Felsefeye Giriş. Frolov I.T. ve diğerleri.

3. baskı, revize edildi. ve ek - M.: Cumhuriyet, 2003. - 623 s.

Yerli uzmanlardan oluşan bir ekip tarafından hazırlanan "Felsefeye Giriş" ilk olarak 1989 yılında yüksek öğrenim için ders kitabı olarak yayımlandı. Eğitim Kurumları. Öğretmenler ve öğrenciler arasındaki otoritesi bugüne kadar yüksek kaldı. "Giriş"in yeni baskısı önemli ölçüde revize edildi ve genişletildi. Okuyucuları insanlığın manevi kültürünün en önemli alanlarından biriyle tanıştırır, onları insan varlığının ve toplumun evrensel sorunlarının incelenmesinde, modern çağın gerçeklerini anlamada, temel görevleri dünya felsefi düşüncesinin deneyimiyle tanıştırır. bilimin; Felsefenin temel kavramları ve tartışmalı olanları da dahil olmak üzere en önemli sorunları sistematik bir biçimde sunulmaktadır.

Yayın sadece lisans öğrencileri, yüksek lisans öğrencileri ve üniversite öğretmenlerine değil, aynı zamanda felsefeye ilgi duyan herkese yöneliktir.

Biçim: pdf

Boyut: 1,8 MB

Drive.google

Biçim: belge/zip

Boyut: 1,03 MB

/Dosyayı indir

Bölüm I. "Felsefenin ortaya çıkışı ve kültürel ve tarihsel türleri"
Bölüm Bir. "Batı felsefesi ve onun kültürel ve tarihi türleri"
Birinci Kısmın I. Bölümü. "Batı Felsefesinin Doğuşu"
Birinci Kısım II. Bölüm. "Antik Felsefe: Evrenmerkezcilik"
Erken Yunan felsefesinin kozmolojizmi Antik klasiklerin ontolojisi Antik diyalektiğin sonsuzluk sorunu ve özgünlüğü. Zeno'nun açmazı Varlığın atomist yorumu: bölünmez bir beden olarak varlık Varlığın idealist yorumu: cisimsiz bir fikir olarak varlık Fikirler doktrininin eleştirisi. Gerçek birey olarak varlık Aristoteles'te öz kavramı Madde kavramı. Evren doktrini Sofistler: insan her şeyin ölçüsüdür Sokrates: bilinçte bireysel ve birey üstü Sokrates'in etik rasyonalizmi: bilgi erdemin temelidir Platon'un ruh ve beden sorunu Platon'un devlet teorisi Aristoteles: insan toplumsal bir varlıktır akılla donatılmış hayvan Aristoteles'in ruh doktrini: pasif ve aktif zihin Stoacıların ahlakı: bilgenin geç antik ideali Epikuros'un ahlakı: fiziksel ve sosyal atomculuk Yeni Platonculuk: evrenin hiyerarşisi
Birinci Kısım III. Bölüm. "Ortaçağ Felsefesi: Tanrımerkezcilik"
Tanrı'nın yaratılışı olarak doğa ve insan İki geleneğin sentezi olarak ortaçağ felsefesi: Hıristiyan vahyi ve antik felsefeÖz ve varoluş Gerçekçilik ve nominalizm polemiği Thomas Aquinas - ortaçağ skolastisizminin sistemleştiricisi Thomizm'in nominalist eleştirisi: iradenin akla göre önceliği Ortaçağ skolastisizminin özellikleri Orta Çağ'da doğaya karşı tutum İnsan, Tanrı'nın imgesi ve benzerliğidir Ruh ve ruh sorunu beden Zihin ve irade sorunu. Özgür irade Hafıza ve tarih. Bizans'ta Tarihsel Varlığın Kutsallığı Felsefesi
Birinci Kısım IV. Bölüm. "Rönesans Felsefesi: İnsanmerkezcilik"
Rönesans hümanizmi ve benzersiz bireysellik sorunu Kendi yaratıcısı olarak insan Sanatın yüceltilmesi ve sanatçı-yaratıcı kültü Antroposentizm ve kişilik sorunu Rönesans Rönesans diyalektik yorumunun doğa felsefesinin belirli bir özelliği olarak panteizm. Cusa'lı Nicholas ve karşıtların çakışması ilkesi N. Copernicus ve G. Bruno'nun Sonsuz Evreni. Güneşmerkezlilik
Birinci Kısım V. Bölüm. "Modern zamanların felsefesi: bilim-merkezcilik"
17. yüzyıl bilimsel devrimi ve felsefesi Aydınlanma Felsefesi I. Kant: maddeden konuya, varlıktan etkinliğe Kant sonrası Alman idealizmi. Diyalektik ve tarihselcilik ilkesi. L. Feuerbach'ın Antropolojisi K. Marx ve F. Engels'in Felsefesi A. Schopenhauer ve F. Nietzsche'nin Pozitivizmi

Bölüm iki. "Doğu felsefesi ve onun kültürel ve tarihi türleri"
İkinci Kısım I. Bölüm. "Doğu Felsefelerinin Doğuşu"
Bölüm II İkinci bölüm. "Hint Felsefesi"

Bölüm III İkinci bölüm. "Çin felsefesi"
Evrenin kökeni ve yapısı İnsan doktrini Bilgi ve akılcılık
Bölüm IV İkinci bölüm. "Arap-Müslüman felsefesi"
Evrenin kökeni ve yapısı İnsan doktrini Bilgi ve akılcılık

Üçüncü bölüm. "XI-XIX yüzyıllarda Rusya'da felsefi düşünce"
Üçüncü Kısım I. Bölüm. "Ortaçağ Rusya'sının felsefi kültürü"
Üçüncü Kısım II. Bölüm. "18. yüzyılda Rusya'da felsefi düşünce"
Üçüncü Kısım III. Bölüm. "19. yüzyılda Rusya'da felsefi düşünce"
Schellingizm Slavofilizm Batıcılık Pozitivizm, antropolojizm, materyalizm Muhafazakarlık felsefesi Rus edebiyatında felsefi fikirler: F.M. Dostoyevski ve L. N. Tolstoy Manevi ve akademik felsefe V. S. Solovyov'un birlik metafiziği Rus kozmizminin kökeni

Dördüncü bölüm. "Modern felsefe: kültürel geleneklerin sentezi"
Dördüncü Kısım I. Bölüm. "Şuradan aktarma klasik felsefe klasik olmayan"
Neo-Kantçılık ve Neo-Hegelcilik Pragmatizm Yaşam Felsefesi Psikanaliz Felsefesi Rasyonalizm (X. Ortega y Gaset) Kişiselcilik
Dördüncü Kısım II. Bölüm. "Fenomenolojiden varoluşçuluğa ve yorumbilime"
Fenomenoloji (E. Husserl) Varoluşçuluk Hermenötik Yapısalcılık
Dördüncü Kısım III. Bölüm. "Analitik Felsefe"
Analitik felsefenin ortaya çıkışı Yeni-Gerçekçilik ve dilsel analiz (J. E. Moore) Mantıksal analiz (B. Russell) Tractatus Logico-Philosophicus'tan Felsefi Araştırmalara (L. Wittgenstein) Analitik felsefenin daha da gelişmesi
Dördüncü Kısım IV. Bölüm. "Bilim Felsefesi: Mantıksal Pozitivizmden Epistemolojik Anarşizme"
Bilim felsefesinin konusu Mantıksal pozitivizm Yanlışlamacılık (K. Popper) Bilimsel devrimler kavramı (T. Kuhn) Bilimsel araştırma programlarının metodolojisi (I. Lakatos) Epistemolojik anarşizm (P. Feyerabend)
Dördüncü Bölüm V. Bölüm. "Din Felsefesi"
Batı dini felsefesi Rus dini felsefesi Felsefi mistisizm
Bölüm VI Kısım Dört. "Marksist felsefe (XX yüzyıl)"
İkinci Enternasyonal'de Marksist felsefe V. I. Lenin'in felsefi görüşleri Marksist-Leninist felsefe Batı Marksizmi
Bölüm VII Kısım Dördüncü. "20. yüzyılın sonları - 21. yüzyılın başlarındaki felsefi hareketler"
Postmodern felsefe Yaşam felsefesinden biyofelsefeye. Yeni bir natüralizme doğru

Bölüm II. "Felsefenin teorik temelleri: sorunlar, kavramlar, ilkeler"
Bölüm I. "Yaratılış"
Varlık sorununun yaşam kökleri ve felsefi anlamı Varlığın felsefi kategorisi Varlığın temel biçimleri ve diyalektiği
Bölüm II. "Konu"
Madde kavramı Modern bilim maddenin yapısı hakkında Hareket Uzay ve zaman
Bölüm III. "Doğa"
Felsefi anlayışın konusu olarak doğa Bilimsel analizin nesnesi olarak doğa İki kültür - doğa bilimleri ve beşeri bilimler - arasındaki fark nedir? İki kültür arasında diyalog yolunda Ekolojik sorun V modern dünya
Bölüm IV. "İnsan"
Kişi nedir? Antropososyojenezin gizemi Biyolojik ve sosyalin birliği İnsanın manevi deneyiminde yaşam ve ölüm sorunu Küresel bir topluluk olarak insanlık
Bölüm V. "Bilinç"
Felsefede bilinç sorununun ifadesi Bilinç için genetik bir ön koşul olarak bilgi etkileşimi İnsan kültürünün yeniden üretimi için gerekli bir koşul olarak bilinç Öz farkındalık
Bölüm VI. "Bilişsellik"
Felsefi analizin konusu olarak biliş. Bilginin yapısı. Duyusal ve rasyonel bilgi Doğruluk teorisi
Bölüm VII. "Aktivite"
İnsan faaliyetinin dönüştürücü doğası Felsefi bir kategori olarak uygulama Faaliyetin ufukları Değer ve iletişim olarak faaliyet
Bölüm VIII. "Toplum"
Bir sistem olarak toplum Toplumsal ilerleme: medeniyetler ve oluşumlar Tarih felsefesi: dönemselleştirme sorunu
Bölüm IX. "Kültür"
Kültürün varlığı Kültürün doğuşu ve dinamikleri Kültürün değerleri Kültür tipolojisi Kültür - toplum - doğa
Bölüm X. "Bilim"
Modern dünyada bilim Bilimsel bilgi ve kendine özgü özellikleri Yapı ve dinamikler bilimsel bilgi Bilimin felsefesi ve gelişimi Bilimsel bilginin mantığı, metodolojisi ve yöntemleri Bilim etiği
Bölüm XI. "Kişilik"
Birey, bireysellik, kişilik Kişilik ve hukuk
Bölüm XII. "Gelecek"
Geleceğin dönemlendirilmesi Bilimsel ve teknolojik devrim ve geleceğe yönelik alternatifler Küresel sorunlar karşısında insanlık İnsanlığın geleceği ve gerçek tarihsel süreç
Çözüm. "Arama ve geliştirmede felsefe"

Felsefeye Giriş. Frolov I.T. ve diğerleri.

3. baskı, revize edildi. ve ek - M.: Cumhuriyet, 2003. - 623 s.

Yerli uzmanlardan oluşan bir ekip tarafından hazırlanan "Felsefeye Giriş" ilk olarak 1989 yılında yüksek öğretim kurumları için ders kitabı olarak yayımlandı. Öğretmenler ve öğrenciler arasındaki otoritesi bugüne kadar yüksek kaldı. "Giriş"in yeni baskısı önemli ölçüde revize edildi ve genişletildi. Okuyucuları insanlığın manevi kültürünün en önemli alanlarından biriyle tanıştırır, onları insan varlığının ve toplumun evrensel sorunlarının incelenmesinde, modern çağın gerçeklerini anlamada, temel görevleri dünya felsefi düşüncesinin deneyimiyle tanıştırır. bilimin; Felsefenin temel kavramları ve tartışmalı olanları da dahil olmak üzere en önemli sorunları sistematik bir biçimde sunulmaktadır.

Yayın sadece lisans öğrencileri, yüksek lisans öğrencileri ve üniversite öğretmenlerine değil, aynı zamanda felsefeye ilgi duyan herkese yöneliktir.

Biçim: pdf

Boyut: 1,8 MB

Drive.google

Biçim: belge/zip

Boyut: 1,03 MB

/Dosyayı indir

Bölüm I. "Felsefenin ortaya çıkışı ve kültürel ve tarihsel türleri"
Bölüm Bir. "Batı felsefesi ve onun kültürel ve tarihi türleri"
Birinci Kısmın I. Bölümü. "Batı Felsefesinin Doğuşu"
Birinci Kısım II. Bölüm. "Antik Felsefe: Evrenmerkezcilik"
Erken Yunan felsefesinin kozmolojizmi Antik klasiklerin ontolojisi Antik diyalektiğin sonsuzluk sorunu ve özgünlüğü. Zeno'nun açmazı Varlığın atomist yorumu: bölünmez bir beden olarak varlık Varlığın idealist yorumu: cisimsiz bir fikir olarak varlık Fikirler doktrininin eleştirisi. Gerçek birey olarak varlık Aristoteles'te öz kavramı Madde kavramı. Evren doktrini Sofistler: insan her şeyin ölçüsüdür Sokrates: bilinçte bireysel ve birey üstü Sokrates'in etik rasyonalizmi: bilgi erdemin temelidir Platon'un ruh ve beden sorunu Platon'un devlet teorisi Aristoteles: insan toplumsal bir varlıktır akılla donatılmış hayvan Aristoteles'in ruh doktrini: pasif ve aktif zihin Stoacıların ahlakı: bilgenin geç antik ideali Epikuros'un ahlakı: fiziksel ve sosyal atomculuk Yeni Platonculuk: evrenin hiyerarşisi
Birinci Kısım III. Bölüm. "Ortaçağ Felsefesi: Tanrımerkezcilik"
Tanrı'nın yaratılışı olarak doğa ve insan İki geleneğin sentezi olarak ortaçağ felsefesi: Hıristiyan vahiyi ve antik felsefe Öz ve varoluş Gerçekçilik ve nominalizm polemikleri Thomas Aquinas - ortaçağ skolastisizminin sistemleştiricisi Thomizm'in nominalist eleştirisi: iradenin akla göre önceliği ortaçağ skolastikliği Orta Çağ'da doğaya karşı tutum İnsan - Tanrı'nın imgesi ve benzerliği Ruh ve beden sorunu Zihin ve irade sorunu. Özgür irade Hafıza ve tarih. Bizans'ta Tarihsel Varlığın Kutsallığı Felsefesi
Birinci Kısım IV. Bölüm. "Rönesans Felsefesi: İnsanmerkezcilik"
Rönesans hümanizmi ve benzersiz bireysellik sorunu Kendi yaratıcısı olarak insan Sanatın yüceltilmesi ve sanatçı-yaratıcı kültü Antroposentizm ve kişilik sorunu Rönesans Rönesans diyalektik yorumunun doğa felsefesinin belirli bir özelliği olarak panteizm. Cusa'lı Nicholas ve karşıtların çakışması ilkesi N. Copernicus ve G. Bruno'nun Sonsuz Evreni. Güneşmerkezlilik
Birinci Kısım V. Bölüm. "Modern zamanların felsefesi: bilim-merkezcilik"
17. yüzyıl bilimsel devrimi ve felsefesi Aydınlanma Felsefesi I. Kant: maddeden konuya, varlıktan etkinliğe Kant sonrası Alman idealizmi. Diyalektik ve tarihselcilik ilkesi. L. Feuerbach'ın Antropolojisi K. Marx ve F. Engels'in Felsefesi A. Schopenhauer ve F. Nietzsche'nin Pozitivizmi

Dördüncü bölüm. "Modern felsefe: kültürel geleneklerin sentezi"
Dördüncü Kısım I. Bölüm. "Klasik felsefeden klasik olmayan felsefeye geçiş"
Neo-Kantçılık ve Neo-Hegelcilik Pragmatizm Yaşam Felsefesi Psikanaliz Felsefesi Rasyonalizm (X. Ortega y Gaset) Kişiselcilik
Dördüncü Kısım II. Bölüm. "Fenomenolojiden varoluşçuluğa ve yorumbilime"
Fenomenoloji (E. Husserl) Varoluşçuluk Hermenötik Yapısalcılık
Dördüncü Kısım III. Bölüm. "Analitik Felsefe"
Analitik felsefenin ortaya çıkışı Yeni-Gerçekçilik ve dilsel analiz (J. E. Moore) Mantıksal analiz (B. Russell) Tractatus Logico-Philosophicus'tan Felsefi Araştırmalara (L. Wittgenstein) Analitik felsefenin daha da gelişmesi
Dördüncü Kısım IV. Bölüm. "Bilim Felsefesi: Mantıksal Pozitivizmden Epistemolojik Anarşizme"
Bilim felsefesinin konusu Mantıksal pozitivizm Yanlışlamacılık (K. Popper) Bilimsel devrimler kavramı (T. Kuhn) Bilimsel araştırma programlarının metodolojisi (I. Lakatos) Epistemolojik anarşizm (P. Feyerabend)
Dördüncü Bölüm V. Bölüm. "Din Felsefesi"
Batı dini felsefesi Rus dini felsefesi Felsefi mistisizm
Bölüm VI Kısım Dört. "Marksist felsefe (XX yüzyıl)"
İkinci Enternasyonal'de Marksist felsefe V. I. Lenin'in felsefi görüşleri Marksist-Leninist felsefe Batı Marksizmi
Bölüm VII Kısım Dördüncü. "20. yüzyılın sonları - 21. yüzyılın başlarındaki felsefi hareketler"
Postmodern felsefe Yaşam felsefesinden biyofelsefeye. Yeni bir natüralizme doğru

Bölüm II. "Felsefenin teorik temelleri: sorunlar, kavramlar, ilkeler"
Bölüm I. "Yaratılış"
Varlık sorununun yaşam kökleri ve felsefi anlamı Varlığın felsefi kategorisi Varlığın temel biçimleri ve diyalektiği
Bölüm II. "Konu"
Madde kavramı Modern bilim maddenin yapısı hakkında Hareket Uzay ve zaman
Bölüm III. "Doğa"
Felsefi anlayışın konusu olarak doğa Bilimsel analizin nesnesi olarak doğa İki kültür - doğa bilimleri ve beşeri bilimler - arasındaki fark nedir? İki kültür arasında diyaloga giden yolda, modern dünyada çevre sorunu.
Bölüm IV. "İnsan"
Kişi nedir? Antropososyojenezin gizemi Biyolojik ve sosyalin birliği İnsanın manevi deneyiminde yaşam ve ölüm sorunu Küresel bir topluluk olarak insanlık
Bölüm V. "Bilinç"
Felsefede bilinç sorununun ifadesi Bilinç için genetik bir ön koşul olarak bilgi etkileşimi İnsan kültürünün yeniden üretimi için gerekli bir koşul olarak bilinç Öz farkındalık
Bölüm VI. "Bilişsellik"
Felsefi analizin konusu olarak biliş. Bilginin yapısı. Duyusal ve rasyonel bilgi Doğruluk teorisi
Bölüm VII. "Aktivite"
İnsan faaliyetinin dönüştürücü doğası Felsefi bir kategori olarak uygulama Faaliyetin ufukları Değer ve iletişim olarak faaliyet
Bölüm VIII. "Toplum"
Bir sistem olarak toplum Toplumsal ilerleme: medeniyetler ve oluşumlar Tarih felsefesi: dönemselleştirme sorunu
Bölüm IX. "Kültür"
Kültürün varlığı Kültürün doğuşu ve dinamikleri Kültürün değerleri Kültür tipolojisi Kültür - toplum - doğa
Bölüm X. "Bilim"
Modern dünyada bilim Bilimsel bilgi ve kendine özgü özellikleri Bilimsel bilginin yapısı ve dinamiği Bilimin felsefesi ve gelişimi Bilimsel bilginin mantığı, metodolojisi ve yöntemleri Bilim etiği
Bölüm XI. "Kişilik"
Birey, bireysellik, kişilik Kişilik ve hukuk
Bölüm XII. "Gelecek"
Geleceğin dönemlendirilmesi Bilimsel ve teknolojik devrim ve geleceğe yönelik alternatifler Küresel sorunlar karşısında insanlık İnsanlığın geleceği ve gerçek tarihsel süreç
Çözüm. "Arama ve geliştirmede felsefe"

Frolov I. ve diğerleri Felsefeye giriş

Bölüm I FELSEFENİN ORTAYA ÇIKIŞI VE KÜLTÜREL-TARİHSEL TÜRLERİ 37

Felsefeye Giriş: Ders Kitabı. üniversiteler için el kitabı / Yazar. derleme: Frolov I.T. ve diğerleri - 3. baskı, revize edildi. ve ek - M.: Cumhuriyet, 2003. - 623 s.

Yazarların ekibi:
I. T. Frolov - Rusya Bilimler Akademisi Akademisyeni, profesör (yazarlar ekibinin lideri) (Önsöz; bölüm II, bölüm 4: 2-3; Sonuç); E. A. Arab-Ogly - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm II, Bölüm 8: 2-3; Bölüm 12); V. G. Borzenkov - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm IV, bölüm 7:2; bölüm II, bölüm 2:1; bölüm 3); P. P. Gaidenko - RAS'ın ilgili üyesi, profesör (bölüm I, bölüm I, bölümler 1-4; bölüm 5:1-4; bölüm IV, bölüm 1:3; bölüm 2:2); M. N. Gretsky - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm I, bölüm 5:5; bölüm IV, bölüm 6:1-2); B. L. Gubman - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm IV, bölüm 5:1); V. I. Dobrynina - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm IV, bölüm 1: 1, 2, 4, 6); M. A. Drygin - felsefi bilimler adayı, doçent (bölüm I, bölüm IV, bölüm 5:3); V. J. Kelle - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm I, Bölüm IV, Bölüm 6:3 (4); Bölüm II, Bölüm 9); M. S. Kozlova - Felsefe Doktoru, Profesör (Giriş; bölüm I, bölüm IV, bölüm 3); V. G. Kuznetsov - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm IV, bölüm 2:3); V. A. Lektorsky - Rusya Bilimler Akademisi Sorumlu Üyesi, Profesör (Bölüm II, Bölüm 5:4; Bölüm 6); N. N. Lysenko - Felsefi Bilimler Adayı, Doçent (bölüm I, bölüm IV, bölüm 1:5; bölüm 2:4); V. I. Molchanov - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm IV, bölüm 2:1); N.V. Motroshilova - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm II, Bölüm 1); A. N. Mochkin - Felsefi Bilimler Adayı, Doçent (bölüm I, bölüm I, bölüm 5:7); A. L. Nikiforov - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm I, bölüm 5:6; bölüm IV, bölüm 4:1-4, 6); A. P. Ogurtsov - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm I, Kısım IV, Bölüm 6:3 (1-3); E. L. Petrenko - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm I, Kısım IV, Bölüm 6:4); V. N. Porus - Doktor Felsefe Bölümü, Profesör (Bölüm I, Kısım IV, Bölüm 4:5); V. V. Serbinenko - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm I, Kısım III; Kısım IV, Bölüm 5:2); D. A. Silichev - Felsefe Doktoru, Profesör ( Bölüm I, Kısım IV, Bölüm 7:1); E. Yu Solovyov - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm II, bölüm 4:1, 4; bölüm 11); M. T. Stepanyants - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm I, Bölüm II); V. S. Stepin - Rusya Bilimler Akademisi Akademisyeni, Profesör (Bölüm II, bölüm 2:2-4; bölüm 10:1-5); V. N. Shevchenko - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm II, Bölüm 8: 1); V. S. Shvyrev - Felsefe Doktoru, profesör (bölüm II, bölüm 5:1-3; bölüm 7); B. G. Yudin - Rusya Bilimler Akademisi'nin ilgili üyesi, profesör (bölüm II, bölüm 10:6).

ISBN 5-250-01868-8

Felsefeye Giriş: Ders Kitabı. üniversiteler için el kitabı / Yazar. derleme: Frolov I.T. ve diğerleri - 3. baskı, revize edildi. ve ek - M.: Cumhuriyet, 2003. - 623 s.

I. T. Frolov - Rusya Bilimler Akademisi Akademisyeni, profesör (yazarlar ekibinin lideri) (Önsöz; bölüm II, bölüm 4: 2-3; Sonuç); E. A. Arab-Ogly - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm II, Bölüm 8: 2-3; Bölüm 12); V. G. Borzenkov - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm IV, bölüm 7:2; bölüm II, bölüm 2:1; bölüm 3); P. P. Gaidenko - RAS'ın ilgili üyesi, profesör (bölüm I, bölüm I, bölümler 1-4; bölüm 5:1-4; bölüm IV, bölüm 1:3; bölüm 2:2); M. N. Gretsky - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm I, bölüm 5:5; bölüm IV, bölüm 6:1-2); B. L. Gubman - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm IV, bölüm 5:1); V. I. Dobrynina - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm IV, bölüm 1: 1, 2, 4, 6); M. A. Drygin - felsefi bilimler adayı, doçent (bölüm I, bölüm IV, bölüm 5:3); V. J. Kelle - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm I, Bölüm IV, Bölüm 6:3 (4); Bölüm II, Bölüm 9); M. S. Kozlova - Felsefe Doktoru, Profesör (Giriş; bölüm I, bölüm IV, bölüm 3); V. G. Kuznetsov - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm IV, bölüm 2:3); V. A. Lektorsky - Rusya Bilimler Akademisi Sorumlu Üyesi, Profesör (Bölüm II, Bölüm 5:4; Bölüm 6); N. N. Lysenko - Felsefi Bilimler Adayı, Doçent (bölüm I, bölüm IV, bölüm 1:5; bölüm 2:4); V. I. Molchanov - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm IV, bölüm 2:1); N.V. Motroshilova - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm II, Bölüm 1); A. N. Mochkin - felsefi bilimler adayı, doçent (bölüm I, bölüm I, bölüm 5:7); A. L. Nikiforov - Felsefe Doktoru, Profesör (bölüm I, bölüm I, bölüm 5:6; bölüm IV, bölüm 4:1-4, 6); A. P. Ogurtsov - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm I, Kısım IV, Bölüm 6:3 (1-3); E. L. Petrenko - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm I, Kısım IV, Bölüm 6:4); V. N. Porus - Doktor Felsefe Bölümü, Profesör (Bölüm I, Kısım IV, Bölüm 4:5); V. V. Serbinenko - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm I, Kısım III; Kısım IV, Bölüm 5:2); D. A. Silichev - Felsefe Doktoru, Profesör ( Bölüm I, Kısım IV, Bölüm 7:1); E. Yu Solovyov - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm II, bölüm 4:1, 4; bölüm 11); M. T. Stepanyants - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm I, Bölüm II); V. S. Stepin - Rusya Bilimler Akademisi Akademisyeni, Profesör (Bölüm II, Bölüm 2:2-4; Bölüm 10:1-5); V. N. Shevchenko - Felsefe Doktoru, Profesör (Bölüm II, Bölüm) 8:1); V. S. Shvyrev - Felsefe Doktoru, profesör (Bölüm II, Bölüm 5:1-3; Bölüm 7); B. G. Yudin - Rusya Bilimler Akademisi Sorumlu Üyesi, Profesör (Bölüm II, Bölüm 10:6) ).

ISBN 5-250-01868-8

Yayın sadece lisans öğrencileri, yüksek lisans öğrencileri ve üniversite öğretmenlerine değil, aynı zamanda felsefeye ilgi duyan herkese yöneliktir.

ÖNSÖZ 3

GİRİİŞ:

FELSEFE NEDİR 7

1. Dünya Görüşü 7 Felsefenin arifesinde 7

Dünya görüşü kavramı 8 Tutum ve dünya görüşü 9

Yaşam-gündelik ve teorik dünya görüşü 11

2. Felsefenin kökenleri 13 Efsane 13 Bilgelik sevgisi 15

Filozofların düşünceleri 16

3. Felsefi dünya görüşü 18 Dünya ve insan 18 Felsefenin temel sorusu 19 Felsefi bilgi 21

Biliş ve ahlak 22

4. Felsefi dünya görüşünün bilimsel doğası sorunu 23 Felsefenin bilişsel değeri hakkındaki tartışma 23

Felsefe ve bilim: bilişsel işlevlerin akrabalığı ve farklılığı 27

5. Felsefenin amacı 28 Felsefi düşüncenin sosyo-tarihsel doğası 28 Kültürel sistem içinde felsefe 30 Felsefenin işlevleri 31 Felsefi sorunların doğası 34

FELSEFENİN ORTAYA ÇIKIŞI VE KÜLTÜREL-TARİHSEL TÜRLERİ 37

BATI FELSEFESİ VE KÜLTÜREL-TARİHİ ÇEŞİTLERİ 40

1. Bölüm BATI FELSEFESİNİN YARATILIŞI 40

Bölüm 2 ANTİK FELSEFESİ: KOSMOSENTRİZM 42

1. Erken Yunan felsefesinin kozmolojisi 43

2. Antik klasiklerin ontolojisi 43

3. Sonsuzluk sorunu ve antik diyalektiğin özgünlüğü. Zeno 44'ün Aporiaları

4. Varlığın atomistik yorumu: bölünmez bir beden olarak varlık 45

5. Varlığın idealist yorumu: cisimsiz bir fikir olarak varlık 46

6. Fikir doktrininin eleştirisi. Gerçek bir birey olarak olmak 47

7. Aristoteles'te öz (töz) kavramı 47

8. Madde kavramı. Uzay doktrini 48

9. Sofistler: İnsan her şeyin ölçüsüdür 50

10. Sokrates: Bilinçte bireysel ve birey üstü 51

11. Sokrates'in etik rasyonalizmi: bilgi erdemin temelidir 51

12. Platon'da ruh ve beden sorunu 52

13. Platon'un devlet teorisi 53

14. Aristoteles: İnsan, akılla donatılmış sosyal bir hayvandır 54

15. Aristoteles'in ruh öğretisi. Pasif ve aktif zihin 55

16. Stoacı etik: bilgenin geç antik ideali 55

17. Epikuros'un Ahlakı: Fiziksel ve Sosyal Atomizm 56

18. Yeni-Platonculuk: evrenin hiyerarşisi 57

ORTAÇAĞ FELSEFESİ: TEOSENTRİZM 58

1. Tanrı'nın yarattığı doğa ve insan 59

2. İki geleneğin sentezi olarak Orta Çağ felsefesi: Hıristiyan vahiy ve antik felsefe 60

3. Öz ve varoluş 60

4. Gerçekçilik ile nominalizm arasındaki tartışma 61

5. Thomas Aquinas - ortaçağ skolastisizminin sistemleştiricisi 61

6. Thomizmin nominalist eleştirisi: iradenin akla göre önceliği 62

7. Ortaçağ skolastisizminin özellikleri 64

8. Orta Çağ'da doğaya karşı tutum 64

9. İnsan Tanrı'nın benzerliği ve benzerliğidir 65

10. Ruh ve beden sorunu 66

11. Akıl ve irade sorunu. Özgür irade 67

12. Bellek ve tarih. Tarihsel varoluşun kutsallığı 68

13. Bizans'ta Felsefe(IV-XV yüzyıllar) 69

Bölüm 4 RÖNESANS FELSEFESİ: İNSAN MERKEZLİLİK 71

1. Rönesans hümanizmi ve benzersiz bireysellik sorunu 71

2. Kendisinin yaratıcısı olarak insan 72

3. Sanat ve kültün yüceltilmesi yaratıcı sanatçı 73

4. İnsanmerkezcilik ve kişilik sorunu 74

5. Rönesans'ın doğa felsefesinin özel bir özelliği olarak panteizm 74

6. Diyalektiğin Rönesans yorumu. Nikolai Kuzansky ve karşıtların tesadüfi ilkesi 75

7. N. Copernicus ve G. Bruno'nun Sonsuz Evreni. Güneşmerkezlilik 77

Bölüm 5 YENİ ZAMANLARIN FELSEFESİ: BİLİM MERKEZLİLİK 78

1. 17. yüzyılın bilimsel devrimi ve felsefesi 78 F. Bacon: nominalizm ve ampirizm. Bilgi güçtür 79 Tümevarım yönteminin geliştirilmesi 80

Yanlış anlamaların kaynağı olarak bilincin öznel özellikleri 81 R. Descartes: gerçeğin kriteri olarak kanıt. “Düşünüyorum öyleyse varım” 82

R. Descartes'ın metafiziği: maddeler ve nitelikleri. Doğuştan Fikirler Doktrini 84 T. Hobbes'un Nominalizmi 85 B. Spinoza: Madde Doktrini 86

G. Leibniz: tözlerin çoğulluğu doktrini 87 Bilinçdışı fikirlerin doktrini 88

"Aklın gerçekleri" ve "gerçeğin gerçekleri." 17. yüzyıl felsefesinde epistemoloji ve ontoloji arasındaki bağlantı 89

2. Aydınlanma Felsefesi 89

Aydınlanma ideolojisinin sosyo-tarihsel önkoşulları. Metafiziğe karşı mücadele 90 Aydınlanma'nın toplumsal ve hukuki ideali. “Özel çıkar” ve “genel adalet” çatışması 90 Şans ve zorunluluk 91

İnsanın Aydınlanma yorumu 92

3. I. Kant: Maddeden Özneye, Varlıktan Faaliyete 93 I. Kant'ın Bilimsel Bilginin Evrenselliği ve Gerekliliğini Gerekçelendirmesi 94 Uzay ve Zaman - Duyarlılığın A priori Biçimleri 95 Akıl ve Bilginin Nesnelliği Sorunu 95 Akıl ve Akıl 96 Olgu ve “kendinde şey”, doğa ve özgürlük 97

4. Kant sonrası Alman idealizmi. Diyalektik ve tarihselcilik ilkesi. L. Feuerbach'ın antropolojisi 98 Öznenin var olma biçimi olarak tarih 99

I. G. Fichte: Her şeyin başlangıcı olarak I. Etkinlik 100

Fichte'nin Diyalektiği 101 F. W. J. Schelling'in Doğa Felsefesi 702

G.W.F. Hegel'in diyalektik yöntemi 103 Hegel'in sistemi 105 L. Feuerbach'ın antropolojisi 106

5. K. Marx ve F. Engels'in Felsefesi (klasik felsefeden dünyayı değiştirmeye)

Bir sosyal filozof olarak K. Marx 107 K. Marx'ın diyalektik yöntemi 111

Diyalektik materyalizmin F. Engels tarafından geliştirilmesi 113 F. Engels'in son çalışmaları 775

6. Pozitivizm (klasik felsefeden bilimsel bilgiye) 116

Pozitivizmin ilk dalgası: O. Comte, G. Spencer ve J. S. Mill 776 Pozitivizmin ikinci dalgası: E. Mach 720

7. A. Schopenhauer ve F. Nietzsche (klasik felsefeden irrasyonalizme ve nihilizme) 123 A. Schopenhauer: irade ve fikir olarak dünya 124

F. Nietzsche: Güç Arzusu 725

"DOĞU FELSEFESİ" VE KÜLTÜREL-TARİHİ TÜRLERİ 129

Bölüm 1 "Doğu Felsefeleri"nin Doğuşu 130

Bölüm 2 HİNT FELSEFESİ 132

1. Evrenin kökeni ve yapısı 132

2. İnsan Doktrini 135

3. Bilgi ve rasyonellik 136

Bölüm 3 ÇİN FELSEFESİ 137

1. Evrenin kökeni ve yapısı 137

2. İnsan Doktrini 139

3. Bilgi ve rasyonellik 140

Bölüm 4 ARAP-Müslüman Felsefesi 742

1. Evrenin kökeni ve yapısı 142

2. İnsan Doktrini 144

3. Bilgi ve rasyonellik 146

11.-19. YÜZYILLARDA RUSYA'DA FELSEFİ DÜŞÜNCE 749

Bölüm 1 ORTAÇAĞ RUS'UN FELSEFESİ KÜLTÜRÜ 750

18. YÜZYILDA RUSYA'DA FELSEFİ DÜŞÜNCE 157

19. YÜZYIL RUSYA'DA FELSEFİ DÜŞÜNCE 764

1. Schellingizm 165

2. Slavofilizm 767

3. Batıcılık 170

4. Pozitivizm, antropolojizm, materyalizm 175

5. Muhafazakarlık Felsefesi 179

6. Rus edebiyatında felsefi fikirler: F. M. Dostoyevski ve L. N. Tolstoy 181

7. Manevi ve akademik felsefe 183

8. Birliğin metafiziği, V. S. Solovyov 186

9. Rus Kozmizminin Doğuşu 190

MODERN FELSEFE: KÜLTÜREL GELENEKLERİN SENTEZİ 192

Bölüm 1 KLASİKTEN KLASİK OLMAYAN FELSEFEYE GEÇİŞ 792

1. Yeni Kantçılık ve Yeni Hegelcilik 194

2. Pragmatizm 199

3. Hayat Felsefesi 201

4. Psikanaliz Felsefesi 205

5. Rasyonalizm (X. Ortega ve Gaset) 208

6. Kişiselcilik 211

Bölüm 2 FENOMENOLOJİDEN VAROLUŞÇULUK VE HERMENÖTİK'E 213

1. Fenomenoloji (E. Husserl) 213

2. Varoluşçuluk 217

3. Yorum Bilimi 220

4. Yapısalcılık 223

Bölüm 3 ANALİTİK FELSEFESİ 226

1. Analitik felsefenin ortaya çıkışı 227

2. Yeni-Gerçekçilik ve Dilbilimsel Analiz (J. E. Moore) 228

3. Mantıksal analiz (B. Russell) 229

4. “Mantıksal-Felsefi İnceleme”den “Felsefi Araştırmalara” (L. Wittgenstein) 233

5. Analitik felsefenin daha da geliştirilmesi 238

Plava 4 BİLİM FELSEFESİ: MANTIK POZİTİVİZMDEN

EPİSTEMOLOJİK ANARŞİZM 240

1. Bilim felsefesinin konusu 240

2. Mantıksal pozitivizm 241

3. Yanlışlamacılık (K. Popper) 243

4. Bilimsel devrimler kavramı (T. Kuhn) 247

5. Araştırma programlarının metodolojisi (I. Lakatos) 249

6. Epistemolojik anarşizm (P. Feyerabend) 252

Bölüm 5 DİN FELSEFESİ 254

1. Batı dini felsefesi 255 Ana temsilciler, yönler ve sorunlar 255 Akıl ve inanç 256 Dünyanın tanrıları 257

Kültür yaratıcısı olarak insan 259 “İki Şehir” 261

2. Rus dini felsefesi 262 “Dini ve felsefi Rönesans” 262 D. S. Merezhkovsky 265

V. V. Rozanov 267 V. F. Ern 269

P. I. Novgorodtsev 271 E. N. Trubetskoy 272 N. A. Berdyaev 273

S. N. Bulgakov 275

P. A. Florensky 276 S.L. Frank 278 N.O. Lossky 279 L. Shestov 280 G.P. Fedotov 282

L. P. Karsavin 283 I. A. Ilyin, B. P. Vysheslavtsev, V. V. Zenkovsky, G. V. Florovsky 284

3. Felsefi mistisizm 284 Mistisizm ve mistisizm nedir? 285

Felsefi mistisizmin ana okulları 286

MARKSİST FELSEFE (XX YÜZYIL) 289

1. İkinci Enternasyonal'de Marksist felsefe 289

2. V. I. Lenin'in felsefi görüşleri 292

"Materyalizm ve ampiryo-eleştiri" 293 "Felsefi defterler" 294 V. I. Lenin'in siyaset felsefesi 295

3. Marksist-Leninist felsefe 297 “Mekanistler” ve “diyalektikçiler” arasındaki tartışma 297 30'lu yılların tartışmaları 298 1947 tartışmaları 300

50'li yılların sonu - 90'lı yılların başında Rus felsefesinin bilimsel ve hümanist temellerinin gelişimi 301

4. Batı Marksizmi 308 Ana akımlar ve kurucuları (A. Gramsci, D. Lukács, K. Korsch) 308 Frankfurt Okulu 312

"Yapısalcı Marksizm" (L. Alt-tuser) 313

XX. YÜZYILIN SONU - XXI. YÜZYILIN BAŞINDAKİ FELSEFİ EĞİLİMLER 315

1. Postmodern felsefe 315 Postmodernizmin ortaya çıkışı ve oluşumu 575 Modern 316

Manevi bir durum ve yaşam biçimi olarak postmodernizm 319 Postmodernizm felsefesi 321

2. Yaşam felsefesinden biyofelsefeye. Yeni bir natüralizme doğru 329

Hayat, yaşam felsefesi ve biyofelsefe 329

Biyofelsefe - özü nedir? 333

FELSEFENİN KURAMSAL TEMELLERİ: SORUNLAR, KAVRAMLAR, İLKELER 337

Bölüm 1 YARATILIŞ 339

1. Yaşam kökleri ve varoluş sorununun felsefi anlamı 340 Dünya vardır, öyleydi ve olacaktır 340 Dünyanın birliğinin bir ifadesi olarak varlığı 342

Bütünsel bir gerçeklik olarak dünya 343

3. Varlığın temel biçimleri ve diyalektiği 349 Varlık ve varoluş; varoluşun temel biçimleri 349 Nesnelerin, süreçlerin ve doğa durumlarının varlığı 350

İnsan tarafından üretilen şeylerin varlığı ("ikinci doğa") 352 İnsanın nesneler dünyasındaki varlığı 354 İnsan varoluşunun özellikleri 356

Bireyselleştirilmiş maneviyatın varlığı 358 Nesnelleştirilmiş maneviyatın varlığı 361

Bölüm 2 MADDE 364

1. Madde 365 kavramı

2. Maddenin yapısının modern bilimi 365

Cansız doğanın organizasyon düzeyleri 366 Maddenin biyolojik ve sosyal düzeylerdeki yapısı 570

3. Hareket 372 Hareket kavramı. Hareket ve madde arasındaki ilişki 372

Temel hareket türleri 374 Maddenin hareket biçimleri. Niteliksel özellikleri ve ilişkileri 5 76

4. Uzay ve Zaman 379 Uzay ve Zaman Kavramı 379

Uzay ve zamanın ilişkisel ve önemli kavramları 381 Uzay-zaman ve hareketli madde arasındaki ilişki 381 Uzay-zamanın boyutu ve sonsuzluğu sorunu 383

Cansız doğadaki uzay-zaman formlarının niteliksel çeşitliliği 385 Biyolojik uzay-zamanın özellikleri 386 Sosyal uzay ve zaman 387

Bölüm 3 DOĞA 391

1. Felsefi anlayışın konusu olarak doğa 391

2. Bilimsel analizin nesnesi olarak doğa 393

3. İki kültür arasındaki fark nedir? doğa bilimleri ve beşeri bilimler? 395

4. İki kültür arasında diyalog yolunda 397

5. Modern dünyada çevre sorunu 399

Bölüm 4 MAN 406

1. Kişi nedir? Antroposositogenezin gizemi 406 Nesnel ve pratik faaliyetin konusu olarak insan 406 Antropososyojenez sorunu 408

Araç etkinliği. Emeğin doğuşu 409 Dilin sosyo-yaratıcı işlevi 410

Evlilik ilişkilerinin düzenlenmesi ve ilkel bir klan topluluğunun ortaya çıkışı 411 Antropososyogenezde bir faktör olarak ahlaki ve sosyal yasaklar 413 İlkel toplumsal örgütlenme ve emeğin olgunlaşması 415 Hepimiz tarih öncesinden geliyoruz 415

2. Biyolojik ve sosyalin birliği 416 İnsanda doğal ve sosyal 416

İnsana biyolojik ve sosyolojik yaklaşımlar 418

Bilimsel ve teknolojik devrim çağında insan biyolojisi 419

3. İnsanın ruhsal deneyiminde yaşam ve ölüm sorunu 420 Yaşamın anlamı nedir? Sorunun bildirimi 420

İnsanın Yaşamının, Ölümünün ve Ölümsüzlüğünün Anlamı Üzerine Felsefe 421 Bir İnsan Ne Kadar Yaşayabilir? Nasıl yaşamalı? Ne için yaşamalı? 423 "Ölme Hakkı" 424

4. Küresel bir topluluk olarak insanlık 426

Küresel birlik ve küresel tehlike 426 İlerlemenin hümanist ölçüsü 428

Bölüm 5 BİLİNÇ 431

1. Felsefede bilinç sorununun ifadesi 431

2. Bilinç için genetik bir ön koşul olarak bilgi etkileşimi 432 Bilgi etkileşiminin ortaya çıkışı 432 Bilgi etkileşiminin türleri ve düzeyleri 435 Ruhun özü 437

3. İnsan kültürünün yeniden üretimi için gerekli bir koşul olarak bilinç 440

Bilincin sosyal doğası 440 Bilinç ve dil 444

4. Kişisel farkındalık 447 Kişisel farkındalığın yapısı ve biçimleri 447

Öz farkındalığın nesnelliği ve dönüşlülüğü 448

Bölüm 6 BİLİŞ 452

1. Felsefi analizin konusu olarak biliş 452

2. Bilginin yapısı. Duyusal ve rasyonel biliş 453 Bir sistem olarak bilgi 453 Bilgi, yansıma, bilgi 453

Duyusal biliş ve unsurları 455 Sosyal bir kişinin duyusal bilişinin özellikleri ve rolü 458

Bilgide duyusal ve rasyonelin birliği 459 Rasyonel bilginin ana biçimi olarak kavram 460 Yaratıcılık ve sezgi 464 Açıklama ve anlama 467

3. Hakikat Teorisi 469

Gerçek nedir? 469 Bir Süreç Olarak Gerçek 471

Doğruluk, değerlendirmeler, değerler; gerçeği teşvik eden ve çarpıtan faktörler 471

Bölüm 7 AKTİVİTE 473

1. İnsan faaliyetinin dönüştürücü doğası 473 İnsanın etrafındaki gerçeklikle ilişkisi 473 Dış faaliyetin ve kendini değiştirmenin birliği 475

2. Nasıl yapılacağını pratik edin felsefi kategori 475

Dünyadaki insan varlığının belirli bir biçimi 475 İnsanlığın ve kültürünün gelişiminde uygulamanın rolü 476

3. Faaliyet ufukları 479 Kapalı bir sistem olarak faaliyet 479 Açık bir sistem olarak faaliyet 480

4. Değer ve iletişim olarak faaliyet 481 Faaliyetin değer boyutu 481 Faaliyet ve iletişim 483

Bölüm 8 TOPLUM 485

GİRİŞ: FELSEFE NEDİR

Felsefe, bilginin ve manevi kültürün en eski alanlarından biridir. MÖ 7. – 6. yüzyıllarda ortaya çıkmıştır. e. Hindistan'da, Çin'de, Antik Yunanistan'da, sonraki yüzyıllarda insanların ilgisini çeken istikrarlı bir bilinç biçimi haline geldi. Filozofların mesleği, sorulara cevap aramak ve dünya görüşüyle ilgili soruların formülasyonu haline geldi. Bu tür konuları anlamak insanlar için hayati önem taşımaktadır. Bu, özellikle sorunların karmaşık bir şekilde iç içe geçtiği değişim zamanlarında fark edilir - sonuçta, dünya görüşünün kendisi aktif olarak test edilir ve dönüştürülür. Tarihte bu her zaman böyle olmuştur. Ancak, belki de, 3. binyılın en başında, şu anda yaşadığımız tarih döneminde olduğu gibi, olup biten her şeyin felsefi anlaşılması görevlerini daha önce hiç bu kadar acil bir şekilde ortaya koymamıştı.

1. Dünya Görüşü

Felsefenin arifesinde

Felsefe okumaya başlayan çoğu kişinin bu konu hakkında zaten bir fikri vardır: Az ya da çok başarıyla ünlü filozofların isimlerini hatırlayabilirler ve hatta belki de ilk yaklaşımla felsefenin ne olduğunu açıklayabilirler. Günlük, endüstriyel, politik, bilimsel ve diğerleri gibi sorular listesinde, özel bir hazırlık yapılmadan bile, felsefi nitelikteki soruları belirlemek genellikle mümkündür, örneğin: dünya sonlu mudur, sonsuz mudur, mutlak mıdır, nihai bilgi, insan mutluluğunun ne olduğu ve kötülüğün doğasının ne olduğudur. Bu ön anlayış nereden geliyor? Çocukluğumuzdan beri dünyayı keşfederek, bilgi biriktirerek hepimiz zaman zaman evrenin sırlarını, insanlığın kaderini, yaşam ve ölümü, insanların acılarını ve mutluluklarını heyecanla düşünürüz. Birden fazla nesil filozof tarafından üzerinde düşünülmüş konuların henüz net olmayan, tamamen tutarlı olmayan bir anlayışı bu şekilde ortaya çıkıyor.

Dünya nasıl çalışıyor? Bunda maddi ve manevi nasıl bir ilişki var? Kaotik mi yoksa düzenli mi? Kalıpların ve şansın, istikrarın ve değişimin dünyada yeri nedir? Dinlenme ve hareket, gelişme, ilerleme nedir ve ilerleme için kriterler oluşturmak mümkün müdür? Gerçek nedir ve onu yanlış anlamalardan, kasıtlı çarpıtmalardan ve yalanlardan nasıl ayırt edebiliriz? Vicdan, şeref, görev, sorumluluk, adalet, iyilik ve kötülük, güzellik ne demektir? Kişilik nedir ve toplumdaki yeri ve rolü nedir? İnsan yaşamının anlamı nedir, tarihin bir amacı var mıdır? Kelimeler ne anlama geliyor: Tanrı, inanç, umut, sevgi?

Bugün bu tür eski, “ebedi” sorulara yeni, ciddi ve gergin sorular ekleniyor. Genel tablo ve gelişme eğilimleri nedir? modern toplumÜlkemizin mevcut tarihsel durumu nedir? Modern çağı bir bütün olarak, Dünya gezegeninin sosyal, manevi ve çevresel durumunu nasıl değerlendirebiliriz? İnsanlığın üzerine çöken ölümcül tehditler nasıl önlenebilir? İnsanlığın büyük hümanist idealleri nasıl korunacak ve savunulacak? Ve benzeri. Bu tür konulara ilişkin düşünceler, dünyadaki bir kişinin genel yönelimi ve kendi kaderini tayin etme ihtiyacından doğar. Felsefeyle uzun süredir tanışıklık hissi buradan kaynaklanmaktadır: Antik çağlardan günümüze kadar felsefi düşünce, felsefe pratiği dışındaki insanları ilgilendiren dünya görüşü sorunlarını anlamaya çalışmıştır.

Felsefenin "teorik dünyasına" giren, ona hakim olan kişi, önceden oluşturulmuş fikirlerden, düşünülmüş deneyimlerden yola çıkar. Felsefe çalışması kendiliğinden oluşan görüşlerin doğrulanmasına ve onlara daha olgun bir karakter kazandırılmasına yardımcı olur. Ancak felsefi analizin, doğru görünen bazı konumların saflığını, yanlışlığını ortaya çıkaracağı ve onları yeniden düşünmeye iteceği gerçeğine de hazırlıklı olmalıyız. Ve önemli mi? Çoğu şey, hem bir kişinin kişisel kaderinde hem de insanların genel kaderinde, dünyanın, yaşamın ve kendimizin net bir anlayışına bağlıdır.

Farklı mesleklerin temsilcileri felsefeye en az iki açıdan ilgi duyabilir. Kişinin uzmanlık alanına daha iyi yönelmesi için gereklidir, ancak en önemlisi hayatı tüm doluluğu ve karmaşıklığıyla anlamak için gereklidir. İlk durumda, ilgi alanı fizik, matematik, biyoloji, tarih, tıp, mühendislik, pedagojik ve diğer faaliyetler, sanatsal yaratıcılık ve diğer pek çok alanın felsefi sorularını içerir. Ancak bizi yalnızca uzmanlar olarak değil, vatandaşlar ve genel olarak insanlar olarak ilgilendiren felsefi konular da var. Ve bu ilkinden daha az önemli değil. Mesleki sorunların çözümüne yardımcı olan bilgeliğin yanı sıra, her birimizin daha fazlasına ihtiyacı var - geniş bir bakış açısına, dünyada olup bitenlerin özünü anlama, gelişimindeki eğilimleri görme becerisine. Kendi hayatımızın anlamını ve hedeflerini anlamak da önemlidir: neden şunu veya bunu yapıyoruz, ne için çabalıyoruz, bunun insanlara ne vereceği, bizi çöküşe ve acı hayal kırıklığına sürükleyip sürüklemeyeceği. Genel görünümlerİnsanların yaşadığı ve hareket ettiği dünya ve insan hakkındaki görüşe dünya görüşü denir.

Bu fenomen çok boyutludur, insan yaşamının, pratiğinin ve kültürünün çeşitli alanlarında oluşur. Dünya görüşü olarak sınıflandırılan manevi oluşumlar aynı zamanda felsefeyi de içerir. Dünya görüşünün sorunlarını anlamadaki rolü büyüktür. Bu nedenle felsefenin ne olduğu sorusunu yanıtlamak için en azından genel anlamda dünya görüşünün ne olduğunu açıklığa kavuşturmak gerekir.

Dünya görüşü kavramı

Dünya görüşü, en genel vizyonu, dünya anlayışını, bir kişinin içindeki yerini, ayrıca yaşam pozisyonlarını, davranış programlarını ve insanların eylemlerini belirleyen bir dizi görüş, değerlendirme, prensiptir. Dünya görüşü insan bilincinin gerekli bir bileşenidir. Bu, diğer unsurların yanı sıra sadece bir unsuru değil, aynı zamanda bunların karmaşık etkileşimidir. Bir dünya görüşünde birleşen heterojen bilgi, inanç, düşünce, duygu, ruh hali, özlem, umut "blokları", insanlar tarafından dünyanın ve kendilerinin az çok bütünsel bir anlayışını oluşturur. Dünya görüşü bilişsel, değer, davranış alanı aralarındaki ilişkide.

Toplumdaki insanların yaşamı doğası gereği tarihseldir. Yavaş ya da hızlı, yoğun bir şekilde tüm bileşenleri zamanla değişir: teknik araçlar ve işin doğası, insanlarla insanlar arasındaki ilişkiler, duyguları, düşünceleri, ilgi alanları. İnsanların dünyaya bakışları da değişir, toplumsal varoluşlarındaki değişiklikleri yakalar ve yansıtır. Belirli bir zamanın dünya görüşü onun genel entelektüelini ifade eder. psikolojik tutum, bir çağın, ülkenin veya şu veya bu toplumsal gücün “ruhu”. Bu, (tarih ölçeğinde) bazen bir dünya görüşü hakkında özet, kişisel olmayan bir biçimde koşullu olarak konuşmanıza olanak tanır. Ancak gerçekte inançlar, yaşam standartları ve idealler belirli kişilerin deneyim ve bilinçlerinde şekillenir. Bu, tüm toplumun yaşamını belirleyen tipik görüşlerin yanı sıra, her dönemin dünya görüşünün birçok grup ve bireysel değişkende yaşadığı ve işlediği anlamına gelir. Yine de, dünya görüşlerinin çeşitliliğinde, bunların ana "bileşenlerinden" oldukça istikrarlı bir dizi izlenebilir. Mekanik bağlantılarından bahsetmediğimiz açık. Dünya görüşü ayrılmazdır: bileşenlerin bağlantısı, bunların "birleşmesi" temelde önemlidir. Ve bir alaşımda olduğu gibi, elementlerin farklı kombinasyonları, oranları farklı sonuçlar verir, dolayısıyla dünya görüşünde de benzer bir şey olur. Bir dünya görüşünün bileşenleri, “bileşenleri” nelerdir?

Genelleştirilmiş bilgi (yaşama ilişkin, mesleki, bilimsel) dünya görüşünü içerir ve bunda önemli bir rol oynar. Dünya görüşlerinin bilişsel zenginlik, geçerlilik, düşüncelilik ve iç tutarlılık derecesi farklılık gösterir. Belirli bir çağda belirli bir kişinin veya kişinin bilgi stoğu ne kadar sağlam olursa, dünya görüşü - bu bağlamda - o kadar ciddi destek alabilir. Saf, aydınlanmamış bir bilinç, görüşlerini açıkça doğrulamak için yeterli entelektüel araca sahip değildir ve çoğu zaman fantastik icatlara, inançlara ve geleneklere yönelir.

Dünya yönelimi ihtiyacı bilgiden kendi taleplerini doğurur. Burada önemli olan sadece farklı alanlardan her türlü bilginin toplanması veya antik Yunan filozofu Herakleitos'un açıkladığı gibi "zekayı öğretmeyen" "çok fazla öğrenme" değildir. İngiliz filozof F. Bacon, yeni gerçekleri (bir karıncanın işini andıran) özetlemeden ve kavramadan titizlikle elde etmenin bilimde başarı vaat etmediği kanaatini dile getirdi. Ham, dağınık malzeme, bir dünya görüşünün oluşturulması veya kanıtlanması açısından daha da az etkilidir. Bu, dünya hakkında genelleştirilmiş fikirleri, onun bütünsel resmini yeniden yaratma girişimlerini, çeşitli alanların birbiriyle bağlantısını anlamayı ve genel eğilimleri ve kalıpları tanımlamayı gerektirir.

Bilgi - önemine rağmen - dünya görüşünün tüm alanını doldurmaz. Dünya görüşü (insan dünyası dahil) dünya hakkında özel bir tür bilgiye ek olarak, insan yaşamının anlamsal temelini de açıklığa kavuşturur. Yani burada değer sistemleri (iyi, kötü, güzellik vb. fikirleri) oluşturulmakta, son olarak geçmişin “imajları” ve geleceğin “projeleri” oluşturulmakta, belirli yaşam ve davranış biçimleri onaylanmakta (kınamaktadır). ) ve eylem programları oluşturulur. Dünya görüşünün üç bileşeni de (bilgi, değerler, eylem programları) birbiriyle bağlantılıdır.

Aynı zamanda bilgi ve değerler birçok yönden “kutuptur”: özünde zıttır. Biliş, gerçeğe duyulan arzu tarafından yönlendirilir - gerçek dünyanın nesnel olarak anlaşılması. Değerler, insanların, amaçlarının, ihtiyaçlarının, ilgi alanlarının ve yaşamın anlamına ilişkin fikirlerinin birleştiği, olup biten her şeye karşı özel tutumunu karakterize eder. Değer bilinci ahlaki, estetik ve diğer norm ve ideallerden sorumludur. Değer bilincinin uzun zamandır ilişkilendirildiği en önemli kavramlar iyilik ve kötülük, güzel ve çirkin kavramlarıdır. Normlar ve ideallerle ilişkilendirilerek olup bitenlerin değerlendirilmesi gerçekleştirilir. Değer sistemi hem bireysel hem de grup ve sosyal dünya görüşünde çok önemli bir rol oynar. Tüm heterojenliklerine rağmen, insan bilincinde ve eyleminde dünyaya hakim olmanın bilişsel ve değer yolları bir şekilde dengelenmiş ve uyumlaştırılmıştır. Zeka ve duygular gibi karşıtlıklar da dünya görüşlerinde birleştirilmiştir.

Tutum ve dünya görüşü

Farklı dünya görüşü biçimleri, insanların duygusal ve entelektüel deneyimlerini - duyguları ve mantığı - farklı şekilde temsil eder. Bir dünya görüşünün duygusal ve psikolojik temeline dünya görüşü (veya görsel temsiller kullanılıyorsa dünya görüşü) adı verilirken, bilişsel ve entelektüel yönü bir dünya görüşü olarak nitelendirilir.

Dünya görüşlerinin zeka düzeyi ile duygusal yoğunluk derecesi aynı değildir. Ama öyle ya da böyle, bu "kutupların" her ikisi de onların doğasında var. Dünya görüşünün düşünce biçimleri açısından en olgun olanları bile tümüyle yalnızca entelektüel bileşenlere indirgenemez. Dünya görüşü yalnızca bir dizi tarafsız bilgi, tarafsız değerlendirmeler ve mantıklı eylemlerden ibaret değildir. Oluşumu sadece zihnin soğukkanlı çalışmasını değil, aynı zamanda insani duyguları da içerir. Dolayısıyla dünya görüşü - her ikisinin etkileşimi, bir dünya görüşünün bir dünya görüşü ile birleşimi.

Doğa ve toplum dünyasındaki yaşam, insanlarda karmaşık bir dizi duygu ve deneyimin ortaya çıkmasına neden olur. Dünya görüşü merak, şaşkınlık, doğayla birlik duygusu, insanlık tarihine katılım, saygı, hayranlık, huşu ve daha pek çok şeyle ilişkilendirilir. Bu tür duygular arasında “kasvetli” tonlarda renklenenler de vardır: kaygı, gerginlik, korku, umutsuzluk. Bunlar belirsizlik, çaresizlik, kayıp, güçsüzlük, yalnızlık, üzüntü, keder ve duygusal sıkıntı duygularını içerir. Sevdikleriniz için korkabilir, ülkeniz, insanlar, dünyadaki yaşam, kültürün kaderi, insanlığın geleceği hakkında endişelenebilirsiniz. Aynı zamanda, insanlar aynı zamanda bir "parlak" duygu yelpazesine de sahiptirler: sevinç, mutluluk, uyum, bedensel, zihinsel ve entelektüel güç doluluğu, yaşamdan ve kişinin başarılarından memnuniyet.

Bu tür duyguların birleşimi, insanın dünya görüşünün türlerinde farklılıklara neden olur. Genel duygusal ruh hali neşeli, iyimser veya kasvetli, kötümser olabilir; Manevi cömertlik, başkalarına önem verme veya bencillik vb. Ruh halleri, insanların yaşam koşullarından, sosyal statü farklılıklarından, ulusal özellikler, kültür türü, bireysel kaderler, mizaç, yaş, sağlık. Güç dolu bir gencin tutumu yaşlı veya hasta bir insanınkinden farklıdır. Hayattaki kritik, zor durumlar insanlardan büyük cesaret ve zihinsel güç gerektirir. Yoğun duygulara neden olan durumlardan biri de ölümle tanışmadır. Dünya görüşüne güçlü dürtüler ahlaki duygular tarafından verilir: utanç, pişmanlık, pişmanlık, görev duygusu, ahlaki tatmin, şefkat, merhamet ve bunların antipodları.

Bir kişinin duygusal dünyası, sanki onun dünya görüşünde özetlenir, ancak aynı zamanda felsefi dünya görüşü de dahil olmak üzere dünya görüşünde de ifade bulur. Bu tür yüce duyguların canlı bir ifadesi, örneğin Alman filozof I. Kant'ın ünlü sözlerinde işe yarayabilir: “İki şey, ruhu her zaman yeni ve giderek daha güçlü bir şaşkınlık ve huşu ile doldurur, ne kadar sık \u200b\u200bve daha uzun süre düşünürsek, onların üzerinde - bu üzerimdeki yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlaki yasa."

Dünya görüşünün dokusunda akıl ve duygular birbirinden ayrı değildir, iç içedir ve dahası iradeye bağlıdır. Bu, dünya görüşünün tüm bileşimine özel bir karakter kazandırır. Bir dünya görüşü, en azından kilit noktaları ve temeli, az çok bütünleyici bir inançlar kompleksi haline gelme eğilimindedir. İnançlar, insanlar tarafından aktif olarak kabul edilen, onların tüm zihniyetine ve yaşam özlemlerine karşılık gelen görüşlerdir. İnançlar adına -ki güçleri o kadar büyüktür ki- insanlar bazen hayatlarını riske atarlar, hatta ölüme bile gidebilirler.

Böylece dünya görüşüne dahil olan çeşitli bileşenler yeni bir statü kazanır: İnsanların tutumlarını emerler, duygularla renklenirler ve eylem iradesiyle birleşirler. Dünya görüşü bağlamındaki bilgi bile özel bir ton kazanır. Tüm görüş, konum, duygu kümesiyle birlikte büyüyerek, insanlar tarafından güvenle ve aktif olarak kabul edilirler. Ve sonra - bir eğilim olarak - bilgiden daha fazlası haline gelirler, bilişsel inançlara, dünyayı görmenin, anlamanın ve ona yönelmenin bütünsel bir yoluna dönüşürler. Ahlaki, hukuki, siyasi ve diğer görüşler (değerler, normlar, idealler) de ikna gücü kazanır. İradeli faktörlerle birlikte bireylerin, sosyal grupların, ulusların, halkların ve nihayetinde tüm dünya topluluğunun yaşamının, davranışlarının, eylemlerinin temelini oluştururlar.

Görüşlerin inançlara "erimesi" ile içeriklerine ve anlamlarına olan güvenin derecesi artar. İnsanın inanç ve güven aralığı geniştir. Pratik, hayati bilişsel kesinlikten (veya kanıttan), yani tamamen rasyonel inançtan, dini inançlara ve hatta belirli bir tür ve seviyedeki insan bilincinin de özelliği olan saçma kurguların safça kabulüne kadar uzanır.

Bir dünya görüşünün oluşumunda inançların önemli rolü, daha az güvenle ve hatta güvensizlikle kabul edilen konumları dışlamaz. Şüphe, dünya görüşü alanında bağımsız, anlamlı bir konumun zorunlu bir anıdır. Şu veya bu yönelim sisteminin fanatik, koşulsuz kabulü, onunla birleşmesi - iç eleştiri olmadan, kişinin kendi analizi olmadan - dogmatizm denir. Hayat böyle bir tutumun kör ve kusurlu olduğunu, karmaşık, gelişen gerçekliğe uymadığını gösteriyor. Üstelik ideolojik, siyasi ve diğer dogmalar, ulusal tarihimiz de dahil olmak üzere tarihte çoğu zaman büyük sıkıntılara neden olmuştur. Açık, açık fikirli, cesur, yaratıcı, esnek anlayış bu yüzden bu kadar önemli gerçek hayat tüm karmaşıklığıyla. Sağlıklı şüphe, düşünceli olma ve eleştirellik sizi dogmadan kurtarır. Ancak önlemin ihlal edilmesi durumunda, başka bir uç noktaya da yol açabilirler - herhangi bir şeye inanmamak, ideallerin kaybı, yüksek hedeflere hizmet etmeyi reddetmek. Bu ruh haline sinizm adı verilir (bu adı taşıyan eski okullardan birinin dünya yönelimine benzemesi nedeniyle).

Yani dünya görüşü, bilgi ve değerlerin, akıl ve duyguların, dünya görüşü ve tutumun, rasyonel gerekçelendirme ve inancın, inanç ve şüphelerin birliğidir. Sosyal açıdan önemli ve kişisel deneyimi, geleneksel fikirleri ve yaratıcı düşünceyi iç içe geçirir. İnsanın anlayış ve eylemi, teori ve uygulamaları, geçmiş anlayışı ve gelecek vizyonu bir araya getirilir. Tüm bu "kutuplukların" birleşimi, tüm yönelim sistemine bütünsel bir karakter kazandırmak için tasarlanmış yoğun manevi ve pratik çalışmadır.

Dünya görüşü, farklı deneyim "katmanlarını" kucaklayarak, kişinin günlük yaşamın, belirli bir yer ve zamanın sınırlarını genişletmesine ve kendisini, daha önce yaşamış ve daha sonra yaşayacak olanlar da dahil olmak üzere diğer insanlarla ilişkilendirmesine yardımcı olur. İnsan yaşamının bilgeliği dünya görüşünde birikir, büyük büyükbabaların, büyükbabaların, babaların ve çağdaşların manevi dünyaya tanıtılması gerçekleşir, bir şey kararlı bir şekilde kınanır, bir şey özenle korunur ve devam ettirilir. Bir dünya görüşündeki bilginin derinliğine, entelektüel gücüne ve mantıksal argüman dizisine bağlı olarak, hayati-pratik ve entelektüel-spekülatif (teorik) kavrama düzeyleri de farklılık gösterir.

Yaşam-gündelik ve dünyanın teorik anlayışı

Tüm tarihi dönemlerde sağduyuya ve çeşitli gündelik deneyimlere dayanan bir dünya görüşü kendini göstermiş ve günümüze kadar devam etmektedir. Kendiliğinden ortaya çıkan bu dünya görüşü biçimi, toplumun geniş kesimlerinin tutum, zihniyet ve davranış becerilerini içerir. Buna genellikle "hayat veya günlük felsefe" denir. Önemli bir rol oynar çünkü o, "kitapsever" bir bilinç değil, kitlesel ve gerçekten "çalışan" bir bilinçtir. Ve değişim çağlarında yeni siyasi, ekonomik, dini, ahlaki düşüncenin ancak binlerce, milyonlarca insan tarafından yönetilip hayatlarını ve eylemlerini belirlemeye başladığında oluşması hiç de tesadüf değil.

Hayata dair dünya görüşü heterojendir, çünkü taşıyıcılarının eğitim ve zeka düzeyinde, manevi kültürlerinin, ulusal, dini ve diğer geleneklerinin doğasında büyük bir dağılım vardır. İlkel, dar görüşlü bilinç biçimlerinden aydınlanmış "sağduyuya" kadar olası seçeneklerin geniş yelpazesi bundan kaynaklanmaktadır. Eğitimli insanların yaşam felsefesi çoğu zaman çeşitli faaliyet alanlarındaki bilgi ve deneyimlerinin etkisi altında şekillenmektedir. Böylece bilim adamlarının, mühendislerin, politikacıların ve yetkililerin dünya görüşleri hakkında haklı olarak konuşuyorlar. Öğretmenler, yayıncılar ve sanatsal yaratıcılık ustaları, çeşitli yaşam deneyimlerini analiz edip özetleyerek birçok insanın bilincini şekillendirir. Hem tarih hem de modern durum göstermektedir ki, halkın aklını ve vicdanını oluşturan, kültürün çiçeği olan, büyük, hayati sorunlar hakkında derinlemesine ve geniş düşünen bireyler, bireylerin görüşlerini, bir bütün olarak kamusal dünya görüşünü ve Düşünen filozoflar hakkında.

Kitlesel tezahürlerinde dünya görüşü hem güçlü hem de zayıf taraflar. Sadece zengin bir "yüzyılların hafızası", ikna edici yaşam deneyimi, beceriler, gelenekler, inanç ve şüpheler değil, aynı zamanda birçok önyargıyı da içerir. Bugün bile böyle bir dünya görüşü hatalardan korunmuyor, sağlıksız (milliyetçi ve diğer) duyguların, modern mitlerin (örneğin, piyasanın her derde deva ve zenginleştirme veya kaba bir şekilde yorumlanmış eşitlik hakkında) ve diğerlerinin etkisine maruz kalıyor. kitle bilincinin oldukça olgun tezahürleri değil, klanların onun üzerindeki kasıtlı etkisinden bahsetmiyorum bile ve sosyal gruplar kendi dar bencil hedeflerinin peşinde koşuyorlar. Bilim, edebiyat, mühendislik ve diğer işlerle uğraşan profesyoneller bu tür etkilerden muaf değildir.

Dünyanın gündelik, gündelik anlayışı, kural olarak kendiliğinden gelişir ve derin düşüncelilik veya geçerlilik ile ayırt edilmez. Bu nedenle mantık her zaman bu seviyede tutulmaz, bazen uçlar buluşur, kritik durumlarda duygular zihni bunaltabilir ve sağduyu eksikliğini ortaya çıkarabilir. Son olarak, günlük düşünme, ciddi bilgi, düşünce ve duygu kültürü ve yüksek insani değerlere yönelim gerektiren sorunlara yol açar. Pratik bir dünya görüşü bu tür sorunlarla yalnızca olgun tezahürleriyle başa çıkabilir. Ancak burada bile yerleşik düşünce ve davranış şekli "ikinci doğa" haline gelir ve nadiren dikkatli bir analize ve anlayışa tabi tutulur.

Başka bir şey, farklı deneyim biçimlerinin karşılaştırılmasına dayanan zihnin eleştirel çalışmasıdır. Bu tür çalışmalar, kural olarak, farklı - aydınlanmış, yansıtıcı bir bilinç düzeyinde gerçekleştirilir. Felsefe aynı zamanda dünyayı anlamanın olgun entelektüel-teorik (veya eleştirel-düşünsel) biçimlerine de aittir. Ancak bu misyon yalnızca “düşünen”, “mantıklı”, açık bir zihne sahip insanlar tarafından yürütülmez. Doğanın derin bir sezgiyle bahşettiği kişiler buna başarıyla katılıyor - din, müzik, edebiyat, siyaset dehaları ve son olarak olup bitenlerin özünü, insanların kaderini, ahlaki büyüklüğünü ve çirkinliğini derinlemesine ve kapsamlı bir şekilde kavrayan gazeteciler, düşmek.

Dünya görüşü kavramı, felsefe kavramından daha geniş bir olgu yelpazesini kapsar. İlişkileri şematik olarak iki eşmerkezli daire şeklinde temsil edilebilir; burada daha büyük daire dünya görüşüdür ve ona dahil olan daha küçük daire felsefedir.

Diğer dünya görüşü biçimlerinden farklı olarak, felsefi görüş sistemleri gerekçelendirme zorunluluğuna tabidir. Önceden belirlenmiş konumlar tekrar tekrar felsefi aklın mahkemesine sunulur (I. Kant'ın en önemli üç felsefi eserinin adları bu bakımdan karakteristiktir: “Saf Aklın Eleştirisi”, “Pratik Aklın Eleştirisi”, “Eleştiri) Yargı Gücünün”). Filozof dünya görüşlerinde uzmandır. Onun için bunlar özel bir analizin, açıklamanın ve değerlendirmenin konusudur. Böyle bir analizin yardımıyla ilkelerin, sonuçların ve genellemelerin anlamsal ve mantıksal kalitesi dikkatle doğrulanır. İnsanların yaşam biçimini ve isteklerini belirleyen normlar ve idealler de enine boyuna düşünülür. Ancak mesele burada bitmiyor. Kelimenin en yüksek anlamıyla bir filozof, yalnızca katı bir yargıç değil, aynı zamanda belirli bir dünya görüşünün yaratıcısıdır (veya reformcusudur). Ana görevini, çağdaşlarının (ve kendisinin) dünya görüşüne karşılık gelecek ve aynı zamanda mümkünse zekanın titiz gereksinimlerini karşılayacak bir dünya görüşü sistemi oluşturmak olarak görüyor.

Felsefenin benzersizliğini anlamak için, diğer tarihsel dünya görüşü türleri arasındaki yerini belirlemek, felsefenin doğuşunun kısa bir formülü olan "mitten logos'a geçiş" kelimelerinin anlamını anlamak da gerekir.

2. Felsefenin kökenleri

Efsane

Bir olgunun özünü anlamak için, onun nasıl ortaya çıktığını, neyin yerini aldığını ve ilk aşamalarının daha sonraki, daha olgun olanlardan nasıl farklı olduğunu bilmek önemlidir. İnsanlar felsefi düşünceye ve felsefe pratiğine farklı şekillerde gelirler. Ancak insanlığın bir zamanlar felsefeye geldiği bir yol var. Felsefenin benzersizliğini anlamak için en azından Genel taslak Felsefi düşüncenin ilk adımlarına, kaynaklarına, aynı zamanda felsefenin öncüsü olan mitolojik (ve dini) dünya görüşüne yönelerek bu yolu hayal edin.

Mitoloji (Yunan mitoslarından - efsane, efsane ve logolardan - kelime, kavram, öğreti) bir tür bilinçtir, dünyayı anlamanın bir yoludur, toplumun gelişiminin ilk aşamalarının karakteristiğidir. Efsaneler dünyanın tüm halkları arasında vardı. İlkel insanların manevi yaşamında mitoloji, bütünsel bir dünya görüşü olarak bilinçlerinin evrensel bir biçimi olarak hareket etti.

Efsaneler - fantastik yaratıklar, tanrıların ve kahramanların eylemleri hakkındaki eski hikayeler - çeşitlidir. Ancak bunlarda bir takım temel temalar ve motifler tekrarlanıyor. Pek çok mit, kozmosun kökenine ve yapısına (kozmogonik ve kozmolojik mitler) adanmıştır. Çevreleyen dünyanın başlangıcı, kökeni, yapısı, insanlar için en önemli doğa olaylarının ortaya çıkışı, dünya uyumu, kişisel olmayan zorunluluk vb. Sorulara cevap verme girişimlerini içerirler. Dünyanın oluşumu mitolojide şu şekilde anlaşılmıştır: onun yaratılışı veya ilkel biçimsiz durumlardan kademeli bir gelişme olarak düzen olarak, yani kaostan uzaya dönüşüm, yıkıcı şeytani güçlerin üstesinden gelinerek yaratım olarak. Ayrıca, bazı durumlarda dünyanın yaklaşmakta olan yıkımını ve daha sonra yeniden canlanmasını anlatan mitler de vardı (bunlara eskatolojik denir).

Efsanelerde insanların kökenine, doğumuna, yaşam aşamalarına, kişinin ölümüne, yaşam yolunda ortaya çıkan çeşitli denemelere çok dikkat edildi. İnsanların kültürel başarıları - ateş yakma, el sanatlarının icadı, tarım, gelenek ve ritüellerin kökeni - hakkındaki mitler özel bir yer işgal etti. Gelişmiş halklarda mitler birbiriyle bağlantılıydı ve tek anlatılar halinde inşa ediliyordu. (Daha sonraki bir edebi sunumda, bunlar antik Yunan "İlyada", Hint "Ramayana", Karelya-Fin "Kalevala" ve diğer halk destanlarında sunulmuştur.) Efsanede yer alan fikirler ritüellerle iç içe geçmiş, bir nesne olarak hizmet etmiştir. inanç, geleneklerin korunmasını ve kültürün devamlılığını sağlamıştır. Örneğin, sembolik olarak doğal döngüleri yeniden üreten tanrıların ölmesi ve diriltilmesiyle ilgili mitler tarımsal ritüellerle ilişkilendirildi.

İnsanlığın manevi kültürünün en eski biçimi olan mit, yaratıldığı dönemin insanının dünya görüşünü, dünya görüşünü ve dünya görüşünü ifade etmiştir. Bilginin temellerini, dini inançları, siyasi görüşleri, çeşitli sanat türlerini ve felsefeyi birleştiren evrensel, bölünmemiş (senkretik) bir bilinç biçimi olarak hareket etti. Ancak daha sonra bu unsurlar bağımsız bir yaşam ve gelişme elde etti.

Efsanenin özgünlüğü, düşüncenin belirli duygusal, şiirsel imgeler ve metaforlarla ifade edilmesiyle ortaya çıktı. Burada doğa ve kültür olguları bir araya geldi. Dünyaİnsan özellikleri aktarıldı. Sonuç olarak uzay ve diğer doğal güçler insanileştirildi (kişileştirildi, canlandırıldı). Bu, mitosu çocukların, sanatçıların, şairlerin ve aslında eski masalların, geleneklerin ve efsanelerin imgelerinin dönüştürülmüş bir biçimde zihinlerinde “yaşadığı” tüm insanların düşüncelerine benzetmektedir. Aynı zamanda, mitolojik olay örgüsünün tuhaf dokusu aynı zamanda genelleştirilmiş bir düşünce çalışmasını da içeriyordu - analiz, sınıflandırma, bir bütün olarak dünyanın özel bir sembolik temsili.

Efsanede dünya ile insan, ideal ile maddi, nesnel ile öznel arasında net bir ayrım yoktu. İnsan düşüncesi bu ayrımları daha sonra yapacaktır. Efsane, çeşitli fikirlerin dünyanın tek bir mecazi resminde birleştirildiği bütünsel bir dünya görüşüdür - şiirsel imgeler ve metaforlarla dolu bir tür "sanatsal din". Efsanenin dokusunda, gerçeklik ve fantezi, doğal ve doğaüstü, düşünce ve duygu, bilgi ve inanç girift bir şekilde örülür.

Mit birden fazla işlevi yerine getiriyordu. Onun yardımıyla "zamanlar" arasındaki bağlantı gerçekleştirildi - geçmiş, bugün ve gelecek, belirli bir halkın kolektif fikirleri oluşturuldu ve nesillerin manevi birliği sağlandı. Mitolojik bilinç, belirli bir toplumda kabul edilen değerler sistemini pekiştirdi, belirli davranış biçimlerini destekledi ve teşvik etti. Aynı zamanda doğa ile toplumun, dünyanın ve insanın birliği arayışını, çelişkilerin çözümünü bulma ve uyum bulma arzusunu, insan yaşamının iç uyumunu da içeriyordu.

İlkel yaşam biçimlerinin yok olmasıyla birlikte, insan bilincinin gelişiminde özel bir aşama olan mit, tarihsel aşamayı terk eder, ancak hiç ölmez. Destanlar, masallar, efsaneler, tarihi efsaneler, mitolojik imgeler ve olaylar aracılığıyla çeşitli halkların insani kültürüne - edebiyat, resim, müzik, heykel - girdi. Böylece dünya edebiyatı ve sanat eserleri, Antik Yunan ve diğer birçok mitolojiden temaları yansıtır. Mitolojik hikayeler birçok dine girmiştir. Ayrıca mitolojik düşüncenin bazı özellikleri, mitoloji bir bütün olarak eski rolünü kaybetse bile kitle bilincinde korunmaktadır. Günümüzde bir tür sosyal, politik ve diğer mit yaratma mevcut ve aktif olarak kendini gösteriyor. Onun etkisine en duyarlı olan kitle bilinci, kendisi birçok “mit” yaratan ve modern ideolojik endüstri tarafından icat edilen ve yayılan mitolojilere eleştirmeden hakim olan kitle bilincidir. Ama bunlar farklı zamanlar, farklı gerçeklikler.

Kelimenin tam anlamıyla mit - bütünleyici bir bilinç türü, ilkel halkların özel bir yaşam biçimi olarak - geçerliliğini yitirdi. Ancak mitolojik bilincin başlattığı dünyanın kökeni, insan, kültürel beceriler, toplumsal yapı, doğum ve ölümün gizemi gibi sorulara cevap arayışı durmadı. Zaman, bunların herhangi bir dünya görüşünün temel, anahtar soruları olduğunu gösterdi. Yüzyıllardır bir arada var olan en önemli iki dünya görüşü biçimi olan din ve felsefe tarafından mitlerden miras alınmıştır.

Mitolojide ortaya çıkan dünya anlayışına ilişkin sorulara yanıt ararken, din ve felsefenin yaratıcıları prensipte farklı (bazen birbirine yakınlaşsa da) yollar seçtiler. Farklı dini dünya görüşüİnsanın kaygılarına, umutlarına ve felsefeye olan inanç arayışına öncelikli ilgisiyle, toplumdaki dünyayı ve insanı bilgi ve akıl açısından anlama yönünde artan ihtiyacı yansıtan dünya görüşünün entelektüel yönleri ön plana çıkarıldı. . Felsefi düşünce kendisini bir bilgelik arayışı olarak ilan etti.

Bilgelik sevgisi

Felsefe (Yunanca phileo - aşk ve sophia - bilgelik kelimelerinden gelir) kelimenin tam anlamıyla "bilgelik sevgisi" anlamına gelir. Bazı tarihsel kanıtlara göre, "filozof" kelimesi ilk kez eski Yunan matematikçi ve düşünür Pisagor tarafından yüksek bilgelik ve düzgün bir yaşam tarzı için çabalayan insanlarla ilgili olarak kullanılmıştır. Avrupa kültüründe “felsefe” teriminin yorumlanması ve pekiştirilmesi, eski Yunan düşünürü Platon'un adıyla ilişkilendirilir. Platon'un öğretilerinde sophia, dünyanın rasyonel, uyumlu yapısını belirleyen bir tanrının düşünceleridir. Yalnızca bir tanrı Sophia ile birleşebilir. İnsanlar bilgeliği çabalama ve sevme yeteneğine sahiptirler. Bu yolu seçenlere filozof, çalışma alanlarına ise felsefe denmeye başlandı.

Mitolojik ve dini dünya görüşünün aksine, felsefi düşünce, aklın argümanlarının sağlam bir temel haline geldiği temelde yeni bir dünya görüşü türünü beraberinde getirdi. Gerçek gözlemler, mantıksal analizler, genellemeler, sonuçlar, kanıtlar yavaş yavaş fantastik kurgunun, olay örgüsünün, görüntülerin ve mitolojik düşüncenin ruhunun yerini alarak onları sanatsal yaratıcılık alanına bırakıyor. Öte yandan popüler mitler akıl açısından yeniden düşünülüyor ve yeni, akılcı bir yoruma kavuşuyor. Bilgelik kavramının kendisi yüce, gündelik olmayan bir anlam taşıyordu. Bilgelik, daha sıradan sağduyu ve basiretle tezat oluşturuyordu. Gerçeğe özverili hizmet temelinde dünyanın entelektüel olarak anlaşılması arzusu bununla bağlantılıydı. Dolayısıyla felsefi düşüncenin gelişimi, mitolojiden giderek uzaklaşma, mitin rasyonelleştirilmesi ve aynı zamanda günlük bilincin dar çerçevesinin ve sınırlamalarının aşılması anlamına geliyordu.

Böylece, gerçeğe ve bilgeliğe olan sevgi, dikkatli seçim, zihnin en değerli başarılarının karşılaştırılması, yavaş yavaş bağımsız bir faaliyet türü haline gelir. Avrupa'da felsefenin doğuşu, MÖ 8.-5. yüzyıllarda Antik Yunan'da yaşanan büyük kültür devriminin bileşenlerinden biriydi. örneğin, bilimin ortaya çıktığı bağlamda (öncelikle MÖ 6. – 4. yüzyılların Yunan matematiği). “Felsefe” kelimesi, ortaya çıkan rasyonel-teorik dünya görüşüyle eş anlamlıydı. Felsefi düşünce, bilgi birikiminden, bireysel şeylere hakim olmaktan değil, "her şeyde bir" bilgisinden esinlenmiştir. Tam olarak bu tür bilgiye değer veren antik Yunan filozofları, aklın "her şeyin yardımıyla her şeyi yönettiğine" (Herakleitos) inanıyorlardı.

Bilgelik sevgisi, dünya bilgisinin yanı sıra insanın doğası, kaderi, insan yaşamının hedefleri ve rasyonel yapısı hakkında düşünmeyi de içeriyordu. Bilgeliğin değeri aynı zamanda kişinin düşünceli, bilgili kararlar almasına olanak sağlamasında da görüldü. doğru yol, insan davranışına rehberlik eder. Bilgeliğin, bir kişi ile dünya arasındaki karmaşık ilişkiyi dengelemek, bilgi ve eylemleri ve yaşam tarzını uyumlu hale getirmek için çağrıldığına inanılıyordu. Bilgeliğin bu hayati ve pratik yönünün önemi, hem ilk filozoflar hem de sonraki zamanların büyük düşünürleri tarafından derinden anlaşılmıştır.

Dolayısıyla felsefenin ortaya çıkışı, özel bir manevi tutumun ortaya çıkması anlamına geliyordu - dünya hakkındaki bilginin dünyayla uyumu arayışı. hayat deneyimiİnsanlar inançlarıyla, idealleriyle. Antik Yunan felsefesinde, bilginin tek başına yeterli olmadığı, ancak insan yaşamının değerleriyle birlikte anlam kazandığı anlayışı yakalanmış ve sonraki yüzyıllara aktarılmıştır. Erken felsefi düşüncenin parlak içgörüsü aynı zamanda bilgeliğin keşfedilebilecek, sağlamlaştırılabilecek ve kullanılabilecek hazır bir şey olmadığının anlaşılmasıydı. Bu bir özlemdir, kişinin zihninin ve tüm manevi güçlerinin gerginliğini gerektiren bir arayıştır. Bu, her birimizin, büyüklerin bilgeliğine, yüzyılların ve günümüzün deneyimine katılırken bile kendimiz geçmemiz gereken bir yoldur.

Filozofların düşünceleri

Başlangıçta “felsefe” kelimesi daha sonra kazandığından daha geniş bir anlamda kullanıldı. Aslında, yeni ortaya çıkan bilim ve genel olarak teorik düşünce ile eş anlamlıydı. Felsefe, eskilerin henüz özel alanlara ayrılmamış bilgilerinin toplamına verilen addı. Bu tür bilgiler belirli bilgileri, pratik gözlemleri ve sonuçları ve genellemeleri kapsıyordu. Ek olarak, bilgi ve bilimin başlangıcı, gelecekte kelimenin daha özel, daha doğru anlamıyla felsefi düşüncenin gövdesini oluşturacak olan insanların dünya ve kendileri hakkındaki düşünceleriyle birleştirildi. daha fazla tartışıldı.

Felsefenin ne olduğu sorusu farklı zamanlarda, farklı halklar arasında farklı yanıtlar almıştır. Bu birkaç nedenden dolayı oldu. İnsan kültürünün ve pratiğinin gelişmesiyle birlikte felsefenin konusu ve sorunlarının kapsamı fiilen değişti. Buna göre felsefenin “imajları”, yani felsefecilerin zihnindeki felsefe fikirleri yeniden yapılandırıldı. Felsefenin görünümü ve statüsü -bilimle, politikayla, sosyal uygulamayla ve manevi kültürle olan bağlantıları- özellikle kritik tarihsel dönemlerde gözle görülür biçimde değişti. Ve aynı dönemde, ülkelerin özel deneyimlerini ve kaderlerini, düşünürlerin zihniyet ve karakterlerini yansıtan, dünya ve hayata dair felsefi anlayışın önemli ölçüde farklı versiyonları doğdu. Çözümlerin değişkenliği, aynı soruların olası cevaplarının entelektüel olarak "oynatılması" genel olarak felsefi düşüncenin önemli bir özelliği haline gelecektir. Ancak tüm değişimlere ve farklılıklara rağmen, geçmiş ve yeni düşünme biçimleri arasındaki bağlantı, felsefi düşünceyi diğer düşüncelere karşı karakterize eden dünyayı anlama biçiminin birliği hâlâ korundu. Alman filozof Hegel haklı olarak şunu belirtmişti: Felsefi sistemler ne kadar farklı olursa olsun, hepsinin felsefi sistem olduğu konusunda hemfikirdirler.

Filozof denilen o insanlar ne düşündüler ve düşünmeye devam ediyorlar? Doğa yüzyıllardır onları büyüledi. Pek çok felsefi eserin başlığı da bundan bahsediyor (örneğin: Lucretius “Şeylerin Doğası Üzerine”; G. Bruno “Sonsuzluk, Evren ve Dünyalar Üzerine”; D. Diderot “Doğanın Yorumlanması Üzerine Düşünceler”; P. Holbach "Doğa Sistemi"; Hegel "Doğa Felsefesi"; A. I. Herzen "Doğanın İncelenmesi Üzerine Mektuplar" ve diğerleri).

Felsefenin öncelikle doğa felsefesi (doğa felsefesi) biçiminde ortaya çıktığı ilk Yunan düşünürlerinin çalışma konusu haline getirdiği şey doğaydı. Üstelik onların özel ilgisini çeken ayrıntılar değildi. Her spesifik gözlemi, kendilerini endişelendiren temel konuların anlaşılmasıyla ilişkilendirmeye çalıştılar. Her şeyden önce, dünyanın - Dünya, Güneş, yıldızlar (yani kozmogonik ve kozmolojik konular) ortaya çıkışı ve yapısıyla ilgileniyorlardı. Felsefenin temeli erken aşamalar onun gelişimi ve hatta daha sonra, her şeyin kendisinden doğduğu ve her şeyin ona döndüğü, her şeyin temel ilkesinin doktriniydi. Belirli bir olgunun rasyonel bir şekilde anlaşılmasının, esasen onu tek bir temel prensibe indirgemek anlamına geldiğine inanılıyordu. Özel anlayışı konusunda filozofların görüşleri farklıydı. Ancak konumların çeşitliliğinde asıl görev kaldı: insan bilgisinin parçalarını birbirine bağlamak. Böylece, ilk prensip olan köken sorunu başka bir önemli sorunla birleşti: Bir ve çok. Dünyanın çeşitliliğinde birlik arayışı, felsefi düşüncenin özelliği olan insan deneyimini ve doğa hakkındaki bilgiyi sentezleme görevini ifade etti. Bu işlevler felsefi düşünce tarafından yüzyıllarca korundu. Bilimin gelişiminin olgun aşamalarında, özellikle teorik dallarının ortaya çıkışıyla birlikte önemli ölçüde değişmiş olsa da, doğaya olan felsefi ilgi azalmadı ve yargılanabildiği kadarıyla ortadan kaybolamaz.

Yavaş yavaş insanların sosyal yaşamı, siyasi ve hukuki yapısı vb. sorunlar felsefenin alanına girdi ve sürekli ilgi konusu haline geldi.

Bu aynı zamanda eserlerin başlıklarında da yazılıdır (örneğin: Platon “Devlet”, “Yasalar”; Aristoteles “Siyaset”; T. Hobbes “Yurttaş Üzerine”, “Leviathan veya Madde, Kilisenin Biçimi ve Gücü ve Sivil Devlet”; J. Locke “Hükümet Üzerine İki İnceleme”; C. Montesquieu “Yasaların Ruhu Üzerine”; Hegel “Hukuk Felsefesi”). Doğa felsefesi gibi geleceğin doğa bilimlerinin habercisi olan sosyal ve felsefi düşünce de topluma ilişkin belirli bilgilerin (medeni tarih, hukuk vb.) oluşmasına zemin hazırlamıştır.

Filozoflar, insanların sosyal yaşamının bir resmini ve toplum hakkındaki bilginin teorik ilkelerini geliştirdiler. Bu bilginin bağrında özel sosyo-tarihsel disiplinlerin oluşması (doğaya ilişkin belirli bilimlerin doğuşuna benzer şekilde), bu konunun felsefi olarak detaylandırılması temelinde daha sonra gerçekleşecektir. Filozoflar toplumu incelemenin yanı sıra onun en iyi yapısı hakkında da çok düşündüler. Büyük beyinler, insanların sosyal yaşamının ilkeleri olarak buldukları akıl, özgürlük ve adalet gibi hümanist idealleri sonraki yüzyıllara ve nesillere miras bıraktılar.

Filozofları başka ne endişelendiriyordu? Düşüncelerinin konusu her zaman insanın kendisiydi ve bu nedenle ilgi alanı aklı, duyguları, dili, ahlakı, bilgiyi, dini, sanatı ve insan doğasının diğer tüm tezahürlerini içeriyordu. Yunan düşüncesinde uzaydan insana dönüş, insan sorununu felsefenin odağı haline getiren antik Yunan filozofu Sokrates tarafından yapılmıştır. Böylece bilgi ve hakikat, adalet, cesaret ve diğer ahlaki erdemler, insan varoluşunun anlamı, yaşam ve ölüm temaları ön plana çıkarıldı. Bu, hayat anlayışı olarak felsefenin yeni bir imajıydı.

Hızını Sokrates'ten alan sorun, felsefede çok önemli bir yer tuttu. Bu, felsefi eserlerin temalarına da yansımıştır (örneğin: Aristoteles “Ruh Üzerine”, “Etik”, “Şiir”, “Retorik”; İbn Sina (İbn Sina) “Bilgi Kitabı”; R. Descartes “Yol Gösterici Kurallar” Zihin”, “Yöntem Üzerine Akıl Yürütmeler”, “Ruhun Tutkuları Üzerine İnceleme”; B. Spinoza “Aklın İyileştirilmesi Üzerine İnceleme”, “Etik”; T. Hobbes “İnsan Üzerine”; J. Locke “Deneme” İnsan Aklı Üzerine"; C. A. Helvetius "Akıl Üzerine", "İnsan Hakkında"; A. N. Radishchev "İnsan, onun ölümlülüğü ve ölümsüzlüğü hakkında"; Hegel "Din Felsefesi", "Ruh Felsefesi" vb.).

İnsan sorunları felsefe için temel öneme sahiptir. Ve felsefe bağımsız bir bilgi alanı, özel görevleri olan bir kültür haline geldiğinden, bu sorunlar onun içinde sürekli mevcuttur. Değerlerin derin bir şekilde yeniden değerlendirilmesinin meydana geldiği, toplumun büyük tarihsel dönüşümlerinin olduğu dönemlerde bunlara en büyük ilgi gösterilmektedir. Tüm kültürü insanı ve insani değerleri yücelten Rönesans'ta (XIV-XVI yüzyıllar) insan sorununa bu kadar büyük ilginin olması tesadüf değildir: akıl, yaratıcılık, özgünlük, özgürlük, haysiyet.

Böylece, felsefi düşüncenin (ve ilk başta onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan bilimsel araştırmanın) konusu, doğal ve sosyal dünyanın yanı sıra karmaşık etkileşimleri içindeki insan haline geldi. Ancak bunlar her dünya görüşünün ana temalarıdır. Felsefenin benzersizliği nedir? Her şeyden önce düşünmenin doğasında. Filozoflar fantastik olay örgüsüne sahip masallar, inanca hitap eden vaazlar değil, esas olarak bilgiye ve insanların akıllarına hitap eden risaleler yarattılar.

Aynı zamanda, bir yandan erken dönem felsefi öğretilerin mitolojiyle yakın bağlantısı, diğer yandan yeni ortaya çıkan bilimin unsurları, felsefi düşüncenin özelliklerini belirsizleştirdi ve her zaman açıkça ortaya çıkmasına izin vermedi. Felsefenin mitolojik, bilimsel, dinsel ya da başka herhangi bir göreve indirgenemeyen, kendine özgü görevleri olan bağımsız bir bilgi ve kültür alanı olarak oluşması yüzyıllar sürecektir. Buna göre felsefenin doğasına dair anlayış zamanla uzayacak ve giderek artacaktır.

Felsefeyi teorik bilginin özel bir alanı olarak vurgulamaya yönelik ilk girişim, eski Yunan filozofu Aristoteles tarafından yapıldı. O zamandan bu yana pek çok düşünür “felsefe nedir?” sorusu üzerine kafa yormuştur. ve bunun en zor felsefi sorulardan biri olabileceğini yavaş yavaş fark ederek anlaşılmasına katkıda bulundu. Felsefe tarihinde konunun özüne ilişkin ulaşılan en olgun ve derin yorumlardan biri elbette Alman düşünür Immanuel Kant'ın öğretisidir. Öncelikle onun görüşlerinden yola çıkarak adı felsefe olan özel bir bilgi, düşünce, sorun alanı hakkında fikir vermeye çalışacağız.

3. Felsefi dünya görüşü

Felsefe teorik olarak anlamlı bir dünya görüşüdür. "Teorik olarak" kelimesi burada geniş anlamda kullanılmaktadır ve dünya görüşü sorunlarının tüm kompleksinin entelektüel (mantıksal, kavramsal) detaylandırılmasını ima etmektedir. Böyle bir anlayış, yalnızca formülasyonlarda değil, aynı zamanda çeşitli sorunları çözmenin doğasında (yönteminde) de kendini gösterebilir. Felsefe, dünyaya, insanın onun içindeki yerine ve insanın dünyayla ilişkisinin çeşitli biçimlerine ilişkin en genel teorik görüşlerden oluşan bir sistemdir. Bu tanımı daha önce verilen dünya görüşü tanımıyla karşılaştırırsanız benzer oldukları ortaya çıkar. Ve bu tesadüfi değil: Felsefe, konusu açısından değil, kavramsallaştırılma şekli, sorunların entelektüel gelişim derecesi ve onlara yaklaşma yöntemleri bakımından diğer dünya görüşü biçimlerinden çok da farklı değildir. Bu nedenle felsefeyi tanımlarken teorik dünya görüşü, inanç sistemi gibi kavramları kullandık.

Kendiliğinden ortaya çıkan (gündelik ve diğer) dünya görüşü biçimlerinin arka planına karşı, felsefe özel olarak geliştirilmiş bir bilgelik doktrini olarak ortaya çıktı. Felsefi düşünce, kendisine rehber olarak mit uydurmayı ya da naif inancı, popüler görüşleri ya da doğaüstü açıklamaları değil, dünyaya ve insan yaşamına dair, aklın ilkelerine dayanan özgür, eleştirel düşünceyi seçmiştir.

Dünya ve insan

Genel olarak dünya görüşünde ve özel olarak felsefi biçiminde, her zaman iki zıt bakış açısı vardır: bilincin “dışa doğru” yönü - dünyanın, evrenin bir veya başka bir resminin oluşumu - ve diğer yandan el, “içe” dönmesi - kişinin kendisine, özünü, yerini, amacını doğal ve sosyal dünya. Üstelik burada insan, diğer şeylerin yanı sıra dünyanın bir parçası olarak değil, özel türden bir varlık olarak hareket ediyor (R. Descartes'ın tanımına göre, düşünen bir şey, acı çeken vb.). Onu her şeyden farklı kılan, düşünme, bilme, sevme ve nefret etme, sevinme ve üzülme, umut etme, arzulama, mutlu ya da mutsuz olma, görev duygusu yaşama, pişmanlık vb. yeteneğidir. Felsefi düşüncenin "gerginliği", insan bilincine göre "dışsal" dünya ve "içsel" dünya - psikolojik, öznel, manevi yaşam - ortaya çıkar. Bu "dünyalar" arasındaki çeşitli ilişkiler tüm felsefeye nüfuz eder.

Örneğin tipik felsefi soruları ele alalım. Tatlılık şekerin nesnel bir özelliği midir, yoksa sadece öznel bir insan tat duyusu mudur? Peki ya güzellik? Doğanın nesnelerine mi, ustaların usta yaratımlarına mı ait, yoksa öznel bir güzellik duygusu, insanın güzelliği yaratma ve algılama yeteneği tarafından mı belirleniyor? Başka bir soru: Gerçek nedir? Nesnel, insanlardan bağımsız bir şey mi, yoksa bir kişinin bilişsel başarısı mı? Veya örneğin insan özgürlüğü sorunu. İlk bakışta sadece kişiyi ilgilendiriyor ama aynı zamanda onun iradesine tabi olmayan gerçekler, insanların görmezden gelemeyeceği gerçekler dikkate alınmadan çözülemez. Son olarak toplumsal ilerleme kavramına dönelim. Yalnızca ekonomik kalkınmanın nesnel göstergeleri ve diğerleri ile mi bağlantılıdır, yoksa “sübjektif” olanları da içeriyor mu? insan yönleri? Bütün bu sorular ortak bir soruna değiniyor: Varlık ile bilinç, nesnel ile öznel, dünya ile insan arasındaki ilişki. Ve bu, felsefi düşüncenin ortak bir özelliğidir.

İngiliz filozof Bertrand Russell'ın sorduğu sorular listesinde de aynı ortak özün tespit edilmesi tesadüf değildir: “Dünya ruh ve madde olarak mı bölünmüştür ve eğer öyleyse ruh ve madde nedir? Ruh maddeye tabi midir, yoksa bağımsız güçlere sahip midir? Evrenin bir birliği, bir amacı var mı?.. Gerçekten doğa kanunları var mı, yoksa biz onlara doğuştan gelen düzen eğilimimizden dolayı mı inanıyoruz? İnsan, gökbilimcilere göründüğü gibi mi: küçük ve önemsiz bir gezegende güçsüzce kaynaşan, karbon ve su karışımından oluşan küçük bir yığın mı? Yoksa Hamlet'in olduğunu düşündüğü kişi mi? Ya da belki ikisi de aynı anda mı? Yaşamın yüksek ve alçak yolları var mıdır, yoksa tüm yaşam biçimleri yalnızca gösterişten mi ibarettir? Yüce bir yaşam tarzı varsa nedir ve ona nasıl ulaşabiliriz? İyinin büyük övgüyü hak etmesi için sonsuz olması mı gerekiyor, yoksa evren kaçınılmaz olarak yok oluşa doğru ilerlese bile iyi için çabalanmalı mı?... Bu soruları cevaplamak olmasa da araştırmak felsefenin meselesidir.”

Felsefi dünya görüşü sanki iki kutupludur: anlamsal "düğümleri", "gerilim noktaları" dünya ve insandır. Felsefi düşünce için esas olan bu kutupların ayrı ayrı ele alınması değil, bunların sürekli korelasyonudur. Diğer dünya görüşü biçimlerinden farklı olarak, felsefi dünya görüşünde bu kutuplaşma teorik olarak keskinleştirilmiştir, en açık şekilde öne çıkar ve tüm düşüncelerin temelini oluşturur. Bu kutuplar arasındaki "güç alanında" yer alan felsefi dünya görüşünün çeşitli sorunları, etkileşimlerinin biçimlerini anlamayı, insanın dünyayla ilişkisini anlamayı amaçlayan "yüklüdür".

Bu bizi, çok yönlü büyük bir sorun olan “dünya - insan” sorununun (“özne - nesne”, “maddi - manevi” ve diğerleri gibi birçok kılığa sahip) aslında evrensel bir sorun olarak hareket ettiği ve bir bütün olarak kabul edilebileceği sonucuna getiriyor. genel bir formül, hemen hemen her felsefi problemin soyut bir ifadesi. Bu nedenle bir bakıma felsefenin temel sorunu olarak adlandırılabilir.

Felsefenin Temel Sorusu

Felsefi düşüncenin ruh ve doğa, düşünce ve gerçeklik arasındaki şu veya bu korelasyonla yakından bağlantılı olduğu uzun zamandır not edilmiştir. Ve aslında, filozofların dikkati sürekli olarak bilinçle donatılmış bir varlık olarak insanın nesnel, gerçek dünyayla olan çeşitli ilişkilerine odaklanır ve pratik, bilişsel-teorik, sanatsal ve diğer ilkelerin anlaşılmasıyla ilişkilidir. dünyaya hakim olmanın yolları. Felsefecilerin bu ilişkiyi nasıl anladıklarına bağlı olarak, ilk olarak neyi belirledikleri, birini belirleyici, iki zıt düşünce yönü ortaya çıktı. Dünyanın ruha, bilince, fikirlere dayalı açıklamasına idealizm denir. Birçok bakımdan dini yansıtıyor. İnsan bilincinden bağımsız olarak var olan doğayı, maddeyi, nesnel gerçekliği temel alan filozoflar, bilime, yaşam pratiğine ve sağduyuya karşı tutumlarıyla birçok yönden ilişkili olan çeşitli materyalizm okullarına bağlı kaldılar. Bu zıt yönlerin varlığı felsefi düşünce tarihinin bir gerçeğidir.

Ancak felsefe öğrencileri için, hatta bazen bu alanda profesyonel olarak çalışanlar için, maddi ve maneviyat arasındaki ilişki sorununun felsefe için neden ve hangi anlamda temel olduğunu ve bunun gerçekte böyle olup olmadığını anlamak kolay değildir. Bu yüzden. Felsefe iki buçuk bin yıldan fazla bir süredir var ve çoğu zaman bu soru uzun bir süre boyunca filozoflar tarafından açıkça sorulmadı veya tartışılmadı. “Maddi – manevi” kutuplaşması ya açıkça ortaya çıktı, sonra gölgelere çekildi. Felsefedeki “temel” rolü hemen fark edilmedi; yüzyıllar sürdü. Özellikle, felsefi düşüncenin oluşma döneminde (XVII-XVIII yüzyıllar), bir yandan dinden, diğer yandan belirli bilimlerden aktif olarak ayrılması sırasında açıkça ortaya çıktı ve temel bir yer aldı. Ancak bundan sonra bile filozoflar varlık ile bilinç arasındaki ilişkiyi her zaman temel olarak nitelendirmediler. Çoğu filozofun geçmişte bunu yapmadığı ve artık bu özel sorunun çözümünü en önemli görevleri olarak görmediği bir sır değil. Gerçek bilgiye ulaşmanın yolları, ahlaki görevin doğası, özgürlük, insan mutluluğu, uygulama vb. sorunlar çeşitli öğretilerde ön plana çıkarıldı. 18. yüzyıl Fransız düşünürü C. A. Helvetius, insanların yolları sorununun çözümünü düşündü. Mutluluğa ulaşmak felsefenin en önemli görevi, en büyük çağrısıdır. Yurttaşımız D.I. Pisarev'in (19. yüzyıl) inancına göre, felsefenin asıl görevi her zaman acil olan “aç ve çıplak insanlar sorununu çözmek; Bu sorunun dışında kesinlikle önemsemeye, düşünmeye, dert etmeye değecek hiçbir şey yok.” 20. yüzyılın Fransız filozofu Albert Camus, insan yaşamının anlamına ilişkin en acil sorunu ele alıyor. “Gerçekten ciddi olan tek bir felsefi sorun vardır: intihar sorunu. Hayatın yaşamaya değer olup olmadığına karar vermek felsefedeki temel bir soruyu yanıtlamak demektir. Geriye kalan her şey -dünyanın üç boyutlu olup olmadığı, zihnin dokuz ya da on iki kategori tarafından yönlendirilip yönlendirilmediği- ikincildir."

Peki çoğu filozofun hiç formüle etmediği bir soru, temel bir soru olarak değerlendirilebilir mi? Belki de felsefi konumları ve eğilimleri sınıflandırmak için sonradan (geriye dönük olarak) tanıtılmıştır? Kısacası maneviyat ile maddiyat arasındaki ilişki sorununun felsefedeki özel yeri açık değildir; açıklanması ve teorik olarak kanıtlanması gerekmektedir.

En azından bir şey açıktır: Bilinç ile varlık arasındaki ilişki sorunu, çok sayıda spesifik soruyla aynı düzeyde değildir. Farklı bir doğaya sahiptir. Belki de bu, felsefi düşüncenin anlamsal yönelimi kadar bir sorun değildir. Felsefe yapanların bunun farkında olup olmadığına bakılmaksızın, "maddi - manevi", "nesnel - öznel" kutuplaşmasının herhangi bir spesifik felsefi sorunun veya düşüncenin belirli bir "sinirini" oluşturduğunu anlamak önemlidir. Üstelik bu kutuplaşma her zaman bir soruyla sonuçlanmıyor ama bu forma çevrildiğinde birbiriyle ilişkili birçok soruya dönüşüyor.

Varlık ve bilincin, maddi ve maneviyatın yüzleşmesi ve aynı zamanda karmaşık etkileşimi, tüm insan pratiğinden ve kültüründen doğar ve onlara nüfuz eder. Bu nedenle, kutupsal korelasyonlarında yalnızca çiftler halinde önemli olan bu kavramlar, dünya görüşünün tüm alanını kapsar ve onun son derece genel (evrensel) temelini oluşturur. Aslında insan varlığının en genel önkoşulları, bir yanda dünyanın (öncelikle doğanın), diğer yanda insanların varlığıdır. Geriye kalan her şey, insanların birincil (doğal) ve ikincil (toplumsal) varoluş biçimleri üzerindeki pratik ve ruhsal ustalığının ve bu temelde insanların kendi aralarındaki etkileşiminin sonucu olarak yorumlanan bir türev olarak ortaya çıkıyor.

"Dünya-kişi" ilişkilerinin çeşitliliğinden üç ana ilişki ayırt edilebilir: bilişsel, pratik ve değer ilişkileri.

Bir zamanlar I. Kant, kendisine göre en yüksek "evrensel-sivil" anlamıyla felsefe için temel önem taşıyan üç soruyu formüle etti: Ne bilebilirim? Ne yapmalıyım? Ne umabilirim?

Bu üç soru, dünyayla belirtilen üç insan ilişkisi türünü tam olarak yansıtıyor. Öncelikle bunlardan ilkine dönelim.

Felsefi bilgi

Felsefi bilginin başladığı ve kendini tekrar tekrar ortaya koyan ilk soru şu sorudur: İçinde yaşadığımız dünya nedir? Özünde şu soruya eşdeğerdir: Dünya hakkında ne biliyoruz? Felsefe bu soruyu cevaplamak için tasarlanmış tek bilgi alanı değildir. Yüzyıllar boyunca çözümü, bilimsel bilgi ve uygulamanın giderek daha fazla yeni alanını içeriyordu.

Felsefenin oluşumu, matematiğin ortaya çıkışıyla birlikte, eski Yunan kültüründe tamamen yeni bir olgunun - teorik düşüncenin ilk olgun biçimlerinin - doğuşuna işaret ediyordu. Diğer bazı bilgi alanları ise çok daha geç ve farklı zamanlarda teorik olgunluğa ulaştı ve bu süreç günümüzde de devam ediyor. Gerçekliğin birçok fenomeni hakkında yüzyıllar boyunca bilimsel ve teorik bilginin bulunmaması, bilimlerin gelişim düzeyindeki keskin farklılıklar, olgun teorilere sahip olmayan bilim dallarının sürekli varlığı - tüm bunlar, bilişsel çabalara olan ihtiyacı yarattı. felsefi beyinler.

Felsefe aynı zamanda özel bilişsel görevlerle de karşı karşıyaydı. Tarihin farklı dönemlerinde aldılar farklı tür, ancak yine de bazı kararlı özellikler kaldı. Felsefe, diğer teorik bilgi türlerinden (matematik, doğa bilimleri) farklı olarak evrensel teorik bilgi görevi görür. Aristoteles'e göre, özel bilimler belirli varlık türlerinin incelenmesiyle meşgulken, felsefe her şeyin başlangıcı olan en genel ilkelerin anlaşılmasını üstlenir. I. Kant, felsefi bilginin ana görevini, çeşitli insan bilgilerinin sentezinde, her şeyi kapsayan bir sistemin yaratılmasında gördü. Bu nedenle, iki şeyi felsefenin en önemli görevi olarak görüyordu: geniş bir rasyonel (kavramsal) bilgi birikimine hakim olmak ve "bunları bütün fikrinde birleştirmek." Ona göre yalnızca felsefe "diğer tüm bilimlere sistematik birlik" sağlama yeteneğine sahiptir.

Doğru, bu öngörülebilir gelecekte ele alınması gereken belirli bir görev değil, filozofun bilişsel iddiaları için ideal bir referans noktasıdır: ona yaklaştıkça uzaklaşan bir ufuk çizgisi gibi. Felsefi düşünce, dünyanın yalnızca küçük bir "yarıçapta", "ufuk"a yakın bir alanda değil, aynı zamanda insan deneyiminin erişemeyeceği, bilinmeyen uzay ve zaman alanlarına erişimle giderek daha geniş bir kapsamda değerlendirilmesiyle karakterize edilir. Buradaki insanların merak özelliği, dünya hakkındaki bilginin sınırsız genişlemesi ve derinleşmesine yönelik entelektüel bir ihtiyaca dönüşüyor. Bu eğilim her insanda şu ya da bu derecede doğaldır. Bilginin genişliğini ve derinliğini artıran insan aklı, dünyayı, hiçbir deneyimde verilmeyen, hatta verilemeyen kısımlarında kavrar. Özünde aklın süper deneysel bilgi edinme yeteneğinden bahsediyoruz. Bu, I. Kant tarafından vurgulanmıştır: “... insan aklı... aklın ve buradan alınan ilkelerin hiçbir deneysel uygulamasıyla cevaplanamayacak sorulara kontrolsüz bir şekilde gelir…” Aslında hiçbir deneyim dünyayı olduğu gibi kavrayamaz. bütünsel, uzayda sınırsız ve zamanda yok edilemez, insan gücünden sonsuz derecede üstün, insanların sürekli hesaba katması gereken, insandan (ve insanlıktan) bağımsız nesnel bir gerçeklik. Deneyim böyle bir bilgi sağlamaz ve dünyaya dair genel bir anlayış oluşturan felsefi düşüncenin bununla bir şekilde başa çıkması gerekir. göz korkutucu bir görev, en azından sürekli olarak bunun için çaba gösterin.

Farklı çağların filozofları, dünyayı anlamada, geçici olarak veya prensipte sonsuza kadar belirli bilimlerin yetkinliği ve dikkatinin ötesinde olan sorunları çözmeye yöneldiler.

Kant'ın "Ne bilebilirim?" sorusunu hatırlayalım. Bu, dünya hakkında ne bildiğimizle ilgili değil, bilginin olasılığıyla ilgili bir soru. Bu, türev sorulardan oluşan bütün bir "ağaç" şeklinde genişletilebilir: "Dünya prensipte bilinebilir mi?"; “İnsan bilgisinin yetenekleri sınırsız mıdır, yoksa sınırları var mıdır?”; "Eğer dünya insan bilgisine açıksa, o zaman bilim bu görevin hangi kısmını üstlenmeli ve hangi bilişsel görevler felsefeye düşmelidir?" Bir dizi yeni soru da mümkündür: "İnsanların hangi bilişsel yeteneklerine dayanarak ve hangi biliş yöntemlerini kullanarak dünya hakkında bilgi nasıl elde edilir?"; “Elde edilen sonuçların iyi, doğru bilgi olduğundan ve yanlış anlama olmadığından nasıl emin olunur?” Bütün bunlar aslında felsefi sorulardır ve genellikle bilim adamları ve uygulayıcılar tarafından çözüldüklerinden belirgin şekilde farklıdır. Üstelik felsefeyi farklılaştıran “dünya – insan” ilişkisi bazen örtülü, bazen açık bir şekilde onlarda her zaman mevcuttur.

Dünyanın bilinebilirliği sorununu çözerken antipodean pozisyonlar vardır: bilişsel iyimserliğin bakış açısına daha kötümser inanç sistemleri - şüphecilik ve agnostisizm (Yunanca a - inkar ve gnosis - bilgiden; bilgiye erişilemez) karşı çıkıyor .

Dünyanın kavranabilirliği sorunuyla ilgili soruları doğrudan yanıtlamak zordur - felsefenin doğası budur. Kant bunu anladı. Bilime ve felsefi aklın gücüne son derece değer vermesine rağmen yine de bilginin bir sınırı olduğu sonucuna vardı. Sık sık eleştirilen bu sonucun ardındaki mantık her zaman gerçekleşmez. Ancak bugün bunun özel bir önemi var. Kant'ın konumu özünde akıllıca bir uyarıydı: Çok şey bilen ve yapabilen bir kişi, hala çok şey bilmiyorsunuz ve her zaman bilgi ve cehalet sınırında yaşamaya ve hareket etmeye mahkumsunuz. dikkat olmak! Kant'ın her şeyi bilen tutumların tehlikeleri hakkındaki uyarısı özellikle şu ayette açıkça ortaya çıkıyor: modern koşullar. Ek olarak Kant, bugün giderek daha fazla düşünmek zorunda kaldığımız dünyanın salt bilişsel gelişiminin temel eksikliğini ve sınırlılığını da aklında tutuyordu.

Biliş ve Ahlak

Felsefe yapmanın anlamı bilişsel görevlerle sınırlı değildir. Büyük düşünürler bu antik inancı sonraki yüzyıllara da taşıdılar. Kant yine onun en parlak temsilcisiydi. Bilgi olmadan filozof olunamayacağını, ancak bunun yalnızca bilginin yardımıyla gerçekleştirilemeyeceğini açıkladı. Teorik aklın çabalarını takdir ederek, felsefenin nihai olarak hizmet ettiği pratik aklı ön plana çıkarmakta tereddüt etmedi. Düşünür, dünya görüşünün aktif, pratik doğasını vurguladı: "... bilgelik... aslında bilgiden çok eylem tarzından oluşur..." Ona göre gerçek bir filozof, pratik bir filozof, bir öğretmendir. bilgelik, öğretme ve eylem yoluyla eğitim. Ancak Kant, Antik Yunan filozoflarıyla aynı fikirde olarak, dünya görüşünü, hayat anlayışını gündelik deneyimin unsurlarına, ortak insan aklına, aydınlanmamış, naif insan bilincine emanet etmeyi hiç uygun görmüyordu. Şuna ikna olmuştu: ciddi bir gerekçelendirme ve sağlamlaştırma için bilgeliğin bilime ihtiyacı vardır, bilimin "dar kapıları" bilgeliğe çıkar ve felsefe her zaman bilimin koruyucusu olarak kalmalıdır.

Kant'a göre felsefe, en yüksek anlamıyla mükemmel bilgelik fikrini bünyesinde barındırır. Kant, bu fikri dünya-sivil, dünya ve hatta kozmik olarak nitelendirdi; bu, filozofların gerçek öğretileri değil, felsefi düşüncenin çabalaması gereken program anlamına geliyordu. İdeal olarak, insanların en önemli değer yönelimleriyle, özellikle de ahlaki değerlerle ilişkili, insan zihninin en yüksek hedeflerini belirtmesi amaçlanır. Felsefe yapmanın özü, yüksek ahlaki değerlerin meşrulaştırılmasında görülür. Kant'a göre felsefe, her türlü amacı, tüm bilgiyi ve bunların uygulanmasını insan zihninin en yüksek ahlaki hedefleriyle koordine etmeye çağrılır. Bu çekirdek olmadan insanların tüm arzuları ve başarıları değersizleşir ve anlamını yitirir.

En yüksek hedef, ana anlam nedir? felsefi arayışlar? İnsanın dünyayla temel ilişkisini yansıtan üç Kantçı soruyu hatırlayalım. Felsefenin amacı üzerine düşüncelerini sürdüren Alman düşünür, özünde her üç sorunun da dördüncüye indirgenebileceği sonucuna vardı: Kişi nedir? Şöyle yazdı: “Eğer bilim varsa, gerçekten bir kişi için gerekli, o zaman benim öğrettiğim şey budur - yani dünyada bir insan için belirtilen yeri doğru bir şekilde almak - ve ondan bir insan olmak için ne olmanız gerektiğini öğrenebilirsiniz. Esasen bu, felsefi bir dünya görüşünün anlamının ve öneminin özetlenmiş bir tanımıdır.

Böylece Kant, insanı, insan mutluluğunu (iyi, mutluluk) ve aynı zamanda haysiyeti, yüksek ahlaki görevi en yüksek değer ve en yüksek hedef olarak ilan etti. Filozof, sonsuz mutluluk umutlarını, kişinin kendisini mutluluğa ne kadar layık kıldığı ve davranışlarıyla bunu ne ölçüde hak ettiği ile ilgili ahlaki hakla yakından bağlantılı olarak yerleştirmiştir. Kant'ın insan zihninin en yüksek hedefleri kavramı, insana, ahlaki ideallere odaklanmıştır ve hümanizmle doludur. Aynı zamanda, en yüksek ahlaki yasa ve sonuçlarının formüllerinde ifade edilen, insan için katı ahlaki gereklilikler içerir. Kant'a göre insana ve en yüksek ahlaki değerlere yönelmek, felsefeye saygınlık ve içsel değer kazandırdığı gibi, diğer tüm bilgilere de değer verir. Bu düşünceler derindir, ciddidir ve birçok bakımdan kalıcı öneme sahiptir.

I. Kant'ın öğretilerinde felsefenin özünü anlamak, bizi antik çağda başlayan bilgelik arayışının, insan aklı ile ahlak arasındaki ayrılmaz bağlantının (Sokrates'i hatırlayın) kaybolmadığına ikna ediyor. Ancak felsefenin görevleri üzerine düşünceler burada bitmedi. Üstelik bunların tamamen tüketilemeyeceğini de zaman gösterdi. Peki görüş ve konum çeşitliliğinde nasıl gezinilir? Doğruyu yanlıştan ayırmayı nasıl öğrenebilirim? Değerlendirme çabaları felsefi öğretiler Felsefe tarihinde buna benzer önlemler birden çok kez alınmıştır. Felsefi dünya görüşünün bilişsel değeri ve bu bağlamda felsefenin bilimle ilişkisi sorunu üzerinde de düşünmeye çalışalım.

4. Felsefi dünya görüşünün bilimsel doğası sorunu

Felsefenin bilişsel değeri hakkındaki tartışma

Kökeni antik çağlara kadar uzanan Avrupa geleneği, akıl ve ahlakın birliğine çok değer veriyordu, aynı zamanda felsefeyi bilimle sıkı bir şekilde birbirine bağlıyordu. Yunan düşünürleri bile daha az güvenilir ve hatta anlamsız görüşlerin aksine, gerçek bilgi ve yeterliliğe büyük önem verdiler. Bu ayrım birçok insan faaliyeti biçimi için temeldir. Aynı zamanda felsefi genellemeler, gerekçeler ve tahminler açısından da anlamlı mıdır? Felsefenin hakikat statüsünü iddia etme hakkı var mıdır, yoksa bu tür iddialar temelsiz midir?

Gerçek bilginin, bilimin de felsefe gibi Antik Yunan'da doğduğunu hatırlayalım (matematik, ilk bilimsel ve teknik bilgi, bilimsel astronominin başlangıcı). Kültürün derin dönüşümü ve gelişmesiyle işaretlenen erken kapitalizm dönemi (XVI-XVIII yüzyıllar) ve antik çağ, daha sonra doğa biliminin hızlı bir şekilde geliştiği, doğa ve toplum hakkında sürekli yeni bilimlerin ortaya çıktığı bir dönem haline geldi. 17. yüzyılda mekanik, olgun bir bilimsel ve teorik alan statüsüne kavuştu ve daha sonra tüm klasik fiziğin temelini oluşturdu. Bilimlerin daha da gelişmesi artan bir hızla ilerledi. Bilim, bilimsel ve teknolojik ilerlemenin ve medeniyetin en önemli unsuru haline gelmiştir. Modern dünyada sosyal prestiji de yüksektir. Bu bağlamda felsefe hakkında ne söylenebilir?

Felsefenin ve belirli bilimlerin bilişsel yeteneklerinin karşılaştırılması, felsefenin insan bilgi sistemindeki yerinin açıklığa kavuşturulması Avrupa kültüründe uzun bir geleneğe sahiptir. Felsefe ve bilim burada aynı kökten doğmuş, sonra birbirinden ayrılmış, bağımsızlığını kazanmış, ancak soyutlanmamıştır. Bilgi tarihine dönmek, elbette tarihsel değişikliklere de tabi olan bağlantılarını ve karşılıklı etkilerini kurmayı mümkün kılar. Felsefe ile özel bilimsel bilgi arasındaki ilişkide geleneksel olarak üç ana tarihsel dönem ayırt edilir:

Eskilerin çeşitli konulara hitap eden ve “felsefe” adı verilen toplam bilgisi. Her türlü spesifik gözlem, pratik sonuç ve bilimin başlangıcının yanı sıra, gelecekte kelimenin özel anlamıyla felsefeye dönüşecek olan insanların dünya ve kendileri hakkındaki genel düşüncelerini de kapsıyordu. Birincil bilgi hem bilim öncesi hem de felsefe öncesi bilgileri içeriyordu. Her ikisi de geliştikçe, bilim ve felsefenin oluşumu sürecinde, özgüllükleri yavaş yavaş açıklığa kavuşturuldu, bilişsel işlevlerin akrabalığı ve farklılığı daha açık bir şekilde tanımlandı;

Bilginin uzmanlaşması, sürekli yeni spesifik bilimlerin oluşumu, bunların toplam bilgiden ayrılması ("felsefe" olarak adlandırılır). Aynı zamanda, özel bir bilgi alanı olarak felsefenin gelişimi ve belirli bilimlerden ayrılması da vardı. Bu süreç yüzyıllarca sürdü, ancak en yoğun şekilde 17.-18. yüzyıllarda meydana geldi. Çağımızda yeni bilgi dalları ortaya çıkıyor ve tarihin sonraki dönemlerinde de oluşacağını düşünmek gerekir. Dahası, her yeni disiplinin doğuşu, konunun bilim öncesi, proto-bilimsel, birincil felsefi çalışmasından somut bilimsel çalışmaya tarihsel geçişin özelliklerini bir dereceye kadar tekrarlar;

Bir dizi bilimin teorik bölümlerinin oluşturulması; artan entegrasyonları, sentezleri. İlk iki dönemde somut bilimsel bilgi, nispeten küçük bir kısmı hariç, deneysel, tanımlayıcı nitelikteydi. Sonraki genellemeler için materyal titizlikle biriktirildi, ancak aynı zamanda teorik düşüncede, çeşitli fenomenlerin bağlantılarını, bunların birliğini, genel kalıplarını ve gelişim eğilimlerini görme yeteneğinde bir "eksiklik" vardı. Bu tür bir görev büyük ölçüde spekülatif olarak, çoğu zaman rastgele, doğanın (doğa felsefesi), toplumun (tarih felsefesi) ve hatta "bir bütün olarak dünyanın" genel bir resmini "inşa etmek" zorunda kalan birçok filozofa düşüyordu. Bu konu elbette basit değil, bu nedenle parlak tahminlerin fantezi ve kurguyla karmaşık bir şekilde birleştirilmesi şaşırtıcı değil. Bütün bunlarla birlikte felsefi düşünce, ortak bir dünya görüşünün oluşturulması ve geliştirilmesi gibi önemli bir misyonu yerine getirmiştir.

19. yüzyılda başlayan üçüncü dönem ise 20. yüzyıla doğru ilerliyor. Bu, bilimin şimdiye kadar spekülatif bir felsefi biçimde çözülmüş olan birçok teorik problemi güvenle üstlendiği zamandır. Felsefecilerin bu sorunları aynı yöntemlerle çözmeye yönelik girişimleri de giderek daha saf ve başarısız oluyor. Felsefenin, bilimin yerine salt spekülatif olarak değil, onunla birlikte, somut bilimsel bilginin ve diğer deneyim biçimlerinin genelleştirilmesi temelinde dünyanın evrensel bir teorik resmini inşa etmesi gerektiği giderek daha fazla kabul edilmektedir.

Zaten ortaya çıkan ve yeni ortaya çıkan somut bilimler karşısında felsefenin görev yelpazesini özetlemeye yönelik ilk girişim, kendi zamanında Aristoteles tarafından yapılmıştır. Her biri kendi fenomen alanını inceleyen özel bilimlerin aksine, felsefeyi kelimenin tam anlamıyla (“ilk felsefe”) ilk nedenlerin, ilk ilkelerin öğretisi olarak tanımladı. ve varlığın en genel ilkeleri. Teorik gücü ona özel bilimlerin yetenekleriyle orantısız görünüyordu. Felsefe, özel bilimler hakkında da çok şey bilen Aristoteles'in hayranlığını uyandırdı. Köleler gibi diğer bilimlerin buna karşı tek kelime edemeyeceğine inanarak bu bilgi alanını "bilimlerin efendisi" olarak adlandırdı. Aristoteles'in düşünceleri, çağının özelliği olan teorik olgunluk açısından birçok özel disiplinin felsefi düşünceden keskin bir şekilde geri kalmasını yansıtmaktadır. Bu durum yüzyıllarca devam etti. Aristotelesçi yaklaşım uzun zamandır filozofların zihninde sağlam bir şekilde yerleşmişti. Hegel de aynı geleneği izleyerek felsefeye "bilimlerin kraliçesi" veya "bilimlerin bilimi" unvanlarını verdi. Bu tür fikirlerin yankıları bugün hâlâ duyulabilmektedir.

Aynı zamanda, 19. yüzyılda ve daha da keskin bir şekilde 20. yüzyılda - bilginin yeni bir gelişme düzeyinde - karşıt yargılar duyuldu: bilimin büyüklüğü ve felsefenin aşağılığı hakkında. Bu dönemde pozitivizmin felsefi hareketi ("pozitif", "pozitif" kelimelerinden) ortaya çıktı ve etki kazandı. Taraftarları, pratik faydalar sağlayan yalnızca belirli bilgileri bilimsel olarak yüceltti ve kabul etti. Felsefenin bilişsel yetenekleri, doğruluğu ve bilimsel karakteri sorgulanmaya başlandı. Kısacası “kraliçe” tahttan indirilerek “hizmetçi”ye dönüştürüldü. Sonuç, felsefenin, olgun bilimsel bilginin henüz gelişmediği dönemlerde var olma hakkına sahip olan bilimin bir "vekili" olduğu şeklinde formüle edildi. Bilimin geliştiği aşamalarda felsefenin bilişsel iddialarının savunulamaz olduğu ilan edilmiştir. Olgun bilimin başlı başına bir felsefe olduğu, yüzyıllardır zihinlere eziyet eden karmaşık felsefi soruları kendi başına üstlenip başarılı bir şekilde çözebileceği iddia ediliyor.

Filozoflar arasında (kelimenin ciddi ve yüksek anlamında) bu tür görüşler genellikle popüler değildir. Ancak belirli bilgi alanlarından felsefe severleri ve karmaşık, zorlu felsefi sorunların çözülebileceğinden emin olan uygulayıcıları cezbetmektedirler. özel yöntemler Bilimler. Aynı zamanda “rakip” felsefeye karşı yaklaşık olarak şu suçlamalar ileri sürülüyor: Kendine ait tek bir konu alanı yok, hepsi sonuçta belirli bilimlerin yetki alanına giriyor; hiçbir deneysel aracı yoktur ve genel olarak güvenilir deneysel veriler, gerçekler, doğruyu yanlıştan ayırmanın net bir yolu yoktur, aksi takdirde anlaşmazlıklar yüzyıllarca sürmezdi. Ayrıca felsefede her şey belirsizdir, spesifik değildir ve son olarak pratik sorunların çözümü üzerindeki etkisi açık değildir. Burada ne tür bir bilimden bahsedebiliriz?

Bu arada sunulan argümanlar kusursuz olmaktan uzaktır. Konunun incelenmesi bizi, scientism (Latince scientia - bilimden) olarak adlandırılan bu yaklaşımın, bilimin entelektüel gücünün ve sosyal misyonunun (şüphesiz ki büyük olan) haksız bir şekilde abartılmasıyla ve yalnızca bilimin vizyonuyla ilişkili olduğuna ikna ediyor. Olumlu yönleri ve işlevleri, bilimin insan yaşamının ve tarihinin evrensel bir manevi faktörü olduğu iddiası yanlıştır. Bu yaklaşım aynı zamanda felsefi bilginin özelliklerinin - felsefenin yalnızca bilimsel-bilişsel olanlara indirgenemeyecek özel görevleri - yanlış anlaşılmasıyla da belirlenir. Ayrıca felsefi zeka, bilgelik, hümanizmi savunma, ahlaki değerler açısından keskin eleştiriler, somut bilimsel bilgi kültünün (teknik ve ekonomik etkileri vb.) gerçekleştirilmesi, ruhsuz ve insanlığın kaderi için tehlikelidir. , bilimsel ve teknikçi yönelim. Gördüğümüz gibi, bilimle karşılaştırıldığında felsefenin bilişsel değeri hakkındaki soru oldukça keskin bir şekilde ortaya atıldı: bilimlerin kraliçesi mi yoksa hizmetkarı mı? Peki felsefi dünya görüşünün bilimsel (bilimsel olmayan) doğasıyla ilgili gerçek durum nedir?

Felsefe tarihi bizi geçmişe ve günümüze ait çeşitli felsefi öğretilerle tanıştırır. Ancak bunların hepsi bilimsel statü iddiasında değildir ve iddia edemez. Kendisini bilimle hiçbir şekilde ilişkilendirmeyen ancak din, sanat, sağduyu vb. odaklı birçok felsefi doktrin vardır. Örneğin Kierkegaard, Bergson, Heidegger, Sartre, Wittgenstein, Buber vb. filozofların olması pek olası değildir. bilim adamı olarak kabul edilmeyi, bilim insanı olarak anılmayı kabul ederdi. 20. yüzyılda filozofların özfarkındalıkları o kadar arttı ki, çoğu bilim ve felsefe arayışı arasındaki temel farkı mükemmel bir şekilde hissetti ve anladı.

Bilimsel-felsefi bir dünya görüşü, belki de, özellikle bilime odaklanan, ona dayanan, onunla birlikte ayarlanan ve gelişen ve bazen kendisi de olan, dünya ve insanın içindeki yeri hakkında böyle bir bilgi sistemi olarak adlandırılabilir. gelişimi üzerinde aktif bir etkiye sahiptir. Bu kavramın en iyi şekilde, esasen doğa bilimlerine ve deneysel gözlem ve deneye dayanan diğer bilgi türlerine benzeyen felsefi materyalizmin öğretileri tarafından karşılandığı genellikle inanılır. Materyalizm, çağdan çağa, gelişim düzeyine ve bilimsel bilginin doğasına bağlı olarak şekil değiştirmiştir. Sonuçta materyalizm, dünyayı gerçekten var olduğu haliyle, fantastik çarpıtmalar olmaksızın anlama arzusundan başka bir şey değildir (prensipte bilimin tutumu budur). Ancak dünya, şu anki haliyle yalnızca "şeylerin" (parçacıklar, hücreler, kristaller, organizmalar vb.) bir koleksiyonu değil, aynı zamanda "süreçlerin", karmaşık ilişkilerin, değişikliklerin ve gelişimin de bir koleksiyonudur. Materyalist dünya görüşüne kesin bir katkı, onun toplumsal hayata, insanlık tarihine yayılmasıydı (Marx). Materyalizmin gelişimi ve bilimsel bilginin felsefi düşünceye etkisi elbette bununla bitmedi, günümüze kadar devam ediyor. Bilimin gelişmesinde her büyük çağda şekil değiştiren materyalist öğretiler de bilimin gelişmesinde gözle görülür bir etki yarattı. Böyle bir etkinin ikna edici örneklerinden biri, eski Yunan filozoflarının (Demokritos ve diğerleri) atomistik öğretisinin bilimsel atomizmin oluşumu üzerindeki etkisidir.

Aynı zamanda bilim, büyük idealistlerin yaratıcı anlayışlarından da verimli bir şekilde etkilenmektedir. Böylece gelişme fikirleri (mükemmellik için çabalama fikri) ilk kez doğa bilimlerine idealist bir biçimde girdi. Ve ancak daha sonra materyalist bir yeniden yoruma kavuştular.

İdealizm düşünceye, saf, soyut varlıkların idealize edilmiş "dünyasına", yani onsuz bilimin düşünülemeyeceği nesnelere - matematik, teorik doğa bilimi vb. - odaklanır. Bu nedenle Descartes, Kant'ın "aşkın idealizmi" Matematiğe ve genel olarak teorik bilgiye odaklanan Husserl, aynı Descartes'ın, aynı Kant'ın, Holbach'ın vb. materyalist doğa kavramlarından daha az bilimsel değildir. Sonuçta teoriler bilimin “beynidir”. Teoriler olmadan, cisimler, maddeler, varlıklar, topluluklar ve diğer herhangi bir “madde” üzerine yapılan ampirik çalışmalar yalnızca bir bilim olmaya hazırlanıyor. Normal davranmak ve düşünmek için, kişinin iki eline, iki gözüne, beyninin iki yarım küresine, hislere ve akla, akla ve duygulara, bilgi ve değerlere ve ustalıkla hakim olunması gereken birçok “kutup kavramına” ihtiyacı vardır. Bilim gibi insani bir konu, tecrübesiyle, teorisiyle ve diğer her şeyiyle aynı şekilde yapılandırılmıştır. Bilimde (ve bizzat insanların yaşamlarında) materyalizm ve idealizmin (görünüşte birbiriyle uyumsuz iki dünya yönelimi) başarılı bir şekilde işlemesi, birleşmesi ve birbirini tamamlaması şaşırtıcı mı?

Felsefi dünya görüşünün bilimsel doğası sorunu etrafında hararetli tartışmalar devam ediyor. Görünüşe göre, bunu ancak felsefeye kültürel-tarihsel bir yaklaşım temelinde doğru bir şekilde ortaya koymak ve çözmek mümkündür. Bu yaklaşım neyi ortaya koyuyor? Felsefe ve bilimin, halihazırda yerleşik, tarihsel olarak spesifik kültür türlerinin bağrında doğduğunu, yaşadığını ve geliştiğini, çeşitli bileşenlerinin etkisini deneyimlediğini gösterir. Aynı zamanda her ikisinin de birbirleri ve tüm kültür kompleksi üzerinde gözle görülür bir etkisi var. Üstelik bu etkinin doğası ve biçimleri tarihsel niteliktedir ve farklı dönemlerde görünümleri değişmektedir. Felsefe ve bilimin işlevlerini, akrabalıklarını ve farklılıklarını ancak tarihin farklı dönemlerindeki gerçek durum ve rollerinin genelleştirilmesi temelinde anlamak mümkündür. Felsefenin kültürel sistemdeki işlevleri, bilimle ilgili görevlerinin yanı sıra farklı, özel nitelikteki görevlerinin anlaşılmasını mümkün kılar ve önemli bir sosyo-tarihsel misyonu tanımlar. felsefi bilgelik bilimin gelişimini ve yaşamını etkileme yeteneği de dahil.

Felsefe ve bilim: bilişsel işlevlerin akrabalığı ve farklılığı

Felsefi dünya görüşü, bilimin işlevlerine benzer bir dizi bilişsel işlevi yerine getirir. Her türlü bilginin genelleştirilmesi, bütünleştirilmesi, sentezi, varoluşun ana alt sistemlerinin en genel kalıplarının, bağlantılarının, etkileşimlerinin keşfi gibi önemli işlevlerin yanı sıra, felsefi aklın teorik ölçeği ona izin verir. Ayrıca öngörüde bulunmanın buluşsal işlevlerini de yerine getirir, hakkında hipotezler oluşturur. Genel İlkeler, gelişme eğilimleri ve henüz özel bilimsel yöntemlerle incelenmemiş belirli olayların doğası hakkındaki temel hipotezler.

Rasyonel bir dünya anlayışının ilkelerine dayanarak, felsefi düşünce grupları her gün, çeşitli olayların pratik gözlemlerini yapar, bunların doğası hakkında genel varsayımlar formüle eder ve olası yollar bilgi. Diğer bilgi ve uygulama alanlarında (deneyim aktarımı) biriken anlama deneyimini kullanarak, belirli doğal veya sosyal gerçekliklerin felsefi "taslaklarını" oluşturur ve bunların sonraki spesifik bilimsel çalışmalarını hazırlar. Aynı zamanda, temelde izin verilen, mantıksal ve teorik olarak mümkün olanın üzerinden spekülatif düşünme gerçekleştirilir. Bu tür "eskizlerin" bilişsel gücü daha büyüktür, felsefi anlayış ne kadar olgun olursa. Olasılık dışı veya rasyonel bilgi deneyimiyle tamamen çelişen seçeneklerin "seçimi" sonucunda, en makul varsayımların seçilmesi (seçimi) ve gerekçelendirilmesi mümkündür.

"Entelektüel zekanın" işlevi aynı zamanda eksiklik, belirli fenomenlere ilişkin değişen derecelerde bilgi ve dünyanın bilişsel resminde "boş noktaların" varlığı nedeniyle sürekli olarak ortaya çıkan bilişsel boşlukları doldurmaya da hizmet eder. Elbette, belirli bir bilimsel anlamda, bu boşlukların uzman bilim adamları tarafından doldurulması gerekecektir, ancak onların ilk anlayışları, dünyayı anlamanın şu veya bu genel sistemi içinde gerçekleştirilir. Felsefe onları mantıksal düşünmenin gücüyle doldurur. Kant, deneyim şemasının öncelikle düşünce yoluyla çizilmesi gerektiğini açıkladı.

İnsan öyle yapılandırılmıştır ki, birbiriyle zayıf bir şekilde bağlantılı olan bilgi parçalarıyla yetinmez; Dünyanın tutarlı ve birleşik olduğuna dair bütünsel, kesintisiz bir anlayışa güçlü bir ihtiyacı var. Birey yani somut olan, resmin bütünündeki yeri fark edildiğinde çok daha iyi anlaşılır. Her biri kendi araştırma alanıyla, kendi yöntemleriyle uğraşan özel bilimler için bu imkansız bir iştir. Felsefe, çözümüne önemli bir katkıda bulunur, katkıda bulunur doğru konumlandırma sorunlar.

Bilginin entegrasyonu ve evrensel sentezi aynı zamanda bilimin çeşitli alanlarının, seviyelerinin ve bölümlerinin sınırlarında ortaya çıkan karakteristik zorlukların ve çelişkilerin "birleştirildiğinde" ve uyumlu hale getirildiğinde çözülmesiyle de ilişkilidir. Felsefi düşüncenin anlaşılmasında ve aşılmasında çok önemli bir rol oynayan bilimdeki her türlü paradoks, aporia (mantıksal zorluklar), antinomiler (mantıksal olarak kanıtlanabilir konumlardaki çelişkiler), bilişsel ikilemler, kriz durumlarından bahsediyoruz. Sonuçta bu tür zorluklar, düşünce (dil) ile gerçekliği ilişkilendirme sorunlarıyla ilişkilidir, yani bunlar ebedi felsefi sorunlara aittir.

Felsefe, bilimle ilgili görevlere ek olarak özel, benzersiz işlevler de yerine getirir: genel olarak kültürün ve özel olarak bilimin en genel temellerinin açıklığa kavuşturulması. Bilimin kendisi kendisini yeterince geniş, derin ve geniş bir şekilde anlamıyor veya kanıtlamıyor.

Her türlü spesifik fenomeni inceleyen uzmanların dünya hakkında genel, bütünsel fikirlere, "yapısının ilkelerine", genel kalıplara vb. İhtiyaçları vardır. Ancak kendileri bu tür fikirleri geliştirmezler. Belirli bilimlerde evrensel düşünme araçları kullanılır (kategoriler, ilkeler, çeşitli metodlar bilgi). Ancak bilim insanları özel olarak geliştirme, sistemleştirme ve kavramayla meşgul değiller. bilişsel teknikler, para kaynağı. Bilimin genel dünya görüşü ve teorik-bilişsel temelleri felsefe alanında incelenmekte ve geliştirilmektedir.

Son olarak bilim kendini değer açısından haklı çıkarmaz. Kendimize şu soruyu soralım: Bilim olumlu, faydalı veya insanlara zarar veren olumsuz bir olgu olarak sınıflandırılabilir mi? Kesin bir cevap vermek zordur çünkü bilim, bir bıçağın bir cerrah-şifacının elinde iyi sonuç verdiğini, ancak bir katilin elinde korkunç bir kötülük yaptığını söylüyor. Bilim kendi kendine yeterli değildir: Kendisi değer gerekçelendirmesine ihtiyaç duyduğundan, insanlık tarihi için evrensel bir manevi kılavuz olarak hizmet edemez. Bilimin değer temellerini ve genel olarak insanların sosyo-tarihsel yaşamını anlama görevi, geniş bir tarih, bir bütün olarak kültür bağlamında çözülür ve felsefi niteliktedir. Bilimin yanı sıra siyasi, hukuki, ahlaki ve diğer fikirler de felsefe üzerinde en önemli doğrudan etkiye sahiptir. Buna karşılık felsefe, insanların veya kültürün sosyo-tarihsel varlığının tüm karmaşık kompleksini kavramaya çağrılır.

5. Felsefenin amacı

Felsefi düşüncenin sosyo-tarihsel doğası

Felsefi düşüncenin zihin gözümüze açılan genel “resmi”, insanları dünya ve kendileri hakkında ilgilendiren temel sorulara yoğun bir cevap arayışından söz ederken, aynı zamanda çözüme yönelik bakış açılarının ve yaklaşımların çeşitliliğine de tanıklık ediyor. aynı sorunlar. Bu aramaların sonucu nedir? Filozoflar başarmak için yola çıktıkları şeyi başardılar mı? Sonuçta onların arzularının düzeyi her zaman yüksek olmuştur. Ve mesele hiç de gurur değil, çözmeye çağrıldıkları sorunların doğasında. Kendilerini felsefeye adayanlar, "burada" ve "şimdi"ye uygun geçici gerçeklerle değil, günün ihtiyaçlarına yönelik bazı düşüncelerle meşguldü. Onlar ebedi sorularla ilgileniyorlardı: "Doğal dünya ve toplum nasıl çalışıyor?", "İnsan olmak ne anlama geliyor?", "İnsan yaşamının anlamı nedir?" Ve ne? Uzun süren zihin “yarışmasında” kazanan kim oldu? Tüm anlaşmazlıkları ortadan kaldıran koşulsuz gerçekler bulundu mu?

Hiç şüphe yok ki, çok şey anlamayı başardık. Uzun (ve şu anda devam eden) bir arama sonucunda tam olarak ne netleşti? Yavaş yavaş, en ciddi felsefi soruların prensipte tek seferde çözülemeyeceği ve bunlara kapsamlı yanıtlar verilemeyeceği anlayışı olgunlaştı. Büyük beyinlerin felsefe yapmanın sorgulamak olduğu sonucuna varmaları boşuna değil. (M.Ö. 5. yüzyılda) muhataplarına sonsuz sorular soran, konunun özünü açıklığa kavuşturan ve onları gerçeğe yaklaştıran sorular soran sadece Sokrates değil. 20. yüzyılda Ludwig Wittgenstein, felsefeyi dindirilemez bir susuzluğa, “neden?” sorusuna benzetmişti. bir çocuğun ağzında. Son olarak, felsefi düşüncenin genellikle sadece sorulardan oluşabileceği, felsefede bir soruyu formüle etmenin her zaman bir cevap vermekten daha tercih edildiği fikrini ciddi bir şekilde ifade etti. Cevap yanlış olabilir ama bir soruyu diğeriyle tüketmek konunun özünü anlamanın yoludur.

Dolayısıyla felsefi sorunlara açık bir anlayış ve çözüm arayışı henüz bitmedi. İnsanlar yaşadığı sürece bu devam edecek. Felsefi düşüncenin doğasını anlamada önemli ilerleme (inceleme kapsamını genişletmek, dahası gelişim ve dinamiklere yakından bakmak), toplumun incelenmesindeki ilerlemeler, tarihsel bir bakış açısının oluşmasıyla mümkün olmuştur. sosyal hayat ve kültür kavramı. Hegel'in oluşturduğu toplumun tarihsel görüşü ve manevi kültürü, yeni bir felsefe vizyonunun olanaklarını açtı. Değişimin özü, felsefeyi sosyo-tarihsel bilginin özel bir biçimi olarak ele almaktı. Bu yaklaşım, geçmişin mirasından kopmasa da, daha önce yerleşik olan "ebedi gerçekleri" arama geleneğinden temel olarak farklıydı.

Yüzyıllar boyunca gelişen felsefe imajında neyin yeniden düşünülmesi gerekiyordu? Önceki gelenekte, "en yüksek bilgeliğin" taşıyıcısı, en yüksek entelektüel otorite olarak felsefi aklın, evrenin ve insan yaşamının ebedi ilkelerini derinlemesine kavramasına izin veren fikri sağlam bir şekilde yerleşmişti. Topluma tarihsel yaklaşımın ışığında felsefi aklın özel, tarih üstü, zaman üstü karakteri fikri de gücünü büyük ölçüde kaybetmiştir. Felsefi bilinç de dahil olmak üzere her bilinç yeni bir ışık altında ortaya çıktı. Tarihsel olarak değişen varoluşun bir ifadesi olarak kavramsallaştırıldı; kendisi de tarihsel süreçle iç içe geçmiş ve onun çeşitli etkilerine maruz kalmıştı. Belli tarihsel koşullarda yaşayan (ve şekillenen) düşünürlerin, bu koşullardan kurtulmayı, onların etkilerini yenmeyi ve koşulsuz ve ebedi "saf akla" (Kant) yükselmeyi son derece zor buldukları sonucu çıktı. Tarih açısından bakıldığında felsefe “çağın manevi özü” (Hegel) olarak yorumlanır. Ancak burada temel bir zorluk ortaya çıkıyor. Çağlar birbirinden önemli ölçüde farklı olduğundan, (değişen varoluşun bir ifadesi olarak) felsefi düşüncenin kendisi de tarihsel dönüşümlere maruz kalır. Ancak o zaman bilgeliğin bozulabilen ve geçici olan her şeyin üzerinde yükselme olasılığı sorgulanır. Bu durumdan çıkış yolu hala özel - "saf", "mutlak", değişim "rüzgarlarından" etkilenmeyen bir konum arayışı, - tüm tarihsel değişimlere rağmen - yükselmeye izin veren bir düşünce kültürü arayışı gibi görünüyordu. felsefi Mutlak'a. (Felsefeye böylesine soyut, esasen tarih dışı bir yaklaşımın izlerinin hala korunduğuna dikkat edin. Bu, özellikle felsefeyi tanımlarken evrensel olana - evrensel yasalara, ilkelere, kategorik şemalara, soyut varlık modellerine yapılan vurguda kendini gösterir. , o zaman somut tarihsel gerçeklikle, yaşamla, zamanın, çağın, günün güncel sorunlarıyla sürekli bağlantı kurduğu an nasıl gölgede kalıyor.)

Bu arada felsefenin sosyo-tarihsel disiplinler kompleksine, yani tarih olarak kabul edilen toplumsal hayata ilişkin disiplinlere dahil edilmesi, onun özgüllüğünü daha iyi ve tam olarak açıklamamıza olanak tanır. Felsefeyi sosyo-tarihsel bir olgu olarak kavramanın ışığında, insanın dünyayla ilişkisine dair daha önce önerilen şema şu şekilde somutlaştırılabilir: İnsan dünyanın dışında değil, içindedir; İnsanlar için en yakın varoluş, insanların doğayla ilişkisine aracılık eden ve kıran sosyo-tarihsel varoluştur (iş, bilgi, manevi deneyim), dolayısıyla “insan - toplum - doğa” sistemindeki sınırlar hareketlidir. Felsefe, bir bütün olarak toplumun yaşamının genelleştirilmiş bir kavramı ve onun çeşitli alt sistemleri - uygulama, bilgi, politika, hukuk, ahlak, sanat, bilim, doğa bilimi de dahil olmak üzere, doğanın bilimsel ve felsefi resminin dayandığı temel olarak ortaya çıkar. büyük ölçüde yeniden yaratılmıştır. İnsanların sosyo-tarihsel yaşamının birlik, etkileşim, tüm bileşenlerinin gelişimi içinde en kapsamlı şekilde anlaşılması, günümüzde kültürel-tarihsel yaklaşım çerçevesinde gerçekleştirilmektedir. Bu yaklaşım, kültürel bir olgu olarak felsefeye geniş bir bakış açısı geliştirmeyi, insanların sosyo-tarihsel yaşamının karmaşık kompleksindeki işlevlerini anlamayı, felsefi dünya görüşünün gerçek uygulama alanlarını, prosedürlerini ve sonuçlarını anlamayı mümkün kıldı.

Kültürel sistemde felsefe

Felsefe çok yönlüdür. Alan geniştir, felsefi araştırmaların sorun katmanları ve alanları çeşitlidir. Bu arada, çeşitli öğretiler genellikle tek taraflı olarak bu karmaşık olgunun yalnızca belirli yönlerini vurgulamaktadır. Diyelim ki, diğer konular kompleksinden soyutlanarak dikkatler “felsefe - bilim” veya “felsefe - din” bağlantısına odaklanıyor. Diğer durumlarda, bir kişinin iç dünyası veya dil vb., felsefi ilginin tek ve evrensel konusuna dönüştürülür, konuların mutlaklaştırılması, yapay olarak daraltılması, felsefenin yoksullaşmış görüntülerine yol açar. Gerçek felsefi ilgiler, prensip olarak, sosyo-tarihsel deneyimin tüm çeşitliliğine yöneliktir. Böylece Hegel'in sistemi doğa felsefesini, tarih felsefesini, siyaseti, hukuku, sanatı, dini, ahlakı içeriyordu, yani insan yaşamı ve kültür dünyasını çeşitliliğiyle kapsıyordu. Hegelci felsefenin yapısı büyük ölçüde genel olarak felsefi dünya görüşünün sorunlarını yansıtır. Felsefi kavram ne kadar zengin olursa, içinde temsil edilen kültür alanı da o kadar geniş olur. Bu, şematik olarak bir "papatya" biçiminde tasvir edilebilir; burada "yapraklar", farklı kültür alanlarındaki felsefi çalışma alanlarıdır. "Yaprakların" sayısı küçük (son derece uzmanlaşmış kavramlar) ve büyük (zengin, kapsamlı kavramlar) olabilir.

Böyle bir şemada, kültürün felsefi anlayışının açık doğası dikkate alınabilir: bu, ona felsefi dünya görüşünün sınırsız olarak yeni bölümlerinin eklenmesine izin verir.

Kültürolojik yaklaşım, felsefeyi toplum yaşamında tezahür ettiği tüm bağlantı sistemini dikkate alarak karmaşık, çok boyutlu bir olgu olarak incelemeyi mümkün kıldı. Böyle bir yaklaşım, felsefenin gerçek özüne tekabül eder ve aynı zamanda felsefi düşüncenin dar uzmanlaşmasıyla elde edilemeyen, geniş ve eksiksiz bir dünya anlayışına yönelik acil modern ihtiyacı karşılar.

Felsefenin kültürel-tarihsel bir olgu olarak ele alınması aynı zamanda onun sorunları ve işlevlerinden oluşan tüm dinamik kompleksin kucaklanmasına da olanak sağlar. Aslında bu düşünceyle insanların sosyal hayatı, kültürel ve tarihi değerlerin oluşumu, eylemi, depolanması ve aktarımından oluşan tek ve bütünsel bir süreç olarak karşımıza çıkıyor. Modası geçmiş olanın eleştirel bir şekilde aşılması ve yeni deneyim biçimlerinin oluşturulması da dikkate alınır. Ek olarak, belirli tarihsel kültür türlerinde bunların karmaşık ilişkilerinin ve karşılıklı bağımlılıklarının izini sürmek mümkündür.

Tarih araştırmalarında kültürel yaklaşım etkilidir. Aynı zamanda belirli bir teoriyi geliştirirken yeni olasılıkların önünü açar. sosyal fenomen: Bu aslında bunların genelleştirilmesinden başka bir şey olmamalıdır gerçek hikaye. Felsefenin insanlık tarihi anlayışına dayandığı sonucuna varan Hegel, özellikle tarihsel sürecin olgusal tanımını değil, tarihteki kalıpların, eğilimlerin ve ruhun ifadesinin tanımlanmasını aklında tutuyordu. dönemin. Buna göre filozof, tarihçinin aksine, tarihsel materyali özel bir şekilde genelleyen ve bu temelde felsefi bir dünya anlayışı oluşturan bir teorisyen olarak sunuldu.

Aslında tarihsel açıdan bakıldığında felsefe birincil değildir. en basit hal bilinç. Ortaya çıktığı zaman, insanlık zaten uzun bir yol kat etmiş, çeşitli eylem becerileri, eşlik eden bilgi ve diğer deneyimleri biriktirmişti. Felsefenin ortaya çıkışı, halihazırda yerleşik uygulama ve kültür biçimlerini anlamayı amaçlayan özel, ikincil türde bir insan bilincinin doğuşudur. Kültür alanının tamamına hitap eden felsefi düşüncenin eleştirel-düşünümsel olarak adlandırılması tesadüf değildir.

Felsefenin işlevleri

Karmaşık bir kültürel komplekste felsefenin işlevleri nelerdir? Felsefi düşünce öncelikle insanların sosyo-tarihsel yaşamının dayandığı temel fikirleri, fikirleri, eylem kalıplarını vb. ortaya çıkarır. İnsan deneyiminin en genel biçimleri veya kültürün evrenselleri olarak nitelendirilirler. Aralarında önemli bir yer, şeylerin en genel derecelendirmelerini, özelliklerinin ve ilişkilerinin türlerini yansıtan kavramlar olan kategoriler tarafından işgal edilir. Birlikte ele alındıklarında, insan zihninin olası biçimlerini ve eylem tarzlarını tanımlayan karmaşık, dallara ayrılmış bir ilişkiler sistemi (kavramsal “ızgaralar”) oluştururlar. Bu tür kavramlar (şey, olgu, süreç, özellik, ilişki, değişim, gelişme, neden-sonuç, rastlantısal-gerekli, parça-bütün, öğe-yapı vb.) her olguya veya en azından geniş bir yelpazeye uygulanabilir. fenomenlerin (doğa, toplum vb.) Örneğin, hiçbirinde Gündelik Yaşam ne bilimde ne de pratik faaliyetin çeşitli biçimlerinde sebep kavramı olmadan yapılamaz. Bu tür kavramlar her düşüncede mevcuttur; insan rasyonelliği bunlara dayanır. Bu nedenle bunlara kültürün nihai temelleri, evrensel formları (ya da "olasılık koşulları") denilir. Aristoteles'ten Hegel'e kadar klasik düşünce, felsefe kavramını kategoriler doktrinine yakından bağladı. Bu konu günümüzde de önemini yitirmiş değil. “Papatya” şemasında çekirdek, felsefenin genel kavramsal aygıtına, yani kategoriler sistemine karşılık gelir. Aslında, uygulamada, uygulaması kendi mantığına tabi olan ve açık kurallarla düzenlenen, temel kavramların bağlantılarından oluşan çok esnek bir sistemdir. Kategorilerin incelenmesi ve bunlara hakim olunması belki de çağımızda haklı olarak “felsefi dilbilgisi” olarak adlandırılmaktadır (L. Wittgenstein).

Yüzyıllar boyunca filozoflar kategorileri "saf" aklın ebedi biçimleri olarak gördüler. Kültürel yaklaşım farklı bir tabloyu ortaya çıkardı: Kategoriler tarihsel olarak insan düşüncesi geliştikçe oluşur ve konuşma yapılarında ve dil çalışmasında somutlaşır. Dile kültürel ve tarihsel bir oluşum olarak dönen, insanların ifade ve eylem biçimlerini analiz eden filozoflar, konuşma düşüncesinin ve uygulamasının en genel (“nihai”) temellerini ve bunların özgünlüğünü belirler. farklı şekiller diller ve kültürler.

Kültürün en genel temelleri kompleksinde, varlığın ve onun genelleştirilmiş imgeleri önemli bir yer tutar. çeşitli parçalar(doğa, toplum, insan) birbirleriyle olan ilişkileri ve etkileşimleri içinde. Teorik olarak detaylandırılan bu tür görüntüler, felsefi bir varlık doktrini - ontolojiye (Yunancadan (ontos) - mevcut ve logolardan - kelime, kavram, doktrin) dönüştürülür. Ayrıca dünya ile insan arasındaki pratik, bilişsel ve değer temelli çeşitli ilişki biçimleri teorik anlayışa tabidir. Felsefenin karşılık gelen bölümlerinin adı buradan gelir: praxeology (Yunanca praktikos'tan - aktif), epistemoloji (Yunanca episteme'den - bilgi) ve aksiyoloji (Yunanca aksiyos'tan - değerli). Felsefi düşünce sadece entelektüel değil, aynı zamanda ahlaki-duygusal ve diğer evrenselleri de ortaya çıkarır. Her zaman belirli bir şeye atıfta bulunurlar tarihsel tipler kültürlere ait ve aynı zamanda insanlığa ait olan, Dünya Tarihi genel olarak.

Evrenselleri tanımlama ve anlama işlevine ek olarak, felsefe (dünya görüşünün rasyonel-teorik bir biçimi olarak) aynı zamanda rasyonalizasyon görevini de üstlenir - mantıksal, kavramsal bir forma tercüme edilmesinin yanı sıra sistemleştirme, toplam sonuçların teorik ifadesi. insan deneyimi.

Genelleştirilmiş fikir ve kavramların geliştirilmesi, en başından beri filozofların görevi olarak görülmüştür. Bu iş için gerekli malzemeyi nereden buldular? Kültür tarihi çalışması şunları gösterir: insan deneyiminin tüm çeşitliliğinden. Devam etmekte tarihsel gelişim Felsefi genellemelerin temeli değişti. Böylece, felsefi düşünce ilk başta günlük deneyim biçimleri de dahil olmak üzere çeşitli bilim dışı ve bilim öncesi deneyimlere yöneldi. Örneğin, antik Yunan felsefesinde geliştirilen ve ilgili somut bilimsel keşifleri yüzyıllar boyunca öngören her şeyin atomik yapısına ilişkin doktrin, maddi şeyleri parçalara ayırmak (taş kırma, öğütme vb.) gibi pratik gözlemlere ve becerilere dayanıyordu. .). Buna ek olarak, çok çeşitli fenomenlerin (ışık ışınındaki toz parçacıkları, maddelerin sıvılarda çözünmesi vb.) meraklı gözlemleri genellemeler için bazı bilgiler sağladı. O zamanlar matematikte segmentlerin bölünebilirliği konusunda uzmanlaşan yöntemler , kelimeleri harflerden, cümleleri ve metinleri kelimelerden birleştirmeye yönelik dil becerisi vb. Olguların kapsamının genişliği, görünüşte uzak deneyim türlerinin tek bir bakış açısıyla değerlendirilmesi - ayrıntıların üzerinde yükselen düşünce gücüyle birleştiğinde - genel “atomizm” kavramının oluşumuna katkıda bulundu.

Özel bir felsefi düşünme biçimiyle birleştirilen en sıradan, günlük gözlemler, çoğu zaman çevredeki dünyanın şaşırtıcı özelliklerinin ve kalıplarının keşfine itici güç görevi gördü ("aşırılıkların buluşması" gözlemleri, "ölçü" ilkesi, geçiş “niceliğin niteliğe dönüşmesi” ve diğerleri). Günlük deneyim ve yaşam pratiği, yalnızca tarihin ilk aşamalarında değil, insanlar tarafından dünyanın her türlü felsefi keşfinde sürekli olarak yer almaktadır. Emek biçimlerinin, ahlaki, hukuki, politik, sanatsal ve diğer uygulamaların gelişmesiyle birlikte, gündelik ve bilimsel bilginin büyümesi ve derinleşmesiyle birlikte, felsefi genellemelerin temeli önemli ölçüde genişledi ve zenginleşti.

Genelleştirilmiş oluşumu felsefi fikirler Felsefi olmayan dünya görüşü biçimlerinin eleştirisine ve rasyonelleştirilmesine katkıda bulundu (ve katkıda bulunmaya devam ediyor). Dolayısıyla kozmogonik mitolojinin temalarının, tahminlerinin, sorularının çoğunu alarak, ilk filozoflar mitin şiirsel imgelerini kendi dillerine çevirerek rasyonel gerçeklik anlayışını ön plana çıkardı. Sonraki dönemlerde felsefi fikirler çoğunlukla dinden alınmıştır. Örneğin, Alman felsefi klasiklerinin etik kavramlarında, Hıristiyanlığın dini biçiminden teorik spekülasyonlara dönüşen motifleri duyulabilir. Gerçek şu ki, esas olarak rasyonalizasyona yönelik olan felsefi düşünce, insan deneyiminin tüm olası biçimlerinin ilkelerini genel terimlerle ifade etme arzusuyla karakterize edilir. Bu sorunu çözen filozoflar, insanlığın entelektüel, manevi, hayati ve pratik başarılarını (sınırına kadar) kucaklamaya ve aynı zamanda trajik yanlış hesaplamaların, hataların ve başarısızlıkların olumsuz deneyimini kavramaya çalışırlar.

Başka bir deyişle felsefenin kültürde de önemli bir eleştirel işlevi vardır. Karmaşık felsefi sorulara çözüm arayışına ve yeni bir dünya görüşünün oluşumuna genellikle yanlış anlamaların ve önyargıların çürütülmesi eşlik eder. Modası geçmiş görüşleri yok etme ve dogmaları sarsma görevi, tüm yüzyıllar boyunca felsefenin yolunda "can sıkıcı ve acı verici rakiplerle" karşılaştığının kesinlikle farkında olan F. Bacon tarafından vurgulandı: batıl inançlar, kör, aşırı dini coşku ve diğer tür engeller. Bacon onları "hayaletler" olarak adlandırdı ve aralarında en tehlikeli olanın, kökleşmiş dogmatik bilme ve akıl yürütme alışkanlığı olduğunu vurguladı. Önceden belirlenmiş kavram ve ilkelere bağlılık, diğer her şeyi onlarla "uyumlulaştırma" arzusu - filozofa göre, yaşayan, meraklı bir zekanın ebedi düşmanı olan ve en önemlisi gerçek bilgiyi ve bilge eylemi felç eden şey budur.

Zaten birikmiş olan dünyayı anlama deneyimiyle ilişkili olarak felsefe, "buğdayı samandan" ayıran bir tür "elek" (ya da daha doğrusu döven ve harmanlayan makine) rolünü oynar. İlerici düşünürler, kural olarak, modası geçmiş görüşleri, dogmaları, düşünce ve eylem stereotiplerini ve dünya görüşü şemalarını sorgular, zayıflatır ve yok eder. Ancak “bebeği de banyo suyuyla birlikte atmamaya” çalışırlar; reddedilen dünya görüşü biçimlerinde değerli, rasyonel ve doğru olan her şeyi korumaya, onu desteklemeye, haklı çıkarmaya ve daha da geliştirmeye çalışırlar. Bu, kültürel sistemde felsefenin, dünyayı anlama deneyiminin eleştirel seçimi (seçimi), birikimi (birikimi) ve bunun tarihin sonraki dönemlerine aktarılması (çevirisi) rolünü üstlendiği anlamına gelir.

Felsefe sadece geçmişe ve bugüne değil geleceğe de hitap eder. Bir teorik düşünce biçimi olarak, dünyanın genelleştirilmiş resimlerini, temelde yeni fikirleri ve idealleri oluşturmak için güçlü yaratıcı (yapıcı) yeteneklere sahiptir. Felsefede bunlar inşa edilir, çeşitlendirilir, zihinsel olarak "oynatılır" Farklı yollar dünya görüşleri (“olası dünyalar”). Böylece insanlara, sanki aralarından seçim yapabilecekmiş gibi, çok çeşitli olası dünya yönelimleri, yaşam tarzları ve ahlaki konumlar sunulur. Sonuçta tarihi zamanlar ve koşullar farklıdır ve aynı dönemin insanlarının yaratılışları, kaderleri ve karakterleri aynı değildir. Bu nedenle prensip olarak herhangi bir görüş sisteminin her zaman herkese uygun olması düşünülemez. Felsefi konumların, bakış açılarının ve aynı sorunları çözmeye yönelik yaklaşımların çeşitliliği kültürün değeridir. Felsefede dünya görüşünün “deneme” biçimlerinin oluşması, bugün yaşayan insanlar için sürprizlerle dolu ve hiçbir zaman tam anlamıyla netlik kazanmayan gelecek açısından da önemlidir.

Felsefe öncesi, felsefe dışı veya felsefi dünya anlayışının önceden belirlenmiş biçimleri sürekli olarak eleştiriye, rasyonel yeniden düşünmeye ve sistemleştirmeye tabidir. Bu temelde, filozoflar, insan yaşamı, bilinci ve belirli bir tarihsel zamana karşılık gelen ilişkileriyle dünyanın genelleştirilmiş teorik görüntülerini oluştururlar. Siyasi, hukuki, ahlaki, dini, sanatsal, teknik ve diğer bilinç biçimlerinde doğan fikirler, felsefede de özel bir teorik dile çevrilir. Felsefi zekanın çabaları, teorik genelleme ve günlük hayatın çeşitli sistemlerinin sentezi yoluyla pratik bilgi de gerçekleştirilir ve bilimin ortaya çıkışı ve gelişmesiyle birlikte bilimsel bilgi dizileri büyür. Felsefenin insanların kültürel ve tarihi yaşamındaki en önemli işlevi, pratik, bilişsel ve değere dayalı her türlü insan deneyiminin koordinasyonu ve entegrasyonudur. Onların bütünsel felsefi anlayışları, uyumlu ve dengeli bir dünya yönelimi için gerekli bir koşuldur. Dolayısıyla tam teşekküllü bir politikanın bilim ve ahlakla, tarihin tecrübesiyle tutarlı olması gerekir. Hukuki gerekçeler olmadan, hümanist ilkeler olmadan, ülkelerin ve halkların ulusal, dini ve diğer özgünlükleri dikkate alınmadan ve son olarak sağduyu değerlerine dayanmadan düşünülemez. Bugün en önemli siyasi sorunları tartışırken onlara yönelmek zorundayız. İnsanın, bir bütün olarak insanlığın çıkarlarına karşılık gelen bir dünya yönelimi, kültürün tüm temel değerlerinin bütünleşmesini gerektirir. Felsefenin insan kültüründe üstlendiği karmaşık ruhsal çalışmayı gerçekleştirebilen evrensel düşünce olmadan bunların koordinasyonu imkansızdır.

Analiz temel fonksiyonlar kültürel sistemdeki felsefe (bu kavramın özünü soyut olarak anlamaya çalışmak yerine), kültürel-tarihsel yaklaşımın felsefi faaliyetin konusu, hedefleri, yöntemleri ve sonuçları hakkındaki fikirlerde gözle görülür değişiklikler yaptığını ve bunun etkileyemeyeceğini göstermektedir. Felsefi problemlerin doğasının anlaşılması.

Felsefi sorunların doğası

Dünya görüşünün temel soruları geleneksel olarak filozoflara ebedi ve değişmez olarak sunulmuştur. Bunların tarihsel doğasını ortaya çıkarmak, bu konuların yeniden düşünülmesi anlamına geliyordu; bu, felsefi araştırma prosedürlerinde önemli bir değişiklikti. Böylece, sonsuz gibi görünen “insan-doğa” ilişkisi, tarihin belirli bir döneminde emek biçimlerine ve bilgi düzeyine, insanların zihniyetine ve yaşam tarzına bağlı olarak tarihsel olarak değişebilir bir şey olarak ortaya çıktı. Farklı dönemlerde - doğanın insanlar tarafından pratik, bilişsel ve ruhsal olarak keşfedilme yöntemlerine bağlı olarak - bu sorunun doğasının değiştiği ortaya çıktı. Sonunda, insan ve doğa arasındaki ilişkinin, günümüzde olduğu gibi, gergin bir küresel soruna dönüşebileceği ortaya çıktı. Tarihsel açıdan bakıldığında, "dünya - insan" felsefi sorununun diğer tüm yönleri farklı şekilde yorumlanmaktadır. Uzun zamandır felsefenin doğasında olan sorular ("insan - doğa", "doğa - tarih", "birey - toplum", "özgürlük - özgürlüksüzlük" ilişkisi hakkında), yeni bir yaklaşımla bile, felsefenin anlaşılmasında kalıcı önemini koruyor. dünya. Bu gerçek, birbirine bağlı "kutupluluklar" insanların yaşamlarından indirgenemez ve dolayısıyla temelde felsefeden indirgenemez.

Ancak tüm insanlık tarihi boyunca geçerek, bir anlamda ebedi sorunlar olarak karşımıza çıkarak, farklı dönemlerde, farklı kültürlerde kendilerine özgü, benzersiz görünümlerini kazanırlar. Ve bu iki ya da üç sorunla ilgili değil; Felsefenin anlamı ve amacı değişir. Başka bir deyişle, felsefi sorunlara tarihselcilik açısından yaklaşırsanız, bunlar açık ve eksik olarak algılanır: sonuçta bunlar tarihin kendisinin özellikleridir. Bu yüzden bir kerede çözülemezler. Peki bu, felsefi sorunlara asla bir çözümümüz olmadığı ve her zaman sadece bunun için çabaladığımız anlamına mı geliyor? Kesinlikle bu şekilde değil. Tartıştıkları felsefi öğretilerin vurgulanması önemlidir. ciddi sorunlar Bazı açılardan er ya da geç geçerliliğini yitirir ve yerini, daha önce çalışılan konulara daha derinlemesine analiz ve çözüm sunan, genellikle daha olgun öğretiler alır.

Böylece felsefeye kültürel-tarihsel yaklaşımın ışığında klasik sorunlar, değişmez ve yalnızca spekülatif olarak çözülebilir sorunlar görünümünü kaybeder. Yaşayan insanlık tarihinin temel “çelişkilerinin” ifadesi olarak hareket ederler ve açık bir karakter kazanırlar. Bu nedenle teorik (ve pratik) çözümlerinin artık sorunu ortadan kaldıran nihai bir çözüm olduğu düşünülmüyor. Tarihin kendisi gibi, felsefi problemlerin dinamik, yöntemsel içeriği de çözümlerinin doğası üzerinde iz bırakır. Geçmişi özetlemek, modern koşullarda sorunun spesifik yüzünü yakalamak ve geleceği tahmin etmek için tasarlanmıştır. Bu yaklaşımla, özellikle felsefenin en önemli sorunlarından biri, daha önce tamamen soyut bir biçimde çözülmüş olan özgürlük sorunu, karakterini değiştiriyor. Günümüzde özgürlüğün kazanılması, toplumun doğal gelişimi ve tarihin her döneminde genel özelliklerin yanı sıra özel, standart dışı özelliklerin kazanılmasıyla koşullanan uzun bir süreç olarak kavramsallaştırılmaktadır. Özgürlük sorunlarının modern felsefi analizi, farklı çağ ve oluşumlardan insanlar için tam olarak ne olduğu ile neyin “özgürlük” (sırasıyla “özgürlüksüzlük”) olarak algılandığını ayırt etme yeteneğini gerektirir.

Tarihin spesifik deneyimine dikkat etmek, farklı çağların düşünürlerinin felsefi sorunları bilincin "saf" sorunları olarak değil, insan yaşamında ve uygulamasında nesnel olarak ortaya çıkan ve çözülen sorunlar olarak anlamada bir "atılım" yapmalarına olanak sağladı. Buradan, filozofların bu tür sorunları sadece "tamamen" teorik olarak değil, aynı zamanda pratik açıdan da kavramaları gerektiği sonucu çıktı.

Farklı dönemlerden düşünürler temel felsefi sorunları ele aldılar ve ele almaya devam edecekler. Yaklaşımlarındaki tüm farklılıklara ve sorunların doğasındaki tarihsel değişime rağmen, içerik ve anlayışlarında belli bir anlamsal birlik ve sürekliliğin korunacağı açıktır. Kültürel-tarihsel yaklaşım, sorunların kendisini sorgulamadı; yalnızca bunların tamamen soyut, spekülatif çalışmalarının yararlılığı ve yeterliliğini sorguladı. Şu sonuca vardı: Felsefi sorunların çözümü yalnızca özel bir kavramsal aygıt değil, aynı zamanda derin bir pozitif tarih bilgisi, tarihsel gelişim eğilimleri ve biçimleri üzerine özel bir çalışma gerektirir.

Soyut biçimi bu durumu gizlese de, en genel ilişki olan "dünya - insan" ("varlık - bilinç" vb.) bile tarihte yer almaktadır. Bu sorunu az ya da çok somut olarak, gerçek görünümleriyle hayal etmek yeterlidir; dünyayla çeşitli insan ilişkilerinin çeşitli olduğu ve tarih boyunca ortaya çıktığı açıkça ortaya çıkar. Değişen iş ve yaşam biçimleriyle, inançların değişmesiyle, bilginin gelişmesiyle, politik, ahlaki, sanatsal ve diğer deneyimlerle gerçekleşirler. Başka bir deyişle, "soyut yüksekliklerden" "günahkar dünyaya" indiğinizde, felsefi anlayışın ana konusunun - insanların dünyayla pratik, bilişsel, değere dayalı ilişkileri alanının - tamamen tarihsel olduğunu fark edersiniz. fenomen.

İnsanlık tarihi özel bir tür gerçekliktir. Bu, insanların sosyal yaşamının karmaşık bir kompleksidir - işin doğası, belirli sosyo-ekonomik, politik yapılar ve her türlü bilgi ve manevi deneyim. Üstelik “varlık” ile “düşünce, bilinç” iç içedir, etkileşim halindedir ve birbirinden ayrılamaz. Dolayısıyla felsefi araştırmanın ikili odağı - bir yanda insan yaşamının gerçekleri, diğer yanda bu gerçekliklerin teorik de dahil olmak üzere çeşitli, insanların zihnindeki yansımaları. Siyaseti, hukuku vb. felsefi bir bakış açısıyla anlamak, karşılık gelen gerçeklikler ile bunları yansıtan görüş ve öğretiler arasında ayrım yapmayı içerir.

Ancak söylenenlerin felsefi ilgi nesnesi olarak doğa için geçerli olmadığı, felsefi aklın insanlık tarihiyle, pratiğiyle, manevi deneyimiyle, bilgisiyle herhangi bir bağlantısı olmadan doğrudan doğaya hitap ettiği görünebilir. Bu şekilde düşünme eğilimi zihnimize yerleşmiştir ancak bu bir yanılsamadır. Sonuçta, aslında doğanın ne olduğu sorusu - en genel anlamıyla bile - doğa hakkındaki pratik, bilimsel ve diğer bilgilerimizin ne olduğu, bunların felsefi genellemelerinin ne sağladığı sorusuyla esasen eşdeğerdir. Bu, felsefi doğa kavramlarının aynı zamanda insanların zihinlerinde tarihsel olarak ortaya çıkan, birbirini izleyen ve tamamlayıcı çeşitli doğa görüntülerinin eleştirel analizi, karşılaştırmaları, seçimi ve teorik sistemleştirilmesi temelinde oluşturulduğu anlamına gelir.

Genel olarak insanların sosyo-tarihsel yaşamında ve belirli "katmanlarının" her birinde, nesnel ve öznel, varlık ve bilinç, maddi ve manevi yakından iç içe geçmiştir. Sonuçta bilinç tüm süreçlere ve dolayısıyla insan faaliyetinin sonuçlarına dahildir. İnsanlar tarafından yaratılan herhangi bir nesne (makineler, mimari yapılar, sanatçıların resimleri veya başka bir şey olsun) insan emeğinin, düşüncesinin, bilgisinin, yaratıcılığının somutlaşmış halidir. Tarihin anlaşılmasıyla ilgili felsefi düşünmenin, düşünülebilir ile gerçek arasında ayrım yapmak için karmaşık prosedürler gerektirmesinin nedeni budur. Bu, tüm tipik felsefi düşüncelerin "iki kutuplu", özne-nesne doğasını açıklar. İnsanların sosyo-tarihsel yaşamını inceleyen diğer uzmanların yanı sıra filozoflar için de önemli bir görevin, yalnızca doğru değil, aynı zamanda gerçeklikle ilgili çarpık fikirlerin ortaya çıkış ve varoluş mekanizmalarını açıklamak haline gelmesi tesadüf değildir. Sorunların nesnel içeriğini anlamada her türlü deformasyonun üstesinden gelmek. Bu nedenle bir filozofun eleştirel bir pozisyon alması ve doğru anlayışı bozan faktörleri dikkate alması gerekir. Kısacası, görevin bu kısmı felsefenin karakteristik özelliği olan "dünya - insan - insan bilinci" anlamsal alanının anlaşılmasıyla bağlantılıdır.

Günümüzde ülkemizde yerleşik ekonomik, siyasal ve manevi yaşam biçimlerinde yaşanan dramatik değişimler bağlamında, yerleşik düşünce biçimleri revize edilmekte, yeni görüşler, değerlendirmeler ve konumlar oluşturulmaktadır. Tamamen spekülatif felsefi düşüncenin, kendi içine kapanmış olarak, toplumsal gerçeklikteki bu kadar hızlı değişimleri yakalama yeteneğine sahip olmadığı açıktır. Bu gibi durumlarda, önemli olan "saf aklın" derinlikleri değil, yaşayan bir dünya görüşüdür - günümüzün gerçeklerinin anlaşılması, çok dramatik ve karmaşık olan modern sorunların çözümleri. Bunun için “saf aklın” gerçekleri elbette yeterli değildir. Felsefeyi sosyo-tarihsel bilgi (dünya görüşü) olarak anlamak, açık düşünmeye, gerçek yaşamın yeni durumlarını ve sorunlarını algılamaya ve kavramaya hazır olmaya yönlendirir. Gerçekle yüzleşmek, "burada" ve "şimdi" başımıza gelenlerin özünü, yarın bizi nasıl bir dünyanın beklediğini açık ve tarafsız bir şekilde belirlemeye çalışmak önemlidir. Yine de “saf akıl”ı göz ardı etmemek gerekir. Sonuçta, tarihsel durumlar en genel anlamda kendilerini yeniden üretme eğilimindedir. Buna ek olarak, hataların (ölümcül olanlar da dahil olmak üzere) kökleri genellikle sağlam bir şekilde belirlenmiş (ve görünüşte tartışılmaz, ancak aslında hatalı) ruh hallerinden, zeka kalıplarından ve zihinsel becerilerden kaynaklanır.