Karakteristične crte renesansne filozofije. Opće karakteristike renesansne filozofije

Humanizam – uspon čovjeka

Ako su u srednjovjekovnom društvu korporativne i klasne veze među ljudima bile vrlo jake, a srednjovjekovna osoba doživljavana vrednijim kao pojedinac, to je njegovo ponašanje više odgovaralo normama prihvaćenim u korporaciji i afirmiralo se kroz najaktivnije uključivanje u društvena grupa, u korporaciju, u od Boga uspostavljen poredak. U renesansi, naprotiv, pojedinac stječe mnogo veću neovisnost; on sve više predstavlja ne ovu ili onu zajednicu, nego sebe. Odavde izrasta nova samosvijest o čovjeku i njegovom novom društvenom položaju: ponos i samopotvrđivanje, svijest o vlastitoj snazi ​​i talentu postaju osebujna svojstva čovjeka.

Drugim riječima, srednjovjekovni se čovjek smatrao u potpunosti dužnim tradiciji, čak i ako joj je dao značajan doprinos, a renesansni pojedinac bio je sklon sva svoja postignuća pripisati sebi. Istodobno, želja da postanete izvanredan majstor - umjetnik, pjesnik, znanstvenik itd. - pridonosi opće ozračje koje okružuje darovite ljude s doslovnim religioznim štovanjem: sada ih se u antici štuje kao heroje, a u srednjem vijeku kao svece. Ideal renesansnog čovjeka bio je raznolik pojedinac.

Upravo s tim je povezan pojam “humanizma”, jer je poznati rimski govornik Ciceron rekao da je humanizam odgoj i obrazovanje čovjeka, doprinoseći njegovom uzdizanju. Stoga je u poboljšanju duhovne prirode čovjeka glavna uloga dana kompleksu disciplina koje se sastoje od gramatike, retorike, poezije, povijesti i etike. Upravo su te discipline postale teorijska osnova renesansne kulture i nazvane su “studia humanitatis” (humanitarne discipline).

Kad je riječ o “humanizmu”, treba napomenuti da je upravo renesansa svijetu podarila niz izvanrednih pojedinaca koji su imali vedar temperament, svestrano obrazovanje, te su se svojom voljom, odlučnošću i ogromnom energijom izdvajali od ostalih.

Glavno središte humanističkog pokreta u svim njegovim aspektima bila je Firenca, koja se može nazvati prijestolnicom talijanske renesanse. Ovdje je rođen veliki pjesnik i mislilac Dante Alighieri (1265.-1321.) koji je proveo niz godina svog politički vrlo aktivnog života. primarni izvor najvažnijih ideja humanističkog svjetonazora je “Božanstvena komedija” - Danteovo zanimanje za čovjeka čini je izvornim dokumentom humanističke misli, jer “od svih manifestacija božanske mudrosti, čovjek je najveće čudo”. Štoviše, taj je interes duboko društveni, jer sudbina “plemenitog čovjeka” nipošto nije unaprijed određena konvencijom rođenja u određenom klasnom staležu i ne treba se formirati na temelju njegova “životinjskog udjela”, već na temelju osnova neumorne težnje "za hrabrošću i znanjem".

Međutim, kod Dantea se propadljivi svijet zemlje suprotstavlja vječnom svijetu neba. I u tom sučeljavanju ulogu srednje karike igra čovjek, jer je uključen u oba svijeta. Smrtna i besmrtna priroda čovjeka također određuje njegovu dvostruku svrhu: izvanzemaljsko postojanje i ljudsko blaženstvo ostvareno na zemlji. Ovozemaljska sudbina se ostvaruje u građanskom društvu, a crkva vodi čovjeka u vječni život. Tako se osoba ostvaruje u zemaljskoj sudbini iu vječnom životu. Odvajanje zemaljskog i zagrobnog života postavlja problem crkvenog odricanja od zahtjeva za svjetovnim životom.

Ako je Dante inspirator mnogih humanista, onda je općepriznati utemeljitelj humanističkog pokreta Francesco Petrarca (1304-1374), koji je uspio prevladati teocentrizam srednjeg vijeka. Baveći se problemima ljudske egzistencije, F. Petrarka izjavljuje: “Nebenici trebaju raspravljati o nebeskom, a mi o ljudskom.” Zemaljske brige predstavljaju ljudsku primarnu dužnost i ni pod kojim okolnostima ne bi trebale biti žrtvovane zagrobnom životu. Stari stereotip prezira prema zemaljskim stvarima ustupa mjesto idealu čovjeka u njegovoj dostojnoj zemaljskoj egzistenciji. Kao rezultat toga, predmet filozofije postaje čovjekov ovozemaljski život i njegovo djelovanje. Zadaća filozofije nije suprotstaviti duhovno i materijalno, nego otkriti njihovo skladno jedinstvo. Oblikuje se i nova etika koja se temelji na jedinstvu duše i tijela, jednakosti duhovnog i tjelesnog. Apsurdno je brinuti se samo o duši, jer ona slijedi prirodu tijela i ne može djelovati bez njega. “Sama priroda sadrži ljepotu, a čovjek mora težiti užitku i nadvladati patnju”, primjećuje Casimo Raimondi. Ovozemaljsko blaženstvo, kao postojanje dostojno čovjeka, mora postati preduvjet za nebesko blaženstvo. Prevladavajući divljaštvo i barbarstvo, osoba se oprašta od svoje beznačajnosti i stječe istinski ljudsko stanje.

Još jedan predstavnik ere humanizma je Lorenzo Valla (1407.-1457.), čije se djelo može smatrati pravim hvalospjevom individualizmu. U svom glavnom filozofskom djelu, "O užitku", Valla proglašava želju za užitkom suštinskim svojstvom čovjeka. Mjerilo morala za njega je osobno dobro. “Ne mogu dovoljno razumjeti zašto netko želi umrijeti za svoju domovinu... Ti umireš jer ne želiš da tvoja domovina propadne, kao da tvojom smrću neće propasti ni ona.” Takva svjetonazorska pozicija izgleda asocijalno.

Ukratko, možemo reći da je filozofija humanizma “rehabilitirala” svijet i čovjeka, postavila, ali ne i riješila problem odnosa božanskog i prirodnog, beskonačnog i konačnog.

Antropocentrizam – u središtu istraživanja čovjek, a ne Bog

Još jedan važan razlikovna značajka Svjetonazor renesanse usmjeren je na čovjeka. Ako je u fokusu filozofije antike bio prirodno-kozmički život, a u srednjem vijeku - vjerski život- problem “spasenja”, zatim u renesansi dolazi do izražaja svjetovni život, djelovanje čovjeka na ovome svijetu, radi ovoga svijeta, za postizanje ljudske sreće u ovome životu, na Zemlji. Filozofija se shvaća kao znanost koja je dužna pomoći osobi pronaći svoje mjesto u životu. Filozofsko mišljenje ovog razdoblja može se okarakterizirati kao antropocentrično. Središnja figura nije Bog, već čovjek. Bog je početak svega, a čovjek je središte cijeloga svijeta. Društvo nije proizvod Božje volje, već rezultat ljudskog djelovanja. Čovjek ne može biti ničim ograničen u svojim aktivnostima i planovima. Sve može podnijeti, sve može.

Po čemu se renesansno shvaćanje čovjeka razlikuje od antičkog i srednjovjekovnog?

Jedan od humanista 15. stoljeća u svom poznatom “Govoru o dostojanstvu čovjeka” napisao je: “Ti, čovječe, nisi stvoren ni nebeski ni zemaljski, ni smrtan ni besmrtan! Jer ti sam moraš, po svojoj volji i svojoj časti, biti sam svoj umjetnik i arhitekt i stvarati sebe od materijala sebi svojstvenog. Slobodni ste spustiti se na najnižu razinu animalnosti. Ali također se možete uzdići do viših kraljevstava božanskog. Možeš biti što god želiš."

Dakle, čovjek ovdje nije samo prirodno biće, on je sam sebe stvoritelj i to ga razlikuje od drugih prirodnih bića. On je gospodar nad cijelom prirodom. Taj je biblijski motiv danas značajno preobražen: tijekom renesanse postupno slabi karakteristično srednjovjekovno uvjerenje o grešnosti čovjeka i pokvarenosti ljudske naravi, pa čovjeku više nije potrebna božanska milost za njegovo spasenje. Kako se čovjek spoznaje kao kreator vlastitog života i sudbine, on se ispostavlja i kao neograničeni gospodar nad prirodom.

Budući da čovjeku više nije potrebno Božje milosrđe, on je sam sada stvaratelj, pa stoga lik umjetnika-stvaratelja postaje takoreći simbolom renesanse. Od sada umjetnik ne oponaša samo Božje kreacije, već i samu božansku kreativnost. Stoga se tijekom renesanse javlja kult ljepote, a slikanje koje prikazuje prije svega lijepo ljudsko lice i ljudsko tijelo, postaje dominantna umjetnička forma u ovoj eri. S velikim umjetnicima – Botticellijem, Leonardom da Vincijem, Rafaelom, svjetonazor renesanse dobiva svoj najviši izražaj.

Dakle, sada u središte pozornosti nije Bog, nego čovjek.

Sekularizacija – oslobađanje od utjecaja crkve

Proces sekularizacije - oslobađanja od vjere i crkvenih institucija - odvijao se u svim područjima kulturnog i društvenog života. Samostalnost u odnosu na crkvu stječe ne samo gospodarsku i politički život, ali i znanost, umjetnost, filozofija. Istina, taj se proces u početku odvija vrlo sporo i odvija se drugačije različite zemlje Europa.

Taj je proces pogodovala najveća kriza Rimokatoličke crkve. Dakle, vrhunac njezina moralnog pada i predmet posebnog gnjeva bila je prodaja indulgencija - pisama koja svjedoče o oproštenju grijeha. Trgovanje njima otvaralo je mogućnost okajanja za zločin bez ikakvog kajanja, kao i kupnju prava na budući prijestup. To je izazvalo žestoko ogorčenje među mnogim segmentima stanovništva.

Panteizam - formiranje eksperimentalnih znanosti i formiranje znanstveno-materijalističkog shvaćanja, oslobođenog teologije

U rješavanju ontoloških problema renesansna se filozofija rukovodila uglavnom Platonovim djelima.

Oživljavanju platonizma u Italiji pridonijela je djelatnost Georgea Plithona (1360-1452), koji u svom djelu “Zakoni” pokušava premostiti jaz između božanskog i prirodnog, traži opravdanje za ideju vječnosti. i nestvorenost svijeta, čuvajući Boga kao prvi uzrok. To jest, svijet nije rezultat otuđenja Boga, nego sama slika Božja, otvorena spoznaji, tj. svijet je Bog.

Ideju svijeta kao Boga aktivno proučava i Nikola Kuzanski (1401-1464), pokušavajući riješiti problem odnosa svijeta i Boga ne u teološkom čitanju, već u filozofskom istraživanju.

Mogu se uočiti sljedeći zaključci:

Doktrina o bezgraničnosti prostora dovela je u sumnju teološke i skolastičke ideje o svemiru i bila je izravna posljedica rješenja pitanja odnosa Boga i svijeta. Bog se u filozofiji Kuzana naziva apsolutnim maksimumom, ili apsolutom, koji nije nešto izvan svijeta, već je u jedinstvu s njim. Bog, koji obuhvaća sve, sadrži svijet u sebi. Ovo tumačenje odnosa između Boga i svijeta karakterizira filozofska doktrina Kuzanac kao panteizam, najvažniji znakšto je bezličnost jedinstvenog božanskog principa i njegova maksimalna blizina prirodi. Prema panteističkom učenju Kuzana, svijet koji je apsorbiran od Boga ne može imati neovisno postojanje. Posljedica te ovisnosti svijeta o Bogu jest njegova bezgraničnost: svijet ima “svugdje središte, a nigdje obod. Jer njegov obod i središte je Bog, koji je posvuda i nigdje.” Svijet nije beskonačan, inače bi bio jednak Bogu, ali "ne može se smatrati konačnim, jer nema granica između kojih bi bio zatvoren."

U kozmologiji Kuzana odbačeno je učenje o Zemlji kao središtu svemira, a nepostojanje fiksnog središta dovelo ga je do prepoznavanja kretanja Zemlje. U svojoj raspravi “O učenom neznanju” on izravno kaže:

".... Naša se Zemlja zapravo kreće, iako mi to ne primjećujemo."

Bilo bi pogrešno vidjeti u kozmološkim konstrukcijama Kuzana izravnu anticipaciju Kopernikova heliocentrizma. Odbacujući središnji položaj i nepokretnost Zemlje, nije dao prednost nijednom posebnom obrascu kretanja nebeskih tijela. Ali uzdrmavši tradicionalne ideje o Svijetu, otvorio je put oslobađanju kozmologije od religijskog tumačenja.

Doktrina Kuzanskog o čovjeku usko je povezana s panteističkom ontologijom i kozmologijom. Odnos između maksimuma “srušenog” u Bogu i “razmotane” beskonačnosti u prostoru ogleda se u “malom svijetu” ljudske prirode (prostor se ogleda u mikrokozmosu). Baš kao što je kozmos sadržan u Bogu u presavijenom obliku, tako je Kristova apsolutna priroda presavijeno stanje ljudske prirode.

Upodobljavanje čovjeka Bogu provodi se na putevima spoznaje svijeta. Štoviše, mogućnost čovjekova znanja o svijetu nije ograničena na tumačenje i tumačenje Svetoga pisma. Ta je mogućnost svojstvena samoj prirodi ljudskog uma, njegovoj praktičnoj djelatnosti. Kao što Bog iz sebe razvija svijet, tako i čovjek iz sebe izvlači predmete razuma. Ljudski um temelji se na osjetima u kombinaciji s maštom. Početak procesa spoznaje nemoguć je bez senzornog podražaja. Time Kuzaksky u biti postavlja temelje filozofske epistemologije – teorije znanja u kojoj viši oblici kognitivnu aktivnost prethode osjeti i percepcije.

Cusansky se dotiče i srednjovjekovne problematike odnosa vjere i razuma. Ne određujući prioritete, mislilac napominje da je vjera način da se shvati Bog u njegovom "srušenom" stanju, spoznaja "razmotanog" svijeta (Boga) stvar je razuma. A ova aktivnost uma ne može se zamijeniti vjerom. Put razuma ne treba brkati s putem vjere, i obrnuto.

Ako N. Cusansky, kroz prizmu platonizma, uglavnom ispituje probleme ontologije i epistemologije, onda Marsilio Ficino (1433.-1499.) više pozornosti posvećuje društvenim i etičkim pitanjima, u čijem je središtu čovjek. Naporima Ficina stvorena je Firentinska Platonova akademija - humanistički krug.Djela stvorena od strane istomišljenika postala su nešto poput službene filozofije, ili javne politike grada, ili čak religije. Naziv kruga je posuđen od nečega što je stvarno postojalo u staroj Grčkoj filozofska škola pod vodstvom Platona, u kojem se razvijao širok spektar disciplina: filozofija, matematika, astronomija, prirodoslovlje itd. Sastanci su se održavali u gaju u kojem je, prema legendi, pokopan mitski junak Akadem, stoga gaj , a kasnije i škola, nazvana je “Akademija”

Bila je to slobodna zajednica istomišljenika koji su bili zaljubljeni u Platona i okupljali se na učene razgovore o njemu – obitelj Platonova, kako su je nazivali sami članovi akademije. Među njima su bili predstavnici najrazličitijih zanimanja i staleža: liječnik i svećenik Marsilio Ficino, grof i filozof Pico della Mirandola, pjesnik Luigi Pulci, profesor latinske i grčke elokvencije Angelo Poliziano, govornik i danteist Cristoforo Landino, državnici Lorenzo i Giuliano Medici i mnogi drugi.

U Platonovoj Akademiji duh renesanse bujao je kao nigdje drugdje: bila je to zajednica beznadnih sanjara i romantičara, zaljubljenih u filozofiju i jedni u druge, koji su vjerovali u visoke ideale i nisu zaboravljali zemaljske radosti. Svi su htjeli ovaj svijet učiniti boljim mjestom. “Oni se prepoznaju po ona tri jasna znaka - uzvišena duša, religija i duhovna rječitost - po kojima se razlikuje pravi platonist; a sebe smatraju božanskima jer poznaju nedostatke ovoga svijeta i jer im je dano da zamisle drugi, bolji svijet.”

Međutim, članovi akademije nisu stvorili nikakav cjeloviti filozofski sustav, niti su ga nastojali stvoriti. Njihovi pogledi su različiti, ali svi su usmjereni na veličanje čovjeka i utvrđivanje njegove visoke uloge u svijetu. Zbog toga se učenja firentinskih neoplatonista često nazivaju “renesansnim humanizmom”.

Panteizam i humanistički antropocentrizam osigurali su čovjekovu stabilnu vjeru u sposobnost razumijevanja svijeta i sebe u ovome svijetu, što su provodili prirodoznanstvenici. Leonardo da Vinci (1452.-1519.) s pravom zaslužuje naziv pionira moderne prirodoslovne povijesti. Svojim višestranim stvaralaštvom otvorio je put znanosti budućnosti. Njegove brojne bilješke, pisane posebnim zrcalnim rukopisom, nisu bile predviđene za tisak. One nisu postale vlasništvo njegovih suvremenika – radio je za buduće generacije.

Leonardo je iskustvo suprotstavio otkrivenju Svetoga pisma, astrologiji i alkemiji, snovima i misticizmu. Okretanje iskustvu kao izvoru znanja bilo je posljedica svakodnevne prakse prirodoslovca. Vjeruje da neprovjerena misao može dati povoda prijevari, ne približiti, nego udaljiti od istine. Samo znanje temeljeno na iskustvu može zahtijevati pouzdanost, a potonje i jest obilježje prava znanost.

Posljedično, budući da teologija nema oslonac u iskustvu, ona ne može biti znanost, ne može tvrditi da posjeduje istinu - ne može biti znanosti čak ni tamo gdje je iskustvo zamijenjeno argumentacijom i vikom, gdje emocije vladaju predstavom.

Drugu prepreku na putu do istine Leonardo vidi u pretjeranom divljenju autoritetima – ne treba imitirati, nego raditi, tražiti.

Međutim, kod Leonarda nećemo naći razvijenu tehniku ​​eksperimentiranja. Više se fokusirao na spontano eksperimentiranje, provedeno u mnogim talijanskim umjetničkim radionicama, koje je sam prakticirao, usavršavajući ga. Ali znanstvenikov metodološki uvid doveo je do jasnog razumijevanja da je ova vrsta eksperimentiranja sama po sebi još uvijek daleko od dostatnog načina za postizanje pouzdane istine, jer je "priroda puna bezbrojnih uzroka koji nikada nisu iskuseni." Otuda i potreba za teorijom da to shvati, sažeto u njegove nadaleko poznate riječi: “Znanost je zapovjednik, a praksa su vojnici.”

Kao rezultat takvih eksperimenata, teško je sagledati raspon izuma i projekata Leonarda da Vincija - u području vojnih poslova (ideja tenka), tkanja (projekt automatskog kolovrata), aeronautika (uključujući ideju padobrana) i hidrotehnika (ideja zračnih komora). Gotovo svi su bili daleko ispred tehničkih mogućnosti i potreba svoga doba i cijenjeni su tek u prošlim i sadašnjim stoljećima.

Također treba napomenuti da je Leonardo da Vinci također izrazio zanimljiva mišljenja o problemima kozmologije. Njegova ideja da nije Zemlja, nego Sunce središte našeg svemira, anticipirala je heliocentrizam i potkopala teocentrizam skolastike s njezinim geocentričnim konceptom. Leonardovo sunce fizička je stvarnost uzdignuta do simbola, izvor topline i života prirode, tijela i duše; uvjet i osnova harmonije svijeta. Duša je neraskidivo povezana s tijelom - ona oblikuje tijelo, djeluje kao kreativni, aktivni princip. I sve je u stanju harmonije. Ali misao o harmoniji svijeta nije nimalo bez oblaka - ona nosi pečat sumornosti, pa čak i tragike misli o beznačajnosti ljudskih misli i postupaka, kada „neke ljude treba zvati samo prolazima za hranu. .., jer oni čine ništa dobro se ne postiže, i stoga od njih neće ostati ništa osim čistog otpada!” .

Kao rezultat porasta iskustva, renesansa se naziva erom "velikih otkrića":

Odlučujuću ulogu u reviziji ideja o svijetu odigrao je rad N. Kopernika (1473.-1543.), objavljen 1543., "O revoluciji nebeskih sfera". Glavna ideja ovog velikog djela, koje čini osnovu heliocentričnog sustava svijeta, je tvrdnja da Zemlja, prvo, ne predstavlja fiksno središte vidljivog svijeta, već rotira oko svoje osi, i, drugo, vrti se oko Sunca , koji se nalazi u središtu svijeta. Rotacijom Zemlje oko svoje osi Kopernik je objasnio izmjenu dana i noći, kao i prividnu rotaciju zvjezdanog neba. Rotacijom Zemlje oko Sunca objasnio je njezino prividno kretanje u odnosu na zvijezde. Istodobno, Kopernik je svoju astronomsku doktrinu doživljavao kao filozofsku. Valja pretpostaviti prije svega stoga što je početnu, najopćenitiju inspiraciju za svoje otkriće dobio izravnim upoznavanjem s idejama starogrčkih pitagorejaca.

Kopernik je cijeli svoj život posvetio razvoju koncepta heliocentrizma. Ali nije se žurio da to objavi, jer se bojao progona od strane crkve. Uostalom, nova kozmologija zahtijevala je reviziju ne samo ptolemejske astronomije, već i ortodoksnog tumačenja katoličke teologije. Dovedena je u pitanje podjela svijeta na “propadljivu” zemaljsku supstancu i vječnu nebesku supstancu. Ukinuta je teološka opreka između zemlje i neba - zemlja nije središte i ne pretendira biti u opreci, već s drugim planetima čini jedinstveni Svemir, koji je u stalnom samokretanju. Kopernikov strah bio je opravdan - 1616. godine njegovo je učenje zabranjeno kao "glupo, filozofski lažno, odlučno protivno Svetom pismu i čisto heretičko".

  • - Kopernikovo učenje razvija Johannes Kepler (1571.-1630.), čije su znanstvene ideje postale neposredni preduvjet za razvoj znanosti i filozofije novoga vijeka. Anticipirajući otkriće zakona univerzalne gravitacije, Kepler je potkrijepio stav da se planeti oko Sunca ne kreću po idealnim kružnim putanjama, već po eliptičnim putanjama; da je gibanje planeta oko Sunca neravnomjerno i da vrijeme ophoda planeta ovisi o njihovoj udaljenosti od Sunca. Kepler je stvorio znanstvenu astronomiju, koja je usmjerila razvoj prirodnih znanosti i filozofije, s čime su morale računati i religije. Njegova otkrića stvorila su preduvjete za rehabilitaciju Kopernikova učenja.
  • - Još jedan korak u razvoju znanosti kao samostalnog oblika svijesti društva, kao specifičan tip Galileo Galilei (1564.-1642.) istraživao je svijet. Baveći se pitanjima matematike i mehanike, konstruirao je teleskop s povećanjem od 30 puta. Zahvaljujući teleskopu, nebo je izgledalo na potpuno novi način.
  • - Nove poglede razvio je u svojim spisima i J. J. Bruno (1548.-1600.), uz čije se ime veže odlučujući zaokret u uspostavi nove kozmologije. Središnja ideja Brunove kozmološke doktrine je teza o beskonačnosti Svemira. “Ona se nikako ne može obuhvatiti i stoga je bezbrojna i neograničena, a time i beskonačna i neograničena...” Ovaj Svemir nije stvoren, on postoji zauvijek i ne može nestati. Ona je nepomična, "jer nema ništa izvan sebe gdje bi se mogla kretati, s obzirom na to da je ona sve". U samom Svemiru postoji stalna promjena i kretanje.

Osvrćući se na karakteristike ovog pokreta, Bruno ističe njegov prirodni karakter. On napušta ideju vanjskog glavnog pokretača, tj. Boga, ali se oslanja na princip samogibanja materije: “Beskonačni svjetovi... svi se kreću zahvaljujući unutarnjem principu, a to je njihova vlastita duša... i kao rezultat toga, uzalud je tražiti njihove vanjske pokretač."

Stav o beskonačnosti Svemira omogućio je J. Brunu da na nov način postavi pitanje središta svijeta, negirajući ne samo geocentrični, već i heliocentrični sustav. Središte Svemira ne može biti ni Zemlja ni Sunce, jer postoji bezbroj svjetova. I svaki svjetski sustav ima svoje središte - svoju zvijezdu.

Srušivši granice svijeta i potvrdivši beskonačnost Svemira, Bruno se suočava s potrebom da razvije novu ideju o Bogu i njegovom odnosu prema svijetu. - Bruno poistovjećuje Boga s prirodom, a on je nezamisliv izvan materijalnog svijeta.

Dakle, spoznaja svijeta temelji se na iskustvu i razumu, a ne na intuiciji. A kao rezultat viđenja u prirodi ne samo božanske kreacije, nego, prije svega, ukupnosti njezinih inherentnih obrazaca, slobodnih od izravne intervencije, prirodna filozofija tog doba otvorila je put daljnjem razvoju eksperimentalne prirodne znanosti, nastanak Newtonove klasične mehanike, te stvaranje filozofskih pojmova 17.-18.st.

Veliki interes za socijalni problemi, društvo i država te razvoj ideja društvene jednakosti

Humanistička misao renesanse višestruka je.

Djela Erazma Rotterdamskog (1469.-1536.) “Pouka kršćanskog vojnika”, “Memoari kršćanskog suverena” posvećena su pitanjima morala i politike. A “U pohvalu gluposti” postala je knjiga stoljeća. Erazmo u kršćanstvu prije svega vidi ljudske vrijednosti, zahtjeve ljudskog morala, određene ne dogmama crkve, već Kristovim zapovijedima. Čovjek mora biti prožet ljubavlju prema Bogu i ljudima i prema njima ispunjavati svoju dužnost ljubavi i milosrđa. Biti filozof i kršćanin, ispovijedati kršćanstvo i propovijedati Kristovu filozofiju znači strogo slijediti naravna pravila morala.

Erazmov optimizam i građanski patos dobili su svoje daljnji razvoj samo u stajalištima autora poznate “Utopije” Thomasa Morea (1478.-1535.), koji etički ideal univerzalnosti suprotstavlja sebičnoj sebičnosti povezanoj s postojanjem privatnog vlasništva i dominacijom privatnog interesa. T. More je opravdao etički ideal univerzalnosti pozivanjem na Sveto pismo: “Gospodin je mnogo toga predvidio kada je odredio da sve bude zajedničko.” U svojoj “Utopiji” T. More iznosi ne samo društveno-političke, već i moralni ideal. Ljudi žive za sreću. A „sreća leži u primanju užitaka, poštenih i plemenitih, u očuvanju dobro zdravlje, u nedostatku straha." Međutim, san o univerzalnom jedinstvu naroda u kršćanstvu pročišćenom od zloporaba, o dolasku "zlatnog doba", srušio se s dolaskom ere društveni sukobi.

U dubini feudalnog društva, burž odnosi s javnošću, koji je zahtijevao stvaranje jake centralizirane državne vlasti, slobodne od crkve. Jedan od ideologa buržoazije u nastajanju bio je Niccolo Machiavelli (1469-1527). Machiavellijev ideal je monarhija u obliku doživotne, jednolične i neograničene diktature.

Njegovo djelo “Suveren” posvećeno je opravdavanju moći diktature jednog čovjeka, gdje slika portret “idealnog vladara”. Machiavelli temelj države vidi samo u sili, nevezanoj ni tradicijama ni moralnim normama. Učinkovitost vlade osiguravaju dobri zakoni i dobre trupe. Koliko god to izgledalo paradoksalno, pretjerana velikodušnost suverena je štetna. To stvara prezir među podanicima prema njihovom vladaru.

Machiavelli je oslobodio politiku od morala, ali je u to vrijeme moral bio religiozan, tj. oslobodio je politiku od religije. Etička načela kršćanstva, “kršćanski humanizam” nisu ostvarivi u politici. Ljudi su se udaljili od Kristovih zapovijedi, izgubili svoju vjeru i pokvarili se. Kršćanski humanizam izrodio se u utopiju. Dajući prednost skromnim nego aktivnim ljudima, kršćanstvo daje odriješene ruke nitkovima. I u tom smislu ne ide na jačanje države. Machiavelli se fokusira na suverena – reformatora, zakonodavca, eksponenta nacionalnih interesa, a ne na suverena – tiranina, uzurpatora.

Machiavelli je formulirao ideje koje izgledaju kao politički značajni postulati.

  • 1 ljudska priroda i osobnost čine temelj za svako političko ponašanje;
  • 2 pri razmatranju političkih fenomena treba se osloboditi teoloških ograničenja - stoga pitanje morala u politici za Firentinca dobiva sasvim drugo značenje;
  • 3 postoji spoznaja da u političkoj praksi postoji kolosalan jaz između deklariranih ciljeva i stvarne volje da se oni ostvare;
  • 4, problem političkih vrijednosti ne pojavljuje se kao apstraktna kategorija, već kao temelj za razmatranje interakcije društva i države, vlasti i naroda. Tako se osobnost političkog vođe promatra kao predmet političke reforme, kretanja prema visokim društvenim idealima i ciljevima. Zato je “suveren” dužan ovladati vještinom političke intrige, tj. strategija i taktika za opstanak u političkoj borbi.

Osim toga, društveno-politička misao renesanse našla je svoj razvoj u djelu Jeana Bodina (1530.-1596.). U svom djelu “O državi” brani ideal apsolutne monarhije. Nije narod, nego monarh „izvor zakona i zakona“. Ali sam vladar mora slijediti prirodne i božanske zakone, mora poštovati slobodu i vlasništvo građana; mora osigurati red u državi i jamčiti sigurnost građana.

Još jedan filozof bio je Michel Montaigne (1533.-1592.), autor poznatih “Eseja” - knjige o čovjeku svog doba. Iako “Iskustva” govore o prirodi i Bogu, o svijetu i čovjeku, o politici i etici, predmet ove knjige je isti – živo zanimanje za vlastito “ja”. Ako drugi stvaraju Čovjeka, onda Montaigne istražuje pravog čovjeka u svakodnevnom i jednostavnom životu. “Eksperimenti” ponovno stvaraju sliku introspekcije. Ova bliska pažnja prema samom sebi, prema Montaigneu, potpuno je opravdana, jer omogućuje “traganje vijugavim stazama našeg duha, prodiranje u njegove tamne dubine...”. Montaigne pokušava pronaći načine za poboljšanje svakodnevne svijesti.

Prema ovom misliocu, ljudski život je vrijedan sam po sebi, ima svoj smisao i opravdanje. A u razvijanju dostojnog smisla čovjek se prije svega mora osloniti na sebe, u sebe

pronaći oslonac istinskog moralnog ponašanja. Odnosno, Montaigneov individualizam suprotstavlja se ne društvu, nego društvenom licemjerju, jer ne može svaki pojedinac biti koristan društvu, već samo suverena individua. Individualistička priroda etike M. Montaignea bila je odgovor na društvenu potrebu nastajućih buržoaskih odnosa. To vjerojatno objašnjava činjenicu da su unutar 50 godina nakon Montaigneove smrti, Eseji ponovno tiskani 20 puta u Francuskoj.

Pošaljite svoj dobar rad u bazu znanja jednostavno je. Koristite obrazac u nastavku

Dobar posao na web mjesto">

Studenti, diplomanti, mladi znanstvenici koji koriste bazu znanja u svom studiju i radu bit će vam vrlo zahvalni.

Objavljeno na http://www.allbest.ru/

Ogranak NOU VPO

"St. Petersburg Institute of Foreign Economic Relations, Economics and Law" u Habarovsku

Smjer: "Ekonomija"

Test

Glavna obilježja i pravci renesansne filozofije

Završeno:

Guminova U.A.

Student 1. godine grupe 158-B

Habarovsk

revival antropocentrizam humanism materijalistički

Uvod

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Srednji vijek ustupio je mjesto renesansi ili renesansi (XIV-XVII. st.). U tom razdoblju u društveno-ekonomskom smislu dolazi do prijelaza iz feudalizma u kapitalizam. Ovo doba karakterizira razvoj industrije, trgovine, plovidbe, vojnih poslova i, u skladu s tim, tehnologije, prirodnih znanosti, mehanike, matematike, neviđen kreativni uzlet na području umjetnosti, književnosti, znanosti i društveno-političke misli. Razmotrene značajke društveno-ekonomskog i kulturno-znanstvenog razvoja predodredile su i glavne značajke filozofskog napretka.

Sam naziv ere govori o oživljavanju interesa za antička filozofija i kultura, shvaćena kao uzor modernosti. Kršćanska tradicija se preispituje, a društveni život i kultura se sekulariziraju. Filozofija prestaje biti sluškinja teologije. Ideal postaje ne religijsko, već svjetovno znanje. Tijekom ove ere razvijen je novi filozofski svjetonazor zahvaljujući radu cijele plejade mislilaca: Francesco Petrarcha, Michel Montaigne, Marsilio Ficino, Nikola Kuzanski, Leonardo da Vinci, Pico della Mirandola, Giordano Bruno, Telesio, Tomaso Campanella, Niccolò Machiavelli i drugi.

Izrazite značajke renesansnog svjetonazora:

Usmjerenost na čovjeka (antropocentrizam). Ako je u središtu pozornosti srednjovjekovna filozofija Postojao je odnos između Boga i čovjeka, tada je filozofija renesanse bila upućena čovjeku. Formalno, Bog je ostao u središtu svemira, ali je primarna pažnja posvećena čovjeku, njegovoj prirodi, samostalnosti, ljepoti, kreativnim sposobnostima, oblicima samopotvrđivanja;

Usmjerenost na umjetnost i postuliranje kreativne biti čovjeka. U procesu kreativne djelatnosti čovjek stvara novi svijet i ono najviše što postoji na svijetu – sebe po zakonima ljepote. Nije slučajno da se u tom razdoblju u filozofiji pojavila ideja prometeizma;

Usmjerenost na osobno-materijalno poimanje svijeta. Sve što postoji shvaća se u projekciji na čovjeka uz maksimalno uvažavanje tjelesnog principa (tijelo nije “okov duše”, kao u srednjem vijeku, tjelesni život sam po sebi je vrijedan sam po sebi). Estetiku renesanse karakterizira sinkretizam duhovnog i osobno-materijalnog (slikarstvo i kiparstvo prikazuju prije svega ljudsko lice i ljudsko tijelo u skladu s duhovnim);

Orijentacija prema humanizmu (od latinskog humanus - "ljudski"), prema priznavanju osobe kao osobe, njenom pravu na kreativnost, slobodu, sreću.

1. Glavna obilježja renesansne filozofije

1.1 Humanizam – uspon čovjeka

Ako su u srednjovjekovnom društvu korporativne i klasne veze među ljudima bile vrlo jake, a srednjovjekovna osoba doživljavana vrednijim kao pojedinac, to je njegovo ponašanje više odgovaralo normama prihvaćenim u korporaciji i afirmiralo se najaktivnijim uključivanjem u društvena skupina, u korporaciji, u božanski uspostavljenom poretku. U renesansi, naprotiv, pojedinac stječe mnogo veću neovisnost; on sve više predstavlja ne ovu ili onu zajednicu, nego sebe. Odavde izrasta nova samosvijest o čovjeku i njegovom novom društvenom položaju: ponos i samopotvrđivanje, svijest o vlastitoj snazi ​​i talentu postaju osebujna svojstva čovjeka.

Upravo s tim je povezan pojam “humanizma”, jer je poznati rimski govornik Ciceron rekao da je humanizam odgoj i obrazovanje čovjeka, doprinoseći njegovom uzdizanju. Stoga je u poboljšanju duhovne prirode čovjeka glavna uloga dana kompleksu disciplina koje se sastoje od gramatike, retorike, poezije, povijesti i etike. Upravo su te discipline postale teorijska osnova renesansne kulture i nazvane su “studia humanitatis” (humanitarne discipline).

Kad je riječ o "humanizmu", treba napomenuti da je upravo renesansa dala svijetu niz izvanrednih pojedinaca koji su imali vedar temperament, sveobuhvatno obrazovanje i izdvajali se od ostalih svojom voljom, odlučnošću i ogromnom energijom.

Glavno središte humanističkog pokreta u svim njegovim aspektima bila je Firenca, koja se može nazvati prijestolnicom talijanske renesanse. Ovdje je rođen veliki pjesnik i mislilac Dante Alighieri (1265.-1321.), izvorište najvažnijih ideja humanističkog svjetonazora - "Božanstvene komedije" - i proveo niz godina svog politički vrlo aktivnog života - "Božanstvene komedije". “ – izvornim dokumentom humanističke misli čini Danteovo zanimanje za čovjeka, jer “od svih manifestacija božanske mudrosti, čovjek je najveće čudo”. Štoviše, taj je interes duboko društveni, jer sudbina "plemenitog čovjeka" nipošto nije unaprijed određena konvencijom rođenja u jednoj ili drugoj klasi i ne treba se formirati na temelju njegova "životinjskog udjela", već na temelju osnova neumorne težnje "za hrabrošću i znanjem".

Ako je Dante inspirator mnogih humanista, onda je općepriznati utemeljitelj humanističkog pokreta Francesco Petrarca (1304-1374), koji je uspio prevladati teocentrizam srednjeg vijeka. Baveći se problemima ljudskog postojanja, F. Petrarka izjavljuje: “Nebeska bića moraju raspravljati o nebeskom, ali mi moramo raspravljati o ljudskom.” Kao rezultat toga, predmet filozofije postaje čovjekov ovozemaljski život i njegovo djelovanje. Zadaća filozofije nije suprotstaviti duhovno i materijalno, nego otkriti njihovo skladno jedinstvo. Oblikuje se i nova etika koja se temelji na jedinstvu duše i tijela, jednakosti duhovnog i tjelesnog. Apsurdno je brinuti se samo o duši, jer ona slijedi prirodu tijela i ne može djelovati bez njega.

Još jedan predstavnik ere humanizma je Lorenzo Valla (1407.-1457.), čije se djelo može smatrati pravim hvalospjevom individualizmu. U svom glavnom filozofskom djelu, "O užitku", Valla proglašava želju za užitkom suštinskim svojstvom čovjeka.

Ukratko, možemo reći da je filozofija humanizma “rehabilitirala” svijet i čovjeka, postavila, ali ne i riješila problem odnosa božanskog i prirodnog, beskonačnog i konačnog.

1.2 Antropocentrizam - u središtu istraživanja čovjek, a ne Bog

Druga važna značajka svjetonazora renesanse je njegova usmjerenost na čovjeka. Ako je u fokusu filozofije antike bio prirodno-kozmički život, au srednjem vijeku - religiozni život - problem "spasenja", onda je u renesansi svjetovni život, djelovanje čovjeka u ovom svijetu, za dobrobit ovoga svijeta. , postizanje ljudske sreće došlo je u prvi plan.u ovom životu, na Zemlji. Filozofija se shvaća kao znanost koja je dužna pomoći osobi pronaći svoje mjesto u životu. Filozofsko mišljenje ovog razdoblja može se okarakterizirati kao antropocentrično. Središnja figura nije Bog nego čovjek.Bog je početak svega, a čovjek je središte cijeloga svijeta. Društvo nije proizvod Božje volje, već rezultat ljudskog djelovanja. Čovjek ne može biti ničim ograničen u svojim aktivnostima i planovima. Sve može podnijeti, sve može.

Budući da čovjeku više nije potrebno Božje milosrđe, on je sam sada stvaratelj, pa stoga lik umjetnika-stvaratelja postaje takoreći simbolom renesanse. Od sada umjetnik ne oponaša samo Božje kreacije, već i samu božansku kreativnost. Stoga se tijekom renesanse javlja kult ljepote, a slikarstvo, koje prvenstveno prikazuje lijepo ljudsko lice i ljudsko tijelo, postaje dominantan oblik umjetnosti tog doba. U velikim umjetnicima - Botticelliju, Leonardu da Vinciju, Rafaelu, svjetonazor renesanse dobiva svoj najviši izraz.

Dakle, sada u središte pozornosti nije Bog, nego čovjek.

1.3 Sekularizacija – oslobađanje od utjecaja crkve

Proces sekularizacije - oslobađanja od vjere i crkvenih institucija - odvijao se u svim područjima kulturnog i društvenog života. Ne samo gospodarski i politički život, nego i znanost, umjetnost i filozofija stječu neovisnost u odnosu na crkvu. Istina, taj se proces u početku odvija vrlo sporo i odvija se različito u različitim europskim zemljama.

Taj je proces pogodovala najveća kriza Rimokatoličke crkve. Dakle, vrhunac njezina moralnog pada i predmet posebnog gnjeva bila je prodaja indulgencija - pisama koja svjedoče o oproštenju grijeha. Trgovanje njima otvaralo je mogućnost okajanja za zločin bez ikakvog kajanja, kao i kupnju prava na budući prijestup. To je izazvalo žestoko ogorčenje među mnogim segmentima stanovništva.

1.4 Panteizam - formiranje eksperimentalnih znanosti i formiranje znanstveno-materijalističkog shvaćanja, slobodnog od teologije

U rješavanju ontoloških problema renesansna se filozofija rukovodila uglavnom Platonovim djelima.

Oživljavanju platonizma u Italiji pridonijela je djelatnost Georgea Plithona (1360-1452), koji u svom djelu “Zakoni” pokušava premostiti jaz između božanskog i prirodnog, traži opravdanje za ideju o ​vječnost i nestvoreni svijet, čuvajući Boga kao prvi uzrok. To jest, svijet nije rezultat otuđenja Boga, nego sama slika Božja, otvorena spoznaji, tj. svijet je Bog.

Ideju svijeta kao Boga aktivno proučava i Nikola Kuzanski (1401-1464), pokušavajući riješiti problem odnosa svijeta i Boga ne u teološkom čitanju, već u filozofskom istraživanju.

Mogu se uočiti sljedeći zaključci:

Doktrina o bezgraničnosti prostora dovela je u sumnju teološke i skolastičke ideje o svemiru i bila je izravna posljedica rješenja pitanja odnosa Boga i svijeta. Bog se u filozofiji Kuzana naziva apsolutnim maksimumom, ili apsolutom, koji nije nešto izvan svijeta, već je u jedinstvu s njim. Bog, koji obuhvaća sve, sadrži svijet u sebi.

U kozmologiji Kuzana odbačeno je učenje o Zemlji kao središtu svemira, a nepostojanje fiksnog središta dovelo ga je do prepoznavanja kretanja Zemlje. U svojoj raspravi "O učenom neznanju" on izravno kaže: "... Naša se Zemlja zapravo kreće, iako mi to ne primjećujemo."

Bilo bi pogrešno vidjeti u kozmološkim konstrukcijama Kuzana izravnu anticipaciju Kopernikova heliocentrizma. Odbacujući središnji položaj i nepokretnost Zemlje, nije dao prednost nijednom posebnom obrascu kretanja nebeskih tijela. Ali uzdrmavši tradicionalne ideje o Svijetu, otvorio je put oslobađanju kozmologije od religijskog tumačenja.

Doktrina Kuzanskog o čovjeku usko je povezana s panteističkom ontologijom i kozmologijom. Odnos između maksimuma “srušenog” u Bogu i “razmotane” beskonačnosti u prostoru ogleda se u “malom svijetu” ljudske prirode (prostor se ogleda u mikrokozmosu). Baš kao što je kozmos sadržan u Bogu u presavijenom obliku, tako je Kristova apsolutna priroda presavijeno stanje ljudske prirode.

Cusansky se dotiče i srednjovjekovne problematike odnosa vjere i razuma. Ne određujući prioritete, mislilac napominje da je vjera način da se shvati Bog u njegovom "srušenom" stanju, spoznaja "razmotanog" svijeta (Boga) stvar je razuma. A ova aktivnost uma ne može se zamijeniti vjerom. Put razuma ne treba brkati s putem vjere, i obrnuto.

Ako N. Cusansky, kroz prizmu platonizma, uglavnom ispituje probleme ontologije i epistemologije, onda Marsilio Ficino (1433.-1499.) više pozornosti posvećuje društvenim i etičkim pitanjima, u čijem je središtu čovjek. Naporima Ficina stvorena je Firentinska Platonova akademija - humanistički krug.Djela stvorena od strane istomišljenika postala su nešto poput službene filozofije, ili javne politike grada, ili čak religije. Naziv kruga posuđen je od filozofske škole koja je zapravo postojala u staroj Grčkoj pod vodstvom Platona, u kojoj je razvijen širok raspon disciplina: filozofija, matematika, astronomija, prirodne znanosti itd. Sastanci su se održavali u šumarku u kojoj je, prema legendi, pokopan mitski junak Akadem, pa je gaj, a potom i škola, dobila naziv "Akademija".

Bila je to slobodna zajednica istomišljenika koji su bili zaljubljeni u Platona i okupljali se na učene razgovore o njemu – obitelj Platonova, kako su je nazivali sami članovi akademije.

U Platonovoj Akademiji duh renesanse bujao je kao nigdje drugdje: bila je to zajednica beznadnih sanjara i romantičara, zaljubljenih u filozofiju i jedni u druge, koji su vjerovali u visoke ideale i nisu zaboravljali zemaljske radosti. Svi su htjeli ovaj svijet učiniti boljim mjestom. "Oni se prepoznaju po ona tri jasna znaka - uzvišena duša, religija i duhovna rječitost - koji odlikuju pravog platoničara; i smatraju se božanskima jer poznaju nedostatke ovoga svijeta i jer im je dano zamisliti drugi, bolji svijet."

Panteizam i humanistički antropocentrizam osigurali su čovjekovu stabilnu vjeru u sposobnost razumijevanja svijeta i sebe u ovome svijetu, što su provodili prirodoznanstvenici. Leonardo da Vinci (1452.-1519.) s pravom zaslužuje naziv pionira moderne prirodoslovne povijesti. Svojim višestranim stvaralaštvom otvorio je put znanosti budućnosti. Njegove brojne bilješke, pisane posebnim zrcalnim rukopisom, nisu bile predviđene za tisak. One nisu postale vlasništvo njegovih suvremenika – radio je za buduće generacije.

Međutim, kod Leonarda nećemo naći razvijenu tehniku ​​eksperimentiranja. Više se fokusirao na spontano eksperimentiranje, provedeno u mnogim talijanskim umjetničkim radionicama, koje je sam prakticirao, usavršavajući ga. Ali znanstvenikov metodološki uvid doveo je do jasnog razumijevanja da je ova vrsta eksperimentiranja sama po sebi još uvijek daleko od dostatnog načina za postizanje pouzdane istine, jer je "priroda puna bezbrojnih uzroka koji nikada nisu iskuseni." Otuda i potreba za teorijom da to shvati, sažeto u njegove nadaleko poznate riječi: “Znanost je zapovjednik, a praksa su vojnici.”

Kao rezultat takvih eksperimenata, teško je sagledati raspon izuma i projekata Leonarda da Vincija - u području vojnih poslova (ideja tenka), tkanja (projekt automatskog kolovrata), aeronautika (uključujući ideju padobrana) i hidrotehnika (ideja zračnih komora). Gotovo svi su bili daleko ispred tehničkih mogućnosti i potreba svoga doba i cijenjeni su tek u prošlim i sadašnjim stoljećima.

1.5 Veliki interes za društvene probleme, društvo i državu i razvoj ideja socijalne jednakosti

Djela Erazma Rotterdamskog (1469.-1536.) “Pouka kršćanskog vojnika”, “Memoari kršćanskog suverena” posvećena su pitanjima morala i politike. A "U pohvalu gluposti" postala je knjiga stoljeća. Erazmo u kršćanstvu prije svega vidi ljudske vrijednosti, zahtjeve ljudskog morala, određene ne dogmama crkve, već Kristovim zapovijedima. Čovjek mora biti prožet ljubavlju prema Bogu i ljudima i prema njima ispunjavati svoju dužnost ljubavi i milosrđa. Biti filozof i kršćanin, ispovijedati kršćanstvo i propovijedati Kristovu filozofiju znači strogo slijediti naravna pravila morala.

Optimizam i građanski patos Erazma dobili su svoj daljnji razvoj tek u stajalištima autora poznate "Utopije" Thomasa Morea (1478.-1535.), koji etički ideal univerzalnosti suprotstavlja sebičnoj sebičnosti povezanoj s postojanjem privatnog vlasništva i dominacija privatnog interesa.

U dubini feudalnog društva rađaju se buržoaski društveni odnosi, koji zahtijevaju stvaranje jake centralizirane državne vlasti, slobodne od crkve. Jedan od ideologa buržoazije u nastajanju bio je Niccolo Machiavelli (1469-1527). Machiavellijev ideal je monarhija u obliku doživotne, jednolične i neograničene diktature.

Machiavelli je oslobodio politiku od morala, ali je u to vrijeme moral bio religiozan, tj. oslobodio je politiku od religije. Etička načela kršćanstva, “kršćanski humanizam” nisu ostvarivi u politici. Ljudi su se udaljili od Kristovih zapovijedi, izgubili svoju vjeru i pokvarili se. Kršćanski humanizam izrodio se u utopiju. Dajući prednost skromnim nego aktivnim ljudima, kršćanstvo daje odriješene ruke nitkovima. I u tom smislu ne ide na jačanje države. Machiavelli se fokusira na suverena – reformatora, zakonodavca, eksponenta nacionalnih interesa, a ne na suverena – tiranina, uzurpatora.

Machiavelli je formulirao ideje koje izgledaju kao politički značajni postulati.

1. Ljudska priroda i osobnost čine temelj za svako političko ponašanje;

2. U razmatranju političkih fenomena treba se osloboditi teoloških ograničenja - stoga pitanje morala u politici za Firentinca dobiva sasvim drugo značenje;

3. Postoji spoznaja da u političkoj praksi postoji kolosalan jaz između deklariranih ciljeva i stvarne volje da se oni ostvare;

4. Problem političkih vrijednosti ne pojavljuje se kao apstraktna kategorija, već kao osnova za razmatranje interakcije društva i države, vlasti i naroda. Tako se osobnost političkog vođe promatra kao predmet političke reforme, kretanja prema visokim društvenim idealima i ciljevima. Zato je “suveren” dužan ovladati vještinom političke intrige, tj. strategija i taktika za opstanak u političkoj borbi.

Još jedan filozof bio je Michel Montaigne (1533.-1592.), autor čuvenih "Eseja" - knjige o čovjeku svog doba. Iako se u “Ogledima” radi o prirodi i Bogu, o svijetu i čovjeku, o politici i etici, predmet ove knjige je isti – živo zanimanje za vlastito “ja”. Ako drugi stvaraju Čovjeka, onda Montaigne istražuje pravog čovjeka u svakodnevnom i jednostavnom životu. "Eksperimenti" ponovno stvaraju sliku introspekcije. Ova bliska pažnja prema samom sebi, prema Montaigneu, potpuno je opravdana, jer omogućuje “traganje vijugavim stazama našeg duha, prodiranje u njegove tamne dubine...”. Montaigne pokušava pronaći načine za poboljšanje svakodnevne svijesti.

Prema ovom misliocu, ljudski život je vrijedan sam po sebi, ima svoj smisao i opravdanje. A u razvijanju dostojnog smisla čovjek se prije svega mora osloniti na sebe, u sebi pronaći oslonac istinskog moralnog ponašanja. Odnosno, Montaigneov individualizam suprotstavlja se ne društvu, nego društvenom licemjerju, jer ne može svaki pojedinac biti koristan društvu, već samo suverena individua. Individualistička priroda etike M. Montaignea bila je odgovor na društvenu potrebu nastajućih buržoaskih odnosa. To vjerojatno objašnjava činjenicu da su unutar 50 godina nakon Montaigneove smrti, Eseji ponovno tiskani u Francuskoj 20 puta.

2. Glavni pravci filozofije renesanse

Glavni pravci filozofije renesanse bili su:

* humanistička (XIV-XV. st., predstavnici: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli i dr.) - stavljala čovjeka u središte pažnje, veličala njegovo dostojanstvo, veličinu i moć, ironizirala dogme Crkve;

* Neoplatonizam (sredina 15.-16. st.), čiji su predstavnici - Nikola Kuzanski, Pico della Mirandola, Paracelsus i drugi - razvijali Platonova učenja, pokušavali razumjeti prirodu, Kozmos i čovjeka sa stajališta idealizma;

* prirodna filozofija (XVI. - rano XVII. st.), kojoj su pripadali Nikola Kopernik, Giordano Bruno, Galileo Galilei i drugi, koji su nastojali razotkriti niz odredbi crkvenog učenja o Bogu, Svemiru, Kozmosu i temeljima svemir, oslanjajući se na astronomska i znanstvena otkrića;

* reformacija (XVI-XVII. st.), čiji su predstavnici - Martin Luther, Thomas Montzer, John Calvin, John Usenleaf, Erazmo Rotterdamski i drugi - nastojali radikalno revidirati crkvenu ideologiju i odnos vjernika i Crkve;

* politički (XV.-XV. st., Nicolo Machiavelli) - proučavao probleme vlasti, ponašanje vladara;

* utopijsko-socijalistički (XV.-XVII. st., predstavnici - Thomas More, Tommaso Campanella i dr.) - tražio je idealno-fantastične oblike izgradnje društva i države, temeljene na odsutnosti privatnog vlasništva i općeg izjednačavanja, totalne regulacije države. vlast.

Zaključak

U književnosti je uobičajeno pokrivati ​​renesansu u entuzijastičnim tonovima, što je i razumljivo. Bio je to vjesnik drugog doba - doba razuma (18. stoljeće), koje je pak iznjedrilo stoljeće brzog razvoja znanosti i tehnologije - naše 20. stoljeće. No, ne mogu se ne vidjeti negativne posljedice - prije svega se radi o postupnom odlasku humanizma iz naših života, primjer za to su dva svjetska rata, mnogi lokalni ratovi i drugi događaji koji su poticali i pratili gnjev i okrutnost.

Sama renesansa ubrzo je sasvim prirodno izgubila svoj položaj. Reformacija i protureformacija, seljački i vjerski ratovi 15.-16.st. imala drugačiji smjer, a razmišljanje se razvijalo drugim putem. Tome je u velikoj mjeri pridonijela prirodna znanost; djela Kopernika, Galileja, Keplera, Newtona i drugih promijenila su poglede na čovjeka i stavila ga licem u lice s beskrajnim kozmosom. I u književnosti (kod Shakespearea, Rabelaisa i drugih autora) pojavljuju se junaci oslobođeni visokog morala, čije su postupke pratili dotad nečuveni naturalistički detalji i potresni prizori okrutnosti i nasilja. Slikarstvo - svetinja renesanse - i mijenjalo se pod utjecajem vremena; njegova su se načela razvila prema manirizmu. Ideali republikanske vlade bili su uzdrmani rezultirajućim apsolutnim monarhijama.

Bibliografija

1. Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofija. M.: Prospekt, 1998. - 568 str.

2. Vasilyeva L.N. Novi Machiavelli: teorija političke reforme // Društveno i humanitarno znanje. - 2009. - br. 4. - Str. 64-79.

3. Uvod u filozofiju. ur. A.L. Subbotina. M.: Centar, 2001. - 365 str.

4. Hegel G.V.F. Predavanja iz povijesti filozofije. U 3 knjige. Sankt Peterburg, 1993.-1994.

5. Gorfunkel A.Kh. Filozofija renesanse. - M., 1980.

Objavljeno na Allbest.ru

...

Slični dokumenti

    opće karakteristike renesanse. Humanizam, antropocentrizam, sekularizacija, panteizam i formiranje znanstveno-materijalističkog shvaćanja. Visok interes za društvene probleme, društvo, državu i razvoj ideja socijalne jednakosti.

    test, dodan 08.11.2010

    Renesansna filozofija - pravac u europskoj filozofiji 15.-16.st. Načelo antropocentrizma. Prirodni filozofi renesanse. Humanizam. Etika renesanse. Determinizam je međuovisnost. Panteizam. Pojam čovjeka u renesansnoj filozofiji.

    sažetak, dodan 16.11.2016

    Svjetonazor renesanse. Posebnosti svjetonazora renesanse. Renesansni humanizam. Humanistički ideal je sveobuhvatan razvijena osobnost. Filozofija prirode u renesansi. Pojava prirodne filozofije.

    sažetak, dodan 02.05.2007

    Studija o antropocentričnoj teleologiji renesansne filozofije. Značenje pojma "humanizam". Razvoj panteizma i filozofije neoplatonizma. Studija o magijsko-alkemijskom shvaćanju i veličini prirode, panteistička prirodna filozofija Giordana Bruna.

    test, dodan 20.01.2015

    Osnovne ideje renesansne filozofije. Mehanička slika svijeta. Talijanski humanizam i antropocentrizam u filozofiji renesanse. Rasprave skolastičara i dijalozi humanista. Kopernikova otkrića, osnovne ideje Galileja, Newtona, Keplerovi zakoni gibanja planeta.

    sažetak, dodan 20.10.2010

    Opće karakteristike renesanse. Humanizam, antropocentrizam i problem ličnosti u filozofiji renesanse. Panteizam kao posebnost prirodne filozofije renesanse. Filozofska i kozmološka učenja Nikole Kuzanskog i Giordana Bruna.

    test, dodan 14.02.2011

    Antropocentrizam, humanizam i razvoj ljudske individualnosti kao razdoblja u razvoju renesansne filozofije. Prirodna filozofija i oblikovanje znanstvene slike svijeta u djelima N. Kuzanskog, M. Montela i G. Bruna. Društvene utopije renesanse.

    test, dodan 30.10.2009

    Povijesna pozadina filozofije renesanse. Moderne procjene uloga humanizma u renesansnoj filozofiji. Humanistička misao renesanse. Razvoj znanosti i filozofije u doba renesanse. Religijska misao i društvene teorije renesanse.

    kolegij, dodan 01.12.2008

    Opće karakteristike renesanse: načela antropocentrizma i humanizma, ljudska individualnost, problem bića. Politička filozofija Niccola Machiavellija. Društveno-politički ideali renesanse i temeljna načela humanizma.

    test, dodan 27.01.2012

    Srednji vijek je prijelazno doba u povijesti filozofske misli. Formiranje antropocentrizma kao posebne vrste svjetonazora. Idejni sadržaj i stav renesanse. Načela humanizma. Glavni predstavnici prirodne filozofije.

Renesansna filozofija

Uvod

Humanizam

neoplatonizam

Prirodna filozofija

Zaključak

Rabljene knjige

Uvod

“Najveća progresivna revolucija”, koja je, prema definiciji F. Engelsa, bila renesansa, obilježena je izvanrednim postignućima u svim područjima kulture. Doba “koje je trebalo titane i koje je rodilo titane” bilo je takvo iu povijesti filozofske misli. Dovoljno je navesti imena Nikole Kuzanskog, Leonarda da Vincija, Michela Montaignea, Giordana Bruna, Tommasa Campanelle da zamislimo dubinu, bogatstvo i raznolikost filozofske misli 14.-16. stoljeća. Smijenivši stoljetnu dominaciju skolastike, renesansna je filozofija bila jedinstvena etapa u razvoju europske filozofije, prethodeći “velikim sustavima” 17. stoljeća i eri europskog prosvjetiteljstva.

“Renesansa” ili “renesansa” (na francuskom) ovo razdoblje povijesti naziva se prvenstveno zato što ovaj pojam označava oživljavanje klasične antike, antičke kulture, uključujući antička filozofska učenja (filozofska renesansa), pojavu novog smisla života, koji smatran srodnim životnom osjećaju antike i suprotnošću srednjovjekovnom odnosu prema životu s njegovim odricanjem od grešnog, zemaljskog svijeta. Međutim, renesansu, čije je rodno mjesto Italija, ne treba shvatiti kao jednostavno ponavljanje antičke kulture, kao povratak starim tradicijama i običajima, prošlom načinu života. Bio je to povijesni proces formiranja nove kulture, nove prirodne znanosti, svjetske trgovine, koji odgovara novim društveno-ekonomskim preobrazbama, koje su u biti bile razdoblje sloma feudalizma i formiranja novih buržoaskih društvenih odnosa, koji bile progresivne prirode, unatoč najdubljim društvenim proturječjima koja su im svojstvena.

Renesansna filozofska misao stvara novu sliku svijeta, temeljenu na ideji da je Bog otopljen u prirodi. Ovo poistovjećivanje Boga i prirode naziva se panteizam. Pritom se Bog smatra suvječnim sa svijetom i stapanjem sa zakonom prirodne nužnosti, a priroda djeluje kao materijalizirani početak svih stvari.

Značajke renesansne filozofije

“Najveća progresivna revolucija” bila je renesansa, obilježena dostignućima u svim područjima kulture. Stoga ne čudi da se filozofska misao ovog razdoblja odlikuje neusporedivom dubinom, bogatstvom i raznolikošću. Renesansna filozofija zamijenila je stoljetnu dominaciju skolastike, koja je razvila sustav umjetnih, formalnih argumenata za teoretsko opravdanje dogmi crkve.

Filozofija renesanse usko je povezana s razvojem suvremene prirodne znanosti, s velikim geografskim otkrićima, s uspjesima u izumu novih instrumenata (složeni mikroskop, teleskop, termometar, barometar), zahvaljujući kojima su znanstvena opažanja postala mnogo točnija. i opsežniji nego ikad prije. u području prirodnih znanosti (povećanje količine podataka o živoj prirodi), medicine (pojava znanstvene anatomije, otkriće krvotoka i dr.), matematike i mehanike.

Filozofija renesanse bila je prožeta odbacivanjem autoriteta, karakterističnim za skolastiku, pozivanjem na eksperimentalne podatke, visokim povjerenjem u čovjeka i vlastiti um, poricanjem svih fantazija (skolastičari su čak pisali o prirodi đavola) i njihove zamjenu dokazima prirodne znanosti, idejom jedinstvene prirode i idejom ovozemaljske ljudske kulture. Ako je za srednjovjekovne skolastike sve već bilo rečeno u Svetom pismu, onda su mislioci novoga doba pouzdano tražili odgovore u samom životu na one “istine” koje su se činile nedvojbenim i vječnim. Vjerovali su da prirodu treba proučavati ne skolastičkim rasuđivanjem, ne pozivanjem na autoritete, ne magičnim zaključcima, nego stvarno iskustvo. Za njih, svemir postoji vječno, i nije stvoren, kako su tvrdili srednjovjekovni teolozi; to je hram vječnog božanstva, pokretača svih stvari, tvorca iskonskog uma, odakle dolazi duša koja oživljava sve zvijezde i ljudska tijela, životinje i biljke. Također, filozofija renesanse odlikuje se izraženim antropocenizmom. Čovjek nije samo najvažniji predmet filozofskog razmatranja, već se ispostavlja i središnja karika u čitavom lancu kozmičkog postojanja.

Sa stajališta ove filozofije, nije istinito ono što se stoljećima smatralo istinitim, niti ono što su rekli Aristotel ili Toma Akvinski, već samo ono što se vlastitom razumu čini pouzdanim i uvjerljivim. Filozofija više ne želi igrati ulogu “sluškinje” teologije.

Dakle, karakteristične značajke renesansne filozofije uključuju:

Formiranje panteističke slike svijeta, izražene u poistovjećivanju Boga i prirode;

Suprotstavljanje Crkvi i crkvenoj ideologiji (odnosno negiranje ne same vjere, Boga, nego organizacije koja je sebe učinila posrednikom između Boga i vjernika, kao i zamrznuta dogmatska filozofija koja služi interesima Crkve – skolastika;

Antropocentrizam - prevladavanje interesa za čovjeka, vjera u njegove neograničene mogućnosti i dostojanstvo;

Prebacivanje glavnog interesa s forme ideje na njezin sadržaj.

Glavni pravci renesansne filozofije bili su:

Humanistički (XIV-XV. st.), predstavnici: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli i dr.) - stavljao je osobu u središte pozornosti, veličao njezino dostojanstvo, veličinu i moć, ironizirao dogme Crkve;

Neoplatoničari (sredina 15.-16. st.), čiji su predstavnici - Nikola Kuzanski, Pico della Mirandola, Paracelsus i drugi - razvili Platonova učenja, pokušali su shvatiti prirodu, Kozmos i čovjeka sa stajališta idealizma;

Prirodna filozofija (XVI-početak XVII. st.), kojoj su pripadali Nikola Kopernik, Giordano Bruno, Galileo Galilei i drugi, koji su nastojali razotkriti niz odredaba crkvenog nauka o Bogu, Svemiru, Kozmosu i temeljima svemira. , oslanjajući se na astronomska i znanstvena otkrića.

Humanizam

Humanizam (human, humanost, čovjekoljublje) predstavlja prvo razdoblje filozofske misli renesanse. Obuhvaća razdoblje od otprilike sto godina – od sredine 14. do sredine 15. stoljeća. Nasuprot kršćansko-teološkom religiozno-asketskom shvaćanju čovjeka kao “slike Božje”, rezoniranju crkvene ideologije, koja je na sve moguće načine omalovažavala čovjeka i usađivala mu predodžbu da je slab i bespomoćan, humanisti toga vremena proglasio čovjeka krunom prirode, središtem svemira i najvišom vrijednošću; veličao slobodno djelujuću, potpuno razvijenu živu ljudsku osobnost, koja spaja prirodna i duhovna načela, posjeduje širok kreativni potencijal i sposobnost neograničenog napretka. Ta osoba ima pravo na uživanje i sreću u zemaljskom životu, na sve zemaljske radosti u skladu sa svojom “ljudskom prirodom”. “Čovjek sam i ništa mi ljudsko nije strano” bio je glavni slogan humanista. Dakle, fokus renesansnih mislilaca bio je čovjek, njega su stavljali u prvi plan, a ne Boga, pa se takva filozofija naziva antropocentričnom s bitno novim shvaćanjem čovjeka, predodređenog ne toliko za “spas” u ime vječnog života, ali za zemaljske poslove .

Humanisti su posebno veliku važnost pridavali ljudskom umu, njegovim neograničenim mogućnostima, hvalili su kreativnu odvažnost uma, koji je ujedno sposoban podrediti svojoj kontroli sve osjetilne porive, sva dobra načela ljudske prirode. Stoga su humanisti zahtijevali, uz političku slobodu, izbavljenje od dominacije Crkve i njezinih pretenzija na političku dominaciju, mentalnu slobodu, koja bi čovjeku dala mogućnost slobodnog razvoja svojih sposobnosti i kreativnih snaga, za stvaranje nove svjetovne kulture. sposobna da se suprotstavi crkvenoj kulturi srednjeg vijeka. Humanisti su bili uvjereni u moć ljudskog znanja, pa otuda njihova pohlepa za sveobuhvatnim gomilanjem znanja, što je bila jedna od njihovih karakterističnih osobina. Nastoje oživjeti antičku kulturu, vraćaju se izvorima antičke mudrosti, proučavaju Platona, Aristotela i druge antičke mislioce, a veliku pozornost posvećuju antičkoj umjetnosti, povijesti, književnosti i prirodnim znanostima. Humanisti su rodili novi životni svjetonazor. Težnja ka višim kulturnim i moralni razvoj raznolike ljudske sposobnosti spojene s blagošću i ljudskošću, tj. s onim što se još u Ciceronovo doba nazivalo humanizmom, bio je cilj mislilaca renesanse.

U svom se žanru humanistička filozofija stopila s književnošću te je prikazana alegorijski i umjetnički. Najpoznatiji humanistički filozofi bili su i pisci.

U ishodištu filozofske kulture renesanse je veličanstvena figura Dantea Alighierija (1265. - 1321.). “Posljednji pjesnik srednjeg vijeka i ujedno prvi pjesnik modernog doba”, Dante je bio izuzetan mislilac koji je u svojim djelima (prvenstveno iu besmrtnoj “Božanstvenoj komediji”) postavio temelje novog humanističkog učenja. kao u filozofskim traktatima “Gozba” i “Monarhija”) o ljudskom

U svom radu Dante je bio usko povezan sa suvremenom filozofijom, teologijom i znanošću. Prihvatio je različita strujanja tadašnje filozofske kulture. Slika svijeta koja se predočava čitatelju još uvijek je prilično srednjovjekovna po strukturi. Ovdje nije riječ samo o geocentričnoj kozmologiji naslijeđenoj iz antike, prema kojoj je Zemlja središte Svemira, nego i o tome da je Bog stvoritelj svijeta i njegov organizator. A ipak slika svjetskog poretka u usporedbi s Biblijom i idejama filozofa rani srednji vijek znatno kompliciraniji i detaljnije i detaljnije hijerarhijski uređen. Prihvaćajući dogme kršćanstva kao nedokučivu i nepromjenjivu istinu, Dante ide svojim putem u tumačenju odnosa prirodnih i božanskih načela - kako u svijetu tako iu čovjeku. Ideja postupnog, neizravnog prijelaza iz božanskog podrijetla u elemente "nižeg" svijeta najvažniji je dio njegovih ideja o svjetskom poretku.

Renesansa je za najnaprednije zemlje Europe doba nastanka kapitalističkih odnosa, formiranja nacionalnih država i apsolutnih monarhija, doba uspona buržoazije u borbi protiv feudalne reakcije, doba dubokih društvenih sukoba - seljački rat u Njemačkoj, vjerski ratovi u Francuskoj i nizozemska buržoaska revolucija.

Filozofija renesanse usko je povezana s razvojem suvremene prirodne znanosti, s velikim geografskim otkrićima, s uspjesima na polju prirodnih znanosti (rast znanja o živoj prirodi, prvi koraci učinjeni su na području sistematizacije biljaka ), medicina (nastanak znanstvene anatomije, otkriće krvotoka, istraživanje uzroka epidemijskih bolesti), matematika, mehanika, astronomija. Posebnu ulogu u razvoju ontoloških pojmova odigralo je Kopernikovo stvaranje nove kozmologije.

Razvoj prirodnih znanosti proizašao je iz potreba razvoja novoga građanskog načina proizvodnje, čiji se začeci počinju oblikovati u 14. - 16. stoljeću. u gradovima zapadne Europe.

Renesansa je dobila ime po tome što je išla pod sloganom oživljavanja klasične antike. Odlučujuću ulogu u tome odigralo je pozivanje na filozofiju starih Grka i Rimljana. Istodobno, u oštroj polemici protiv skolastičke tradicije, izvršena je ne samo asimilacija znanja nakupljenog u antici, već i njegova izvorna obrada. U renesansnoj filozofiji susrećemo originalne modifikacije aristotelizma i platonizma, stoičke i epikurejske filozofske misli. Pokušaji usklađivanja ideja predstavnika različitih škola i pokreta prošlosti iskorišteni su za traženje odgovora na nova filozofska pitanja koja je sam život postavljao pred filozofe.

Renesansna filozofska misao stvara novu sliku svijeta, temeljenu na ideji da je Bog otopljen u prirodi. Ovo poistovjećivanje Boga i prirode naziva se panteizam. Pritom se Bog smatra suvječnim sa svijetom i stapanjem sa zakonom prirodne nužnosti, a priroda djeluje kao materijalizirani početak svih stvari.

Filozofija renesanse odlikuje se izraženim antropocentrizmom. Čovjek nije samo najvažniji predmet filozofskog razmatranja, već se ispostavlja i središnja karika u čitavom lancu kozmičkog postojanja. Humanističku filozofiju renesanse karakterizira razmatranje čovjeka prvenstveno u njegovoj zemaljskoj sudbini.

U evoluciji renesanse čini se da je moguće razlikovati tri karakteristično razdoblje: humanistički, ili antropocentrični, suprotstavljajući srednjovjekovni teocentrizam zanimanju za čovjeka u njegovom odnosu sa svijetom; Neoplatonistički, povezan s formuliranjem širokih ontoloških problema, tj. značajno proširenih ideja o biću, materiji, kretanju, prostoru i vremenu; prirodno-filozofski. Prvi od njih karakterizira filozofsku misao u razdoblju od sredine 14. stoljeća. do sredine 15. stoljeća, drugi - od sredine 15. stoljeća. do prve polovice 16. stoljeća, treće - druge polovice 16. stoljeća. i početak 17. stoljeća.

Prva faza u razvoju renesansne filozofije

Prva faza razvoja renesanse povezana je s prevladavajućim interesom mislilaca za probleme strukture čovjeka u svijetu, koji se smatrao središtem svemira i tvorcem samoga sebe. Uspostavlja se svojevrsni kult čovjeka stvaratelja.

Na ishodištu filozofske kulture renesanse stoji veličanstvena figura Dante Alighieri(1265. - 1321.). Dante je bio izvanredan pjesnik i mislilac. Javnosti je poznat kao autor “Božanstvene komedije” te traktata “Gozba” i “Monarhija”, koji je svojim djelima postavio temelje novog humanističkog učenja o čovjeku. Dante se borio protiv feudalnih privilegija i svjetovne vlasti crkve. Za to je platio doživotnim progonstvom. Značajno je da poticaj za stvaranje novog nije došao od profesionalnog filozofa, već od pjesnika koji je došao iz kruga ljudi koji su bili svjesni potrebe za promjenama u životu.

U svom radu Dante je bio usko povezan sa suvremenom filozofijom, teologijom i znanošću. Prihvatio je različita strujanja tadašnje filozofske kulture.

Slika svijeta koja se pred čitateljem Božanstvene komedije još uvijek nalazi u srednjovjekovnoj strukturi. Ovdje nije stvar samo u geocentričnoj kozmologiji naslijeđenoj iz antike prema kojoj Zemlja je središte svemira, ali i u činjenici da se Bog smatra stvoriteljem svijeta i njegovim organizatorom. Pa ipak, slika svjetskog poretka, u usporedbi s Biblijom i idejama filozofa ranog srednjeg vijeka, znatno je kompliciranija i hijerarhijski detaljnije i detaljnije posložena.

Što se tiče sudbine čovjeka, Dante ga ne vidi u asketizmu u ime odricanja od svijeta i izbjegavanja svjetovnih briga, već u postizanju najviše granice zemaljskog savršenstva. I podsjetnik na kratkoću zemaljskog postojanja i upućivanje na božansko podrijetlo čovjeka nisu služili da potvrde beznačajnost čovjeka u njegovom zemaljskom postojanju, već da potkrijepe poziv na "hrabrost i znanje".

Dakle, vjera u zemaljsku sudbinu čovjeka, u njegovu sposobnost da sam izvrši svoj zemaljski podvig, omogućila je Danteu da stvori prvu himnu dostojanstvu čovjeka u Božanstvenoj komediji. Dante otvara put novom humanističkom učenju o čovjeku.

Početak humanizma, koji je odredio glavni sadržaj filozofske misli renesanse u 14. - 15. stoljeću, povezan je s višestranim djelom velikog talijanskog pjesnika, "prvog humanista" Francesco Petrarka(1304. - 1374.). Petrarka je bio tvorac nove europske lirike, autor svjetski poznatih soneta “za život” i “za smrt”, “Madona Laura”, kancona, madrigala i epske pjesme “Afrika”.

Petrarka je napisao niz filozofskih djela: “Moja tajna” (dijalog) (1342. - 1343.), rasprave “O samoći života” (1346.), “O monaškoj dokolici” (1347.), “Invektiva protiv neprijatelja” (1352.). - 1353) i pamfleta “O svome i tuđem neznanju” (1307).

Veliki pjesnik postao je prvi istaknuti mislilac humanističke filozofije u nastajanju.

Humanizam nastaje kao novi sustav kulturne vrijednosti, zadovoljavanje potreba i interesa onih društvenih slojeva koji se formiraju u industrijaliziranim gradovima. Preživjele su stotine Petrarkinih pisama, koja su u biti kratki eseji o moralnim, političkim i književnim pitanjima. Uporno promiču humanističke vrijednosti. Petrarka je zanemario studij na najboljim europskim skolastičkim sveučilištima, ali je, studirajući samostalno, postao jedan od najobrazovanijih ljudi svoga vremena. Protivio se skolastičkom načinu filozofiranja. U filozofu nije želio vidjeti tumača tuđih tekstova, nego stvaratelja vlastitih.

Mislilac je bio strastveno zainteresiran za probleme čovjeka; što se tiče problema ontologije, odnosno doktrine o biću i materiji, oni su se u njegovoj filozofiji povukli u drugi plan. “Okretanje sebi, svojim unutarnjim težnjama glavni je sadržaj svih raznolikih djela Francesca Petrarce.” Pritom se Petrarka pojavljuje kao pravi i poznavalac života učitelj, nastavnik, profesor.

Još jedan tumač antičke filozofske baštine Lorenzo Valla (1407. - 1457.) branio je epikurejsku filozofiju. U dijalogu “O užitku” ili “O pravim i lažnim dobrima” suprotstavio je Epikurovu etiku s njezinim egocentrizmom surovoj etici stoika. Valla brani vjeru u snagu ljudskog uma i zahtijeva vjersku toleranciju. Idealu kontemplativnog života suprotstavio je aktivnu borbu za svoje ideje i zahtijevao njegovanje volje za djelovanjem.

U spisima humanista čovjek je smatran bićem dostojnim sreće u ovozemaljskom životu. Svijet predstavnici humanizma vide kao mjesto gdje je čovjek pozvan djelovati i uživati ​​u blagodatima koje stvara. Boga oni smatraju stvaralačkim načelom i koncentracijom dobra. Čovjek bi, po njihovom mišljenju, trebao nastojati postati poput Boga. Zadaća filozofije za humaniste nije suprotstaviti božanska i prirodna, duhovna i materijalna načela u čovjeku, nego otkriti njihovo skladno jedinstvo.

Druga faza u razvoju renesansne filozofije

Druga etapa u razvoju renesansne filozofije (od sredine 15. st. do prve trećine 16. st.) povezana s tumačenjem ideja platonista i aristotelovaca u odnosu na potrebe obnovljenog svijeta. U tom su razdoblju Nikola Kuzanski (1401. - 1464.), Marsilio Ficino (1422. - 1495.), Leonardo da Vinci (1452. - 1519.), Pietro Pomponazzi (1462. - 1525.), Pico della Mirandola (1463. - 1494.), Erazmo Roterdamski (1469.) djelovao - 1536.), Nicolo Machiavelli (1469. - 1527.), Nikola Kopernik (1473. - 1543.), Thomas More (1479. - 1535.). Ove figure renesanse dale su značajan doprinos proučavanju ontoloških pitanja i razvoju ideja o svim oblicima bića. Uzimajući u obzir dostignuća filozofske misli Platona i Aristotela, kao i promišljajući filozofiju neoplatonizma, oni su unaprijedili teoriju znanja i etike.

Tako jedan od najvećih filozofa ovoga razdoblja, Nikola Kuzanski, u svojim djelima “O učenom neznanju” (1440.) i “O pretpostavkama” (1444.), “Prostaci” (1450.), razmatra Boga kao biće koje daje uzdići se na sve stvari. Jedinstvo svijeta, po njegovom mišljenju, leži u Bogu.

Kretanje prema istini promatra kao proces. Postizanje konačnih istina, prema misliocu, problematično je. Čovjek je ipak sposoban promatrati prirodu u mjeri u kojoj mu to Bog dopušta. Sam Bog čovjeku ostaje neshvatljiv. Pa ipak, zahvaljujući razumu, čovjek je sjedinjen sa svijetom i Bogom.

Značajnu preradu antičke baštine, a posebno Platonove zamisli izvršio je Marsilio Ficino. U njegovom glavnom djelu, “Platonova teologija besmrtnosti duše” (1469. - 1474.), svemir je prikazan kao hijerarhijski izgrađena cjelina. Ficino poistovjećuje Boga s univerzalnom prirodom stvari. Bog i svijet u njegovoj se filozofiji pojavljuju u jedinstvu. Mislilac, nastavljajući humanističku tradiciju uzdizanja čovjeka, uspoređuje ga s Bogom.

Pico della Mirandola jača panteističku tendenciju u filozofiji. Prema panteističkom gledištu, Bog kao bit stvari je posvuda. Picov Bog se vidi kao savršenstvo sadržano u nesavršenom svijetu. Dakle, znanje o svijetu je znanje o Bogu. Prema njegovom mišljenju, ljudsko savršenstvo nije dano samo kao posljedica činjenice da je čovjek stvoren na sliku i priliku Božju, već je dostižno.

Posebno je upečatljiv primjer interpretacije skolastički shvaćenog aristotelizma u novi put, pretvarajući ovu još jednom reinterpretiranu filozofiju u fenomen filozofske misli renesanse, zastupljen je u djelu Pietra Pomponazzija. Osobitost njegove filozofije je u tome što je, uvažavajući nužnost religije, dosljedno branio neovisnost filozofije o teologiji, odnosno o proučavanju religijskog nauka. U svom djelu “Traktat o besmrtnosti duše”, koje mu je donijelo veliku slavu, tvrdio je da je ljudska duša smrtna.

Pomponazzi je zemaljski život smatrao blagoslovom i vjerovao da je u ovom životu moguće postići sreću. Zemaljski život, po njegovom mišljenju, može se pošteno urediti.

Mislilac je posvetio pozornost problemu posredovanja svih stvari. Za njega se ispostavlja da je to deterministički zakon vječnog gibanja. Međutim, to kretanje svijeta, koje ne poznaje ni kraja ni početka, ide u krug. Zakon kretanja svijeta u ovom slučaju djeluje kao zakon vječnog ponavljanja, kruženja.

Pomponazzi je smatrao da je ljudska sloboda određena prirodnom nužnošću, koje čovjek mora biti svjestan. Otuda i njegovo priznanje ljudske odgovornosti za svoje postupke. Prirodna nužnost u razumijevanju Pomponazzija nije onakva sadržaja kako su je materijalisti shvaćali u kasnijim vremenima. U njegovim tekstovima prirodna nužnost je Bog, ali Bog shvaćen filozofski. Poistovjećen s prirodom, lišen je slobodne volje i djeluje u skladu s nuždom. Stoga je Bog priznat kao nevin za zlo koje vlada u svijetu.

Erazmo Roterdamski dao je veliki doprinos razvoju renesansne filozofije. Često je svoje učenje nazivao “Kristovom filozofijom”. Bit ove filozofije ogleda se već u prvom značajnom djelu, “Priručniku kršćanskog ratnika” (1501. - 1503.). U ovom je djelu filozof branio ideju da normalna osoba, oponašajući Isusa Krista, može ustati kako bi slijedio njegove zapovijedi. Za to je potrebno vratiti se pravom kršćanskom moralu. Smatrao je da je takav povratak moguć bez reforme Katoličke crkve.

Erazmo je satirično osudio poroke feudalnog društva i samodopadnost skolastičara u svom eseju “U pohvalu ludosti” (1509. - 1511.). Kasnije je Francois Rabelais (1494. - 1553.) u romanu “Gargantua i Pantagruel” kritizirao hvalospjeve prošlosti i satirizirao novo svoje vrijeme. Erazmo je u svom djelu “Žalba svijeta, odasvuda prognanog i posvuda uništenog” (1517.) pozivao na mir i tvrdio da uzrok ratova leži u kratkovidnosti i gluposti ljudi. U eseju “O slobodnoj volji” na koji je poglavar reformacije u Njemačkoj Martin Luther odgovorio esejem “O ropstvu volje”. Erazmo Rotterdamski brani načela ljudske slobode koje su razvili humanisti njegova vremena. Po njegovom mišljenju, prisutnost božanske providnosti ne negira slobodnu volju čovjeka, jer bez toga pozivi Svetoga pisma gube smisao, a gubi se smisao grijeha i kazne. Erasmusova etika temelji se na načelu “ničega viška”.

Erazmovi pogledi bili su bliski filozofskim stavovima njegovog velikog suvremenika i prijatelja, humanista i autora poznate “Utopije” Thomasa Morea. T. More je u “Utopiji” u literarnom obliku prikazao društvenu strukturu temeljenu na javnom vlasništvu. Kasnije se pojavilo poznato djelo Tommasa Campanelle “Grad sunca” koje prikazuje društvo u kojem ljudi zajedno posjeduju imovinu. Ta su djela postala prekretnice u društvenoj znanstvenoj fantastici, a njihovi se autori smatraju vjesnicima utopijskog komunizma.

N. Machiavelli dao je doprinos političkoj filozofiji. U svom djelu “Suveren” iznio je pravila političkog djelovanja za suverena koji želi uspon svoje države. Mnogi su filozofi kritizirali Machiavellijeva stajališta jer je proklamirao načelo “cilj opravdava sredstvo”. Njegovi protivnici su tvrdili da se nemoralna sredstva ne smiju koristiti za postizanje bilo kakvih ciljeva, jer ciljevi, po njihovom mišljenju, ne opravdavaju sredstva.

Treća faza razvoja renesansne filozofije

Posljednja treća etapa u razvoju renesansne filozofije počinje od druge polovice 16. stoljeća. do početka 17. stoljeća. Ovo razdoblje obilježeno je djelovanjem Piera Angela Manzolija, Michela Montaignea (1533. - 1592.), Bernardina Telesia (1509. - 1588.), Francesca Patrizija (1529. - 1597.), Giordana Bruna (1548. - 1600.), Tommasa Campanelle (1568. - 1639.). ), Jacobus Boehme (1575. - 1624.), Galileo Galilei (1564. - 1642.). Ti su mislioci bili zainteresirani za različita filozofska pitanja. Na primjer, Manzoli i Montaigne istraživali su pitanja ljudskog postojanja u svijetu. M. Montaigne napisao je opsežan esej "Eksperimenti", koji sve do našeg vremena služi kao primjer moralizatorske književnosti. Montaigne je u svom djelu uspio generalizirati iskustvo moralizatorske književnosti prošlosti i analizirati takve modele moralnih procjena ponašanja koje suvremeni čitatelji percipiraju kao potpuno prihvatljive.

Značajan porast filozofskog znanja od sredine 16. stoljeća. išao duž linije razvoja ideje filozofije prirode.

Sinteza priroda filozofske ideje ostvaren je u djelima Giordana Bruna. Glavne rasprave su mu “O uzroku, početku i jednom” (1584.), “O beskonačnosti svemira i svjetova” (1584.).

Središnja kategorija njegove filozofije je Jedno. On ga shvaća kao najvišu razinu kozmičke hijerarhije postojanja. U dijalogu “O uzroku, početku i jednom” D. Bruno je tvrdio da je svemir jedan, beskonačan i nepomičan. U jednom se materija podudara s oblikom, mnoštvom i jedinstvom, minimumom i maksimumom. On materiju promatra kao supstrat i mogućnost.

D. Bruno je, slijedeći svoje prethodnike, smatrao da je priroda animirana, a dokaz tome je, po njegovom mišljenju, njezino samokretanje. Ima hipotezu o neraskidivoj povezanosti prostora, vremena i pokretne materije. Mislilac je vjerovao da je Svemir beskonačan i jednak Bogu, koji se poistovjećuje sa svijetom.

Spoznaja je, prema D. Brunu, moguća. Konačni cilj znanja je kontemplacija božanstva. Takva se kontemplacija otvara samo kad je vođena herojskim entuzijazmom.

Etičko učenje D. Bruna usmjereno je protiv srednjovjekovnog asketizma i licemjerja. Mislilac je postao vjesnik novog morala koji ulazi u europski život, s formiranjem buržoaskog načina života u njemu.

Posebnost završna faza Razvoj renesansne filozofije leži u činjenici da ona povećava svoj potencijal zajedno s razvojem znanosti. Ova sinteza filozofije i znanosti, koja daje povećanje u polju metodologije, karakteristična je za djela Galilea Galileija. Primjer su njegova djela kao što su: “Dijalog o dva najvažnija sustava svijeta – Ptolemejskom i Kopernikanskom”; "Majstor analize."

Dijalektički integralnu ideju neraskidivog jedinstva čovjeka i prirode, Zemlje i beskrajnog kozmosa, koju je razvila filozofija renesanse, preuzeli su filozofi kasnijih vremena.

Ideje humanizma, koje su briljantno branili mislioci renesanse, imale su širok utjecaj na cjelokupnu društvenu svijest Europe.

1 Opće karakteristike renesanse

2 Glavna obilježja renesansne filozofije

2.1 Humanizam – uspon čovjeka

2.2 Antropocentrizam - u središtu istraživanja čovjek, a ne Bog

2.3 Sekularizacija – oslobađanje od utjecaja crkve

2.4 Panteizam - formiranje eksperimentalnih znanosti i formiranje znanstveno-materijalističkog shvaćanja, slobodnog od teologije

2.5. Velik interes za društvene probleme, društvo i državu i razvoj ideja socijalne jednakosti

Rezultati razvoja filozofske misli renesanse

Popis korištene literature

1 Opće karakteristike renesanse

Filozofija renesanse, odnosno renesanse, bila je važna etapa u razvoju filozofske misli i obuhvaća razdoblje od 14. do početka 17. stoljeća, kada dolazi do niza promjena u društveno-ekonomskom i duhovnom životu Zapadna Europa. Ovako te promjene karakterizira F. Engels: “Kraljevska vlast, oslanjajući se na građane, slomila je moć feudalnog plemstva i stvorila velike, u biti nacionalno utemeljene, monarhije, u kojima su se počele razvijati moderne europske nacije i moderno buržoasko društvo. .. tek sada je zapravo otkrivena zemlja i postavljeni temelji za kasniju svjetsku trgovinu i za prelazak obrta u manufakturu, što je pak poslužilo kao polazište za modernu industriju velikih razmjera.

Zbog toga je renesansa obilježena razvojem industrije, trgovine, pomorstva, vojnih poslova, odnosno razvojem materijalne proizvodnje.

Na političkom planu renesansa je doba nastanka kapitalističkih odnosa, formiranja nacionalnih država, doba borbe protiv feudalne reakcije i dubokih društvenih sukoba.

U prirodnim znanostima ovo je vrijeme velikih otkrića i izuma, posebice:

Sjajno geografska otkrića, kao što je otkriće Amerike;

proširivanje znanja o prostoru (uspostavljanje novog astronomski sustav, povezano s Kopernikovim imenom);

razvoj znanja o okoliš te o živom svijetu (početak sistematizacije biljaka, nastanak znanstvene anatomije, čime su postavljeni temelji moderne medicine).

Ove revolucionarne promjene u političkom sustavu, industriji i prirodnoj znanosti zahtijevale su oslobađanje uma od dogmatskih načela skolastičkog mišljenja, a vodeće ličnosti i mislioci tog vremena nastojali su oživjeti vrijednosti i ideale klasične antike i antičke filozofije . Otuda i sam naziv doba - renesansa, kada su otkrića filozofa antičke Grčke i Rima, oživljena kreativnošću humanista, dala snažan poticaj razvoju filozofske misli.

Međutim, u tom smislu pojam "renesansa" treba tumačiti vrlo uvjetno. Obnova je zapravo značila potragu za novim, a ne obnovu starog. U povijesti je nemoguće vratiti se, vratiti se u bilo koju prošlu eru. Ono što ste doživjeli, akumulirano iskustvo i kulturni potencijal ne možete odbaciti niti prevladati. Ona će ipak imati svoj utjecaj, jer je upravo taj kapital ekonomsko i kulturno okruženje u kojem moraju djelovati ljudi koji su usmjereni na njegovo prevladavanje.

Srednji vijek bio je takva prijestolnica, ostavština za mislioce i ličnosti renesanse. Iako se renesansa suprotstavlja kršćanstvu, ona je nastala kao rezultat razvoja srednjovjekovne kulture, pa stoga nosi pečat mnogih njezinih obilježja. Objektivno, renesansu treba okarakterizirati kao prijelazno doba, jer je ona most prema sustavu društvenih odnosa i kulturi novoga vijeka. U to doba postavljaju se temelji buržoaskih društvenih odnosa, prvenstveno u gospodarskoj sferi, u tom se razdoblju razvija znanost, mijenjaju se odnosi između crkve i države, formira se ideologija humanizma.

2 Glavna obilježja renesansne filozofije

2.1 Humanizam – uspon čovjeka

Ako su u srednjovjekovnom društvu korporativne i klasne veze među ljudima bile vrlo jake, a srednjovjekovna osoba doživljavana vrednijim kao pojedinac, to je njegovo ponašanje više odgovaralo normama prihvaćenim u korporaciji i afirmiralo se najaktivnijim uključivanjem u društvena skupina, u korporaciji, u božanski uspostavljenom poretku. U renesansi, naprotiv, pojedinac stječe mnogo veću neovisnost; on sve više predstavlja ne ovu ili onu zajednicu, nego sebe. Odavde izrasta nova samosvijest o čovjeku i njegovom novom društvenom položaju: ponos i samopotvrđivanje, svijest o vlastitoj snazi ​​i talentu postaju osebujna svojstva čovjeka.

Drugim riječima, srednjovjekovni se čovjek smatrao u potpunosti dužnim tradiciji, čak i ako joj je dao značajan doprinos, a renesansni pojedinac bio je sklon sva svoja postignuća pripisati sebi. Istodobno, želja da postanete izvanredan majstor - umjetnik, pjesnik, znanstvenik itd. - pridonosi opće ozračje koje okružuje darovite ljude s doslovnim religioznim štovanjem: sada ih se u antici štuje kao heroje, a u srednjem vijeku kao svece. Ideal renesansnog čovjeka bio je raznolik pojedinac.

Upravo s tim je povezan pojam “humanizma”, jer je poznati rimski govornik Ciceron rekao da je humanizam odgoj i obrazovanje čovjeka, doprinoseći njegovom uzdizanju. Stoga je u poboljšanju duhovne prirode čovjeka glavna uloga dana kompleksu disciplina koje se sastoje od gramatike, retorike, poezije, povijesti i etike. Upravo su te discipline postale teorijska osnova renesansne kulture i nazvane su “studia humanitatis” (humanitarne discipline).

Kad je riječ o “humanizmu”, treba napomenuti da je upravo renesansa svijetu podarila niz izvanrednih pojedinaca koji su imali vedar temperament, svestrano obrazovanje, te su se svojom voljom, odlučnošću i ogromnom energijom izdvajali od ostalih.

Glavno središte humanističkog pokreta u svim njegovim aspektima bila je Firenca, koja se može nazvati prijestolnicom talijanske renesanse. Ovdje je rođen veliki pjesnik i mislilac Dante Alighieri (1265.-1321.) koji je proveo niz godina svog politički vrlo aktivnog života. primarni izvor najvažnijih ideja humanističkog svjetonazora je “Božanstvena komedija” - Danteovo zanimanje za čovjeka čini je izvornim dokumentom humanističke misli, jer “od svih manifestacija božanske mudrosti, čovjek je najveće čudo”. Štoviše, taj je interes duboko društveni, jer sudbina “plemenitog čovjeka” nipošto nije unaprijed određena konvencijom rođenja u određenom klasnom staležu i ne treba se formirati na temelju njegova “životinjskog udjela”, već na temelju osnova neumorne težnje "za hrabrošću i znanjem".

Međutim, kod Dantea se propadljivi svijet zemlje suprotstavlja vječnom svijetu neba. I u tom sučeljavanju ulogu srednje karike igra čovjek, jer je uključen u oba svijeta. Smrtna i besmrtna priroda čovjeka također određuje njegovu dvostruku svrhu: izvanzemaljsko postojanje i ljudsko blaženstvo ostvareno na zemlji. Ovozemaljska sudbina se ostvaruje u građanskom društvu, a crkva vodi čovjeka u vječni život. Tako se osoba ostvaruje u zemaljskoj sudbini iu vječnom životu. Odvajanje zemaljskog i zagrobnog života postavlja problem crkvenog odricanja od zahtjeva za svjetovnim životom.

Ako je Dante inspirator mnogih humanista, onda je općepriznati utemeljitelj humanističkog pokreta Francesco Petrarca (1304-1374), koji je uspio prevladati teocentrizam srednjeg vijeka. Baveći se problemima ljudske egzistencije, F. Petrarka izjavljuje: “Nebeska bića trebaju raspravljati o nebeskom, ali mi trebamo raspravljati o ljudskom.” Zemaljske brige predstavljaju ljudsku primarnu dužnost i ni pod kojim okolnostima ne bi trebale biti žrtvovane zagrobnom životu. Stari stereotip prezira prema zemaljskim stvarima ustupa mjesto idealu čovjeka u njegovoj dostojnoj zemaljskoj egzistenciji. Kao rezultat toga, predmet filozofije postaje čovjekov ovozemaljski život i njegovo djelovanje. Zadaća filozofije nije suprotstaviti duhovno i materijalno, nego otkriti njihovo skladno jedinstvo. Oblikuje se i nova etika koja se temelji na jedinstvu duše i tijela, jednakosti duhovnog i tjelesnog. Apsurdno je brinuti se samo o duši, jer ona slijedi prirodu tijela i ne može djelovati bez njega. “Sama priroda sadrži ljepotu, a čovjek mora težiti užitku i nadvladati patnju”, primjećuje Casimo Raimondi. Ovozemaljsko blaženstvo, kao postojanje dostojno čovjeka, mora postati preduvjet za nebesko blaženstvo. Prevladavajući divljaštvo i barbarstvo, osoba se oprašta od svoje beznačajnosti i stječe istinski ljudsko stanje.

Još jedan predstavnik ere humanizma je Lorenzo Valla (1407.-1457.), čije se djelo može smatrati pravim hvalospjevom individualizmu. U svom glavnom filozofskom djelu, "O užitku", Valla proglašava želju za užitkom suštinskim svojstvom čovjeka. Mjerilo morala za njega je osobno dobro. “Ne mogu dovoljno razumjeti zašto netko želi umrijeti za svoju domovinu... Ti umireš jer ne želiš da tvoja domovina propadne, kao da tvojom smrću neće propasti ni ona.” Takva svjetonazorska pozicija izgleda asocijalno.

Ukratko, možemo reći da je filozofija humanizma “rehabilitirala” svijet i čovjeka, postavila, ali ne i riješila problem odnosa božanskog i prirodnog, beskonačnog i konačnog.

2.2 Antropocentrizam - u središtu istraživanja čovjek, a ne Bog

Druga važna značajka svjetonazora renesanse je njegova usmjerenost na čovjeka. Ako je u fokusu filozofije antike bio prirodno-kozmički život, au srednjem vijeku - religiozni život - problem "spasenja", onda je u renesansi svjetovni život, djelovanje čovjeka u ovom svijetu, za dobrobit ovoga svijeta. , postizanje ljudske sreće došlo je u prvi plan.u ovom životu, na Zemlji. Filozofija se shvaća kao znanost koja je dužna pomoći osobi pronaći svoje mjesto u životu. Filozofsko mišljenje ovog razdoblja može se okarakterizirati kao antropocentrično. Središnja figura nije Bog nego čovjek.Bog je početak svega, a čovjek je središte cijeloga svijeta. Društvo nije proizvod Božje volje, već rezultat ljudskog djelovanja. Čovjek ne može biti ničim ograničen u svojim aktivnostima i planovima. Sve može podnijeti, sve može.

Po čemu se renesansno shvaćanje čovjeka razlikuje od antičkog i srednjovjekovnog?

PRIJELOM STRANICE--

Jedan od humanista 15. stoljeća u svom poznatom “Govoru o dostojanstvu čovjeka” napisao je: “Ti, čovječe, nisi stvoren ni nebeski ni zemaljski, ni smrtan ni besmrtan! Jer ti sam moraš, po svojoj volji i svojoj časti, biti sam svoj umjetnik i arhitekt i stvarati sebe od materijala sebi svojstvenog. Slobodni ste spustiti se na najnižu razinu animalnosti. Ali također se možete uzdići do viših kraljevstava božanskog. Možeš biti što god želiš."

Dakle, čovjek ovdje nije samo prirodno biće, on je sam sebe stvoritelj i to ga razlikuje od drugih prirodnih bića. On je gospodar nad cijelom prirodom. Taj je biblijski motiv danas značajno preobražen: tijekom renesanse postupno slabi karakteristično srednjovjekovno uvjerenje o grešnosti čovjeka i pokvarenosti ljudske naravi, pa čovjeku više nije potrebna božanska milost za njegovo spasenje. Kako se čovjek spoznaje kao kreator vlastitog života i sudbine, on se ispostavlja i kao neograničeni gospodar nad prirodom.

Budući da čovjeku više nije potrebno Božje milosrđe, on je sam sada stvaratelj, pa stoga lik umjetnika-stvaratelja postaje takoreći simbolom renesanse. Od sada umjetnik ne oponaša samo Božje kreacije, već i samu božansku kreativnost. Stoga se tijekom renesanse javlja kult ljepote, a slikarstvo, koje prvenstveno prikazuje lijepo ljudsko lice i ljudsko tijelo, postaje dominantan oblik umjetnosti tog doba. U velikim umjetnicima - Botticelliju, Leonardu da Vinciju, Rafaelu, svjetonazor renesanse dobiva svoj najviši izraz.

Dakle, sada u središte pozornosti nije Bog, nego čovjek.

2.3 Sekularizacija – oslobađanje od utjecaja crkve

Proces sekularizacije - oslobađanja od vjere i crkvenih institucija - odvijao se u svim područjima kulturnog i društvenog života. Ne samo gospodarski i politički život, nego i znanost, umjetnost i filozofija stječu neovisnost u odnosu na crkvu. Istina, taj se proces u početku odvija vrlo sporo i odvija se različito u različitim europskim zemljama.

Taj je proces pogodovala najveća kriza Rimokatoličke crkve. Dakle, vrhunac njezina moralnog pada i predmet posebnog gnjeva bila je prodaja indulgencija - pisama koja svjedoče o oproštenju grijeha. Trgovanje njima otvaralo je mogućnost okajanja za zločin bez ikakvog kajanja, kao i kupnju prava na budući prijestup. To je izazvalo žestoko ogorčenje među mnogim segmentima stanovništva.

2.4 Panteizam - formiranje eksperimentalnih znanosti i formiranje znanstveno-materijalističkog shvaćanja, slobodnog od teologije

U rješavanju ontoloških problema renesansna se filozofija rukovodila uglavnom Platonovim djelima.

Oživljavanju platonizma u Italiji pridonijela je djelatnost Georgea Plithona (1360-1452), koji u svom djelu “Zakoni” pokušava premostiti jaz između božanskog i prirodnog, traži opravdanje za ideju vječnosti. i nestvorenost svijeta, čuvajući Boga kao prvi uzrok. To jest, svijet nije rezultat otuđenja Boga, nego sama slika Božja, otvorena spoznaji, tj. svijet je Bog.

Ideju svijeta kao Boga aktivno proučava i Nikola Kuzanski (1401-1464), pokušavajući riješiti problem odnosa svijeta i Boga ne u teološkom čitanju, već u filozofskom istraživanju.

Mogu se uočiti sljedeći zaključci:

Doktrina o bezgraničnosti prostora dovela je u sumnju teološke i skolastičke ideje o svemiru i bila je izravna posljedica rješenja pitanja odnosa Boga i svijeta. Bog se u filozofiji Kuzana naziva apsolutnim maksimumom, ili apsolutom, koji nije nešto izvan svijeta, već je u jedinstvu s njim. Bog, koji obuhvaća sve, sadrži svijet u sebi. Ovo tumačenje odnosa između Boga i svijeta karakterizira filozofsko učenje Kuzana kao panteizam, čija je najvažnija značajka bezličnost jednog božanskog principa i njegova maksimalna blizina prirodi. Prema panteističkom učenju Kuzana, svijet koji je apsorbiran od Boga ne može imati neovisno postojanje. Posljedica te ovisnosti svijeta o Bogu jest njegova bezgraničnost: svijet ima “svugdje središte, a nigdje obod. Jer njegov obod i središte je Bog, koji je posvuda i nigdje.” Svijet nije beskonačan, inače bi bio jednak Bogu, ali "ne može se smatrati konačnim, jer nema granica između kojih bi bio zatvoren."

U kozmologiji Kuzana odbačeno je učenje o Zemlji kao središtu svemira, a nepostojanje fiksnog središta dovelo ga je do prepoznavanja kretanja Zemlje. U svojoj raspravi “O učenom neznanju” on izravno kaže:
“... Naša se Zemlja zapravo kreće, iako mi to ne primjećujemo.”

Bilo bi pogrešno vidjeti u kozmološkim konstrukcijama Kuzana izravnu anticipaciju Kopernikova heliocentrizma. Odbacujući središnji položaj i nepokretnost Zemlje, nije dao prednost nijednom posebnom obrascu kretanja nebeskih tijela. Ali uzdrmavši tradicionalne ideje o Svijetu, otvorio je put oslobađanju kozmologije od religijskog tumačenja.

Doktrina Kuzanskog o čovjeku usko je povezana s panteističkom ontologijom i kozmologijom. Odnos između maksimuma “srušenog” u Bogu i “razmotane” beskonačnosti u prostoru ogleda se u “malom svijetu” ljudske prirode (prostor se ogleda u mikrokozmosu). Baš kao što je kozmos sadržan u Bogu u presavijenom obliku, tako je Kristova apsolutna priroda presavijeno stanje ljudske prirode.

Upodobljavanje čovjeka Bogu provodi se na putevima spoznaje svijeta. Štoviše, mogućnost čovjekova znanja o svijetu nije ograničena na tumačenje i tumačenje Svetoga pisma. Ta je mogućnost svojstvena samoj prirodi ljudskog uma, njegovoj praktičnoj djelatnosti. Kao što Bog iz sebe razvija svijet, tako i čovjek iz sebe izvlači predmete razuma. Ljudski um temelji se na osjetima u kombinaciji s maštom. Početak procesa spoznaje nemoguć je bez senzornog podražaja. Time Kuzaksky u biti postavlja temelje filozofske epistemologije – teorije znanja u kojoj najvišim oblicima spoznajne aktivnosti prethode osjeti i opažaji.

Cusansky se dotiče i srednjovjekovne problematike odnosa vjere i razuma. Ne određujući prioritete, mislilac napominje da je vjera način da se shvati Bog u njegovom "srušenom" stanju, spoznaja "razmotanog" svijeta (Boga) stvar je razuma. A ova aktivnost uma ne može se zamijeniti vjerom. Put razuma ne treba brkati s putem vjere, i obrnuto.

Ako N. Cusansky, kroz prizmu platonizma, uglavnom ispituje probleme ontologije i epistemologije, onda Marsilio Ficino (1433.-1499.) više pozornosti posvećuje društvenim i etičkim pitanjima, u čijem je središtu čovjek. Naporima Ficina stvorena je Firentinska platonska akademija - humanistički krug.Djela stvorena od strane istomišljenika postala su nešto poput službene filozofije, ili državne politike grada, pa čak i religije. Naziv kruga posuđen je od filozofske škole koja je zapravo postojala u staroj Grčkoj pod vodstvom Platona, u kojoj je razvijen širok raspon disciplina: filozofija, matematika, astronomija, prirodne znanosti itd. Sastanci su se održavali u šumarku u kojoj je, prema legendi, pokopan mitski junak Akadem, pa je gaj, a potom i škola, dobila naziv „Akademija“.

Bila je to slobodna zajednica istomišljenika koji su bili zaljubljeni u Platona i okupljali se na učene razgovore o njemu – obitelj Platonova, kako su je nazivali sami članovi akademije. Među njima su bili predstavnici najrazličitijih zanimanja i staleža: liječnik i svećenik Marsilio Ficino, grof i filozof Pico della Mirandola, pjesnik Luigi Pulci, profesor latinske i grčke elokvencije Angelo Poliziano, govornik i danteist Cristoforo Landino, državnici Lorenzo i Giuliano Medici i mnogi drugi.

U Platonovoj Akademiji duh renesanse bujao je kao nigdje drugdje: bila je to zajednica beznadnih sanjara i romantičara, zaljubljenih u filozofiju i jedni u druge, koji su vjerovali u visoke ideale i nisu zaboravljali zemaljske radosti. Svi su htjeli ovaj svijet učiniti boljim mjestom. “Oni se prepoznaju po ona tri jasna znaka - uzvišena duša, religija i duhovna rječitost - po kojima se razlikuje pravi platonist; a sebe smatraju božanskima jer poznaju nedostatke ovoga svijeta i jer im je dano da zamisle drugi, bolji svijet.”

Međutim, članovi akademije nisu stvorili nikakav cjeloviti filozofski sustav, niti su ga nastojali stvoriti. Njihovi pogledi su različiti, ali svi su usmjereni na veličanje čovjeka i utvrđivanje njegove visoke uloge u svijetu. Zbog toga se učenja firentinskih neoplatonista često nazivaju “renesansnim humanizmom”.

Panteizam i humanistički antropocentrizam osigurali su čovjekovu stabilnu vjeru u sposobnost razumijevanja svijeta i sebe u ovome svijetu, što su provodili prirodoznanstvenici. Leonardo da Vinci (1452.-1519.) s pravom zaslužuje naziv pionira moderne prirodoslovne povijesti. Svojim višestranim stvaralaštvom otvorio je put znanosti budućnosti. Njegove brojne bilješke, pisane posebnim zrcalnim rukopisom, nisu bile predviđene za tisak. One nisu postale vlasništvo njegovih suvremenika – radio je za buduće generacije.

Leonardo je iskustvo suprotstavio otkrivenju Svetoga pisma, astrologiji i alkemiji, snovima i misticizmu. Okretanje iskustvu kao izvoru znanja bilo je posljedica svakodnevne prakse prirodoslovca. Vjeruje da neprovjerena misao može dati povoda prijevari, ne približiti, nego udaljiti od istine. Samo znanje temeljeno na iskustvu može tvrditi da je pouzdano, a potonje je obilježje prave znanosti.

Posljedično, budući da teologija nema oslonac u iskustvu, ona ne može biti znanost, ne može tvrditi da posjeduje istinu - ne može biti znanosti čak ni tamo gdje je iskustvo zamijenjeno argumentacijom i vikom, gdje emocije vladaju predstavom.

Drugu prepreku na putu do istine Leonardo vidi u pretjeranom divljenju autoritetima – ne treba imitirati, nego raditi, tražiti.

Međutim, kod Leonarda nećemo naći razvijenu tehniku ​​eksperimentiranja. Više se fokusirao na spontano eksperimentiranje, provedeno u mnogim talijanskim umjetničkim radionicama, koje je sam prakticirao, usavršavajući ga. Ali znanstvenikov metodološki uvid doveo je do jasnog razumijevanja da je ova vrsta eksperimentiranja sama po sebi još uvijek daleko od dostatnog načina za postizanje pouzdane istine, jer je "priroda puna bezbrojnih uzroka koji nikada nisu iskuseni." Otuda i potreba za teorijom da to shvati, sažeto u njegove nadaleko poznate riječi: “Znanost je zapovjednik, a praksa su vojnici.”

Kao rezultat takvih eksperimenata, teško je sagledati raspon izuma i projekata Leonarda da Vincija - u području vojnih poslova (ideja tenka), tkanja (projekt automatskog kolovrata), aeronautika (uključujući ideju padobrana) i hidrotehnika (ideja zračnih komora). Gotovo svi su bili daleko ispred tehničkih mogućnosti i potreba svoga doba i cijenjeni su tek u prošlim i sadašnjim stoljećima.

Nastavak
--PRIJELOM STRANICE--

Također treba napomenuti da je Leonardo da Vinci također izrazio zanimljiva mišljenja o problemima kozmologije. Njegova ideja da nije Zemlja, nego Sunce središte našeg svemira, anticipirala je heliocentrizam i potkopala teocentrizam skolastike s njezinim geocentričnim konceptom. Leonardovo sunce fizička je stvarnost uzdignuta do simbola, izvor topline i života prirode, tijela i duše; uvjet i osnova harmonije svijeta. Duša je neraskidivo povezana s tijelom - ona oblikuje tijelo, djeluje kao kreativni, aktivni princip. I sve je u stanju harmonije. Ali misao o harmoniji svijeta nije nimalo bez oblaka - ona nosi pečat sumornosti, pa čak i tragedije misli o beznačajnosti ljudskih misli i postupaka, kada "neke ljude treba zvati samo prolazima za hranu .. .jer ne čine ništa dobro pa im neće ostati ništa osim kompletnih WC-a! .

Kao rezultat porasta iskustva, renesansa se naziva erom "velikih otkrića":

Odlučujuću ulogu u reviziji ideja o svijetu odigrao je rad N. Kopernika (1473.-1543.), objavljen 1543., "O revoluciji nebeskih sfera". Glavna ideja ovog velikog djela, koje čini osnovu heliocentričnog sustava svijeta, je tvrdnja da Zemlja, prvo, ne predstavlja fiksno središte vidljivog svijeta, već rotira oko svoje osi, i, drugo, vrti se oko Sunca , koji se nalazi u središtu svijeta. Rotacijom Zemlje oko svoje osi Kopernik je objasnio izmjenu dana i noći, kao i prividnu rotaciju zvjezdanog neba. Rotacijom Zemlje oko Sunca objasnio je njezino prividno kretanje u odnosu na zvijezde. Istodobno, Kopernik je svoju astronomsku doktrinu doživljavao kao filozofsku. Valja pretpostaviti prije svega stoga što je početnu, najopćenitiju inspiraciju za svoje otkriće dobio izravnim upoznavanjem s idejama starogrčkih pitagorejaca.

Kopernik je cijeli svoj život posvetio razvoju koncepta heliocentrizma. Ali nije se žurio da to objavi, jer se bojao progona od strane crkve. Uostalom, nova kozmologija zahtijevala je reviziju ne samo ptolemejske astronomije, već i ortodoksnog tumačenja katoličke teologije. Dovedena je u pitanje podjela svijeta na “propadljivu” zemaljsku supstancu i vječnu nebesku supstancu. Ukinuta je teološka opreka između zemlje i neba - zemlja nije središte i ne pretendira biti u opreci, već s drugim planetima čini jedinstveni Svemir, koji je u stalnom samokretanju. Kopernikov strah bio je opravdan - 1616. godine njegovo je učenje zabranjeno kao "glupo, filozofski lažno, odlučno protivno Svetom pismu i čisto heretičko".

Kopernikovo učenje razvija Johannes Kepler (1571.-1630.), čije su znanstvene ideje postale neposredni preduvjet za razvoj znanosti i filozofije novoga vijeka. Anticipirajući otkriće zakona univerzalne gravitacije, Kepler je potkrijepio stav da se planeti oko Sunca ne kreću po idealnim kružnim putanjama, već po eliptičnim putanjama; da je gibanje planeta oko Sunca neravnomjerno i da vrijeme ophoda planeta ovisi o njihovoj udaljenosti od Sunca. Kepler je stvorio znanstvenu astronomiju, koja je usmjerila razvoj prirodnih znanosti i filozofije, s čime su morale računati i religije. Njegova otkrića stvorila su preduvjete za rehabilitaciju Kopernikova učenja.

Još jedan korak u razvoju znanosti kao samostalnog oblika svijesti društva, kao specifične vrste istraživanja svijeta, učinio je Galileo Galilei (1564.-1642.). Baveći se pitanjima matematike i mehanike, konstruirao je teleskop s povećanjem od 30 puta. Zahvaljujući teleskopu, nebo je izgledalo na potpuno novi način.

Nove je poglede u svojim spisima razvio i J. J. Bruno (1548.-1600.), uz čije se ime veže odlučujući zaokret u uspostavi nove kozmologije. Središnja ideja Brunove kozmološke doktrine je teza o beskonačnosti Svemira. “Ona se nikako ne može obuhvatiti i stoga je bezbrojna i neograničena, a time i beskonačna i neograničena...” Ovaj Svemir nije stvoren, on postoji zauvijek i ne može nestati. Ona je nepomična, "jer nema ništa izvan sebe gdje bi se mogla kretati, s obzirom na to da je ona sve". U samom Svemiru postoji stalna promjena i kretanje.

Osvrćući se na karakteristike ovog pokreta, Bruno ističe njegov prirodni karakter. On napušta ideju vanjskog glavnog pokretača, tj. Boga, ali se oslanja na princip samogibanja materije: “Beskonačni svjetovi... svi se kreću zahvaljujući unutarnjem principu, a to je njihova vlastita duša... i kao rezultat toga, uzalud je tražiti njihove vanjske pokretač."

Stav o beskonačnosti Svemira omogućio je J. Brunu da na nov način postavi pitanje središta svijeta, negirajući ne samo geocentrični, već i heliocentrični sustav. Središte Svemira ne može biti ni Zemlja ni Sunce, jer postoji bezbroj svjetova. I svaki svjetski sustav ima svoje središte - svoju zvijezdu.

Srušivši granice svijeta i potvrdivši beskonačnost Svemira, Bruno se suočava s potrebom da razvije novu ideju o Bogu i njegovom odnosu prema svijetu. - Bruno poistovjećuje Boga s prirodom, a on je nezamisliv izvan materijalnog svijeta.

Dakle, spoznaja svijeta temelji se na iskustvu i razumu, a ne na intuiciji. A kao rezultat viđenja u prirodi ne samo božanske kreacije, nego, prije svega, ukupnosti njezinih inherentnih obrazaca, slobodnih od izravne intervencije, prirodna filozofija tog doba otvorila je put daljnjem razvoju eksperimentalne prirodne znanosti, nastanak Newtonove klasične mehanike, te stvaranje filozofskih pojmova 17.-18.st.

2.5. Velik interes za društvene probleme, društvo i državu i razvoj ideja socijalne jednakosti

Humanistička misao renesanse višestruka je.

Djela Erazma Rotterdamskog (1469.-1536.) “Pouka kršćanskog vojnika”, “Memoari kršćanskog suverena” posvećena su pitanjima morala i politike. A “U pohvalu gluposti” postala je knjiga stoljeća. Erazmo u kršćanstvu prije svega vidi ljudske vrijednosti, zahtjeve ljudskog morala, određene ne dogmama crkve, već Kristovim zapovijedima. Čovjek mora biti prožet ljubavlju prema Bogu i ljudima i prema njima ispunjavati svoju dužnost ljubavi i milosrđa. Biti filozof i kršćanin, ispovijedati kršćanstvo i propovijedati Kristovu filozofiju znači strogo slijediti naravna pravila morala.

Erazmov optimizam i građanski patos dobili su daljnji razvoj tek u stajalištima autora slavne “Utopije” Thomasa Morea (1478.-1535.), koji etički ideal univerzalnosti suprotstavlja sebičnoj sebičnosti povezanoj s postojanjem privatnog vlasništva. i dominacija privatnog interesa. T. More je opravdao etički ideal univerzalnosti pozivanjem na Sveto pismo: “Gospodin je mnogo toga predvidio kada je odredio da sve bude zajedničko.” U svojoj “Utopiji” T. More iznosi ne samo društveno-politički, nego i moralni ideal. Ljudi žive za sreću. A "sreća leži u primanju užitaka, poštenih i plemenitih, u održavanju dobrog zdravlja, u odsutnosti straha." Međutim, san o univerzalnom jedinstvu naroda u kršćanstvu pročišćenom od zlouporaba, o dolasku “zlatnog doba”, srušio se s dolaskom ere društvenih sukoba.

U dubini feudalnog društva rađaju se buržoaski društveni odnosi, koji zahtijevaju stvaranje jake centralizirane državne vlasti, slobodne od crkve. Jedan od ideologa buržoazije u nastajanju bio je Niccolo Machiavelli (1469-1527). Machiavellijev ideal je monarhija u obliku doživotne, jednolične i neograničene diktature.

Njegovo djelo “Suveren” posvećeno je opravdavanju moći diktature jednog čovjeka, gdje slika portret “idealnog vladara”. Machiavelli temelj države vidi samo u sili, nevezanoj ni tradicijama ni moralnim normama. Učinkovitost vlade osiguravaju dobri zakoni i dobre trupe. Koliko god to izgledalo paradoksalno, pretjerana velikodušnost suverena je štetna. To stvara prezir među podanicima prema njihovom vladaru.

Machiavelli je oslobodio politiku od morala, ali je u to vrijeme moral bio religiozan, tj. oslobodio je politiku od religije. Etička načela kršćanstva, “kršćanski humanizam” nisu ostvarivi u politici. Ljudi su se udaljili od Kristovih zapovijedi, izgubili svoju vjeru i pokvarili se. Kršćanski humanizam izrodio se u utopiju. Dajući prednost skromnim nego aktivnim ljudima, kršćanstvo daje odriješene ruke nitkovima. I u tom smislu ne ide na jačanje države. Machiavelli se fokusira na suverena – reformatora, zakonodavca, eksponenta nacionalnih interesa, a ne na suverena – tiranina, uzurpatora.

Machiavelli je formulirao ideje koje izgledaju kao politički značajni postulati.

1 ljudska priroda i osobnost čine temelj za svako političko ponašanje;

2 pri razmatranju političkih fenomena treba se osloboditi teoloških ograničenja - stoga pitanje morala u politici za Firentinca dobiva sasvim drugo značenje;

3 postoji spoznaja da u političkoj praksi postoji kolosalan jaz između deklariranih ciljeva i stvarne volje da se oni ostvare;

4, problem političkih vrijednosti ne pojavljuje se kao apstraktna kategorija, već kao temelj za razmatranje interakcije društva i države, vlasti i naroda. Tako se osobnost političkog vođe promatra kao predmet političke reforme, kretanja prema visokim društvenim idealima i ciljevima. Zato je “suveren” dužan ovladati vještinom političke intrige, tj. strategija i taktika za opstanak u političkoj borbi.

Osim toga, društveno-politička misao renesanse našla je svoj razvoj u djelu Jeana Bodina (1530.-1596.). U svom djelu “O državi” brani ideal apsolutne monarhije. Nije narod, nego monarh „izvor zakona i zakona“. Ali sam vladar mora slijediti prirodne i božanske zakone, mora poštovati slobodu i vlasništvo građana; mora osigurati red u državi i jamčiti sigurnost građana.

Još jedan filozof bio je Michel Montaigne (1533.-1592.), autor poznatih “Eseja” - knjige o čovjeku svog doba. Iako “Iskustva” govore o prirodi i Bogu, o svijetu i čovjeku, o politici i etici, predmet ove knjige je isti – živo zanimanje za vlastito “ja”. Ako drugi stvaraju Čovjeka, onda Montaigne istražuje pravog čovjeka u svakodnevnom i jednostavnom životu. “Eksperimenti” ponovno stvaraju sliku introspekcije. Ova bliska pažnja prema samom sebi, prema Montaigneu, potpuno je opravdana, jer omogućuje “traganje vijugavim stazama našeg duha, prodiranje u njegove tamne dubine...”. Montaigne pokušava pronaći načine za poboljšanje svakodnevne svijesti.

Prema ovom misliocu, ljudski život je vrijedan sam po sebi, ima svoj smisao i opravdanje. A u razvijanju dostojnog smisla čovjek se prije svega mora osloniti na sebe, u sebi pronaći oslonac istinskog moralnog ponašanja. Odnosno, Montaigneov individualizam suprotstavlja se ne društvu, nego društvenom licemjerju, jer ne može svaki pojedinac biti koristan društvu, već samo suverena individua. Individualistička priroda etike M. Montaignea bila je odgovor na društvenu potrebu nastajućih buržoaskih odnosa. To vjerojatno objašnjava činjenicu da su unutar 50 godina nakon Montaigneove smrti, Eseji ponovno tiskani 20 puta u Francuskoj.

3. Rezultati razvoja filozofske misli renesanse

Nastavak
--PRIJELOM STRANICE--

Rezimirajući razvoj renesansne filozofije, valja napomenuti da je, naravno, filozofija ovog razdoblja nova faza u razvoju filozofije, iako je provela svoje inovacije, oslanjajući se uvelike na antiku i apsorbirala sve najbolje što je nasljeđe srednjeg vijeka dalo.

Osnovni, temeljni karakterne osobine Renesansne filozofije su:

humanizam – uzdizanje čovjeka;

antropocentrizam - čovjek, a ne Bog, u središtu istraživanja;

sekularizacija – oslobađanje od utjecaja crkve;

panteizam - formiranje eksperimentalnih znanosti i formiranje znanstveno-materijalističkog shvaćanja, oslobođenog teologije;

veliki interes za društvene probleme, društvo i državu i razvoj ideja socijalne jednakosti.

Filozofija renesanse dala je svijetu mnoge velike filozofske i kulturne ličnosti, među kojima treba istaknuti Dantea Alighierija (1265.-1321.), Francesca Petrarku (1304.-1374.), Lorenza Valla (1407.-1457.), Georgea Plitha (1360.-1452.). ), Nikola Kuzanski (1401-1464), Marsilio Ficino (1433-1499), Leonardo da Vinci (1452-1519), Nikola Kopernik (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630), Galileo Galilei (1564-1642 ), D.J. .Bruno (1548-1600), Erazmo Roterdamski (1469-1536), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527), Jean Bodin (1530-1596), Michel Montaigne (1533-1592 ) i drugi velikani naroda.

Tako je kultura renesanse pripremila intenzivan razvoj filozofskih dostignuća novoga vijeka. I što je najvažnije, došlo je do promjene smjera razvoja misli od skolastike prema stvarnosti, privlačnost filozofske misli čovjeku i prirodi, filozofija i znanost su dobile praktičnu orijentaciju – od sada više ne privlači Bog, nego čovjek. a više pozornosti filozofije i kulture.

Popis korištene literature

Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofija. M.: Prospekt, 1998. - 568 str.

Vasilyeva L.N. Novi Machiavelli: teorija političke reforme // Društveno i humanitarno znanje. - 2009.- Broj 4.- Str.64-79.

Uvod u filozofiju. ur. A.L. Subbotina. M.: Centar, 2001. - 365 str.

Uvod u filozofiju. ur. TO. Frolova. M.: Politizdat, 1989. - 367 str.

Gryadovoy D.I. Filozofija: strukturirani udžbenik. M.: UNITY-DANA, 2003. - 383 str.

Ivanova A. Firentinska akademija // Historijski časopis. - 2007. - br. 2. - Str.85-91.

Povijest filozofije: Zapad-Rusija-Istok (knjiga druga: Filozofija XV-XIX stoljeća). M.: GLK, 1996. - 557 str.

Kalnoy I.I., Sandulov Yu.A. Filozofija za diplomske studente. St. Petersburg: Lan, 2003. - 512 str.

Kokhanovsky V.P., Zolotukhina E.V., Leshkevich T.G., Fathi T.B. Filozofija za diplomske studente. Rostov n/d.: Phoenix, 2003. - 448 str.

Kurbatov V.I. Povijest filozofije. Sažetak. Rostov n/d.: Phoenix, 1997. - 448 str.

Mareeva E.V. Pietro Pomponazzi: na ishodištu kulturno-povijesne metodologije // Questions of Philosophy. - 2006. - Str. 146-159.

Osnove filozofije. ur. E.V. Popova. M.: VLADOS, 1997.-320 str.

Radugin A.A. Filozofija. M.: Centar, 1997. - 272 str.

Spirkin A.G. Filozofija. M.: Gardariki, 2003. - 736 str.

Filozofija. ur. A.F. Zotova, V.V. Mironova, A.V. Razin. M.: Akademski projekt, 2003. - 656 str.

Filozofija. ur. V.N. Lavrinenko, V.P. Ratnikova. M.: JEDINSTVO, 1998. - 584 str.

Filozofija. ur. O.A. Mitrošenkova. M.: Gardariki, 2002.-655 str.