MUTLAK VE GÖRİLİ GERÇEK - bilginin gelişme sürecini karakterize eden ve aşağıdakiler arasındaki ilişkiyi ortaya koyan diyalektik materyalizm kategorileri: 1) zaten bilinen ve bilimin daha sonraki gelişme sürecinde bilinecek olan; 2) bilgimizin bileşiminde, bilimin daha da gelişmesi sırasında ve reddedilemez kalanlarla değiştirilebileceği, belirlenebileceği, reddedilebileceği gerçeği. Mutlak ve göreli gerçek doktrini şu soruya bir cevap sağlar: "... nesnel gerçeği ifade eden insan fikirleri onu hemen, tamamen, koşulsuz, mutlak olarak veya sadece yaklaşık olarak, görece ifade edebilir mi?" (Lenin V.I.T. 18.P. 123). İlişkin mutlak gerçek gerçeklik hakkında eksiksiz, kapsamlı bilgi (1) ve gelecekte çürütülemeyecek bilgi unsuru (2) olarak anlaşılmaktadır. Gelişimin her aşamasındaki bilgimiz, ulaşılan bilim, teknoloji, üretim düzeyi ile belirlenir. Bilgi ve pratiğin daha da gelişmesiyle, doğa hakkındaki insan fikirleri derinleşir, iyileşir, gelişir. Bu nedenle, bilimsel gerçekler, incelenen konuların alanı hakkında tam, kapsamlı bilgi vermemeleri ve bilginin gelişme sürecinde değişecek, rafine edilecek, derinleşecek ve yerini alacak unsurları içermesi anlamında görecelidir. Yeni olanlar. Ancak, her göreceli gerçek mutlak hakikat bilgisinde ileriye doğru bir adım anlamına gelir, eğer bilimsel ise, mutlak hakikatin unsurlarını, tanelerini içerir. Mutlak ve göreli gerçek arasında aşılmaz bir çizgi yoktur. Göreceli gerçeklerin toplamından mutlak gerçek oluşur. Bilim tarihi ve sosyal pratik, bilginin gelişiminin bu diyalektik karakterini doğrular. Gelişim sürecinde bilim, teorinin pratikte başarılı bir şekilde uygulanmasıyla doğrulanan mutlak gerçeğin bilgisine yaklaşarak nesnelerin özelliklerini ve aralarındaki ilişkiyi giderek daha fazla ortaya çıkarır. kamusal yaşam, üretimde vb.). Öte yandan, önceden oluşturulmuş teoriler sürekli olarak rafine edilmekte ve geliştirilmektedir; bazı hipotezler çürütülür (örneğin, eterin varlığına ilişkin hipotez), diğerleri onaylanır ve kanıtlanmış gerçekler haline gelir (örneğin, atomların varlığına ilişkin hipotez); bazı kavramlar bilimden çıkarılır (örneğin, "kalorik" ve "flojiston"), diğerleri rafine edilir ve genelleştirilir (eşzamanlılık, eylemsizlik kavramlarını klasik mekanikte ve görelilik teorisinde karşılaştırın). Mutlak ve göreli gerçek doktrini, her gerçeğin ebedi, değişmez ("mutlak") olduğunu ilan eden metafizik kavramların tek yanlılığını ve tüm gerçeğin yalnızca göreceli (ilişkisel) olduğunu, gelişimin doğru olduğunu iddia eden görecilik kavramlarının üstesinden gelir. Bilim, yalnızca ardışık sanrıların değişimine tanıklık eder ve bu nedenle mutlak doğru yoktur ve olamaz. Gerçekte, Lenin'in belirttiği gibi, “her ideoloji tarihseldir, ancak herhangi bir bilimsel ideolojinin (örneğin dini olanın aksine) nesnel gerçeğe, mutlak doğaya tekabül etmesi koşulsuzdur” (T. 18. S. 138).

Felsefi Sözlük. Ed. O. Frolov. M., 1991, s. 5-6.

Hem geçmişte hem de modern koşullarüç büyük değer, bir kişinin eylemlerinin ve yaşamının yüksek bir ölçüsü olarak kalır - gerçeğe, iyiliğe ve güzelliğe hizmeti. Birincisi bilginin değerini kişileştirir, ikincisi - yaşamın ahlaki temellerini ve üçüncüsü - sanatın değerlerine hizmet eder. Aynı zamanda hakikat, dilerseniz, iyilik ve güzelliğin birleştiği odaktır. Hakikat, bilginin yönlendirildiği hedeftir, çünkü F. Bacon'ın haklı olarak yazdığı gibi, bilgi güçtür, ama sadece onun doğru olması zorunlu koşul altında.

Gerçek, yansıtan bilgi türüdür. Nesnel gerçekliközne, süreç, olgu gerçekte oldukları gibi. Gerçek nesneldir, bu, bilgimizin içeriğinin ne insana ne de insanlığa bağlı olmadığı gerçeğinde kendini gösterir. Göreceli gerçek - doğru bilgi, ancak tam değil. Mutlak gerçek - tam bilgi bilgimizin sonraki gelişimi tarafından reddedilemeyecek nesneler, süreçler, fenomenler hakkında. Mutlak doğrular, göreli gerçekler temelinde oluşturulur. Her göreceli gerçek, bir mutlaklık anını içerir - doğruluk. Gerçeğin somutluğu - herhangi bir gerçek, hatta mutlaktır - koşullara, zamana, yere bağlı gerçektir.

Hakikat bilgidir. Ama her bilgi gerçek midir? Bir dizi nedenden dolayı, dünya ve hatta onun bireysel parçaları hakkında bilgi, kuruntuları ve bazen gerçeğin bilinçli bir şekilde çarpıtılmasını içerebilir, ancak bilginin özü, yukarıda belirtildiği gibi, insan zihninde gerçekliğin yeterli bir yansımasıdır. fikirlerin, kavramların, yargıların, teorilerin biçimi.

Gerçek nedir, gerçek bilgi? Felsefenin gelişimi boyunca, bilgi teorisinin bu en önemli sorusuna bir takım cevaplar önerilmiştir. Aristoteles bile yazışma ilkesine dayanan çözümünü önerdi: hakikat, bilginin bir nesneye, gerçekliğe karşılık gelmesidir. R. Descartes kendi çözümünü sundu: en önemli özellik gerçek bilgi açıklıktır. Platon ve Hegel'e göre hakikat, aklın kendisiyle bir anlaşması olarak hareket eder, çünkü onların bakış açısından bilgi, dünyanın tinsel, rasyonel temel ilkesinin ifşasıdır. D. Berkeley ve daha sonra Mach ve Avenarius, gerçeği, çoğunluğun algılarının çakışmasının sonucu olarak gördüler. Geleneksel hakikat kavramı, gerçek bilgiyi (veya mantıksal temellerini) bir uzlaşımın, anlaşmanın sonucu olarak kabul eder. Bazı gnoseologlar, şu veya bu bilgi sistemine uyan bilgiyi doğru kabul ederler. Başka bir deyişle, bu kavram tutarlılık ilkesine, yani. hükümlerin ya belirli mantıksal ayarlara ya da deneyim verilerine indirgenebilirliği. Son olarak, pragmatizmin konumu, gerçeğin, bilginin yararlılığından, etkinliğinden oluştuğu gerçeğine indirgenir.

Görüş yelpazesi oldukça geniştir, ancak en büyük otorite ve en geniş dağılım, Aristoteles'ten kaynaklanan ve yazışmaya, bilginin bir nesneye uygunluğuna inen klasik hakikat kavramı tarafından kullanılmıştır ve kullanılmaktadır. Diğer pozisyonlara gelince, bazı olumlu yönlerin varlığında ve içlerinde, onlarla aynı fikirde olmamanıza izin veren temel zayıflıklar içerirler. en iyi senaryo uygulanabilirliklerini yalnızca sınırlı bir ölçüde tanır. Klasik hakikat kavramı, diyalektik materyalist felsefenin, bilginin insan bilincinde gerçekliğin bir yansıması olduğu şeklindeki orijinal epistemolojik teziyle iyi bir uyum içindedir. Bu konumlardan hakikat, bir nesnenin bilen bir özne tarafından yeterli bir yansımasıdır, kendi başına, bir kişinin dışında ve ondan bağımsız olarak, onun bilincinin dışında var olduğu gibi yeniden üretimidir.

Gerçeğin birkaç biçimi vardır: gündelik ya da gündelik, bilimsel gerçek, sanatsal gerçek ve ahlaki gerçek. Genel olarak bakıldığında, neredeyse işgal türleri kadar hakikat biçimi vardır. Aralarında özel bir yer, bir dizi spesifik özellik ile karakterize edilen bilimsel gerçek tarafından işgal edilir. Her şeyden önce, gündelik gerçeğin aksine özün ifşasına odaklanılır. Ek olarak, bilimsel gerçek, kendi çerçevesinde bilginin tutarlılığı, düzenliliği ve geçerliliği, bilginin kanıtı ile ayırt edilir. Son olarak, bilimsel gerçek, tekrar ve genel geçerlilik, öznelerarasılık ile ayırt edilir.

Gerçeğin temel özelliği, ana özelliği nesnelliğidir. Nesnel gerçek, ne insana ne de insanlığa bağlı olmayan bilgimizin içeriğidir. Başka bir deyişle, nesnel gerçek, içeriği nesne tarafından "verildiği" gibi olan bilgidir, yani. onu olduğu gibi yansıtır. Dolayısıyla dünyanın küresel olduğu ifadesi nesnel bir gerçektir. Eğer bilgimiz nesnel dünyanın öznel bir imgesiyse, o zaman bu imgedeki nesnel nesnel gerçektir.

Gerçeğin nesnelliğinin tanınması ve dünyanın bilinebilirliği eşdeğerdir. Ancak, V.I. Lenin, nesnel hakikat sorununun çözümünü takiben ikinci bir soru izler: "... Nesnel hakikati ifade eden insan temsilleri onu dolaysız, tamamen, koşulsuz, mutlak veya sadece yaklaşık olarak, göreli olarak ifade edebilir mi? korelasyon gerçeği, mutlak ve göreli."

Mutlak ve göreli hakikat arasındaki ilişki sorunu, hakikate doğru hareketinde, cehaletten bilgiye, daha az eksiksiz bilgiden daha eksiksiz bilgiye hareketinde bilginin diyalektiğini ifade eder. Gerçeğin kavranması - ve bu, dünyanın sonsuz karmaşıklığı, hem büyük hem de küçük olarak tükenmezliği ile açıklanır - tek bir biliş eyleminde elde edilemez, bu bir süreçtir. Bu süreç göreli doğrulardan, kişiden bağımsız bir nesnenin görece doğru yansımalarından, aynı nesnenin mutlak bir gerçeğe, tam ve eksiksiz, kapsamlı bir yansımasına doğru ilerler. Göreceli gerçek, mutlak gerçeğe giden yolda bir adımdır diyebiliriz. Göreceli hakikat, mutlak hakikatin tohumlarını içerir ve ileriye doğru atılan her bilgi adımı, nesne hakkındaki bilgiye mutlak hakikatin yeni tohumlarını ekleyerek onları nesneye tam hakimiyete yaklaştırır.

Yani gerçek birdir, nesneldir, çünkü ne insana ne de insanlığa bağlı olmayan, ama aynı zamanda görecelidir, çünkü nesne hakkında kapsamlı bilgi sağlamaz. Üstelik nesnel gerçek olması, mutlak gerçeğin tohumlarını, parçacıklarını da içermesi, ona giden yolda bir adımdır.

Ve aynı zamanda, hakikat somuttur, çünkü anlamını ancak belirli zaman ve mekan koşulları için korur ve onların değişmesiyle kendi karşıtına dönüşebilir. Yağmur iyi mi? Kesin bir cevap olamaz, şartlara bağlıdır. Gerçek somuttur. Suyun 100C'de kaynadığı gerçeği, yalnızca kesin olarak tanımlanmış koşullar altında önemini korur. Gerçeğin somutluğunun konumu, bir yandan hayatta meydana gelen değişiklikleri görmezden gelen dogmatizme, diğer yandan nesnel gerçeği reddeden, agnostisizme yol açan göreciliğe yöneliktir.

Ama hakikate giden yol kesinlikle güllerle dolu değildir, bilgi sürekli çelişkiler içinde ve doğru ile yanlış arasındaki çelişkiler yoluyla gelişir.

yanılsama. - bu, gerçekliğe tekabül etmeyen, ancak doğru olarak kabul edilen böyle bir bilinç içeriğidir - atomun bölünmezliğinin konumu, simyacıların filozofun taşını keşfetme umutları, yardımıyla her şeyin kolayca yapabileceği altına çevirmek. Yanılgı, dünyayı yansıtmada tek taraflılık, belirli bir zamanda sınırlı bilgi birikimi ve çözülen sorunların karmaşıklığının bir sonucudur.

Yalan söylemek, birini aldatmak için gerçek durumun kasıtlı olarak çarpıtılmasıdır. Yalanlar genellikle dezenformasyon kisvesine bürünür - bencil amaçların yerine gerçek bir yanlışın, gerçek bir yanlışın ikame edilmesi. Bu yanlış bilgi kullanımına bir örnek, Lysenko'nun, Rus bilimine çok pahalıya mal olan kendi "başarılarına" yönelik iftira ve fahiş övgü temelinde ülkemizde genetiği yenilgisidir.

Aynı zamanda, gerçeği arama sürecinde bilginin hataya düşme olasılığı gerçeği, belirli bir bilgi sonucunun doğru mu yanlış mı olduğunu belirlemeye yardımcı olabilecek bir örnek bulmayı gerektirir. Başka bir deyişle, gerçeğin ölçütü nedir? Felsefede böylesine güvenilir bir ölçüt arayışı uzun süredir devam etmektedir. Rasyonalistler Descartes ve Spinoza, açıklığı böyle bir kriter olarak kabul ettiler. Genel olarak konuşursak, netlik basit durumlarda bir doğruluk ölçütü olarak uygundur, ancak bu ölçüt özneldir ve bu nedenle güvenilmezdir - özellikle benim yanılgım olduğu için bir yanılsama açık görünebilir. Bir diğer kriter de çoğunluk tarafından doğru olandır. Bu yaklaşım çekici görünüyor. Oylamaya başvurarak, oy çokluğuyla birçok sorunu çözmeye çalışmıyor muyuz? Bununla birlikte, bu kriter kesinlikle güvenilmezdir, çünkü başlangıç noktası bu durumda- öznel. Genel olarak bilimde, hakikat sorunları oy çokluğu ile çözülemez. Bu arada, bu kriter öznel idealist Berkeley tarafından önerildi ve daha sonra gerçeğin sosyal olarak organize edilmiş bir deneyim biçimi olduğunu savunan Bogdanov tarafından desteklendi, yani. çoğunluk tarafından tanınan deneyim. Son olarak, başka bir pragmatik yaklaşım. Faydalı olan doğrudur. Prensip olarak, tatsız olduğunda bile gerçek her zaman yararlıdır. Ancak tam tersi sonuç: Yararlı olan her zaman doğrudur, savunulamazdır. Bu yaklaşımla, herhangi bir yalan, tabiri caizse, onu kurtarmak için konuya faydalıysa, doğru kabul edilebilir. Pragmatizmin sunduğu doğruluk kriterinin kusuru da onun öznel temelindedir. Sonuçta, merkezde konunun yararı var.

Peki gerçeğin gerçek kriteri nedir? Bu sorunun yanıtı K. Marx tarafından "Feuerbach Üzerine Tezler"inde verilmiştir: "... İnsan düşüncesinin nesnel gerçeğe sahip olup olmadığı, kesinlikle bir teori sorunu değil, pratik bir sorudur. Gerçeklik ya da geçersizlik tartışması pratikten izole edilen düşünmenin, tamamen skolastik bir sorudur.

Fakat pratik neden bir hakikat ölçütü olarak hareket edebilir? Gerçek şu ki, pratik etkinlikte ölçüyoruz, bilgiyi bir nesneyle karşılaştırıyoruz, nesnelleştiriyoruz ve böylece nesneye ne kadar karşılık geldiğini tespit ediyoruz. Pratik teoriden daha yüksektir, çünkü bilgi pratikte cisimleştiğinden ve aynı zamanda nesnel olduğundan, yalnızca evrensellik onuruna değil, aynı zamanda dolaysız gerçekliğe de sahiptir.

Elbette, bilimin tüm hükümlerinin pratik doğrulamaya ihtiyacı yoktur. Bu konumlar, mantık yasalarına göre güvenilir başlangıç konumlarından türetilirlerse, aynı zamanda güvenilirdirler, çünkü mantık yasaları ve kuralları uygulamada binlerce kez test edilmiştir.

Gerçekliğin bir ölçütü olarak fikirlere uygun, mutlak ve göreli olan, somut maddi şeylerde cisimleşen pratik etkinliğin bir sonucu olarak uygulama. Mutlak, çünkü elimizde başka bir kriter yok. Bu fikirler gerçeklerdir. Ancak bu kriter, her tarihsel dönemde sınırlı uygulama nedeniyle de görecelidir. Bu nedenle, yüzyıllar boyunca pratik, atomun bölünmezliği tezini çürütemedi. Ancak uygulama ve bilginin gelişmesiyle bu tez reddedildi. Gerçeğin bir ölçütü olarak pratiğin çelişkili doğası, dogmatizme ve düşüncenin kemikleşmesine karşı bir tür panzehirdir.

Gerçekliğin bir ölçütü olarak pratik, hem göreli hem de mutlaktır. Gerçeğin bir ölçütü olarak mutlak ve gerçeğin bir ölçütü olarak göreli, çünkü kendisi, gelişiminde belirli bir gelişim aşamasında (gelişimsel uygulama) sınırlıdır.

"Benim gerçeğim" vb. hakkında konuştuğumuz için tüm gerçeklerin göreceli olduğu ifadesi bir yanılsamadır. Gerçekte, hiçbir gerçek göreceli olamaz ve "benim" gerçeğim hakkında konuşmak sadece saçmalıktır. Sonuçta, içinde ifade edilenler gerçeğe karşılık geldiğinde herhangi bir yargı doğrudur. Örneğin, "şimdi Krakow'da gök gürültüsü var" ifadesi, Krakow'da gerçekten gök gürültüsü varsa doğrudur. Doğruluğu veya yanlışlığı, Krakow'da kükreyen gök gürültüsü hakkında bildiklerimize ve düşündüklerimize bağlı değildir. Bu yanılsamanın nedeni, tamamen farklı iki şeyin karıştırılmasıdır: hakikat ve hakikat hakkındaki bilgimiz. Çünkü yargıların doğruluğu hakkındaki bilgi her zaman insan bilgisidir, konulara bağlıdır ve bu anlamda her zaman görecelidir. Yargının gerçekliğinin bu bilgiyle hiçbir ilgisi yoktur: Birinin bunu bilip bilmediğine bakılmaksızın, ifade tamamen doğru veya yanlıştır. Şu anda Krakow'da gök gürültüsünün gerçekten gürlediğini varsayarsak, bir kişi, Jan, bunu biliyor olabilir ve başka biri, Karol, bilmiyor ve hatta şimdi Krakow'da gök gürültüsü olmadığını düşünüyor olabilir. Bu durumda Jan, “şimdi Krakow'da bir yıldırım var” ifadesinin doğru olduğunu biliyor, ancak Karol bunu bilmiyor. Dolayısıyla onların bilgisi, kimin bilgi sahibi olduğuna bağlıdır, yani görecelidir. Ancak hükmün doğruluğu veya yanlışlığı buna bağlı değildir. Ne Jan ne de Karol, Krakow'da şu anda gök gürültüsünün gürlediğini ve aslında gök gürültüsünün gürlediğini bilmese bile, bu gerçeği bilsek de, yargımız kesinlikle doğru olurdu. Doğruluğu hakkında kimsenin bir şey söyleyemediği "Samanyolu'ndaki yıldızların sayısı 17'ye bölünür" ifadesi bile ne doğru ne de yanlıştır.

Bu nedenle, "göreceli" veya "benim" gerçeğinden bahsetmek, kelimenin tam anlamıyla uyumsuzdur; aynı ifade şudur: "Bence Vistula Polonya'dan akıyor." Bu batıl inancın destekçisi, anlaşılmaz bir şey mırıldanmamak için, gerçeğin anlaşılmaz olduğu konusunda hemfikir olmak, yani bir şüphecilik pozisyonu almak zorunda kalacaktı.

Aynı "görelilik", hakikate pragmatik, diyalektik ve benzeri yaklaşımlarda bulunabilir. Bütün bu kavram yanılgıları bazı teknik zorluklara atıfta bulunur, ancak özünde bunlar, bilginin imkânından şüphe eden şüpheciliğin sonucudur. Teknik zorluklara gelince, bunlar hayali. Örneğin “Krakow'da şimdi gök gürültüsü var” sözünün bugün doğru olduğunu, ancak yarın Krakow'da gök gürültüsü olmayacağı zaman yanlış çıkacağını söylüyorlar. Örneğin, birinci şehirde yağmur yağarsa, ikinci şehirde güneş parlıyorsa “yağmur yağar” deyiminin Fribourg'da doğru, Tırnovo'da yanlış olduğu söylenir.

Ancak bu bir yanlış anlamadır: Eğer yargılarımızı düzeltirsek ve örneğin "şimdi" kelimesiyle 1 Temmuz 1987, akşam 10 saat 15 dakikayı kastettiğimizi söylersek, o zaman görelilik ortadan kalkacaktır.

Mutlak ve göreli gerçek, diyalektik materyalist doktrinin kavramsal aygıtındaki önemli kategorilerdir.

Bilginin diyalektik doğasının bir yansıması olarak hizmet ederler, ulaşılabilirliği yorumlarlar.

çevredeki adam bilgide açığa çıkan ve dönüşüme tabi olan dünya, tükenmezlik ve sonsuzluk özellikleriyle ayırt edilir.

Yapısının özelliği, aşırı karmaşıklığıdır.

Etkileşimleri, ilişkileri ve bağlantıları sınırsızdır.

Bu özellikleri ve özellikleri tanımlamaya ve anlamaya çalışırken, binlerce yıldır var olan sorunlar ortaya çıkar.

Bunlar, zamanın başlangıcından beri tek bir araştırmacının dünyanın tüm zenginliğini herhangi bir tanımla ifade edememiş olmasıyla bağlantılıdır.

Aynı zamanda, birçok canlı ve derin tanıklıkta, dünyanın kısmen bilinen bir yanının muhteşem tasvirleri bulunabilir.

Diyalektik, gerçeğin tüm şüphelerin ötesinde nesnel olduğunu kabul eder. O (hakikat) bu sıfatla kavranır.

Bununla birlikte, biliş yolunda çok özel bir soru ortaya çıkar: "İki öznenin bilişe oranı nedir: mutlak ve göreli?"

Cevap, gerçeğin tam olarak nasıl anlaşıldığına dair bir fikir vermelidir: anında ve bütünsel olarak, derhal ve tamamen mi, yoksa tam tersine, zaman içinde, kısımlar halinde, yavaş yavaş ve aşamalı olarak mı?

Felsefe böyle bir cevap vererek bize insan zihninin içinde olduğunu hatırlatır. farklı durumlar gerçeklik anlayışına farklı derinliklerde nüfuz eder. Bilgi ile doğrudur değişen dereceler kesinlik.

Bazıları gerçeği bütünsel bir şekilde yansıtır. Diğerleri bunu sadece kısmen yapıyor.

Her birey ve ayrı bir nesil, bilgi açısından sınırlıdır. Sınırlayıcı faktörler, tarihsel koşullar, oluşumlarının çeşitli aşamalarında deneyler, bilim ve üretimde belirli bir teknoloji ve teknoloji geliştirme düzeyidir.

Bu nedenlerle, herhangi bir keyfi kesimde insan bilgisi tarihsel gelişim göreli gerçek biçiminde görünür.

Göreceli gerçek, gerçekliğe karşılık gelmeyen bilgidir. sonuna kadar.

Böyle bir gerçek, insanlığa bağlı olmayan bir nesnenin yalnızca nispeten doğru bir yansımasıdır.

Gerçeği çok doğru bir şekilde yansıtır. Sadece objektif değil, tamamen objektiftir.

İlke olarak, göreli gerçek, dünyayı bütünüyle yansıtıyormuş gibi davranamaz.

Mutlak hakikatten, göreli hakikatin yapamayacağı bir kavrayış talep etmek mümkün müdür?

Bu soruya doğru cevap verebilmek için, materyalist diyalektiğin birçok hükmünde bir çelişki olduğu unutulmamalıdır.

Bir yandan, mutlak gerçek, tüm tezahürlerinde ve tam çok yönlülüğünde bütünsel ve eksiksiz bir fenomen olarak kavranabilirdi. Sonuçta, şeyler tamamen bilinebilir ve insan bilgisinin yeteneği sınırsızdır.

Ancak öte yandan, göreceli gerçeğin varlığı, mutlak gerçeği bilme olasılığını karmaşıklaştırır. Ne de olsa, bilgi belirli, somut koşullara yerleştirildiğinde, göreli gerçek, mutlak olanın önündedir.

Ancak bu durumda mutlak hakikat bilgisi hiç gerçekleşebilir mi?

Eşzamanlı ve kapsamlı, tamamen ve tüm çok yönlülüğüyle - hayır.

V Bilişsel süreç ki bu sonsuzdur - kesinlikle evet.

Bilimsel başarılar sırasında ona yaklaşımda giderek daha fazla yeni tarafların, bağlantıların, gerçeğin asimilasyonu gerçekleşir.

Gerçeğin göreliliği - itici güç tarihte.

Göreceli gerçeklerin bilgisinde, insanlar mutlak gerçeği bilirler. Bu ilerlemenin özüdür.

nesnel gerçek

Gerçek bilginin ana özelliklerine dönelim. Gerçeğin temel özelliği, ana özelliği nesnelliğidir. Nesnel gerçek, ne insana ne de insanlığa bağlı olmayan bilgimizin içeriğidir. Başka bir deyişle, nesnel gerçek, içeriği nesne tarafından "verildiği" gibi olan, yani, onu olduğu gibi yansıtır. Yani dünyanın küresel olduğu, +3> +2 olduğu ifadeleri nesnel doğrulardır.

Eğer bilgimiz nesnel dünyanın öznel bir imgesiyse, o zaman bu imgedeki nesnel nesnel gerçektir.

Gerçeğin nesnelliğinin tanınması ve dünyanın bilinebilirliği eşdeğerdir. Ancak, V.I. Lenin, nesnel hakikat sorununun çözümünü takiben ikinci bir soru izler: “... Nesnel hakikati ifade eden insan fikirleri onu doğrudan, tamamen, koşulsuz, mutlak olarak veya sadece yaklaşık olarak, görece ifade edebilir mi? Bu ikinci soru, mutlak ve göreli gerçek arasındaki ilişki sorusudur."

Mutlak gerçek ve göreceli gerçek

Mutlak ve göreli gerçek arasındaki ilişki sorunu, yalnızca insan kültürünün gelişiminin belirli bir aşamasında, insanların bilişsel olarak tükenmez karmaşık nesnelerle uğraştıklarının keşfedildiği, herhangi bir teorinin iddialarının ortaya çıktığı zaman, bir dünya görüşü sorusu olarak tamamen ortaya çıkabilir. bu nesnelerin nihai (mutlak) idrakleri açığa çıktı. ...

Günümüzde mutlak hakikat, konusuyla aynı olan ve bu nedenle onunla çürütülemeyen bir bilgi türü olarak anlaşılmaktadır. Daha fazla gelişme bilgi. Böyle bir gerçek var:

a) incelenen nesnelerin bireysel yönlerinin bilgisinin sonucu (bu gerçeklerin tüm içeriğinin mutlak bilgisi ile aynı olmayan gerçeklerin ifadesi);
b) gerçekliğin belirli yönlerine ilişkin nihai bilgi;
c) daha sonraki biliş sürecinde korunan göreli gerçeğin içeriği;
d) dünya hakkında ve (ekliyoruz) karmaşık sistemler hakkında eksiksiz, gerçek hiçbir zaman tamamen elde edilemeyen bilgi.

Yeterince gelişmiş bir bilimsel teorik bilgiye uygulandığında, mutlak gerçek, bir nesne (karmaşık biçimde organize edilmiş bir maddi sistem veya bir bütün olarak dünya) hakkında eksiksiz, kapsamlı bilgidir; göreli gerçek, aynı konunun eksik bilgisidir.

Bu tür göreli gerçeklere bir örnek, klasik mekanik teorisi ve görelilik teorisidir. Belirli bir gerçeklik alanının izomorfik bir yansıması olarak klasik mekanik, D.P. Gorsky, kabul edildi gerçek teori herhangi bir kısıtlama olmaksızın, yani, mekanik hareketin gerçek süreçlerini tanımlamak ve tahmin etmek için kullanıldığından, belirli bir mutlak anlamda doğrudur. Görelilik teorisinin ortaya çıkmasıyla birlikte, artık kısıtlamalar olmaksızın doğru kabul edilemeyeceği bulundu.

Geliştirme sürecine erişimle ilişkili mutlak ve hatta göreceli gerçek hakkında böyle bir fikir bilimsel bilgi, gelişim bilimsel teoriler, bizi mutlak ve göreli hakikatin hakiki bir diyalektiğine götürür.

Mutlak gerçek, göreceli gerçeklerden oluşur.