Alman klasik felsefesinin temelleri. Alman klasik felsefesi, özellikleri

Alman klasik felsefesi nispeten kısa bir dönemi kapsar - 18. yüzyılın 80'leri ve 19. yüzyılın 30'ları. Bununla birlikte, bu zamanın Alman filozoflarının felsefi düşüncesi, bilimin zirvesini temsil ediyor. felsefi gelişme. Temel olarak, bu felsefe idealisttir. Ancak bu tür bir felsefe, zamanın en acil sorularına cevap vermeyi mümkün kıldı.

Bu felsefe türü şunları içerir: Immanuel Kant (1724-1804), Herder (1744-1803), J. G. Fichte (1762-1814), Schelling (1775-1854), Hegel (1770-1831).

Immanuel Kant, insan varoluşunun temel sorularına yanıtlar vermeye çalıştığı tutarlı bir felsefi sistem geliştirdi: "Ne bilebilirim?", "Ne yapmalıyım?", "Ne umabilirim?". Ona göre tüm bilgi deneyimle başlar, ancak bununla sınırlı değildir. Bazı bilgiler, bir kişinin bilişsel yeteneği tarafından üretilir ve deneyseldir, aprioridir. I. Kant, bu felsefe anlayışını, teorik bilginin sınırlamalarından kaynaklanan bir dizi zorluğun üstesinden gelmekle ilişkilendirdi. Bu sınırlama, dünyanın kavranabilir "fenomenler" (fenomenler) ve bilinemez "kendinde şeyler" (numenler) olarak ikiye ayrılmasının bir sonucudur. Bilginin tutarsızlığı, düşünmenin özünde, duyusal tefekküre dayanmadan dünyayı bir bütün olarak kucaklamanın imkansızlığında yatar.

Bununla birlikte, zorlukların varlığı, genel olarak felsefede bilginin imkansızlığının kanıtı değildir - bu mümkündür, ancak I. Kant'ın bakış açısından, bilginin güvenilirliğinin bir eleştirisi olarak, sınırlarının kurulması.

Aynı zamanda, yeni felsefe teorik ("saf") aklın eleştirisinde durmamalıdır. Onun için eşit derecede önemli bir görev, pratik aklın (ahlak, etik, davranış) eleştirisi olmalıdır.

I. Kant'a göre insan davranışı üç dünyevi kurala dayanmalıdır:

  1. Evrensel bir yasa haline gelebilecek normlara göre hareket etmek;
  2. Eylemlerinizde, bir kişinin en yüksek değer olduğu gerçeğinden hareket edin; bir araç olarak kullanılamaz;
  3. Tüm eylemler ortak iyiye yönelik olmalıdır.

I. Fichte'nin felsefesi, büyük ölçüde, başlangıçta birincil bir karaktere sahip olan bağımsız bir ilke olarak kabul edilen faaliyet doktrini ile bağlantılıdır. Bu durumda tek töz özne, ben, saf etkinliktir. Ve en yüksek faaliyet ilkesi ahlaki yasadır. Fichte, bilgi doktrininde bilinçdışı problemini incelemeye çalışan ilk filozoflardan biriydi.

F. Schelling'in çalışmasında özgürlük sorunu ve sanat felsefesinin özel bir yeri vardır. Schelling için temel epistemolojik sorunlardan biri, teorik (onun anlayışına göre bilinçdışı) ile pratik (bilinçli) arasındaki çelişki sorunudur.

Schelling'de özgürlüğün kendini olumlaması sorunu, onu kötülüğün başlangıcı ve kaynağı olan evrensel ilkeden (Tanrı) ayırma yolunda çözülür. Schelling, bu çelişkinin çözümünü yaratıcılığın en yüksek biçiminde, yani sanatta görüyor.

G. Hegel'e (tüm zamanların ve halkların filozofu) göre, insanlığın manevi kültürü, doğal gelişimi içinde "dünya zihninin" yaratıcı güçlerinin kademeli bir ifşası olarak görünür. Bireyin ruhsal gelişimi, duyusal olarak verilen "şeyleri" adlandırma anından başlayıp "mutlak bilgi" ile biten "dünya ruhunun" kendini tanıma aşamalarını yeniden üretir - tümünü kontrol eden formların ve yasaların bilgisi içeriden işlem. ruhsal gelişim. Hegel'de biliş süreci, kendi içeriğini kavrayan mutlak zihnin (fikir) kendini bilmesine dönüştürülür. Bu nedenle gerçekliğin gelişmesi, ona göre kavramların diyalektiğinin şeylerin diyalektiğini belirlediği diyalektik olarak çelişkili bir süreç olarak görünür.

Hegel'in en büyük erdemi, Hegel'in üç kitabında yoğunlaşan yeni bir mantık anlayışı, bilgi teorisi, dünya doktrini, felsefe kategorileridir. yaygın isim"Mantık Bilimi".

Alman klasik felsefesinin son temsilcisi, felsefeyi yenilemeye çalışan Ludwig Feuerbach (1804-1872) idi, Feuerbach bir materyalisttir. Onun bakış açısına göre doğa, bilgi dahil her şeyin kaynağıdır. İnsan, sosyal çevrenin çok da önemli olmadığı, doğanın bir parçası, psiko-fizyolojik bir varlıktır.

Felsefesinde, doğaüstü inanca dayandığına ve fantastik imgelerden oluşan bir koleksiyon olduğuna inanarak dinsel bilinci eleştiriyor. Bununla birlikte, eski öğretmeni Hegel'i nesnel idealizmi nedeniyle eleştiren Feuerbach, bu şüpheli olsa da, Hegel'in sahip olduğu değerli şeyi - diyalektiğini de attı. Dinini, Tanrı sevgisi yerine insan sevgisini vaaz etmesi gereken "sevgi felsefesi" olarak adlandırdı.

ALMAN KLASİK FELSEFESİNİN GENEL ÖZELLİKLERİ

Alman klasik felsefesi kabul edilir ayrı bir konuçünkü kısa bir süre içinde dört dev ortaya çıktı. Filozoflar, dünya çapında incelenen ve onaylanan böylesine küresel ölçekte teorik keşifler yapan teorisyenlerdir. modern bilim. Alman klasik felsefesinin kurucuları: I. Kant doğdu (1724-1804). Hayatı boyunca Koenigsberg (Kaliningrad) şehrinde yaşadı. Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Filozoflar, dostluk ve öğretim bağlarıyla birbirlerine bağlıydılar. Fichte kendisini Kant'ın öğrencisi olarak görüyordu, Schelling ise Fichte'nin öğrencisiydi. Yaşam sürecinde ayrıldılar, dostluk kesintiye uğradı, çoğu birbirini suçladı. Almanya, bilim ve araştırmanın gelişmesi için elverişli bir ortama sahipti. Bu zamana kadar Almanya'da bir üniversiteler ağı oluşmuştu. Filozoflar öğretmendi. Üniversiteler devlet tarafından maddi olarak destekleniyordu. Bilimsel bilgi geniş bir yelpazedeki insanlara açıktı. 19. yüzyıl Avrupa felsefi düşüncesinin gelişimini ele aldı. Alman filozoflar felsefeyi bilime dönüştürdüler. profesyonel görünüm sınıflar. Onu teorik bilginin en yüksek biçimine dönüştürme girişiminde bulundular. Felsefe yapmak bilimden ayrılamaz. Teori, herhangi bir ampirik tefekkür varlığından daha yüksek, daha esastır. Alman felsefesinin karakteristik bir özelliği, kavramla özel bir çalışma biçimi temelinde kavramsal bilginin mutlaklaştırılmasıydı. Ana konu bilim - Alman klasik felsefesinin kavramı - Platon ve Aristoteles geleneklerinin ortaya koyduğu nihai rasyonalizm biçiminde ortaya çıkar. Geleneğin kalbinde şu düşünceler vardır: “Bir kişi değil, dünya zihni. Aklın yasaları dünyanın temelini oluşturur” (doğru olmadığı kanıtlanmamıştır). Gerçeğin ispatı, Alman klasik felsefesinin en uç noktasına kadar götürüldü. Tüm Alman klasik felsefesi, özel bir felsefe yapma tekniği (bir kavramla çalışma) ile karakterize edilir. Düşünme gücü, yalnızca kavramla çalışarak öngörebilir. Dolayısıyla sonuç şu şekildedir: akıl, düşünce deneyleri bile yapabilen tamamen teorik olanaklara sahiptir. Alman klasik felsefesi diyalektik yöntemi geliştirdi: dünya parçalar halinde değil, bir bütün olarak ele alınır. Dünya hareket halinde, gelişme olarak kabul edilir. Alt ve üst arasındaki bağlantı kanıtlanmıştır. Dünya en aşağıdan en yükseğe doğru gelişir, niceliksel olarak değişiklikler olur ve yeni bir niteliğe geçer. Gelişimin dahili bir amacı vardır. Hegel diyalektikte özel bir keşif yaptı. Üçlü bir düşünme yöntemi olduğunu öne sürdü. Örneğin tez-antitez bir sentezdir; olmak - olmamak - olmak. Hegel spekülatif olarak düşünür, yani. spekülatif olarak, kavrama atıfta bulunur ve bu kavramların birliği ve karşıtlığı aracılığıyla deneyime değil. Hegel basitten, senteze doğru hareketle, soyuttan somuta, tek-yanlıdan çok-yanlıya doğru yola çıkar. Ta ki gerçekliğin tüm “dokusu” elde edilene kadar. Onun düşüncesi mantık yasasına tekabül eder ve mantıksal ile tarihselin birliğine tabidir. Alman klasik felsefesi, modern felsefenin sınırında duruyor. Romantizm ve aydınlanma fikrini sentezleyebildi. Alman felsefesinde Aydınlanmanın başlangıcı, G. Leibniz'in öğretilerini sistemleştiren ve popülerleştiren ünlü Christian Wolff (1679-1754) ile yakından bağlantılıdır. Sadece Almanya'da değil, Rusya'da da birçok filozof, örneğin M.V. Lomonosov, Almanya'da ilk kez felsefi kültürün ana alanlarını kapsayan bir sistem geliştiren H. Wolf ile çalıştı.

Felsefe, ilerici bilimsel ve sanatsal düşüncenin entelektüel atmosferinde gelişti. Doğa bilimlerinin ve sosyal bilimlerin başarıları önemli bir rol oynadı. Fizik ve kimya gelişmeye başladı ve organik doğa çalışmaları ilerledi. Süreçleri tam niceliksel ifadelerinde anlamayı mümkün kılan matematik alanındaki keşifler, aslında Ch. Darwin'in selefi olan J. B. Lamarck'ın organizmanın gelişiminin koşulluluğuna ilişkin öğretileri çevre, astronomik, jeolojik ve insan toplumunun gelişim teorileri - tüm bunlar, tüm keskinliği ve kaçınılmazlığıyla, gerçekliği kavramanın bir teorisi ve yöntemi olarak gelişme fikrini ön plana çıkardı.

KANT FELSEFESİ

İnsanlığın en büyük dehalarından biri, Alman klasik felsefesinin kurucusu Immanuel Kant'tır (1724-1804). Kant felsefesinde iki dönem vardır. İlki “kritik altı”. O sırada, doğal-bilimsel materyalizm pozisyonlarında durdu ve maddenin iç mekanik hareket yasalarına dayanarak orijinal bulutsudan güneş sisteminin kökeni ve gelişimi hakkında bir hipotez öne sürdü. Daha sonra bu hipotez, matematikçi Laplace tarafından işlendi ve Kant-Laplace hipotezi adını aldı.

İkinci “kritik” dönemde, yani. 18. yüzyılın 80'lerinden başlayarak Kant üç “Eleştiri” yaratır: “saf aklın eleştirisi”, “pratik aklın eleştirisi”, “yargılama yetisinin eleştirisi”. Kant felsefesini "aşkın" olarak adlandırır, yani. ampirik aleminin ötesinde, deneyim aleminin ötesinde. Olguların (fenomen) diğer tarafında nesnel bir tepkinin varlığını kabul eder. Bu gerçeklik aşkındır, “kendinde bir şeydir”, anlaşılması zor (numen).

Kant'ın bilgi teorisi, insan bilincinin etkinliğinin tanınmasına dayanmaktadır. Bilincimizin derinliklerinde, deneyimden önce ve ondan bağımsız olarak, temel kategoriler, anlayış biçimleri (örneğin, zaman ve mekan) vardır. Onlara a priori dedi. Gerçek gerçeklikte değil, bilincin kendisindedir. Kendi biçimlerini, biliş yöntemini ve biliş nesnesini tam da kendisinden yaratır, yani. fenomenler dünyasını yaratır, doğa, her şeyin yaratıcısı olarak hareket eder. Öz, "kendi içlerindeki şeylerde" bulunur, erişilemez ve nesneldir ve fenomenler a priori bilinç tarafından yaratılır, erişilebilir, özneldir.

Kant, insan zihninin güçsüzlüğünü çatışkılar doktrini ile kanıtlar, yani. karşıt ifadeler, eşit derecede doğru ve yanlış. Bunlara “dünya sonlu ve sonsuzdur”, “dünyada özgürlük ve zorunluluk hüküm sürüyor” ifadelerini atfetti.

Pratik Aklın Eleştirisi'nde Kant, hayatta nasıl davranmamız gerektiğini gösterir. Burada Tanrı'ya olan inancı lehinde tartışmalar yapar, ancak Tanrı'nın gerçekten var olduğunu kanıtlamaya çalışmaz.

Kant, etikteki kategorik buyruğun yazarıdır: “Evrensel bir yasa olarak sahip olmak istediğiniz bir kurala göre hareket edin ve öyle bir şekilde hareket edin ki, her zaman insanlığı ve her insanı bir amaç olarak ele alın ve asla sadece ona davranmayın. bir araç olarak”. Ona göre kategorik zorunluluk, uluslar arasındaki ilişkilerde uygulanmalıdır.

I. Kant'ın felsefesi, J. J. Rousseau'nun Fransız inisiyasyonundan etkilenmiştir. “Kritik” döneme kadar etkisi altındaydı. 1780'e kadar Kant, Newton'un mekaniğiyle büyüdü. 1755 yılında “Genel Doğa Tarihi ve Gökyüzü Teorisi” eserinin etkisi altında yazılmıştır. Öz: sistemi dünya gerçekliğine bağlayan harika bağlantıların aranması. Kant aşkın idealizm teorisini ortaya attı. Teorinin özü, insanın bilişsel gücünün arayışında yatmaktadır. Kant, zihnin çevreleyen dünyayı tanıma yeteneğini bilme görevini kendisine koyar. Bilim adamları, Kant'ın insan zihnine teorik bir yolculuk yaptığına inanıyor. İnsan aklının yeteneğine üç eser ayrıldı: "saf aklın eleştirisi", "pratik aklın eleştirisi", "yargılama yetisinin eleştirisi". Bu eserlerinde aklın bir tahlilini verir, insan duyguları ve insan iradesi alanını ele alır. İnsan zihninin bir sanat eserini değerlendirme yeteneği örneğini ele alır. Her üç eser de antropolojik bir odağa sahiptir. Teorik yargılarından geçen ana soru, insan nedir? Özü nedir? Cevap: İnsan özgür bir varlıktır ve kendisini ahlaki faaliyette gerçekleştirir. Bir sonraki soru epistemoloji ile ilgilidir. Ne bilebilirim? insan zihninin bilme yetenekleri nelerdir Dünya? Ama insan zihni, çevreleyen dünya tam olarak bilebilir mi? Zihnin güçleri çok geniştir, ancak bilginin de sınırları vardır. İnsan, Tanrı'nın var olup olmadığını bilemez, sadece inanç bilir. Çevreleyen gerçeklik, bilincin yansıma yöntemiyle kavranır, bu nedenle insan bilinci çevreleyen dünyayı tam olarak kavrayamaz. Kant, insan tarafından algılanan şeylerin görüngüleri ile kendi içlerinde var oldukları şekliyle şeyler arasında ayrım yaptı. Dünyayı gerçekte olduğu gibi değil, sadece bize göründüğü gibi tanıyoruz. Yani önerildi yeni teori"kendinde şey".

Kant şu soruyu sorar: Kendinde şey bilinemiyorsa, bilinebilir mi? iç dünya insan? Eğer öyleyse, öğrenme süreci nasıl ilerliyor? Yanıt: akıl, hassas izlenimler temelinde düşünme yeteneğidir, akıl, deneyimde neyin verilebileceği konusunda akıl yürütme yeteneğidir. Örneğin, kendi ruhunuz. Kant, her şeyde akla güvenilemeyeceği sonucuna varır. Akılla bilinemeyen şeylere imanla güvenilebilir. Deneyim, a priori biçimlere uyan bir duyu verileri akışından başka bir şey değildir; uzay ve zamandadır. Anlamanın apriori biçimleri, deneyimlerimize uydurduğumuz kavramlardır. Kant'a göre bilinç, hiyerarşik bir merdiven biçiminde görünür.

Pratik akıl ahlaki sorunları ele alır, kişi ikili bir varlık olarak anlaşılır: bedensel bir varlık ve bir fenomen olarak bir kişi.

HEGEL'İN FELSEFESİ

Alman idealist felsefesinin en önemli temsilcisi Georg Wilhelm Friedrich Hegel'dir (1770-1831). Hegelci idealizmin mihenk taşı, Hegel'in felsefenin konusu olarak kabul ettiği mutlak fikirdir. Mutlak fikir açısından, öğretisini nihai gerçek olarak kabul ederek diğer tüm bilimleri dikkate alır. Hegel'in felsefi sistemi üç ana bölümden oluşur: mantık (mutlak fikrin gelişiminin basit bir düşünceden bir kavrama doğru bir hareket olarak görüldüğü yer), doğa felsefesi (mutlak fikrin "ötekiliği" içinde gelişimi), felsefe tinin (mutlak fikrin gelişiminin dünya ruhundan soyuta gittiği yer). Tüm bu sistem ve her bir parçası üç terimli bir bölünmeye (üçlü) - tez, antitez, sentez - göre gelişir. Yani mantıkta mutlak fikir bir sentez görevi görür, doğa felsefesinde karşıtına, doğaya geçer ve bir antitez olur, ruh felsefesinde önceki durumuna döner ama zaten insan biçimindedir. bilinç, aracılığıyla kendini bilmektedir. Aynı üçlü gelişme, Hegelci sistemin bazı kısımlarında gözlemlenir:

Mantıkta: varlık doktrini (tez), öz doktrini (antitez), kavram doktrini (sentez);

· doğa felsefesinde: mekanik, fizik ve kimya, organik doğa doktrini;

· ruh felsefesinde: sübjektif ruh (antropoloji, fenomenoloji ve psikoloji), nesnel ruh (hukuk, ahlak, ahlak), mutlak ruh (estetik, din felsefesi, felsefe tarihi).

Hegel'in mutlak fikri boş bir soyutlama değildir; nesnel yasalarıyla alınan, insandan ve doğadan koparılan ve onlar tarafından önvarsayılan insan düşünme sürecidir. Hegel'in idealizminin kökleri bu kopuklukta yatar.

Hegel kendi mantığında diyalektiği tam olarak geliştirir. Diyalektiğinin rasyonel özü, gelişme fikri ve onun üç ana ilkesidir (hukuk): niceliğin niteliğe geçişi ve bunun tersi, bir gelişme kaynağı olarak çelişki ve olumsuzlamanın olumsuzlanması. Hegel'in felsefesi, "kapsamlı, bir kez ve herkes için tamamlanmış bir doğa ve tarih bilgisi sisteminin diyalektik düşüncenin temel yasalarıyla çeliştiği" (Lenin) iç çelişkilerden muzdaripti. Aklın bir madde olduğuna inanır, dünya başlangıcı. Dünya aklı diye bir kavram var. Kant, nesne ile özne arasındaki bağlantıyı koparırsa, Hegel de koparmaz. Nesne ve özne kendi kendini yönetir. Bir tür ortamın dışında tek bir bütündürler. Birlik fikri görecelidir, Hegel felsefesinin karakteristik bir özelliği antoloji ve epistemolojinin birleşimidir. Dünya geliştikçe bilişsel süreç de gelişir. Hegel için çevreleyen dünyanın gelişimi bir yol ve bir yöntemdir. Genel gelişmeyi üç alanda ele alır:

1) her şey mantıksal ve soyut olarak gelişir;

2) fikrin (doğa) ötekiliğinin gelişimi;

3)Özgül ruh

1) niceliksel değişikliklerin niteliksel değişikliklere geçişi;

2) olumsuzlamanın olumsuzlanması;

3) karşıtların birliği ve mücadelesi yasası.

Alman felsefesinin seçkin bir klasiği olan materyalist Ludwig Feuerbach (1804-1872), Hegel'in idealist felsefesinin bir eleştirmeni olarak hareket etti. Hegelci ve Fransız felsefesinin etkisinde kalan materyalizmi savunmuştur. uzun zaman unutulmak üzereydi.

Hegel gibi o da felsefesini tek bir ilke üzerine kurar. Böyle bir ilke, felsefenin tek ve en yüksek konusu, bir kişiyi ilan eder ve felsefenin kendisi - antropoloji, yani. insan doktrini. Feuerbach'ın içlerinde ayrılmaz bir birlik vardır. Bu birlik içinde ruh bedene bağımlıdır ve beden ruha göre önceliklidir.

Feuerbach, insanı sosyal özünü görmeden yalnızca biyolojik ve fizyolojik bir varlık olarak görüyordu. Bu, Alman filozofu toplumu ve sosyal olguları anlamada idealizme götürdü. Özü olarak gördüğü bireysel bir kişinin özelliklerine dayanarak toplum ve insanlar arasındaki bağlantılar hakkında fikirler oluşturmaya çalışır. doğal bir fenomen. İnsanlar arasındaki iletişim, Feuerbach'ın doğal (doğal) bir ilişki olarak gördüğü, bir kişinin bir başkası tarafından karşılıklı olarak kullanılması temelinde oluşur.

Dünyanın kavranabilirliği sorununu olumlu bir şekilde çözdü. Ancak insanın sosyal özünün yanlış anlaşılması, onun bilgi teorisinin tefekkür doğasını belirledi, pratiğin rolü ondan dışlandı.

Feuerbach, kendisine göre ideolojik olarak ilişkili olan idealizm ve dini eleştiriyor. The Essence of Christian'da dinin dünyevi bir temeli olduğunu gösterdi. Tanrı, insandan soyutlanmış ve onun üzerine yerleştirilmiş kendi özüdür.

1. Genel özellikler

2. Kant Felsefesi

3. Fichte'nin felsefesi

4. Schelling'in felsefesi

5. Hegel Felsefesi

6. Feuerbach'ın felsefesi

1. Genel özellikler

Alman klasik felsefesi, insanlığın felsefi düşünce ve kültürünün gelişmesinde önemli bir aşamadır. Immanuel Kant (1724–1804), Johann Gottlieb Fichte (1762–1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775–1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831), Ludwig Andreas Feuerbach (1804–) tarafından temsil edilmektedir. 1872).

Bu filozofların her biri, zengin fikir ve kavramlarla karakterize edilen kendi felsefi sistemini yarattı. Aynı zamanda, Alman klasik felsefesi, aşağıdaki ortak özelliklerle karakterize edilen tek bir manevi oluşumdur:

1. İnsanlık tarihinde, dünya kültürünün gelişiminde felsefenin rolüne dair kendine özgü bir anlayış. Klasik Alman filozofları, felsefenin kültürün eleştirel vicdanı, "bilinçle yüzleşme", "gerçekliğe sırıtma", kültürün "ruhu" olmaya çağrıldığına inanıyorlardı.

2. Sadece insanlık tarihi değil, insanın özü de araştırıldı. Kant, insanı ahlaki bir varlık olarak görür. Fichte, bir kişinin etkinliğini, bilincinin etkinliğini ve öz bilincini vurgular, insan yaşamının yapısını aklın gereklerine göre ele alır. Schelling, nesnel ve öznel arasındaki ilişkiyi gösterme görevini belirler. Hegel öz-bilinç etkinliğinin sınırlarını genişletir ve bireysel bilinç: Bireyin özbilinci, yalnızca dış nesnelerle değil, aynı zamanda çeşitli sosyal biçimlerin ortaya çıktığı diğer özbilinçle de ilişkilidir. Çeşitli sosyal bilinç biçimlerini derinlemesine araştırıyor. Feuerbach, merkezinde gerçek olan yeni bir materyalizm biçimi - antropolojik materyalizm yaratır. mevcut kişi, kendisi için bir özne ve başka bir kişi için bir nesne olan. Feuerbach için tek gerçek şey doğa ve doğanın bir parçası olarak insandır.

3. Klasik Alman felsefesinin tüm temsilcileri, felsefeyi özel sistem felsefi disiplinler, kategoriler, fikirler.

    I. Kant, örneğin, felsefi disiplinler olarak, her şeyden önce epistemoloji ve etiği ayırır.

    Schelling - doğa felsefesi, ontoloji.

    Felsefeyi "bilimsel bir çalışma" olarak gören Fichte, onda ontolojik, epistemolojik, sosyo-politik gibi bölümler gördü.

    Hegel, doğa felsefesini, mantığı, tarih felsefesini, felsefe tarihini, hukuk felsefesini, ahlak felsefesini, din felsefesini, devlet felsefesini içeren geniş bir felsefi bilgi sistemi yarattı. bireysel bilincin gelişimi felsefesi vb.

    Feuerbach, ontolojik, epistemolojik ve etik problemlerin yanı sıra tarih ve dinin felsefi problemlerini de ele aldı.

4. Klasik Alman felsefesi bütüncül bir diyalektik kavramı geliştirir.

    Kantçı diyalektik, insan bilgisinin sınırlarının ve olanaklarının diyalektiğidir: duygular, akıl ve insan aklı.

    Fichte'nin diyalektiği, insanın özbilincinin gelişiminin gerçekleştiği mücadele temelinde, Benliğin yaratıcı faaliyetinin incelenmesine, Benlik ile Benlik olmayanın karşıtlar olarak etkileşimine indirgenir.

    Schelling, Fichte'nin geliştirdiği diyalektik gelişme ilkelerini doğaya aktarır. Doğası gelişen, gelişen bir ruhtur.

    Büyük diyalektikçi, ayrıntılı, kapsamlı bir idealist diyalektik teorisi sunan Hegel'dir. Bütün doğal, tarihi ve tarihi ilk kez o sundu. ruhsal dünya bir süreç şeklinde, yani sürekli hareket, değişim, dönüşüm ve gelişme, çelişkiler, niceliksel-nitel ve niteliksel-niceliksel değişimler, kademelilikte kesintiler, yeninin eskiyle mücadelesi, yönlendirilmiş hareket içinde inceledi. Mantıkta, doğa felsefesinde, felsefe tarihinde, estetikte vb. - Hegel bu alanların her birinde bir gelişme çizgisi bulmaya çalıştı.

Tüm klasik Alman felsefesi diyalektiği soluyor.

    Feuerbach'tan özel olarak söz edilmelidir. Yakın zamana kadar, Sovyet felsefesinde, F. Engels'in Feuerbach'ın Hegel'in diyalektiğine karşı tutumu hakkında yaptığı değerlendirme, Feuerbach'ın genel olarak herhangi bir diyalektiği reddetmesi olarak yorumlanıyordu. Bununla birlikte, bu soru iki bölüme ayrılmalıdır: Birincisi, Feuerbach'ın yalnızca diyalektiğe değil, genel olarak Hegel'in felsefesine karşı tutumu; ikincisi, Feuerbach'ın Hegelci nesnel idealizm sistemini eleştirirken gerçekten de "bebeği suyla birlikte atmış", yani. Hegel'in diyalektiğini, onun bilişsel önemini ve tarihsel rolünü anlamadı.

Ancak Feuerbach'ın kendisi felsefi çalışmalarında diyalektikten kaçınmaz. Fenomenlerin bağlantılarını, etkileşimlerini ve değişimlerini, fenomenlerin (ruh ve beden, insan bilinci ve maddi doğa) gelişimindeki karşıtların birliğini ele alır. Birey ve toplum arasındaki ilişkiyi bulmaya çalıştı. Başka bir şey de, fenomenleri ele alırken diyalektik yaklaşım ona tamamen yabancı olmasa da, antropolojik materyalizmin onu "kucaklamalarından" kurtarmamış olmasıdır.

5. Klasik Alman felsefesi, hümanizmin problemlerini geliştirmede felsefenin rolünü vurgulamış ve insan hayatını anlamaya yönelik girişimlerde bulunmuştur. Bu kavrayış farklı biçimlerde ve farklı şekillerde gerçekleşti, ancak sorunu bu felsefi düşünce akımının tüm temsilcileri ortaya koydu.

Sosyal açıdan önemli şunları içermelidir:

    Kant'ın bir kişinin tüm yaşam faaliyetini ahlaki bilincin konusu olarak incelemesi, sivil özgürlüğü, ideal toplum durumu ve insanlar arasında sürekli düşmanlıkla gerçek toplum vb.;

    Fichte'nin halkın devlete önceliği hakkındaki fikirleri, ahlaki bilincin insan yaşamındaki rolünün değerlendirilmesi, sosyal dünya, devlet tarafından korunan bir özel mülkiyet dünyası olarak; Hegelci sivil toplum doktrini, hukukun üstünlüğü, özel mülkiyet;

    Schelling'in ahlaki bir hedefi gerçekleştirmenin bir yolu olarak akla dayanması;

    Feuerbach'ın bir aşk dini ve hümanist etik yaratma arzusu. Klasik Alman felsefesinin temsilcilerinin hümanist özlemlerinin kendine özgü birliği işte budur.

Klasik Alman felsefesinin temsilcilerinin 18. yüzyıl aydınlarını izledikleri kesin olarak söylenebilir. ve her şeyden önce, insanı doğanın ve ruhun efendisi ilan eden, aklın gücünü öne süren, tarihsel sürecin yasaları fikrine dönen Fransız aydınlatıcılar tarafından.

Aynı zamanda, kendilerini doğrudan çevreleyen sosyo-ekonomik, politik ve manevi atmosferin de sözcüsüydüler, kendi varlıkları gibi hareket ettiler: Almanya'nın feodal parçalanması, ulusal birlik eksikliği, gelişen burjuvazinin çeşitli yönlere yönelmesi. tavizler, Büyük Fransız Devrimi'nden sonra yaşadığı gibi, herhangi bir devrimci hareketten korkma; güçlü bir monarşik güce ve askeri güce sahip olma arzusu.

Felsefi gerekçesini Kant, Fichte, Schelling, Hegel ve Feuerbach'ın eserlerinde bulan bu uzlaşmadır. Ve ikincisi, farklı bir dünya görüşü yöneliminin temsilcisi olmasına rağmen - materyalist, ancak kararı da düşünüyor sosyal problemler reformlar yolunda, toplumda sivil barış ve huzur vaat ediyor. Klasik Alman felsefesi, maneviyatın en önemli ifadelerinden biridir. kültür XIX V.

Alman klasik felsefesi.

18-19 yüzyıllarda Almanya'nın gelişiminin özellikleri, Alman klasik felsefesinin genel bir özelliği.

Alman klasik felsefesi, on sekizinci yüzyılın ortasından on dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar olan dönemi kapsar; Immanuel Kant, Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel gibi isimlerle temsil edilmektedir.

Almanya 18-19 yüzyıllar bir hükümdar - Kaiser tarafından yönetilen feodal bir ülkeydi; ağırlıklı olarak tarım ülkesi ayrı bağımsız topraklardan oluşuyordu. Gelişmekte olan kapitalizmin yeni bireyci fikirleri bunda güçlü değildi. Kişilik, ağırlıklı olarak geleneksel çerçeve içinde gelişmiştir. Ancak bu, Almanya'da uzun yıllar boyunca tüm Avrupa medeniyetinin manevi gelişimini belirleyen ileri ve önemli bir felsefenin ortaya çıkmasını engellemedi. Görünüşe göre, Avrupa'nın kendine özgü hareketliliği, insanların ve fikirlerin serbest dolaşımı olasılığı bir rol oynadı; düşünmek için zulüm eksikliği; bilimsel görüşlere ve düşünürlere saygı. Faktörler Alman klasik felsefesinin gelişimi ele alınır: Fransız Devrimi ve fikirleri ("özgürlük", "eşitlik", "kardeşlik"); Almanya'nın sosyo-ekonomik gelişiminin geri kalmışlığı (ülkede girişimcilik ideolojisi henüz yerleşmediği için manevi gelişim olasılığını yarattı); Hollanda ve İngiltere'de meydana gelen sanayi devriminin, onunla bağlantılı malların seri üretiminin, toplumsal gerilimi ortadan kaldırdığı ve insanlığın ilerici (maddi açıdan güvenli) gelişiminin gerçek olasılığına güven yarattığı bir durum. Alman klasik felsefesinin önemi aşağıdaki gerçeklerde yatmaktadır:

    filozoflar tarafından ele alınan geleneksel konuların kapsamını önemli ölçüde genişletti;

    geleneksel felsefi sorunlara yeni bakış açıları önerildi; felsefe, yüksek düzeyde bilimsel ve teorik araştırma diyalektik olanlar da dahil olmak üzere bütünsel sistemlerin yapımında ifade edilen;

    diyalektik, felsefi analizin üretken bir yöntemi haline geldi; Alman klasik felsefesi, Aydınlanmacıların rasyonalizmini miras aldı: teorik araştırmanın başarılı bir şekilde gelişmesinde önemli bir faktör, rasyonalizm, liberalizm ve hümanizm ilkeleriydi; Orta Çağ varlığı din ve skolastisizm aracılığıyla açıklıyorsa, burada dünya görüşü anlamlarının açıklığa kavuşturulduğu ve felsefi soruların cevaplarının fikirler ve kategoriler yardımıyla formüle edildiği bütüncül felsefi sistemler geliştirildi.

I. Kant'ın felsefi ve etik görüşleri. Immanuel Kant (1724-1804) tüm hayatı boyunca Königsberg'de (Kaliningrad) doğdu ve yaşadı. Modern zaman düşünürlerinin biriktirdiği bilgileri genelleştirmeyi ve felsefenin yeni alanlarını belirlemeyi başardı. 1794'te filozof, St. Petersburg Bilimler Akademisi'ne seçildi ve bir zamanlar Rus İmparatorluğu vatandaşı olarak kabul edildi. Kant'ın felsefesinde iki dönemi birbirinden ayırmak adettendir.İlk dönem bağlanır doğa bilimleri ile . Kant, Laplace ile birlikte, Büyük Patlama'nın bir sonucu olarak güneş sisteminin tozlu bir bulutsudan ortaya çıkması ve güneş sistemimize benzer birçok galaksinin varlığı için hipotezlerin oluşturulmasında yazardı. Filozof, Dünya'nın günlük dönüşünü yavaşlatan gelgit sürtünmesi fikrini dile getirdi ve mistisizme olan inancı eleştirdi. İkinci dönem - aslında felsefi, 1770'de başlar, filozofun dikkati insan zihninin olasılıklarını ve biliş sürecinin özelliklerini incelemeye odaklandığında; Kant, bilgi teorisiyle eşzamanlı olarak etkinlik teorisini ve birleşik ve kapsamlı bir öznellik teorisi olarak aşkın felsefeyi geliştirir. Düşünürün ana eserlerine genellikle "üç Eleştirmen" denir: Saf Aklın Eleştirisi, 1781; Pratik Aklın Eleştirisi, 1788 ve Yargı Eleştirisi, 1788. Saf Aklın Eleştirisi'nde filozof, dogmatik ve eleştirel felsefe arasındaki farkı açıklar. Dogmatik felsefe, insanın bilgi yetisi temelinde kanıtlar ve sonuçlar oluşturur ve akıl, deneyim ve inancı doğru bir şekilde uygulanması gereken veriler olarak kabul eder, ancak bu, dünyanın üretken bir bilgisi için yeterli değildir. Kant'a göre her doğru bilgi, aşkın bilgiyi öngörmelidir; eleştirel felsefe, bilginin sınırları hakkında bilgi verir. Eleştirel Kant, aşkın bilgiyi ilk sıraya koyan felsefeyi çağırır. Sonuç olarak Kant'a göre felsefenin doğru bilgiyi öngördüğü ve tüm bilimlerin hükümlerini belirlediği, ancak bunun için bir kişinin bilişsel yeteneklerini çalışma konusu olarak gördüğü ortaya çıkar. Kant'a göre, bir kişinin üç temel biliş yeteneği vardır: duygusallık aşkın estetik tarafından incelenen (duyumlar yoluyla bilme yeteneği); sebep aşkın mantık tarafından incelenen (genel olarak düşünme yeteneği); ve akıl aşkın diyalektik tarafından incelenen (genel ilkeleri türetme yeteneği). Transandantal estetikte (bilişin ilk yeteneğinin tanımı) Kant, duyumun deneyim olarak kabul edilemeyeceğini kanıtlar: olası herhangi bir deneyim, iki biçim - uzay (dış deneyimin örgütlenme biçimleri) ve zaman (iç deneyimin örgütlenme biçimleri). Bu formların kökeni hakkındaki soruyu yanıtlayan filozof, hem doğuştan gelen fikirler teorisini hem de ampiristlerin fikirlerin deneysel verilerden türetilmesi hakkındaki öğretisini reddediyor. Açıklamasında her iki kavramın da tek yanlılığını aşmayı başarıyor; Kant'a göre, uzay ve zaman bilinçte herhangi bir deneyimden önce ve bağımsız olarak mevcuttur, a: bunlar duyarlılığın a priori biçimleridir. Yargılarla ilgili olarak (Kant, analitik ve sentetik yargılar arasında ayrım yapar) bir kişinin bilgisini "sabitlediği", ampirik yargıların uzay ve zamanın yardımıyla sentezlendiği, yani. tüm ampirik yargılar sentetiktir, ampiristlerin iddia ettiği gibi "saf" bir bilgi biçimi değildirler. Estetik hakkında Kant, özellikle "güzelin" pratik bir amacı olmayan bir kişiyi memnun eden pratik ilgiden bağımsızlığını ifade ettiğini yazar. Aşkınsal mantıkta (ikinci biliş yetisinin tanımı), Kant çoğu bilimsel ve metafizik kategorinin a priori doğasını kanıtlar; tam algının aşkın birliğini gösterir (Kant'a göre, tüm kavramlar, yargılar ve çıkarımlar, ifadenin içeriğinden bağımsız olarak mantıksal bir konuya atfedilebilir) ve "zihnin aşkın şematizmini" "inşa eder": bilgide, düşünüre göre zihin, çevreleyen dünyanın biliş sürecinde, bir kişinin gerçekliği (varlığı) yapılandırdığı belirli bilinç şemaları oluşturur. Aşkın diyalektikte (üçüncü bilgi yeteneğinin tanımı) Kant, metafiziğin üç ana sorusunu formüle etti ("Ben kimim? Dünya nedir? Tanrı var mı?" Başka bir şekilde: "Ne yapabilirim? Ne yapmalıyım? Ne umabilirim?"), buna göre aklın tüm fikirleri psikoloji fikirleri, kozmoloji fikirleri ve teoloji fikirleri olarak gruplandırılır. Bu bilimlerin gerçeğe yönelik iddialarının yanlışlığı, Kant'ın çatışkılar olarak adlandırdığı çözülmez çelişkilerin akıl düzeyinde ortaya çıkmasıyla kanıtlanır. İnsan zihnini kapsamlı bir şekilde araştıran filozof, biliş sürecinde duyumların temsiller verdiğine inanıyordu; ve zihin, onları düzenleme sürecinde, "kendinde şeyi" (incelenen şeyin bilinemez kısmı) ve "fenomen"i ("hesaplanabilir" olan bilinir) keşfeder. Yani insan, eşyanın özüne “ihlal etmeye” çalıştığında, onları duyu organlarının özelliklerinden kaynaklanan tahrifatlarla tanır ve bunun sonucunda gerçek dünyayı değil, sadece “inşa edileni” idrak eder. duyu organları”. Aynı zamanda fenomen, nesnede olan bir şey değil, "her zaman özneyle olan ilişkisinde ortaya çıkan ve onun (özne) temsilinden (nesne) ayrılamaz" bir şeydir. Filozof, akıl kategorilerinin teorik bilimlere dahil edilemeyeceğini kanıtlar, çünkü onlar tarafından gösterilen fenomenlerin (bilinç tarafından temsil edilen veya temsil edilebilen şeyler) bir listesini vermek mümkün değildir. "Yargıların" ve "dünyanın" tutarsızlığı, bunların bir kimlik olmayan bir kişi tarafından korelasyonu, Kant'ın bir kişinin evrensel bilgiyi, bilince içkin (kaçınılmaz olarak, içsel olarak) içkin olan a priori formlar sayesinde aldığı sonucuna yol açtı. .

Kant, bilinç seviyelerine karşılık gelen üç apriori form seviyesi seçti: uzay ve zaman.- duyusal biliş alanı için (uzay ve zamanın nitelikleri nesnelerde değil, konuyu düşünme biçiminde bulunur); kavramlar ve kategoriler- mantık alanı için ve fikirler akıl alanında.

A priori formlar başlangıçta insan doğası tarafından belirlenir. Kant'a göre biliş süreci, deneyim sınırlarının ötesine geçmenin bir sonucu olarak da mümkündür - bilginin bilinçte biriktiği ve a priori biçimlerden bilişe geçişin akıl yardımıyla gerçekleştirildiği aşkınsal tam algı. . Kant, deneyime dayanmayan "saf" bilginin a priori fikirlerini "numen" olarak adlandırdı, bu fikirler içlerinde düşünülenin varlığını bildirmezler, ancak çeşitliliği sentezleyen düzenleyici ilkeler olarak biliş için gerekli ve verimlidirler. bilginin. Kısıtlamalar düşünce biçimidir; Kant'a göre anlama yeteneği, insanın yargılama yeteneğinde ifade edilir. Biliş süreçlerini analiz eden Kant, bilgi olasılıklarının insan bilincinin doğasıyla sınırlı olduğu sonucuna varır. Bir kişi dünyayı düşünmenin ve algılamanın başka yollarını bilmez, kendi zihinsel faaliyetini ve sonuçlarını karşılaştıracak hiçbir şeyi yoktur, bu nedenle Kant'a göre düşünme ve biliş sürecinde elde edilen gerçek koşulludur (şartlandırılmıştır). bilincin özellikleri) ve öznel. Bununla birlikte, dünyanın sonuna kadar bilinemez olmasına ve insan bilgisinin koşullu olmasına rağmen (belki tüm bunlardan dolayı), Kant konumunu çok net bir şekilde beyan eder: bilgi ahlaki olmalıdır, aksi takdirde bir kişi için gerekli değildir. İnsan, özlerin, "kendinde şeylerin" bilgisi için çabalar ve Kant'a göre bu arzu, insanın pratik zihninin özelliğidir. Bir kişinin bilgi için teorik akla ihtiyacı varsa, o zaman yaşam için pratik akla ihtiyacı vardır. Filozof, ahlakı pratik aklın merkezine koyar, değerleri ontolojik analizin konusu yapar ve felsefenin bir dalı olarak aksiyolojiyi oluşturur. Teorik akıldan daha üstün olan pratik aklın merkezi sorunu, iyinin doğasının tanımıdır. Kant'a göre bu kategorinin herhangi bir tanımı özeldir; iyi, kendinde bir şey olarak bilinemez; hayatta koşulsuz varlığını kabul etmek gerekir. Bu mantıkta Kant, hayatta iki ilke aracılığıyla uygulanan kategorik bir buyruk kavramını ortaya koyar: “her durumda, keyfiliğe değil, göreve uyun”; "Diğer kişiyi bir araç olarak değil, bir amaç olarak kullanın." Düşünür, iradeyi sınırlayan özgür bir gereklilik olarak kişi tarafından gerçekleştirilen içsel duyguyu, ahlaki yasayı insan davranışının en önemli düzenleyicisi olarak görür. Filozof, toplumdaki ahlakın bir görev duygusuna uyulmasına dayanması gerektiğini savunur; birkaç versiyonda, insan davranışı ilkesini defalarca formüle ediyor - "kategorik zorunluluk": "başka birine sana davranmasını istediğin gibi davran." Yalnızca insanların davranışlarının ahlaki yasanın gönüllü olarak yerine getirilmesiyle düzenlendiği bir toplum bir kişiye özgürlük verebilir ve yalnızca böyle bir toplum özgür ve yasal olabilir. Kant, teorik ve pratik bilimler arasına estetik bir doğaya sahip olan muhakeme yeteneğini yerleştirir. İlginç bir şekilde, aralarında Nietzsche, Jaspers ve Heidegger'in de bulunduğu bir dizi filozof, estetik bilinci daha ruhani, derin ve dünyayı doğru bir şekilde yansıtan olarak değerlendirdi. Bununla birlikte, Kant'ı eleştirenler, filozofun felsefesinin ana çelişkisini hafifletmek için ara bir yetenek getirdiğine inanırlar: teorik bilgi düzeyinde, "kendinde-şeyler" bilinemezken, pratik bilgide bunlar anlaşılır.

Fichte

Kant'ın fikirleri Johann Gottlieb Fichte'nin (1762-1814) felsefesinde geliştirildi, revize edilmiş transandantal felsefesi "Bilim Bilimi" olarak adlandırıldı. ". Fichte, felsefeyi birleşik bir biliş yönteminin geliştirilmesi için bilgi sağlayan temel bir bilim olarak gördü, bu nedenle bilimleri sınıflandırmadı, onlar için evrensel bir yöntem aradı. Filozof, biliş sürecindeki en önemli şey, konunun ve biliş nesnesinin etkileşimi olarak (öznenin bilinci yaratıcı faaliyetini gösterdiğinde), filozof entelektüel sezgiyi düşündü. Özne ve nesne birbirine bağlıdır ve birbirleri olmadan var olamazlar; bilinci tek bir "Ben" kategorisi olarak tanımlayan, bir kavram olarak hareket eden düşünür, bilişin üç aşamasını tanımlar: "Ben" kendini olumlar ve yaratır; "Ben", "Ben-olmayan"ın (nesne) karşısına çıkar; "Ben" ve "Ben olmayan" birbirini sınırlayarak bir sentez oluşturur. Fichte'ye göre bilinç ("Ben"), Kant'ta olduğu gibi yalnızca öznel değil, nesnel ontolojik bir varlık olarak anlaşılır. "Ben değil", "Ben" ile ilgili olarak farklı olan her şeydir, her şeyden önce doğa. Fichte'nin felsefe tarihindeki önemi, birkaç fikrinin yeniliği ile ilişkilidir: öznel idealizm konumlarından nesnel idealizme geçiş; diyalektik biliş yönteminin modern anlayışı; nesnel dünyanın ("Öz olmayan") kavranabilirliğinin iddiası. Friedrich Wilhelm Schelling'in (1775-1854, "Aşkın İdealizm Sistemi", "Dünya Dönemleri Sistemi", "Sanat Felsefesi") felsefi sistemine, merkezi tezi ruhun tanımı olan aşkın idealizm denir. doğanın başlangıcı, diyalektik gelişimde gösterilir. Schelling'in aşkın idealizmi, her dünya çağının kendi doğa aşamasına karşılık geldiği ve ruh ile doğanın özdeşliğinin varsayıldığı (bu "mutlak özdeşliktir") dünya çağlarının geçişi yoluyla ruhun gelişimi doktrini ile bağlantılıdır. Birinci dönem bir duygu ile başlar: buradaki bilginin nesnesi, ruhla bağlantılı olarak, ruhtan ayrılmamış ve hiçbir yapısı olmayan dış dünyadır; belli bir aşamada dışsal olan bağımsız bir bütün olarak görünür, çünkü içsel ve dışsal arasındaki çelişki onları birbirinden ayırmayı mümkün kılar. Ruhun gelişimindeki bir sonraki dönem, dış dünyanın bir bütün olarak algılanması olarak tefekkürle ilişkilendirilir; günlük yaşamda bir deneyim anı olarak, sanatta temel bir insan yeteneği olarak ifade edilir. Üçüncü çağ, dünyanın bir bölümünü algılama ve onu, içerik olarak ampirik ve biçim olarak rasyonel ikili görüntülerin üretimi olarak temsil etme becerisine götürür. Psikoloji, sanat felsefesi ve bilgi teorisi görüntülerin incelenmesiyle ilgilenir. Akılcı içeriğin gelişmesi sonucunda, düşünme yoluyla türetilen soyut bir kavram ortaya çıkar. Düşünme, kavramlarla işlemesi ve mantık yasalarına uyması bakımından temsilden farklıdır. İrade, düşünme içeriğinin gerçekleştirildiği pratik faaliyet yürütür ve özel bir bilgi biçimi olarak dehayı, ruh ve doğanın kimliğinin doğrudan algılanmasını üretir (dahi Tanrı gibidir, ancak dehasını gerçekleştirmez). Schelling'e göre tinin gelişimi diyalektiktir: sürecin başlangıcına geri döner, ancak niteliksel olarak farklı bir düzeyde, varlık ve düşünme yasaları "mutlak özdeşlikte örtüşür". Daha sonra Schelling, dünyanın rasyonel kavranabilirliği konusunda hayal kırıklığına uğradı ve "Alman ruhunun" özelliği olan mistisizm konumuna geçti. Schelling'in felsefi doktrini, Hegelci sistemle açık temas noktalarına sahiptir.

G. Hegel'in nesnel idealizmi. Onun mantığı ve diyalektiği. felsefi Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in (1770-1831) sistemi, klasik felsefenin zirvesi olarak kabul edilir. Kökenlerinden biri, tasavvuf ve felsefe temelinde, dünyanın birliği yasalarının ve onun hakkında bilginin arandığı ortaçağ Gnostik öğretileridir. Hegel, Stuttgart'ta doğdu; Hegel, geçmişin diğer filozofları gibi, o zamana kadar mevcut bilimlerde birikmiş olan tüm bilgilere sahipti. 1801'de savunduğu tez, doğa bilimleri sorununa ayrılmıştı ve adı "Gezegenlerin Devrimi Üzerine" idi. Hegel'in felsefi sistemine kasıtlı olarak bilimsel bilgi biçimini verdiği, dünyayı düşünmeye benzettiği, kendi yasalarına göre işlediği ve bu yasaları doğaya ve topluma yaydığı iddia edilebilir. Felsefe, Hegel tarafından dünyayı yaratan ve değiştiren düşünen bir zihnin tezahürü olarak anlaşılır; buna göre, onun için bilginin nesnesi bir şey değil, bir şeyin kavramıdır (bilimin belirli bir aşamasında, bir "şey- kendinde”, “bizim için bir şeye” veya konsepte dönüşür). Hegel'in kendi felsefi çalışmaları çoktur: Tinin Fenomenolojisi, 1807; "Bilincin Evrimi", 1812-1816; "Mantık Bilimi"; "Ansiklopedi felsefi bilimler ", 1817; "Hukuk Felsefesi", "Felsefe Tarihi Dersleri", "Estetik Dersleri". Hegel, yaşamı boyunca bile tanınan ve saygı duyulan birkaç filozoftan biridir. Belki de bu yüzden gerçekliğin makul ve gerekli olduğuna inanmıştır. Hegel, dünyanın çok olduğu gerçeğinden yola çıktı; Dünyanın kendi gelişim tarihine sahip karmaşık bir sistem olduğunun farkına varan Hegel, sanki maddeyle ilgilenmiyormuş gibi, ideal varlıkların arkasına saklanmış gibi, dikkatini yalnızca zihnin süreçlerine ve hareketine odaklıyor. Hegel'e göre filozofun görevi, olanı kavramak; nedir - zihindir; mantıksal düşünce bir bilgi aracıdır; bir kavram onun temel biçimidir. Böylece filozof idealist konumunu hemen ilan eder. Hegel'e göre dünyanın gelişmesi için itici güç, insanın bilgi arzusudur. Bilim, belirsiz bir varlık ya da bir şeyle karşı karşıya kalan hiçbir şeyle başlar; hiçbir şeyin ve bir şeyin etkileşimi, belirli bir varlığı temsil eden ilkel (yeni) bir bilgi üretir; yeninin ortaya çıkışının ara aşamaları, oluşum (yokluktan varlığa karşılıklı geçişte ve varlıktan yokluğa geçişin tersi sürecinde gerçekleştirilir) ve ortadan kaldırmadır (olumluluğunun korunmasıyla eskinin olumsuzlanması). yeni bileşen). Dünyada var olan her şeyin gerçek çeşitliliğinin ve birbirine bağlılığının bir yansıması olarak tasarlanan felsefi sistemde, gelişme, Mutlak Ruh'un sanki hareket ettiği üçlüler (üç üyeli yapılar veya üç ana öğeli yapılar) olarak kabul edilir. basitten mükemmele ve karmaşığa doğru giden adımlarla kendini bir “kavrama” dönüştürüyor (geliştiriyor). Başka bir deyişle, bir "kavram", kavranabilir dünyanın öğelerinin ifade edildiği ve zihnin birlikte çalıştığı bir biçimdir; kesinlikle ruhsal bir oluşum olarak gelecekteki tüm şeylerin başlangıcını kişileştirir. Kendi içinde çelişkili olan mutlak ruh, gelişme nedenini içerir, biçimlerini karmaşıklaştırır ve dünyanın oluşumuna katkıda bulunur. Ruh varlığın temelindedir, nesneldir ve insandan bağımsızdır. Doğanın, toplumun ve bir kişinin manevi yaşamının döngüsel gelişimi, üç ile birbirine bağlanan kavramların yardımıyla belirli bir üçlü sistemde oluşur. Onlar. her zaman üç döngü vardır: önerme (tez), ilk önermenin olumsuzlanması (antitez) ve bir tez daha (sentez; olumsuzlamanın olumsuzlanması veya çifte olumsuzlama). Öğeleri, yukarıda gösterildiği gibi, bir önceki öğenin oluşumunu ve "yükselişi olarak olumsuzlamasını" içeren bu şema, aslında Hegel'in diyalektik anlayışını yansıtır. Diyalektik, felsefesinin ana başarısı olarak kabul edilir. Hegel, diyalektiğin yasalarının ve kategorilerinin bir analizini içeren Mantık Biliminde, "kavramı", "kendinde-ve-kendi-için-ide"yi araştırır ve bir kavramın onun aracılığıyla tanımlanabileceğini gösterir. bunun tersi (örneğin, "varlık" ve "hiçlik"), günlük yaşam düzeyinde (Hegel'e göre "temsil düzeyi"), kişi düşünme yasası olan çelişkiyi fark etmez. Herakleitos'un karşıtların göreliliği doktrinini geliştiren filozof, karşıtların karşılıklı geçiş sürecinin bir kanıtını formüle eder; Hegel'e göre, tüm kategoriler diyalektiğin birinci yasasına, karşıtların birliği ve mücadelesi yasasına tabidir. "Nicelik" ve "nitelik" kategorileri, "Doğa Felsefesi"nde maddeyle ilgili olarak, fikrin ötekiliği açısından ele alınır: normdaki bu kategoriler (Hegel'e göre "ölçü" durumu) uyumu oluşturur. , birbirleriyle çelişseler de; niceliksel değişiklikler biriktikçe, belirli bir düzeye ulaştıktan sonra, değişikliklerin giderek daha yoğun bir şekilde büyümesi, bir sıçrama yoluyla biriken niceliksel değişiklikler yeni bir niteliğin ortaya çıkmasına yol açtığında, önlemin ihlali ile ilişkilendirilir. Burada Hegel, diyalektiğin ikinci yasasını formüle eder - nicel değişikliklerin nitel olanlara geçişi ve tersi. Hegel, Tinin Felsefesi'nde, Ruh'u rasyonalizmde olduğu gibi sadece saf bir töz olarak değil, ideal ve materyalin birliği, doğanın evriminin zirvesi olarak tanımlar. Ruh, doğa kanunlarından daha karmaşıktır ve tarihin kanunları tarafından yönetilirler. Ruhun yasaları, birçok kez birbirine geçen tez ve antitezin birbirinin özelliklerini kazandığı ve sentezlerinin ortaya çıktığı mantıksal üçlü ile bağlantılıdır. Filozof, üçlü ilkesine dayanarak, diyalektiğin üçüncü yasasını - olumsuzlamanın olumsuzlanması yasasını açıklar. Hegel'e göre üç gelişme biçimi vardır: çelişki, hareket ve niteliksel değişim; gelişme, bilinçli bir süreç olarak Ruh düzeyinde hareket eden, geri dönüşü olmayan niteliksel bir değişim olarak anlaşılır. Ayrıca filozof, insanlık tarihini Mutlak Fikrin gelişme mantığıyla insanların yaptıklarının bir tesadüfü olarak kabul ederek dünya tarihi doktrinini ortaya koyar; bu tesadüf, en yüksek medeniyet değerlerini (antik çağ ve Yunan halkı) bünyesinde barındıran tarihi bir halkın hayatında meydana gelir; tarihsel insanlarda, önemlerinin farkında olmayan, ancak eylemlerinde Mutlak fikrin gelişme yönünü tahmin eden tarihsel kişilikler ortaya çıkar. Tarihte ilerlemenin ölçütü özgürlüğün gelişmesidir. Felsefenin gelişen bir evrensel kategoriler ve kavramlar sistemi olarak göründüğü Hegel'in felsefi sistemi, dünyanın bir tür felsefi resmidir.. Varlıkların gelişim süreci, farklı bir nitelikteki Ruh'a farklı bir bakış açısına ulaşma amaçlarına - insan bilincine ulaşma hedeflerine hizmet ettiği için ilerleyicidir. Bir süreç olarak ilerici gelişme, Hegel'e göre, şu şekilde birleştirilen kavramlar tarafından gösterilir (gösterilir): zaten üçlü olarak söylendi . Örneğin, kategoriler (Ruh) - doğa - insan; öznel Ruh (Ruh kendi içinde) - nesnel Ruh (sağda) - mutlak Ruh (gerçek); sanat - din - felsefe. Hegel'e göre felsefede fikir, gelişen Mutlak fikri manevi kaynağına bağlayarak kendini tanır, burada Mutlak Ruh yeni bir düzeyde kendisine döner. Böylece, Hegelci diyalektik, kendi kimliğinin yanı sıra, başka bir şeyin ya da onun olumsuzlanmasının yanı sıra, her var olandaki mevcudiyetten hareket eder. Bu unsur, büyüyen (biriktirilen miktar), çelişkileri çözme sürecine yol açan bir çelişkiye yol açar (“ölçü” ihlali ve “sıçrama” yoluyla yeni bir niteliğe giriş); sonra, yeni bir düzeyde, çelişkilerin yeniden ortaya çıkması ve çözülmesi gerçekleşir - bu nedenle "Hegel'in diyalektiği sonsuz gelişme gerektirir" derler. Marksist felsefe, Hegelci felsefeyi çelişkili kabul eder: Bu felsefi sistemi metafizik olarak adlandırarak (çünkü Mutlak Tin "kendine döner"), Marksistler, burada dönüşün yeni bir düzeyde gerçekleştiği gerçeğini göz ardı ederek, yöntemin diyalektik doğasına karşı çıkarlar. Hegel'in sonraki felsefe üzerindeki etkisi muazzamdı; Hegel'in ikili okuması, Avrupa'da meydana gelen süreçleri belirledi: tüm düşünürler, diyalektik yöntemi benimseyen ve yaşamın toplumsal alanını reforme etmek isteyen Genç Hegelciler ve mevcut toplumsal gerçekliği haklı çıkaran Eski Hegelciler olarak ikiye ayrıldı. L. Feuerbach'ın antropolojik materyalizmi ve din eleştirisi. Alman filozof Ludwig Feuerbach (1804-1872), Kant ve Hegel'den farklı olarak felsefi bir sistem kurmaya çalışmadı. Çoğu filozof gibi o da bazı felsefi sorulara ışık tutan eserler bırakmıştır. Feuerbach, kendisini bir materyalist ve bir ateist olarak görüyordu ve idealizm eleştirisini asıl görevi olarak görüyordu. Hegel'in felsefesine rasyonel mistisizm adını vererek, ne yazık ki, selefinin önemli başarısının - diyalektik yönteminin - önemini fark etmedi. İdealizmi din için teorik bir gerekçe olarak algıladı; Filozof, din eleştirisine adanmış tanınmış bir çalışmada ("Hıristiyanlığın Özü"), insanları yaratanın Tanrı olmadığını, insanların Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkendi suretinde ve benzerliğinde yarattığını iddia eder. Antropolojik materyalizmin kurucusu olan Feuerbach, bir kişinin hayati ilgisinin ana nesnesinin her zaman başka bir kişi olduğu ilkesini ortaya koydu. Öteki'nin bir nesne olarak var olabilmesi için sevgi göstermesi gerekir. Sevginin olmadığı yerde gerçek yoktur. Bu nedenle, Feuerbach'ın görüşlerine göre, bilginin tek kaynağının ve biçiminin, doğal özünün bir tezahürü olarak gördüğü insan duyumları olması tesadüf değildir. İnsan iradesinin itici gücü mutluluk arayışıdır. "Ben", "Sen" olmadan mutlu olamaz, bu "ahlaki ruhun bilincine neden olur." Feuerbach'a göre akla gelebilecek tüm dönüşümler, kişi kendisiyle başlamalıdır. Filozof, bir kişinin biyolojik (jenerik) bir varlık kadar sosyal olmadığına inanıyordu. Toplumla ilgili doğa anlayışında bir materyalist olan Feuerbach, idealist olarak hareket eder: ona göre, toplumun gelişme tarihindeki değişiklikler, dini bilinçte meydana gelen süreçlerle ilişkilidir: Hıristiyanlık, ahlakı ve tutumunu değiştirdi. Adam; insanın ahlaki yozlaşması, sonraki sosyal gelişmeyi belirledi. K. Marx'ın felsefi görüşlerinin oluşumu. On dokuzuncu yüzyılın otuzlu yılları - oluşum zamanı ve bazı ülkelerde kapitalizmin altın çağı. Ekonomide yeni ilişkilerin ortaya çıkış sürecini anlatan ve bu ilişkilerin insan topluluğu için geleceğini tahmin etmeye çalışan düşünür Karl Marx'tır. Kıdemli yoldaşı ve arkadaşı Friedrich Engels'in yardımıyla, birçok nesil insan üzerinde önemli bir etkisi olan eserlerini yayınlamayı başardı. 1917 devriminden sonra Rusya'da Marx'ın öğretileri, yetmiş üç yıl süren totaliter rejimin devlet ideolojisi ve temeli oldu. Marx'ın öğretisi, emperyalizm dönemi ve koşulların Alman düşünürlerin tarif ettiğinden farklı olduğu Rusya'daki uygulaması için G.V. Buna paralel olarak, Marksizmin diğer “ulusal” (Yugoslav, Çin) veya bölgesel (Latin Amerika) varyantları ortaya çıktı ve hala var olmaya devam ediyor. Marksizm'in 20. yüzyıl ve modern zamanların felsefi akımlarında takipçileri vardır; Marksizm eleştirisi olarak kurgulanmış öğretiler var; Öte yandan, bazı düşünürler, Marx'ı parlak bir iktisatçı olarak gördükleri için filozoflar arasında sıralamanın mümkün olmadığını düşünüyorlar. Ancak, görünüşe göre, öğretileri gezegenin her yerindeki milyonlarca insanın zihnini ele geçirdiyse ve hala oynamaya devam ediyorsa, o sadece bir ekonomist değildi. kamusal yaşamönemli rol. SSCB, komünist fikrin kalesiydi, Marksizm ideolojisini ülke içinde sağlam bir şekilde yerleştirdi ve dünyaya yaydı (Komintern'in faaliyetleri aracılığıyla, SSCB'de yabancı öğrencilere eğitim vererek, gelişmekte olan ülkelere ideolojik karşılığında maddi yardım sağlayarak). tavizler vb.) İkinci Dünya Savaşı'nın sonuçlarına göre yeni Kısım etki alanları üzerinde barış, Sovyet ordusu tarafından faşizmden kurtarılan Doğu Avrupa'nın önemli bir bölümünün Marksizm-Leninizm ideolojisine otomatik ve tartışmasız katılımı anlamına geliyordu. Marx'ın ilk cildi 1867'de yayınlanan ana eseri Kapital, kapitalist üretimin ayrıntılı, birçok yönden ustaca bir analizini içerir. Engels ile birlikte yazılan eserler (Maymunların İnsana Dönüşümünde Emeğin Rolü, Ailenin Kökeni, Özel Mülkiyet ve Devlet vb.) felsefi soruları da ele aldı. Modern literatürde, Marksizm felsefesinin gerçek içeriği ile Marksistlerin öz değerlendirmeleri arasında önemli bir tutarsızlık olduğu görüşü ifade edilmektedir. Kabul edilmelidir ki, Marksizm yalnızca "işçi sınıfının bilimsel ideolojisi" değildir; bilimsel komünizm gibi yanları var; diyalektik materyalist felsefe; proleter ekonomi politiği. Marx'ın diyalektiği, Hegel'in diyalektiği temelinde inşa edildi. Marx, Hegel'in felsefesindeki rasyonel çizgiyi fark etmeyen L. Feuerbach'ı eleştirmiş ve Hegel'in idealist diyalektiğini materyalist hale getirmiştir. Diyalektik, Marksizmde doğanın, toplumun ve düşüncenin gelişiminin evrensel yasalarının bilimi haline gelir; toplumsal üretimin gelişme yasaları. Daha sonra sosyalist devrimin yasalarını, sosyalizm ve komünizmin inşasını da içerir ve "proletaryanın kurtuluş mücadelesi bilimi"nin ve tarihsel süreçlerin evrensel bağlantılarının bir parçası haline gelir. Açıkça yanlış olan, Marx'ın takipçilerinin bu doktrinin her şeyi açıklayabileceği ve her alanda temel olabileceği inancıydı. Bir zamanlar Engels, Marx'ın öğretilerini kabalaştırma tehlikesi konusunda uyardı, ancak bunun tarihsel olarak kaçınılmaz olduğu ortaya çıktı. Lenin'e göre Marksizmin ortaya çıkışının tarihsel önkoşulları, işçi sınıfının büyümesi, ütopik sosyalistlerin öğretileri ve Hegel'in diyalektiğiydi. Marx, temeli gösterdi topluluk geliştirme ve toplumsal ilişkiler maddi üretimdir. İnsanoğlu, gelişiminde belirli bir üretim durumu ve bu üretime karşılık gelen sosyal ilişkilerle karakterize edilen birkaç aşamadan geçer. Marx'ın takipçileri ilkel komünal, köle sahibi, feodal, kapitalist, komünist oluşumlardan bahsediyorlar (O. Comte'un "evreleri" ile karşılaştırılabilir). Oluşumlar, üretici güçlerin gelişme düzeyinde ve egemen sınıf ilişkilerinde farklılık gösterir (toplumun gelişiminin her aşamasında iki karşıt sınıfın ilişkileri vurgulanır: köleler ve köle sahipleri, köylüler ve toprak sahipleri, ücretli işçiler ve girişimciler). İnsanlığın sosyo-ekonomik düzeyler boyunca "ilerlemesi" ilerici ve ilerici bir doğaya sahiptir. Marx'a göre bu, her topluluğun gelişme yoludur; Lenin, eğer bu tarihsel olarak belirlenirse, “oluşumlar” üzerinden “atlamanın” mümkün olduğuna dair bir açıklama getirdi. Özellikle, bu şekilde Lenin, Marx'ın, sosyalist bir devrimin, kapitalist üretimin yüksek bir gelişme düzeyinde, işçilerin ve sayılarının siyasi özbilinçlerinde ve sermayenin ve üretimin toplumsallaşmasında önemli bir artışla mümkün olduğu şeklindeki muhakemesini atlattı. Dahası, Marx'a göre sosyalizm (kapitalizmin ilk aşaması), tekelleştirilmiş sermayenin millileştirilmesi ve toplumun sosyal sorunlarının çözümü ile karakterize edilir. Bu aşamada “herkesten yeteneğine göre, herkese işine göre” ilkesi uygulanmaktadır. Bu hükümlere dayanarak, bugün Rusya'nın yakın tarihi üzerine bazı makalelerin yazarları, otuzlu yıllara kadar SSCB'de sosyalizmi inşa etmeye çalıştıklarını, ardından gelişmenin Marksist değil, totaliter senaryoya göre gerçekleştiğini yazıyorlar. Bu bakımdan, gelişmiş Avrupa ülkeleri ve Amerika, kapitalizmin ilkelerini değiştirmeden sosyal programlar yürüten, yoksullukla mücadele eden Marksizme daha yakındı. Tarihin gelişimine biçimsel bakış birkaç açıdan ciddi eleştirilere tabi tutulur: İnsanlık dışı bir yaklaşım olarak, şematik, “epistemolojik açıdan önemli türdeşlik ölçütünü” karşılamadığı için, eskatolojik olduğu için, tarihi düzleştirip yumuşattığı için, tarihin darlığı nedeniyle. inşanın kendisinin içeriği (her seferinde yalnızca karşıt sınıf çiftlerini hesaba katarak, sosyo-tarihsel süreçlerin anlamlarında yapısal kırılmalara izin verir). Aynı zamanda, Marksizmin toplumsal yaşamın gelişim tarihindeki önemini ve toplumsal biliş metodolojisi olarak rolünü inkar etmek imkansızdır. Modern Marksizm araştırmacıları, bu doktrinin "dini-dogmatik" doğası, saldırganlık (proletaryanın "zincirlerinden başka kaybedecek bir şeyi yoktur", bırakın "dünyanın tiranları", "yönetici sınıflar" "ürpersin" veya ") hakkında yazıyorlar. titriyor") ve bir tür "aydınlanma" olduğunu iddia ediyor. Böylece, "Komünist Parti Manifestosu" nda (1848) şöyle yazılmıştır: "Avrupa'da bir hayalet dolaşıyor, komünizmin hayaleti." İlginç bir şekilde, Marksizm'in kendisi, kendi eleştirisiörneğin, tüm toplumsal teorilerin ideolojinin bir ifadesi olduğunu ya da ideolojinin sınıf çıkarları tarafından deforme edilmiş bir bilinç olduğunu ileri sürmek ve aynı zamanda kendisini proletaryanın ideolojisi olarak ilan etmek ya da Marksizm. Yani, Marksizm ideolojisinin özelliklerinden biri, hükümlerin tutarsızlığıdır: geçmişle tam bir kopuşun ilanı: "Marksizm'den önceki öğretiler dünyayı açıkladı ve görev onu değiştirmektir"; ve "ancak hafızanızı insanlığın biriktirdiği bilgilerle zenginleştirdiğinizde komünist olabilirsiniz" ifadesi. Marksizmin pek çok destekçisi, toplama kampları ve diğer kişisel şiddet biçimleri tarafından gözden düşmüş olmalarına rağmen, eşitlik ve kardeşlik fikirlerine ilgi duyuyor. Kural olarak, ideolojinin yayılması, yoksulların nüfusun% 80'ini oluşturduğu, ekonomik ve sosyal olarak dezavantajlı, yaşam standardı düşük ülkelerde gerçekleşir. Bu doktrinin ütopyacılığı, Marksizmin yayılmasında da rol oynadı, çünkü kişi her zaman daha iyi bir gelecek için çabalar ve "parlak bir gelecek fikri", toplumdaki bir kişinin sorunları çözülene kadar geçerliliğini korur.

Aydınlanma felsefesi bulabildi pratik uygulama 1789 ile 1794 yılları arasında gerçekleşen Büyük Fransız Devrimi'nin ideallerinde ve sloganlarında. O dönemin Alman felsefesi bir klasik olarak tarihe geçti. Aşağıda özetlenen Alman klasik felsefesinin sorunları, seleflerinin öğretileriyle yetinmedi. Bu nedenle, 18. yüzyılın sonları - 19. yüzyılın başlarındaki Alman filozoflarının gelişmeleri, Aydınlanma'da temelde yeni bir kilometre taşı oldu. Bu makalenin konusu şuydu: kısa bir açıklama Alman klasik felsefesi. Dönemin başlıca filozoflarının eserlerini inceleyerek onu tanıyalım. Öyleyse, Alman klasik felsefesi kısaca: Aşağıdaki en önemli şeyi okuyun.

Kant

Immanuel Kant, klasik Alman felsefesinin dünya görüşünü temel aldığı ilk filozof oldu. Varsayımlarını kısaca gözden geçirerek, bu tarihsel dönemin başlangıcı hakkında bir fikir edinebiliriz.

Kant'ın gelişmeleri şu dönemlere ayrılır: kritik altı ve eleştirel. Daha önce yapılan en önemli çalışma kritik dönem 1775'te yayınlanan "Genel Doğa Tarihi ve Gökyüzü Teorisi" adlı inceleme oldu. Daha sonra Kant-Laplace'ın "kolektif" teorisi biçiminde resmileştirilecek olan fikrin sahibi Kant'tır. Bu, dinamik kuvvetlerin etkisi altındaki gazlı bir bulutsudan Evrenin kökeni fikridir. Onunla birlikte Kant, evrenin bütünsel bir yapısı ve içinde gök cisimlerinin birbirine bağlanmasını belirleyen yasaların varlığı fikrini geliştirdi. Bu varsayım sayesinde filozof, keşfedilmemiş gezegenlerin varlığını tahmin etti. Güneş Sistemi. Mekanizmanın hakim olduğu bir zamanda, Immanuel Kant dünyanın evrimsel bir resmini formüle eden ilk kişilerden biriydi.

Kritik öncesi dönem, kritik dönem için bir tür temel haline geldi. Daha o yıllarda Kant, dünya felsefesinin klasiği haline gelecek ve kendisi tarafından "Kopernik Devrimi" nin bir parçası olarak tanınacak ölümsüz varsayımları formüle etti.

"Saf Aklın Eleştirisi"

Kant, bir kişinin deneyiminin kapsamını aşan evrensel hakkında akıl yürütmeye başladığında, kaçınılmaz olarak çelişkilerle karşılaştığını gösterdi. Aklın çatışkısı, karşıt önermelerin eşit başarıyla kanıtlanabilir ya da kanıtlanamaz olabilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Alman klasik felsefesi, ilk biçiminde buna dayanıyordu. Kısaca, tezler ve antitezler biçiminde Kant, Saf Aklın Eleştirisi adlı incelemesinde en önemli şeyi özetledi.

Filozof, görünüşler dünyası ile kendinde şeyler dünyası arasındaki farkı arayarak aklın çatışkılarını çözer. Ona göre her nesne iki yönden ele alınmalıdır: fenomenler dünyasının veya nedensel ilişkilerin bir unsuru olarak ve kendi içlerindeki şeylerin veya özgürlük dünyasının bir unsuru olarak.

"Kendi başına şey" veya mutlak - Kant, bir kişide hareket eden, ancak doğrudan bir bilgi nesnesi olmayan kendiliğinden kuvveti böyle adlandırır. İnsan olguları kavrar, şeyleri kendi başlarına değil. Bu yargı için filozof agnostisizmle - dünyanın bilinebilirliğinin reddiyle - suçlandı.

"Ne bilebilirim?"

Saf Aklın Eleştirisi'nde filozof şu soruyu sormuştur: "Ne bilebilirim?" bilginin şartlarını ve olanaklarını akıl araçlarıyla doğrulamaya çalıştı. Bir şeyi bilmeden önce, bilginin koşullarına karar vermen gerekir. Koşullara filozof, a priori bilgi biçimleri, yani deneyime bağlı olmayanları çağırır. Dünyanın "anlaşılabilirliği", zihinsel yapıların dünyanın bağlantılarına karşılık gelmesiyle sağlanır.

Bilgi, aklın duyarlılıkla sentezidir. Duygusallık, insan ruhunun nesneleri düşünme yeteneğidir. Akıl da bu tefekkürü kavrama yeteneğidir. Akıl düşünemez, duyular düşünemez. Bilgi rastgele değildir. Her zaman duyarlılığın ve aklın a priori tezahürleri temelinde inşa edilir.

Böylece insan dünyayı kavrarken onu genel kavramlar altında topladığı izlenimler karmaşasından toplar. Kant'ın bilgi teorisi duyguları, aklı ve mantığı ayrı ayrı inceler. Bilginin sınırlarının incelenmesi bilime ters düşmedi, sadece sınırsız olanaklarını ve herhangi bir fenomeni açıklama yeteneğini reddetti. "İnanca yer açmak" için Kant'ın "bilgiyi sınırlaması" gerekiyordu. Eleştirel görüş, bilimsel olarak güvenilir bilginin sınırlamalarını resmetti.

"Pratik Aklın Eleştirisi"

Bu inceleme, filozofun ikinci sorusuna cevap verdi: "Ne yapmalıyım?" Kant, aklın teorik ve pratik tezahürleri arasına bir çizgi çekmeye başlar. Teorik (saf) akıl, düşünce konusunu "tanımlamayı" ve pratik - "uygulanmasını" amaçlamaktadır. Kant'a göre ahlak, pratik aklın faaliyet alanıdır.

İnsanlık tarihinde, birbirinden tamamen farklı olabilen çok çeşitli davranış normları gözlemlenebilir. Dahası, aynı eylem bir toplumda norm, diğerinde ise büyük bir ahlak ihlali olabilir. Bu nedenle Kant, ahlakı felsefi araçların yardımıyla haklı çıkarmaya karar verdi.

Ahlak, fenomenler dünyasının bir parçası değildir, bilgi ve gelişimden bağımsız bir karaktere sahiptir ve insanı insan yapan da odur. Ahlak, filozofun bakış açısından, makul bir dünya düzeni için tek gerekçedir. Dünya, örneğin vicdanla donatılmış ahlaki kanıtlar işlediği sürece mantıklıdır. Açıklama gerektirmeyen belirli kararlara yol açar. Pratik akıl, teorik akıldan farklı olarak olması gerekene yönelir.

Kant'a göre, toplumsal olarak onaylanan normlar ile ahlak normları arasında farklılıklar vardır. İlki, doğası gereği tarihseldir ve nadiren ahlakı uygular. Kant'ın tüm insanlığa hitap etmeye çalıştığı öğretisi, ahlakın tarihsel ve zamansız spektrumlarını ortaya çıkarmayı amaçlıyordu. Klasik Alman felsefesi böyle doğdu. Kant'ın öğretisini kısaca ele almak zordur, çünkü o, Alman klasiklerinin gelişmeleri arasında en kapsamlı olanlardan biriydi.

Kant ilk "klasik" oldu ve takipçileri için gelişme vektörünü belirledi. Bu nedenle, "Alman klasik felsefesi ve Kant" ifadesi sıklıkla duyulabilir. Bu filozofun gelişmelerini kısaca değerlendirdikten sonra, takipçisi Johann Fichte'ye dönüyoruz.

Fichte

Birçoğu, Alman klasik felsefesi gibi bir kavramın oluşumunun omuzlarına düştüğü yalnızca üç filozofu ayırıyor: Kant, Hegel (aşağıda kısaca tartışılacak) ve Feuerbach (Alman klasiklerinin sonuncusu oldu). Bununla birlikte, Fichte ve Schelling'in esasları daha az önemli değildi.

Fichte için felsefe her şeyden önce pratikti. Kant'ın öğretilerini birçok yönden destekleyerek onda buldu ve zayıf taraflar. Bunlardan en önemlisi, felsefenin teorik ve pratik bölümleri arasındaki sentezin yetersiz gerekçelendirilmesidir. Fichte'nin felsefi yolundaki ana görevi haline gelen bu sentezdi.

Filozofun ilk eseri, 1800 yılında yayınlanan "İnsanın Amacı" adlı eseriydi. Filozof, özgürlük ilkesini teori ile pratiği birleştirmeyi sağlayan ana ilke olarak kabul etti. Bilim adamının çalışmasında, insan özgürlüğünün nesnel gerçekliğin tanınmasıyla bağdaşmadığı sonucuna varması dikkat çekicidir.

Sonuç olarak, Fichte felsefesinde Kantçı "kendinde şey" kavramını terk eder ve bu kavramı öznel-idealist bir bakış açısıyla yorumlar.

Fichte, idealizm ile materyalizmi, çözdüğü varlık ve düşünme problemlerine dayanarak net bir şekilde ayırır. Materyalizm, düşünme ile ilgili olarak varlığın önceliğinin sonucudur. Aynı zamanda idealizm, varlığın düşünceden türetilmesinden hareket eder. Bu nedenle, pasif bir konuma sahip insanlarda materyalizm doğasında varken, idealizm tam tersidir.

Fichte'nin ana değeri, diyalektik (antitetik) düşünme tarzının öğretisidir. Antitetik düşünme, inkar, önerme ve sentezleme üçlü ritmi ile karakterize edilen bir biliş ve yaratma sürecidir.

Schelling

Friedrich Schelling'in felsefesi, Kant'ın dünya görüşü, Fichte'nin gelişmeleri ve Hegelci felsefenin oluşumu arasında bir tür bağlantıdır. Üstelik Schelling, birlikte çalıştıkları Hegel'in oluşumuna önemli bir katkı yaptı. uzun yıllar dostane ilişkiler içindeydiler. Dolayısıyla klasik Alman felsefesi gibi bir konu ele alındığında Schelling'in gelişmelerinden kısaca bahsetmekte fayda var.

Felsefi düşüncelerinin başında, çeşitli alanlardaki hakikat bilgisine dayanan birleşik bir bilgi sisteminin inşası yer alır. Bu, felsefi bir ilke prizması altında bilimsel keşiflerin ilk genellemesi olan "doğal felsefesinde" sergileniyor.

Bu sistem, "doğanın ideal özü" fikrine dayanıyordu. Schelling'in doğal felsefi sistemine, dünya birliğini açıklamada bir bağlantı halkası olarak diyalektik nüfuz etmiştir. Filozof kutupluluk gibi bir şeyi keşfetti. Herhangi bir faaliyetin özünün, karşıt güçlerin birliği ile karakterize edilebileceği fikri üzerine inşa edilmiştir. Sonuç olarak, filozof yaşam, organizma vb. Gibi karmaşık süreçleri diyalektik bakış açısıyla yorumlayabildi.

"Aşkın idealizm sistemi"

Schelling'in ana eseri 1800'de yayınlandı ve adı "Aşkın İdealizm Sistemi" idi. Klasik gelenek içinde pratik ve teorik felsefeyi paylaşır. teorik kısım bilginin en yüksek ilkesini doğrular. Aynı zamanda felsefe tarihi, nesnel ile öznel arasındaki bir karşılaşmadır. Bu bağlamda Schelling, üç felsefi dönemi birbirinden ayırır:

  1. Duygudan yaratıcı tefekküre.
  2. Yaratıcı tefekkürden yansımaya.
  3. Yansımadan mutlak irade eylemine.

Pratik felsefe çalışmasının amacı, insan özgürlüğü sorunudur. İnsanlık tarihinde özgürlük, bir hukuk devletinin yaratılmasıyla gerçekleşmiştir. Yaşayan insanlar tarihte hareket eder, bu da özgürlük ve zorunluluğun birleşiminin özel bir önem kazandığı anlamına gelir. Schelling, zorunluluk bilinmeye başladığında özgürlük haline gelir, diyor. Yasaların doğasıyla ilgili soruları dikkate alan filozof, "kör gereklilik" gibi bir kavrama varır.

Fichte gibi Schelling'den de Alman klasiklerinden bahsederken her zaman bahsedilmemesine rağmen, onun felsefeye katkısı çok önemliydi. Daha önemli filozofların yanı sıra, Schelling ve Fichte, Alman klasik felsefesinin bazı özelliklerinin ana hatlarını çizdiler. Gelişimlerini kısaca gözden geçirdikten sonra, daha önde gelen filozoflara dönüyoruz. Hegel, Schelling'den sonraki klasik oldu. Sonunda Alman klasik felsefesine çok şey borçlu olacak.

hegel

Wilhelm Friedrich Hegel'in gelişmelerinden kısaca bahsedecek olursak, gelişim ilkesinden çok etkileyici bir varlık modeli verdiğini belirtmekte fayda var. Mutlak bir fikir açısından bir ilişkiler ve kategoriler sistemi olarak diyalektiği inşa eden oydu. Ancak mutlak fikrin betimlenmesi Hegel için kendi içinde bir amaç değildi. felsefi çalışma. Fikir ve gerçeklik arasındaki ilişkiyi inceleyen filozof, idealden gerçeğe veya mutlak fikirden doğaya geçiş sorununu tanımlar. Filozof'a göre mutlak fikir, kendisinin ötesine geçmeli ve biri doğa olmak üzere başka alanlara girmelidir.

Böylece, doğanın altında yatan fikirle açıklandığı idealist bir fikir oluşur. Sorunların diyalektik açısından analizi, dünya hakkında düşünmenin en etkili biçimlerinden biridir. Dünyayı belirli yasalara göre işleyen bütünsel bir sistem olarak görmemizi sağlar.

Hegelci dünya görüşü açısından diyalektik, felsefi yaklaşımın özel bir modelidir. İÇİNDE bu durumçelişkilerin oluşumu ve çözülmesine dayanan gelişme teorisi anlamına gelir. Hegel'e göre çelişki, tüm hareketin köküdür.

Herhangi bir fenomen veya nesne, sonunda çatışan tarafların birliğidir. Bu nedenle gelişme, niteliklerin bazılarının korunmasıyla niteliklerin reddi yoluyla gerçekleştirilir, yeni, daha çekici nitelikler üretilir.

Hegel'in tanımladığı bağımlılıklar, süreci karakterize eder. farklı taraflar. Bu bağımlılıkları yansıtan kategoriler, herhangi bir fenomeni veya süreci mutlaklaştırmadan dünyayı tanımlamamıza izin veren bir tür kavramsal çerçeve görevi görür. Nihayetinde Hegel, aşamalarını tinin oluşumu olarak kabul ederek, ruhsal insan kültürünün benzersiz bir felsefi sistemini yaratır. Bu, insanlığın ve onun bireysel temsilcilerinin her birinin ilerlediği bir tür merdivendir. Zirvede, tam bir düşünme ve varlık zaferi elde edilir, ardından mantık gelir, yani. saf düşünce

Hegel ayrıca sosyal felsefeye muazzam bir katkı yaptı. Sivil toplum, özel mülkiyet ve insan hakları doktrinine sahiptir. Filozof, eserlerinde emeğin evrensel önemini ve toplumdaki insanın diyalektiğini gösterdi. Hegel ayrıca değerin, fiyatların, paranın ve meta fetişizminin doğasına da çok dikkat etti. Alman klasik felsefesi işte bu kadar çok yönlüydü. Hegel, yapıtlarında insan varoluşunun çeşitli yönlerine kısaca ama çok geniş bir biçimde değinmiştir.

Feuerbach

Alman felsefesinin en çok idealist sistemlere yansıdığı gerçeğine rağmen, Feuerbach'ın en güçlü materyalist kavramı onun derinliklerinde ortaya çıktı.

Ludwig Feuerbach felsefesini felsefe ve din karşıtlığına dayandırır. Materyalist bir ruhla, Hıristiyanlığın özünü yeniden düşünmeye çalışır. Hristiyan Tanrı'yı, bir tür varlık veya ilahi öz olarak değil, insanların zihnindeki insan özünü yansıtan bir imge olarak yorumlar.

Feuerbach'a göre dinin kaynağı, fantastik imgelerin yaratılmasına yol açan insanın doğa karşısındaki korkusu ve çaresizliğinde yatmaktadır. Tanrı, insanların zihninde hayatlarının bağlı olduğu bir yaratıcıya dönüştüğü için din, insandaki en iyiye yönelik arzuyu felç eder. Bunu, doğaüstü bir ödülün itaatkar bir beklentisiyle değiştirir.

Dini eleştiren filozof, tüm tezahürleriyle idealist dünya görüşünün eleştirisine gelir. Böylece onun yardımıyla Alman klasik felsefesi yeni bir görünüm kazanır. Kısacası Feuerbach, geliştirmelerinde varlığa ilişkin düşünmenin ikincil olduğu gerçeğinden yola çıkar. Onun sisteminde varlık sorunu insan için pratik bir öneme sahiptir. Felsefe hayati önem taşıyan varlığı kavramalı ve gerçek varlıkla çelişmemelidir. Feuerbach, düşünmeyi duyarlılıkla değiştirdiği bilgi teorisinde Hegel'e felsefi muhalefet de uygular.

Kamusal hayatın dönüşümü konusunda her zaman iki bakış açısı olmuştur. İlkinin taraftarları, her bireyin ahlaki gelişiminin ve özümüzün ıslahının gerekli olduğunu savundu. Karşı taraf, tüm talihsizliklerin nedeni olarak kabul ederek yaşam koşullarında köklü değişiklikler önerdi. Feuerbach ikinci bakış açısına daha yatkındı. Yukarıda kısaca tartışılan klasik Alman felsefesinin sonu, 19. yüzyılın ortalarında ortaya çıkan Marksizmin başlangıcıydı. Feuerbach'ın bazı fikirlerine dayanıyordu.

Tarihsel anlam

Alman klasik felsefesinin beş aydınının gelişmeleri ile kısaca sunulan genel bir tanımı, bu tarihsel dönemin sadece Avrupa'da değil, dünya kültüründe de düşünce tarzını değiştirdiğini gösterdi. O zamanın felsefi kazanımları çok önemliydi.

Yukarıda özetlenen Alman klasik felsefesinin özellikleri, bu dönemin ana yeniliği haline gelen düşüncenin genişliğini ve evrenselliğini açıkça göstermektedir. Çelişkilerin çözülmesi yoluyla gelişme, öznenin bilişsel etkinliği ve ayrıca ruh ve bilincin kapsayıcı doğası hakkındaki fikirler toplumda büyük yankı uyandırdı. Felsefi kavramlar ve kategoriler en üst düzeyde Alman klasikleri tarafından geliştirilmiştir.

Alman klasik felsefesinin özellikleri, beş Alman klasiğinin temel değeri haline gelen "tarihsel düşünme" ifadesiyle kısaca ifade edilebilir.

Çözüm

Bugünkü sohbetimizin konusu klasik Alman felsefesidir. Ana temsilcilerinin başarılarını kısaca gözden geçirerek, bu tarihi dönemin benzersiz ve önemli olduğu sonucuna varabiliriz. Kuşkusuz dünya görüşünün temellerinden biri haline gelmiştir. modern adam. Birçok kaynakta Alman klasik felsefesi yalnızca üç adla ilişkilendirilir: Kant, Hegel, Feuerbach. Bu dönemi kısaca gözden geçirirken, Fichte ve Schelling'in de önemli bir rol oynadığını belirtmekte fayda var.