Antik felsefe, antik Yunan ve Roma toplumlarında gelişen yönleri, okulları ve öğretileri ifade eder. Antik Yunan filozofları, vaaz ettikleri şeye bağlı olarak birçok akım oluşturmuşlar ve bunların tamamı felsefi öğretiler Antik Yunan ve Roma köle toplumlarında gelişen felsefe, antik felsefeyi oluşturdu. Antik felsefe - İnsanlığın felsefi bilincinin gelişiminde tek ve benzersiz bir olgu.
Antik (antik) felsefe, yani eski Yunanlıların ve eski Romalıların felsefesi, 7. yüzyılda ortaya çıkmıştır. M.Ö e. Yunanistan'da ve 6. yüzyıla kadar sürdü. N. e. Bu bin yıl boyunca, Avrupa felsefesinde iki ana yön oluşturuldu - materyalizm ve idealizm, diyalektik ortaya çıktı, felsefenin tüm ana soruları, isimleri tanıdık olan düzinelerce düşünür tarafından yaratılan embriyoda (veya hatta oldukça gelişmiş bir biçimde) gündeme getirildi. özel olarak felsefe eğitimi almayanlara bile - Pisagor, Herakleitos, Sokrates, Demokritos, Platon, Aristoteles, Epikür, Lucretius Carus, Marcus Aurelius, Cicero, Seneca, Philo.
Felsefe tarihinin ayrılmaz bir olgusu olan antik felsefe, birçok döneme ayrılabilir.
İlk periyod antik felsefe - mitolojik dünya görüşünden köken aldığı dönem - 7. yüzyıla kadar uzanıyor. M.Ö e. Halen mitolojik imgeler ve isimlerle dolu olan ilk felsefi anti-mitolojik öğretiler bu döneme kadar uzanır. Bu öğretilerin yaratıcıları Miletli okulunun filozoflarıydı. (Thales, Anaksimandros, Anaksimenes) Elea okulunun kurucusu Ksenophanes, Pisagor, Herakleitos ve onun çağdaş ve felsefi karşıtı Parmenides - Eleatic okulunun ana temsilcisi.
İkinci dönem Antik felsefe tarihinde - olgunluk dönemi - asıl ve en zor olanıdır. Bu, büyük doğa filozoflarının - Empedokles, Anaksagoras, Leukippos ve Demokritos'un Öğretilerinin yanı sıra, ilk kez etik ve sosyal temalara yönelen Sofistlerin hareketi olan Pisagorcu Filolaus'u ve görüşlerinde felsefi sorun olan Sokrates'i içerir. metodoloji ortaya çıktı. İÇİNDE IV. yüzyıl. M.Ö e. Platon felsefeye “fikir” kavramını tam da “ideal” olarak sokar.
Bu, sözde Sokratik okulların (Kinikler, Sirenaikler, vb.) faaliyetlerinin başlangıcını da içerir. Aristoteles'in öğretisi bu dönemi sona erdirir.
Üçüncü dönem Antik felsefe tarihinde, Yunan kültürünün hem Doğu'ya hem de Batı'ya, Roma'ya yayıldığı bir dönem vardır. Bu dönem III-I. yüzyılları kapsamaktadır. M.Ö e. Bu yüzyıllarda da eskisi gibi işlevini sürdürüyorlar. felsefi okullar Platon ve Aristoteles ve yenileri. Bunlar Epikuros ve Zenon'un okullarıdır. Öğretileri Roma Cumhuriyeti'ne nüfuz ederek Roma Epikurosçuluğuna (Lucretius Carus), şüpheciliğe ve stoacılığa (Seneca, Marcus Aurelius) yol açtı. .
Antik felsefe tarihinin son dönemi - Roma İmparatorluğu'nun felsefesi - önce Stoacılıktan, ardından Neoplatonizmden ve felsefi desteği aynı Neoplatonizm olan ortaya çıkan Hıristiyan fikirlerinden etkilenmiştir. İmparator tarafından dağıtılma Jüstinyen 529'da Atina'daki felsefe okulları ve hepsinden önemlisi Platon'un Akademisi, antik felsefenin sonunu işaret ediyor.
"Felsefe" teriminin kendisinin Pisagor tarafından tanıtıldığına ve ilahi bir ayrıcalık olarak kalan bilgeliğin kendisi değil, sevgi, bilgelik arzusu anlamına geldiğine inanılıyor. Batı Avrupa felsefesinin ana noktaları antik Yunan felsefesinde şekillendi ve açıklandı:
*sorunlar;
* metodoloji;
* motivasyon.
Antik Yunan filozofları felsefi sorunların özünü ilk kez açık ve seçik bir şekilde şu sorularda belirlediler: “Gerçeklik nedir? Bunu nasıl biliyoruz? Elbette "gerçeklik" merkezi konsept felsefi ilgi, felsefi düşüncenin oluşumuyla ilişkili antik Yunan felsefesinin gelişim kodunda belirli bir evrim geçirir.
Başlangıçta “gerçeklik” doğa ve mekânla özdeşleştiriliyordu. Bu nedenle kozmolojik problemler erken dönem Yunan felsefesi için önemliydi: “Kozmos nasıl ortaya çıktı? Gelişiminin aşamaları nelerdir? Her şeyin başlangıcı nedir? Parmenides ve Platon, kendilerine göre duyusal olandan daha önemli ve daha doğru olan ve anlaşılır gerçeklik, ideal gerçeklik (düşünceler), bilgi olan başka bir "gerçeklik" keşfedecekler. Bunu ele almak gerçek felsefenin bir işaretidir. Sofistler ve Sokrates, insan varoluşunun "gerçekliğine" işaret edeceklerdir: Sonuçta doğal kozmolojik ve anlaşılır varoluşun anlamları, insana insan formunda sunulmaktadır. O, varlığın ölçüldüğü "ölçü"dür, "ölçü"dür.
Antik Yunan felsefesinde de metodolojik bir felsefe cephaneliği oluşumu gerçekleşir: sorunları tartışmanın diyalektik yolu (Herakleitos, Platon), biçimsel mantıksal standartlar (Aristoteles), paradoksların yöntemi (Zeno'nun aporisi, şüphecilerin yolları), entelektüel sezgi (Platon). Genel olarak, listelenen anlama yöntemlerinin tümü, felsefenin bir kalite özelliğiyle - evrenselin rasyonel bir açıklamasıyla - birleştirilir. “Rasyonel” derken, hem ampirik deneyim hem de düşünce anlamlarında kendini tekrarlayan, düzenlilik beklemeye ve aramaya yönelik bir açıklamayı kastediyoruz.
Antik Yunan felsefesi, filozofların faaliyetlerinin özelliklerini ve faaliyetlerinin hedeflerini ilk kez fark etmeleri nedeniyle de dikkate değerdir. Bunlar aşağıdaki gibidir.
♦ Profesyonel uygulamaİnsanın felsefe yapma ihtiyacı. Aristoteles'in iddia ettiği gibi tüm insanlar doğası gereği dünyanın genel yapısını bilmeye çalışır. Filozoflar, bilginin sonuçlarını genel olarak geçerli bir biçimde sunabilen kişilerdir.
♦ Filozofların, dünyayla ilgili genel düşünceleri sunma şeklindeki işlevsel görevinin yanı sıra, deyim yerindeyse, kendi bilinçlerini ve “ben”lerini (kendini tanı) analiz etme gibi içsel bir hedefi de vardır.
Antik çağ felsefesi 6. yüzyıldan başlayarak bin yılı aşkın bir dönemi kapsamaktadır. M.Ö e. ve MS 529'a kadar. İmparator Justinianus'un Atina'daki son pagan okulunu (Platon Akademisi) kapatarak takipçilerini dağıtması M.Ö. Coğrafi kapsam: Antik Yunan, Helenistik, Roma ve Orta Doğu felsefelerini içeren Akdeniz. Antik felsefenin gelişimindeki ana aşamaların özelliklerine dönelim.
Erken Yunan felsefesi (MÖ 6. ve 5. yüzyıllar arasında)
“Fisis” (doğa) ve kozmos sorunlarıyla birlikte erken Yunan felsefesi (M.Ö. 6. ve 5. yüzyıllar arası). İon felsefesinin buradaki en önemli temsilcileri Eleacılar ve Atomistlerdir.
İyonya felsefesi, Küçük Asya kıyısındaki (bugünkü Lübnan ve İsrail) Yunan koloni devletlerinden filozofların öğretilerini ifade eder. Milet ve Efes şehirlerinden ilk büyük Yunan filozofları burada ortaya çıktı. Miletli ekolden üç filozof: Thales, Anaximander, Anaximenes. Yunan filozofları eski Hint bilgelerinin kaldığı yerden başlıyor. Yunanlılar, duyguların bize dünyanın yeterli bir resmini veremeyeceği, evrenin ezoterik (gizli) düzeyine nüfuz edemedikleri fikrini benimsemişlerdir. Dünyanın ilkel temeli (birincil madde) vardır. Her şey bundan geliyor ve her şey buna dönüşüyor. Thales, bu ilkel temeli belirtmek için "fizis" veya doğa terimini ortaya attı. Bu nedenle, köken sorunlarına artan ilgileri nedeniyle ilk Yunan filozoflarına fizikçiler veya doğa bilimcileri de deniyor.
Thales suyu "fizis" olarak görüyordu; Anaximander sınırsız, niteliksiz temel prensip veya apeiron'u böyle görüyordu; Anaximenes havadan söz ediyordu. Üstelik bu temel ilkelerin hiçbir şekilde fiziksel su ve havayla aynı olmadığı, daha ziyade belirli niteliklerin yer aldığı kavramsal metaforları temsil ettiği akılda tutulmalıdır. gerçek su ve hava, ilkel temelin özelliklerinin rasyonel bir açıklamasına ve görsel temsiline hizmet eder: her yerde bulunma, hareketlilik, geçirgenlik, değişkenlik ve dönüştürülebilirlik.
Bir başka erken Yunan filozofu Herakleitos'tur. Değişkenlik fikrini keşfeden bir filozoftur. Bu zamana kadar Doğu fikirlerinden etkilenen Yunan filozofları dünyayı, fiziksel varlıkların yapı malzemesi olarak hizmet ettiği devasa bir yapı olarak görüyorlardı. Çağdaşlarımızın çoğu için bile doğal olan bir tutum, Herakleitos'un dehasıyla altüst oldu. Bununla birlikte yeni bir dünya görüşü geldi: Yapı yok, istikrarlı yapı yok, mekan yok. Aforizmalarından biri, "Güzel uzay, gelişigüzel dökülmüş bir külçe gibidir" diyor. Dünyayı bir yapı değil, muazzam bir süreç, her şeyin toplamı değil, tüm olayların ve değişikliklerin bütünlüğü olarak görüyordu. İster katı, ister sıvı, ister gaz olsun, tüm maddi şeyler nesneler değil süreçlerdir ve hepsi ateşle dönüştürülmüştür. Ancak Herakleitos'un "ateşli" evreni oldukça rasyonel olarak anlaşılabilir; çünkü dünyadaki her süreç, özellikle de ateşin kendisi, onun "ölçüsü" olan belirli bir yasaya göre gelişir. Bu nedenle dünya kronik olarak istikrarsızdır, ancak bu istikrarsızlığın belirli kalıpları vardır. Bu, böylece dünyanın görünürdeki istikrarını açıklayacaktır (doğal dönemler: gündüz ve gecenin değişmesi, ay ayı, mevsim değişimi, “büyük döngüler”). Evrensel değişimin içeriği, bir zamanlar çağdaşları ve sonraki felsefeyi derinden etkileyen Herakleitos felsefesinin bir diğer önemli konumu olan karşıtların özdeşliğidir.
Felsefede daha da ciddi ve radikal bir yenilik, Eleatiklerle ilişkilidir. profesyonel aktivite Yunanistan'da bulunan Elea şehri ile bağlantılı. Aynı zamanda belirli bir karakteristik dünya görüşünü geliştiren nesiller arası düşünürler topluluğunu da temsil ediyorlardı. Xenophanes, Parmenides, Melissa ve Zeno'dan bahsediyoruz.
Ünlü Parmenidesçi önerme "düşünmek ve olmak bir ve aynıdır." “Varlığın” olası tüm felsefi konumlar için koşulsuz bir önkoşul olduğu gerçeğini kavramak anlamına gelir. Düşünce varlıkla aynıdır: Dış varoluşu doğrulamak için onu düşünmemiz, izlenimlerimizi "var" olarak kabul etmemiz gerekir. Düşüncenin ve varlığın kimliği ondan metaforik özellikler kazanır: küre benzerliği, hareketsizlik, öz kimlik ve bütünlük. "Düşünce varlığı"nın mutlaklığını kavramak elbette ancak akılla, yani akılla mümkündür. Bu nihai gerçektir, varoluşun başlangıcı ve özüdür. Elea okulunun diğer filozofları daha ziyade Parmenides'in ana tezi için argüman sistemini geliştirmeye ve detaylandırmaya çalıştılar. Felsefe tarihinin en gözlemci ve esprili filozoflarından biri olan Zeno'nun açmazına özellikle dikkat edilmelidir.
Son olarak, bilginin gelişiminde deneysel yönün gelişmesinde güçlü bir etkiye sahip olan, antik çağın erken döneminin bir diğer büyük felsefi sistemi, Leukippos-Demokritos'un atomistik öğretisiydi. Bedenleri oluşturan en küçük ve bölünmez parçacıklar fikri, Yunanlılar tarafından pratik günlük yaşamdaki düşüncelerden (adımların silinmesi, madeni paralar, nemlendirilmesi ve kurutulması) derlendi.
Atomizmin ana fikirleri aşağıdaki gibidir.
- “Varlık ezeli ve değişmezdir. Yokluktan hiçbir şey doğmaz ve yoklukla yok olan hiçbir şey yoktur.
-> Bize dünya olarak görünen şey aslında evrenin değişmeyen ilkelerinin, atomların ve boşluğun dengesiz bileşimlerinin ortaya çıkmasıdır. Atomların büyüklüğü ve sayısı sonsuzdur.
-> Her şey kaçınılmazlıktan doğar. Dünyadaki her şey belirlidir ve kesin neden-sonuç ilişkileriyle katı bir şekilde birbirine bağlıdır.
-> Biliş duyusal ve doğrudandır: küçük, nesnelerin mikroskobik, maddi "kopya yapıları" vücudumuzun gözeneklerinden nüfuz eder ve nesneler hakkında bilgi taşır. Dolayısıyla nitelikler (koku, renk, tat) yalnızca kuruluşla var olurken, doğası gereği yalnızca atomlar ve boşluk vardır.
-> İnsan yaşamının ve felsefesinin nihai amacı zihinsel refahtır; ve zevkle aynı şey değildir. Bu, ruhun huzur ve denge içinde olduğu, korkudan, batıl inançtan veya başka herhangi bir tutkudan utanmadığı bir durumdur.
Klasik antik Yunan felsefesi (MÖ 5. yüzyılın sonu - 4. yüzyılın sonu)
Bu dönem Batı Avrupa felsefe tarihindeki ilk klasiktir, ikincisi ise neredeyse 2,5 bin yıl sonra, 17. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın başında gerçekleşti. klasik Alman felsefesi biçiminde. Bu dönemin önde gelen isimleri yaşamlarını ve felsefi şöhretlerini esas olarak Atina'ya bağladılar.
Sofistler artık antik felsefede hümanist dönemin kurucuları, kendi zamanlarının bir nevi kültürel liderleri, “Yunan Aydınlanması”nın figürleri olarak kabul ediliyor. Faaliyetleri ve görüşleri aracılığıyla, o dönemde (M.Ö. 5. yüzyıl) antik Yunan toplumunda yaşanan önemli çalkantıların bir kısmını dile getirdiler. Geleneksel komünal-klan yapılarının giderek çöküşünden ve toplumun bireyselleşmesinden bahsediyoruz. Antik çağlardan beri oluşturulan ideolojik standartların koşulsuzluğunu ve dokunulmazlığını talep eden kolektivist bilinç ile bağımsızlığı için aktif olarak manevi bir gerekçe arayan kişiselleştirici bir bireysellik çarpıştı.
Sofistlerin (Protagoras, Gorgias, Prodicus vb.) büyüklüğü, felsefe tarihinde ilk kez antropolojik sorunları vurgulamaları ve kanıtlamalarıdır. "Gerçeklik nedir?" sorusuna şu yanıtı verdiler: "Prensipte öne sürülen özneye bağlı olan insan varoluşunun anlamlarıyla örtüşür." Aslında bu, Protagoras'ın "İnsan, var olmasıyla var olan, var olmamasıyla var olmayan her şeyin ölçüsüdür" şeklindeki ünlü tezinin özüdür. İnsan sayısı kadar gerçek vardır ve bunların hepsi kendimiz için belirlediğimiz hedeflere bağlıdır.
Sokrates, özünde, Sofistler tarafından öne sürülen antropolojik sorunların geliştirilmesine devam etti ve bazı temel öncüllerde (bireyin özerkliği ve insan varoluşunun en yüksek değeri olarak kendi kaderini tayin etme hakkı) onlarla aynı fikirdeydi. onun bakış açısı Sofistlerden önemli ölçüde farklıdır. Dolayısıyla, eğer Sofistler arasında bir kişinin var olana göre "boyutsallığı" keyfi çoğulcu bir karaktere sahipse, yani "nesnel" yalnızca bizimle olan ilişkisi sayesinde var oluyorsa, o zaman Sokrates bu tezi prensipte kabul ederek, aynı zamanda insanda neyin gerekli olduğunu arar. Bu zorunluluk bütün insanları birleştiren şeydir, insanın özüdür. Sokrates, nesnel dünyadaki şeylerin anlamlarını insanın kendisinin belirlediğini kabul eder, ancak bunu keyfi ve öznel olarak yapmaz. bireysel özellikler, ancak gerekli ve sürdürülebilir olana veya düşüncesinin doğasına dayanmaktadır.
Böylece Sokrates felsefe tarihinde ilk kez insanın kendi kendine yeten, kendi temelleri olan bir varlık olduğundan söz eder. İnsan yaşamını kendi kendine düzenleyen bu temeller akıl, iyilik ve özgürlüktür.
Bu bilgi prensip olarak tüm insanlar için aynıdır, ancak her kişinin bunu kendisi başarması gerekir. Bir insana iyiliği öğretmek imkansızdır, o onun içindedir ve onu bilmek için onu kendisinden çıkarmalı, açıklamalı, iyiliğini kendine açık hale getirmelidir. Sokrates, “yaşam sanatı” olarak bir felsefe anlayışı önermiştir; bu soyut bilgi değil, normatif ve pratiktir. Felsefenin veya doğurtmanın görevi özgürlüğe "hamile" bir ruhun doğuşuna yardımcı olmaktır.
Sokratik öğretim yöntemi, daha sonra Sokratik ironi (ironi simülasyon anlamına gelir) olarak adlandırılan karmaşık bir entelektüel oyun prosedürüdür. Sokrates, belirli bir hedefe yönelik soru ve cevap metodolojisinin yardımıyla, muhatabı, bilincinin içeriğine yönelik, muhatabın kendisini organize eden temel kavramları bağımsız olarak anlamasında ifade edilen, dönüşlü bir tutum formüle etmeye yönlendirir. insan varlığı. Sokrates'in fikirleri Platon'un felsefesinin kaynaklarından biri olarak hizmet etti.
Platon'un, maddi, görünür, fiziksel olana paralel, özel bir "fikir dünyası" biçiminde ontolojik olarak çıkardığı gerçekliğin anlaşılır boyutunun keşfi. Platon'un maddi olmayan gerçekliği şuna göre düzenlenmiştir: etik prensip ve “iyi” fikri tarafından yönlendirilir. Fikir dünyasının yapısı hiyerarşiktir, fikirler cinsiyete ve türe göre ikincilleştirilir. Fenomen dünyasının (gündelik yaşam) fikirleri ve oluşumları arasındaki ilişki, bir arada var olan bir bağımlılık ilişkisidir: taklit, asimilasyon, mükemmellik çabası, maddi dünyaya ait şeyleri "fikirler" ile tanıştırmak.
"Fikirler" nedir? Platon'un "fikirleri" veya "biçimleri" yalnızca kavramlar, yani salt zihinsel kesinlikler değildir. Platon'un felsefesinde bunlar, duyular üstü, anlaşılır gerçekliğin yapısal unsurlarıdır ve aynı zamanda paralel maddi gerçekliğin karşılık gelen unsurlarının modelleridir.
Aristoteles, insanlığın en evrensel zihinlerinden biri olan Platon'un ve diğer iki büyük ansiklopedici filozof olan Thomas Aquinas ve Hegel'in öğrencisiydi. O dönemde mevcut olan çeşitli bilgileri, modern zamanlara kadar bir model olan görkemli bir sistemde sentezledi. bilimsel araştırma ve insan bilgisinin bir özeti. Aristoteles ontolojiye felsefi yansıma için yeterli rasyonel bir biçim verdi. Felsefe tarihinde ilk kez felsefi düşünce katı ve mantıksal bir biçime kavuşmuştur.
Bilimi üç büyük bölüme ayırdı:
♦ teorik bilimler, yani bilgiyi kendisi için arayan bilimler;
♦ ahlaki gelişmeyi sağlamak adına bilgi arayan uygulamalı bilimler;
♦ amacı belirli nesnelerin üretimi olan üretken bilimler.
Değer ve itibar ölçütüne göre metafizik, fizik (psikoloji dahil) ve matematikten oluşan teorik bilimler diğerlerinden üstündür.
Metafizik nedir? “Metafizik” teriminin (kelimenin tam anlamıyla: fizikten sonra gelen) Aristotelesçi olmadığı bilinmektedir. Ya Peripatetikler tarafından ya da MÖ 1. yüzyılda Rodoslu Andronicus'un Aristoteles'in eserlerinin yayınlanmasıyla bağlantılı olarak tanıtıldı. Aristoteles'in kendisi de fizikteki ikinci felsefenin aksine "birinci felsefe" veya "teoloji" ifadesini kullanmıştır. İlk felsefe, fiziksel olanın ötesindeki gerçekliğin bilimidir. Aslında bu kavramın Aristotelesçi anlamı, insan düşüncesinin maddi olmayan, gerçek bir gerçekliğe ulaşmak için ampirik dünyanın sınırlarını aşmaya yönelik herhangi bir girişimi anlamına gelir.
Aristoteles metafiziğe dört tanım verir:
- nedenlerin, ilk veya daha yüksek ilkelerin incelenmesi;
- “varlık olduğu sürece varlık” bilgisi;
- madde bilgisi;
- Tanrı'nın ve duyular dışı maddenin bilgisi.
Ama işte soru şu: Metafiziğe neden ihtiyaç var? Aristoteles, metafiziğin bilimlerin en yücesi olduğunu söyler; ve maddi ihtiyaçlarla ilgilenmediği için ampirik veya pratik amaçlara hizmet etmez. Diğer bilimler bu hedeflere tabidir ve bu nedenle bunlardan hiçbiri kendi başına değerli değildir ve yalnızca yol açtığı etkilerle gerekçelendirildiği ölçüde anlamlıdır. Metafiziğin kendi içinde bir hedefi vardır ve bu nedenle bu bilim son derece özgürdür, çünkü kendi içinde değerlidir. Bütün bunlar, maddi taleplerle ilgisi olmayan metafiziğin, manevi isteklere, yani fiziksel ihtiyaçların karşılanmasıyla ortaya çıkan isteklere hâlâ yanıt verdiği anlamına gelir. Bu, bilgiye duyulan saf susuzluktur, insanı yalan söylemekten alıkoyan hakikat tutkusudur. Bu, her "neden"e ve özel bir şekilde "nihai neden"e cevap vermenin radikal gerekliliğidir.
Bu nedenle Aristoteles, diğer tüm bilimlerin insanlar için daha gerekli olduğu ancak hiçbirinin metafiziği geçemeyeceği sonucuna varır.
Metafizik ilk nedenlerin incelenmesidir. Oluş dünyasıyla ilgili oldukları için dörde indirilebilirler:
*sebep resmidir,
*neden maddidir,
* aktif neden,
*sebep kesindir.
İlk iki sebep, her şeyi oluşturan suret ve maddeden başka bir şey değildir. Aristoteles'e göre sebep, bir koşul ve bir temeldir. Madde ve form, statik açıdan bakıldığında gerçekliğin açıklanması için yeterli koşullardır. Bu bakış açısına göre belirli bir kişi, onun maddesi (et ve kemikleri) ve onun formudur (ruhu). Ama oluşum açısından dinamik olarak düşünürsek, o zaman şunu sorarız: “Nasıl doğdu?”, “Onu kim doğurdu?”, “Neden gelişiyor ve büyüyor?” Bu, iki nedene daha ihtiyaç duyulduğu anlamına gelir: motor (yani, bir kişiye hayat veren ebeveynler) ve nihai (yani, bir kişinin geliştiği hedef).
Platon ve Aristoteles'in felsefesine klasik denir çünkü Descartes'tan önce hem antik hem de antik felsefenin sonraki gelişimini belirlemiştir. ortaçağ felsefeleri: kategoriye göre, başlangıç ayarları, sorunlar. Aristoteles "Öğretmen", Platon - "İlahi" unvanını kazandı. Felsefe yapmanın bu iki paradigması, sonraki filozofların öncelikle "Platoncular" veya "Aristotelesçiler" olarak nitelendirildiği modern Avrupa felsefesine kadar mevcuttu.
Helenistik-Roma felsefesi (MÖ 3. yüzyıl - MS 3. yüzyıl)
Bu yüzyılların ana düşünce akımları tarafından temsil edilmektedir: Epikurosçuluk, Stoacılık ve Şüphecilik. Bu dönemde, felsefi dikkatin önceliklerinde temel bir değişiklik meydana geldi; etik, kişisel kendi kaderini tayin etme sorunları ve maddi ve manevi zorluklardan kurtuluş. sosyal dünya. Bu, demokrasinin ve bir polis vatandaşının özgür öz algısının yerini, ölçülemeyecek kadar üstün doğal ve sosyal güçlerin çaresiz bir oyuncağı olan despotik devlet yapılarının bir öznesinin tutumunun aldığı sosyo-ruhsal durumdaki radikal bir değişiklikle ilişkilidir. kuvvetler.
Epikuros materyalist bir filozoftu ve selefi Demokritos'un atomcu felsefesine bir takım yenilikler getirmişti. Böylece, atomların boşlukta doğrusal bir düşüşten kendiliğinden sapma yeteneğine sahip oldukları yönünde önemli bir tez formüle etti. Böylece, madde düzeyinde bile temel bir kendiliğindenliğin olduğu, bunun da insanın gerçek özgür iradeye sahip olduğu anlamına geldiği ileri sürüldü. Felsefi dikkatin vurgusunu değiştirme ruhuyla öğretimin etik kısmını ön plana çıkardı. Bir insanın sahip olduğu ve hayatta güvenebileceği tek şey, tüm insanların uğruna çabaladığı doğal bir pozitif durum olan zevktir. Epikuros, insan için belirli zevklerin ölçüsünü ve gerekliliğini belirlemede aklın öncü rolünü özellikle vurguladı. Bu nedenle, Epikuros'un inandığı gibi, birçok zevkten vazgeçilmelidir, çünkü onlar için aşırı derecede yüksek bir bedel ödemek gerekir - tehlikeli zihinsel huzursuzluk. Akış şöhretin, gücün, lüksün zevkleriyle ilgilidir. Siyasi faaliyetlere katılmak da zararlıdır. kamusal yaşam: "Kendinizi saklayın ve gizleyin" diye tavsiye eder Epikuros.
Şüpheciler, ruhun sükûnetini sağlamak için biraz farklı bir yol önerdiler, bunun başka gerekçeleri de var. Şüpheciliğin ortaya çıkışı Pyrrho (M.Ö. IV-3. yüzyılın başları), Timon (M.Ö. IV-III. yüzyıllar) ve daha sonra Aenesidemus (M.Ö. 1. yüzyıl) isimleriyle ilişkilendirilir ve ikincisi, şüphecilerin bilgiye doğruluk statüsü atfetmeye karşı argümanını genelleştirdi. 10 kinayede (argümanlar). Bununla birlikte, şüphecilerin eleştirel cephaneliğine 5 mecaz daha ekleyen Agrippa (MS 1.-2. yüzyıllar) ve Sextus Empiricus'un (MS 2. yüzyılın ikinci yarısı - MS 3. yüzyılın başı) şahsında çok daha temel olan şüphecilik vardır. ), seleflerinin görüşlerini sistematize eden.
Buradaki şüphecilik, kesinliğin olmadığı ve içsel parçalanma ve kaygının olduğu sıradan gündelik şüphe veya savurma, farklı konumlar, görüşler arasında ileri geri sallanma değildir. Aksine, şüpheciler arasında şüphe, ruhun sağlamlığını, kendine güveni ve tek taraflı olarak tanımlanmış ifadelerden ve yargılardan kararlı bir şekilde uzak durmayı ifade eder. “Bana öyle geliyor”, “büyük ihtimalle” şeklinde ifade edilmelidir.
Antik şüpheciler (Pyrho, Timon, Aenesidemus), gerçeklerin kendi içinde var olmasına rağmen, onlar hakkındaki görüşlerin durumlarımıza (yaş, duyusal, zihinsel vb.) bağlı olduğu ve bu nedenle bunların kesin ve kesin bir şekilde doğru olarak kabul edilemeyeceği gerçeğinden yola çıktılar. Dolayısıyla şüphe fenomenle değil, fenomen hakkında söylenenlerle ilgilidir. Aenesidemus'un 10 kinayesi, duyusal biliş ve günlük uygulamalarla ilgili kritik gözlemlerin sistemleştirilmesiydi. Kendi algılarımıza ilişkin yorumlarımızın göreliliğinden bahsediyorlar. Farklı canlıların duyu farklılıklarından, insanlar arasındaki farklılıklardan, aynı kişinin hisleri arasındaki farklılıklardan, mesafelere ve olayların sıklığına bağlı olarak algı farklılıklarından bahsederler.
Geç şüphecilik (Agrippa ve Sextus Empiricus tarafından temsil edilen) eleştirel bakışını zihinsel aktivitenin örgütlenme biçimlerine çevirdi ve burada haklı olarak sorguladıkları birçok ifade buldu. Agrippa'nın yolları, bilginin gerçek dışılığının yalnızca algımızın sınırlamalarından ve tutarsızlığından, yalnızca hakim görüşlerden değil, aynı zamanda zihinsel aktivitenin organizasyonunun doğası gereği sınırlı ve koşullu olmasından kaynaklandığı gerçeğini ortaya koymaktadır. Epikurosçuların aksine, şüphecilerin gerçek etiği oldukça basit ve konformisttir; mevcut deneyime ve geçerli davranış reçetelerine uymaya çabalarlar. Bunun nedeni, şüphecinin hedefinin ılımlılık ve ılımlılık olmasıdır.
Bu dönemin bir diğer etkili akımı ise Stoacılıktır. Tarihsel ve felsefi araştırmalarda Stoacılığın gelişiminde üç aşama öne çıkar.
-> Antik Stoa (Zeno, Cleanthes, Chrysippus, 4. yüzyılın sonu - MÖ 3. yüzyıl);
- “Orta Stoa (Panetius, Posidonius, MÖ II-I yüzyıllar);
- “Yeni Stand (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius, MS I-II yüzyıllar).
Stoacıların ontolojinin (ya da o zamanın terminolojisiyle “fizik”) temel kavramları eklektik olarak nitelendirilebilir; çünkü bunlar birbirinden çok farklı fikirleri bir bütün halinde birleştirirler: Herakleitosçu formasyon, Aristoteles’in ilkelerinin ikiliği, Parmenides’in bütüncülüğü. Ontolojileri doğası gereği açıkça panteisttir ve her şeyin her şeyle bağlantısını ve sürekli değişimi ileri sürer. Dünyadaki her şey bütünsel ve organik bir şekilde Tanrı'ya dahildir; Tanrı en mükemmel akıldır ve kesinlikle her şey O'nun İlahi Takdirine tabidir. Dünya, doğal nitelikteki kaçınılmaz bir İhtiyaç tarafından yönetilmektedir. Genel Sıra birbirine sıkı sıkıya bağlı neden-sonuç ağları. Yapılan her şey kaçınılmaz zorunlulukla yapılır.
Evrensel gelişim dünyasında insan ne yapmalı, "ben" i nasıl korumalı, ruhunun kendisiyle uyumunu nasıl bulmalı? Stoacılar kendi ontolojileriyle uyumlu bir etik öğreti geliştirdiler. Doğru şekilde yaşamanın gerekli olduğu dünyanın ve insanın rasyonel olarak yorumlanmış doğasından gelir.
Epikurosçular insanda haz arzusunun hakim olduğuna inanırken, Stoacılar haklı olarak itiraz ederek hazzın daha ziyade insanın doğal eğilimlerinin bir sonucu olduğunu ileri sürdüler. Tüm doğal insan eğilimlerinin ayrılmaz ilkesi kendini korumaktır, çünkü doğanın kendisi ona kendine bakmasını ve kendisini sevmesini söyler, çünkü "doğa başlangıçta kendisi için değerlidir." Bu anlamda insan tüm canlılara benzer. Ancak çok önemli bir fark var. İnsan rasyonel bir varlıktır, akıl onun doğasıdır, doğasıdır. Doğaya göre yaşamak, akla göre yaşamak demektir. Dolayısıyla makul olan her şey erdemlidir ve doğası gereği makul olan da genel yasa olan Logos tarafından belirlendiği için makuldür. Daha sonra yaşamın kriterini “doğası gereği” tanımladılar, yani. erdemli davranış. Bu, daha sonra Batı'nın manevi kültürünün temel taşlarından biri haline gelecek olan "olması gereken" veya "uygun" kavramıdır. Uygun bir şey, makul bir gerekçesi olan bir şeydir. Bu, doğanın yapısının karakteristik bir eylemidir, bu nedenle uygun eylemler, aklın bizi ittiği eylemler olacaktır: örneğin, ebeveynleri, kardeşleri, vatanı onurlandırmak, arkadaşları sevmek.
Eğer akıl, tıpkı insan aklının insan eylemlerine hükmettiği gibi dünyaya hükmediyorsa, o zaman tüm tutkular ve duygular engeldir veya arzu edilmez. yan etki insan iletişiminde. Bu nedenle, yalnızca doğal erdem veya akıl idealine en yakın olan kişi, yalnızca tutkularını sınırlamak ve dizginlemekle kalmayıp, onları kendisinden radikal bir şekilde yok eden, hatta bunların kalbinde doğmasına bile izin vermeyen kişidir. Bu nedenle, insan duygusallığının her türlü tezahürüne yabancılaştırılması gereken bir bilgenin ideali olarak "ilgisizlik". Kendi arasında bir yabancıdır, sosyal, ailevi veya kişisel işlevleri yerine getirir: Bunları tarafsız, sorunsuz ve doğru bir şekilde yerine getirmelidir. Ancak bu, sosyal yabancılaşmaya ve olası kader felaketlerine (sevdiklerinizin ölümü, hastalık, başarısızlık vb.) Karşı bir panzehir olabilir ve aynı zamanda Logos dünyasının mantıksal olarak doğru mükemmelliğine bir yaklaşım olabilir.
Antik pagan düşüncesinin dini dönemi (MS III-V yüzyıllar). Antik felsefe, Neoplatonizm gibi görkemli bir manevi fenomenle sona erer. Her şeyden önce bu, maddi şeylerin dünyasının dayandığı gerçek, anlaşılır bir dünyanın varlığını ileri süren Platon'un dünya görüşünün radikal bir gelişimidir. Yeni-Platoncular bu görüşleri yeniden üretmekle kalmadılar, aynı zamanda daha da ileri giderek felsefe tarihindeki ilk saf veya mutlak idealizm sistemini yarattılar. Maddenin yalnızca düşüncenin bir gölgesi ya da zayıflamış bir ideal olduğu evrenin "yüzde yüz" ideal doğasını ilan ederek büyük seleflerinin ikiciliğini terk ettiler.
Neoplatonizm, Roma İmparatorluğu'nun doğu eyaletlerinden gelen ve felsefi faaliyetleri Mısır'ın İskenderiye'sinde başlayan Ammonius Sax, Plotinus, Porphyry, Iamblichus ve Proclus'un isimleriyle ilişkilendirilir. Plotinus (204/205 - 270) bu felsefi akımın önermelerini formüle etti.
Bu filozofun temel ilkesi: Varlık, anlamlı öz değişiminin sürekliliği içinde yer alan toplam bir düşüncedir. Dünyanın gelişimi, dünya düşüncesinin gelişimine dayanmaktadır. Duyusal dünya onun yalnızca uzak bir taklididir. Her şeyin ve herkesin mutlak başlangıcı, kendini üreten Bir'dir. Düşüncenin kendi kendini üreten faaliyetini, özgürlüğü, kendi nedenini, kendinde ve kendisi için var olanı yaratmayı temsil eder. Anlaşılmaz ve anlatılamaz.
Plotinus, evrenin içsel farklılaşma yoluyla ortaya çıkan, kendi kendine muhalefet yoluyla kendini ikiye katlayan ve bunun sonucunda "Ben" in ortaya çıktığı ikinci ontolojik hipostazına Nous veya Spirit adını verir. Bu, anlaşılır dünyanın bütünlüğünü düşünen bir özne veya biçimlendirilmiş akıl olan aktif bir ilke, aktif bir merkezdir.
Dünyanın üçüncü hipostazı Ruh'tur. Ruh, artık saf düşünmeye değil, düşünce nesnelerinin maddi nesnelere dönüştürülmesine (yayılmasına) veya fiziksel kozmosun oluşumuna yönelik olan Ruhun faaliyetini temsil eder. Yani madde ruha ezeli bir prensip olmayıp, ondan kaynaklanır, Ruhun üretici gücünün tükenme noktasına kadar tükendiği sürecin son aşamasıdır. Böylece madde, aynı zamanda iyi olan Bir'in gücünün genel olarak zayıflaması, onun küfürü veya Kötülüğü (iyinin küçük bir kısmı, zayıflamış iyi) haline gelir.
Buna göre Plotinus'a göre düşünce ve düşünme durumları bir kişinin - içindeki en yüksek ilkelerin en özgün ve gerçek tezahürleri. İnsan tefekküre ne kadar vakit ayırırsa ve düşünceye ne kadar derine dalarsa, dünya esasına ve hakikatine o kadar yaklaşır, bu sefer gerçek vatanına döner. Plotin bu zihinsel nüfuzların zirvelerini “entelektüel coşku”, yani mümkün olan en yüksek insan mutluluğunun anları olarak adlandırdı. Ruhun bedenden bu ayrılışı saf düşünceyle gerçekleştirilir. Ecstasy sadece duygu ve fantezinin sarhoşluğu değil, duyusal bilincin içeriğinin sınırlarını aşan bir performanstır. O, kendi içinde yer alan ve kendi nesnesine sahip olan saf düşüncedir. Plotinus sıklıkla bu durumdan duyumsal imgelerle bahseder; örneğin bir yerde şöyle diyor: “Çoğunlukla bedenin sınırlarını aştığımda kendime uyanıyorum ve kendimi diğerinin - dış dünyanın dışında buluyorum, “içsel olarak kendimle olduğumda inanılmaz bir tefekküre kapılıyorum ve ilahi bir hayat yaşa." hayat."
Bugün:
- Doğum günleri
- 1825 Kont doğdu Alexey Sergeevich Uvarov- Rus arkeolog, St. Petersburg Bilimler Akademisi'nin ilgili üyesi (1856), onursal üyesi (1857). Moskova Arkeoloji Derneği'nin kurucularından biri, Moskova'daki Tarih Müzesi, arkeolojik kongrelerin başlatıcısı.
- 1959 Doğdu Hermann Parzinger- Alman arkeolog ve İskit kültürü uzmanı.
- Ölüm günleri
- 2001 Ölü Vasili İvanoviç Abayev- seçkin bir Sovyet ve Rus filolog, İranlı dilbilimci, yerel tarihçi ve etimolog, öğretmen, profesör.
Ukrayna Eğitim ve Bilim Bakanlığı
Felsefe Bölümü
ÖLÇEK
Kurs: "Felsefe"
1. Antik Felsefe
2. Kozmosentrizm
3. Herakleitos Felsefesi
4. Elea'lı Zenon'un Felsefesi
5. Pisagor Birliği
6. Atomistik felsefe
7. Sofistler
9. Platon'un öğretileri
10. Aristoteles Felsefesi
11. Pyrrho'nun şüpheciliği
12. Epikür Felsefesi
13. Stoacılığın Felsefesi
14. Yeni-Platonculuk
Çözüm
MÖ 5. yüzyıl e. Antik Yunan'ın yaşamı birçok felsefi keşifle doludur. Bilgelerin - Miletliler, Herakleitos ve Eleatiklerin - öğretilerine ek olarak, Pisagorculuk yeterince ün kazandı. Pisagor Birliğinin kurucusu Pisagor'un kendisini daha sonraki kaynaklardan biliyoruz. Platon adından yalnızca bir kez, Aristoteles ise iki kez bahseder. Çoğu Yunan yazar, Polykrates'in zulmü nedeniyle ayrılmak zorunda kaldığı Samos adasını Pisagor'un (M.Ö. 580-500) doğum yeri olarak adlandırır. İddiaya göre Thales'in tavsiyesi üzerine Pisagor Mısır'a gitti, burada rahiplerle çalıştı, ardından mahkum olarak (MÖ 525'te Mısır Persler tarafından ele geçirildi) kendini Babil'de buldu ve burada Hintli bilgelerle çalıştı. 34 yıllık çalışmanın ardından Pisagor, Büyük Hellas'a, benzer düşünen insanlardan oluşan bilimsel, felsefi ve etik-politik bir topluluk olan Pisagor Birliği'ni kurduğu Croton şehrine döndü. Pisagor Birliği kapalı bir örgüttür ve öğretisi gizlidir. Pisagorluların yaşam tarzı, değerler hiyerarşisiyle tamamen tutarlıydı: ilk etapta - güzel ve nezih (bilim dahil), ikincisinde - karlı ve faydalı, üçüncüsü - hoş. Pisagorcular güneş doğmadan kalkar, hafızanın geliştirilmesi ve güçlenmesiyle ilgili anımsatıcı egzersizler yapar, ardından güneşin doğuşunu izlemek için deniz kıyısına giderlerdi. Önümüzdeki işleri düşündük ve çalıştık. Günün sonunda, banyonun ardından herkes birlikte akşam yemeği yedi, tanrılara adak sundu ve ardından genel bir okuma yapıldı. Yatmadan önce her Pisagorcu gün içinde neler yaptığına dair bir rapor verdi.
antik arkaik kültür
Antik Yunan kültürünün gelişiminde aşağıdaki aşamalar ayırt edilir:
- - Creto-Miken veya Ege (adını Ege Denizi'nden almıştır) - MÖ III. Binyıl. e. - XII yüzyıl M.Ö.;
- - Homerik dönem - XI-IX yüzyıllar. M.Ö.;
- - Arkaik dönem - VIII-VI yüzyıllar. M.Ö.;
- - Klasik dönem - 6. yüzyılın sonlarından itibaren. - 4. yüzyılın son üçte birine kadar. M.Ö.;
- - Helenistik dönem - 4. yüzyılın son üçte birinden itibaren. - 2. yüzyılın ortalarına kadar. M.Ö.
Ege (Krito-Miken) kültürü, Yunan antik çağının doğrudan öncülüdür. Ege Denizi adalarında gelişmiştir (en çarpıcı anıtlar Girit adasında korunmuştur) ve anakara Yunanistan(en çok çalışılan anıtlar Miken ve Tiryns'tedir). Arkeologlar Knossos (Kıbrıs), Miken ve Tiryns'teki sarayları araştırıyorlar; burada dikkat çekici duvar resimleri, kraliyet mezarlarındaki zengin mezar eşyaları, çeşitli mutfak eşyaları, heykeller vb. bulunmuştur. Bazıları henüz deşifre edilmemiş olan yazılı anıtlar korunmuştur (özellikle sözde Phaistos Diski). Ege kültürünün hafızası korunuyor Yunan mitolojisi. Böylece efsanevi Kral Minos, Knossos Sarayı'nın sahibi sayılır; Bu sarayın zindanları, korkunç Minotaur'un yaşadığı meşhur labirenttir. Labirent, Minos'un isteği üzerine büyük mucit, inşaatçı, usta Daedalus tarafından inşa edildi. Minotaur, Minos'un kızı Ariadne'nin ("Ariadne'nin ipliği") yardım ettiği Theseus adlı bir kahraman tarafından öldürüldü. Bu kültür 13.-12. yüzyıllarda kayboldu. M.Ö. Dorların istilası nedeniyle doğal afetler(volkanik patlamalar, tsunamiler).
21. yüzyılda. M.Ö. Avrasya bozkırlarından gelen fatihler Helenler, Yunan dilini buraya getiren Yunanistan topraklarına indiler. Ülke kendi adını Hellas aldı.
Helenler göçebeydi; at, koyun ve keçi yetiştiriyorlardı. Giysileri - kadın (peplos) ve erkek (chiton) - boyanmamış yünden, tabaklar - gri kilden yapılmıştır. Helen kabilelerinin bir parçası olan Akhalar yerel yüksek tarımı benimseyen ilk kişiler oldular, üzüm yetiştirmeye başladılar ve zeytin ağaçları. Taş yapımında, bronz dökümde uzmanlaştılar ve Helen öncesi yerlilerden çanak çömlek ve denizcilik becerilerini benimsediler. Achaean'lar yerel halkın siyasi ve ekonomik başarılarında ustalaşmaya başladı.
19. yüzyılda Akhalar'dı. M.Ö. bir kralın hüküm sürdüğü ilk Yunan protopolisi olan Miken'i kurdu. 16. yüzyılda M.Ö. Achaean'lar yaklaşık olarak işgal etti. Girit. Ve 15. yüzyılda. M.Ö. Yunanistan'da Thebes ve Atina da dahil olmak üzere halihazırda birkaç yüz protopolis var. Hepsi güçlü tahkimatlarla korunuyordu, saray kompleksleri ve nekropolleri vardı ve kraliyet gücü olan basileia da faaliyet gösteriyordu.
12. yüzyılda. M.Ö. Hellas, Kuzey'den gelen yeni gelenler Dorlar tarafından bir kez daha fethedildi. Dorlar göçebeydi, kültürleri Helenlere göre çok daha düşüktü, çok savaşçı ve son derece zalimdiler. Mycenae, Atina, Tiryns, Pylos - tüm Helenik protopolisler yok edildi. Şehirler terk edildi, zanaatkarlar, sanatçılar ve bilim adamları kaçtı. Helen kültürü ciddi hasar gördü: Okuryazarlık neredeyse ortadan kalktı, hatta bir meslek olarak zulüm görmeye başladı Kara büyü. Deniz iletişimi kesildi, yollar ve köprüler bakıma muhtaç hale geldi, evler ahşap ve kerpiçten inşa edilmeye başlandı. Çömlekçilik basitleşti, çömlek kapları üzerindeki resimler yerini arkaik geometrik desenlere bıraktı. Kraliyet gücü ortadan kalktı, rahiplik ortadan kalktı. Hellas'ın kültürü yüzyıllar öncesine atılmıştı.
Dorların Helenlerden açıkça önde olduğu tek şey askeri meselelerdi: Dorlar demir silahlar kullandılar, daha sonra falanks olarak adlandırılan özel bir askeri oluşum icat ettiler ve süvarileri vardı.
Bunu takip eden döneme genellikle efsanevi şair-şarkıcı Homeros'un adını taşıyan Homeros (polis öncesi, aynı zamanda mitolojik) adı verilir. Eski çağlarda olduğu gibi burada da sözlü destan geleneği yeniden kurulmuş ve kahramanlar gösteriler sergilemiştir. Homer bu yüzyılların birçok olayını anlattı. İlyada ve Odysseia bu dönemin Yunan kültürü hakkında zengin bilgiler içermektedir.
Ekonomik kültür Bronz Çağı teknolojisine dayanıyordu. Gelişmiş tarım sığır yetiştiriciliğini de içeriyordu (büyük sığırlar, atlar, domuzlar, koyunlar, keçiler...) ve tarım (tahıllar, bağcılık, bahçecilik, bahçecilik). Yüksek çanak çömlek becerisi (amforalar ve geometrik desenli diğer kaplar) Ege (Krito-Miken) kültüründen miras kalmıştır. Homerik dönemde kerpiçten yapılmışlardı, sütunlar ahşaptı; taş mimari sanatı kaybolmuştu.
İnsanlar yine polisin (polis öncesi) erken (arkaik) biçimlerine dönüşen kabile topluluklarında yaşıyordu. Bu tür politikaların her biri tamamen bağımsız, küçük bir devletti. Bu siyasi kültürü belirledi. İlk politikalar (ön polisler) ya kral tarafından ya da halk meclisi ile yaşlılar konseyi ve birkaç basilei (krallar gibi gerçek gücün ikincisine ait olduğu aristokratlar) tarafından yönetiliyordu. İlk politikalarda öncelikle ev işçisi ve hizmetçi olarak kullanılan köleler de vardı. Köleler esirdi (askeri çatışmalar, soygun, korsanlık sonucu). Köleler ailenin üyeleri olarak görülüyordu ve onlara karşı tutum ataerkildi.
Homeros döneminde, Yunan mitleri sistemi - ünlü mitoloji - esas olarak gelişti. Olimposlu (Olimpos Dağı'nda yaşayan) tanrıların hiyerarşisi gelişti. Zeus yüce tanrı olarak görülmeye başlandı, karısı Hera, evliliğin koruyucusu ve gökyüzünün tanrıçası olarak saygı görmeye başladı. Poseidon deniz tanrısı, Demeter bereket tanrıçası oldu. Zeus'un çocukları da büyük saygı görüyordu: Athena - bilgelik tanrıçası, Apollo - ışık ve sanat tanrısı, Hephaestus - bir demirci ve mucit, zanaatkarlık tanrısı. Antik tanrıların anısı, aşk ve güzellik tanrıçası Afrodit (Büyük Ana'nın hipostazı) ve bağcılık ve şarapçılık tanrısı Dionysos'un figürlerinde korunmuştur.
Aynı zamanda, antik Helenlerin zihniyetinin en önemli özellikleri tam olarak tanımlanmıştı: içsel özgürlük ve rekabet duygusu (Yunanca agon - rekabet kelimesinden gelen agonizm). Rekabetçiliğe, yurttaşların övgü ve suçlamalarına, şan ve utanca karşı en yüksek hassasiyet eşlik ediyordu. Başkalarının önüne geçme, birinci olma arzusu Yunanlılar arasında her şeyde açıkça görülüyordu; çiftçilik, el sanatları, şiir, şarap içme vb. konularda yarışmalar düzenlediler. Erkek güzelliğinde yarışmalar yapıldı. Rekabetin asil ve dürüst olması gerekiyordu. Olimpiyat tanrıları bile yarışmalar düzenledi: Truva Savaşı'nın kökenleriyle ilgili ünlü efsanede, üç tanrıça - Hera, Athena ve Afrodit - en güzel unvanı için yarışmanın utanç verici olduğunu düşünmüyordu. Rekabetin en bariz belirtileri çok sayıda araştırmadan bilinmektedir. Spor Oyunları onsuz eski Yunan tatilleri düşünülemez. Bunlardan en önemlisi Zeus onuruna dört yılda bir düzenlenen Olimpiyatlardı. Panhelenik Oyunlar sırasında Hellas'ın her yerinde savaşlar durdu.
Aynı dönemde, MÖ 11. yüzyıl civarında Yunan alfabesi ortaya çıktı. Yunanlılar bunu Fenike yazı sistemine dayandırdılar ve sesli harflere harfler eklediler; Rusça dahil tüm Avrupa alfabelerinin temelini oluşturur.
Antik Yunanistan'daki arkaik dönem (MÖ VIII-VI yüzyıllar), yaşamın tüm alanlarının hızla gelişmesiyle karakterize edilir. Bu yüzyıllarda aslında “Yunan mucizesi” ortaya çıktı ve kültürel bir atılımın ana yönleri çizildi. Hatta “arkaik devrim” terimi bile önerildi.
Bu atılımın en önemli sonuçlarından biri özel mülkiyet ilişkilerinin hakim olmasıydı. Bu, her türlü zanaatın pazar odaklı üretiminde yüksek oranlarda büyüme sağladı. Hızlı nüfus artışı başladı, ataerkil köleliğin yerini klasik kölelik aldı. Helenlerin enerjisi ve iç özgürlüğüyle birleşen tüm bunlar, dış ticaretin büyümesine ve büyük kolonileşmeye yol açtı: Akdeniz, Ege, Marmara ve Karadeniz kıyılarında çok sayıda Yunan şehri ortaya çıkmaya başladı. Güney İtalya ve Sicilya kıyıları tamamen Yunanlılar tarafından dolduruldu ve bunlara Magna Graecia adı verilmeye başlandı. Küçük Asya'nın kıyısında birçok zengin Yunan şehri ortaya çıktı. Karadeniz'de bugün neredeyse tüm şehirler eski Yunan kolonilerinin bulunduğu yerde bulunmaktadır.
Arkaik dönemde kentler klasik politikalara dönüşür; bu eski siyasi kültürün en önemli başarılarından biridir. Böyle bir polis, merkezi iyi tahkim edilmiş bir şehir olan, genellikle küçük bir devlettir. Çevre arazilerde tarım yapılmaktadır. Polis hızlı bir ticaret gerçekleştirdi. Politikalar farklı şekillerde uygulandı; Akla gelebilecek tüm hükümet biçimlerinin ve kamusal yaşamın örgütlenmesinin bunlarda test edildiği belirtilmektedir. En yüksek değer Bizim için demokrasi, başta Atina olmak üzere birçok şehir devletinde ayrıntılı olarak geliştirildi. Polis'teki yaşamın en önemli özelliği vatandaşlar arasındaki ilişkilerde adalete yönelim olarak düşünülebilir. Tüm vatandaşlar kanun önünde eşit kabul ediliyordu ancak birey, çoğunluğun kararlarına uymak zorundaydı. Polis'in yaşamındaki en önemli rol, tüm kasaba halkının düzenli olarak buluştuğu ve polis vatandaşlarının genel toplantılarının yapıldığı, esasen bir kamu merkezi olan pazar meydanı olan agora tarafından oynandı. Uzun zamandır en ünlü ve etkili polis, Attika polisinin (orta Yunanistan) etrafında birleştiği Atina oldu.
Arkaik çağdaki en önemli, temel değişiklikler manevi yaşamda meydana geldi. Özgürlük ve rekabet ilkeleri uygulanmaya devam etti. İnsan, dünya, “uzay” hakkındaki fikirlerde önemli bir yer işgal etti. Protagoras ünlü tezini formüle etti: "İnsan, var olan her şeyin, var olmayan her şeyin var olmadığının ölçüsüdür." Ana erdemler cesaret, zafer, bedenin ve ruhun güzelliği olarak kabul edildi. Kalokagathia kavramı - ruhun ve bedenin mükemmelliği - doğdu. Soyut konular da dahil olmak üzere, düşünmeye çok zaman harcayan insanlar politikalarda yer aldı. Bunlar bilge adamlardı. Bir şekilde yansımayı kullanarak, yani düşünme sürecinin kendisini gözlemleyerek düşünmeye başladılar. Bu nedenle Yunan bilgeleri tezlerini kanıtlamayı öğrendiler ve özellikle matematikte çıkarım sanatında ustalaştılar.
Eski Mezopotamya ve Mısır'ın matematik metinleri bireysel problemlerin çözümlerinin derlemesidir, her problem benzersizdir ve matematik çalışmaları hazır çözümleri ezberlemeye indirgenmiştir. Yunan bilgeleri karar kurallarını formüle etmeye, genel hesaplama kalıpları aramaya, teoremleri kanıtlamaya, sonuçlar çıkarmaya vb. başladı.
Bilgeler, kozmos, dünyanın yapısı ve her şeyin kökeni dahil olmak üzere her şeyi düşündüler. Şu ya da bu bilgenin içgörüsünün ünü tüm Yunanistan'a yayıldı; o zamanın yedi bilgesinin listesi var. MÖ 7. yüzyılda. Bilgeler dünyanın özü hakkında giderek daha fazla düşünmeye başladı ve ilkine genellikle Milet Thales adı verilen filozoflar ortaya çıktı. Felsefe bağımsız bir uğraş haline geldi. Pisagor, matematiği yoğun bir şekilde inceleyen ve dünyayı matematiksel yapılara (“dünya bir sayıdır”) dayanarak açıklamaya çalışan bir filozoftu. Aynı zamanda tiyatro ortaya çıktı ve Aeschylus ilk oyun yazarı oldu. Mimarlıkta ünlü mimari düzenler ortaya çıktı - Dor ve İyon. 8. yüzyıl civarında M.Ö. Homer şiirlerini 7. yüzyılda yarattı. M.Ö. ikinci büyük destan şairi Hesiod, “Theogony” ve “Eserler ve Günler” şiirlerini yazmıştır. Helenlerin gözünde sanat eserlerinin yazarları zanaatkârlardan, çömlekçilerden, ayakkabıcılardan farklı değildi. Hatta şiir, heykel, mimari, müzik, retorik, zanaatla aynı kelime olan "techne" ile anılıyor.
Arkaik dönemin kültürel başarıları bir sonraki, klasik çağdaki yükselişin temelini oluşturdu.
Klasik dönem (M.Ö. 5. yüzyıl - MÖ 4. yüzyılın dörtte üçü), bu yüzyıllarda Yunan antik kültürünün en parlak dönemine ulaşması nedeniyle bu şekilde adlandırılmıştır. Üst düzey. Bunda politika sisteminin önemli bir rolü vardı. Eşsiz örnekler sayılan sanat eserleri yaratıldı; bugün var olan bilim sistemi genel hatlarıyla oluşturulmuş; bir dizi felsefi okul ortaya çıktı; Filozoflar demokrasiyi ve diğer yönetim biçimlerini incelediler. Atina, antik Yunanistan'ın en büyük kültürel, ekonomik ve politik merkezi olmaya devam etti.
Tıbbın kurucusu sayılan Hipokrat klasik çağda çalışmıştır. Herodot ve Thukydides ilk tarihçilerdi. Felsefecilerin (Sokrates, Platon, Aristoteles) başarıları şaşırtıcıdır. Aristoteles ayrıca fiziğin, psikolojinin ve etiğin kurucusu oldu; Orta Çağ'ın Avrupalı filozofları arasındaki otoritesi o kadar yüksekti ki, kitaplarda çoğu zaman ona ismiyle hitap edilmiyor, sadece "Filozof" yazıyordu.
Sanat kültürünün en ünlü şaheserleri.
Klasik dönemin Yunan heykeltıraşları güzelliği aktarmada dikkate değer bir beceriye ulaştılar insan vücudu, hareketler, zihinsel durumlar. Heykeltıraşlar ve mimarlar için en önemli kriterler uyum, orantılılık ve doğallıktı. Örneğin Myron'ın bir sporcuyu atış anında tasvir eden "Disko Atıcı" heykelini herkes bilir. Polykleitos, Phidias, Praxiteles, Lysippos ve Praxiteles'in eserleri günümüze ulaşmıştır. Phidias'ın girişimiyle, Atina'da kayalık bir tepenin üzerine bir tapınak kompleksi inşa edildi - en ünlüsü Athena'ya ithaf edilen ve Parthenon olarak adlandırılan Akropolis. Onun kalıntıları, antik tanrıların ve kahramanların heykelleriyle birlikte antik sanatın eşsiz bir sembolü olarak, uyumları ve güzellikleriyle bugün hala hayranlık uyandırıyor.
Dramaturjide trajedi yazan Sofokles ve Euripides (Euripides) ile ilk komedyen Aristofanes ünlü oldu. Sappho ve Pindar'ın lirik şiirleri korunmuştur ve Anacreon'un adı bilinmektedir.
Helenistik dönem (MÖ IV-I yüzyıllar) Büyük İskender'in adı ve fetihleriyle ilişkilendirilir. O dönemde Yunanistan aslında Makedonya'ya bağlıydı. İskender'in doğu seferi (MÖ 334-325), Adriyatik'ten Hindistan'a kadar devasa bir imparatorluğun kurulmasına yol açtı. Aniden sonra İskender'in İmparatorluğu erken ölüm(MÖ 323) fetih (diadochi) konusunda arkadaşları-komutanları arasında paylaştırıldı. Özellikle Ptolemy Mısır'ın, Seleucus ise Suriye'nin kralı oldu. Nüfus yerel olmasına rağmen Afrika, Küçük Asya ve Orta Doğu'daki çok sayıda krallığın Yunan hanedanları tarafından yönetildiği bir durum ortaya çıktı. Politikaların sınırları tüm Ortadoğu ekümeninin (yerleşim topraklarının) sınırlarına kadar genişledi.
Bu, Yunan yöneticilerin getirdiği Helen kültürünün yerel kültürlerin kazanımlarıyla sentezinin koşullarını yarattı. Heykeltıraşlar, mimarlar, yüksek eğitimli bilim adamları ve diğer kültür taşıyıcıları, Helenistik hükümdarların davetlerini giderek daha fazla takip etmeye ve ülkeden ülkeye taşınmaya başladı. Sadece kendi halklarının kültürüne değil aynı zamanda Yunan kültürüne de sahip olan insanlar ortaya çıktı. Yahudiye'de kendilerine Helenist demeye başladılar.
Helenistik kültürel sentezin sonuçları etkileyiciydi. MÖ III - II yüzyıllarda. e. Doğa bilimleri, filoloji, matematik ve teknoloji hızla gelişti. Birçok şehirde (Bergama, Antakya) bilim merkezleri ortaya çıktı.
Atina, her ne kadar Yunanistan zenginliğini ve siyasi nüfuzunu kaybetmiş olsa da, yüksek kültürü ve özellikle felsefi okullarıyla ünlüydü.
Orada, IV-III yüzyılların başında. M.Ö e. İki yeni felsefi okul ortaya çıktı: Stoacı ve Epikurosçu. Stoacılar tüm insanların sosyal ve etik açıdan eşitliğine inanıyorlardı. Makul ilkelere dayalı ideal bir "dünya devleti" yaratmanın mümkün olduğuna inanıyorlardı. Epikurosçular mutluluğun özünü acının yokluğunda gördüler ve buna zevk adını verdiler. Bu nedenle ihtiyaçların sınırlı olması gerekir: “Daha az ihtiyacı olan daha fazla zevk alır.” Aynı zamanda manevi zevklerden ve özellikle de bunların en yükseği olan sevgiden vazgeçilmemelidir. Üçüncü okul şüphecidir ve Pyrrho tarafından Elis'te kurulmuştur. Şüpheciler olayların tamamen bilinemez olduğunu düşünüyorlardı. Yargılamadan tamamen kaçınılmasını tavsiye ettiler.
En ünlüsü Mısır'ın İskenderiye kentindeki Museion bilim merkeziydi. Kalbi dev bir kütüphaneydi. İçinde 700 binden fazla kitabın saklandığı bilgisi var. Kütüphanede bilim adamlarının çalışmaya davet edildiği gerçek bir bilim kasabası vardı. Örneğin Arşimet orada okudu, Öklid ve İskenderiyeli Heron uzun süre çalıştı ve astronom ve matematikçi Ptolemy sistemini orada yarattı. Helenistik hükümdarlar bilinmeyen topraklara seferler düzenlediler ve daha gelişmiş devletlerin yaratılmasını teşvik ettiler. coğrafi haritalar. Bir zamanlar İskenderiye Kütüphanesi'nin başkanlığını yapan Eratosthenes, o zamanki ekümen hakkında kendi ayrıntılı tanımını derledi. İlk kez meridyenin uzunluğunu oldukça doğru bir şekilde belirledi, Kuzey ve Güney, paralellikler ve meridyenlere bölünmeyi tanıttı. Coğrafyanın kurucusudur. İskenderiye Gözlemevi'nde gerçekleştirilen astronomik gözlemler takvimin netleştirilmesine olanak sağladı. Aynı zamanda, eski Babil'de gece ve gündüzün saatlere, saatlerin 60 dakikaya, dakikaların 60 saniyeye bölünmesi genel kullanıma girdi. Aristarchus, Dünya'nın ve diğer gezegenlerin Güneş etrafında dönmesiyle ilgili bir hipotez ortaya attı (Kopernik'ten 1800 yıl önce!).
Teknoloji gelişti, özellikle askeri teknoloji. Kuşatma silahları yapıldı (örneğin, kuşatılanlara gülle, taş ve devasa kirişler fırlatan mancınıklar). Arşimet, memleketi Siraküza'yı şehri kuşatan Romalılardan korumak için çeşitli etkili makineler icat etti. İskenderiyeli Heron, eski mekaniğin tüm başarılarını anlattı; kendisi bir buhar türbininin, telemetrelerin ve seviyelerin prototipini yaptı. Çeşitli tipte pompalar, hidrolik bir organ ve ilk su türbini icat edildi.
Tıpta keşfedildi gergin sistem rolü ve önemi anlatılmıştır. Doğru, tıbbi keşiflerin çoğu unutuldu, bu yüzden modern zamanlarda bunların yeniden yapılması gerekiyordu.
Helenistik dönemin sanat kültürünün başarıları yüksektir. MÖ 334'te. Büyük İskender'in emriyle Priene'de Parthenon'a benzeyen bir Athena tapınağı inşa edildi. Efes'te Herostratus tarafından yakılan Artemis Tapınağı'nın yerine yeni, daha az güzel olmayan bir tapınak inşa edildi. Mozole, dekorasyonuna o zamanın en iyi heykeltıraşları Scopas, Praxiteles, Lysippos'un katıldığı Halikarnas'ta da inşa edildi. Eserleri seleflerinin çalışmalarından belirgin şekilde farklıydı. Skopas sadece bedenin hareketini değil aynı zamanda şiddetli duyguları da aktarmaya çalıştı. Dionysos gizemine katılan bir maenad heykeli alışılmadık derecede dinamiktir. Praxiteles ayrıca bir kişinin duygularını ve ruh hallerini tasvir etmeye çalıştı. Örneğin, Cniduslu Afrodit'in ve tanrının sıradan bir dünyevi insan olarak tasvir edildiği bebek Dionysos'la birlikte Hermes heykelinin sahibidir. Lysippos'un en ünlü yaratımları arasında bir yarışma sonrasında vücudunu ter ve tozdan temizleyen atlet "Apoxiomenos" ve "Herkül'ün Nemean Aslanıyla Dövüşü" yer alır. Aynı dönemde Semadirek Nike'ı ve Melos Venüs'ü (Milo) heykelleri yaratıldı.
Resimde, yakıcı tekniği geliştiriliyor - mum boyaların yakılması. Parlak, zengin renkler elde etmeyi mümkün kıldı ve çok dayanıklıydı.
“Dünyanın yedi harikası” fikri oluştu ve bunlardan bazıları (Rodos Heykeli, İskenderiye Feneri) tam da bu yüzyıllarda yaratıldı.
Aynı zamanda Romalılar Yunan kültürüyle de yakın temasa geçtiler.
Helenistik kültürün en önemli başarılarından biri Yahudiye'de Hıristiyanlığın ortaya çıkmasıydı.
felsefe kozmerkezcilik Miletli antik
Antik (Antik Yunan) felsefesi M.Ö. 7-6. yüzyıllarda ortaya çıkar. Belirli tarihsel koşullarda oluşur: ekonomik, sosyal, kültürel. O zamana kadar Antik Yunan karmaşık bir sosyal sınıf yapısına ve doğası gereği zaten uzmanlaşmış işbölümü biçimlerine sahip, oldukça gelişmiş bir köle toplumu vardı. Profesyonelliğin özelliklerini kazanarak entelektüel ve manevi faaliyetin rolü de artıyor. Gelişen manevi kültür ve sanat, felsefenin ve felsefi düşüncenin oluşmasına verimli zemin yarattı. Dolayısıyla Homer ve onun eserlerinin, "İlyada" ve "Odysseia"sının, o dönemin Yunan toplumunun manevi yaşamının birçok yönü üzerinde büyük bir etkisi olduğunu belirtmek yeterlidir. Mecazi olarak tüm "antik filozofların ve düşünürlerin" Homeros'tan çıktığı söylenebilir. Daha sonra birçoğu argüman ve kanıt olarak Homeros'a ve onun eserlerine başvurdu.
Felsefe ilk başta felsefe yapma biçiminde karşımıza çıkar. Böylece “yedi bilge adam”: 1) Miletoslu Thales, 2) Midillili Pytton, 3) Prisnalı Bias; 4) Asya'dan Solon; 5) Liontia'lı Cleobulus; 6) Mison Heneysky; 7) Lacedaemonia'dan Chilo, istikrarlı, evrensel ve genel olarak önemli bir karaktere sahip olan ve insanların eylemlerini belirleyen, dünyanın ve insanın varlığının temel yönlerini aforistik bir biçimde kavramaya çalıştı. Aforizmalar biçiminde, insanların hatalardan kaçınmak için uyması gereken insan eylemlerine ilişkin kurallar ve tavsiyeler geliştirdiler: "Babanı onurlandır" (Cleobulus), "Zamanını bil" (Pitton); “Kötüyü evinizde saklayın” (Thales). Felsefi ifadelerden çok yararlı tavsiye niteliğindeydiler. Sınırlı ama rasyonel anlamları faydada ifade edilir. Bu nedenle genel olarak uygulanabilirler. Ancak Thales'in ifadeleri zaten gerçek anlamda felsefi bir karakter kazanıyor çünkü doğanın ebediyen var olan evrensel özelliklerini kaydediyorlar. Örneğin, "Uzay en büyüktür, çünkü her şeyi içerir", "Zorunluluk en güçlüdür, çünkü gücü vardır." Bunlar yalnızca felsefi sorunların bir ipucunu içerir, ancak bunların bilinçli bir formülasyonunu içermez.
Ancak "Milet Filozoflar Okulu" çerçevesinde, dünyayı anlamaya yönelik uygun bir felsefi yaklaşım oluşturuluyor, çünkü onlar şu temel soruları bilinçli olarak ortaya koyuyor ve yanıtlamaya çalışıyorlar: Dünya birleşmiş mi ve onun birliği nasıl ifade ediliyor? Dünya (içinde bu durumda doğanın) ilk ilkesi ve varlığının temel nedeni nedir? Bu tür soruların cevabı kişinin yaşam deneyimine dayanarak elde edilemez; ancak soyut, genelleştirilmiş kavramlarla düşünmekle elde edilebilir.
“Milet filozofları” nesnel olarak var olan doğayı özel bir “kozmos” kavramıyla adlandırırlar ( Yunan- evren, dünya). Dünyayı anlamanın ilk teorik yollarından birinin ortaya çıktığı yer burasıdır - kozmolojizm (kozmos + logos, bilgi). Kozmoloji, dünyayı, evreni birlik, istikrar, bütünlük ve varoluşun sonsuzluğu ile karakterize edilen bütünsel bir sistem olarak görür. Ve felsefe, doğa felsefesi biçiminde, doğanın felsefi bir anlayışı, onun tanımının, açıklamasının ve anlayışının rasyonel bir biçimi olarak gelişti. Çünkü aslında bilimsel bilgi henüz var olmadığında, felsefe doğanın belirli özellikleri ve onun fiziksel yasaları (phisis - Yunan doğasında, fizik) hakkında bilgi edinme işlevini üstlendi ve aynı zamanda tamamen felsefi sorunları çözmeye çalıştı - birincil olan nedir öz, doğanın ilk ilkesi ve onun varlığının özü olan şeydir.
“Milet Filozoflar Okulu” çerçevesinde bireysel nesneler ve olgular, özelliklerine evrensel bir karakter kazandırılan birincil öz, orijinal ilke, “birincil töz” olarak kabul edildi. Bireyin ayrı ayrı özellikleri her şeyin esası olarak alınıyordu. Nitekim Miletoslu Thales (M.Ö. 7. yüzyılın sonu - 6. yüzyılın ilk yarısı), suyu varoluşun temel ilkesi, en önemli birincil madde olarak kabul eder. Her şeyin tek doğum kaynağıdır. Kuşkusuz, ampirik gerçek dikkate alındı - suyun olduğu yerde hayat vardır. Thales'in öğrencisi Anaximander (M.Ö. 610 - yaklaşık 540), birincil madde olarak ilk önce sonsuz olan, her yerde mevcut olan ve sınırları olmayan apeiron'u (Yunancaya sınırsız olarak çevrilmiştir) alır. Ve bu nedenle Kozmos sonsuz ve sınırsızdır. Ve uzay, sıcak ve soğuk havanın çarpışmasının solunum görevi gördüğü, yaşayan, nefes alan bir "organizma" gibi görünüyor. Anaximenes (MÖ 6. yüzyıl), ilk prensibin, nesnel dünyadaki tüm nesnelerin ve şeylerin doğduğu hava olduğuna inanıyordu. Aynı zamanda kozmosun da temelidir. “Hava nefesi” (sıvılaşma ve yoğunlaşma) her şeyi tutar ve her şeyi doğurur. Böylece, Miletli okul çerçevesinde, dünyanın varlığını dünyanın kendisinden düşünmek için belirli bir felsefe yapma ilkesi ifade edilir. Bu ilkeye materyalizm denir. Bazen buna natüralizm denir. Antik felsefede materyalist gelenek böyle doğmuştur. çok büyük bir etki Antik Çağ boyunca felsefi düşüncenin ve aynı zamanda bir bütün olarak Avrupa felsefesinin gelişimi üzerine. Henüz gelişmemiş, naif bir biçimde olmasına rağmen materyalizmin zaten dünyayı anlamanın rasyonel bir yolu olduğunu belirtmek gerekir.
Efesli Herakleitos (Efes şehrinden) 544'ten 480'e kadar antik felsefenin gelişiminde özel bir rol oynadı. BC) Yerleşik geleneğe dayanarak, ayrı bir olguyu - ateşi - dünyanın tek temeli olarak alır ve kozmos, kendi başına var olan, hiç kimse tarafından yaratılmamış ve her zaman var olan "ateş püskürten bir toptur". Kendi varoluş ritimlerine sahip olan (“alevlenen ölçüler ve sönen ölçüler”) “sonsuza kadar yaşayan bir ateş” olmuştur ve olacaktır.
Herakleitos, dünyanın bütün çeşitliliğiyle birliğini vurgulamak için doğası gereği kozmik olan Logos kavramını ortaya atar. Logos derken, Kozmos'a belirli bir varoluş anlamı veren kozmik aklı (zihin) anlıyor. Logos adeta var olan her şeyi kucaklar ve ona birlik niteliği verir. Bu birlik içerisinde her şey, cisimler, nesneler birbirine akar. Hareket sayesinde o (kozmos) dinamiktir ve Logos sayesinde istikrarını, kesinliğini ve uyumunu korur. Herakleitos, maddi dünyanın hareketi ve gelişimi doktrinini yaratan ilk kişilerden biriydi; gelişme ve hareketin kaynağı ve nedeni dünyanın kendisindedir. Aslında bu, dünyanın hareketi ve kendi kendine hareketinin bir doktrini olarak antik diyalektiğin tarihsel olarak ilk biçimidir. Ve doğası gereği materyalistti. Ona göre hareket, maddenin evrensel varoluş biçimidir. Hareketsiz ve hareketsiz maddi dünyanın nesneleri özelliklerini göstermezler. Aforistik formülü öne sürüyor: "Her şey akar ve her şey değişir", hareketin evrensel doğasını vurgulayarak, bunlarla yalnızca mekanik hareketin değil, özelliklerin akışkanlığını ve değişkenliğini anlıyor. Maddenin (doğanın) bir niteliği olarak hareketin nesnelliği ve doğallığı karşılaştırmayla pekiştirilir - nehirdeki su gibi akar. Ancak Herakleitos'un öğretilerinde en önemli şey, hareketin temel nedeni olan kaynağın özellikleridir. Bu kaynak, var olan her şeyi harekete geçiren karşıtların mücadelesidir. Aslında evrensel ve evrensel olan birlik ve karşıtların mücadelesi yasasını ilk formüle eden oydu. Ve o zaman için Herakleitos bu yasanın içeriği ve eyleminin ayrıntılı bir tanımını verir. Böylece birlik derken karşıtların özdeşliğini, yani birbirini dışlayan çeşitli özelliklerin aynı öze, tek bir nesneye ait olduğunu anlar. Mesela “gece-gündüz, kış ve yaz” doğanın özellikleridir. Zıtların mücadelesi, yalnızca birbirini dışlayan özelliklerin çarpışması ve yok edilmesi olarak değil, birinden diğerine geçiş, karşılıklı bir geçiş olarak değerlendiriliyor: "Soğuk sıcak olur, sıcak soğur, ıslak kuru olur, kuru ıslak olur." Zıtlıklar aynı anda üçlü bir ilişki içinde gibi görünüyor: 1) karşılıklı olarak birbirlerini belirlerler; 2) birbirlerini tamamlarlar (dünyanın uyumu) ve 3) birbirlerini dışlarlar (mücadele). Dünyanın bir kozmos olarak gelişimi, ebediyen yaşayan bir ateş olarak kalması nedeniyle ebedi bir fenomen döngüsünü gerektirir. Burada, sonraki tüm filozof ve düşünürlerin Herakleitosçu diyalektiğe ve onun gelişme öğretisine başvurduklarını vurgulamakta yarar var.
Herakleitos özü felsefi analize tabi tutuyor bilişsel aktivite insan ve hakikat doktrinini ortaya koyuyor. Dolayısıyla bilginin evrensel temeli insanın düşünme yeteneğidir. (“Düşünme herkes için ortaktır”), bunun aracı kelimedir (“logolar”) ve bilişin amacı gerçek bilgiye ulaşmaktır, yani. şeylerin nesnel özelliklerini bozmayan bir şey. Bilginin iki düzeyini ayırt eder:
Duygular çoğu zaman gerçek resmi bozduğu ve yalnızca bireysel dış özellikleri kaydettiği için "karanlık" olarak adlandırdığı duyusal bilgi. "İnsanların gözleri ve kulakları kötü tanıklardır." Ancak o, yalnızca "kaba ruhlu" kişilerin bunu şart koşuyor.
Bir kişinin gerçek bilgiye ulaşmasını ve gerçek bir bilge olmasını sağlayan, düşünmeyi sağlayan teorik bilgi.
Antik felsefede materyalist geleneğin en önemli temsilcisi Abdera'lı Demokritos'tur (M.Ö. 460 - 350). O, dünyayı açıklama ve anlama ilkesi olarak materyalizmin en tutarlı savunucusudur. Var olan her şeyin “ilk tuğlası” olan birincil maddenin, en küçük, bölünmez parçacıklar olan atomlar olduğuna inanıyordu. Tozdan daha küçüktürler ve bu nedenle görsel olarak algılanamazlar. Dünyanın atomik resminin yaratıcısı olur.
Demokritos ayrıca böylesine karmaşık ve zor bir soruyu da çözüyor: Eğer her şey atomlardan oluşuyorsa, o zaman nesneler dünyası neden özellikleri açısından bu kadar çeşitli? Yani, temel bir felsefi sorunla, dünyanın birliği ve çeşitliliğiyle karşı karşıyaydı. Ve o dönemin felsefesi ve doğa felsefesi çerçevesinde bunun akılcı çözümünü verir. Atomların sayısı sonsuzdur ancak 1) boyutları farklıdır; 2) yerçekimi (ağır ve hafif); 3) geometrik şekiller(düz, yuvarlak, çengel vb.). Atomik formların sonsuz tükenmezliği. Dolayısıyla nesnelerin özelliklerinin sonsuz çeşitliliği, onların hangi atomlardan oluştuğuyla ilişkilidir. Ayrıca özelliklerin değişmesi bağ düzeninin değişmesine, farklı atomlar arasındaki ilişkilere bağlıdır. Atom kombinasyonlarının çeşitliliği sonsuzdur. Dolayısıyla Evren, yani kozmos, atomlardan oluşan hareketli bir maddedir. Maddeden atomlardan oluşan her şeyi anlar. Ve hareketten hem atomların hareketini (deli gibi koştururlar), hem de bağlantılarını ve ayrılmalarını anlıyor. Ve hareketin kendisi ritmik, tekrarlanabilir ve stabildir. Bu nedenle dünyada zorunluluğun varlığını kabul etme eğilimindedir, yani. olup bitenlerin zorunluluğu ve nesnelliği, olayların istikrarlı bir şekilde sıralanması ve teolojinin reddi. Bu bakımdan Demokritos'un felsefesi ateist olarak nitelendirilebilir. Ancak dünyada kaza yoktur, ancak katı zorunluluk hüküm sürmektedir. Dolayısıyla dünyanın varlığı zorunlulukla var olmaktır. Yokluk ise, bağlantı ve ilişkilerin bozulduğu, nesnelerin özelliklerini kaybettiği boşluktur.
Demokritos, bilginin özünü açıklamak, bir şey hakkında gerçek bilgiyi elde etmek için materyalizm ilkesini sürekli olarak uygular. Bu durumda hakikat derken fikirlerimizin, imajlarımızın, kavramlarımızın şeylerin gerçek özellikleriyle örtüşmesini, yeterliliğini kastediyoruz. Demokritos'un, yansıma ilkesine, dünyanın yeniden üretimine ve düşünmedeki özelliklerine dayanan oldukça tutarlı bir bilgi teorisi yaratan ilk kişilerden biri olduğunu söyleyebiliriz. Tipik olarak Demokritos'un bilgi teorisi, özü aşağıdaki gibi olan bir "çıkış teorisi" olarak nitelendirilir. Atomlar en ince film olan “eidola” - görüntülerle kaplıdır. Atomların yüzeyinden koparlar, “akarlar”, duyularımızı etkilerler, üzerlerine kazınırlar, hafızada depolanırlar ve pekiştirilirler. Bu, güvenilirlik belirtisi olan duyusal bir biliş düzeyidir. Doğru, eksikliği, parçalanmışlığı ve yüzeyselliği nedeniyle duyusal bilgiyi "karanlık" olarak adlandırıyor. Gerçek bilgi, duyusal bilginin bir devamı olmasına rağmen, zaten kavramlar aracılığıyla bireysel gerçekleri genelleştiren, duyulardan gizlenen şeylerin gerçek özü hakkında eksiksiz ve çarpıtılmamış bilgi veren zihnin faaliyetinin sonucudur. Bu da düşünme faaliyetinin, zihnin kavramlar yoluyla faaliyetinin sonucudur. Bilgi, duyusal, ampirik bilgiden, şeylerin gerçek doğasının bize açıklandığı teorik, rasyonel, entelektüel bilgiye doğru hareket eder.
Demokritos kendi ateist kavramı açısından varoluşu açıklıyor. ruhsal dünya ve insan ruhu. Tüm canlıların özel atomlardan oluşan bir ruhu vardır. İnsan ruhu çok hafif ve küresel atomlardan oluşur. İnsan bedeni de atomlardan oluştuğuna göre Ruh ve Beden birliğinden söz edebiliriz. Bu nedenle beden öldüğünde ruh bedeni terk ederek uzayda dağılır. Elbette bu, ruh ve bedenin naif bir diyalektiğidir, ancak yine de aralarındaki ilişkiyi açıklama çabasıdır.
Demokritos ayrıca insan varlığının karmaşık ahlaki sorunlarına da değiniyor. "Ruhun Eşit Ruh Hali Üzerine" ("ötimi" üzerine) adlı özel çalışmasında, insan yaşamının amacını, ruhtaki sakinlik ve denge, dingin bir bilgelik durumu ile elde edilen mutluluk ve iyilik arzusu olarak sunar. Sakinlik - zihinsel durum duygular akla isyan etmediğinde. Ve mutluluk, zevk arzusu değil, adalet arzusu olarak anlaşılmaktadır. Bundan yalnızca ahlaklı bir kişinin gerçekten mutlu olduğu sonucuna varır. Bunu da aforizmalar şeklinde nitelendirdiği vicdan ve utancın emirlerine uyarak başarır: “Yalnız bile olsan, kötü bir şey söyleme, yapma; Başkalarından çok kendinizden utanmayı öğrenin” (vicdan). “Korkudan değil, görev duygusundan dolayı eylemlerden kaçınmak gerekir” (utanç). “Sadece eylemler değil, niyetler de ahlaka aykırı olabilir.” Tabii ki, bu varsayımlar doğası gereği tavsiye niteliğindedir ancak genel olarak uygulanabilir. Hala önemini, çekiciliğini ve ilham verici gücünü kaybetmiyorlar.
Bu dönemin Antik felsefesinde önemli bir yer Pisagor (M.Ö. 570 - 406/97) ve onun kurduğu “Pisagor ekolü” tarafından işgal edilmiştir. O sadece ünlü bir matematikçi ve geometrici değil, aynı zamanda olağanüstü bir filozoftu. O teklif eder orijinal çözüm temel felsefi sorun - dünyanın birliğinin temeli nedir ve bu dünyada tek, genel kalıplar olup olmadığı ve bunları kavrayıp rasyonel olarak ifade edip edemeyeceğimiz. Zaten genel kabul görmüş dünya fikrine dayanarak, uzayın canlı, ateşli ve nefes alan küresel bir cisim olduğu ve astronomik gözlemlerden yola çıkılarak Pisagor, gök cisimlerinin hareketinde gök cisimlerinin hareketinin geometrik doğruluğunu, ritmini ve uyumunu not eder. sabit sayısal ilişkilerle karakterize edilen gök cisimlerinin korelasyonu. Göksel kürelerin sözde uyumu. Dünyanın birlik ve uyumunun, sanki evrensel temel ilkesiymiş gibi, temelinde sayı olduğu sonucuna varır. "Pisagorcular sayıları duyusal olarak algılanan mekansal figürler olarak görüyorlardı." Dünyayı anlama ve açıklama konusunda böyle bir ilkeyi ortaya koyan Pisagor, ara bağlantıların varlığına, sonlu ve sonsuzun diyalektiğine, dünyanın varlığının mekansal koordinatlarına dikkat çekiyor. Ve sayılar "dünyayı yönettiği ve her şeye nüfuz ettiği" için, hem ruhun hem de bedenin sayısal ifadeleri vardır ve sayısal oranlar aynı zamanda ahlaki niteliklerin, güzelliğin ve sanatın, özellikle de müziğin doğasında vardır. Buradan hareketle insan ruhunun bedensel ölümden sonra başka varlıkların bedenlerine göç etmesi fikrini ortaya atıyor. Artık naif görünen bu haliyle Pisagor, dünyanın evrensel varoluş yasalarının varlığını, onun birliğini, sonsuzluğunu ve sınırsızlığını, dolayısıyla sonsuzluğu ileri sürer.
Bu dönemin Antik Çağ felsefesindeki özel bir eğilim, sofistlikti (Yunan sofistliğinden - tartışmaları akıllıca yürütme yeteneği). Protagoras'ın (MÖ 481 - 413) öne sürdüğü "İnsan her şeyin ölçüsüdür" önermesinden yola çıkarak, çabalarını gerçek bilgiye ulaşmak için değil, herhangi bir bilginin doğruluğunu belagat yoluyla kanıtlamak için yönlendirirler. öznel görüş, fayda ilkesini karşılıyor. Bu, gerçeğin genel olarak geçerli bir bilgi olduğunu reddederek, her şeyin göreceliği ve geçiciliği fikirlerini öne süren bir tür “faydacı felsefe”dir. Bir birey için tam olarak yararlı ve faydalı olan şey. Bu nedenle, tamamen pragmatik ve büyük ölçüde bencil bir hedefin peşindeydiler - eğer faydalıysa herhangi bir görüşün doğruluğunu kanıtlamak. Bu nedenle aşırı görecelik - dünyada evrensel olarak anlamlı, istikrarlı ve kalıcı hiçbir şey yoktur. Ve bunu yapmak için, dar spekülatif amaçlara yönelik bir ispat sistemi olarak mantığı dar anlamda kullandılar. Her şey görecelidir: iyi, iyi, kötü, güzel ve bu nedenle gerçekten doğru olan hiçbir şey yoktur. İşte sofistlerin tekniğine bir örnek: "Hastalık hastalar için kötü, doktorlar için iyidir." "Ölmek üzere olanlar için ölüm kötüdür ama cenazeler için gerekli eşyaları satanlar ve cenaze işçileri için iyidir." Bu tür yargılara dayanarak gerçek iyinin ne olduğunu ve evrensel bir öneme sahip olup olmadığını anlamak mümkün olmadığı gibi, ölümün kötü olup olmadığını kanıtlamak da mümkün değildir. Aslında sofistlik ve sofistlik, felsefi düşünce ve kültür tarihine, fayda ve menfaat elde etmek amacıyla bir şey hakkındaki kavramların bilinçli bir şekilde ikame edilmesi olarak girmiştir. Sofistlik, insanların hem düşüncesinde hem de eylemlerinde bilimsizlik ve sahtekârlıkla eş anlamlı hale gelmiştir. Sofistlik ve sofistlik, eylemlerde, düşüncede ve dünya görüşünde yalanın bir işareti haline gelir. Sofistlik ve sofistlik, kötülüğün ve kişisel çıkarın kasıtlı olarak meşrulaştırılmasıdır. Sofizmin ve sofistlerin o zamanın politikacıları arasında özellikle popüler olduğu unutulmamalıdır. Modern politikacılar da aynı şeyden suçlu.
3. Şimdi, Antik Felsefenin gelişimindeki en verimli ve olumlu dönemi, Antik Klasikler olarak adlandırılan, felsefe yapmanın, tek amacın peşinde koşmanın - gerçeği kavramanın ve anlama yöntemleri yaratmanın mükemmel bir örneği olan dönemi - karakterize etmeye başlıyoruz. bizi gerçekten doğru, güvenilir bilgiye yönlendiren biliş. Bu, dünyayı tek bir bütün olarak kavrayan ve ona rasyonel bir yorum kazandıran tarihsel olarak ilk evrensel felsefi sistemlerin yaratıldığı dönemdi. Bunun, düşünürler-filozoflar arasında bir tür "yaratıcı rekabet" dönemi olduğunu söyleyebiliriz, ancak farklı konumlarda olsalar da, ancak tek bir hedefi takip ettiler - evrensel hakikat arayışı ve felsefenin rasyonel bir açıklama, açıklama biçimi olarak yükseltilmesi. ve dünyayı anlama.
Sosyo-ekonomik ve politik açıdan bu, eski köle toplumunun, demokrasinin ve demokrasinin en parlak dönemiydi. siyasi hayat O dönemin sanat ve bilimleri. Ekonomik açıdan refah, manevi açıdan ise güzel ahlak ve ahlak ilkelerinin yükselişe geçtiği bir dönemdi. Bu, uygar ve kültürel gelişim için bir model, yalnızca Avrupa kültürü ve tarihi için değil, Avrupa'nın sonraki tüm aşamaları için bir hümanizm modeli haline gelmiş gibi görünüyordu. Her ne kadar bu dönemin Yunan toplumunun da diğer toplumlarda olduğu gibi kendi iç çelişkileri vardı. Ama yine de bunda anlaşmazlık ve ayrılıktan ziyade uzlaşı ve birliğin hakim olduğunu söyleyebiliriz.
Klasik antik felsefenin atası, “babası” Sokrates'tir (M.Ö. 469 - 399) diyebiliriz. Bu, her bakımdan olağanüstü bir kişilikti: yalnızca büyük bir filozof-düşünür değil, aynı zamanda olağanüstü bir insan ve vatandaştı. Felsefi konumunu, pratik eylem ve eylemlerini uyumlu bir birlik içinde şaşırtıcı bir şekilde birleştirdi. Bir filozof ve bir kişi olarak bütünlüğü öylesine yüksek bir çekiciliğe ve otoriteye sahiptir ki, hem Avrupa'da hem de dünyada felsefenin sonraki tüm aşamaları üzerinde büyük bir etkiye sahip olmakla kalmamış, aynı zamanda gerçek, doğru adam Tüm zamanlar için. "Sokratik insan", Tanrı olarak değil, "tüm insanlara yakın dünyevi bir varlık" olarak insanın idealidir. Sokrates'in yaşamının hakikate ve insanlığa gösterişli bir hizmet örneği olduğu söylenebilir.
Sokrates, her şeyden önce felsefenin ve felsefe yapmanın özelliklerine, felsefi bilginin özelliklerine dikkat çeker. Felsefenin, bir nesne hakkındaki genel kavramlar aracılığıyla, tek bir temeli, bir takım fenomenler veya tüm fenomenler için genel olarak geçerli olan bir özü, şeylerin varlığının yasası olan bir özü keşfetmeye çalışması gerçeğinde yatmaktadır. Sokrates'e göre felsefenin konusu doğa olamaz çünkü onu değiştiremeyiz. doğal olaylar, ne de onları yaratın. Dolayısıyla felsefenin konusu insan ve onun eylemleridir ve kendini bilmek, kendinin bilgisi en önemlisidir. Ana görev. Sokrates, insan için felsefi bilginin hedefleri ve pratik amacı sorusunu gündeme getiriyor. Böylece felsefeye antropolojik bir nitelik kazandırılır. Sokratik felsefe, antropolojik felsefenin ilk biçimlerinden biridir. Felsefede Sokrates'ten sonra insan sorunu temel bir sorun anlamını kazanmıştır. Sokrates'e göre felsefenin amacı nedir? Felsefenin amacı ve görevi insana yaşam sanatını öğretmek ve bu hayatta mutlu olmayı öğretmektir. Mutluluğun aslında evrensel olan çok basit bir tanımını veriyor - mutluluk, bir kişinin ne zihinsel ne de fiziksel acı çekmediği bir durumdur. Eudlaimon mutlu bir insandır. Sokrates'e göre mutluluğun temeli, iyiye ve iyiye dair, yani kimsenin şüphe duymadığı, mutsuzluğa neden olan hata ve yanılgılara yol açmayan gerçek bilgi olabilir. Bu temelde Sokrates, gerçek bilginin, faydadan çok iyiliğe dayanan gerçek bir iyilik olduğuna inanır. Sokrates, iyiden kastıyla, herhangi bir bencil çıkar peşinde koşmadan, bir başkasına fayda sağlamayı anlıyor. Fakat nasıl elde edilir ve gerçek iyilik ve iyilik bilgisine ulaşılabilir mi, herhangi bir şeyin gerçek bilgisine ulaşılabilir mi? Sonuçta gerçek bilginin özel bir niteliği vardır. Bu evrensel olarak önemlidir ve herkes için açıktır ve bu nedenle kimsenin bundan şüphesi yoktur. Dolayısıyla Hakikat, fenomenlerin belirli bir nitelikteki varlığının evrensel, temel temellerini ortaya koyar.
Gerçek bilgiye ulaşmanın tek yolu, gerçeğin diyaloga katılanlara açıklandığı diyalog yöntemidir. Sokrates'e göre diyalog, belirli fenomenleri kapsadığımız genel kavramlar sistemiyle örtülü, bir şey hakkında gerçek bilgiye yönelik karşılıklı ve gönüllü bir arayıştır. Diyalog gerçeği aramanın yaratıcı bir sürecidir. Sokrates muhatabına hitaben şöyle diyor: "Yine de ben seninle düşünmek ve onun ne olduğunu aramak istiyorum" (gerçek erdem). (Bkz. Platon. Meno. Seçilmiş diyaloglar ve gerçek iyilik). Lakhes diyalogunda Sokrates şu soruyu sorar: "Erdemin ne olduğunu tanımlamak ne anlama gelir?" ve şöyle cevap verir: "Her şeyde bir ve aynı olanı bulmak, söz konusu erdemde, onun tezahürünün tüm durumlarını kapsayan tek bir şeyi bulmak demektir." Bu, hakikatin ve özellikle felsefi hakikatin, evrensel olarak geçerli bir karaktere sahip olan öz hakkındaki doğru bilgi olduğu anlamına gelir. Bu bağlamda Sokrates, felsefenin mistisizme, önyargıya ve cehalete direnebilen rasyonalist doğasını vurgular. Bu nedenle Sokrates, felsefenin bir kişinin kendi gerçek özüne ilişkin kendini tanımasının tek tarafsız biçimi olduğu iddiasında ısrar eder. Dolayısıyla onun sloganı aforizması: "Kendini tanı."
Diyalogda her zaman fikir ve bilgi, fikir ve hakikat diyalektiği vardır. Görüş, yani Bir şey hakkındaki ifade, ancak genel olarak geçerli olanı sabitleyen bir kavramlar sistemine dönüştüğünde gerçek bir yargıya dönüşür. Ve düşünmenin diyalektiği, bir kavram türünden diğerine, özelden genele, daha genel içeriğe, daha basit bilgiden daha karmaşık olana geçişten oluşur.
Sokrates'e göre felsefenin amacı da insanın gerçek özgürlüğü kazanmasıdır; bunun içeriği, neyin insana bağlı olduğunu, neyin insana bağlı olmadığını açıklığa kavuşturmak olmalı ve bu sınırlar içinde; Kişi, gerçek bilgiye dayanarak doğru ve hatasız hareket eder. Dolayısıyla insan ancak kendini tanıdığı ölçüde özgürdür. Ancak Sokrates'e göre gerçek ve gerçek özgürlük aynı zamanda ahlaki ve etik bir bileşeni de içerir. Özgürlük, özgür düşünme, kendini geliştirmeye, bir kişinin mükemmel idealine, kalokagatik bir kişiye (yani manevi ve ahlaki açıdan mükemmel) giden yoldur. Sokrates ısrar ediyor: "Sonuçta, yaptığım tek şey etrafta dolaşıp, genç yaşlı her birinizi, her şeyden önce bedene veya paraya değil, ruha dikkat etmeye ikna etmek, böylece mümkün olduğu kadar iyi olur. .”
Bu, Sokratik felsefenin hümanist ve eğitici karakteridir. Sokrates yalnızca gerçek felsefe yapmanın değil, aynı zamanda felsefe ile eylem pratiğinin, bir düşünür ve kişi olarak sorumluluğun gerçek bir birleşiminin de bir modelidir. Özünde Sokrates, felsefi gerçeklerin ve ilkelerin doğrudan yaşam tezahürüyle bağlantısının ve çözülmezliğinin olasılığını ve ulaşılabilirliğini test ettiği kendi üzerinde bir "sosyal deney" yürütür. Sokrates'in duruşmasında gösterdiği gibi, bu her zaman bir düşünürden ve kişiden olağanüstü cesaret gerektirir. Sokrates'in felsefesine ilişkin tanımlamamızı Michel Montaigne'nin onun hakkında söylediği şu sözlerle bitirelim: “Aristoteles gibi konuşup Sezar gibi yaşamak, Sokrates gibi konuşup yaşamaktan gerçekten daha kolaydır. Bu tam olarak zorluğun ve mükemmelliğin sınırıdır: hiçbir sanat buraya bir şey katamaz.”
