Mnohí pravoslávni kresťania poznajú tradíciu usporiadať večeru pre blízkych príbuzných a krstných otcov deň predtým a zaželať im dobrý večer. Nie každý však vie, odkiaľ tento rituál pochádza alebo aký je jeho význam. Kedy sa slávi večera a ako by sa mala správne robiť? Čo sa zvyčajne nachádza v sviatočnom košíku svätých vešpier a kto by ho mal komu darovať? Skúsme na to prísť.

Kde sa vzala tradícia nosenia večere?

Staroveký maloruský rituál nosenia večere má v skutočnosti pohanské korene. Rituál, ktorý sa zvyčajne vymieňal s najbližšími pokrvnými príbuznými a posielal aj pôrodnej asistentke, symbolizoval duchovnú jednotu rodín, ich vzájomné naladenie, vzájomné sympatie a štedrosť.

Kresťanstvo tento rituál ochotne prijalo. Prejav túžby navštíviť krstných rodičov, drahých a blízkych ľudí je zakorenený v tradíciách svätého večera v predvečer Vianoc, kedy sa slávi večera. Tento rituálny úkon nie je povinný, ale cirkev ho víta a podporuje.

Aký dátum sa koná večera?

Podľa prijatých tradícií je zvykom sláviť večeru šiesteho januára - v predvečer osláv pravoslávnych Vianoc. Krstní deti prinesú svojim krstným rodičom maškrty, strávia ich niekoľko hodín návštevou a potom idú domov osláviť Vianoce pri vlastnom rodinnom stole. Nie je, samozrejme, zakázané navštíviť príbuzných s darčekmi neskôr, na samotný Štedrý deň. A predsa, čas, kedy sa slávi večera, má byť Štedrý večer, inak to bude len blahoželanie blízkym k sviatku.

Kto má nosiť večeru?

Podľa pravidiel by večeru mali nosiť deti. Predpokladá sa, že sa dostane k blízkym pokrvným príbuzným a krstným otcom, a tým druhým nepochybne.

Pri stretnutí na Štedrý večer je zvykom pozdraviť sa slovami „Kristus sa narodil! a počuť odpoveď "Chválime ho!" S touto frázou vstupujú do domu aj pri večeri. Krstniatka najprv pohostia krstného otca, potom krstnú mamu a odovzdajú im košík darčekov so slovami: „Mama a Tato poslali večeru.

Večera je považovaná za symbolickú vďaku za to, že na seba vzali zodpovednosť a starostlivosť modliť sa za dieťa a duchovne ho poučovať. Krstní rodičia ďakujú aj deťom, odovzdajú im mince a sladkosti - koláče, oriešky, cukríky (za hlásenie) a na oplátku im dajú niekoľko rituálnych jedál.

Čo nosia krstní otcovia na večeru?

Z čoho pozostáva vianočný rituálny rituál? Krstní rodičia nosia na večeru v súlade so starodávnou tradíciou spravidla kutia a chlieb. Kutya sa zvyčajne nazýva kaša, pôvodne pripravená z vymlátenej pšenice alebo jačmeňa s prídavkom medu, maku, hrozienok a orechov. Verilo sa, že čím uspokojivejšia a bohatšia bude vianočná kutia, tým viac prosperity a pohody bude v budúcom roku v rodine. Uzvar bol kompót vyrobený z niekoľkých druhov sušeného ovocia: čerešní, jabĺk, sliviek, hrušiek - tradičný ukrajinský recept a dodnes sa prakticky nezmenil. Žiadna významná rodinná dovolenka sa nikdy nezaobišla bez okrúhlej voňavej palyanity, ktorá symbolizuje štedrosť, pohostinnosť a tvrdú prácu.

Netreba sa obmedzovať len na tradičnú rituálnu kuchyňu. Večery môžu zahŕňať domáce koláče a rôzne jedlá z ovocia a zeleniny. Ak má rodina, ktorá podáva večeru, malé deti, môžete do košíka s maškrtou vložiť sladkosti. V zásade však neexistujú žiadne špeciálne alebo povinné pravidlá týkajúce sa sviatočných darčekov - svojich blízkych môžete potešiť čímkoľvek, po čom vaše srdce túži.

Čo sa podáva na stôl na Svätý večer

Svätým večerom sa končí pôst Narodenia Pána. Je predpísané, že v tento deň má byť na sviatočnom stole dvanásť pôstnych jedál - na počesť tých, ktorí sa zúčastnili

Tak ako medzi jedlami, ktoré nosia krstní rodičia na večeru, aj na vianočnom stole boli vždy hlavné kutia a uzvar. Okrem nich sa tradične večerala kapustnica s prosom, dochutená rastlinným olejom, boršč s hubami a rybami, proso upravené na špeciálny spôsob resp. pohánková kaša. Tradične sa veľká pozornosť venovala rybím jedlám: riečne dary sa vyprážali a chladili a používali sa ako náplň do koláčov a kulebyakov. Okrem toho sa sviatočné jedlo málokedy zaobišlo bez vareného hrachu alebo fazule, smažených hríbov, kapustnice, halušiek, s rôznymi plnkami. Všetky jedlá podávané na Štedrý večer mali magickú funkciu – zabezpečiť rodinnú pohodu na ďalší rok. Preto bolo zvykom zhromaždiť bohatý stôl a pripraviť jedlo na dovolenku vopred.

Znaky a presvedčenia

Svätý večer sa tradične slávi s vlastnou rodinou. Ak sú hostia nevyhnutní, potom by mala byť prvá osoba, ktorá vstúpi do domu šťastný muž, žehnajúc všetkým svojim obyvateľom šťastie v budúcom roku.

Od staroveku sa verilo, že Vianoce by sa mali sláviť v krásnych šatách a dávať na stôl nové jedlá. Je zakázané meškať na slávnostný stôl: ten, kto ho rozbije, bude musieť celý budúci rok putovať na vzdialenom mieste.

Počas sviatočnej hostiny sa nesmelo prudko vyskakovať od stola, kričať ani nahlas rozprávať – verilo sa, že to môže odstrašiť šťastie v rodine.

Po večeri bolo zvykom nechať riad s kutyou na stole. Okrem toho členovia rodiny nechávali lyžičky v spoločnom hrnci, aby si na dobrote mohli v noci pochutiť duše ich predkov, ktorí podľa legendy v tú noc zostúpia na zem.

Pre každého pravoslávneho kresťana je Nicholas The Wonderworker obrazom svätca, ktorý vás nikdy nenechá v ťažkostiach. V kostole mnohí ľudia prichádzajú k jeho ikone zapáliť sviečky, v duchu sa s nimi porozprávať alebo požiadať o niečo, čo si vážime. Človek potrebuje veriť v zázrak v každom veku, v deň, keď nezostáva nič iné, len dúfať, že s pomocou Boha a svätého Mikuláša Divotvorcu možno nájsť silu prekonávať nové prekážky a nájsť harmóniu so sebou samým. .

História sviatku.

3. júna všetci pravoslávni kresťania oslavujú uctievaný sviatok Velikoretsky vo veľmi veľkom rozsahu. sprievod. Tento sviatok je venovaný vzhľadu ikony svätého Mikuláša Divotvorcu. História tohto náboženského sprievodu sa začína na brehu veľkej rieky, kde podľa legendy našiel jednoduchý roľník Semjon Aglakov, ktorý žil v obci Krupitsa, svätý obraz svätého Mikuláša Divotvorcu. Príbeh o výskyte tejto ikony hovorí, že jedného dňa muž, ktorý prechádzal popri rieke Velikaya pri domácich prácach, si všimol zvláštne a tajomné svetlo v samotnom lese, pripomínalo mu plameň zapálených sviečok, ale bál sa. priblížiť sa k nemu a jednoducho popri ňom prejsť. Keď dokončil všetky svoje záležitosti a už sa vracal domov, potom znova na tom istom mieste, v lese ďaleko od rieky, videl rovnakú žiaru a v tej chvíli si uvedomil, ako veľmi tam chce ísť a vidieť, prečo také trblietavé a očarujúce svetlo vychádzalo zo svetla. Pred vstupom do lesnej húštiny sa prekrížil a vošiel do samej húštiny, tam uvidel malý prameň a obraz svätého Mikuláša Divotvorcu. V tej chvíli zmizla žiara, ktorá ho lákala na toto miesto.

Obyvatelia dediny, kde sa tento obraz našiel, boli prví, ktorí pocítili, že je zázračný. Muž, ktorý nemohol chodiť, bol jednoducho uzdravený, ale to je všetko viac ľudí z okolia sa snažili dostať na miesto, kde sa táto ikona našla, modliť sa, prosiť o pomoc a ďakovať za zázraky. Keď sa sláva ikony rozšírila oveľa širšie, dozvedeli sa o nej v r veľké mesto, ktorý sa nachádzal v okolí. Duchovenstvo mesta Chlynov a najvyšší vodcovia osobne požiadali ľudí, aby dávali zázračný obraz do kostola zachovať relikviu a dať možnosť mnohým ľuďom k nej prísť. Na oplátku sľúbili, že zázračný obraz každý rok vrátia na miesto, kde sa našiel. jednoduchý človek. Tieto sľuby sa stali najstaršou a zároveň významnou tradíciou celej krajiny Vyatka - náboženským sprievodom Velikoretsk. Po nejakom čase bola v meste na počesť ikony postavená krásna drevená mikulášska katedrála, kde sa každý mohol prísť pred ikonu pomodliť.

V roku 1555 urobila Velikorecká ikona svoju prvú cestu z kostola do Moskvy. Tento príkaz vydal Ivan Hrozný. Mnohí dnes veria, že tento prvý krok bol skutočným prejavom slávy svätého Mikuláša Divotvorcu na celej ruskej pôde. V mestách a dedinách, kde bola ikona, ľudia videli skutočné zázraky uzdravovania chorých. V každom meste, malej osade či dokonca dedine sa s ikonou stretli vždy len úradníci a vysokí úradníci so svojimi družinami. Bol to prejav úcty a úcty k takejto svätyni. Po dvoch rokoch v hlavnom meste sa zázračná ikona opäť vrátila do Chlynova s ​​bohatými darmi a darmi od panovníka a iných bohatých ľudí. Tam sa opäť stala dostupnou pre každého človeka a ľudia k nej opäť siahali v nádeji na záchranu, uzdravenie a skutočný zázrak. Ikona ich nesklamala a ak človek naozaj prišiel len s dobrým úmyslom, tak sa vždy našla pomoc.

Sviatočné tradície.

Rok 1668 sa stal pre sviatok dosť významným, pretože práve vtedy pravý reverend Alexander, arcibiskup z Vyatky, určil dátum sviatku pre Velikoretskú ikonu - 6. jún. Podľa starého štýlu je to 24. máj. V tento deň sa nevyhnutne konala špeciálna slávnostná bohoslužba. Podobná tradícia existovala niekoľko storočí a zabudlo sa na ňu až v 18. storočí, dnes mnohí veria, že to bolo márne, a preto v roku 600 - letné výročie opäť sa slávnostne slávilo.

Na samom začiatku sa náboženský sprievod Velikoretsk konal výlučne na rieke. Bolo to predovšetkým kvôli túžbe chrániť takú dôležitú a významnú svätyňu pred útokmi bojujúcich kmeňov. Cestovanie po súši túto možnosť nevylučovalo, takže člny boli bezpečným a prijateľným spôsobom prepravy. V roku 1778 bol prijatý dekrét o pozemnom náboženskom sprievode, v tom čase už bola trasa preštudovaná a bezpečná pre svätyňu aj pre všetkých účastníkov tejto udalosti. Pútnici, ktorí sa sviatku zúčastnili, mohli pocítiť celý jeho význam a slávnosť, pretože v každej dedine ich vítali ako skutočných hrdinov, pretože vykonávajú veľmi dôležitú prácu. Každý sa pred takýmto sprievodom doslova hanbil a s potešením hľadel na samotnú ikonu a na každého, kto si našiel čas a energiu zapojiť sa do takejto akcie.

Už začiatkom 20. storočia sa k pútnikom pridal dokonca aj vojenský orchester, ktorý začal hrať po slávnostnej liturgii sprevádzajúci pútnikov a ikonu na brehy rieky. Po hrádzi sa v jednej kolóne pohybovali ľudia združení v cirkvi, úradníci aj radoví stredoškoláci, každý v tomto sprievode hľadal niečo pre seba.

Dnes je Velikorecký náboženský sprievod považovaný za celoruský sprievod, z roka na rok sa k nemu pokúša pripojiť viac a viac ľudí a ísť po známej ceste so svätyňou. Každý človek má v súvislosti s týmto krokom iné túžby a zámery, ale ak existuje túžba, určite by ste sa mali pridať k ľuďom, ktorí to považujú za dôležité a zmysluplné.

Náboženské tradície sa pomaly, ale isto vracajú do našich životov. Na Veľkú noc sa aj maloverní ľudia tešia z farbenia vajíčok, kupovania a pečenia veľkonočných koláčov a prípravy kraslíc. Zdá sa, že v tento deň sa stane zázrak, ľudia sa stanú láskavejšími, šťastnejšími, drahšími, spoločenskejšími. Skutoční veriaci Pravoslávni ľudia sú už in Zelený štvrtok Všetko umyli, pripravili a chystajú sa prejsť „cestou duše“ – krížovou procesiou. Takže, ako sa vykonáva krížová procesia na Veľkú noc 2018, kedy sa bude konať, odrody, proces a veľa zaujímavých vecí - ďalej v článku.

Zaujímavé! Židia boli medzi prvými, ktorí prešli prototypom sprievodu. Urobili dlhú cestu z Egypta do zasľúbenej zeme. Ako variť na Veľkú noc.

Čo je to krížová procesia?

Sprievod s vonkajšími a oltárnymi krížmi dal procesu meno. Je to obzvlášť slávnostné. Duchovní spolu so stádom, s kostolnými zástavami, ikonami a svätyňami robia procesiu okolo chrámu, z jedného kostola do druhého alebo na nejaké sväté miesto. V Epiphany ide sprievod z kostola do „Jordánska“ - špeciálnej ľadovej diery. Je vyrúbaný na slávnostné osvetlenie vody v podobe kríža.

Zaujímavé! Na prototypoch sprievodu sa podieľali králi Šalamún a Dávid, takže sprievod má dlhú históriu.

Zaujímavé! Úplne prvý námorný náboženský sprievod sa uskutočnil cez Čierne more na počesť kanonizácie najtalentovanejšieho námorného veliteľa F. F. Ušakova.

Je nesprávne myslieť si, že procesia kríža je vždy slávnostná a radostná. Krížová procesia s Plášťom, ktorá sa koná v Svätý týždeň- toto je utrpenie, smútok a plač. Pri jej vykonávaní pamätajú na pochovanie Krista.

Veľkonočný sprievod

Jeho protipólom je veľkonočný sprievod. Sprievod je spomienkou na stretnutie myrhových žien so vzkrieseným Ježišom Kristom. Sväté zmŕtvychvstanie Krista je obzvlášť slávnostné. V chráme sú všetky tmavé šaty nahradené svetlými. Veriaci prichádzajú do chrámu na slávnostnú večernú bohoslužbu, ktorá sa začína o hod Biela sobota a pokračuje aj po polnoci. Náboženský sprievod je jeho neodmysliteľnou súčasťou a trvá až do polnoci.

Zaujímavé! Sprievod okolo ruskej pravoslávnej cirkvi sa pohybuje proti smeru hodinových ručičiek, starí veriaci - v smere hodinových ručičiek, podľa pohybu slnka.

Kňaz spolu s veriacimi číta modlitby a zapaľuje sviečky. Zbor začne potichu spievať pieseň, ktorá postupne naberá na sile a splýva s veľkonočným zvonením – na pamiatku svätých myrhových žien, ktoré sa stretli so Zmŕtvychvstalým. Práve v tejto chvíli sa začína sprievod, kňaz a jeho stádo trikrát obchádzajú kostol za jasavého zvonenia zvonov. V rukách duchovného je ikona Vzkriesenia.

Dôležité! Ak je v kostole iba jeden duchovný, potom evanjelium a ikonu nesú obyčajní obyvatelia, čím sa stávajú priamymi účastníkmi sviatosti.

Krížový sprievod na Veľkú noc 2018 sa končí pred zatvorenými západnými dverami kostola,
zvony stíchnu. Opát, obrátený na východ, označí zamknutú bránu kadidelnicou trikrát v tvare kríža. Keď duchovenstvo trikrát zaspieva tropár (krátky chválospev, v ktorom sa odhaľuje podstata sviatku alebo sú oslavovaní svätí) - „Kristus je vzkriesený“, dvere chrámu sa otvoria a každý, radujúci sa a radujúci sa, vstúpi do neho. Táto akcia symbolizuje vstup žien nosiacich myrhu do Jeruzalema s radostnou správou o zmŕtvychvstaní Spasiteľa.

Dôležité! Na Veľkú noc sa pravoslávni ľudia navzájom vítajú slovami „Kristus je vzkriesený!“, na čo musia odpovedať „Naozaj vstal zmŕtvych!“.

Počas celého veľkonočného týždňa sú dvere vo všetkých chrámoch a kostoloch otvorené, v tomto čase je k nám obloha bližšie ako kedykoľvek predtým.

Zaujímavé! Katolíci, na rozdiel od pravoslávnych, robia po bohoslužbe procesiu.

Inštrukcie

Podľa cirkevných kánonov je zvykom vysluhovať sviatosť krstu 40 deňživota dieťaťa, ale v tejto veci neexistujú žiadne prísne predpisy. Vo väčšej miere je to spôsobené popôrodným stavom a obnovou tela matky. Aby mohla vstúpiť do chrámu, musí dostať požehnanie od kňaza po prečítaní špeciálnej modlitby. Ak je dieťa choré, kňaz môže byť pozvaný domov alebo do nemocnice skôr.

Vo všeobecnosti cirkev povoľuje v akomkoľvek deň na žiadosť rodičov ide hlavne o to, aby ich úmysel vychovávať svoje dieťa v kresťanskej viere bol pevný. Na sviatosť krstu neexistujú žiadne zákazy ani obmedzenia, ale konkrétna cirkev môže mať svoje pravidlá, preto sa pri výbere termínu informujte u miništrantov.

Veľmi často sa obrad vykonáva pre viacerých pokrstených súčasne, ale ak chcete, aby bol vykonaný len pre vaše dieťa, dohodnite sa na tom s kňazom deň keď nie sú iní ochotní.

Mnoho mamičiek a babičiek sa bojí o svoje deti v chladnom období, pretože sú ponorené vo vode a ak sú mokré, môžu prechladnúť. Ak ste jedným z týchto rodičov, je najlepšie počkať, kým sa počasie oteplí.

V minulosti menovali svätých, na ktorých pamiatku pripadla deň. Teraz môžete urobiť opak: nájsť v cirkevný kalendár dátumy, v ktorých sa slávi pamiatka svätých, vyberte ten, ktorý nasleduje po vašom dieťati a pokrstite dieťa.

Môže byť načasované tak, aby sa zhodovalo s cirkevnými sviatkami: Veľká noc, Trojica, ikona Kazaň Matka Božia atď. Ale vezmite do úvahy, že v tomto čase je v chráme veľký dav ľudí a dieťa môže byť vystrašené.

Zvážte individuálnych charakteristík dieťa: jeho vek, vzťahy s ostatnými, ako sa bude správať v náručí krstných rodičov atď. Šesťmesačné dieťa môže vnímať rituál pokojne, ale po 2 mesiacoch sa môže vrtieť a plakať.

Tip 2: Ktorý deň je najvhodnejší na krst dieťaťa?

Narodenie dieťaťa je nádhernou a dlho očakávanou udalosťou v každej rodine. Na počesť tejto nádhernej udalosti veriaci rodičia pokrstia svoje bábätko, čím vyjadrujú veľkú vďačnosť Pánovi a zverujú mu svoje dieťa. Sviatosť krstu však nemôžete vykonávať každý deň.

V prvom rade treba poznamenať, že v Ortodoxná tradícia Neexistuje presne stanovený deň krstu. Rodičia si môžu vybrať ktorýkoľvek deň, ktorý uznajú za vhodný. Samozrejme, cirkev odporúča krstiť dieťa v prvom roku života, ale nie je to potrebné.

Krst podľa kánonov

Najlepší deň na krst dieťaťa je podľa pravoslávnych 8. deň po jeho narodení, pretože podľa legendy bol v tento deň pokrstený Syn Boží Ježiš Kristus. Je tiež zvykom krstiť deti 40 dní po ich narodení.

Z pohľadu Pravoslávna viera, matka dieťaťa je po pôrode 40 dní nečistá, preto je pre ňu vstup do chrámu uzavretý a jej prítomnosť s novorodencom je mimoriadne potrebná.

Deň krstu sa často vyberá v súlade s dňom jedného alebo druhého svätca, po ktorom rodičia zamýšľajú pomenovať dieťa.

„Svetské“ krstiny

Svetská náboženská tradícia (a existuje aj tradícia zameraná na popularizáciu náboženstva) považuje obdobie života dieťaťa pred dosiahnutím štyroch mesiacov za najpriaznivejšie obdobie, pretože práve v tomto období je dieťa schopné tento postup veľmi ľahko znášať. . V takej nízky vek Dieťa je takmer vždy v stave spánku, takže je nepravdepodobné, že sa bude báť cudzích ľudí alebo plakať.

Tradičnými sa stali aj každoročné krstiny, ktoré sa často spájajú s oslavou samotných narodenín. Cirkev je verná tomuto druhu udalosti, ale ministri dôrazne odporúčajú, aby rodičia aj krstní rodičia dieťaťa prišli na spoveď a bohoslužbu a zúčastnili sa rozhovoru deň pred krstom. Otec vám porozpráva o sviatosti a povinnostiach krstných rodičov.

Vo väčšine farností je na obrad krstu vyčlenený samostatný deň: sobota. Krst začína po bohoslužbe, ktorej sa treba zúčastniť, o 12. hodine. Medzi bohoslužbou a samotným obradom je krátky čas na zapálenie sviečky v chráme, modlitbu a nákup potrebné zásoby: košeľa, prsný kríž, sviečka na oltár.

Obmedzenia

Obrad krstu sa nevykonáva v dňoch pôstu, ako aj v dňoch spomienky. Jedinou výnimkou je, keď je dieťa v kritickom stave, ale po krste nasleduje obrad. Sviatosť sa často vykonáva v dňoch veľkých pravoslávnych sviatkov; dostať sa na takéto sviatky sa medzi ľuďmi považuje za šťastie. Mnoho ľudí robí špeciálne odhady na základe dátumov.