Staroveká filozofia sa vzťahuje na smery, školy a učenia, ktoré sa vyvinuli v starovekých gréckych a rímskych spoločnostiach. Starovekí grécki filozofi, v závislosti od toho, čo hlásali, vytvorili mnoho hnutí a všetky tieto hnutia filozofické učenia, ktorý sa rozvíjal v starovekých gréckych a rímskych otrokárskych spoločnostiach, predstavoval antickú filozofiu. Staroveká filozofia - jediný a jedinečný jav vo vývoji filozofického vedomia ľudstva.
Staroveká (antická) filozofia, teda filozofia starých Grékov a starých Rimanov, vznikla v 7. storočí. BC e. v Grécku a trvala až do 6. storočia. n. e. Počas tohto tisícročia sa v európskej filozofii sformovali dva hlavné smery - materializmus a idealizmus, vznikla dialektika, všetky hlavné otázky filozofie boli nastolené v zárodku (alebo dokonca v pomerne rozvinutej forme), ktoré vytvorili desiatky mysliteľov, ktorých mená sú známe. aj tým, ktorí filozofiu špecificky neštudovali – Pytagoras, Herakleitos, Sokrates, Demokritos, Platón, Aristoteles, Epikuros, Lucretius Carus, Marcus Aurelius, Cicero, Seneca, Filón.
Antickú filozofiu, ktorá bola neodmysliteľným fenoménom v dejinách filozofie, možno rozdeliť do niekoľkých období.
Prvé obdobie antická filozofia – obdobie jej vzniku z mytologického svetonázoru – siaha až do 7. storočia. BC e. Z tohto obdobia pochádzajú prvé filozofické antimytologické učenia, ktoré sú dodnes plné mytologických obrazov a mien. Tvorcami týchto učení boli filozofi mílézskej školy (Táles, Anaximander, Anaximenes), zakladateľ eleatskej školy Xenofanes, Pytagoras, Herakleitos a jeho súčasný a filozofický antipód Parmenides - hlavný predstaviteľ eleatskej školy.
Druhé obdobie v dejinách antickej filozofie – obdobie jej zrelosti – je hlavným a najťažším. Patria sem Učenia veľkých prírodných filozofov – Empedokles, Anaxagoras, Leucippus a Demokritos, ako aj Pytagorejský Philolaus, hnutie sofistov, ktorí sa ako prví obrátili k etickým a sociálnym témam, a Sokrates, podľa ktorého sa problém filozofie vznikla metodika. IN IV storočia. BC e. Platón zavádza do filozofie pojem „idea“ presne ako „ideál“.
Sem patrí aj začiatok činnosti takzvaných sokratovských škôl (kynici, kyrenaici atď.). Aristotelovým učením sa toto obdobie končí.
Tretia tretina V dejinách antickej filozofie je obdobie šírenia gréckej kultúry na Východ aj na Západ – do Ríma. Toto obdobie zahŕňa storočia III-I. BC e. V týchto storočiach naďalej fungujú ako staré filozofické školy Platón a Aristoteles a noví. Toto sú školy Epicurus a Zeno. Ich učenie preniklo do Rímskej republiky, čím sa zrodil rímsky epikureizmus (Lucretius Carus), skepticizmus a stoicizmus (Seneca, Marcus Aurelius) .
Posledné obdobie v dejinách antickej filozofie – filozofia Rímskej ríše – bolo ovplyvnené najprv stoicizmom, potom novoplatonizmom a novovznikajúcimi kresťanskými myšlienkami, ktorých filozofickou oporou bol ten istý novoplatonizmus. Rozptýlenie cisárom Justinián v roku 529 filozofické školy v Aténach a predovšetkým Platónova akadémia znamená koniec antickej filozofie.
Verí sa, že samotný pojem „filozofia“ zaviedol Pytagoras a znamenal lásku, túžbu po múdrosti, ale nie múdrosť samotnú, ktorá zostala božskou výsadou. V starovekej gréckej filozofii sa formovali a vysvetľovali hlavné body západoeurópskeho filozofovania:
*problémy;
* metodológia;
* motivácia.
Starovekí grécki filozofi prvýkrát jasne a zreteľne identifikovali jadro filozofických problémov v otázkach: „Čo je realita? Ako to vieme? Samozrejme, "realita" ako centrálny koncept filozofický záujem, prechádza v kódexe vývoja starogréckej filozofie určitým vývojom spojeným s formovaním filozofickej reflexie.
Spočiatku sa „realita“ stotožňovala s prírodou a priestorom. Preto boli pre ranú grécku filozofiu dôležité kozmologické problémy: „Ako vznikol vesmír? Aké sú fázy jeho vývoja? Aký je začiatok všetkých vecí? Parmenides a Platón objavia inú „realitu“, ktorá je podľa nich dôležitejšia a pravdivejšia ako tá zmyslová a je ňou zrozumiteľná realita, ideálna realita (myšlienky), poznanie. Jeho adresovanie je znakom skutočnej filozofie. Sofisti a Sokrates poukážu na „realitu“ ľudskej existencie: veď významy prirodzenej kozmologickej a inteligibilnej existencie sú človeku prezentované v jeho ľudskej podobe. On je „mierka“, „miera“, ktorou sa meria bytie.
Aj v starogréckej filozofii dochádza k formovaniu metodologického arzenálu filozofovania: dialektický spôsob diskusie o problémoch (Hérakleitos, Platón), formálne logické normy (Aristoteles), metóda paradoxov (Zenónove apórie, cesty skeptikov), intelektuálna intuícia (Platón). Vo všeobecnosti všetky uvedené spôsoby chápania spája jedna kvalitatívna charakteristika filozofie – racionálne vysvetlenie univerzálneho. Pod pojmom „racionálne“ rozumieme vysvetlenie, ktoré je orientované na očakávanie a hľadanie pravidelnosti, pričom sa opakuje tak vo významoch empirickej skúsenosti, ako aj vo významoch myslenia.
Staroveká grécka filozofia je pozoruhodná aj tým, že filozofi si prvýkrát uvedomili špecifiká svojej činnosti a ciele svojej činnosti. Sú nasledovné.
♦ Profesionálna realizáciaľudská potreba filozofovať. Všetci ľudia, ako tvrdil Aristoteles, sa od prírody snažia poznať všeobecnú štruktúru sveta. Filozofi sú tí ľudia, ktorí vedia prezentovať výsledky poznania vo všeobecne platnej forme.
♦ Okrem funkčnej úlohy prezentovať všeobecné úvahy o svete majú filozofi takpovediac aj vnútorný cieľ analyzovať svoje vedomie a svoje „ja“ (poznaj seba).
Staroveké filozofovanie zahŕňa obdobie viac ako tisíc rokov: od 6. storočia. BC e. a do roku 529 po Kr. pred Kr., keď cisár Justinián zatvoril poslednú pohanskú školu v Aténach (Platónova akadémia), čím rozprášil ich prívržencov. Geografický rozsah: Stredomorie, vrátane starovekej gréckej, helenistickej, rímskej a blízkovýchodnej filozofie. Vráťme sa k charakteristike hlavných etáp vo vývoji antickej filozofie.
Raná grécka filozofia (medzi 6. a 5. storočím pred Kristom)
Raná grécka filozofia (medzi 6. a 5. storočím pred Kristom) s problémami „fysis“ (prírody) a kozmu. Najvýznamnejšími predstaviteľmi iónskej filozofie sú tu Eleatici a atomisti.
Iónska filozofia označuje učenie filozofov z gréckych kolóniových štátov na pobreží Malej Ázie (dnešný Libanon a Izrael). Objavili sa tu prví veľkí grécki filozofi z miest Milétus a Efez. Do mílézskej školy patria traja filozofi: Thales, Anaximander, Anaximenes. Grécki filozofi začínajú tam, kde starí indickí mudrci skončili. Gréci si osvojili myšlienku, že pocity nám nedokážu poskytnúť adekvátny obraz sveta, nie sú schopné preniknúť do ezoterickej (skrytej) úrovne vesmíru. Existuje prvotný základ sveta (primárna substancia). Z toho všetko pochádza a na čo sa všetko mení. Na označenie tohto prvotného základu Thales zaviedol termín „fysis“ alebo príroda. Preto sa prví grécki filozofi vzhľadom na zvýšenú pozornosť venovanú problémom pôvodu nazývajú aj fyzikmi alebo prírodovedcami.
Thales považoval vodu za „fýzu“; Anaximander za ňu považoval bezhraničný, nekvalitný základný princíp alebo apeiron; Anaximenes hovoril o vzduchu. Okrem toho je potrebné mať na pamäti, že tieto základné princípy nie sú v žiadnom prípade totožné s fyzikálnou vodou a vzduchom, ale skôr predstavujú konceptuálne metafory, v ktorých sú určité kvality skutočná voda a vzduch slúžia na racionálne vysvetlenie a názorné znázornenie vlastností prazákladu: všadeprítomnosť, pohyblivosť, priepustnosť, premenlivosť a transformovateľnosť.
Ďalším raným gréckym filozofom je Herakleitos. Bol to filozof, ktorý objavil myšlienku variability. Do tejto doby grécki filozofi, ovplyvnení východnými myšlienkami, vnímali svet ako obrovskú štruktúru, pre ktorú fyzické entity slúžili ako stavebný materiál. Postoj, ktorý bol prirodzený aj pre mnohých našich súčasníkov, prevrátil génius Herakleita. S ním prišiel nový pohľad na svet: neexistuje žiadna štruktúra, žiadna stabilná štruktúra, žiadny priestor. „Krásny priestor je ako náhodne odliaty ingot,“ hovorí jeden z jeho aforizmov. Nepovažoval svet za štruktúru, ale za kolosálny proces, nie za súhrn všetkých vecí, ale za celistvosť všetkých udalostí a zmien. Všetky hmotné veci, či už pevné, kvapalné alebo plynné, sú procesy a nie predmety, ktoré boli premenené ohňom. „Ohnivý“ vesmír Herakleita je však celkom racionálne pochopiteľný, pretože každý proces vo svete, najmä oheň samotný, sa vyvíja v súlade s určitým zákonom, ktorý je jeho „mierou“. Svet je teda chronicky nestabilný, no táto nestabilita má určité vzorce. Tým sa vysvetlí zdanlivá stabilita sveta (prirodzené obdobia: zmeny dňa a noci, mesačný mesiac, zmena ročných období, „veľké cykly“). Obsahom univerzálnej zmeny je identita protikladov, čo je ďalšia významná pozícia herakleitskej filozofie, ktorá svojho času silne zapôsobila na súčasníkov a následné filozofovanie.
Ešte závažnejšia a radikálnejšia inovácia vo filozofii je spojená s Eleatmi, filozofmi, ktorých odborná činnosť spojený s mestom Elea, ktoré sa nachádza v samotnom Grécku. Predstavovali aj medzigeneračnú komunitu mysliteľov, ktorí si vytvorili určitý charakteristický svetonázor. Hovoríme o Xenophanes, Parmenides, Melissa a Zeno.
Slávna parmenidovská veta „myslieť a byť je jedno a to isté“. znamená pochopiť skutočnosť, že „bytie“ je bezpodmienečným predpokladom pre všetky možné filozofické pozície. Myšlienka je totožná s bytím: aby sme potvrdili vonkajšiu existenciu, musíme ju myslieť, rozpoznať naše dojmy ako „existujúce“. Identita myslenia a bytia od neho nadobúda metaforické črty: guľovitosť, nehybnosť, sebaidentitu a celistvosť. Pochopenie absolútneho „myšlienkového bytia“ je samozrejme možné iba prostredníctvom mysle – inteligencie. Toto je konečná pravda, začiatok a podstata existencie. Iní filozofi eleatskej školy skôr pracovali na zlepšení a podrobnom systéme argumentácie pre hlavnú Parmenidovu tézu. Osobitná pozornosť by sa mala venovať apóriám Zena, jedného z najpozoruhodnejších a najvtipnejších filozofov v dejinách filozofie.
Napokon ďalším veľkým filozofickým systémom raného obdobia staroveku, ktorý mal silný vplyv na vývoj experimentálneho smeru vo vývoji poznania, bolo atomistické učenie Leucippa-Demokrita. Samotnú myšlienku najmenších a nedeliteľných častíc, ktoré tvoria telá, získali Gréci z úvah o praktickom každodennom živote (vymazávanie krokov, mincí, zvlhčovanie a sušenie).
Hlavné myšlienky atomizmu sú nasledovné.
- „Existencia je večná a nemenná. Nič nevzniká z neexistencie a nič sa neničí do neexistencie.
-> To, čo sa nám javí ako svet, je v skutočnosti zdanie nestabilných kombinácií nemenných princípov vesmíru: atómov a prázdnoty. Atómy majú nekonečnú veľkosť a počet.
-> Všetko vzniká z nevyhnutnosti. Všetko na svete je determinované, pevne spojené jednoznačnými vzťahmi príčina-následok.
-> Poznanie je zmyslové a priame: malé, povedali by sme mikroskopické, hmotné „kopírujúce štruktúry“ vecí prenikajú cez póry nášho tela a nesú informácie o veciach. Preto vlastnosti (vôňa, farba, chuť) existujú len zriadením, ale od prírody existujú iba atómy a prázdnota.
-> Konečným cieľom ľudského života a filozofie je duševná pohoda; a to nie je totožné s potešením. Toto je stav, v ktorom je duša v pokoji a rovnováhe, nie je v rozpakoch strachom, poverami alebo inou vášňou.
Klasická staroveká grécka filozofia (koniec 5. – 4. storočia pred Kristom)
Toto obdobie je prvou klasikou v dejinách západoeurópskej filozofie, druhé sa odohralo takmer o 2,5 tisíc rokov neskôr, koncom 17. – začiatkom 19. storočia. v podobe klasickej nemeckej filozofie. Hlavné postavy tohto obdobia spájali svoj život a filozofickú slávu najmä s Aténami.
Sofisti sú dnes považovaní za zakladateľov humanistického obdobia v antickej filozofii, za akýchsi kultúrnych vodcov svojej doby, za postavy „gréckeho osvietenstva“. Svojimi aktivitami a svojimi názormi vyjadrili niektoré významné nepokoje, ktoré sa v tom čase (5. storočie pred Kristom) odohrávali v starogréckej spoločnosti. Hovoríme o progresívnom kolapse tradičných komunálno-kmeňových štruktúr a individualizácii spoločnosti. Zrazilo sa kolektivistické vedomie, ktoré požadovalo bezpodmienenosť a nedotknuteľnosť ideologických noriem zavedených od staroveku, a personalizujúca individualita, aktívne hľadajúca duchovné ospravedlnenie svojej nezávislosti.
Veľkosť sofistov (Protagoras, Gorgias, Prodicus atď.) je v tom, že po prvý raz v dejinách filozofie vyzdvihli a zdôvodnili antropologické problémy. Na otázku: „Čo je realita?“ odpovedali: „Zhoduje sa so zmyslami ľudskej existencie, ktoré v princípe závisia od kladúceho subjektu.“ Toto je v skutočnosti podstata slávnej Prótagorovej tézy, že „človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú v tom, že existujú, neexistujúce v tom, že neexistujú“. Existuje toľko právd, koľko je ľudí, a všetko závisí od cieľov, ktoré si stanovíme.
Sokrates v podstate pokračoval vo vývoji antropologických problémov navrhnutých sofistami a v niektorých podstatných premisách (autonómia jednotlivca a jeho právo na sebaurčenie ako najvyššia hodnota ľudskej existencie) s nimi súhlasil. jeho pohľad je výrazne odlišný od sofistov. Ak teda u sofistov má „rozmernosť“ človeka vo vzťahu k tomu, čo existuje, svojvoľný pluralitný charakter, t. j. „cieľ“ existuje len vďaka svojmu vzťahu k nám, potom Sokrates, akceptujúc túto tézu v zásade, na zároveň hľadá to, čo je v človeku potrebné. Táto nevyhnutnosť je to, čo spája všetkých ľudí, je podstatou človeka. Sokrates súhlasí s tým, že človek sám určuje významy vecí v objektívnom svete, ale nerobí to svojvoľne a subjektívne, v závislosti od individuálnych charakteristík, ale na základe nevyhnutného a udržateľného alebo charakteru jeho myslenia.
Sokrates teda po prvý raz v dejinách filozofie hovorí o človeku ako o sebestačnej bytosti, ktorá má v sebe svoje základy. Týmito základmi, ktoré samoorganizujú ľudský život, sú rozum, dobro a sloboda.
Toto poznanie je v princípe rovnaké pre všetkých ľudí, no každý človek ho musí dosiahnuť sám. Naučiť človeka dobru sa nedá, je v ňom, a aby to poznal, musí to zo seba vyniesť, vysvetliť, ozrejmiť si svoju dobrotu. Sokrates navrhol chápanie filozofie ako „umenia života“; nejde o abstraktné poznanie, ale o normatívne a praktické. Úlohou filozofie alebo maieutiky je napomôcť zrodeniu duše, ktorá je „tehotná“ slobodou.
Sokratovská vyučovacia metóda je zložitý intelektuálno-herný postup, ktorý bol neskôr nazvaný sokratovská irónia (irónia znamená simulácia). Sokrates pomocou určitej cielenej metodológie otázok a odpovedí vedie účastníka rozhovoru k formulovaniu reflexívneho postoja k obsahu jeho vedomia, ktorý je vyjadrený v jeho samostatnom chápaní základných pojmov, ktoré organizujú ľudská existencia. Myšlienky Sokrata slúžili ako jeden zo zdrojov Platónovej filozofie.
Platónovo objavovanie inteligibilného rozmeru reality, ktorý ontologicky dedukuje v podobe zvláštneho „ideového sveta“, paralelného s materiálnym, viditeľným, fyzickým. Platónova nehmotná realita je organizovaná podľa etický princíp a je vedený myšlienkou „dobra“. Štruktúra myšlienkového sveta je hierarchická, idey sú podriadené rodu a typu. Vzťah medzi myšlienkami a formáciami fenomenálneho sveta (každodenného života) je vzťahom koexistujúcej závislosti: napodobňovania, asimilácie, snahy o dokonalosť, uvádzania vecí hmotného sveta do „ideí“.
Čo sú to „nápady“? Platónove „idey“ alebo „formy“ nie sú len koncepty, teda čisto duševné istoty. V Platónovej filozofii sú štrukturálnymi prvkami nadzmyslovej, zrozumiteľnej reality a zároveň modelmi pre zodpovedajúce prvky paralelnej materiálnej reality.
Aristoteles bol žiakom Platóna, jednej z najuniverzálnejších myslí ľudstva, spolu s ďalšími dvoma veľkými encyklopedistickými filozofmi: Tomášom Akvinským a Hegelom. Syntetizoval rôzne vtedy dostupné poznatky do grandiózneho systému, ktorý bol až do modernej doby vzorom vedecký výskum a kompendium ľudského poznania. Aristoteles dal ontológii racionálnu formu primeranú filozofickej reflexii. Prvýkrát v dejinách filozofie nadobudlo filozofické myslenie prísnu a logickú formu.
Vedu rozdelil do troch veľkých sekcií:
♦ teoretické vedy, t. j. tie, ktoré hľadajú poznanie pre seba;
♦ praktické vedy, ktoré hľadajú poznanie za účelom dosiahnutia morálneho zlepšenia;
♦ produktívne vedy, ktorých cieľom je výroba určitých predmetov.
Podľa kritéria hodnoty a dôstojnosti sú teoretické vedy sformované z metafyziky, fyziky (vrátane psychológie) a matematiky nad ostatnými.
Čo je to metafyzika? Je známe, že výraz „metafyzika“ (doslova: to, čo nasleduje po fyzike) nie je aristotelovský. Zaviedli ho buď peripatetici, alebo v súvislosti s vydaním Aristotelových diel Andronikom Rhodským v 1. storočí pred Kristom. Sám Aristoteles používal výraz „prvá filozofia“ alebo „teológia“ na rozdiel od druhej filozofie ako fyziky. Prvá filozofia je veda o realite mimo fyziky. Aristotelovský význam tohto pojmu v skutočnosti znamená akýkoľvek pokus ľudského myslenia prekročiť hranice empirického sveta s cieľom dosiahnuť nehmotnú, skutočnú realitu.
Aristoteles uvádza štyri definície metafyziky:
- štúdium príčin, prvých alebo vyšších princípov;
- znalosť „bytia, pokiaľ je bytím“;
- znalosť látky;
- poznanie Boha a nadzmyslovej podstaty.
Ale tu je otázka: prečo je potrebná metafyzika? Metafyzika je najvznešenejšia z vied, hovorí Aristoteles; a jednoducho preto, že sa netýka materiálnych potrieb, neslúži empirickým ani praktickým účelom. Iné vedy sú podriadené týmto cieľom, a preto ani jedna z nich nie je sama osebe hodnotná a významná len do tej miery, do akej je odôvodnená účinkami, ku ktorým vedie. Metafyzika má v sebe svoj vlastný cieľ, a preto je táto veda mimoriadne slobodná, pretože je sama osebe cenná. To všetko znamená, že metafyzika, ktorá nesúvisí s materiálnymi požiadavkami, stále odpovedá na duchovné požiadavky, teda tie, ktoré sa prejavujú pri uspokojení fyzických potrieb. Toto je čistý smäd po poznaní, vášeň pre pravdu, ktorá bráni klamaniu. Toto je radikálna potreba odpovedať na každé „prečo“ a osobitným spôsobom na „konečné prečo“.
Preto, uzatvára Aristoteles, všetky ostatné vedy sú pre ľudí potrebnejšie, ale žiadna z nich neprekoná metafyziku.
Metafyzika je štúdium prvých príčin. Keďže sa týkajú sveta stávania sa, možno ich zredukovať na štyri:
* dôvod je formálny,
* dôvod je vecný,
* aktívna príčina,
* dôvod je konečný.
Prvé dve príčiny nie sú nič iné ako forma a hmota, ktoré tvoria všetky veci. Dôvod je podľa Aristotela podmienkou a základom. Hmota a forma sú postačujúce podmienky na vysvetlenie reality pri statickom pohľade. Daný človek je z tohto pohľadu jeho hmota (mäso a kosti) a jeho forma (duša). Ale ak sa na to pozrieme z hľadiska formácie, dynamicky, potom sa pýtame: „Ako sa narodil?“, „Kto ho zrodil?“, „Prečo sa vyvíja a rastie?“ To znamená, že sú potrebné ďalšie dva dôvody: motorický (t. j. rodičia, ktorí dali život človeku) a konečný (t. j. cieľ, ku ktorému sa človek vyvíja).
Filozofia Platóna a Aristotela sa nazýva klasická, pretože pred Descartom určila ďalší vývoj antických a stredoveké filozofie: podľa kategórie, počiatočných nastavení, problémov. Aristoteles získal titul "Učiteľ", Platón - "Božský". Tieto dve paradigmy filozofovania, keď sa následní filozofi kvalifikovali predovšetkým ako „platonici“ alebo „aristotelisti“, existovali až do modernej európskej filozofie.
helenisticko-rímska filozofia (3. storočie pred Kristom – 3. storočie po Kr.)
Reprezentované hlavnými myšlienkovými prúdmi týchto storočí: epikureizmus, stoicizmus a skepticizmus. V tomto čase došlo k zásadnej zmene priorít filozofickej pozornosti, etiky, problémov osobného sebaurčenia a záchrany z útrap materiálnych a sociálny svet. S tým súvisí radikálna zmena spoločensko-duchovnej situácie, keď demokraciu a slobodné sebaponímanie občana polis vystriedal postoj subjektu despotických štátnych štruktúr, bezmocná hračka nesmierne nadradenej prírodnej a sociálnej sily.
Epikuros bol materialistický filozof a zaviedol množstvo inovácií do atomistickej filozofie svojho predchodcu Demokrita. Tak sformuloval dôležitú tézu, že atómy majú schopnosť samovoľne sa odchyľovať od priamočiareho pádu prázdnoty. Tvrdilo sa teda, že aj na úrovni hmoty existuje fundamentálna spontánnosť, čo znamená, že človek má skutočnú slobodnú vôľu. V duchu zmeny dôrazu filozofickej pozornosti postavil do popredia etickú časť učenia. Jediné, čo má človek pozitívne a na čo sa môže v živote spoľahnúť, je potešenie, čo je prirodzený pozitívny stav, o ktorý sa všetci ľudia snažia. Epikuros osobitne zdôrazňoval vedúcu úlohu rozumu pri určovaní miery a samotnú nevyhnutnosť určitých pôžitkov pre človeka. Preto, ako veril Epikuros, treba opustiť mnohé rozkoše, pretože za ne treba zaplatiť prehnane vysokú cenu – nebezpečný duševný nepokoj. Tok je o pôžitkoch zo slávy, moci, luxusu. Škodlivá je aj účasť na politickom a verejný život: „Skryte sa a skryte sa,“ radí Epikuros.
Skeptici navrhli trochu iný spôsob dosiahnutia vyrovnanosti ducha, ktorý má iné dôvody. Vznik skepsy sa spája s menami Pyrrho (IV-začiatok 3. storočia pred n. l.), Timon (IV-III storočia pred Kristom) a neskôr Aenesidemus (1. storočie pred Kristom) a ten zovšeobecnil argument skeptikov proti pripisovaniu pravdivosti poznaniu. v 10 trópoch (argumentoch). Oveľa zásadnejší je však neskorší skepticizmus v osobe Agrippu (1.-2. storočie n. l.), ktorý do kritického arzenálu skeptikov pridal ďalších 5 trópov, a Sexta Empiricus (druhá polovica 2. storočia – začiatok 3. storočia po Kr. ), ktorý systematizoval názory svojich predchodcov.
Skepsa tu nie je obyčajná každodenná pochybnosť alebo hádzanie sa, kolísanie tam a späť medzi rôznymi polohami, názormi, keď neexistuje istota a existuje vnútorná roztrieštenosť a úzkosť. Naopak, u skeptikov pochybnosť vyjadruje pevnosť ducha, sebadôveru v seba samého a rozhodnú abstinenciu od jednostranne definovaných výrokov a úsudkov. Malo by byť vyjadrené ako „zdá sa mi“, „s najväčšou pravdepodobnosťou“.
Starovekí skeptici (Pyrrho, Timon, Aenesidemus) vychádzali z toho, že hoci fakty existujú samy osebe, názory na ne závisia od našich stavov (vekových, zmyslových, duševných atď.), a preto ich nemožno považovať za definitívne a jednoznačne -pravdivé. Pochybnosti sa teda netýkajú javu, ale toho, čo sa o jave hovorí. 10 trópov Aenesidema bolo systematizáciou kritických pozorovaní týkajúcich sa zmyslového poznania a každodennej praxe. Hovoria o relativite našich interpretácií vlastného vnímania. Hovoria o rozdieloch v zmysloch rôznych živých bytostí, tiež o rozdieloch medzi ľuďmi, medzi pocitmi toho istého človeka, o rozdieloch vo vnímaní v závislosti od vzdialeností a frekvencie javov.
Neskorá skepsa (reprezentovaná Agrippou a Sextom Empiricusom) obrátila svoj kritický pohľad na formy organizácie duševnej činnosti a našla tu mnohé tvrdenia, ktoré oprávnene spochybňovali. Agrippove cesty odhaľujú skutočnosť, že nepravdivosť poznania je spôsobená nielen obmedzenosťou a nestálosťou nášho vnímania, nielen prevládajúcimi názormi, ale aj tým, že samotná organizácia duševnej činnosti je svojou povahou obmedzená a podmienená. Na rozdiel od epikurejcov je skutočná etika skeptikov celkom jednoduchá a konformná, snažiac sa o dodržiavanie existujúcich skúseností a prevládajúcich predpisov o správaní. Je to preto, že cieľom skeptikov je vyrovnanosť a umiernenosť.
Ďalším vplyvným hnutím tohto obdobia bol stoicizmus. V historickom a filozofickom výskume sa vo vývoji stoicizmu rozlišujú tri etapy.
-> Staroveká Stoa (Zeno, Cleanthes, Chrysippus, koniec 4. storočia - 3. storočie pred Kr.);
- „Stredná stoa (Panetius, Posidonius, II-I storočia pred naším letopočtom);
- „Nový stánok (Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius, I-II storočia nášho letopočtu).
Základné koncepty ontológie (alebo „fyziky“ v terminológii tej doby) stoikov možno označiť za eklektické, pretože spájajú veľmi odlišné myšlienky do jedného celku: herakleitovskú formáciu, dualitu Aristotelových princípov, Parmenidov holizmus. Ich ontológia má jednoznačne panteistický charakter, presadzuje spojenie všetkého so všetkým a neustálu zmenu. Všetko, čo je na svete, je zahrnuté v Bohu, a to holistickým a organickým spôsobom; Boh je najdokonalejšia myseľ a absolútne všetko je podriadené Jeho Prozreteľnosti. Svetu vládne nevyhnutnosť, ktorá je prirodzenej povahy. Všeobecný poriadok pevne prepojené siete príčin a následkov. Všetko, čo sa robí, sa robí s nevyhnutnou nevyhnutnosťou.
Čo má robiť človek vo svete univerzálneho rozvoja, ako si zachovať svoje „ja“, nájsť súhlas svojho ducha so sebou samým? Stoici vyvinuli etické učenie, ktoré bolo v súlade s ich ontológiou. Vychádza z racionalisticky interpretovanej podstaty sveta a človeka, od ktorého sa vyžaduje správne žiť.
Ak epikurejci verili, že túžba po rozkoši je u človeka dominantná, stoici oprávnene namietali a nazývali rozkoš skôr dôsledkom prirodzených sklonov človeka. Neoddeliteľnou zásadou všetkých prirodzených ľudských sklonov je sebazáchovnosť, pretože sama príroda mu hovorí, aby sa staral a miloval sa, „lebo príroda je spočiatku drahá sama sebe“. V tomto zmysle je človek podobný všetkým živým veciam. Je tu však veľmi dôležitý rozdiel. Človek je rozumná bytosť, rozum je jeho prirodzenosť, prirodzenosť. Žiť podľa prírody znamená žiť podľa rozumu. Cnostné je teda všetko, čo je rozumné a čo je rozumné od prírody, je rozumné, pretože to určuje všeobecný zákon, Logos. Ďalej definovali kritérium života „od prírody“, t.j. cnostné správanie. Toto je koncept „malo by“ alebo „správne“, ktorý sa potom stane jedným zo základných kameňov duchovnej kultúry Západu. Poriadna vec je vec, ktorá má rozumné opodstatnenie. Toto je konanie, ktoré je charakteristické pre štruktúru prírody, a preto správne činy budú tie, ku ktorým nás tlačí rozum: napríklad ctiť si rodičov, bratov, vlasť, milovať priateľov.
Ak rozum vládne svetu, tak ako ľudský rozum riadi ľudské činy, potom sú všetky vášne a emócie prekážkami alebo sú nežiaduce vedľajší účinok v ľudskej komunikácii. Preto len ten, kto sa najviac približuje k ideálu prirodzenej cnosti alebo rozumu, je ten, kto nielen obmedzuje a obmedzuje svoje vášne, ale ich zo seba radikálne vykorení, ba ani nedovolí, aby sa zrodili v jeho srdci. Preto „apatia“ ako ideál mudrca, ktorý by mal byť odcudzený od akýchkoľvek prejavov ľudskej emocionality. Je cudzincom medzi svojimi, vykonáva sociálne, rodinné alebo osobné funkcie: musí ich vykonávať nezaujato, hladko a správne. Len to môže byť liekom proti sociálnemu odcudzeniu a možným kataklizmám osudu (smrť blízkych, choroba, zlyhanie a pod.), ako aj priblíženie sa k logicky správnej dokonalosti sveta Logos.
Náboženské obdobie starovekého pohanského myslenia (III-V storočia nášho letopočtu). Staroveká filozofia končí takým majestátnym duchovným fenoménom, akým je novoplatonizmus. V prvom rade ide o radikálny vývoj Platónovho pohľadu na svet, ktorý tvrdil, že existuje skutočný, zrozumiteľný svet, od ktorého závisí svet materiálnych vecí. Novoplatonici tieto názory nielen reprodukovali, ale išli ďalej a vytvorili prvý systém čistého alebo absolútneho idealizmu v dejinách filozofie. Opustili dualizmus svojho veľkého predchodcu a vyhlásili „stopercentnú“ ideálnu povahu vesmíru, kde hmota je len tieňom myslenia alebo oslabeným ideálom.
Novoplatonizmus sa spája s menami Ammonius Sax, Plotinus, Porphyrius, Iamblichus a Proclus, ktorí pochádzali z východných provincií Rímskej ríše a ktorých filozofická činnosť sa začala v egyptskej Alexandrii. Plotinus (204/205 - 270) sformuloval postuláty tohto filozofického smeru.
Základný princíp tohto filozofa: bytie je úplná myšlienka, ktorá sa nachádza v stálosti svojej zmysluplnej sebameny. Vývoj sveta je založený na rozvoji svetového myslenia. Zmyslový svet je len jeho vzdialenou imitáciou. Absolútny začiatok všetkého a každého je Jediný, ktorý sa vyrába. Predstavuje sebaprodukčnú činnosť myslenia, vytvárajúcu slobodu, príčinu seba samého, to, čo existuje v sebe a pre seba. Je to nepochopiteľné a nevysloviteľné.
Druhú ontologickú hypostázu vesmíru, ktorá vzniká vnútornou diferenciáciou, sebazdvojuje sa prostredníctvom sebaopozície, v dôsledku čoho vzniká „ja“, Plotinus nazýva Nous alebo Duch. Toto je aktívny princíp, aktívne centrum, ktoré je subjektom alebo formovaným intelektom, mysliacim na celok zrozumiteľného sveta.
Treťou hypostázou sveta je Duša. Duša predstavuje činnosť Ducha, ktorá už nesmeruje k čistému mysleniu, ale k premene (emanácii) myšlienkových predmetov na hmotné predmety alebo k vytvoreniu fyzického kozmu. Inými slovami, hmota nie je princíp večný s duchom, ale vychádza z neho, je to konečná fáza procesu, kedy je produktívna sila Ducha vyčerpaná až do vyčerpania. Hmota sa tak stáva všeobecným oslabením potencie Jediného, ktorý je zároveň dobrom, jeho sprofanovaním, či Zlom (malý zlomok dobra, oslabeného dobra).
V súlade s tým pre Plótína myšlienka a mysliace stavyčloveka – najautentickejšie a najpravdivejšie prejavy najvyšších princípov v ňom. Čím viac času človek trávi úvahami a čím hlbšie sa ponára do myslenia, čím viac sa približuje svetovému základu a autenticite, vracia sa v tomto čase do svojej skutočnej vlasti. Plotin nazval vrcholy týchto mentálnych prienikov „intelektuálnou extázou“, okamihmi najvyššieho možného ľudského šťastia. Tento odchod duše z tela sa uskutočňuje prostredníctvom čistého myslenia. Extáza nie je len opojením citu a fantázie, ale skôr predstavením za hranicou obsahu zmyslového vedomia. Je čistým myslením, nachádza sa v sebe a má svoj vlastný predmet. Plotinos často hovorí v zmyslových obrazoch o tomto stave; napríklad na jednom mieste hovorí: „Často, keď prekročím hranice tela, prebudím sa do seba a ocitnem sa mimo toho druhého“ - vonkajší svet, „keď som vnútorne sám so sebou, mám úžasnú kontempláciu a žiť božský život." život."
V tento deň:
- narodeniny
- 1825 Narodil sa gróf Alexej Sergejevič Uvarov- ruský archeológ, člen korešpondent (1856), čestný člen (1857) Akadémie vied v Petrohrade. Jeden zo zakladateľov Moskovskej archeologickej spoločnosti, Historického múzea v Moskve, iniciátor archeologických kongresov.
- 1959 Narodil sa Hermann Parzinger- nemecký archeológ a špecialista na skýtsku kultúru.
- Dni smrti
- 2001 Zomrel Vasilij Ivanovič Abajev- vynikajúci sovietsky a ruský filológ, iránsky lingvista, miestny historik a etymológ, pedagóg, profesor.
Ministerstvo školstva a vedy Ukrajiny
Katedra filozofie
TEST
Kurz: "Filozofia"
1. Staroveká filozofia
2. Kozmocentrizmus
3. Herakleitova filozofia
4. Filozofia Zena z Elea
5. Pytagorova únia
6. Atomistická filozofia
7. Sofisti
9. Platónovo učenie
10. Filozofia Aristotela
11. Pyrrhova skepsa
12. Epikurova filozofia
13. Filozofia stoicizmu
14. Novoplatonizmus
Záver
5. storočie pred Kristom e. v živote starovekého Grécka je plný mnohých filozofických objavov. Okrem učenia mudrcov – Milézanov, Herakleita a Eleatov si pytagorejstvo získalo dostatočnú slávu. O samotnom Pytagorasovi, zakladateľovi Pytagorejskej únie, vieme z neskorších zdrojov. Platón spomína jeho meno len raz, Aristoteles dvakrát. Väčšina gréckych autorov nazýva ostrov Samos, ktorý bol nútený opustiť pre tyraniu Polykrata, rodisko Pytagoras (580-500 pred Kr.). Na radu údajne Tálesa odišiel Pytagoras do Egypta, kde sa učil u kňazov, potom ako zajatec (v roku 525 pred Kristom dobyli Egypt Peržania) skončil v Babylónii, kde študoval u indických mudrcov. Po 34 rokoch štúdia sa Pytagoras vrátil do Veľkej Hellasy, do mesta Croton, kde založil Pytagorovu úniu – vedeckú, filozofickú a eticko-politickú komunitu ľudí rovnakého zmýšľania. Pytagorova únia je uzavretá organizácia a jej učenie je tajné. Spôsob života Pytagorejcov bol plne v súlade s hierarchiou hodnôt: na prvom mieste - krásne a slušné (vrátane vedy), na druhom - výnosné a užitočné, na treťom - príjemné. Pytagoriáni vstali pred východom slnka, robili mnemotechnické cvičenia (súvisiace s rozvojom a posilňovaním pamäti) a potom sa vybrali na morské pobrežie pozorovať východ slnka. Mysleli sme na nadchádzajúce záležitosti a pracovali. Na konci dňa, po kúpaní, všetci spolu zjedli večeru a urobili úlitby bohom, po čom nasledovalo všeobecné čítanie. Každý pytagorejec pred spaním podal správu o tom, čo počas dňa urobil.
antickej archaickej kultúry
Vo vývoji starovekej gréckej kultúry sa rozlišujú tieto etapy:
- - Kréto-mykénsky alebo Egejský (pomenovaný podľa Egejského mora) - III. tisícročie pred naším letopočtom. e. - XII storočia pred Kr.;
- - Homeric obdobie - XI-IX storočia. pred Kr.;
- - Archaické obdobie - VIII-VI storočia. pred Kr.;
- - Klasické obdobie - od konca 6. stor. - do poslednej tretiny 4. stor. pred Kr.;
- - helenistické obdobie - od poslednej tretiny 4. stor. - do polovice 2. stor. BC.
Egejská (krito-mykénska) kultúra je priamym predchodcom gréckej antiky. Vyvinula sa na ostrovoch Egejského mora (najvýraznejšie pamiatky sú zachované na ostrove Kréta) a v r. pevninské Grécko(najviac študované pamiatky sú v Mykénach a Tiryns). Archeológovia skúmajú paláce v Knossose (Cyprus), Mykénach a Tiryns, kde sa našli pozoruhodné nástenné maľby, bohaté hrobové vybavenie v kráľovských hrobkách, rôzne nádoby, sochy atď. Zachovali sa písomné pamiatky, z ktorých niektoré ešte neboli rozlúštené (najmä tzv. Phaistos Disc). Pamäť egejskej kultúry je zachovaná v r Grécka mytológia. Za majiteľa paláca Knossos je teda považovaný legendárny kráľ Minos; kobky tohto paláca sú slávnym labyrintom, kde žil strašný Minotaurus. Labyrint postavil na žiadosť Minosa veľký vynálezca, staviteľ, majster Daedalus. Minotaura zabil hrdina menom Theseus, ktorému pomohla Minosova dcéra Ariadne („Ariadnina niť“). Táto kultúra zanikla v 13.-12. storočí. BC. v dôsledku invázie Dórov a prírodné katastrofy(vulkanické erupcie, cunami).
Späť v 21. storočí. BC. Na grécku pôdu zostúpili dobyvatelia zo stepí Eurázie, Heléni, ktorí sem priniesli grécky jazyk. Krajina dostala vlastné meno Hellas.
Heléni boli kočovníci, chovali kone, ovce a kozy. Ich odevy - dámske (peplos) a pánske (chitón) - boli vyrobené z nefarbenej vlny, riad - zo sivej hliny. Achájci, ktorí boli súčasťou helénskych kmeňov, si ako prví osvojili miestne vysoké poľnohospodárstvo, začali pestovať hrozno a olivovníky. Ovládali stavbu kameňa, odlievanie bronzu a od predhelénskych domorodcov si osvojili hrnčiarske a námornícke zručnosti. Achájci začali ovládať politické a ekonomické úspechy miestneho obyvateľstva.
Boli to Achájci v 19. storočí. BC. založil Mykény, prvú grécku protopolis, kde vládol kráľ. V 16. storočí BC. Achájci obsadili o. Kréta. A v 15. storočí. BC. V Grécku je už niekoľko stoviek protopolisov vrátane Théb a Atén. Všetky boli chránené mocným opevnením, mali palácové komplexy a nekropole, pôsobila aj kráľovská moc, basileia.
V 12. storočí. BC. Hellas si opäť podmanili nováčikovia zo Severu – Dóri. Doriani boli kočovníci, ich kultúra bola oveľa nižšia ako u Helénov, boli veľmi bojovní a mimoriadne krutí. Mykény, Atény, Tiryns, Pylos – všetky helénske protopolisy boli zničené. Mestá boli opustené, remeselníci, umelci a vedci utekali. Helénska kultúra utrpela vážne škody: gramotnosť takmer vymizla, dokonca začala byť prenasledovaná ako zamestnanie čierna mágia. Námorné komunikácie zanikli, cesty a mosty chátrali a domy sa začali stavať z dreva a nepálených nepálených tehál. Hrnčiarstvo sa zjednodušilo, maľba na hrnčiarskych nádobách ustúpila archaickým geometrickým vzorom. Zmizla kráľovská moc, zmizlo kňazstvo. Kultúra Hellas bola vrhnutá storočia späť.
Jediné, v čom Dóri jasne predbehli Helénov, boli vojenské záležitosti.Dória používali železné zbrane, vymysleli špeciálnu vojenskú formáciu, neskôr nazvanú falanga a mali kavalériu.
Nasledujúce obdobie sa zvykne nazývať homérske (predpolis, aj mytologické), pomenované po legendárnom básnikovi-spevákovi Homérovi. V ňom, ako v dávnych dobách, bola opäť založená ústna epická tradícia a hrdinovia predvádzali výkony. Homér opísal mnohé udalosti týchto storočí. Ilias a Odysea obsahujú množstvo informácií o gréckej kultúre tejto éry.
Ekonomická kultúra bola založená na technológii doby bronzovej. Rozvinuté poľnohospodárstvo zahŕňalo chov dobytka (veľ dobytka, kone, ošípané, ovce, kozy...) a poľnohospodárstvo (obilniny, vinohradníctvo, záhradníctvo, záhradníctvo). Vysoké hrnčiarske zručnosti (amfory a iné nádoby s geometrickými vzormi) sa zdedili z egejskej (krito-mykénskej) kultúry. Boli postavené v homérskom období z nepálených tehál, stĺpy boli drevené: umenie kamennej architektúry sa stratilo.
Ľudia žili v kmeňových spoločenstvách, ktoré sa opäť zmenili na rané (archaické) formy polis (prepolis). Každá takáto politika bola malým štátom, úplne nezávislým. To určilo politickú kultúru. Počiatočné politiky (predpolie) boli riadené buď kráľom, alebo ľudovým zhromaždením spolu s radou starších a niekoľkými basilei - aristokratmi, ako králi, so skutočnou mocou patriacou tým druhým. V ranej politike boli aj otroci, ktorí boli využívaní predovšetkým ako domáci pracovníci a sluhovia. Otroci boli zajatci (v dôsledku vojenských stretov, lúpeží, pirátstva). Otroci boli považovaní za členov rodiny a postoj k nim bol patriarchálny.
V homérskom období sa rozvíjal najmä systém gréckych mýtov – slávna mytológia. Rozvinula sa hierarchia olympských bohov (ktorí žili na hore Olymp). Zeus začal byť považovaný za najvyššieho boha, jeho manželka Héra bola uctievaná ako patrónka manželstva a bohyňa neba. Poseidon sa stal bohom mora, Demeter sa stala bohyňou plodnosti. Veľmi uctievané boli aj Diove deti: Aténa – bohyňa múdrosti, Apollo – boh svetla a umenia, Héfaistos – kováč a vynálezca, boh remesla. Spomienka na antických bohov sa zachovala v postavách Afrodity, bohyne lásky a krásy (hypostáza Veľkej Matky) a Dionýza, boha vinohradníctva a vinárstva.
Zároveň boli plne definované najdôležitejšie črty mentality starých Helénov: zmysel pre vnútornú slobodu a súťaživosť (agonizmus, z gréckeho agon – súťaživosť). Súťaživosť bola sprevádzaná najvyššou citlivosťou na chválu a vinu spoluobčanov, na slávu i hanbu. Túžba predbehnúť ostatných, byť prvý, bola u Grékov zjavná vo všetkom; organizovali súťaže v orbe, remeslách, poézii, pití vína atď. Súťažilo sa v mužskej kráse. Súťaž musela byť ušľachtilá a čestná. Dokonca aj olympijskí bohovia organizovali súťaže: v slávnom mýte o pôvode trójskej vojny tri bohyne - Héra, Aténa a Afrodita - nepovažovali za hanbu súťažiť o titul najkrajšej. Najzreteľnejšie prejavy konkurencie sú známe z mnohých športové hry, bez ktorých sú starogrécke sviatky nemysliteľné. Najdôležitejšie boli olympijské hry, ktoré sa konali každé štyri roky na počesť Dia. Počas Panhelénskych hier sa vojny v celom Hellase zastavili.
V tej istej dobe, okolo 11. storočia pred Kristom, vznikla grécka abeceda. Gréci to založili na fenickom systéme písania, pridávali písmená pre samohlásky; je základom všetkých európskych abeced, vrátane ruštiny.
Archaické obdobie (VIII-VI storočia pred naším letopočtom) v starovekom Grécku sa vyznačuje rýchlym rozkvetom všetkých sfér života. V týchto storočiach v skutočnosti vznikol „grécky zázrak“ a boli načrtnuté hlavné smery kultúrneho prielomu. Dokonca bol navrhnutý termín „archaická revolúcia“.
Jedným z najdôležitejších výsledkov tohto prelomu bola dominancia vzťahov súkromného vlastníctva. To zabezpečilo vysoké tempo rastu trhovo orientovanej výroby všetkých druhov remesiel. Začal rýchly rast populácie, patriarchálne otroctvo bolo nahradené klasickým otroctvom. V kombinácii s energiou a vnútornou slobodou Helénov to všetko viedlo k rastu zahraničného obchodu a k veľkej kolonizácii: na brehoch Stredozemného, Egejského, Marmarského a Čierneho mora začali vznikať početné grécke mestá. Pobrežia južného Talianska a Sicílie boli úplne osídlené Grékmi a začali sa nazývať Magna Graecia. Na pobreží Malej Ázie sa objavilo mnoho bohatých gréckych miest. Pri Čiernom mori sa dnes takmer všetky mestá nachádzajú na mieste bývalých gréckych kolónií.
Mestá v archaickom období sa stávajú klasickými politikami; ide o jeden z najdôležitejších výdobytkov starovekej politickej kultúry. Takouto polis je štát, často malý, ktorého centrom je dobre opevnené mesto. Na priľahlých pozemkoch sa vykonáva poľnohospodárstvo. Polis viedol čilý obchod. Politiky boli spravované rôznymi spôsobmi; Treba poznamenať, že v nich boli testované všetky mysliteľné formy vlády a organizácie verejného života. Najvyššia hodnota Pre nás je demokracia podrobne rozvinutá v mnohých mestských štátoch, najmä v Aténach. Za najdôležitejšiu črtu života v polis možno považovať orientáciu na spravodlivosť vo vzťahoch medzi občanmi. Všetci občania boli pred zákonom považovaní za rovnocenných, ale jednotlivec sa musel podriadiť rozhodnutiam väčšiny. Najdôležitejšiu úlohu v živote polis zohrala agora - trhovisko, v podstate verejné centrum, kde sa pravidelne stretávali všetci mešťania a konali sa valné zhromaždenia občanov polis. Najznámejšou a najvplyvnejšou polis sa na dlhú dobu stali Atény, okolo ktorých sa spájala polis Attika (stredné Grécko).
Najdôležitejšie, zásadné zmeny v archaickej ére nastali v duchovnom živote. Naďalej platili princípy slobody a konkurencie. Človek zaujímal dôležité miesto v predstavách o svete, „priestore“. Protagoras sformuloval slávnu tézu „Človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú, že existujú, a tých, ktoré neexistujú, že neexistujú“. Za hlavné cnosti sa považovala odvaha, sláva, krása tela a duše. Zrodil sa koncept kalokagathia – dokonalosti duše a tela. V politike sa objavili ľudia, ktorí veľa času premýšľali, vrátane abstraktných tém. Toto boli múdri muži. Nejako začali myslieť pomocou reflexie, teda pozorovaním samotného procesu myslenia. Preto sa grécki mudrci naučili dokazovať svoje tézy a osvojili si umenie inferencie, najmä v matematike.
Matematické texty starovekej Mezopotámie a Egypta sú zbierkami riešení jednotlivých problémov, pričom každý problém je jedinečný a štúdium matematiky sa zredukovalo na zapamätanie si hotových riešení. Grécki mudrci začali formulovať rozhodovacie pravidlá, hľadať všeobecné vzorce výpočtov, dokazovať vety, vyvodzovať závery atď.
Mudrci premýšľali o všetkom, vrátane kozmu, štruktúry sveta a pôvodu všetkých vecí. Sláva vhľadu toho či onoho mudrca sa rozšírila po celom Grécku, existujú zoznamy siedmich mudrcov tej doby. V 7. storočí pred Kr. Mudrci začali čoraz viac premýšľať o podstate sveta a objavili sa filozofi, z ktorých prvý sa zvyčajne nazýva Thales z Milétu. Filozofia sa stala nezávislou činnosťou. Pytagoras bol filozof, ktorý intenzívne študoval matematiku a snažil sa vysvetliť svet na základe matematických konštrukcií („svet je číslo“). V tom istom čase sa objavilo divadlo, Aischylos sa stal prvým dramatikom. V architektúre vznikli slávne architektonické rády - dórsky a iónsky. Okolo 8. stor BC. Homér tvoril svoje básne a v 7. stor. BC. druhý veľký epický básnik Hesiodos napísal básne „Teogónia“ a „Diela a dni“. V očiach Helénov sa autori umeleckých diel nelíšili od remeselníkov, hrnčiarov či obuvníkov. Poézia, sochárstvo, architektúra, hudba, rétorika boli dokonca označené rovnakým slovom ako remeslo - „techne“.
Kultúrne výdobytky archaického obdobia sa stali základom pre vzostup ďalšej éry, klasickej.
Klasické obdobie (5. storočie pred n. l. - tri štvrtiny 4. storočia pred n. l.) sa tak nazýva preto, že v týchto storočiach dosiahla kultúra gréckej antiky svoj špičková úroveň. Hlavnú úlohu v tom zohral politický systém. Boli vytvorené umelecké diela, ktoré sa považujú za neprekonateľné príklady; systém vied, ktorý dnes existuje, sa formoval všeobecne; vzniklo množstvo filozofických škôl; Filozofi študovali demokraciu a iné formy vlády. Atény zostali najväčším kultúrnym, ekonomickým a politickým centrom starovekého Grécka.
Hippokrates, považovaný za zakladateľa medicíny, pôsobil v klasickej ére. Prvými historikmi boli Herodotos a Thukydides. Úspechy filozofov – Sokrata, Platóna, Aristotela – sú úžasné. Aristoteles sa okrem toho stal zakladateľom fyziky, psychológie a etiky; jeho autorita medzi európskymi filozofmi stredoveku bola taká vysoká, že ho v knihách často nenazývali menom, ale jednoducho napísali „Filozof“.
Najznámejšie majstrovské diela umeleckej kultúry.
Grécki sochári klasického obdobia dosiahli pozoruhodnú zručnosť v sprostredkovaní krásy Ľudské telo, pohyby, psychické stavy. Pre sochárov a architektov boli najdôležitejšími kritériami harmónia, proporcionalita a prirodzenosť. Každý pozná napríklad Myronovu sochu „Disco Thrower“, ktorá zobrazuje športovca v momente hodu. Zachovali sa diela Polykleita, Phidias, Praxiteles, Lysippos a Praxiteles. Z iniciatívy Phidias bol v Aténach na skalnatom kopci postavený komplex chrámov - Akropola, z ktorých najznámejší bol zasvätený Aténe a nazýval sa Parthenon. Jeho pozostatky dodnes udivujú svojou harmóniou a krásou a sú spolu so sochami antických bohov a hrdinov jedinečným symbolom antického umenia.
V dramaturgii sa preslávili Sofokles a Euripides (Euripides), ktorí písali tragédie, a Aristofanes, prvý komik. Zachovali sa lyrické básne Sapfó a Pindar, známe je aj meno Anacreon.
Helenistické obdobie (IV-I storočia pred naším letopočtom) je spojené s menom Alexandra Veľkého a jeho výbojmi. Grécko bolo v tom čase vlastne podriadené Macedónsku. Alexandrovo východné ťaženie (334-325 pred Kr.) viedlo k vytvoreniu gigantickej ríše od Jadranu po Indiu. Alexandrova ríša po jeho náhle skorá smrť(323 pred Kr.) bol rozdelený medzi svojich priateľov-veliteľov v dobývaní (diadochi). Najmä Ptolemaios sa stal kráľom Egypta, Seleukos - sýrsky. Nastala situácia, keď početné kráľovstvá v Afrike, Malej Ázii a na Blízkom východe ovládali grécke dynastie, hoci obyvateľstvo bolo miestne. Hranice politík sa rozšírili až po hranice celej blízkovýchodnej ekumény (obývané krajiny).
To vytvorilo podmienky pre syntézu helénskej kultúry, ktorú priniesli grécki panovníci s výdobytkami miestnych kultúr. Sochári, architekti, vysoko vzdelaní vedci a ďalší nositelia kultúry začali čoraz viac nasledovať pozvania helenistických panovníkov a sťahovať sa z krajiny do krajiny. Objavili sa ľudia, ktorí vlastnili nielen kultúru svojho ľudu, ale aj grécku. V Judei sa začali nazývať helenistami.
Výsledky helenistickej kultúrnej syntézy boli pôsobivé. V III - II storočí pred naším letopočtom. e. Prírodné vedy, filológia, matematika a technika sa rýchlo rozvíjali. Vedecké centrá vznikli v mnohých mestách (Pergamon, Antiochia).
Atény, hoci Grécko stratilo svoje bohatstvo a politický vplyv, boli známe svojou vysokou kultúrou a najmä filozofickými školami.
Tam, na prelome storočí IV-III. BC e. Vznikli dve nové filozofické školy: stoická a epikurejská. Stoici verili v rovnosť všetkých ľudí zo sociálneho a etického hľadiska. Verili v možnosť vytvorenia ideálneho „svetového štátu“ riadeného na rozumných princípoch. Epikurejci videli podstatu šťastia v absencii utrpenia a nazývali to potešením. Preto musia byť potreby obmedzené: „tí, ktorí majú menej potrieb, majú viac potešenia“. Zároveň sa netreba vzdávať duchovných pôžitkov a najmä toho najvyššieho z nich – lásky. Tretia škola je skeptická, založil ju Pyrrho v Elis. Skeptici považovali veci za úplne nepoznateľné. Odporúčali úplne sa zdržať posudzovania.
Najznámejšie bolo vedecké centrum Museion v egyptskom meste Alexandria. Jeho srdcom bola obrovská knižnica. Existujú informácie, že v ňom bolo uložených viac ako 700 tisíc kníh. Knižnica mala skutočné vedecké mesto, kde boli pozvaní vedci pracovať. Študoval tam napríklad Archimedes, dlho pôsobili Euklides a Herón Alexandrijský a svoj systém tam vytvoril astronóm a matematik Ptolemaios. Helenistickí panovníci organizovali výpravy do neznámych krajín a podporovali tvorbu vyspelejších geografické mapy. Eratosthenes, ktorý svojho času viedol Alexandrijskú knižnicu, zostavil vlastný podrobný opis vtedajšej ekumény. Prvýkrát celkom presne určil dĺžku poludníka, zaviedol delenie na sever a juh, rovnobežky a poludníky. Je zakladateľom geografie. Astronomické pozorovania uskutočnené na Alexandrijskom observatóriu umožnili objasniť kalendár. V tom istom čase sa všeobecne začalo používať staré babylonské delenie dňa a noci na hodiny, hodiny na 60 minút, minúty na 60 sekúnd. Aristarchos predložil hypotézu o rotácii Zeme a iných planét okolo Slnka (1800 rokov pred Kopernikom!).
Vyvinutá technológia, predovšetkým vojenská technika. Stavali sa obliehacie zbrane (napríklad katapulty, ktoré na obliehaných hádzali delové gule, kamene a obrovské trámy). Archimedes vynašiel rôzne účinné stroje na ochranu svojich rodných Syrakúz pred Rimanmi obliehajúcimi mesto. Heron of Alexandria opísal všetky úspechy starovekej mechaniky, sám zostrojil prototyp parnej turbíny, diaľkomery a úrovne. Boli vynájdené rôzne typy čerpadiel, hydraulický orgán a prvá vodná turbína.
Bol objavený v medicíne nervový systém, je opísaná jeho úloha a význam. Pravda, na mnohé medicínske objavy sa zabudlo, a tak sa v modernej dobe museli robiť nanovo.
Úspechy umeleckej kultúry helenistického obdobia sú vysoké. V roku 334 pred Kr. Na príkaz Alexandra Veľkého bol v Priene postavený chrám Atény, porovnateľný s Parthenónom. Na mieste Artemidinho chrámu, ktorý vypálil Herostratus v Efeze, postavili nový, nemenej krásny. V Halikarnase bolo postavené aj Mauzóleum, na ktorého výzdobe sa podieľali najlepší sochári tej doby – Scopas, Praxiteles, Lysippos. Ich diela sa výrazne líšili od tvorby ich predchodcov. Skopas sa snažil sprostredkovať nielen pohyb tela, ale aj násilné pocity. Jeho socha maenady - účastníka dionýzského tajomstva - je nezvyčajne dynamická. Praxiteles sa tiež snažil zobraziť pocity a nálady človeka. Vlastní napríklad Afroditu z Knidu a sochu Hermesa s dieťaťom Dionýzom, kde je boh zobrazený ako obyčajný pozemský človek. Medzi najznámejšie výtvory Lysippos patrí „Apoxiomenos“ - športovec, ktorý si po súťaži čistí telo od potu a prachu, a „Boj Herkula s levom Nemejským“. V tej istej dobe vznikli sochy Nike Samothrace a Venuše z Melosu (Milo).
V maľbe sa rozvíja technika enkaustiky – vypaľovanie voskových farieb. Umožňoval získať jasné, sýte farby a bol veľmi odolný.
Vznikla myšlienka „siedmich divov sveta“ a niektoré z nich (Rhodský kolos, Alexandrijský maják) vznikli práve v týchto storočiach.
Rimania sa zároveň dostali do úzkeho kontaktu s gréckou kultúrou.
Jedným z najdôležitejších úspechov helenistickej kultúry bol vznik kresťanstva v Judei.
filozofia kozmocentrizmus mílézsky antický
Staroveká (starogrécka) filozofia sa objavuje v 7. – 6. storočí pred Kristom. Formuje sa v určitých historických podmienkach: ekonomických, sociálnych, kultúrnych. Do toho času v Staroveké Grécko existovala pomerne rozvinutá otrokárska spoločnosť so zložitou sociálnou triednou štruktúrou a formami deľby práce, ktoré už boli špecializovaného charakteru. Zvyšuje sa aj úloha intelektuálnej a duchovnej činnosti, ktorá nadobúda črty profesionality. Rozvinutá duchovná kultúra a umenie vytvárali úrodnú pôdu pre formovanie filozofie a filozofického myslenia. Homér a jeho dielo, stačí poznamenať, že jeho „Ilias“ a „Odysea“ mali obrovský vplyv na mnohé aspekty duchovného života gréckej spoločnosti toho obdobia. Dá sa obrazne povedať, že všetci „starí filozofi a myslitelia“ pochádzali z Homéra. A neskôr sa mnohí z nich obrátili na Homéra a jeho diela ako na argument a dôkaz.
Najprv sa filozofia objavuje vo forme filozofovania. Teda „sedem mudrcov“: 1) Thales z Milétu, 2) Pytton z Mytilény, 3) Bias z Prisny; 4) Solon z Ázie; 5) Kleobulus z Liontia; 6) Mison Heneysky; 7) Chilo z Lacedaemonia sa snažil aforistickou formou pochopiť podstatné aspekty existencie sveta a človeka, ktoré majú stabilný, univerzálny a všeobecne významný charakter a určujú činy ľudí. Formou aforizmov vypracovali pravidlá a odporúčania ľudského konania, ktoré by ľudia mali dodržiavať, aby sa vyhli chybám: „Cti svojho otca“ (Cleobulus), „Poznaj svoj čas“ (Pitton); „Schovaj to zlé vo svojom dome“ (Thales). Mali skôr charakter užitočných rád ako filozofických výrokov. Ich obmedzený, ale racionálny význam je vyjadrený v užitočnosti. Vďaka tomu sú všeobecne použiteľné. Ale už Thalesove výroky nadobúdajú skutočne filozofický charakter, pretože zaznamenávajú univerzálne vlastnosti prírody, ktoré večne existujú. Napríklad „priestor je najväčší, pretože obsahuje všetko“, „Nutnosť je najmocnejšia, pretože má moc“. Obsahujú len náznak filozofických problémov, nie však ich vedomú formuláciu.
Ale už v rámci „Milétskej školy filozofov“ sa formuje správny filozofický prístup k chápaniu sveta, pretože si vedome kladú a snažia sa odpovedať na také základné otázky: Je svet jednotný a ako sa jeho jednota prejavuje? Má svet (v v tomto prípade príroda) jej prvým princípom a hlavnou príčinou jej existencie? Odpoveď na takéto otázky nemožno získať na základe životných skúseností, ale iba prostredníctvom myslenia v abstraktných, zovšeobecnených pojmoch.
„Milétski filozofi“ označujú objektívne existujúcu prírodu špeciálnym pojmom „kozmos“ (v grécky- vesmír, svet). Tu sa objavuje jeden z prvých teoretických spôsobov chápania sveta – kozmologizmus (kozmos + logos, poznanie). Kozmologizmus považuje svet, vesmír za integrálny systém, ktorý sa vyznačuje jednotou, stabilitou, celistvosťou a večnosťou existencie. A filozofia sa rozvíjala v podobe prírodnej filozofie, filozofického chápania prírody, ako racionálnej formy jej opisu, vysvetľovania a chápania. Pretože vlastne vedecké poznatky ešte neexistovala, vtedy filozofia prevzala na seba funkciu poznania špecifických vlastností prírody a jej fyzikálnych zákonitostí (phisis – po grécky príroda fyzika), a zároveň sa snažila riešiť čisto filozofické problémy – čo je prvoradé podstatu, prvý princíp prírody a v čom je podstata jej bytia.
V rámci „Milétskej školy filozofov“ boli jednotlivé predmety a javy brané ako primárna podstata, pôvodný princíp, „primárna substancia“, ktorej vlastnosti dostali univerzálny charakter. Vlastnosti jednotlivca, oddelené, boli brané ako základ všetkých vecí. Táles z Milétu (koniec 7. – prvá polovica 6. storočia pred Kristom) teda berie vodu ako základný princíp existencie, ako najdôležitejšiu primárnu substanciu. Ona je jediným zdrojom zrodu všetkého. Nepochybne sa bral do úvahy empirický fakt – kde je voda, tam je život. Anaximander (610 - asi 540 pred Kr.), študent Tálesa, si ako primárnu substanciu najprv berie apeiron (v gréčtine bez hraníc), ktorý je večný a všade prítomný a nemá hranice. A preto je Kozmos večný a neobmedzený. A priestor sa zdá byť živým, dýchajúcim „organizmom“, kde kolízia teplého a studeného vzduchu pôsobí ako dýchanie. Anaximenes (6. storočie pred Kristom) veril, že prvým princípom je vzduch, z ktorého vznikajú všetky predmety a veci objektívneho sveta. Je tiež základom vesmíru. „Dych vzduchu“ (skvapalnenie a kondenzácia) všetko drží a všetko rodí. V rámci mílézskej školy je teda vyjadrený istý princíp filozofovania – uvažovať o existencii sveta zo sveta samého. Tento princíp sa nazýva materializmus. Niekedy sa tomu hovorí naturalizmus. Tak sa zrodila materialistická tradícia v antickej filozofii, ktorá mala obrovský vplyv o vývine filozofického myslenia v antike, ale aj európskej filozofii ako celku. Treba si uvedomiť, že materializmus je už racionálny spôsob chápania sveta, aj keď ešte v nerozvinutej, naivnej podobe.
Herakleitos z Efezu (z mesta Efez) zohral osobitnú úlohu vo vývoji antickej filozofie v rokoch 544 až 480. BC) Na základe zavedenej tradície berie ako jediný základ sveta aj samostatný fenomén – oheň – a kozmos je „oheň dýchajúca guľa“, ktorá existuje sama osebe, nikto ju nevytvoril a vždy bola. bol a bude „večne živým ohňom“ “, ktorý má svoje vlastné rytmy bytia („opatrenia, ktoré vzplanú a opatrenia, ktoré doznievajú“).
Aby Herakleitos zdôraznil jednotu sveta so všetkou jeho rozmanitosťou, zavádza pojem Logos, ktorý má tiež kozmickú povahu. Logosom rozumie kozmickú myseľ (myseľ), ktorá prostredníctvom slova dáva Kozmu istý zmysel existencie. Logos ako keby zahŕňa všetko, čo existuje, a dáva mu kvalitu jednoty. V rámci tejto jednoty do seba prúdia všetky veci, telá, predmety. Vďaka pohybu je (kozmos) dynamický a vďaka Logosu si zachováva stabilitu, istotu a harmóniu. Herakleitos bol jedným z prvých, ktorí vytvorili náuku o pohybe a vývoji hmotného sveta, zdroj a príčina vývoja a pohybu sú v samotnom svete. V skutočnosti ide o historicky prvú formu starovekej dialektiky ako náuky o pohybe a samopohybe sveta. A malo to materialistický charakter. Pohyb je podľa neho univerzálnym spôsobom existencie hmoty. Bez pohybu a bez pohybu predmety hmotného sveta neprejavujú svoje vlastnosti. Predkladá aforistický vzorec: „Všetko plynie a všetko sa mení“, pričom zdôrazňuje univerzálny charakter pohybu, ktorým rozumie plynulosť a premenlivosť vlastností, a nielen mechanický pohyb. Objektívnosť a prirodzenosť pohybu ako atribútu hmoty (prírody) umocňuje prirovnanie - plynie ako voda v rieke. Ale najdôležitejšia vec v učení Herakleita je charakteristika zdroja, základnej príčiny pohybu. Týmto zdrojom je boj protikladov, ktorý uvádza do pohybu všetko, čo existuje. V skutočnosti ako prvý sformuloval zákon jednoty a boja protikladov, ktorý je univerzálny a univerzálny. A na ten čas Herakleitos podrobne opisuje obsah a pôsobenie tohto zákona. Jednotou teda chápe identitu protikladov, teda príslušnosť rôznych vzájomne sa vylučujúcich vlastností k tej istej podstate, k jednému predmetu. Napríklad „deň a noc, zima a leto“ sú vlastnosti prírody. Boj protikladov sa nepovažuje len za kolíziu a deštrukciu vzájomne sa vylučujúcich vlastností, ale za prechod z jednej do druhej, za vzájomný prechod: „Z chladu sa stáva teplo, teplo sa stáva chladným, vlhké sa stáva suchým, suché sa stáva vlhkým. Zdá sa, že protiklady sú súčasne v trojjedinom vzťahu: 1) navzájom sa určujú; 2) dopĺňajú sa (harmónia sveta) a 3) vylučujú sa (boj). Vývoj sveta ako kozmu predpokladá večný kolobeh javov, vďaka čomu zostáva večne živým ohňom. Tu stojí za to zdôrazniť, že všetci ďalší filozofi a myslitelia sa odvolávali na herakleitovskú dialektiku a jeho doktrínu vývoja.
Herakleitos podrobuje podstatu filozofickej analýze kognitívna aktivitačloveka a predkladá doktrínu pravdy. Univerzálnym základom poznania je teda schopnosť ľudí myslieť. („Myslenie je spoločné pre všetkých“), nástrojom ktorého je slovo („logos“) a cieľom poznania je dosiahnutie pravého poznania, t.j. taký, ktorý neskresľuje objektívne vlastnosti vecí. Rozlišuje dve úrovne vedomostí:
zmyslové poznanie, ktoré nazýva „temné“, keďže pocity často skresľujú skutočný obraz a zaznamenávajú len jednotlivé vonkajšie vlastnosti. "Oči a uši ľudí sú zlými svedkami." Stanovuje však, že iba tí, ktorí „majú hrubé duše“.
teoretické vedomosti, ktoré dávajú myslenie, prostredníctvom ktorých človek dosiahne skutočné poznanie a stane sa skutočným mudrcom.
Najvýznamnejším predstaviteľom materialistickej tradície v antickej filozofii bol Demokritos z Abdery (460 - 350 pred Kr.). Je najdôslednejším zástancom materializmu ako princípu vysvetľovania a chápania sveta. Veril, že primárnou substanciou, „prvou tehlou“ všetkého, čo existuje, sú atómy, najmenšie, nedeliteľné častice. Sú menšie ako prach, a preto nie sú vizuálne vnímateľné. Stáva sa tvorcom atómového obrazu sveta.
Demokritos rieši aj takú zložitú a zložitú otázku: Ak sa všetko skladá z atómov, prečo je potom svet objektov taký rôznorodý, čo sa týka ich vlastností? To znamená, že stál pred základným filozofickým problémom – jednotou a rôznorodosťou sveta. A v rámci filozofie a prírodnej filozofie toho obdobia podáva jej racionálne riešenie. Atómov je nekonečný počet, ale líšia sa 1) veľkosťou; 2) gravitácia (ťažká a ľahká); 3) geometrické tvary(ploché, okrúhle, háčikové atď.). Nekonečná nevyčerpateľnosť atómových foriem. Nekonečná rozmanitosť vlastností predmetov je teda spojená s atómami, z ktorých pozostávajú. Okrem toho zmena vlastností závisí od zmeny usporiadania väzieb, vzťahov medzi rôznymi atómami. Kombinácie atómov sú vo svojej rozmanitosti nekonečné. Preto vesmír, kozmos, pohybuje hmotou pozostávajúcou z atómov. Hmotou rozumie všetkému, čo pozostáva z atómov. A pod pohybom rozumie tak pohyb atómov (rútia sa okolo seba ako blázni), ako aj ich spojenie a oddelenie. A samotný pohyb je rytmický, opakovateľný a stabilný. Preto sa prikláňa k uznaniu existencie nevyhnutnosti vo svete, t.j. povinnosť a objektivita toho, čo sa deje, stabilné usporiadanie udalostí a popieranie teológie. V tomto ohľade možno filozofiu Demokrita charakterizovať ako ateistickú. Ale na svete nie sú nehody, ale vládne prísna nevyhnutnosť. Preto je existencia sveta existenciou v nevyhnutnosti. A neexistencia je prázdnota, keď sa ničia spojenia a vzťahy a predmety strácajú svoje vlastnosti.
Demokritos dôsledne uplatňuje princíp materializmu na vysvetlenie podstaty poznania, na získanie pravdivého poznania o niečom. Pod pravdou v tomto prípade rozumieme zhodu, primeranosť našich predstáv, obrazov, pojmov so skutočnými vlastnosťami vecí. Dá sa povedať, že Demokritos bol jedným z prvých, ktorí vytvorili celkom koherentnú teóriu poznania, ktorá je založená na princípe reflexie, reprodukcie sveta a jeho vlastností v myslení. Typicky je Demokritova teória poznania charakterizovaná ako „teória odlivu“, ktorej podstata je nasledovná. Atómy sú pokryté najtenším filmom, obrazom „eidola“. Odlamujú sa, „tečú“ z povrchu atómov, pôsobia na naše zmysly, sú do nich vtlačené, uložené a konsolidované v pamäti. Ide o zmyslovú úroveň poznania, ktorá má znak spoľahlivosti. Pravda, zmyslové poznanie nazýva „temným“ pre jeho neúplnosť, roztrieštenosť a povrchnosť. Pravé poznanie je síce pokračovaním zmyslového poznania, ale už výsledkom činnosti mysle, ktorá prostredníctvom pojmov zovšeobecňuje jednotlivé skutočnosti, podáva úplné a neskreslené poznanie o pravej podstate vecí skrytých zmyslom. A to je výsledok činnosti myslenia, činnosti mysle prostredníctvom pojmov. Vedomosti sa akosi posúvajú od zmyslového, empirického poznania k teoretickému, racionálnemu, intelektuálnemu poznaniu, v ktorom sa nám odhaľuje pravá podstata vecí.
Demokritos vysvetľuje existenciu z hľadiska svojho ateistického konceptu duchovný svet a ľudská duša. Všetky živé veci majú dušu pozostávajúcu zo špeciálnych atómov. Ľudská duša pozostáva z veľmi ľahkých a guľovitých atómov. A keďže ľudské telo pozostáva aj z atómov, môžeme hovoriť o jednote duše a tela. Preto, keď telo zomrie, duša opustí telo a rozplynie sa v priestore. Samozrejme, ide o naivnú dialektiku duše a tela, no stále ide o pokus vysvetliť ich vzťah.
Demokritos sa dotýka aj zložitých morálnych problémov ľudskej existencie. Vo svojom osobitnom diele „O rovnakej nálade ducha“ (o „euthymii“) predstavuje cieľ ľudského života ako túžbu po šťastí a dobre, dosiahnutú pokojom a vyrovnanosťou v duši, stavom pokojnej múdrosti. pokoj - duševný stav keď city nebúria proti rozumu. A šťastie sa chápe nie ako túžba po rozkoši, ale po spravodlivosti. Z toho usudzuje, že iba morálny človek je skutočne šťastný. Dosahuje to dodržiavaním diktátu svedomia a hanby, ktoré charakterizuje formou aforizmov: „Nehovor a nerob nič zlé, aj keď si sám; nauč sa hanbiť za seba oveľa viac ako za iných“ (svedomie). „Nie zo strachu, ale z pocitu povinnosti sa treba zdržať činov“ (hanba). "Nielen činy, ale aj úmysly môžu byť nemorálne." Samozrejme, tieto postuláty majú poradný charakter, ale môžu byť všeobecne použiteľné. Stále nestrácajú svoj význam, príťažlivosť a inšpiratívnu silu.
Popredné miesto v antickej filozofii tohto obdobia zaujíma Pytagoras (570 - 406/97 pred Kr.) a ním vytvorená „pytagorovská škola“. Bol nielen slávnym matematikom a geometrom, ale aj vynikajúcim filozofom. On ponúka originálne riešenie zásadný filozofický problém – čo je základom jednoty sveta a či v tomto svete existujú jednotné, všeobecné vzorce a či ich vieme spoznať a racionálne vyjadriť. Na základe už všeobecne akceptovanej predstavy o svete, priestore ako živom, ohnivom a dýchajúcom guľovom telese a z astronomických pozorovaní, Pytagoras zaznamenáva v pohybe nebeských telies geometrickú správnosť pohybu nebeských telies, rytmus a harmóniu v korelácia nebeských telies, ktoré sa vyznačujú stálymi číselnými vzťahmi. Takzvaná harmónia nebeských sfér. Dospieva k záveru, že základom jednoty a harmónie sveta, akoby jeho univerzálnym základným princípom, je číslo. "Pytagorejci považovali čísla za zmyslovo vnímané priestorové obrazce." Zavedením takéhoto princípu chápania a vysvetľovania sveta Pytagoras upozorňuje na prítomnosť prepojení, dialektiku konečného a nekonečného, priestorové súradnice existencie sveta. A keďže čísla „vládnu svetu a prenikajú všetkým“, duša aj telo majú číselné vyjadrenia a číselné proporcie sú tiež vlastné morálnym vlastnostiam, kráse a umeniu, najmä hudbe. Odtiaľ predkladá myšlienku transmigrácie ľudskej duše po telesnej smrti do tiel iných bytostí. V tejto podobe, ktorá sa teraz zdá naivná, Pytagoras tvrdí existenciu univerzálnych zákonov existencie sveta, jeho jednoty, nekonečnosti a neobmedzenosti, a teda večnosti.
Osobitným trendom vo filozofii staroveku tohto obdobia bola sofistika (z gréckeho sofistika - schopnosť vtipne viesť debaty). Na základe postulátu „Človek je mierou všetkých vecí“, ktorý predložil Protagoras (481 - 413 pred n. l.), nezameriavajú svoje úsilie na dosiahnutie pravého poznania, ale na to, aby prostredníctvom výrečnosti dokázali správnosť akéhokoľvek subjektívny názor, spĺňajúce zásadu užitočnosti. Ide o akúsi „utilitárnu filozofiu“, ktorá predkladá myšlienky relativity a nestálosti všetkých vecí, popierajúc pravdu ako všeobecne platné poznanie. Presne to, čo je pre jednotlivca užitočné a prospešné. Sledovali preto čisto pragmatický a do značnej miery sebecký cieľ – dokázať pravdivosť akéhokoľvek názoru, ak bol prospešný. Preto ten extrémny relativizmus – na svete nie je nič všeobecne významné, stabilné a trvalé. A na to úzko používali logiku ako systém dôkazov na úzke špekulatívne účely. Všetko je relatívne: dobré, dobré, zlé, krásne, a preto nie je nič skutočne pravdivé. Tu je príklad techniky sofistov: „Choroba je zlá pre chorých, ale dobrá pre lekárov. "Smrť je zlá pre tých, ktorí umierajú, ale pre predajcov vecí potrebných na pohreby a pre pohrebných pracovníkov je dobrá." Na základe takýchto úsudkov nie je možné pochopiť, čo je skutočné dobro a či má univerzálny význam, nie je možné dokázať, či je smrť zlo. V skutočnosti sofistika a sofistika vstúpili do dejín filozofického myslenia a kultúry ako vedomé nahrádzanie pojmov o niečom s cieľom získať prospech a prospech. Sofistika sa stala synonymom nevedeckosti a nečestnosti tak v myslení, ako aj v konaní ľudí. Sofistika a sofistika sa stávajú znakom nepravdy v konaní, v myslení a vo svetonázore. Sofistika a sofistika sú zámerným ospravedlnením zla a vlastných záujmov. Treba poznamenať, že sofizmus a sofisti boli obzvlášť populárni medzi politikmi tej doby. Moderní politici sú vinní z toho istého.
3. Teraz začneme charakterizovať najplodnejšie a najpozitívnejšie obdobie vo vývoji antickej filozofie, ktoré dostalo označenie antická klasika, obdobie dokonalého príkladu filozofovania, sledujúceho jediný cieľ – pochopenie pravdy a vytváranie metód poznania, ktoré nás vedú k skutočne pravdivému, spoľahlivému poznaniu. Bolo to obdobie vzniku historicky prvých univerzálnych filozofických systémov, ktoré uchopili svet ako jeden celok a dali mu racionálny výklad. Dá sa povedať, že išlo o obdobie akejsi „tvorivej súťaže“ mysliteľov-filozofov, ktorí síce zastávali rôzne pozície, no sledovali jeden cieľ – hľadanie univerzálnej pravdy a pozdvihnutie filozofie ako racionálnej formy opisu, vysvetlenia. a pochopenie sveta.
Zo sociálno-ekonomického a politického hľadiska to bol rozkvet starovekej otrokárskej spoločnosti, demokracie a politický život, umenia a vedy toho obdobia. Ekonomicky to bola éra prosperity a duchovne vzostup princípov vysokej etiky a morálky. Zdalo sa, že sa stala vzorom civilizovaného a kultúrneho rozvoja, vzorom humanizmu pre všetky nasledujúce etapy európskej a nielen európskej kultúry a histórie. Hoci grécka spoločnosť tohto obdobia mala tiež svoje vnútorné rozpory, ako vlastne každá iná. No aj tak môžeme povedať, že v ňom skôr prevládala zhoda a jednota ako nesúhlas a nejednotnosť.
Dá sa povedať, že predkom, „otcom“ klasickej antickej filozofie je Sokrates (469 - 399 pred Kr.). Bola to vynikajúca osobnosť vo všetkých ohľadoch: bol to nielen veľký filozof a mysliteľ, ale aj vynikajúci človek a občan. Úžasne spojil svoje filozofické postavenie a praktické činy a činy v harmonickej jednote. Jeho integrita ako filozofa a ako človeka má taký vysoký šarm a autoritu, že mal obrovský vplyv nielen na všetky nasledujúce etapy filozofie, európskej i svetovej, ale stal sa symbolom, príkladom skutočného, pravý muž po celý čas. „Sokratovský človek“ je ideálom človeka nie ako Boha, ale ako „pozemskej bytosti blízkej všetkým ľuďom“. Dá sa povedať, že život Sokrata je príkladom demonštratívnej služby pravde a ľudskosti.
Sokrates v prvom rade upozorňuje na osobitosti filozofie a filozofovania, na špecifiká filozofického poznania. Spočíva v tom, že filozofia sa prostredníctvom všeobecných pojmov o predmete snaží objaviť jediný základ, esenciu, ktorá je všeobecne platná pre množstvo javov alebo všetkých javov, ktorou je zákon existencie vecí. Predmetom filozofie podľa Sokrata nemôže byť príroda, keďže nie sme schopní sa meniť prirodzený fenomén ani ich nevytvárajte. Preto je predmetom filozofie človek a jeho činy a sebapoznanie, poznanie seba samého je najviac hlavnou úlohou. Sokrates nastoľuje otázku cieľov a praktického účelu filozofického poznania pre človeka. Filozofia tak dostáva antropologický charakter. Sokratovská filozofia je jednou z prvých foriem antropologickej filozofie. Po Sokratovi vo filozofii nadobudol problém človeka význam základného problému. Aký je účel filozofie podľa Sokrata? Cieľom a úlohou filozofie je naučiť človeka umeniu života a byť v tomto živote šťastný. Uvádza veľmi jednoduchú definíciu šťastia, ktorá je v podstate univerzálna – šťastie je stav človeka, kedy neprežíva ani psychické, ani fyzické utrpenie. Eudlaimon je šťastný človek. Základom šťastia môže byť podľa Sokrata pravdivé poznanie dobra a dobra, t.j., o ktorom nikto nepochybuje a ktoré nevedie k omylom a bludom, ktoré sú príčinou nešťastia. Na tomto základe Sokrates verí, že skutočné poznanie je skutočným dobrom, ktoré sa nezakladá ani tak na prospechu, ako na dobrote. V dobrom Sokrates chápe prinášanie prospechu druhému bez toho, aby sa usiloval o akýkoľvek sebecký zisk. Ale ako dosiahnuť a je poznanie skutočného dobra a dobra dosiahnuteľné, je skutočné poznanie niečoho dosiahnuteľné? Koniec koncov, skutočné poznanie má zvláštny atribút. Je univerzálne významný a zrejmý pre každého, a preto o ňom nikto nepochybuje. Preto Pravda odhaľuje univerzálne, podstatné základy existencie javov v určitej kvalite.
Jediným spôsobom, ako dosiahnuť pravé poznanie, je metóda dialógu, počas ktorej sa účastníkom dialógu odhaľuje pravda. Dialóg je podľa Sokrata vzájomné a dobrovoľné hľadanie pravdivého poznania o niečom, odeté do systému všeobecných pojmov, pod ktoré subsumujeme konkrétne javy. Dialóg je tvorivý proces hľadania pravdy. Sokrates na adresu svojho partnera hovorí: „A predsa chcem s tebou premýšľať a hľadať, čo to je“ (skutočná cnosť). (Viď Platón. Meno. Vybrané dialógy a pravé dobro). V dialógu Laches si Sokrates kladie otázku: „Čo znamená definovať, čo je cnosť? a odpovedá: „Znamená to zistiť, čo je vo všetkom jedno a to isté, nájsť v danej cnosti tú jedinú vec, ktorá pokrýva všetky prípady jej prejavu.“ To znamená, že pravda, a najmä filozofická pravda, je správne poznanie o podstate, ktoré má všeobecne platný charakter. V tomto smere Sokrates zdôrazňuje racionalistický charakter filozofie, schopnej vzdorovať mystike, predsudkom a nevedomosti. Preto Sókratés trvá na tvrdení, že filozofia je jedinou nestrannou formou sebapoznania človeka jeho pravej podstaty. Odtiaľ pochádza jeho motto-aforizmus: „Poznaj sám seba“.
V dialógu je vždy dialektika názoru a poznania, názoru a pravdy. Názor, t.j. výrok o niečom sa zmení na pravdivý úsudok až vtedy, keď sa zmení na systém pojmov, ktoré fixujú to, čo je všeobecne platné. A dialektika myslenia spočíva v prechode od jedného typu pojmu k druhému, od konkrétneho k všeobecnému, všeobecnejšiemu obsahu, od jednoduchšieho poznania k zložitejšiemu.
Cieľom filozofie je podľa Sokrata aj to, aby človek nadobudol skutočnú slobodu, ktorej obsahom by malo byť objasnenie toho, čo závisí od človeka a čo od človeka nezávisí a v týchto hraniciach; Na základe pravdivého poznania človek koná presne a bezchybne. Preto je človek slobodný len do tej miery, do akej pozná sám seba. Skutočná a skutočná sloboda však podľa Sokrata zahŕňa aj morálnu a etickú zložku. Sloboda, voľnomyšlienkárstvo je cesta k sebazdokonaľovaniu, k dokonalému ideálu človeka, ku kalokagatickému človeku (t. j. dokonalému v duchovnom a morálnom zmysle). Sokrates trvá na tom: „Veď všetko, čo robím, je obchádzať a presviedčať každého z vás, mladých aj starých, aby ste sa v prvom rade nestarali o telo ani peniaze, ale o dušu, aby bolo čo najlepšie. .“
Toto je humanistický a vzdelávací charakter sokratovskej filozofie. Sokrates je vzorom nielen skutočného filozofovania, ale aj skutočnej kombinácie filozofie a praxe konania, zodpovednosti ako mysliteľa a človeka. Sokrates v podstate na sebe robí „sociálny experiment“, v ktorom skúša možnosť a realizovateľnosť spojenia a nerozlučiteľnosti filozofických právd a princípov s priamym životným prejavom. Čo si vždy vyžaduje mimoriadnu odvahu od mysliteľa a človeka, ako to predviedol Sokrates na svojom súde. Zakončme našu charakteristiku Sokratovej filozofie výrokom Michela Montaigna o ňom: „Je skutočne ľahšie hovoriť ako Aristoteles a žiť ako Caesar, než hovoriť a žiť ako Sokrates. Toto je presne hranica náročnosti a dokonalosti: žiadne umenie tu nič nepridá.“
