Filosofía de los filósofos de la India antigua. Filosofía de la India antigua: sus características y formas.

EN Antiguo En la India, el conocimiento prefilosófico se acumuló en los Vedas. La datación aproximada de los textos védicos más antiguos se remonta a mediados del segundo milenio antes de Cristo. mi. Veda(del sánscrito - saber) son colecciones de mitos y misterios antiguos, fórmulas de sacrificio y hechizos destinados al uso de culto. brahmanes(sacerdotes). Desde un punto de vista filosófico, los más interesantes son los textos llamados Upanishads(del sct. upa - cerca y triste - sentarse, es decir, sentarse alrededor del maestro para aprender la verdad), en el que se intenta por primera vez comprender filosóficamente las preguntas planteadas en textos védicos anteriores. Forman los temas principales. filosofía india: las versiones más antiguas del origen del mundo, la interpretación del principio fundamental del ser; cierta visión destino de vida humano - el concepto de un círculo ilimitado de reencarnaciones del alma ( samsara y ley karma) y la idea de la posibilidad y condiciones para la realización de la libertad humana, que es capaz de superar la ley cósmica del karma.

Estas ideas morales fundamentales, formuladas por primera vez en el Rigveda y los Upanishads, impregnan las principales filosofías y escuelas de pensamiento. india antigua. Formado seis ortodoxos, es decir. basado en el conocimiento sagrado védico de los sistemas de cosmovisión: Vedanta, Mimamsa, Samkhya, Yoga, Vaisheshika, Nyaya. Todos ellos, a pesar de la discrepancia, se consideran iguales en la interpretación de la verdad, todos están unidos por una serie de conceptos e ideas comunes.

En primer lugar, el punto central de todas estas escuelas es la doctrina de brahman, el principio espiritual mundial, del cual surge el mundo entero con todos sus elementos, y atman, el alma individual, el principio espiritual impersonal, "yo". Al mismo tiempo, brahman y atman idéntico, es decir. la existencia de una persona individual es idéntica a la esencia universal del mundo. Por un lado, el Brahman en el individuo es consciente de sí mismo y, por el otro, en nivel más alto el "yo" intuitivo atman se fusiona con brahman.

Relacionada con esto está la doctrina de samsara(círculo de la vida) y karma(ley de retribución) en los Upanishads. En la doctrina del samsara, la vida humana se entiende como una cierta forma de un flujo interminable de renacimientos. Y el nacimiento futuro de un individuo está determinado por la ley del karma. El futuro de una persona es el resultado de aquellas acciones y acciones que una persona realizó en vidas anteriores. Y solo alguien que llevó un estilo de vida decente puede esperar nacer en una vida futura como representante del más alto varna (estado): brahmin (sacerdote), kshatriya (guerrero o representante de la autoridad) o vaishya (agricultor). , artesano o comerciante). Aquellos que llevaron una forma de vida injusta, en el futuro, están destinados al destino de un miembro del varna inferior: un sudra (plebeyo) o incluso peor: su atman puede entrar en el cuerpo de un animal. El flujo de reencarnaciones continúa hasta que la persona se libera por completo del apego a la existencia material.

el ciclo de la vida eterno, y todo le obedece, tanto las personas como los dioses. El Atman, cuando deja el cuerpo quemado en una pira funeraria, bajo la influencia del karma se ve obligado a volver constantemente a este ciclo, para encontrar las próximas encarnaciones. La tarea más importante del hombre y tema principal Upanishad: su liberación del "mundo de los objetos y las pasiones". Esta liberación se realiza a través de la disolución de atman en brahman, es decir, conocimiento identidades su alma individual con el alma del mundo. La conciencia de la identidad de atman y brahman es el verdadero y más verdadero conocimiento. Solo aquel que es capaz de realizar esta identidad se libera de la interminable serie de renacimientos del samsara. El alma de tal persona se fusiona con Brahman y permanece en él para siempre. Al mismo tiempo, se libera de la influencia del karma, se eleva por encima de la alegría y el dolor, la vida y la muerte. Esta liberación moksha- y ahí está la meta más alta y el camino más verdadero . La condición para su logro, además del conocimiento superior, es una forma de vida ascética.

Por lo tanto, la vida de una persona es una cadena interminable de renacimientos, acompañada de sufrimiento, pero tiene la oportunidad, habiéndose fusionado con Brahman, de romper el círculo del samsara, salir de la cadena de nacimientos, deshacerse del sufrimiento, habiendo alcanzado el objetivo más alto - moksha. La vida, por lo tanto, se ve como un largo proceso de cambiar diferentes vidas y deben vivirse de tal manera que finalmente abandonen el samsara.

A partir del siglo VI. ANTES DE CRISTO. Se están produciendo cambios significativos en la sociedad india: se desarrolla la producción agrícola y artesanal, aumenta la diferenciación social, pierde influencia la institución del poder tribal y aumenta el poder de la monarquía. Aparecen escuelas heterodoxas de filosofía india, la principal de las cuales ajivika, carvaka lokayata, jainismo, y Budismo- religioso filosofía, que surgió en los siglos VI-V a.C. y más tarde se convirtió en mundo religión. Su fundador es un príncipe indio. Siddhartha Gautama (623-544 a. C.) , más tarde nombrado Buda(del sánscrito budh - despertar), porque después de muchos años de ascetismo y ascetismo alcanzó el despertar, es decir, llegó a comprender el camino correcto de la vida.

Gautama era joven, sano y rico. Pasó sus días sereno y feliz, caminando en su Jardín del Edén y admirando la naturaleza floreciente. Su palacio y jardín estaban completamente aislados del resto del mundo, nunca lo había visto y por lo tanto no sabía lo que estaba pasando en él. Le parecía que su juventud, salud y riqueza eran eternas e inmutables, y su felicidad era infinita y constante.

Pero un día tuvo cuatro encuentros significativos que cambiaron radicalmente su visión del mundo: con un anciano, un enfermo grave, una ceremonia fúnebre y un asceta. Comprendió que la vida humana está predominantemente llena de sufrimiento y desgracia, y por lo tanto su carga es pesada. Después de una larga búsqueda espiritual, logró una verdadera comprensión del ser, se convirtió en Buda.

El Buda rechazó el concepto del ser eterno e inmutable del Brahman y lo opuso a la doctrina del ser como proceso. devenir incesante, levantarse y caer, que obedece a la ley de causalidad. Buda consideró que solo una verdad era incondicional: el mundo está dispuesto de tal manera que una persona en él - criatura sufriente. la idea central enseñanzas budistas - liberar del sufrimiento, que encontró expresión en cuatro nobles verdades:

la primera es la verdad sufrimiento»: sobre la universalidad del sufrimiento que impregna la existencia de una persona desde el nacimiento hasta la muerte;

La segunda es "la verdad causas': el sufrimiento está condicionado deseo- disfrute, existencia; pero todos nuestros deseos son un horizonte que se desvanece rápidamente en la distancia, y por lo tanto nuestra vida es una búsqueda constante de lo irrealizable e imposible;

El tercero es "la verdad liberar»: se puede detener el sufrimiento renunciando y liberándose del deseo, es decir, eliminando la sed de vida; eliminación propios deseos llamado ascetismo y es el camino vida correcta en la enseñanza budista;

Cuarto - "verdad forma": existe camino conducir a la liberación del sufrimiento es un noble octales camino que implica estilo de vida sin pecado, haciendo daño a otros, práctica meditación(del latín meditatio - reflexión concentrada) - concentración mental profunda y desapego de los objetos externos y las experiencias internas. Como resultado, se logra una transición del estado de samsara (el ciclo de renacimientos) al estado nirvana(Sct. - atenuación, desvanecimiento) - el estado de mayor iluminación, sabiduría y paz (calma del alma). Este es un estado de dicha suprema, el objetivo final de las aspiraciones de una persona y de su ser, caracterizado por el desapego de las preocupaciones y deseos de la vida.

Entonces, el significado de la antigua filosofía india era diferente al de Occidente. ella orientó no en las condiciones externas cambiantes existencia - de la naturaleza y la sociedad, y en superación personal, no era extrovertida, pero introvertido personaje. Aquí, la sabiduría se asocia principalmente no con la sustanciación de conceptos teóricos, como en la filosofía antigua europea, sino con un conocimiento superior y el autoconocimiento a través del ascetismo.

En el desarrollo de la filosofía india, se pueden distinguir los siguientes períodos:

védico (siglos ХУ1-У1 aC);

Clásica, o brahmán-budista (siglo VI a. C. - siglo X d. C.);

Posclásico.

Una característica de la filosofía india es su tolerancia intelectual. Otras enseñanzas religiosas y filosóficas del brahmanismo y el hinduismo no refutan las enseñanzas de los Vedas, sino que las complementan, argumentando que la verdad es una, pero tiene muchos aspectos.

Desde el momento de medieval temprana existía la tradición de dividir todas las enseñanzas filosóficas de la India antigua -darshans- en dos grandes grupos:

En los primeros libros sagrados de la India - Veda(del sánscrito - conocimiento) junto con ideas religiosas, ideas filosóficas sobre un orden mundial único. Los Vedas fueron creados por las tribus arias que llegaron a la India en el siglo XVI. antes de Cristo mi. de Asia Central, Irán y la región del Volga. Solo cuatro Vedas han sobrevivido hasta el día de hoy: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Contenían escrituras, descripciones de rituales, comentarios filosóficos (Upanishads). Comentarios religiosos y filosóficos sobre los Vedas - Upanishads - contienen ideas que determinaron en gran medida todo el desarrollo posterior de la filosofía india. Estas son ideas sobre la relación entre el universo y el hombre, sobre la realidad objetiva más alta, inaccesible a la descripción (Brahma), la unidad de una sustancia espiritual integral (Brahman), el alma individual (Atman), sobre la inmortalidad del alma y su renacimiento de acuerdo con la ley de la retribución (karma).

Muchos problemas filosóficos de la época se abordaron en los poemas de la India antigua: las epopeyas Mahabharata y Ramayana. Los Vedas, Mahabharata y Ramayana se han convertido en auténticas enciclopedias de la India. sabiduria popular. Por primera vez sonó el dicho del Mahabharata: "No le hagas a otro lo que sería desagradable para ti mismo", luego se encuentra en las obras de Confucio, Aristóteles, Kant, Tolstoi. La literatura védica contiene conocimientos relacionados con muchas áreas: agricultura, medicina, astronomía, artesanía, equipo militar.

A escuelas ortodoxas La filosofía india védica incluye lo siguiente.

Nyaya y vaisheshika, que surgió como independiente y luego se fusionó en una sola escuela. Sus defensores creían que los átomos, aunque no difieren en términos de tamaño y forma, al mismo tiempo tienen cualidades distintivas: temperatura, sabor, color, etc. Sin embargo, su enseñanza difería marcadamente de las enseñanzas atomistas creadas en Antigua Grecia. El hecho es que los Vaisheshikas creían que los átomos no forman el mundo material, sino dharma, es decir, la ley moral que rige el mundo.

La escuela Nyaya también es conocida por crear complejos sistema lógico. Se basó en la asignación de 7 categorías: sustancias, cualidades, actividad, la relación de generalidad, la relación de rasgos, la relación de inherenteidad y no existencia. Aunque el número de categorías no coincide con el sistema de Aristóteles, se pueden encontrar curiosas correspondencias entre ellas. El objetivo principal de la doctrina lógica era la formulación de recomendaciones sobre las reglas de inferencia.

Sankhya y yoga también son dos corrientes similares del pensamiento indio. Las diferencias entre ellos se reducían principalmente al hecho de que los seguidores de la escuela Samkhya se ocupaban principalmente de cuestiones ontológicas y creaban una imagen especial del mundo, mientras que los seguidores de la escuela de yoga estaban más comprometidos con la vida práctica. La única diferencia significativa es que el yoga reconoció la existencia de un ser personificado superior, mientras que en la escuela Sankhya se negó su existencia.

Sankhya es una doctrina dualista basada en la oposición del espíritu ( purusa) y materia ( prakriti). Purusha se puede identificar con la conciencia y prakriti con el cuerpo.

La escuela de yoga, sobre la base de las ideas formadas en la escuela Samkhya, buscó desarrollar principios prácticos del comportamiento humano. La salvación del hombre consiste en darse cuenta del hecho de que purusha es completamente independiente de prakriti. Y para lograr la salvación, los partidarios de la escuela de yoga desarrollaron prácticas especiales basadas en el ascetismo y la meditación.

Mimamsa es una enseñanza que se ocupó de los problemas de la hermenéutica o la interpretación de los textos védicos. Esta enseñanza ha desarrollado un sistema de comprensión dirigido a la comprensión más precisa y profunda de los textos sagrados. Los Vedas son considerados por los partidarios de esta escuela no como una creación. Gente especifica sino como una revelación divina. Por este motivo, se excluye la posibilidad de que existan errores en los mismos. Mimamsa es una enseñanza dualista. Los representantes de esta escuela creen que tanto el alma como el cuerpo son reales. Los partidarios de la escuela Mimamsa desarrollaron una teoría especial del conocimiento. En su opinión, cualquier conocimiento se basa en tales fuentes: percepción, inferencia, comparación, descripción verbal y no percepción. Por no percepción, los simpatizantes de la escuela entienden la ausencia de lo esperado.

Vedanta (sánscrito - la terminación de los Vedas) es una doctrina que se ha convertido en la base filosófica del hinduismo. La cosmología de Vedanta corresponde a las ideas de los Vedas (Atman, Brahman...). Un componente interesante es el análisis del alma individual, "yo", en particular la relación entre el mundo real y el ilusorio en la doctrina de los 4 estados de la psique humana (vigilia; dormir con sueños; dormir sin sueños; "más allá Estado" - máximo desapego del mundo material).

A escuelas poco ortodoxas La filosofía india incluye el budismo, el jainismo y el lokayata. A diferencia de los seis darshans descritos anteriormente, carvaka lokayata rechaza los Vedas, no cree en la vida después de la muerte, refuta la existencia de Dios en todos los sentidos y construye su enseñanza sobre el reconocimiento de la primacía de la materia y la naturaleza secundaria de la conciencia. Este es el antiguo materialismo indio. El origen del término "charvaka" no está del todo claro. El término "lokayata" o "lokayatika" proviene de "lokayatana" - "punto de vista la gente común". Este término habla de la cercanía de las enseñanzas de los Charvakas a la conciencia ordinaria.

La escuela Charvaka en un cierto período de la historia del pensamiento indio antiguo fue muy influyente y se opuso al budismo. Según sus representantes, el sentido de la vida y del mundo no estaba en el sufrimiento, como en el budismo, sino en la felicidad y el placer. Esta escuela no negaba que todo placer esté asociado al sufrimiento, pero esto no significaba que una persona no sea capaz de reducir al mínimo el sufrimiento y disfrutar de la vida. Filosofía de Charvakas - sistema del materialismo antiguo, en el que se conectan ontología, epistemología, ética.

El punto más llamativo de las enseñanzas del Charvaka Lokayata es su teoría del origen de la conciencia. Charvaks estuvo cerca de comprender que la conciencia es una propiedad de la materia altamente organizada. Por sí mismos, vayu - aire, agni - fuego, ap - agua y kshiti - tierra no poseen conciencia. Sin embargo, las propiedades que originalmente estaban ausentes en las partes separadas del todo pueden aparecer como algo nuevo cuando estas partes se combinan. La combinación de tierra, agua, aire y fuego provoca la aparición de un cuerpo vivo consciente. Cuando el cuerpo se descompone en elementos, la conciencia también desaparece.

Lokayatniks se opuso a las principales disposiciones de la religiosa escuelas filosóficas, contra la "liberación" religiosa y la omnipotencia de los dioses. La percepción sensorial se consideraba la principal fuente de conocimiento. En las enseñanzas de esta escuela, se pueden encontrar claros paralelismos con las enseñanzas sobre el principio, creadas en la filosofía griega antigua. La escuela experimentó un brillante apogeo y fue muy popular entre la gente, pero posteriormente obras filosóficas esta dirección fueron destruidos por los brahmanes, y ella perdió su influencia.

El siguiente movimiento que cuestionó los valores védicos fue el jainismo (siglo VI a. C.) - Ind. una religión relacionada con el budismo, llamada así por sus 24 santos predicadores - "jainistas" (ganadores), el último de los cuales - Parshva (750 a. C.) y Mahavira (500 a. C.) - son personajes historicos. Según las enseñanzas de los jainistas (partidarios del jainismo), se lleva a cabo un proceso mundial eterno, no controlado por ningún Dios, de acuerdo con la ley del karma a través de la acción conjunta de las mónadas espirituales eternas y los átomos eternos. Mientras el alma está impregnada de materia sutil, debe vagar tomando la forma de existencias siempre nuevas, pero si se libera de todas las cosas materiales mediante el conocimiento correcto y el ascetismo, salvada, se eleva a la esfera más alta, donde habita, inactivo, en pura espiritualidad. El jainismo practicado actualmente en la India c. 3 millones de personas.

El budismo se originó en el noroeste de la India en los siglos VI y V. ANTES DE CRISTO. y hoy es una de las religiones del mundo. Pero el budismo es también una escuela religiosa y filosófica que predicó la liberación del sufrimiento al abandonar los deseos y lograr la "iluminación más elevada": el nirvana, fundado por el príncipe indio Siddhartha Gautama (Buda, 560-483 a. C.).

Según su enseñanza, todo en el mundo es transitorio, no tiene yo (sustancia permanente), y por lo tanto está lleno de sufrimiento (insatisfacción). Dado que ni una sola acción mala o buena pasa sin dejar rastro, entonces, según el karma, cada vida individual después de la muerte encuentra su continuación en el otro mundo, dependiendo de las acciones y acciones cometidas. Los actos morales conducen a la purificación y al paso por pasos individuales. La idea principal del budismo fue la liberación del sufrimiento y un intento de superar el sistema de castas.

La filosofía budista ofrece a cada creyente un plan de superación personal, cuyo objetivo es el nirvana, la gran liberación. Los principales mandamientos de la filosofía del budismo incluyen: no matar, no robar, no mentir, ser casto, no beber alcohol, es decir, aquellos valores que están contenidos en la persona misma y no dependen de la riqueza. y nobleza. Por lo tanto, el budismo requería actividad dirigida a la vida de uno.

Las ideas principales de la filosofía de Buda:

- Las Cuatro Nobles Verdades.

Teoría de la causalidad.

Impermanencia de los elementos.

- "Camino del medio".

- El Camino Óctuple.

¿Cómo entender estas disposiciones básicas del budismo?

"Cuatro Nobles Verdades":

La vida es sufrimiento;

La causa del sufrimiento son los deseos interminables y los deseos de placeres;

Puedes deshacerte del sufrimiento reprimiendo en ti mismo los deseos y aspiraciones, que en la mayoría de los casos son vanos y terminan en nada;

Para suprimir los deseos y librarse del sufrimiento, una persona debe seguir el camino de la perfección moral indicado por el Buda.

teoría de la causalidad. No hay acciones y hechos en la vida que no tengan consecuencias, ya que todo en el mundo está interconectado y tiene su propia razón.

Impermanencia de los Elementos. Nada en el mundo es permanente y todo cambia. Esto significa que nada en el mundo puede servir como garantía de bienestar, liberación de una persona del sufrimiento. El hombre mismo es la causa de este sufrimiento.

"Camino Medio". El Buda llamó a la moderación y a evitar los extremos.

"El Camino Óctuple". Este camino representa una transformación gradual de la conciencia y la psique de una persona, su renacimiento o nacimiento en un estado de nirvana, desde la formación de:

puntos de vista correctos; intención correcta; discurso correcto; comportamiento correcto; la forma correcta de vida; aspiraciones correctas; pensamientos correctos; contemplación correcta y deshacerse de los deseos.

Es este camino, según Buda, el que conduce a la meta. Al cumplir estos mandamientos, de acuerdo con las enseñanzas de Buda, una persona puede alcanzar el estado de nirvana. Nirvana es una dimensión diferente del ser, es la extinción de los falsos deseos y pasiones. No es la inexistencia, por el contrario, el nirvana es la plenitud del ser, su existencia está llena de perfección. El poeta indio Kalidasa trató de caracterizar este camino: "Cuando entraste en el mundo, lloraste amargamente y todos a tu alrededor se rieron con alegría. Haz que tu vida sea tal que cuando dejes el mundo, rías con alegría y todos a tu alrededor lloren".

Se cree que el mismo Buda, habiendo alcanzado el nirvana, predicó su enseñanza durante muchos años. Su enseñanza no fue una prédica de pasividad y pesimismo. Al contrario, llamó a la actividad, dirigiéndola a su vida. Esta actividad no es para un lugar bajo el sol, sino una lucha con lo ajeno en uno mismo. Las disposiciones principales se reflejan en uno de los libros del budismo: "Dhammapada". En India, el budismo se extendió gradualmente. En el siglo III. antes de Cristo mi. El rey Ashoka adoptó el budismo como religión estatal. en el siglo primero norte. mi. El budismo se dividió en Hinayana (pequeño vehículo) y Mahayana (gran vehículo). El Hinayana estaba destinado a la minoría ilustrada, el Mahayana era la enseñanza vulgarizada del Buda, dirigida a aquellos para quienes el dios impersonal era inaccesible. En la Edad Media, el budismo se convierte en una de las religiones mundiales, pero sobre todo fuera de la India (en el Tíbet, China, Japón, etc.).

El budismo difiere de otras religiones del mundo en su comprensión especial del estatus del hombre en relación con los dioses. De todos los seres, solo al hombre se le atribuye la capacidad de "permanecer en el camino", en otras palabras, erradicar constantemente las pasiones, los pensamientos inicuos, etc., y alcanzar el nirvana. Solo entre las personas pueden aparecer seres espirituales superiores: budas, personas que han alcanzado la iluminación y el nirvana y predican el Dharma, así como bodhisattvas, aquellos que posponen su partida final para ayudar a otras criaturas. Sin negar la existencia de dioses y otros seres sobrenaturales (demonios, espíritus ancestrales, seres del infierno, dioses en forma de animales, pájaros, etc.), el budismo no les asigna ningún papel importante en vida religiosa. Si bien no prohíbe su adoración, lo considera una pérdida de tiempo.

La organización budista más influyente es la hermandad mundial de budistas, fundada en 1950. Según diversas estimaciones, hay hasta 500 millones de budistas en el mundo.

Religión védica y brahmanismo mayor desarrollo recibido en el hinduismo, que se formó en el 1er milenio d.C. mi. El lugar central del panteón lo ocupa la "trinidad", o imagen trina ("trimurti": Brahma, Vishnu y Shiva), que simboliza la creación del mundo, su existencia y muerte. El hinduismo se convirtió en una síntesis de un brahmanismo modificado y cultos locales de los grupos étnicos de la India. El hinduismo ha tomado la forma de una religión de la vida cotidiana. J. Nehru creía que su significado se puede expresar de la siguiente manera: vivir y dejar vivir a los demás.

En el hinduismo, no existe un sistema obligatorio de doctrina, organización eclesiástica, un solo centro dirigente. Existe cierta tolerancia a las desviaciones de los dogmas religiosos, pero las exigencias sobre la vida social, familiar y privada de las numerosas castas y podcasts en que el hinduismo divide a la población son extremadamente fuertes, y estas tradiciones aún se consideran inquebrantables. Los intentos de reformar el hinduismo fueron hechos por el escritor y figura pública R. Tagore, el líder del movimiento de liberación nacional en India, Gandhi y otros Los filósofos indios modernos predican la combinación de la ciencia y la tecnología occidentales con los valores espirituales de Oriente.

Conceptos característicos de la filosofía india:

Samsara es la doctrina filosófica de la reencarnación del alma en varios cuerpos, que no tiene fin, una cadena interminable de renacimientos;

Karma: la predestinación de la vida y el destino humanos y la retribución por las acciones humanas, la ley de la causalidad;

Moksha es la etapa más alta de la perfección moral del alma, la salvación final del alma, la única forma de liberación de renacimientos interminables;

Ahimsa es la unidad de todas las formas de vida en la tierra, la no violencia y el no causar el mal a todo lo que nos rodea.

Escuelas filosóficas de la antigua China.

conocimiento filosófico en China antigua, como en todas las culturas del mundo, nació en el fondo de las ideas mitológicas y en etapa inicial confiado activamente en ellos. A pesar de que el hombre en China se identifica con la naturaleza y el cosmos, sus problemas ocupan un lugar central en la filosofía china.

Antiguos pensadores chinos en los siglos VIII-U. antes de Cristo mi. Ya se han distinguido cinco elementos, o elementos primarios de la naturaleza: agua, fuego, metal, madera y tierra. En la mitología china antigua, se intenta explicar el mundo de sí mismo En la explicación del origen del universo se observan los inicios de la filosofía natural. Parcialmente, los mitos se conservaron en visiones posteriores y entraron orgánicamente en los antiguos conceptos cosmológicos chinos.

Esto se refiere principalmente a los espíritus (o deidades) Yang (activo poder masculino) y Yin (poder femenino pasivo). Eran símbolos de luz y oscuridad, positivo y negativo, asumiendo el carácter fuerzas espaciales, que están en constante esfuerzo mutuo e interacción, gracias a los cuales se forma todo en el mundo, incluido el universo, la sociedad humana, las ideas, la cultura, la moralidad. Se creía que una vez que no había cielo ni tierra, y que el Universo era un caos sombrío y sin forma: nacieron dos espíritus de Yin y Yang, que se dedicaron a ordenar el mundo. Posteriormente, estos espíritus se dividieron: Yang comenzó a gobernar el cielo, Yin, la tierra.

Los antiguos pensadores chinos utilizaron los conceptos de "Yin" y "Yang" para expresar muchos fenómenos opuestos y sucesivos. Un punto importante en las primeras construcciones filosóficas de la antigua China fue el reconocimiento de la retroalimentación entre estos conceptos y la vida humana, los fenómenos sociales. Se creía que si las personas actúan de acuerdo con la ley natural reflejada en estos conceptos, la paz y el orden reinan en la sociedad y en los individuos, pero si no existe tal consentimiento, entonces el país y todos sus habitantes están en crisis. Y viceversa: los problemas en la sociedad interfieren con las manifestaciones naturales de Yin y Yang, para la autorrealización normal. Estas ideas cosmogónicas fueron la base de la nueva cosmovisión religiosa y filosófica de los antiguos chinos y se establecieron en el antiguo texto chino "I-Ching" ("Libro de los cambios").

En el período VI - III siglos. antes de Cristo mi. hay un mayor desarrollo de la filosofía china. Este es el período del surgimiento de "cien escuelas filosóficas", entre las cuales ocuparon un lugar especial: el taoísmo (Lao-tzu y Zhuang-tzu), el confucianismo (Confucio), la escuela húmeda (Mo-tzu), el legalismo - la escuela de abogados (Shang Yang).

La idea central del taoísmo fue la teoría del Tao. Lao Tse (604 a. C.) es considerado el fundador del taoísmo. palabra china"Tao" es ambiguo: el camino de las estrellas y el camino de las virtudes, la ley del universo y el comportamiento humano. Suele traducirse como "el camino". El trabajo principal de Lao Tzu fue el trabajo "Tao Te Ching" ("Enseñanza sobre Tao y Te"), es decir. sobre el camino eterno (Tao) de todas las cosas y sus manifestaciones objetivas (de). En la filosofía de Lao Tse, se llama la atención sobre la unidad del hombre y el cielo. Según Lao Tzu, en el mundo existe un camino único y común (Tao) para todas las cosas, que nadie puede cambiar. El mayor deber y destino de una persona, como afirmó el fundador del taoísmo, es seguir el Tao. Una persona no puede influir en el orden mundial, su destino es la paz y la humildad. La meta de la enseñanza de Lao Tzu era la auto-profundización, el logro de la purificación espiritual, el dominio del cuerpo. Según la teoría del taoísmo, una persona no debe interferir en el curso natural de los acontecimientos. El principio básico del taoísmo es la teoría del no hacer.

Otro tema importante El pensamiento filosófico chino fue la idea de la mejora moral en el camino de la observancia de las reglas y rituales, establecida V Confucionismo. El fundador de este concepto filosófico fue Confucio (551-479 aC). Las Analectas de Confucio, una colección póstuma de sus dichos, da una idea de las enseñanzas del filósofo.

Los principales problemas de la filosofía de Confucio:

1. El sistema de normas éticas.

2. Cuestiones políticas.

3. Comportamiento del individuo.

4. Administración pública.

Las ideas de Confucio tuvieron un impacto significativo en el desarrollo no solo del pensamiento filosófico, sino también ético y político de China, así como de Japón, Corea y otros países del Lejano Oriente. Pensando en el destino de su sociedad, en la imperfección de la naturaleza humana, Confucio llegó a la conclusión de que nada positivo puede lograrse si no se guía por los principios correctos. Al comprenderlos, vio el significado de su propia actividad, de la vida misma: "Si al amanecer aprendes el camino correcto (Tao), entonces al atardecer puedes morir". Y en el centro de su enseñanza había un hombre: la corona de la naturaleza, dotada de conciencia y voluntad, capaz de perfeccionar la gestión del estado.

Los principios fundamentales del confucianismo:

El principio de "jen", es decir, humanidad y filantropía. “Lo que no desees para ti mismo, no lo hagas a los demás”.

El principio Li, es decir, respeto y ritual. "Una persona educada se exige a sí misma, una persona baja exige a los demás".

El principio de "zheng-ming", es decir, la corrección de nombres. Habrá orden y entendimiento mutuo entre las personas en la sociedad si todos se comportan de acuerdo con su rango y posición. "El soberano es el soberano, el padre es el padre, el hijo es el hijo".

El principio de "jun-tzu", es decir, la imagen de un marido noble. Todas las personas son capaces de ser altamente morales, pero esta es principalmente la suerte de los sabios, ocupados en la actividad mental. El propósito de los plebeyos es servir a la élite aristocrática, dirigida por el emperador.

El principio de "wen", es decir, educación, iluminación, espiritualidad, combinado con el amor por el aprendizaje y la falta de timidez para buscar el consejo de los subordinados.

El principio "di" e.obediencia a los ancianos en posición y edad. “Si una persona es respetuosa, entonces no la desprecian. Si una persona es veraz, entonces se confía en ella. Si una persona es inteligente, logra el éxito. Si una persona es amable, puede usar a los demás".

El principio de "zhong", es decir, la devoción al soberano, la autoridad moral del gobierno. Los gobernantes deben traer orden a la vida a través de reglas de conducta. "Si las autoridades no son codiciosas, entonces la gente no robará".

La combinación de ideas sobre una sociedad armoniosamente ordenada y una persona ideal (noble) constituyó la enseñanza integral del confucianismo.En su contenido, el lado ético y político prevaleció sobre el lado filosófico mismo. El gran pensador chino resolvió las preguntas "eternas" de la vida contemporánea, y fueron dominadas por angustia por el desorden social y el declive de la moral. En este contexto, los problemas generales teóricos (cosmológicos, epistemológicos) y de visión del mundo pasaron a un segundo plano.

La fórmula de Confucio "Administrar significa hacer lo correcto" ha entrado en el vocabulario cotidiano de los chinos, denotando la norma de comportamiento en la familia, entre amigos y conocidos, la relación de los líderes de subordinados siglo.

Las enseñanzas de Confucio fueron expuestas por sus alumnos, ya que él mismo no escribió nada. En uno de los libros de sus alumnos, "Lun-Yu" ("Juicios y Conversaciones", o "Analectas"), se registran sabios pensamientos e instrucciones del filósofo en forma de preguntas y respuestas.

Diferentes escuelas de filosofía nacieron sobre la base de diferentes puntos de vista sobre las cuestiones eternas del ser. Cada uno de los fundadores de su enseñanza, tratando de probar la corrección de sus visiones del mundo, se rodeó de estudiantes y seguidores que apoyaron y desarrollaron la filosofía de esta escuela en particular. A veces enseñanzas diferentes escuelas literalmente se contradecían entre sí, pero, basándose en las leyes de la misma filosofía y lógica, cada punto de vista tenía derecho a existir.

El origen de la filosofía en la India antigua

Los más antiguos estudiados hasta la fecha son los estudios filosóficos de la antigua India. Su origen se atribuye al II milenio antes de Cristo. Estas enseñanzas se basaron en el estudio del mundo circundante, las relaciones humanas, todo lo que está relacionado con la naturaleza de la existencia del cuerpo humano y su alma. Pero las investigaciones no tenían una base científica sólida, sino que se relacionaban con conclusiones lógicas de lo que vieron y sintieron. Estos fueron los primeros pasos hacia enseñanzas científicas y explicaciones de varios fenómenos en la vida humana.

¿Qué son los "Vedas"?

Podemos decir que toda la filosofía del mundo tiene sus raíces en las profundidades de los siglos y se basa en la investigación de la antigua India. Considerar características importantes Filosofía de la India antigua con más detalle.

Los tesoros preservados de la filosofía india, escritos en sánscrito, han sobrevivido hasta nuestros días. Este trabajo tiene nombre común "veda", es decir. conocimiento, visión. La colección incluye diversos hechizos, rituales, llamamientos, oraciones, etc., dirigidos a las fuerzas de la naturaleza, y es también un intento de interpretar el mundo que rodea a una persona desde un punto de vista filosófico. La doctrina explica las primeras ideas de las personas sobre su esencia moral y moral en la vida.

Los Vedas se dividen en cuatro partes, que deben discutirse con más detalle:

1. Primera parte - samhitas que significa himnos, ella el más antiguo de todas partes.
2. Segunda parte - brahmanes- textos rituales, en los que se basa la religión o filosofía del brahmanismo, que tenía el principal poder y autoridad antes del surgimiento del budismo.
3. La tercera parte - Aranyaki (libros del bosque)- esta parte da recomendaciones y establece las reglas para la vida de las personas que han elegido estilo de vida ermitaño.
4. Cuarta parte - Upanishads— lo que significa sentarse a los pies de un maestro y recibir conocimiento sagrado y secreto — parte filosófica de los Vedas. En él aparece un nuevo personaje Purush, que aparece como omnisciente y omnipotente, el alma del mundo, la mente cósmica, es decir, a nuestro entender, un dios omnipotente. Además, recibirá el nombre Atman, del cual el estudiante humano recibe conocimiento.

Todas las escuelas de filosofía de la antigua India se basan en los "Vedas", de ahí la división de la sociedad en cuatro varnas, o, como también se les llama, castas: brahmanes, kshatriyas, vaishyas y sudras. Varna es el estado de un determinado grupo de personas en la sociedad, para ser más precisos, es un caparazón, color, color, cubierta. El derecho a pertenecer a una casta particular está determinado por el nacimiento. Cada casta está comprometida cierto tipo actividades.

• Brahmanes (color blanco)- esta es la casta más alta, se dedica solo al trabajo mental.
• Kshatriyas (color rojo)- Su destino son los asuntos militares.
• Vaishya (color amarillo) Se dedican únicamente a la artesanía y la agricultura.
• Sudras (color negro)- este es el varna más bajo, dedicado al trabajo "negro".

Solo los hombres de las tres primeras castas tenían acceso al conocimiento, la cuarta casta, así como todas las mujeres, estaban excluidas del conocimiento. Su dignidad se valoraba a la par de la de los animales.

Principales escuelas de filosofía en la India antigua

Como puede verse en el desarrollo de la historia, la división de la sociedad también se basa en una especie de filosofía que proviene de los antiguos Vedas. Con el desarrollo de la sociedad y su división en castas, aparecen corrientes que han formado dirección ortodoxa y no ortodoxa de la filosofía india. Hay escuelas de estas direcciones que se adhieren al apoyo o refutación de los Vedas. La división en estas escuelas de conocimiento filosófico se produce en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. - el desarrollo de la sociedad, la formación de nuevas relaciones económicas, la mejora moral del hombre, la aparición de nuevos conocimientos condujo a esto.

Consideremos brevemente cómo difieren las dos escuelas de diferentes creencias filosóficas.

escuelas ortodoxas(astika - violento) permaneció fiel a la filosofía de los Vedas. Estos incluían Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga y Vaisheshika. Los adherentes a estas corrientes son aquellos que creen en la continuación de la vida después de partir hacia otro mundo. Es interesante considerar cada dirección de las escuelas ortodoxas con más detalle.

1. vedanta o la finalización de los Vedas, la escuela se divide en dos corrientes, advanta y vishishta-advanta. El significado filosófico de la primera dirección es que no hay nada más que Dios, todo lo demás es solo una ilusión. La segunda dirección - vishishta-advaita, predica las tres realidades de las que consiste el mundo - esto es Dios, alma y materia.
2. Sanhya- esta escuela enseña el reconocimiento de los principios materiales y espirituales. Los valores materiales están en constante desarrollo, el principio espiritual es eterno. El material desaparece con la muerte de una persona, mientras que el principio espiritual continúa la vida.
3. Nyaya- una escuela cuyo mentor espiritual supremo es el dios Ishvara . La enseñanza de la escuela es una conclusión del sentir, la analogía y el testimonio de los demás.
4. Mimansa- la escuela se basa en los principios de la lógica, la explicación racional, reconoce la existencia espiritual y material.
5. Vaisheshika— esta escuela basa sus principios en el conocimiento de que todo lo que rodea a una persona, como ella misma, consiste en partículas indivisibles que tienen existencia eterna y están controladas por el alma del mundo, es decir, dios.
6. Yoga- Esta es la dirección más famosa de todas las escuelas. Se basa en los principios de desapasionamiento, contemplación y desapego de la materia. Para lograr una liberación armoniosa del sufrimiento y el reencuentro con Dios, conduce la meditación. El yoga es leal a todas las escuelas existentes ya sus enseñanzas.

escuelas poco ortodoxas(nastika - ateo), que no toman los antiguos "Vedas" como base de su filosofía. Estos incluyen el budismo, Charvaka Lokayata, Ved Jainism. Los seguidores de esta escuela son considerados ateos, pero las escuelas jai y budista todavía profesan astika, ya que creen en la continuación de la vida después de la muerte.

1. Budismo- La filosofía de esta escuela se proclama religión oficial. El fundador es Siddhartha, que fue llamado el Buda, es decir, ilustrado. La filosofía de la escuela se basa en el camino de la iluminación, el logro del nirvana. Este es un estado de completa paz y ecuanimidad, liberación de las causas del sufrimiento y el dolor, del mundo exterior y de los pensamientos asociados con él.
2. Charvaka (Lokayata)- la escuela se basa en la sabiduría de las enseñanzas de que todo lo que existe se compone de aire, agua, fuego y tierra, es decir, los cuatro elementos, varias combinaciones. Después de la muerte, cuando estos elementos se desintegran, se unen a sus contrapartes en la naturaleza. La escuela niega la existencia de cualquier otro mundo que no sea el material.
3. jainismo- el nombre de la escuela fue dado por el apodo de su fundador, Jin, que vivió en el siglo IV a. La tesis principal es la creencia en Tattva. Esta es la esencia, el material para crear toda la estructura del mundo: el alma (jiva) y todo lo que no es (ajiva), el entorno material de una persona. El alma es eterna y no tiene creador, siempre ha existido y es omnipotente. El objetivo de la enseñanza es la forma de vida de una persona que ha renunciado a las bajas pasiones: ascetismo completo y obediencia a un maestro que ha conquistado sus propias pasiones y es capaz de enseñar esto a los demás.

brahmanismo

Los cambios que se están produciendo en la India con la aparición de tribus nómadas que se autodenominan arias destruyó el modo de vida habitual de la sociedad. Con tiempo los textos de los sagrados "Vedas" se volvieron incomprensibles para la mayoría de la gente. Quedaba un pequeño grupo de iniciados que podían interpretarlos - brahmanes. Estos cambios se atribuyen a mediados del segundo milenio antes de Cristo.

Arias trajo a la cultura de la India un nuevo mundo de enseñanzas e ideas filosóficas. Tenían sus propios dioses que exigían sacrificios.

A lo largo de los siglos, la filosofía védica adquirió nuevos conocimientos y se volvió más complicada con nuevos rituales. Los brahmanes continuaron apoyando y desarrollando nuevas formas de filosofía religiosa. Proclamaron al dios principal Prajapati, el Maestro de las criaturas y el Señor de las creaciones. Los rituales de sacrificio se han convertido en una realidad diaria. La filosofía dividió el mundo en dos: el mundo de los dioses y la gente común. Los sacerdotes brahmanes se ponen a la par de los dioses antiguos y sus enseñanzas. Pero los Vedas todavía se consideraban la base fundamental de la nueva filosofía.

En curso desarrollo comunitario hubo un replanteamiento de las corrientes filosóficas, cuyos cimientos se asentaron en la noche de los tiempos. A continuación, ellos se convirtió en la base para el surgimiento de nuevas religiones, como hinduismo(una continuación del brahmanismo mezclado con la filosofía védica y las religiones locales) y Budismo.

Como ahora sabemos Budismo de una escuela filosófica creció a tales alturas que se convirtió en una de las tres religiones del mundo y se extendió a los países del este, sureste y centro de Asia.

El anhelo humano de conocimiento, que posteriormente conduce al desarrollo y progreso de la sociedad, fue tomado de antiguos tratados filosóficos. Hoy, las personas también buscan respuestas a las preguntas eternas de la humanidad, sin sospechar que están repitiendo el camino de muchas generaciones tratando de encontrar el sentido de la vida.

Aproximadamente, en el siglo VI a. C., apareció una ciencia separada: la filosofía, debido a circunstancias misteriosas y difíciles de explicar, surgió simultáneamente en lugares diferentes y opuestos del continente: la antigua Grecia, la India y la antigua China. A partir de ahí, tiene lugar el desarrollo del nirva humano, a través de una explicación diferente de los conceptos mitológicos de las culturas. Este período de desarrollo de las enseñanzas filosóficas, en los centros de civilizaciones indicados, forma historia reciente y otra interpretación de la mitología, un replanteamiento de actitudes pasadas de valores y pensamientos.

La filosofía en la India sentó las bases para el surgimiento del conocimiento filosófico indio, que surgió antes de Cristo a mediados del primer milenio. Los "pasos" iniciales de una persona en un intento de comprenderse a sí mismo, el mundo que lo rodea y el espacio exterior, la naturaleza viva e inanimada, condujeron al progreso en el desarrollo de la mente humana, la conciencia y la razón, contribuyeron a la evolución y delimitación de la naturaleza. .

Comprender la conexión de una cultura común con las circunstancias y eventos de la era pasada se encuentra en la esencia misma de la filosofía. El juego de la mente, el pensar en conceptos abstractos y el poder espiritual de la comprensión racional-conceptual de las causas profundas de todo lo que existe, que tiene un impacto global en el curso de los acontecimientos mundiales, es la filosofía.

Al participar en la formación de ideales sociales, cosmovisión de valores y principios metodológicos, la filosofía recuerda a una persona la importancia social y práctica de las ideas comunes sobre el mundo, planteando la pregunta ante el pensador sobre los principios morales del ser. Las enseñanzas filosóficas orientales afines de India y China tenían puntos en común y diferencias significativas que tuvieron un impacto importante en el desarrollo de las culturas de India y China, así como de los pueblos en contacto con ellas.

Un breve resumen de la antigua filosofía india contará sobre muchos eventos de la época, sobre los intereses y la fe de otros pueblos, brindando una gran oportunidad para enriquecer sus propios horizontes. La base de la filosofía india está ocupada por las escrituras sagradas: los Vedas y Upanishads (notas) de los Vedas. en el indoario cultura oriental, estos textos son monumento antiguo acumulado, para todos los tiempos, conocimientos y enseñanzas. Hay sugerencias de que los Vedas no fueron creados por nadie, sino que siempre existieron como la verdad, por lo que las escrituras no contenían información errónea. Su La mayoría de compuesto en sánscrito, el místico y lenguaje perfecto. Se cree que con la ayuda del sánscrito, el universo entra en contacto con una persona, mostrándole el camino a Dios. Las verdades cósmicas se presentan en los registros parciales de los Vedas. La parte adaptada de las escrituras Smriti, incluidos el Mahabharata y el Ramayana, se recomienda para personas que no tienen tantos dones, como trabajadores, mujeres y representantes de las castas inferiores, mientras que la otra parte de los Vedas, Shrudi, es factible solo para inicia

Período védico de la filosofía india

La fuente clave de información sobre la etapa védica son los Vedas (traducidos del sánscrito "Veda" - "conocimiento", "enseñanza" o "conocimiento").

La filosofía de la India antigua incluye tres etapas:

1. Védico - 15 - 5 siglos antes de Cristo;
2. Clásico - 5-10 siglos antes de Cristo;
3. Hindú: del siglo X a.

Pero en este artículo aprenderás sobre el período védico, el más significativo y absoluto. Desde la antigüedad, la filosofía india se ha arraigado continuamente y ha dado forma a los valores de la sociedad. De acuerdo con las tradiciones establecidas, los Vedas incluyen cuatro colecciones de literatura védica, luego llenas de explicaciones y adiciones de órdenes rituales, mágicas y filosóficas (oraciones, hechizos mágicos, himnos y cánticos):

1. "Samhita";
2. "brahmines";
3. "Aranyaki";
4. "Upanishads".

Los dioses se diferenciaban de las personas en la omnisciencia, según los Vedas, por lo que el conocimiento era “reconocido” y “visto”, porque estaba dotado de una naturaleza visual. Tal división refleja la secuencia histórica del desarrollo de la literatura india. La colección más antigua es "Samhitas", mientras que las últimas tres colecciones son la siguiente explicación, comentarios sobre los Vedas y sus adiciones. Como resultado, en el sutil sentido literario, los Samhitas son los Vedas. Así, los Samhitas incluyen 4 himnos originales: Rigveda (conocimiento autoritario), Samaveda (Veda de cánticos), Yajurveda (escrituras sobre sacrificios) y Atharvaveda (conocimiento de hechizos mágicos), tomando prestados textos del Rigveda. Los científicos que estudian las enseñanzas filosóficas indias creen que en el momento de la formación Vedas indios, en todo el valle del majestuoso Ganges, la sociedad estaba dividida en clases, pero esto no podía llamarse propiedad de esclavos. La diferencia social entre las personas solo aumentó la desigualdad social, y marcó el inicio de la organización de varnas o castas (diferencias de posición en la sociedad, privilegios y roles): brahmanes, kshatriyas, vaishyas y sudras. Los brahmanes eran sacerdotes; Kshatriyas: guerreros que componían las castas sociales más altas; Vaishyas - eran artesanos, granjeros y comerciantes; Shudras - representaba las clases más bajas - sirvientes y trabajadores contratados. Luego vino el estado indio. La reflexión más profunda en los puntos de vista filosóficos de la India antigua reflejaba los Upanishads.

Upanishads

La principal parte filosófica de los Vedas son los Upanishads. La traducción literal del sánscrito "upa-ni-shad" significa "sentarse a los pies del maestro". Los Upanishads son una enseñanza secreta que no puede hacerse pública a un gran número de personas. El texto contenido en los Upanishads es una presentación de reflexiones filosóficas heterogéneas en las que es posible centrarse en una serie de cuestiones: adhyajna (sacrificio), adhyatma (microcosmos humano) y adhidaivata (macrocosmos deificado); preguntas: "¿Cuál es la posición del sol en la noche?", "¿Dónde están las estrellas durante el día?" y otros. En los Upanishads, el elemento central son los paralelos entre los fenómenos del microcosmos y el macrocosmos, ideas sobre la unidad de lo existente. Se revelan los fundamentos ocultos y profundos del microcosmos "Atman" y del macrocosmos "Brahman", el estudio de los condicionamientos y las expresiones. La base de los Upanishads es generada por el exterior y lado interno del ser, centrándose en la comprensión humana del conocimiento y la perfección moral, planteando las preguntas características de los Upanishads: "¿Quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos?" La esencia del ser en los Upanishads denota "Brahman": el comienzo de todo lo espiritual, el alma universal y sin rostro del universo, que revive el universo. "Brahman" es idéntico, pero opuesto a "Atman", el comienzo individual del "yo" espiritual. "Brahman" es el principio objetivo más elevado, mientras que "Atman" es subjetivo y espiritual. Aquí hay una conexión de dharma sobre Samsara y Karma, sobre el ciclo de la vida, el renacimiento eterno y la regla de la restitución. Comprender el futuro de una persona ocurre a través de la conciencia de su comportamiento y acciones cometidas en vidas anteriores. Por tanto, llevar un estilo de vida digno personifica el futuro y un nuevo nacimiento en las castas superiores o dejar en mundo espiritual. Porque el comportamiento inicuo en la vida actual conduce a futuras encarnaciones en las clases bajas, y el "Atman" puede renacer en el cuerpo de un animal. La tarea principal de los Upanishads es moksha o liberación de la riqueza material y el autoperfeccionamiento espiritual. Cada persona es el "herrero" de su propia felicidad y su destino está formado por acciones reales, tal es la filosofía de los Upanishads.

Escuelas filosóficas de la India antigua

Toda la filosofía de la India se basa en sistemas. En el siglo VI aC comenzó el surgimiento de las escuelas filosóficas. Las escuelas se dividieron en:

• "Astika" - escuelas ortodoxas basadas en la autoridad de los Vedas. Estos incluían las escuelas Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya y Vaisheshika;
• "Nastika": escuelas poco ortodoxas que refutan los tratados de los Vedas por mentiras. Estos incluían escuelas: Jainismo, Budismo y Charvaka Lokayata.

Consideremos brevemente cada una de las escuelas ortodoxas:

1. Mimansa o Purva-mimansa (primera) - fue fundada por el antiguo sabio indio Jaimini (siglos 3-1 aC) e incluía: investigación, análisis, interpretación y reflexión sobre las escrituras;
2. Vedanta: compilado por el sabio Vyasa (hace unos 5 mil años), el objetivo principal se basaba en la autoconciencia, la comprensión del individuo de su naturaleza y verdad originales;
3. Yoga - fundado por el sabio Patanjali (en el siglo II aC), tiene como objetivo mejorar el espíritu humano, a través de la práctica de unificar el cuerpo y la mente, seguido de la liberación (moksha);
4. Sankhya: fundada por el sabio Kapila, la escuela tiene como objetivo desviar el espíritu (purusha) de la materia (prakriti);
5. Nyaya - y las leyes de la lógica, según las cuales el mundo exterior existe independientemente del conocimiento y la razón. Objetos de conocimiento: nuestro "yo", cuerpo, sentimientos, mente, renacimiento, sufrimiento y liberación;
6. Vaisheshika: fundada por el sabio Canadá (Uluka) (3-2 siglos a. C.), que es al mismo tiempo opositor y partidario del fenomenalismo budista. Reconocer el budismo como fuente de conocimiento y percepción, pero refutar la verdad de los hechos del alma y la sustancia.

Consideremos brevemente cada una de las escuelas heterodoxas:

1. El jainismo se traduce del sánscrito como "ganador", una religión dhármica, el fundador de cuyas enseñanzas es Jina Mahavira (8-6 siglos a. C.). La filosofía de la escuela se basa en la autosuperación del alma para alcanzar el nirvana;
2. Budismo: se formó en los siglos V-I a. C., la enseñanza de la escuela asumía 4 verdades: 1 - la vida es como el sufrimiento, 2 - cuyas causas son los deseos y las pasiones, 3 - la liberación ocurre solo después del rechazo de los deseos, 4 - a través de una serie de renacimientos y deshaciéndonos de las ataduras de Samsara;
3. Charvaka-lokayata - enseñanza atea materialista y visión baja. El universo y todas las cosas surgieron de forma natural, sin la intervención de fuerzas sobrenaturales, gracias a 4 elementos: tierra, agua, fuego y aire.

India, con toda su diversidad y riqueza, se caracteriza por cierta unidad interna.

indio antiguo ideas filosóficas comenzaron su formación alrededor del segundo milenio antes de Cristo. Hasta ahora, estas ideas han llegado gracias a los Vedas, antiguos monumentos literarios indios. Los Vedas son oraciones originales, himnos, hechizos escritos en sánscrito. A pesar de que los Vedas son algo semimítico y semireligioso, es en ellos donde primero se intenta explicar filosóficamente el mundo que rodea a una persona.

Upanishads - obras filosóficas

Literalmente, el concepto de "Upanishad" significa "sentarse a los pies del maestro y escuchar sus instrucciones". Tales obras de filósofos aparecieron alrededor de los siglos IX-VI a. mi. En su forma, el Upanishad es básicamente un diálogo entre un sabio y un discípulo o una persona que busca la verdad. La filosofía de la antigua India en los Upanishads es una especie de comprensión de los fenómenos del mundo.

Así es como las ideas sobre lo que existe un gran número de conocimientos: lógica, gramática, astronomía, etc. Y la filosofía se convierte en una de las direcciones de este saber. Los Upanishads han jugado un papel importante en la filosofía india. Fue este conocimiento, de hecho, el que se convirtió en la base de todas las corrientes posteriores que aparecieron en la India.

La filosofía más compleja de la antigua India es el budismo. Desde la aparición del Buda en la historia de la India, el sistema espiritual y religioso se ha transformado por completo. Comenzó a ser considerada como una doctrina filosófica. Los filósofos de la India antigua opinan que el alma, así como el cuerpo, es una consecuencia de la interacción instantánea de los dharmas (elementos especiales del ser). La combinación de estos elementos es lo que en el sentido ordinario se considera sensaciones, experiencias, etc. Como resultado, se sigue una conclusión muy significativa para el budismo: el cuerpo y el alma no forman algo estable, están en constante cambio, aunque una persona, al pasar del estado de nacimiento al estado de muerte, no se da cuenta de esto.

La enseñanza de Buda se basa en cuatro verdades importantes:

1. El sufrimiento abarca todos los aspectos y etapas de la vida humana, desde el nacimiento hasta la muerte (enfermedad, pérdida, etc.). Según el budismo, el sufrimiento es propiedad universal la vida de cada persona.
2. La causa del sufrimiento humano es el movimiento de los dharmas (sin principio u objetivo), que crea infinitas combinaciones de vida. Como una de las razones, se observa el apego de una persona a la satisfacción de sus sentimientos, pasiones y a la vida en general.
3. El sufrimiento también puede cesar en la vida real, si la voluntad se dirige a la negación de los objetos del mundo exterior por el propio "yo", si se renuncia a los apegos ya la absolutización.
4. El camino de la liberación del tormento es el camino óctuple de la salvación, que conduce a la meta más alta: el nirvana.

Conclusión

La filosofía de la antigua India en todo momento se basó en tradiciones anteriores y muy a menudo se convirtió en una explicación de la herencia existente. Además, la cultura de la filosofía india, por supuesto, difiere significativamente de las tradiciones de la filosofía europea, ya que está estrechamente relacionada con la religión y los mitos.