Filosofía de la India antigua: Ideas y escuelas filosóficas básicas. Brevemente sobre la filosofía de la India

Aparición filosofía en la antigua India se refiere a mediados del primer milenio antes de Cristo. El monumento cultural más antiguo de la India son los Vedas, una colección de himnos en honor a dioses y héroes, que establece un concepto mitológico y religioso del mundo, el hombre, la moral, etc. En los Vedas, se pueden distinguir cuatro partes: Samhitas (himnos, canciones, hechizos, magia), Brahmanas (comentarios sobre rituales), Aranyakas (instrucciones para ermitaños), Upanishads (complejo filosófico y religioso). Es en los Upanishads donde se indica el comienzo del pensamiento religioso y filosófico. La base del ser se reconoce como el principio universal: Brahma, asociado con el alma individual Atman. Una parte integral de esta enseñanza es el concepto de la rueda del Samsara y la ley de retribución del karma.

Escuelas filosóficas de la antigua India se puede dividir en ortodoxo (astika), reconociendo la autoridad de los Vedas, y no ortodoxo (nastika), rechazando los Vedas por engaño y verbosidad. Las primeras incluyen escuelas: Mimamsa, Vedanta, Sank-hya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, las segundas - Jainismo, Budismo, Char-Vaka Lokayata.

El budismo es una enseñanza filosófica y religiosa asociada con el nombre de Sidhartha Gautama o Buda (el iluminado). La enseñanza se centra en el sufrimiento terrenal y la liberación de él. Muchas religiones ofrecen soluciones sobrenaturales a los problemas de la mortalidad. El budismo a este respecto tiene una opinión diferente: la salvación del sufrimiento depende solo de los esfuerzos personales de una persona. Buda enseñó que si nos damos cuenta de cómo nos creamos sufrimiento, podemos deshacernos de él.

La información sobre el propio Buda es fragmentaria. Sus muchas enseñanzas no se escribieron, sino que se conservaron y recopilaron como una tradición oral. Las leyendas hablan de la concepción milagrosa del Buda. Su madre tuvo un sueño en el que los espíritus la levantaron sobre el Himalaya y la pusieron en una cama divina. El futuro Buda se le apareció en forma de elefante blanco y entró en su útero. Antes de eso, tuvo muchas encarnaciones y nuevamente fue llamado a la tierra por su simpatía por todo el sufrimiento. Los sabios interpretaron este sueño de la siguiente manera: nacerá un hijo, que se convertirá en el rey de toda la India o, habiendo dejado la vida mundana, se convertirá en un ser iluminado y compartirá su percepción con el mundo.

Buda nació en una familia real y se convertiría en el heredero del trono. El padre de Buda, soñando que su hijo se convertiría en rey, trató de hacer su vida tan agradable y despreocupada que no quisiera cambiar nada. Sin embargo, por voluntad de los dioses, una vez vio "cuatro anteojos" que su padre ocultó cuidadosamente: un anciano, un enfermo, un muerto y un monje ascético. Al darse cuenta de la inutilidad de los placeres sensuales, el joven príncipe deja a su esposa, la riqueza y se pone el tosco vestido de un asceta errante.

El futuro Buda estaba buscando una forma de liberarse del sufrimiento. Ni un solo maestro, en cuyo alumno se convirtió, le dio un conocimiento superior. Continuando con su búsqueda, se unió a cinco ermitaños que vivían en el bosque. Admirando su deseo de matar los sentimientos, decidió probar él mismo este camino de liberación. En seis años, los superó en su abnegación. Una vez, sentado en la orilla, escuchó a un barquero hablando con su hijo: “No nades cerca de la orilla izquierda, allí puedes encallar y no nadas cerca de la orilla derecha, allí te enredarás en los juncos; manténgase en medio del río ". En ese momento, el príncipe Siddhartha se convirtió en Buda (iluminado). Se dio cuenta de que la vida es un río y para nadar es necesario mantenerse en el medio y ponerse en el camino del medio. Sentado en profunda meditación, se dio cuenta de la más alta iluminación. Al principio recordó todas sus vidas pasadas. Luego vio la rueda de la muerte y el nacimiento, donde las buenas y las malas acciones se reflejan en la vida posterior. Se le dio conocimiento sobre la esencia del sufrimiento, su fuente y método de liberación. este conocimiento forma la base del budismo.

Cuatro nobles verdades:
1. La vida conlleva inevitablemente sufrimiento.
2. El sufrimiento proviene de nuestros deseos.
3. Existe un estado en el que no hay sufrimiento (Nirvana).
4. Hay una forma de lograr este estado.

Primera verdad noble. Todas las personas experimentan dolor, incumplimiento de deseos, vejez, enfermedad, muerte, etc. Una persona puede ser feliz por un tiempo, pero la felicidad dura poco.
Segunda Noble Verdad. La causa del sufrimiento es no comprender la verdadera naturaleza de las cosas que deseamos. De hecho, todo es transitorio y cambiante. Solo el reconocimiento del hecho del sufrimiento te permite ver las cosas como son.
La Tercera Noble Verdad es que el sufrimiento se puede detener alcanzando la Más Alta Realidad, o Nirvana, un estado en el que no hay deseos ni ilusiones.
La Cuarta Noble Verdad dice que solo viviendo moralmente, con concentración y sabiduría, i.e. siguiendo el Noble Óctuple Sendero, se pueden destruir los deseos y, en consecuencia, el sufrimiento.

El Óctuple Sendero ofrece una manera de acabar con todas las deficiencias pasadas y no de acumular otras nuevas, sino de adquirir virtudes para un nuevo nacimiento favorable. La perfección en este camino significa la salida final del ciclo de nacimiento y muerte hacia la paz del Nirvana. La ruta octal incluye:
- entendimiento recto, i.e. la capacidad de superar ilusiones;
- pensamientos y motivos rectos, es decir necesitas deshacerte del egoísmo;
- palabras rectas, es decir hay que tener cuidado con las charlas vacías, los chismes, los abusos;
- acción justa, es decir comportamiento moral;
- un estilo de vida recto, es decir el oficio de una persona no debe violar la armonía social;
- esfuerzo justo, es decir el deseo de eliminar estados "dañinos" en el pasado, presente y futuro;
- un pensamiento recto, es decir mejorar el pensamiento;
- pensamiento recto, es decir la capacidad de calmar un pensamiento ..

El propósito de la conferencia: familiarizar al estudiante con los detalles del conocimiento filosófico de la antigua India.

En India, el análogo del término filosofía es darshana. La filosofía india es un fenómeno específico de la filosofía mundial. Esto se debe a una serie de factores, en particular la religión y la cultura de la India. Como se señaló en conferencias anteriores, la filosofía en las primeras etapas de formación está muy relacionada tanto con la mitología como con la religión. Pero la religión en la India es la religión del budismo en primer lugar. Y el budismo es una religión de experiencia, no de fe, como el cristianismo. Esto deja su huella en la filosofía, que se discutirá más a fondo.

La formación de la filosofía india tiene lugar a finales del segundo - principios del primer milenio antes de Cristo.

Las características distintivas de las antiguas enseñanzas filosóficas indias son:

• Estrecha conexión entre filosofía y religión
• Débil conexión con la ciencia
• Centrarse en una relación armoniosa entre el hombre y la naturaleza

Los primeros sistemas filosóficos de la India están asociados con el surgimiento de los Vedas. Estos son textos religiosos y mitológicos tomados de los pueblos de la antigua Aria. Los arios llegaron al valle de los ríos Indo y Ganges a mediados del segundo milenio antes de Cristo. y trajo consigo una cultura y cosmovisión especiales que influyeron en las primeras ideas filosóficas de la antigua India. Los Vedas muestran el nacimiento de las primeras ideas filosóficas de la India, aunque todavía encarnan la cosmovisión mitológica. Los Vedas son los textos fundamentales (conocimiento veda). Se han escrito durante siglos.

Como en China, la filosofía en la India se originó en un período de fragmentación feudal. La sociedad se diferencia y se divide en castas, que en la antigua India se llaman Varna:

Había 4 Varna:

• Brahmanes - sacerdotes
• Kshatriyas: personas que se dedican al trabajo militar
• Vaisy: personas dedicadas al trabajo agrícola, artesanal o comercial
• Sudras: personas que realizan el trabajo más básico

Los Vedas se componen de cuatro partes: samhitas. Los samhitas son grandes bloques de los Vedas. Las principales samhitas son

• Samovedov es una colección de cantos y ceremonias religiosas
• Los Rig Vedas son cantos e himnos a los dioses.
• Atharbaveda son cantos para sacrificios
• Yajurveda - una colección de hechizos

Otras partes de los Vedas incluían brahmanitas - interpretación y explicación a los Samhitas, Aranyakas - leyendas sobre ermitaños del bosque, Upanishads (sentados a los pies del maestro y escuchando sus instrucciones - en sánscrito) - esta es en realidad la parte muy filosófica de los Vedas, que contiene la primera parte natural-filosófica, cosmogónica e ideas éticas. El idioma de los Vedas es el sánscrito. El anonimato es un rasgo característico de los Vedas y la filosofía oriental.

Sin embargo, todos los Vedas fueron tomados prestados como un tratado literario y filosófico del pueblo ario, por lo que existe cierto problema con la comprensión de los textos. La interpretación de textos es el primer paso hacia el surgimiento de la filosofía. En el futuro, tal problema se enfrentará en la filosofía de la Edad Media, cuando habrá muchas formas de interpretar las Sagradas Escrituras.

Las enseñanzas de los Upanishads

Cosmogonía. El Dios Supremo en los Upanishads es Indra. Este es el rey de todos los dioses. Está a cargo de la triloca, es decir. triple mundo. Se creía que nuestro mundo constaba de tres mundos. También había otros dioses. El dios de la tierra es Agni, el dios del cielo es Surya, el dios de la retribución y el castigo, el gobernante del día y la noche es Varuna. Luego hubo cambios en el panteón de los dioses e Indra, Agni y Surya fueron reemplazados en el brahmanismo y el hinduismo por el dios creador Brahma, el dios guardián Vishnu y el dios destructor Shiva. El Dios Vishna tenía otras emanaciones: Krishna (negro) y Buda (iluminado) El Dios Surya tuvo tres hijos, uno de ellos fue Manu, un semidiós medio humano. El creó al hombre. El hombre fue creado a imagen de Manu. Cuando una persona fue creada, recibió un alma, esta es una parte divina inmortal y un cuerpo, una parte material. El alma quiere reencontrarse con el mundo de los dioses que le dieron origen. Pero para esto necesitas alcanzar la iluminación espiritual. Por lo tanto, el alma se ve obligada a moverse de un cuerpo a otro y viajar a través del samsara; esta es una reencarnación sin fin del alma y su vagar por la tierra. Para que el alma se reencuentre con el mundo de los dioses, una persona debe comportarse de cierta manera. Hay un código de ética para cada varna - dharma. Este término tiene muchas interpretaciones en la filosofía india. Dharma son las reglas a las que debe adherirse una persona de cierto varna. Otra interpretación es el propósito de una persona, que debe comprender e implementar. Al comprender y cumplir su dharma, uno puede alcanzar moksha. Moksha es la iluminación, el logro de la conciencia cósmica. Se creía que el alma de una persona, al llegar a Moksha, se libera del samsara y regresa al mundo de los dioses. Después de la vida, una persona acumula su karma. El karma en general es la ley de causa y efecto. Otra interpretación más filosófica del karma es la acumulación de potencial energético por parte del alma humana durante su encarnación. Este potencial se compensa después de la muerte de una persona. Si el potencial es positivo, entonces la persona recibe una encarnación más fuerte, si es negativa, entonces una encarnación peor. Por ejemplo, se creía que si una persona comete un asesinato, encarnará en algún lugar de una remota zona desértica, donde habrá poca gente, y vivirá como un ermitaño. Los sistemas filosóficos que reconocían la presencia de samsara, karma, dharma y moksha fueron creados para ayudar a una persona a encontrar su camino (Tao - como dirían los confucianos) y salvarlo del sufrimiento.

Consideremos las ideas principales de las escuelas filosóficas de la India.

Las escuelas filosóficas al principio se dividieron de acuerdo con el principio: reconozcan o no los Upanishads. Si las escuelas reconocían la autoridad de los Vedas, entonces esas escuelas se llamaban ortodoxas o consonantes. Si no se reconocía la autoridad de los Vedas, entonces se trataba de escuelas críticas o poco ortodoxas.

Escuelas críticas:

• Ajivika (enseñanza naturalista-fatalista)
• Budismo
• Jainismo
• · Charvaka (Lokayata).

Escuelas de consonantes:

• Hyaja
• Vaisesika
• Vedanta
• Sankhya
• Mimansa
• · Yoga.

Jainismo (siglos 6-5 a.C.)

El trabajo principal de los jainistas es Siddhanta.

Los fundadores de la filosofía del jainismo son 24 hombres justos. Los nombres de solo dos nos han llegado: Parsva y Mahavira. Jiva (vivo) y ajiva (no vivo) (traducido del sánscrito). Por tanto, el jainismo es la filosofía de los vivos. Los jainistas reconocieron isansarukarma; la filosofía del jainismo trató de encontrar un camino. Este era el camino que una persona debía seguir para deshacerse de la interminable serie de reencarnaciones, es decir. samsara.

Ontología. La característica ontológica del jainismo es el dualismo. Entonces, los jainistas reconocieron dos principios del jiva - el principio viviente y ajiva - el principio inanimado. Lo inanimado es el principio materialista del mundo (burhgal), lo inanimado consiste en átomos (anu). Lo inanimado incluye espacio, tiempo y movimiento (dharma), así como paz - no movimiento (adharma). Vivir es inherente a un atributo como la animación.

Vivir es espiritualizado, es decir todo lo que tiene alma. El alma no estaba solo en las personas, sino también en plantas, animales, incluso rocas y minerales. ¿Qué es el alma? Si en la filosofía medieval el alma era considerada como una partícula de Dios en una persona, entonces para los jainistas el alma es la acumulación de conciencia o conciencia del ser. Ésta es, de hecho, una idea muy prometedora de la filosofía del jainismo, que está parcialmente confirmada por la investigación moderna en física cuántica. Y dado que todo está vivo e incluso los animales tienen alma, es necesario observar los votos; en primer lugar, el voto de no dañar a todos los seres vivos. Se creía que el incumplimiento de este voto en particular empeora el karma sobre todo. Por eso los monjes usaban escobas para barrer el camino para no matar a los vivos en su camino (insecto, mariposa), la boca se cubría con una venda para no tragar a los vivos.

La filosofía del jainismo procede del hecho de que el mundo consta de 5 mundos: el mundo inferior es el mundo de los demonios y el mundo de las sombras (espíritus), la tierra estaba en el mundo medio, los dioses vivían en el mundo superior, los jinas y 24 personas justas, el fundador del jainismo, vivían en el mundo superior.

Epistemología. La epistemología del jainismo se caracteriza por el optimismo epistemológico. En la filosofía jainista, se creía que el alma puede comprender la verdad. Esta es una de las principales características epistemológicas del jainismo y la filosofía india en general. Es el alma la que puede conocer la verdad. En consecuencia, los jainistas y los representantes de la filosofía india rechazaron el conocimiento racional. En otras palabras, la característica epistemológica del jainismo es el irracionalismo. Los jainistas distinguieron dos niveles de conocimiento, desde el más bajo:

• · Cognición sensual, es decir con la ayuda de los sentidos - cognición directa
• · Cognición suprasensible, cuando un objeto es conocido directamente por el alma y no por los sentidos o la mente. Dicho conocimiento tiene tres etapas:
  • 1.una persona puede aprender la esencia de objetos o fenómenos individuales,
  • 2. una persona puede conocer los pensamientos de los demás,
  • 3. que todo lo ve, cuando una persona conoce la verdad absoluta y se libera del karma y del samsara.

Los jainistas diferenciaron las fuentes de conocimiento en autoritarias (shruti) y no autoritarias (mati). Según los jainistas, el conocimiento autoritario poseía información más confiable, ya que los creadores de tal conocimiento poseían toda visión y, por lo tanto, verdad absoluta.

Ética. El objetivo de la vida humana es alcanzar moksha, es decir, conciencia cósmica, que te permitirá acumular buen karma y librar al alma humana del samsara. Para hacer esto, era necesario cumplir los votos que los justos prescribían y perfeccionar su alma y su mente (conocimiento de las tres perlas).

Parsva estableció cuatro votos para sus seguidores:

• No mientas
• No robes
• No mates (no lastimes - ahimsa)
• No estar apegado a nada ni a nadie

Se suponía que estos votos debían realizarse para mejorar su karma e idealmente para adquirir moksha.

Posteriormente, el jainismo se dividió en dos corrientes: Shvetambara (Skt., Lit. - vestida de blanco) - idigambara moderada (Skt., Lit. - vestida en el espacio) - extrema.

Chervaka (lokayata).

La etimología de la palabra charvaka aún no es lo suficientemente clara. Hay varias variantes del origen de este término: en honor al fundador de este movimiento filosófico con un nombre similar Chervar; de la palabra masticar - charv (por lo que el principio ético de esta tendencia fue - comer y divertirse), finalmente, de la frase - una palabra agradable - charvak. La mayoría de los investigadores están de acuerdo con la última versión y muchos consideran que el monje ermitaño Brihaspati es el fundador del charvaka.

Ontología. La característica ontológica del charvaka es el materialismo, mientras que el materialismo ateo. Los seguidores de esta escuela no solo no reconocen la escritura ortodoxa, sino que tampoco reconocen la existencia de dioses. Y si no hay dioses, entonces no hay inmortalidad. Por supuesto, una persona tiene alma, pero su alma muere junto con la muerte del cuerpo.

Los elementos primarios del ser son los cuatro elementos de la naturaleza: agua, fuego, aire y tierra. Por tanto, la enseñanza de los gusanos es materialismo espontáneo, y como hay 4 primeros elementos, obtenemos un pluralismo materialista espontáneo. Se caracterizan por la actividad y el auto-movimiento. La conciencia también consiste en esencia en cierta proporción. Después de la muerte del cuerpo, la conciencia también desaparece, es decir, no es inmortal.

Ética. El objetivo de la vida humana es la felicidad, expresada en placer, placer. Esta posición ética se llama hedonismo. "¡Come! ¡Bebe! Diviértete" es el lema ético de los Charvaks. Luego, en la filosofía posterior, los Charvakas intentaron introducir el principio de medida para deshacerse de la acusación de corrupción de la moral. Pero el hedonismo seguía siendo el principio central de su ética.

Epistemología. En epistemología, los Charvakas eran sensacionalistas. Creían que el conocimiento sensorial es la principal fuente de conocimiento. La razón en epistemología está subordinada a los sentimientos. Esto empobrece significativamente la teoría epistemológica, ya que ni la razón, ni la intuición, ni siquiera el insight son reconocidos como un método para conocer la verdad. Esto finalmente llevó a la epistemología de Charvak a un callejón sin salida. Budismo (siglos 6-5 a.C.)

El budismo se considera la primera de las religiones del mundo, pero contiene muchas ideas filosóficas maduras. El Buda Shakyamuni de nuestra era vivió hace 2.450 años en la cultura avanzada del norte de la India. Después de lograr la iluminación, lo compartió con todos sus seguidores durante otros 45 años. Se generalizó debido a las condiciones adecuadas para probar esta enseñanza por parte de los seguidores. Sus enseñanzas pudieron pasar la prueba de la vida y, quizás, por lo tanto, se difundieron ampliamente en la práctica. Se formaron tres cánones importantes de las enseñanzas budistas: tibetano (Kangyur y Tengyur), chino y pali. El Kangyur incluye 108 volúmenes con 84.000 enseñanzas diferentes. Muriendo a la edad de 80 años, Buda dijo: "Puedo morir feliz. No te he ocultado una sola enseñanza. Sé tu propia luz guía". La profundidad y amplitud de sus enseñanzas se convirtió en la base de muchas escuelas de pensamiento.

Buda provenía del clan Shakya, que formaba parte de una de las tribus arias. Nombre real: Sidhartha Gautama. Buda era de la casta guerrera. Sus padres gobernaban lo que ahora es la frontera sur de Nepal con la capital, Kapilavastu. Buda era la última esperanza para sus padres de convertirse en herederos del trono, ya que no tenían otros hijos. Desde la infancia, Buda fue un niño muy inusual. Sus padres decidieron mostrárselo a los monjes y maestros de meditación para determinar cuál era su propósito. Dijeron que puede ser un excelente guerrero y gobernante, pero si comprende el condicionamiento de este mundo, renunciará a todo en un momento y creará su propia enseñanza.

Durante los primeros 29 años de su vida, según la leyenda, Buda vivió bajo la protección total de sus padres, ellos le ocultaron el sufrimiento de este mundo. Pero luego salió de su palacio y los sufrimientos aparecieron ante él: enfermedad, vejez y muerte. Después de eso, el Buda abandonó el palacio en busca de algo que pudiera resolver su confusión y contradicción mental. Quería encontrar el verdadero significado, los valores duraderos en los que una persona podía confiar en su vida. Durante mucho tiempo fue un ermitaño: estudió con varios ascetas, monjes, sabios, yoguis. En ese momento ya existían muchas escuelas de pensamiento famosas en el norte de la India, y Buda estudió con los mejores maestros. Un día estaba sentado debajo de un árbol y meditando con yoguis ascéticos. Pronto, en el sexto día, la iluminación descendió sobre él en la luna llena de mayo, y se convirtió en el Buda (iluminado).

Después de 45 años, murió el mismo día de mayo en luna llena. Durante las primeras 7 semanas después de su percepción, todavía estaba sentado bajo el árbol Bodhagaya. Después de que Buda alcanzó la iluminación, los principales dioses hindúes, Mahadeva y Brahma, se volvieron hacia él. Se volvieron hacia él en busca de consejo, pidiéndole que les enseñara. ¿Cuál es la esencia de la iluminación? Buda descubrió la verdadera naturaleza de la mente, como dicen los budistas, vio un espejo bajo el reflejo, el océano bajo las olas. La iluminación es la comprensión completa de la mente. Siete semanas después de la Iluminación, Buda comenzó a enseñar a la gente. Esto sucedió por primera vez en Deer Park en Sarnath. Cuando Buda estaba predicando, se le acercaron 4 monjes, quienes se adhirieron y predicaron la enseñanza ortodoxa. No pudieron resistirse y se acercaron al Buda para preguntarle por qué está tan feliz y tan radiante. Con este fin, el Buda dio a los buscadores de la liberación 4 nobles verdades:

• · El estado condicionado es sufrimiento. Cualquier encarnación física es sufrimiento, todos los seres vivos nacen y mueren, la enfermedad y la muerte también sufren.
• El sufrimiento tiene una razón
• El sufrimiento tiene un final
• Hay caminos para este fin

Este camino de liberación del sufrimiento es el Óctuple Sendero. Incluía:

• 1.pensamiento correcto: comprensión de las cuatro nobles verdades
• 2. determinación correcta: la manifestación de la voluntad de cambiar la vida de acuerdo con 4 nobles verdades.
• 3. discurso correcto: no mienta, no calumnie, no chismee (los budistas creen que los que chismean en su próxima vida tienen mal aliento)
• 4. acciones correctas - no robar, no matar, no mentir, no apegarse.
• 5.La forma correcta de vida es casta,
• 6.Esfuerzos correctos: frenar los deseos y los malos pensamientos.
• 7. La dirección correcta de los pensamientos es pensar en la iluminación, no sumergir la mente en el abatimiento, la envidia o el anhelo.
• 8. concentración correcta, es decir práctica de meditación

La diferencia entre el budismo y el cristianismo. Como se señaló al comienzo de la conferencia, el budismo es una religión (de experiencia) de práctica y el cristianismo es una religión de fe. Esta es la diferencia fundamental y, por supuesto, incl. la diferencia es tanto filosófica como cosmovisión. El budismo asume que todo aquello en lo que crees debe ser probado en la práctica. En el budismo, no hay escrituras ortodoxas que den prohibiciones y mandamientos. Todas las instrucciones del Buda son más bien consejos sobre cómo vivir correctamente, y el Buda sugiere no creer, sino intentarlo en la práctica. Si no le gusta, puede dejar de fumar en cualquier momento. El cristianismo presupone creer y creer categóricamente (y si no es posible someterlo a la Inquisición). Además, el cristianismo presupone humildad, ya que todo lo que le sucede a una persona es el pago de sus pecados. El budismo parte del hecho de que es posible salvarse durante la vida y hay una forma de liberación del sufrimiento. Y esta es una diferencia fundamental. El cristianismo llama a aguantar la vida y el budismo a corregir la vida por sí solo. En el budismo, una persona puede ser feliz aquí y ahora, pero en el cristianismo solo después de la muerte en el paraíso. El cristianismo no reconoció la transmigración de las almas, y en el budismo existe el concepto de reencarnación.

Por tanto, como podemos ver, la problemática central del budismo es la ética y no las cuestiones ontológicas. En el centro de los problemas filosóficos del budismo está una persona que sufre y que busca salidas a su miserable situación. Las cuestiones de moralidad y comportamiento humano juegan un papel importante en el budismo.

En el budismo moderno, se reconoce que Buda fue uno de los 1000 Budas que deberían aparecer durante toda la existencia de la humanidad. Ya ha habido 4. La enseñanza de Buda es una enseñanza que debería ayudar a quienes deseen comprender la esencia eterna de la mente y comprenderse a sí mismos como objeto, sujeto y acción. Aquellos que puedan obtener esto, nunca perderán este sentimiento y se convertirán en bodhisattvas.

Escuelas ortodoxas en India.

Samkhya ortodoxo. (5-4 siglos antes de Cristo)

El fundador de Samkhya es Kapilla.

Ontología. Esta escuela distinguía dos principios del ser, por tanto, la enseñanza era de carácter dualista:

• Principio material - Prakriti
• Principio espiritual - Parusha

El reconocimiento de los dos orígenes del ser hace de Sankhya un concepto filosófico dualista. En el corazón del ser hay dos elementos principales: la materia y el espíritu.

Prakriti y Parusha son principios pasivos y activos, respectivamente. La combinación de estos dos elementos crea el mundo. Parusha es un principio activo con cierto conocimiento, este conocimiento indica el camino de Prakriti. Aquellos. Parusha es una idea y Prakriti es la encarnación material de esa idea. Gradualmente, Parusha del hombre cósmico se convierte en un principio universal impersonal: Brahman. Brahman engendra al hombre o es pro-hombre. Los gunas son los principios impulsores de Prakriti. Las gunas son cuerdas, el principio impulsor de Prakriti. Las gunas son responsables del movimiento, la estabilidad, los principios inerciales de la materia. Ideal y material comenzando en pie de igualdad.

Ética. Como otras escuelas de la India, el principal problema ético era la liberación de una persona del sufrimiento y, en esta, no la próxima vida. Para liberarse del sufrimiento, necesita conocer su verdadero yo. El verdadero yo está involucrado en Parusha, emana de Prausha: la autoconciencia activa. Y dado que Parusha es el alma del mundo y es inmortal, entonces el yo real es inmortal. Al darse cuenta de esto, una persona libera su mente, se vuelve intrépida y activa. En consecuencia, el sentido de la vida humana es el concepto del "yo" real incondicionado. Este es el camino de la liberación del sufrimiento, propuesto en el Samkhya ortodoxo, así es como se resolvieron las cuestiones éticas en este movimiento filosófico.

Sankhya materialista

Ontología. La característica ontológica de esta escuela es el pluralismo, o más bien el pluralismo materialista espontáneo. En el corazón del ser, identificaron 5 elementos primarios: agua, fuego, aire, tierra y éter.

Gnoseología: reconocidas formas de conocimiento racional y sensualista.

Ética. La principal diferencia entre Sankhya materialista y ortodoxo es el reconocimiento de que el alma es mortal. Y para liberarse del sufrimiento, uno debe realizar no el alma inmortal, sino la mente. Esto trae esta corriente al budismo, que también habló sobre la necesidad de encontrar refugio espiritual en tu mente. La mente es una fuente duradera de alegría.

Vaisesika (siglos III-II a.C.).

El fundador de Vaisesika es Canadá. Vaisesika es una de las variantes del flujo materialista del Samkhya. Vaisesika proviene de la palabra visesa (singularidad), esto se debe a que los vaisesikas creían que determinar las diferencias especiales entre sustancias, átomos, almas, etc. es de primordial importancia para comprender la realidad.

Ontología. La doctrina de la sustancia.

El elemento principal del mundo, según los Vaisheshiks, era el principio material: la sustancia material. En total, se distinguieron cinco sustancias corporales: agua, tierra, aire, fuego, éter. Aquí también se trazan las ideas del pluralismo materialista espontáneo. Estos elementos primarios están compuestos por diminutos corpúsculos materiales invisibles indivisibles. Las vaisesikas se distinguieron por sus cualidades y propiedades. El movimiento es una propiedad, no una cualidad, ya que se transmite de un objeto a otro. También hicieron un trabajo separado sobre el lenguaje filosófico. Introdujeron nuevas categorías, conceptos, conocimiento sistematizado, tratando de estructurar el conocimiento.

Ética. El objetivo principal, como en otras escuelas, era la liberación del sufrimiento. Pero los Vaisesikas vieron la verdadera raíz del sufrimiento - la ignorancia, por tanto, el conocimiento - es el camino de la liberación del sufrimiento. La tarea de una persona es conocer la realidad. Vaisesikas creía que este logro está asociado no solo con la acumulación de conocimiento, sino también con la sistematización del conocimiento.

La antigua filosofía india comenzó a surgir a principios del primer milenio antes de Cristo. En los orígenes de la antigua filosofía india se encuentran los Vedas, las obras mitológicas literarias del pueblo ario que llegó al valle del Ganges en el segundo milenio antes de Cristo. Las primeras enseñanzas filosóficas de la India estuvieron fuertemente influenciadas por la cosmovisión mitológica. Las escuelas filosóficas posteriores de la India se pueden dividir condicionalmente en dos direcciones: astika y nastika, dependiendo de si las escuelas filosóficas reconocieron las enseñanzas e ideas de los Vedas. Las enseñanzas de Astika se dedican principalmente a cuestiones ontológicas, mientras que las enseñanzas de nastika (budismo, charvaka, jainismo) tratan de cuestiones éticas.

filosofía jainismo budismo ontológico

Glosario de la conferencia

• · Arhat: en el budismo, un ser que ha alcanzado la liberación (nirvana) de la cadena del renacimiento (samsara).
• · El budismo es una religión. Philos. doctrina que surgió en la India antigua en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. y se convirtió en el curso de su desarrollo en una de las tres, junto con el cristianismo y el Islam, religiones del mundo.
• · Vaisesika: uno de los 6 sistemas ortodoxos (que reconocen la autoridad de los Vedas) de la antigua filosofía india. Se considera que el fundador es Canadá (c. 3 - 2 siglos antes de Cristo).
• Varna - capa o capa de clase en la India antigua
• · Los Vedas son un antiguo monumento literario indio creado por la gente de Aria a principios del segundo milenio antes de Cristo. y reflejando los fundamentos de la cosmovisión mitológica de su tiempo
• Guna es la categoría ontológica principal, uno de los elementos principales del ser en Samkhya
• Jainismo - Ind. religioso Philos. doctrina que tomó forma en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. y se ha convertido en una de las religiones más famosas de la India.
• · Karma - [Skt. Acción del karma] en la religión y la filosofía de la India: "la ley de la retribución", según la cual, de acuerdo con las buenas y las malas acciones, una criatura viviente está predeterminada por el destino en las reencarnaciones posteriores.
• · Moksha - el último nivel más alto de conciencia - conciencia cósmica.
• · Nirvana - un estado de completa paz mental, la ausencia de deseos, motivos, pensamientos, - en una palabra, no existencia mental. Según las enseñanzas del Buda, la vida es mala, una persona debe luchar por el N-no.
• · Sankhya - (Skt., Lit. - número, enumeración, cálculo), uno de los seis Old Ind. filosofías ortodoxas (brahmánicas). escuelas que reconocen la autoridad de los Vedas. Al mismo tiempo, S. no se basa directamente en el texto de los Vedas, sino en la experiencia y la reflexión independientes. En este sentido, S. se une con Nyaya, Vaisesika y Yoga y se opone a Vedanta y Mimansa. El nombre S. ("número") se explica, aparentemente, por el hecho de que se construye como una enumeración de los elementos del cosmos en su formación desde los principios iniciales hasta toda la diversidad del mundo de los objetos.
• Samsara - (Sánscrito Sarnsara - pasaje, flujo) - el término principal de los textos de cosmovisión para designar la reencarnación, los nacimientos repetidos, lo que implica que el comienzo incorpóreo de un individuo después de la desintegración de un caparazón corporal se une con otro y adquiere habilidades mentales, perceptivas y activas correspondientes a los resultados de la existencia anterior. y también nacimiento "alto" o "bajo" de acuerdo con la acción de la "ley del karma".
• · Chervaka - Charvaka (Skt.) Enseñanza materialista de la India antigua y medieval, una variedad tardía de lokayata, con la que a veces se la identifica generalmente.

Según diversas fuentes del pensamiento filosófico, conocidas tanto en la antigüedad como en la era moderna en filosofía india antigua hay tres etapas principales:

• Siglos XV - VI. antes de Cristo mi. - período védico (período de la filosofía ortodoxa del hinduismo);
• Siglos VI - II. antes de Cristo mi. - período épico (se crean las epopeyas "Mahabharata" y "Ramayana", en las que se tocan muchos problemas filosóficos de la época, aparecen el budismo y el jainismo);
• Siglo II. antes de Cristo mi. - Siglo VII. norte. mi. - era sutra, es decir tratados filosóficos breves que abordan problemas específicos (por ejemplo, "nama-sutra", etc.).

El trabajo de S. Chatterjee y D. Dutt "Indian Philosophy" enumera las siguientes características que caracterizan la filosofía india en su conjunto:

• orientación práctica de la filosofía, que no sirve a la curiosidad ociosa, sino que tiene como objetivo mejorar la vida humana;
• la fuente de la filosofía es la ansiedad por la persona, que se manifiesta en el deseo de advertir a una persona contra los errores que conducen al sufrimiento, aunque toda la filosofía india está literalmente saturada de escepticismo y pesimismo al respecto;
• creencia en "rita" - el orden mundial moral eterno que existe en el universo;
• entender el universo como un escenario para acciones morales;
• la idea de la ignorancia como fuente de todo sufrimiento humano y la idea de que solo el conocimiento puede ser una condición para la salvación de una persona;
• la idea de concentración consciente prolongada como fuente de cualquier conocimiento;
• conciencia de la necesidad de autocontrol y sometimiento de las pasiones a la razón, que se consideran el único camino de salvación;
• creencia en la posibilidad de la liberación.

Las principales categorías de filosofía de la antigua India.

Se considera la principal fuente de la filosofía india antigua veda (es decir, "conocimiento") - libros sagrados escritos aproximadamente en los siglos XV-VI. ANTES DE CRISTO.

Se conocen cuatro Vedas:

• Rigveda - libros de himnos;
• Samaveda — libros de cánticos;
• Yajurveda - libros de fórmulas de sacrificio;
• Atharva Veda son libros de hechizos.

Además de los himnos religiosos ("samhit"), los Vedas también incluyen descripciones de rituales ("brahmanas"), libros de ermitaños del bosque ("aranyaki") y comentarios filosóficos sobre los Vedas ("Upanishads", literalmente - "a los pies del maestro"), que representan desde el punto de vista de la filosofía, el mayor interés.

Figura: Períodos y principales categorías de la filosofía de la India antigua.

La fundación del mundo es Rita - la ley de interconexión universal y secuencia de todos los procesos; la ley cósmica de la evolución y el orden, así como la ley ética de todos los seres vivos. Rita es sustancial en relación con el mundo.

La naturaleza espiritual impersonal del mundo Purusha - "el primer hombre", que emergió del caos; Purusha es una etapa intermedia entre el caos y el mundo material, sus ojos se convirtieron en el Sol y la Luna, el aliento generó el viento, el mundo surgió de su cuerpo. Además, Purusha es la energía primaria, la conciencia pura, en contraste con prakrits - conciencia material.

Brahma-Cosmos - Dios, que crea el mundo, cuya exhalación e inhalación están asociadas con el ser y el no ser, y la vida y la muerte alternas, que duran 100 años de Brahma (miles de millones de años terrenales), con el ser absoluto y el no ser absoluto.

Samsara (Skt. Samsara - renacimiento, circulación, deambular. Pasar por algo) - el proceso de sufrimiento de innumerables renacimientos de la personalidad y el alma inmortal, este movimiento en varios cuerpos - plantas, animales, personas. Este concepto significa existencia mundana, la interconexión de todos los seres vivos. El objetivo de una persona es salir de esta serie de renacimientos, poniendo fin al sufrimiento.

Karma - la ley del destino que predetermina la vida humana. El karma conduce a una persona a través de las pruebas, perfeccionando el alma al nivel de moksha (el nivel moral más alto de desarrollo del alma; tal alma se llama mahatma). Pero el karma puede verse influenciado por sus acciones, cuya naturaleza lo “mejora” o lo “empeora”. Las malas acciones conducen a problemas en el futuro, las buenas crean condiciones favorables para una persona y, en general, tienen un efecto positivo incluso en el Cosmos. El hecho es que todo en el mundo está interconectado, cualquier evento tiene consecuencias.

Atman - una partícula de Brahma-Tvoria. el divino componente inmutable del alma humana. Otro componente del alma - manas, esta parte surge en el proceso de la vida, está sujeta a cambios (tanto positivos como negativos) como resultado de la obtención de tal o cual experiencia.

Los Vedas son el conocimiento universal característico de la mayoría de las enseñanzas del Mundo Antiguo que nos han llegado. Los Vedas contienen muchas ideas de naturaleza socio-ética y normativa.

Los Vedas influyeron en toda la filosofía india, cuyas primeras escuelas aparecieron en el período comprendido entre el siglo VII y el siglo I. ANTES DE CRISTO. Algunas de estas escuelas reconocieron los Vedas como libros sagrados; estas escuelas se llaman ortodoxas: sankhya, yoga, vedanta, vaisesika, mimamsa, nyaya. Otras escuelas no consideraron sagrados los Vedas (aunque no pudieron evitar completamente su influencia cultural), confiando en otras fuentes; las escuelas poco ortodoxas más famosas - , Jainismo, charvaka. Los puntos de vista de los representantes de algunas escuelas filosóficas de la India antigua tenían mucho en común, pero diferían mucho en sus posiciones.

Vedanta

Vedanta (Skt. - el fin u objetivo de los Vedas) denota la totalidad de las escuelas religiosas y filosóficas y las enseñanzas de la filosofía india, que se basan en el concepto de "brahmapa-atman".

En el concepto de "Vedanta" a veces se unen todas las escuelas tradicionales ortodoxas de filosofía de la India antigua. Sin embargo, más tarde, ya en la segunda mitad del primer milenio d.C., se formó una escuela Vedanta independiente. En esta enseñanza, en particular, se resuelve la cuestión de la identidad del brahman absoluto primario (alma cósmica) y el alma individual del sujeto que lo conoce, atman. Diferentes corrientes de Vedanta lo resuelven de diferentes maneras. En un caso, Brahman es idéntico a "yo"; en el otro, soy parte de Brahman; en el tercero, "yo" sólo está determinado por Brahman.

Según algunos investigadores, el Vedanta se considera la enseñanza filosófica más importante e influyente de la antigua India; esta doctrina es la base filosófica del hinduismo, una de las más extendidas.

Sapkhya

Sankhya (Skt. - número, enumeración, cálculo) - una de las escuelas filosóficas más antiguas; su fundador es engañoso Kapila, que vivió en el siglo VII. ANTES DE CRISTO.

Según esta enseñanza, hay dos principios en la base de la realidad: el ideal es purusha y el material es prakriti. Ambos principios son increados e indestructibles. Prakriti consta de tres gunas (sattva, rajas, tamas), que una persona no percibe, pero se expone a ellos a través del mundo material objetivo. El sapkhya niega la fe en Dios, debido a la imposibilidad de demostrar su existencia y la posibilidad de explicar el origen del mundo sin recurrir al concepto de Dios.

Uno de los principales problemas de la enseñanza es comprender la relación causal; Sankhya separando las ideas están convencidas de que el efecto está contenido en la causa incluso antes de que surja.

El hombre, por su ignorancia, une su alma, su "yo" con el cuerpo; percibe erróneamente el sufrimiento del cuerpo como propio. Por lo tanto, una persona debe luchar por la liberación mediante la comprensión de la verdad.

Yoga

Yoga (Skt. - participación, unidad, concentración, orden, reflexión profunda), en primer lugar, es conocido por un sistema de ejercicios profundamente desarrollado con la ayuda del cual una persona alcanza un estado especial cuando se libera del mundo material, su alma puede fusionarse con el purusa, "yo" una persona - con un "yo" superior.

Este sistema de ejercicios ha sido utilizado por muchas otras enseñanzas indias como parte de sus sistemas.

Según los puntos de vista filosóficos, el yoga repite en gran medida el Samkhya, pero, a diferencia de este último, afirma la existencia de Dios como el "yo" supremo. El yoga procede del hecho de que el microcosmos, el alma humana, repite de muchas formas el cuerpo cósmico del Universo. El esfuerzo consciente del hombre por mejorarse a sí mismo puede encontrar algún tipo de correspondencia entre los procesos cósmicos; uno debe esforzarse por dominar la capacidad de cambiarse a sí mismo.

Conceptos básicos y acciones del yoga: sumisión del cuerpo - yama (control de la respiración, temperatura, actividad cardiovascular, etc.); posición del cuerpo fija en cierta figura - asana; contemplación de un objeto real o concebible definido - ohavana; un estado de trance (un cambio brusco en el estado mental y emocional) - dhyana; un estado concentrado especial de la psique, en el que adquiere la irreversibilidad de los procesos mentales: samadhi.

Charvaka - Lokayata

Lokayata (Skt. - dirigido solo a este mundo. Que está en circulación entre la gente) - que surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo. el antiguo sistema materialista indio, que no reconoce el carácter sagrado de los Vedas.

Charvaka (traducido como "materialista", una palabra inteligible) es una de las últimas variedades de lokayata.

Charvaka explica el mundo como la interacción de cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire. Como resultado de su combinación en diversas proporciones, surgen todas las cosas del mundo material, incluidas las almas. Esta posición se justifica por el hecho de que una persona con sus sentidos no percibe nada más que materia. Es decir, la conciencia es una propiedad de la materia; no hay nada en el mundo excepto ella. Por tanto, no tiene sentido realizar rituales religiosos.

Budismo

Basado en la enseñanza Siddhartha Gautama Shakyamuni (563-483 a.C.), que fue nombrado Buda, que significa "quien ha comprendido la verdad", "iluminado".

Gautama era un príncipe del clan Sakya, hijo de Raja (monarca, rey) Shuddhodhan de Kapilavastu (una ciudad en el norte de la India antigua), creció como un hombre feliz, se casó por amor y tuvo un hijo. Pero un día, reunido fuera del palacio de un anciano enfermo, en un cortejo fúnebre, se enfrentó, por tanto, con la enfermedad, la vejez, la muerte y se dio cuenta de la imperfección del mundo, lleno de sufrimiento. Después de eso, habiendo conocido a un ermitaño, también decidió convertirse en ermitaño para cambiar su destino, para encontrar la manera de superar el sufrimiento.

Después de siete años de vagar, Gautama (convirtiéndose en un Bodhisattva - "destinado a la iluminación") se dio cuenta de que el camino de un asceta no conduce a la eliminación del sufrimiento, pero después de pensarlo mucho "recibió la vista", comprendió la verdad y se convirtió en un Buda (se cree que esto sucedió en 527 a. C. mi.). Después de eso viajó mucho, predicando su doctrina; tuvo muchos discípulos y seguidores de su obra, quienes, tras la muerte de Buda, discutieron y sistematizaron el legado del maestro.

La idea principal de la enseñanza es liberar a una persona del sufrimiento "para lo cual necesita alcanzar el nirvana, un estado de suprema felicidad".

El Buda contempló cuatro nobles verdades:

• la vida está llena de sufrimiento;
• las causas del sufrimiento son la sed de fama, placer, lucro y la vida misma;
• puedes deshacerte del sufrimiento;
• la liberación ocurre cuando uno renuncia a los deseos terrenales, llega la iluminación, el nirvana.

La iluminación lleva el "camino del medio" - una vida que excluye los extremos: "el camino del placer" - el entretenimiento, la ociosidad, la pereza, la decadencia física y moral, y el "camino del ascetismo" - la mortificación de la carne, la privación, el sufrimiento, el agotamiento físico y moral. El "camino intermedio" implica conocimiento, autocontrol razonable, superación personal, contemplación, sabiduría y, finalmente, iluminación.

Para esto es necesario observar los cinco mandamientos: No matarás; No robarás; sea \u200b\u200bcasto; no mientas; no use sustancias intoxicantes o intoxicantes; y también ocho principios (ruta octal):

• visión correcta - comprensión de las cuatro nobles verdades y su camino en la vida;
• intenciones correctas - una firme determinación de cambiar tu vida;
• habla correcta - evitar mentiras, palabras groseras y vulgares (las palabras afectan el alma);
• acción correcta - no causar daño a nadie, acuerdo con uno mismo y con los demás;
• estilo de vida correcto - honestidad en todo, adherencia a los mandamientos budistas;
• habilidad correcta - diligencia y trabajo duro;
• atención correcta - control sobre los pensamientos, afectan la vida futura;
• concentración correcta - meditaciones, durante las cuales se lleva a cabo la comunicación con el espacio.

La idea ontológica parece ser importante dharm. Los dharmas son grupos de elementos generadores: 1) formas corporales, 2) sensaciones, 3) conceptos, 4) huellas de karma, 5) conciencia.

No existen por separado entre sí, sino que en varias combinaciones entre sí constituyen la idea completa de una persona sobre sí misma y el mundo que la rodea. La vida entera de una persona no es más que un flujo continuo de dharmas. El cambio constante en su proporción forma las sensaciones, impresiones y pensamientos en constante cambio de una persona. Cada cosa surge como resultado del funcionamiento o interacción de otras cosas, y habiendo surgido, ella misma ejerce una influencia sobre ellas, participa en el surgimiento de cosas nuevas; aquellos. estamos hablando de la variabilidad fundamental del ser (no hay nada constante y estable), de la relatividad general, y también del hecho de que el mundo material es solo una ilusión.

En el siglo I. antes de la era dividido en dos corrientes - hinayana ("Camino estrecho de salvación", "carro pequeño" - asume la salvación personal, el estilo de vida monástico) y mahayana ("Camino ancho de salvación", "gran carro" - accesible a muchas personas). Más tarde, aparecieron varias otras direcciones en el budismo. La doctrina se generalizó en la India y especialmente (después del siglo III d.C.) en China, el sudeste asiático y también en otras regiones.

Filosofía de la India antigua: brevemente, lo más importante. Este es otro tema de una serie de publicaciones. sobre los fundamentos de la filosofía... En el artículo anterior, cubrimos. Como ya se mencionó, la ciencia de la filosofía surgió simultáneamente en diferentes partes del mundo: en la Antigua Grecia y en la Antigua India y China en aproximadamente 7-6 siglos. ANTES DE CRISTO. A menudo, la filosofía de la India antigua y la China antigua se consideran juntas, ya que están muy conectadas y tienen una gran influencia entre sí. Pero aún así, propongo considerar la historia de la filosofía de la antigua China en el próximo artículo.

La filosofía de la antigua India se basó en los textos contenidos en los Vedas, que fueron escritos en el idioma más antiguo: el sánscrito. Consisten en varias colecciones escritas en forma de himnos. Se cree que los Vedas se han recopilado durante miles de años. Los Vedas se utilizaron para la adoración.

Los primeros textos filosóficos de la India son los Upanishads (finales del segundo milenio antes de Cristo). Los Upanishads son la interpretación de los Vedas.

Upanishads

En los Upanishads se formaron los principales temas filosóficos indios: la idea de un Dios infinito y único, la doctrina del renacimiento y el karma. El único Dios es el Brahman incorpóreo. Su manifestación, Atman, es el "yo" inmortal e interior del mundo. Atman es idéntico al alma humana. El objetivo del alma humana (el objetivo del Atman individual) es fusionarse con el Atman del mundo (alma del mundo). El que vive en la imprudencia y la impureza no podrá alcanzar tal estado y entrará en el ciclo del renacimiento de acuerdo con el resultado acumulativo de sus palabras, pensamientos y acciones, de acuerdo con las leyes del karma.

Los Upanishads son en filosofía antiguos tratados indios de naturaleza filosófica y religiosa. Los más antiguos se remontan al siglo VIII a. C. Los Upanishads revelan la esencia principal de los Vedas, por lo que también se les llama "Vedanta".

En ellos, los Vedas recibieron el mayor desarrollo. La idea de conectar todo con todo, el tema del espacio y el hombre, la búsqueda de conexiones, todo esto se reflejó en ellos. La base de todo lo que existe en ellos es el Brahman inefable, como principio cósmico e impersonal y base del mundo entero. Otro punto central es la idea de la identidad de una persona con Brahman, sobre el karma como ley de acción y sobre samsara como un círculo de sufrimiento que una persona necesita superar.

Escuelas (sistemas) filosóficos de la India antigua

DESDE Siglo VI a.C. comenzó la época de las escuelas (sistemas) filosóficos clásicos. Distinguir escuelas ortodoxas (considerado los Vedas la única fuente de Revelación) y escuelas poco ortodoxas(no reconoció a los Vedas como la única fuente autorizada de conocimiento).

Jainismo y Budismo pertenecen a escuelas poco ortodoxas. Yoga y Samkhya, Vaisesika y Nyaya, Vedanta y Mimamsa Son seis escuelas ortodoxas. Los he enumerado en pares porque son amigables por pares.

Escuelas poco ortodoxas

Jainismo

El jainismo se basa en la tradición de la ermita (siglo VI a. C.). La base de este sistema es la personalidad y consta de dos principios: material y espiritual. El karma los une.

La idea del renacimiento de las almas y el karma llevó a los jainistas a la idea de que toda la vida en la Tierra tiene un alma: plantas, animales e insectos. El jainismo predica una vida así para no dañar a toda la vida en la Tierra.

Budismo

El budismo surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo. Su creador Gautama, un príncipe de la India, que más tarde recibió el nombre de Buda, que significa despertado. Desarrolló el concepto de una forma de deshacerse del sufrimiento. Este debería ser el objetivo principal de la vida de una persona que quiere obtener la liberación e ir más allá del samsara, el ciclo de sufrimiento y dolor.

Para salir del círculo del sufrimiento (entrar en el nirvana), uno debe observar 5 mandamientos (Wikipedia) y practica la meditación que calma la mente y hace que la mente de una persona sea más clara y sin deseos. La extinción de los deseos conduce a la liberación y la liberación del ciclo del sufrimiento.

Escuelas ortodoxas

Vedanta

Vedanta fue una de las escuelas más influyentes de la filosofía india. Se desconoce el momento exacto de su aparición, aproximadamente - siglo 2. antes de Cristo mi. La finalización de las enseñanzas se atribuye a finales del siglo VIII d.C. mi. Vedanta se basa en la interpretación de los Upanishads.

Es la base de todo Brahman, que es uno e infinito. El Atman de una persona puede conocer a Brahman y luego una persona puede volverse libre.

Atman es el "yo" superior, el absoluto, que es consciente de su existencia. Brahman es el principio cósmico e impersonal de todo lo que existe.

Mimansa

Mimamsa es adyacente a Vedanta y es un sistema que participó en la explicación de los rituales de los Vedas. El núcleo era la idea del deber, que era el ofrecimiento de sacrificios. La escuela alcanzó su culminación en los siglos 7-8. Tuvo un impacto en el fortalecimiento de la influencia del hinduismo en la India y en la reducción de la importancia del budismo.

Sankhya

Esta es la filosofía del dualismo fundada por Kapila. Hay dos principios en el mundo: prakriti (materia) y purusha (espíritu). Según ella, la base principal de todo es la materia. El objetivo de la filosofía Sankhya es distraer el espíritu de la materia. Se basó en la experiencia y la reflexión humanas.

Sankhya y Yoga están relacionados. Sankhya es la base teórica del yoga. El yoga es una técnica práctica para lograr la liberación.

Yoga

Yoga. La práctica está en el corazón de este sistema. Sólo mediante ejercicios prácticos puede una persona lograr la reunificación con el principio divino. Se han creado muchos de estos sistemas de yoga y todavía son muy famosos en todo el mundo. Es ella quien se ha convertido en la más popular ahora en muchos países, gracias a los complejos de ejercicios físicos que permiten estar sano y no enfermarse.

El yoga se diferencia del Sankhya en la creencia de que cada persona tiene una Deidad personal suprema. Con la ayuda del ascetismo, la meditación, uno puede liberarse de prakriti (material).

Nyaya

Nyaya fue una enseñanza sobre varias formas de pensar, sobre las reglas de la discusión. Por tanto, su estudio era obligatorio para todo aquel que se dedicara a filosofar. Los problemas de estar en él se exploraron a través de la comprensión lógica. El principal objetivo de una persona en esta vida es la liberación.

Vaisesika

Vaisesika es una escuela afín a la escuela nyaya. Según este sistema, todo cambia constantemente, aunque hay elementos en la naturaleza que no están sujetos a cambios: estos son los átomos. Un tema importante de la escuela es clasificar los objetos bajo consideración.

Vaisesika se basa en el conocimiento objetivo del mundo. La cognición adecuada es el objetivo principal del pensamiento sistemático.

Libros sobre la filosofía de la antigua India

De Samkhya a Vedanta. Filosofía india: darshans, categorías, historia. Chattopadhyaya D (2003).Un profesor de la Universidad de Calcuta escribió este libro especialmente para los europeos que recién están comenzando a familiarizarse con la filosofía de la India antigua.

Seis sistemas de la filosofía india. Müller Max (1995).Profesor de la Universidad de Oxford es un destacado experto en textos indios, es autor de traducciones de los Upanishads y textos budistas. Este libro se conoce como un trabajo fundamental sobre la filosofía y la religión de la India.

Introducción a la filosofía india. Chatterjee S. y Dutta D (1954).Los autores presentan las opiniones de las escuelas de pensamiento de la India en un lenguaje conciso y sencillo.

Filosofía de la India antigua: brevemente, lo más importante. VÍDEO.

Resumen

Creo que el artículo " Filosofía de la antigua India: brevemente, más importante "se ha vuelto útil para ti. Aprendiste:

• sobre las principales fuentes de la filosofía de la India antigua: los textos antiguos de los Vedas y Upanishads;
• sobre las principales escuelas clásicas de filosofía india: ortodoxa (yoga, Samkhya, Vaisesika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) y poco ortodoxa (jainismo y budismo);
• sobre la característica principal de la filosofía del Antiguo Oriente: sobre la comprensión del verdadero propósito del hombre y su lugar en el mundo (se consideraba más importante que una persona se centrara en el mundo interior que en las circunstancias externas de la vida).

¡Les deseo a todos siempre una actitud positiva para todos sus proyectos y planes!

FILOSOFÍA INDIA - una variedad de características locales en el contexto de características genéricas de la filosofía, que pueden reconstruirse a partir de los textos de la cultura india, en el movimiento histórico del poliformismo tradicionalista. La forma propuesta de profanar la filosofía india es, a pesar de su aparente formalidad, conceptual, ya que contiene una serie de presunciones que marcan un determinado enfoque metodológico y parametrización cultural y cronológica del material relevante, que no coinciden con una serie de otros.

PROBLEMAS DE INTERPRETACIÓN DE LA FILOSOFÍA INDIA. La aclaración del "alcance" del concepto de filosofía india por parte del "tradicionalismo" impide la inclusión de aquellos textos en inglés del pensamiento indio de los tiempos modernos y modernos que tienen un carácter occidentalizado, así como escritos puramente modernistas en lenguas indias, que generalmente se incluyen en la amplia historia de la filosofía india. El "polimorfismo tradicionalista" incluye los lazos confesionales de los filósofos indios: jainismo , budismo , hinduismo , así como formas y géneros literarios de filosofar - en la forma de una disputa tradicional, así como textos - índices como matrices abhid-khármicas, textos básicos (sutras prosaicos, carics poéticos), comentarios y tratados especializados en indio antiguo (sánscrito), indio medio (pali, prakrit) y en parte las nuevas lenguas indias.

El énfasis en "la capacidad de reconstruir" significa que la "cuestión filosófica" de la cultura india no se nos da directamente, sino que puede revelarse mediante la aplicación de parámetros europeos a los textos de cosmovisión india que conforman la unidad de algunas características genéricas de la "filosofía general". El enfoque aquí expresado es incompatible con la noción actualmente difundida de que no deberíamos “imponer” al material cultural extranjero un universal cultural “demasiado europeo” como la “filosofía”; pero hay que entender que procede de sí mismo y "acostumbrarse" a su tejido interior. En este artículo, esta visión se considera insostenible tanto desde un punto de vista teórico, porque, como saben, "los límites de mi mundo son los límites de mi lengua", y desde un punto de vista práctico, porque niega los estudios orientales como tales, ya que categorías como "religión", "literatura ”,“ Mitología ”,“ política ”o“ economía ”no son menos“ demasiado europeos ”que la“ filosofía ”.

La apelación a las "características genéricas" de la filosofía significa la suposición de que, en primer lugar, a pesar del posmodernismo, también son identificables, y en segundo lugar, la idea generalizada de "filosofía india" como mística, "psicotécnica", espiritual-práctica y "continua". como antípoda de lo europeo —teórico, "profesional", especulativo y "conflictivo" - se reconoce como insostenible. Desde un punto de vista teórico, porque cuando se niegan las características genéricas de la filosofía europea en la "filosofía india", se duda de la legitimidad de aplicar la categoría "filosofía" al material indio, desde un punto de vista fáctico, porque el material de esos textos indios que son unánimemente reconocidos como filosóficos contiene, junto con las actitudes espirituales y prácticas (no ausentes en la filosofía occidental), el campo del discurso puramente especulativo; Las polémicas no solo son inherentes a la filosofía india, sino que también constituyeron la forma principal de "filosofar" en la India, y la idea de la filosofía como una actividad investigadora-controvertida se reflejó incluso en las definiciones indias de filosofía (ver. Filosofía en India ).

Bajo las "características genéricas" de la filosofía, universal para Occidente y Oriente en cualquier período histórico y aplicable a la filosofía india como una "especie", se entiende (incluso teniendo en cuenta el pluralismo en la comprensión de la filosofía entre los filósofos europeos) la unidad general de las características de la filosofía como reflexión teórica, realizada en de algoritmos tan fundamentales de la actividad investigadora como la crítica de una determinada clase de juicios y la sistematización de una determinada clase de conceptos, que se aplican (y esta es la diferencia entre la racionalidad filosófica y otros tipos) a problemas ideológicos correspondientes a los básicos establecidos desde la antigüedad, la objetividad de la "lógica", la "física "Y" ética "- el estudio del conocimiento, el ser y las metas y valores de la existencia humana.

Las "características locales" de la mentalidad filosófica india significan aquellas de sus características que pueden interpretarse en el contexto de las características genéricas de la racionalidad filosófica. Esta es, en primer lugar, la dialogicidad específica inicial de la filosofía india, expresada no solo en el hecho de que cada posición del filósofo indio es una alternativa a la posición de un oponente real o imaginario, o que el género principal de textos de la filosofía india - el comentario - se basa en un principio polémico (toda la historia de la filosofía india es la historia de club "), sino también que el silogismo indio de cinco términos en sí mismo (ver. Avayawa ) es, en contraste con el aristotélico de tres términos, dialógico, representa más una convicción que una prueba, y contiene los componentes del discurso retórico en forma de ejemplo ilustrativo y aplicación al caso en cuestión frente al oponente, la audiencia y el árbitro de la disputa (en silogismos indios de siete y diez términos, "nodos "La misma discusión con el oponente). Otra característica específica de la filosofía india es el predominio inicial de la analítica de juegos y la inclinación por el esteticismo formalista: los métodos de construcción de clasificaciones y definiciones no eran para el filósofo indio menos importantes que el material clasificado y definido en sí mismo (en cierto sentido y más), y ya partiendo de los primeros pasos de la India. la filosofía en su arsenal está dominada por trilemas, tetralemmas, antitetralemmas (ver. Chatushkotika ), cuyo desarrollo está muy por delante de los intentos de canonizar la "lógica ordinaria". Los principales paradigmas específicos de la filosofía india incluyen la diferenciación "transversal" de los niveles "manifestado" y "no manifiesto" de los objetos del discurso (ver. Vyakta-avyakta ), así como los niveles convencionales y absolutos de su propio conocimiento (ver. Vyavaharika-paramarthika ). Para el filósofo indio, el ser y el no ser, la verdad y el engaño son, por regla general, multidimensionales, revelan diversas "cantidades" y "cualidades", que son la base para la construcción de jerarquías y "pirámides" ontológicas y epistemológicas.

El límite inferior de la filosofía india corresponde a la etapa inicial del funcionamiento de las características genéricas anteriores de la filosofía en la cultura india, que está precedida por períodos de aún no filosofía. Es imposible hablar de su límite superior (como la Edad Media), ya que en la actualidad en la India se están reproduciendo métodos, temas y géneros tradicionales de textos de la filosofía india (en sánscrito y nuevas lenguas indias), que deben distinguirse claramente de la literatura filosófica occidentalizada moderna.

PERÍODO PREFILOSÓFICO (c. 10 - 6 - 5 siglos antes de Cristo) - el período de la formación de "materiales de construcción" para la filosofía futura. Se presenta en los conceptos y construcciones de cosmovisión de himnos individuales del Rig Veda y Atharva Veda, en las correlaciones cosmogónicas de Brahman y Aranyak, en los diálogos de los Upanishads, donde, junto con la doctrina de karma , samsara y el "camino superior", los "grandes dichos" se articulan: "Yo soy brahmán », "Ese Atman hay, verdaderamente, Brahman "," Ese Tú eres ", que probablemente fueron destinados a la interiorización meditativa por el adepto de la verdad secreta que le fue transmitida sobre la unidad incomprensible de los centros espirituales del individuo y el universo, porque" es imposible conocer al conocedor ", que por lo tanto se determina a través de la negación:" no eso, no eso ... "(ver. Veda ). Sin embargo, todavía no nos ocupamos de las características genéricas de la filosofía antes mencionadas, en ausencia del estudio mismo de los juicios y conceptos de la cosmovisión. Cuando incluso en el diálogo más "filosófico" el Rishi Uddalaka convence a su discípulo-hijo Shvetaketu de que al principio existía el ser, y no el no ser, no da ninguna razón a favor de su posición o en contra de la alternativa, pero cuenta el mito de la "auto-multiplicación" de los seres ( Chandogya Upanishad VI.2). La ausencia de actividad investigadora determina también la ausencia de objetividad filosófica en sí misma, que no puede formarse antes de esta actividad (así como, por analogía con L. Wittgenstein, las piezas de ajedrez no aparecen antes de la invención del juego de ajedrez).

PREFILOSOFÍA. Mientras los gnósticos brahministas pensaban en los "ladrillos del universo" y las posibilidades de deshacerse del samsara, los sacerdotes eruditos de los siglos VIII y V. ANTES DE CRISTO. Comenzó en paralelo a desarrollar disciplinas científicas en el estudio del rito sagrado y el lenguaje sagrado. Esta experiencia inicial en la crítica de los juicios - dialéctica y sistematización de conceptos - la analítica aplicada a la historia de la filosofía se puede designar condicionalmente como prefilosofía. Reunidos para sus "torneos", a menudo organizados por gobernantes locales, discutieron problemas particulares de estudios rituales y apelaron a la audiencia y los árbitros, recurriendo a una argumentación racional universalmente válida, a menudo en forma silogística. Los mismos estudiosos han clasificado y jerarquizado los elementos y niveles del habla, los textos y los sacrificios, a veces incluso utilizando los medios del metalenguaje de su descripción. Si la "prefilosofía" india trató temas de cosmovisión sin medios de racionalidad, entonces la "predofilosofía" implementó estos medios en material de perspectiva no mundial.

EL PERÍODO INICIAL DE LA FILOSOFÍA en el sentido correcto, como la aplicación de este conjunto de herramientas a los problemas ideológicos, se remonta a la época de la crisis espiritual y cultural en el medio. 1er milenio antes de Cristo, la era Shraman de la civilización india, llamada así debido a la aparición casi sincrónica y similar a una avalancha de muchos grupos ascéticos (Skt. Śramana, Pali samañña - asceta), cada uno de los cuales ideó su propio programa para lograr el mayor bien y la mayoría - en oposición a los brahministas. Las razones de la "revolución" de Shramana fueron la crisis del ritual solemne, y la nueva relación entre los indo-arios y el sustrato no ario, y el comienzo (relativamente tardío) de la civilización urbana, pero el principal fue la salida del pluralismo intelectual más allá de los límites de los debates de los colegios sacerdotales. Si se plantea la pregunta sobre qué o quiénes personifican realmente los dioses de los himnos védicos, y luego sobre si estos himnos son significativos fuera de la acción ritual, entonces solo hay un paso de aquí a la siguiente pregunta: ¿son estas acciones y acciones en sí mismas necesarias para logrando el mayor bien? Fue este problema el que dividió a la élite espiritual en "disidentes" y tradicionalistas, que tuvieron que recurrir a una argumentación universalmente válida ante la audiencia de toda la sociedad india.

EL PERIODO DE LA FORMACIÓN DE LAS ESCUELAS abarca varias épocas históricas a la vez (siglo IV a. C. - siglo II d. C.). Su controvertido trasfondo está determinado por la gran oposición de las direcciones de nastika y astika, que, individualmente, no constituyen ninguna formación única, sino que se encuentran en un proceso de pluralización constante. Después de la primera división en la comunidad budista causada por el grupo mahishasaki y el principal cisma budista del siglo IV. BC, que llevó a la división de la comunidad en "reformadores" mahasanghiki y "ortodoxo" sthaviravada , cada una de estas formaciones da muchas ramas (en el contexto histórico y filosófico, la más significativa fue la educación en el siglo III a.C. sarvastivada ). En los siglos IV y III. ANTES DE CRISTO. se describe la primera división en la comunidad jainista, asociada con el nombre del octavo "patriarca" de los jainistas Bhadraboku, y en el siglo primero. AD, según las leyendas jainistas, el cisma de Shvetambaras y Digambaras toma forma. Entre las corrientes brahministas se destaca sankhya , cuyo comienzo se remonta al período Shramana; La evidencia indirecta nos permite hablar de las etapas iniciales. vaisesik , nyai , mimansa , Vedanta.

EL PERIODO CLÁSICO de la filosofía india (2-5 siglos): la era de la construcción del sistema inicial, que se realizó en la formación de textos básicos entre los jainistas, así como en las escuelas de budismo y brahmanismo. En el siglo II. Jain "Tattvarthadhigama-sutra" , aceptado por los sutras Shvetambaras y Digambaras, y Vaisesika, en los siglos II y III. - sutras de mimamsa y kariki madhyamiki , en 3-4 siglos. - Sutras de Nyaya y Vedanta, en el siglo IV. - el texto fundacional del yogachara "Madhyantavibhagasutra" Asanga, en los siglos IV-V. - sutras yoga y el Samkhya karikas - la tradición filosófica más antigua pudo presentar el texto básico más tarde que todos los demás. El significado de los textos básicos consistió en la unificación de la herencia de las tradiciones correspondientes y el "registro" de sus doctrinas básicas, que serían objeto de una exégesis posterior. Eventos significativos fueron el surgimiento de la escuela de lógica y epistemología budista en el marco de yogachara, cuyos "sutras" se convirtieron en "Pramana-samucchaya". Dignagi y el texto gramatical vedántico "Vakyapadiya" Bhartrihari (Siglo V).

EL PERÍODO COLÁSTICO TEMPRANO de la filosofía india (siglos 5-9) - la era de la compilación de comentarios normativos sobre textos básicos, como resultado de los cuales se convierten en sistemas filosóficos "completos" - darshanami. Los comentarios resuelven dos tareas principales: la interpretación del contenido de los textos básicos y la construcción de nuevas doctrinas filosóficas sobre su base. En varios casos, se redactaron tratados de tipo comentarista, como en el Vaisesika, donde "Padart-hadharmasangraha" Prashastapada estaba "atado" a Vaisesika Sutram , pero de hecho era una composición independiente. Otros tratados famosos incluyen siete obras de lógico budista Dharmakirti. En la polémica de comentarios de todos con todos, se destaca la discusión permanente de los lógicos Nayyak y budistas; los mimansakas y los vedantistas adoptaron una actitud decisiva hacia la expulsión del budismo. El proceso de polarización también surgió en el marco de los sistemas individuales. En Madhyamika en los siglos 6-7. había una división en escuelas Prasangika y svatantrika ; en mimans en el siglo VII. escuelas Kumarils y Prabhakaras dividido en casi todos los temas importantes, casi como diferentes darshans; en Vedanta después de la actividad de comentarios Shankaras (7-8 siglos) se forma la escuela del monismo absoluto advaita vedanta , que pronto también se dividió en dos "corrientes", y en el siglo IX. se forma una escuela advaita opuesta de Bhaskara, que se negó a considerar el mundo empírico como el resultado de la ignorancia cósmica.

EL PERÍODO DE ALTOS COLÁSTICOS (siglos IX-XV) estuvo marcado por la "expulsión" gradual del budismo de la India y, en consecuencia, un grave estrechamiento del círculo de participantes reales en el "club de discusión" indio, el surgimiento de filósofos enciclopedistas del tipo Vachaspati Mishra (Siglo IX), que trabajó en las tradiciones de los cinco sistemas brahministas, así como en la creación de síntesis como nyaya vaisesiki y "nuevo nyai" Gangeshi Upadhyayi (siglo XIII), cuyos logros se comparan con la lógica moderna. Entre las principales neoplasias se encuentra la escuela. shivaísmo de Cachemira (del siglo IX), así como las escuelas Advaita opuestas del Vedanta: que surgieron del "monismo limitado" de Bhaskara bheda-abheda Nimbarki (siglo XI), visishta-advaita Ramanuja (siglos XI-12) y "dualista" dvaita-advaita Madhva (siglo XIII). Este período de la filosofía india se caracteriza por un sincretismo pronunciado (las escuelas vedantinas utilizan voluntariamente los modelos Sankhya, Sankhya, las disposiciones y paradigmas del Advaita Vedanta, etc.). Esta tendencia se profundiza: basta con citar como ejemplo a Vijnana Bhikshu (siglo XVI), quien intentó construir un sistema de Yoga-Sankhya-Vedanta. La creatividad original resultó ser el destino exclusivo del nuevo Nyaya: entre Raghunath Shiromani (siglo XVII) y sus seguidores.

Los principales temas de discusión en el período Shramana fueron: ¿son el Atman y el mundo eternos? ¿Tiene el universo fronteras? son alma y cuerpo uno? ¿Son efectivas las acciones humanas? ¿Hay seres "no nacidos"? y ¿hay un "perfecto" después de la muerte? opcional: ¿cuáles son las causas de los estados de conciencia del individuo? ¿Cómo se relacionan con el conocimiento y con el Atman? etc. El fondo problemático de la filosofía india de la era del escolasticismo temprano y "alto" ha cambiado significativamente en comparación con el Shramanic. También sale a la luz de los temas de discusión más populares, pero dado que su círculo no solo ha cambiado, sino que también se ha expandido más allá del reconocimiento, es aconsejable limitarnos aquí solo a los principales temas filosóficos "indios comunes". Dado que la filosofía india misma no conocía la estructura disciplinaria del discurso filosófico, es conveniente distribuir estos temas filosóficos "indios comunes" en los parámetros extremadamente amplios de la antigua división de la objetividad filosófica en las áreas de "lógica", "física" y "ética".

La "LÓGICA" puede dividirse (como hicieron los filósofos antiguos) en lógica en el sentido propio y teoría del conocimiento, añadiéndoles problemas semánticos. 1. Las discusiones sobre lógica se demuestran convenientemente usando el ejemplo de un silogismo indio común:

(1) La colina se incendia;

(2) Porque fuma;

(3) Todo lo que humea se enciende, como un brasero;

(4) Pero la colina humea;

(5) Por tanto, es inflamable.

Si bien el Nayyayik insistió en que todos los términos de este silogismo son necesarios, los lógicos budistas creían que podían reducirse completamente a tres: disposiciones (1), (2) y (3), o, de otra manera, (3), (4) y (5) ya son suficientes para la inferencia. Obviamente, los oponentes expresaron diferentes conceptos de la naturaleza misma del silogismo: el primero vio en él un medio de persuasión, el segundo - prueba (un intento de separar la lógica de la retórica se remonta precisamente a la era de Dignaga). Además, los darshans también estaban divididos en la interpretación del mecanismo principal de inferencia: el punto (3): los vedantistas creían que el "acompañamiento" de un término más amplio a la media ( vyapti ) puede ser justificado por inducción simple, realistas-nayaiki - una conexión real entre dos "cosas" reales, "humo" y "fogosidad", nominalistas-budistas - reconocimiento de sólo algunas relaciones a priori, porque "fumar" y "encender" están en la correlación de efecto y causa ...

2. El principal campo de discusión en la teoría del conocimiento estuvo determinado por "discrepancias" en relación con qué fuentes de conocimiento ( pramanas ) debe considerarse confiable y "atómico", no reducible a otros. Los materialistas-charvakas reconocieron como tales sólo la percepción sensorial ( pratyaksha ), los budistas y Vaisesikas también agregaron la inferencia ( anumana ), sankhyaikas y yogis - evidencia verbal ( sabda ), nayaiki - comparación ( upamana ), mimansakas, y después de ellos los Vedantistas también admiten ( arthapatti ), no percepción (anupalabdhi), imaginación intuitiva ( pratibha ), leyenda (como: "Dicen que dakshini vive en un árbol de higuera"), correspondencia (como: "Un metro son cien centímetros"), así como gestos (como una forma de transmisión no verbal de información). Cada darshan anterior de los anteriores criticó a cada uno posterior por la introducción de fuentes de conocimiento "innecesarias", que son reducibles a los "componentes" principales, y cada uno posterior demostró su irreductibilidad a los demás. Los blancos más convenientes para los críticos resultaron ser las posiciones extremas de los charvaks "minimalistas" y los mimansaks "maximalistas". El tema de discusión de todos los indios fue la relación entre el conocimiento perceptivo y discursivo: los jainistas generalmente consideraban la percepción-inferencia como un proceso cognitivo único (distinguiéndolos sólo como sus etapas); Los budistas-yogacharas han abierto un abismo infranqueable entre ellos, considerándolos genéticamente diferentes y responsables de la cognición del ser-como-es y la actividad de la “imaginación constructiva”; Nayaiki y Mimansaki distinguieron dos etapas de percepción en sí, en la primera de las cuales hay un reflejo puro del objeto, en la segunda, su introducción en la cuadrícula de características genéricas, etc. ( nirvikalpa-savikalpa , pratyaksha ). Sobre el problema del criterio, se identificaron cuatro posiciones “tetralémicas”. Los Mimansakas (siguiéndolos y los Samkhyaiks) creían que la verdad y la falsedad de cualquier acto cognitivo son autosuficientes y nosotros, con nuestro ojo interno, comprendemos la exactitud e incorrección de sus resultados; los nayaikas, por el contrario, afirmaron que llegamos al conocimiento tanto de la verdad como de la falsedad a través de un camino indirecto, a través de la inferencia; Los budistas y los vedantistas estaban más cerca de posiciones intermedias: los primeros creían que solo la falsedad era autoconfiable, los segundos que solo la verdad.

Las discusiones sobre la interpretación de la cognición errónea se ilustran mejor con el ejemplo clásico de una cuerda doblada, que en la oscuridad se confunde con una serpiente. Los budistas vieron aquí un caso de identidad ilusoria de dos cosas, nayyaki y vaiseshikas acentuaron el momento de "renacimiento" de una imagen previamente percibida, la escuela Prabhakara - no diferenciación de percepción y memoria, la escuela Kumarila - una combinación falsa en una relación sujeto-predicado ("Esta es una serpiente") de dos cosas reales. Los Vedantistas Advaita criticaron fuertemente a todos los participantes nombrados en la discusión por su incapacidad para responder la pregunta principal - cómo exactamente la serpiente se encuentra al menos por un momento en el "lugar" de la cuerda - y afirmaron que en este caso no es inexistente (porque es realmente apareció, causando ese sentimiento de horror, que no puede ser causado por un simple desliz de memoria o una falsa atribución) y no ser (de lo contrario, en el momento siguiente, una persona asustada no se habría dado cuenta de que en realidad no existe), y por lo tanto su ser puede describirse como "Indescriptible". Evidentemente, estamos hablando de la transición del aspecto epistemológico del problema al ontológico (todo el mundo empírico no es ni seco ni inexistente).

3. El principal problema semántico fue la naturaleza de la relación entre una palabra y su referente. Mientras que los Nayayiks y Vaisesikas se adhirieron al convencionalismo, creyendo que la palabra "vaca" se relacionaba con el animal correspondiente solo como resultado del acuerdo humano, los Mimansakas estaban convencidos de que también estaban conectados por lazos "naturales", que no son condicionales, sino eternos. Si son eternos, entonces los principios mismos vinculados por ellos, incluidas las palabras, que deben considerarse sin principio, también son eternos. Las objeciones de sus oponentes de que las palabras son producidas por el hablante fueron recibidas por los mimansaki con una contra-objeción: no se producen, solo se manifiestan. Se suponía que esta doctrina fundamentaría otra (aquí los Vedantistas se solidarizaron con los Mimansakas): la doctrina de la ausencia de comienzo de los Vedas, que son infalibles debido a su falta de Autor, y más aún de autores, en la que insistían los Nayaiks y Vaisesikas. Otro problema: ¿el significado de una oración se suma a los significados de sus palabras constituyentes, o contiene más que su suma? La escuela de Prabhakara tomó la segunda posición, la escuela de Kumarila tomó la primera y la nayyaki tomó una posición de compromiso.

La "FÍSICA" de los filósofos indios incluye una amplia gama de problemas que podrían distribuirse condicionalmente (utilizando tematizaciones de la filosofía europea de los tiempos modernos) entre ontología, antropología, cosmología y teología.

1. Entre los debates sobre problemas ontológicos -relacionados con características fundamentales y modos de ser- se destaca el debate sobre el estatuto existencial de los universales, apenas menos relevantes para la filosofía india medieval que para la filosofía occidental contemporánea. Los budistas defendían el nominalismo extremista, en el que no solo se negaba la existencia de universales fuera de las cosas, sino también su propia identidad: las clases de cosas se definían mediante la negación de sus negaciones ( apoha-wada ); la escuela de Prabhakara se acercó al conceptualismo, creyendo que los universales tienen una naturaleza positiva, pero los redujo a la semejanza objetiva de las cosas; los Sankhyaiks admitieron que los universales existían antes y después de las cosas individuales, pero negaban su eternidad; finalmente, los nayaiks se adhirieron al realismo extremista, considerando los universales no solo sin comienzo y eternos, sino también cosas separadas, accesibles a formas especiales de percepción, junto con la relación de ingenio que las conecta con las cosas empíricas. Naturalmente, las discusiones más acaloradas fueron entre los "partidos" extremos de budistas y nayaiks.

Otro problema estaba relacionado con el estado ontológico del no ser. El dicho: "No hay jarra sobre la mesa", los budistas interpretan como: "No hay presencia de jarra", y Vaisesikas como: "No hay jarra". Para el primero, la inexistencia de algo se deriva de la falta de percepción de sus posibles signos, para el segundo, la inexistencia no es solo "contextual", sino que también tiene una realidad independiente (por lo tanto se convierte en una categoría separada), e incluso "existencial", porque se pueden distinguir sus variedades, que generalmente son numerado cuatro (ver. Abhava ). El problema de la oscuridad también era tipológicamente cercano: para los Nayayiks era solo una negación de la luz, para los Vedantistas era una esencia positiva.

2. Las principales discusiones sobre antropología se relacionaron con la existencia, cantidad y características del principio espiritual del individuo - Atman. Los materialistas-charvakas y casi todos los budistas lo rechazaron (estos últimos aceptaron a veces reconocerlo al nivel de la verdad convencional); El budista "no ortodoxo" Vatsiputriya adoptó algo así como un pseudo-Atman ( pudgala ) para explicar la ley de la retribución; Jainistas, Nayaikas, Vaisesikas y Mimansakas lo consideraban numerológicamente un sujeto infinitamente múltiple y activo de cognición y acción; sankhyaikas y yogis - por luz múltiple y pura, completamente pasiva (pues todas las funciones son realizadas por la mentalidad antakarana ); vedantistas - con una conciencia única y pura. Los budistas mantuvieron discusiones con los brahmanistas (y con sus propios "herejes"), los vedantistas, tanto con "activistas" como con Sankhyaiks, y estos últimos, a su vez, intentaron fundamentar la imposibilidad de la unidad del Atman mediante diferencias en la existencia de los individuos. Los brahmanistas también criticaron el concepto de los jainistas, que consideraban el alma jiva proporcional al cuerpo: les pretendían que tal alma debería ser "elástica", expandiéndose en una encarnación al tamaño de un elefante y contrayéndose a un gusano en otra. Los desacuerdos también se relacionaron con la composición del cuerpo humano: los nayayiks insistieron en que solo consta de los átomos de la tierra, los sankhyaikas, que los cinco elementos primarios son sus causas.

3. Las discusiones sobre la explicación del mundo se llevaron a cabo principalmente en torno al problema de la fuente del universo y se relacionaron directamente con las teorías de la causalidad. Los budistas propusieron considerar el mundo como una secuencia en serie de eventos "puntuales", defendiendo la interpretación del efecto como la destrucción de la causa ( asatkarya-vada ); nayaiks, Vaisesiks y en parte Mimansaki vieron las fuentes del mundo en átomos, que son "recolectados" y "separados" por la acción de factores externos para ellos - de acuerdo con su doctrina del efecto como un nuevo comienzo en comparación con sus causas, con las cuales se relaciona como un todo con partes (arambhaka-vada); Los sankhyaiks y los yoguis imaginaron el universo como una manifestación de materia primordial prakriti - consideraron el efecto de una transformación real y "revelar" la causa ( parinama-vada ); finalmente, los advaita-vedantistas se adhirieron a una visión del mundo como una proyección ilusoria del Absoluto-Brahman, creado por la Ilusión cósmica - la causa, en su opinión, sólo aparentemente se transforma en sus "efectos" ( vivarta-vada ).

4. En relación con la teología racional en la filosofía india, se han definido varias posiciones. Las discusiones se llevaron a cabo principalmente entre aquellos que reconocieron la existencia de la Divinidad ( isvara-vada ) - nayaikas, vaisesikas, yogis, vedantistas y aquellos que lo negaron ( nirishvara-vada ) - materialistas, jainistas, budistas, sankhyaikas, mimansakas. Pero incluso en el marco del "teísmo" (se puede hablar de teísmo aquí sólo entre comillas, porque la filosofía india no conocía nada como el creacionismo cristiano, con todas las consecuencias de la ausencia de este concepto), se distinguieron varios modelos: Ishvara - "el primero entre iguales" principios espirituales como sujetos puros, indiferentes al mundo (yoga); Ishvara es el arquitecto y diseñador del mundo que organiza la creación de cosas a partir de sus "componentes" de acuerdo con la operación de la ley del karma (vaisesika y nyaya); Ishvara como personificación del Absoluto impersonal, realizando actividades de diseño en el juego ( lila ), con la ayuda de la ilusión cósmica (advaita-vedanta).

La "ÉTICA" se distribuyó en las discusiones de los filósofos indios entre las cuestiones éticas en el sentido propio (validez general de las prescripciones morales y la motivación del sentido de obligación) y la soteriología como la doctrina del objetivo más elevado de la existencia humana.

1. Entre los problemas éticos en sí mismos, se discutió la cuestión del imperativo de la ley de no daño. ahimsa en relación con la legitimidad moral del cumplimiento de las prescripciones rituales, lo que sugería la posibilidad de su violación (en el caso de ciertos sacrificios). Los jainistas, budistas y sankhyaiks consideraban que los requisitos de la ley ahimsa eran incondicionales y, por lo tanto, negaban la posibilidad de cualquier justificación para violarla, incluso con "propósitos sagrados". Mimansaki, por otro lado, insistió en la inmutabilidad de las prescripciones rituales y creía que, dado que la fuente en sí debería verse en ellas dharmas , entonces sus violaciones de ahimsa deben considerarse bastante legítimas. Ya se llevó a cabo otra discusión en el marco de la mimamsa misma: la escuela Kumarila consideró los frutos prometidos para este como el motivo principal para cumplir con las prescripciones rituales, y la escuela Prabhakara - el deseo de cumplir con el deber por el deber mismo y el sentimiento especial de satisfacción que lo acompaña.

2. En el debate panindio sobre la interpretación de la naturaleza de la "liberación" ( moksha ) la mayoría de los votos fueron a favor de entender la liberación del sufrimiento, el samsara y la "esclavitud" kármica como un cese radical de toda emocionalidad y conciencia individual. Esta conclusión se deriva no solo del concepto de nirvana como un "desvanecimiento" de toda vitalidad en el budismo clásico, sino también de las formulaciones de la mayoría de los filósofos Nyaya Vaisesika, quienes a veces compararon el estado de "liberación" con el secado del fuego después de quemar combustible, y del concepto de eliminación final en Samkhya y yoga. , y de las actuaciones de los mimansaks. A esta posición se opusieron las interpretaciones de algunas escuelas Vishnu y Shaiva (por ejemplo, los Pashupatas creían que la posesión de las perfecciones de Shiva se logra en la "liberación") y, sobre todo, los Vedantistas Advaita, en quienes la "liberación" se entiende como la conciencia del individuo de su identidad con el Absoluto, que es bienaventuranza (ananda). Hubo serias disputas entre los oponentes. Vatsyayana en "Nyaya-bhashya" corrobora la opinión de que la bienaventuranza no debe entenderse de otra manera que el cese del sufrimiento, y si consideramos que significa placer, entonces tal estado no debe diferir en modo alguno del samsárico, y el Vedantin Mandana Mishra fundamentó la ilegalidad de identificar un estado emocional positivo con la ausencia de negativos. En la introducción al Nyaya Kandali de Sridhara, el Vaisesik argumenta que argumentar a favor de la "bienaventuranza" basado en la autoridad de los Upanishads es insuficiente, ya que es aconsejable referirse a estos textos cuando ya no tenemos otras fuentes de conocimiento. Sin embargo, el nayyayik que precedió a Sridhara Bhasarvajna se opuso a la definición "negativa" de moksha, insistiendo en que en este estado deben encontrarse tanto la conciencia como la dicha. Pero los últimos Sankhyaiks resolvieron el mismo problema exactamente de la manera opuesta: la felicidad no puede ser la meta de la existencia humana, porque es inseparable del sufrimiento.

¿Se conserva la conciencia individual en la "liberación"? Sankhyaikas, yoguis y Vaisesikas se solidarizaron con los vedantistas, respondiendo a esta pregunta de forma negativa, pero sobre bases diferentes. Según los Sankhyaiks, la conciencia es el resultado de la unión del sujeto espiritual con factores que le son ajenos, por lo tanto, el "sujeto puro" liberado ya debe estar fuera de la conciencia; según los vedantistas, la "liberación" es la fusión del individuo con el Absoluto, así como el espacio ocupado por la olla, por analogía con Shankara, se fusiona con el espacio de la habitación después de que se rompe. Se opusieron a los movimientos "teístas", tanto Vishnuite como Shaivite, muchos de los cuales consideraron positivamente la posibilidad de entender el estado superior como la copresencia y correspondencia de las almas "liberadas" y lo Divino, y en parte por los jainistas, en los que cada alma "liberada" restaura sus cualidades de omnisciencia y poder.

¿Es posible esperar una completa "liberación" mientras todavía esté vivo? La mayoría de los nayaikas y vaisesikas creían que solo ocurre con la destrucción del caparazón corporal de alguien que ha alcanzado el conocimiento verdadero. Sin embargo, Uddyotakara y los Samkhyaikas distinguieron, por así decirlo, la primera "liberación" y la segunda: lo preliminar es factible en la última encarnación del que alcanzó el conocimiento, la final - después de su muerte física (Uddyotakara creía que en la primera etapa los "frutos" residuales del karma acumulado aún no se habían agotado) ... Los vedantistas, sin embargo, defendieron más consistentemente el ideal de "liberación durante la vida": la mera presencia del cuerpo como fruto residual de las semillas kármicas no impide la liberación de su portador.

También surgieron tres posiciones en el debate sobre cuáles son las "proporciones" relativas del cumplimiento de las prescripciones rituales y la disciplina de la cognición como medio para lograr la "liberación". Además de los jainistas y budistas, que rechazan en principio la práctica ritual brahmanista, también los Sankhyaiks y los yoguis, que vieron en ella las condiciones no tanto de "liberación" sino, por el contrario, de "esclavitud" en el samsarismo, fueron consecuentes inconformistas aquí. Shankara, Mandana Misra y otros primeros Vedantistas tomaron una posición intermedia: sólo el conocimiento es "liberador", pero el correcto cumplimiento de las prescripciones rituales "purifica" al adepto en el camino hacia la meta más elevada. Los Mimansaki como ideólogos del ritualismo, así como algunos Nayaiks, insistieron en mayor medida en la necesidad de un "camino de acción". En consecuencia, quienes eran más fieles a la práctica ritual no insistían en que la condición para la "liberación" era la ruptura de todos los lazos con el mundo, mientras que sus oponentes eran parcialmente más propensos al rigorismo en esta materia, defendiendo el ideal "monástico".

Las discrepancias estaban relacionadas con si los propios esfuerzos del adepto son suficientes para "liberar" los propios esfuerzos del adepto o, además, también se requiere la ayuda de lo Divino. La "autoliberación" completa fue defendida por los jainistas, los budistas "ortodoxos", los sankhyaikas y los mimansakas. Los budistas Mahayana, los yoguis, las escuelas Vishnu y Shaiva, representantes del "Vedanta teísta", así como algunos Nayyakas (Bhasarvajna y sus seguidores), en diversos grados, aceptaron la necesidad de ayuda del panteón. Quienes consideraron necesaria esta ayuda también se dividieron en “radicales” y “moderados”: los primeros, a diferencia de los segundos, no consideraron necesario ningún esfuerzo humano, entendiendo la “liberación” como un puro “don”. También se llevaron a cabo discusiones de los vedantistas con los mimansakas sobre el problema: ¿es posible "ganar" el mayor bien con cualquier esfuerzo? Los vedantistas, a diferencia de los mimansakas, que creían que se producía, además del conocimiento, por el cumplimiento exacto de los preceptos sagrados, creían, sin rechazar las acciones prescritas, que se comprendía tan espontáneamente como una niña descubre de repente que tiene un collar de oro olvidado hace mucho tiempo.

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V.K.Shokhin

FILOSOFÍA INDIA DEL TIEMPO NUEVO Y MODERNO. La formación y el desarrollo de la filosofía india de los tiempos modernos generalmente se asocia con el nombre R.M. Roy , el fundador de la corriente que dominó la vida filosófica de la India en el siglo XIX, más tarde llamada neovedántico. Sin embargo, se expresa la opinión de que el primer teórico de los tiempos modernos fue el autor anónimo del tratado religioso y filosófico "Mahanirvanatantra", escrito en Bengala, presumiblemente entre 1775 y 1785. La orientación humanista y el patetismo educativo de este tratado se combinan con un rechazo activo del politeísmo, la exigencia de la fe en un solo Dios personal y centrarse en la veneración estrictamente espiritual. Se cree que Roy fue muy influenciado por el Mahanirvanatantra.

Roy, así como sus asociados y seguidores en el siglo XIX. (D. Tagore, K. C. Sen, Dayananda Saraswati , Vivekananda y otros), con todas las diferencias en sus puntos de vista, se basaron en Vedanta, aunque consideraron posible combinar sus elementos con elementos de otras darshanas (más a menudo Samkhya, Vaisesik y Nyaya). El reconocimiento de la unidad profunda del hombre y el mundo en el principio fundamental espiritual y la correlación interna de Brahman y el mundo constituyen la base de sus puntos de vista ontológicos. La orientación hacia la cognición racional, que fluye en conceptos, juicios e inferencias, y el requisito de limitar la afirmación de los ortodoxos a la infalibilidad, singularidad y exclusividad de Shruti (textos védicos), reconociendo al mismo tiempo las capacidades cognitivas "superinteligentes" de una persona y su necesidad de las escrituras, estaban en la base de sus puntos de vista epistemológicos. ... Cosmovisión y cosmovisión de los teóricos del siglo XIX estuvo determinada en gran medida por factores externos debido a las peculiaridades de la posición colonial del país. Se familiarizaron con las enseñanzas basadas en otros principios ideológicos, teórico-cognitivos y lógico-metodológicos. Neo-Vedantic no creó sistemas completos propios. El re-énfasis del material mental heredado se centró en el problema de una persona, formando los mejores rasgos del neovedanticismo: una carga crítica, principios humanistas y morales, una apelación a la realidad. La vigorosa actividad a favor de las reformas sociales, llevada a cabo en consonancia con la reforma del hinduismo, fue el aspecto más visible de sus actividades. Como resultado, para el siglo XIX. Las enseñanzas de Vivekananda contienen el reconocimiento de la necesidad de renovación tanto religiosa como social, la transformación de las estructuras sociales, la exploración científico-natural del mundo y un diálogo igualitario con el mundo occidental.

En el marco de la tradición musulmana se llevaron a cabo procesos comparables a la formación y desarrollo del neovedantismo, inseparables de la reforma del hinduismo. En busca de una base teórica para la "doctrina de la autoayuda", Sid Ahmad Khan se volvió hacia el Islam y enfatizó la necesidad de una nueva lectura del Corán. Posteriormente, en la primera mitad del siglo XX, poeta y pensador M. Iqbal desarrolló la idea de un "hombre perfecto" enteramente sobre los principios del Islam "reconstruido".

En los tiempos modernos, los siguientes pensadores y figuras públicas y políticas del siglo XX pueden llamarse neovedantistas: M.K. Gandhi , A. Ghosh , R. Tagore , Ramana Maharshi, Kr.Bhattacaryu , Bh.Dasa , S. Radhakrishnan. Sus trayectorias de vida y sus destinos diferían a veces de manera bastante significativa: Gandhi y Ghosh (antes de 1910) eran figuras políticas; Tagore - un famoso poeta y escritor; Ramana Maharshi - un yogui famoso; Das, Bhattacarya y Radhakrishnan vincularon sus vidas con las universidades, aunque no siempre estuvieron completamente confinados al marco de la enseñanza. Con todas las diferencias en las ideas iniciales, la forma de su exposición y el impacto en la vida sociopolítica del país, el trabajo de estos pensadores dependió del pensamiento religioso, fue apoyado por el Vedanta, estuvo marcado por el patetismo ético, es inseparable de las ideas de universalidad y está impregnado de ideas humanistas. Gandhi partió de la posición de la indivisibilidad de lo religioso y lo político y, basándose en la tesis de la identificación de la religión con la moralidad, como base de su enseñanza, fundamentó la exigencia de la conducción no violenta de la lucha por la liberación. Ghosh, habiendo experimentado percepciones místicas especiales, creó un sistema de "yoga integral", estructurado de manera compleja y que lo abarca todo, que explica el proceso de involución de Nirgun Brahman, inseparable del proceso de evolución, interpretado como la espiritualización de la materia y el surgimiento de un hombre "perfecto" capaz de vivir para siempre. El patetismo de la afirmación de la vida, la alegre percepción emocional y estética del mundo, se deleitan con la riqueza de las impresiones de la vida, la esencia de la lectura de los Upanishads de Tagore. Ramana Maharshi hizo del problema de comprender la relación entre sujeto y objeto central en su enseñanza, pero, habiendo llegado a la conclusión sobre la introspección como la única forma de comprenderse a uno mismo, al mismo tiempo, consideró la actividad activa de orientación social compatible con este tipo de práctica espiritual.

Formación de los llamados. La "filosofía académica" se puede atribuir al final. Siglo 19 En el educado en el medio. Siglo 19 las tres universidades centrales enseñaron no sólo los darshans clásicos, sino también los sistemas filosóficos occidentales. El enfoque de las enseñanzas de Occidente fue selectivo. En las últimas décadas del siglo XIX. las ideas del positivismo fueron especialmente influyentes J. Mill y H. Spencer , utilitarismo I. Bentam , intuicionismo A. Bergson. Los intelectuales indios se sintieron atraídos por la percepción de la realidad de Bergson, en consonancia con su cosmovisión, basada únicamente en la intuición, entendida como las capacidades específicas de la mente y no reducibles ni a la experiencia sensorial ni al pensamiento lógico. Posteriormente, los sistemas fueron recibidos con entusiasmo. Hegel y Kant , porque la idea de Hegel del Espíritu Absoluto parecía ser comparable con la comprensión vedantista de Nirgun Brahman, y la interpretación de Hegel de la relación entre religión y filosofía se consideró compatible con la comprensión tradicional de la religión como "la práctica de la filosofía" y la filosofía como una "teoría de las religiones". La obra de Kant despertó el interés principalmente por la doctrina del deber moral, en la que veían cierta relación con las ideas de Mimansa.

La creatividad de Bhattacharya, Das y Radhakrishnan es un replanteamiento serio de los esquemas vedantistas y el deseo de sintetizar creativamente la herencia espiritual de Oriente y Occidente para desarrollar sistemas independientes que puedan explicar la plenitud de las conexiones entre el universo y los fundamentos de la estancia del hombre en el mundo. Diferentes conceptos eran los componentes principales de sus sistemas: el concepto de Absoluto como verdad, valor y realidad (Bhattacarya); la proporción de uno y muchos (Das); comprensión filosófica de la religión como un fenómeno de naturaleza predominantemente ética (Radhakrishnan). La correlación entre la herencia nacional y la influencia de los sistemas occidentales también tuvo varias manifestaciones: Bhattacharya, al interpretar la esencia de la filosofía, se basó en los darshans y también atrajo las ideas de Kant, neokantianismo , positivismo lógico; Das trató de combinar las ideas de Hegel con el Vedanta y Fichte y preservar la comprensión vedántica de los ciclos del mundo; En su interpretación de los problemas del conocimiento, Radhakrishnan se basó no solo en el Vedanta, sino también en el intuicionismo de Bergson.

En las décadas de 1950 y 1990. cierta contribución al desarrollo de la filosofía (principalmente, a la comprensión de los problemas de la historia como proceso, estímulos para el movimiento de la vida social, progreso social, problemas filosóficos de la ciencia y la cultura) fueron hechos por figuras públicas y políticas (J. Neru, J.P. Narayan, H. Kabir). En los escritos de miembros de ashrams y varias organizaciones religiosas, se presta atención primaria al Vedanta: se interpreta como la sustanciación de las doctrinas místicas ("Sociedad de la vida divina"); luego como la única sustanciación adecuada de los elevados ideales morales humanos universales universales ("Misión de Ramakrishna", "Brahma Kumari"); luego como una disciplina espiritual, que tiene mucho en común con la ciencia moderna, pero sobrepasa el conocimiento empírico generalmente válido con la capacidad de "captar" la verdad oculta ("Misión de Ramakrishna", "Advaita ashram", etc.). Sin embargo, desde el segundo piso. siglo 20 Los problemas filosóficos son desarrollados principalmente por representantes de círculos académicos, es decir filósofos profesionales en universidades y centros de investigación.

La filosofía india contemporánea no se puede reducir a ningún sistema o dirección. Es un complejo pluralista de diversos sistemas y enseñanzas. Podemos hablar de diferentes modelos de pensamiento teórico; se mantiene la orientación hacia los clásicos filosóficos; la reevaluación de la herencia es obvia, y la apelación a los fundamentos metodológicos de los sistemas occidentales (filosofía analítica - N.K. Devaraj, B.K. Matilal, G. Mishra; fenomenología y existencialismo - J.A. Mehta, J. Mohanti, R. Sinari; Marxismo - S. Gupta, K. Damodaran, D.P. Chattopadhyaya (Art.)). Los conceptos de síntesis y estudios comparativos están en amplia circulación, cuando la filosofía comparada se entiende como una teoría independiente con sus propios métodos, objetos y objetivos de investigación (D.M. Datta, Devaraja, Mohanti, K.S. Murti, P.T. Raju, D.P. Chattopadhyaya (Jr.) El número de obras dedicadas a la historia y la teoría del proceso histórico y filosófico crece anualmente (R. Balasubramaniya, S.P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T.MP. Mahadevan, K. S. Murti, T.R. V. Murthy, R. Prasad, Raju, M. Chatterjee), así como cuestiones de conocimiento social y filosófico (P. Gregorius, Daya Krishna, K.S. Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). Sesiones anuales celebradas desde 1925 El Congreso Filosófico de Toda India fomenta la convergencia mutua de científicos. El Consejo Indio para la Investigación Filosófica (establecido en 1981) coordina el trabajo científico e identifica áreas prioritarias de investigación.

Literatura:

1. Kostyuchenko V.S.Vedanta clásica y neovedántica. M., 1983;

2. Litman A.D.Filosofía india contemporánea. M., 1985;

3. El es el mismo.Filosofía en una India independiente. Contradicciones, problemas, discusiones. M., 1988;

4. Murty K.S.Filosofía en India. Tradiciones, Docencia e Investigación. Delhi, 1985.

O. V. Mezentseva