Úvod
1. Myslitelia starovekej Číny
Traja veľkí myslitelia starovekej Číny
2.1 Lao-c'
2 Konfucius
Záver
Bibliografia
Úvod
Čína je krajinou starovekej histórie, kultúry a filozofie.
Staroveká Čína vznikla na základe neolitických kultúr, ktoré sa vyvinuli v 5. – 3. tisícročí pred Kristom. na strednom toku Žltej rieky. Povodie Žltej rieky sa stalo hlavným územím pre formovanie starovekej civilizácie Číny, ktorá sa dlho rozvíjala v podmienkach relatívnej izolácie. Až od polovice 1. tisícročia pred Kr. e. proces rozširovania územia začína južným smerom najskôr do oblasti povodia Jang-c'-ťiang a potom ďalej na juh.
Na pokraji našej éry štát Staroveká Čína siaha ďaleko za povodie Huang He, hoci severná hranica, etnické územie starých Číňanov, zostáva takmer nezmenená.
Staroveká čínska triedna spoločnosť a štátnosť sa sformovali o niečo neskôr ako staroveké civilizácie starovekej západnej Ázie, no napriek tomu sa po svojom vzniku začínajú pomerne rýchlym tempom rozvíjať a v starovekej Číne sú vysoké formy ekonomického, politického a kultúrneho života. ktoré vedú k prehnutiu pôvodného spoločensko-politického a kultúrneho systému.
Čínska filozofia je súčasťou východnej filozofie. Jeho vplyv na kultúry Číny, Japonska, Kórey, Vietnamu a Taiwanu je ekvivalentný vplyvu starovekej gréckej filozofie na Európu. Aktuálnosť témy teda spočíva v tom, že v histórii zanechali stopu myslitelia starovekej Číny, ktorých skúsenosti sa v súčasnosti využívajú.
Účel tejto práce: študovať najväčších mysliteľov starovekej Číny a charakterizovať hlavné ustanovenia ich učenia.
. Myslitelia starovekej Číny
Čínske náboženstvá nikdy neexistovali vo forme prísne centralizovanej „cirkvi“. Tradičné náboženstvo starovekej Číny bolo zmesou miestnych presvedčení a obradov, ktoré spájali do jedného celku univerzálne teoretické konštrukcie učencov.
Napriek tomu medzi vzdelanými vrstvami a roľníkmi boli traja veľkí filozofické školy s, často označované ako tri náboženstvá Číny: konfucianizmus, taoizmus a budhizmus. Všetky tieto učenia sú viac filozofické ako náboženské, na rozdiel od staroindickej filozofie, ktorá bola vždy úzko spätá s náboženskou tradíciou.
Staroveká čínska filozofia vznikla okolo polovice 1. tisícročia pred Kristom. Myšlienky, ktoré tvorili základ filozofie, sa sformovali v pamiatkach starej čínskej literárnej tradície, ako sú Shu Jing (Kniha dokumentárnych spisov), Shi Jing (Kniha básní) a I-ťing (Kniha premien).
Staroveká čínska filozofia sa vyznačuje znakmi, ktoré nie sú charakteristické pre iné východné filozofické tradície. Treba povedať, že starí Číňania nemali ani potuchy o transcendentálnom Bohu, o stvorení sveta Bohom z ničoho, netušili ani o dualizme ideálu a materiálneho princípu sveta. V starovekej Číne neexistovali pre Západ, Indiu a Blízky východ tradičné predstavy o duši ako o nejakej nehmotnej substancii, ktorá sa po smrti oddelí od tela. Hoci predstavy o duchoch predkov existovali.
Základom čínskeho svetonázoru sú myšlienky o čchi. Qi je chápaná ako druh životnej energie, ktorá preniká úplne všetkým na svete. Všetko na svete sú premeny Qi.
Qi je druh kvázi-materiálnej substancie, ktorú nemožno definovať len ako materiálnu alebo duchovnú.
Hmota a duch sú neoddeliteľné, sú podstatné a vzájomne redukovateľné, to znamená, že duch a hmota sú v stave neustáleho vzájomného prechodu.
V srdci existencie je Prvotná Qi (Bezhraničná, Chaos, Jedna), ktorá je polarizovaná na dve časti – jangovú (pozitívnu) a jinovú (negatívnu). Yang a Yin sú vzájomne zameniteľné. Ich prechod tvorí veľkú cestu Tao.
Negatív potenciálne obsahuje pozitíva a naopak. Sila Jangu tak dosiahne svoj limit a prechádza do Jin a naopak. Táto pozícia sa nazýva Veľký limit a je graficky znázornená ako „Monad“.
Berúc do úvahy všetko, čo existuje, ako jednotu opačných princípov, čínski myslitelia vysvetlili nekonečný proces pohybu svojou dialektickou interakciou. Tieto primárne látky alebo sily, ktoré napĺňajú vesmír, vytvárajú a zachovávajú život, určujú podstatu piatich prvkov: kov, drevo, voda, oheň a zem.
V skutočnosti sú tieto myšlienky základom starovekej čínskej filozofie a sú podporované všetkými čínskymi mysliteľmi, s určitými rozdielmi v interpretácii.
Rozdiely medzi čínskou a západnou filozofiou: integrálne (holické) vnímanie namiesto analytických a cyklických procesov namiesto ich statickej, lineárnosti. Traja z najväčších mysliteľov starovekej Číny, ktorým budeme v nasledujúcej kapitole venovať najväčšiu pozornosť:
Lao-c'- pokrytý svätožiarou tajomstva;
Konfucius- všetkými ctený;
Mo Tzu- dnes už málo známy, ktorý však viac ako štyri storočia pred narodením Krista sformuloval pojem univerzálnej lásky.
Oboznámenie sa s názormi týchto mysliteľov uľahčuje skutočnosť, že existujú tri texty priamo súvisiace s ich menami.
2. Traja najväčší myslitelia starovekej Číny
.1 Lao-c'
Lao Tzu - prezývka znamená "starý učiteľ" - veľký mudrc starovekej Číny, ktorý položil základy taoizmu - smeru čínskeho myslenia, ktorý sa dostal až do našich dní. Približne život Lao Tzu sa pripisuje 7. – 6. storočiu pred Kristom Je považovaný za autora hlavného traktátu taoizmu Tao Te ťing, ktorý sa stal na Západe najobľúbenejším testom starovekej čínskej filozofie.
O živote tohto mudrca sa vie len málo a pravosť dostupných informácií je zo strany vedcov často kritizovaná. Je však známe, že bol správcom cisárskeho archívu dvora Zhou - najväčšieho depozitára kníh starovekej Číny. Preto mal Lao Tzu voľný prístup k rôznym starým a súčasným textom, čo mu umožnilo rozvíjať vlastné učenie.
Sláva tohto mudrca prešla celou Nebeskou ríšou, takže keď sa rozhodol opustiť kráľovstvo Zhou, zastavili ho na základni a požiadali, aby zanechal svoje učenie v písomnej forme pre svoje kráľovstvo. Lao Tzu zostavil pojednanie „Tao Te Ching“, čo v preklade znamená „Kánon cesty a milosti“. Celé pojednanie hovorí o kategórii Tao.
Tao znamená v čínštine „Cesta“. Podľa Lao Tzu je Tao základom sveta a svet si uvedomuje Tao. Všetko na svete je Tao. Tao je nevysloviteľné, dá sa pochopiť, ale nie verbálne. Lao Tzu napísal: "Tao, ktoré možno vyjadriť slovami, nie je trvalé Tao." Učenie o Tao je úzko spojené s náukou o vzájomnom prechode protikladov.
Lao Tzu, ktorý žil skôr ako dvaja ďalší veľkí čínski myslitelia (VI-V storočia pred naším letopočtom), nie je ľahké pochopiť, nielen preto, že jeho základný koncept „tao“ je veľmi nejednoznačný: je to „hlavná vec nad mnohými vecami“. “ a „matka zem a nebo“, „základný princíp sveta“ a „koreň“ a „cesta“; ale aj preto, že pri chápaní tohto pojmu nemáme možnosť (ako napr. v staroindických a iných kultúrach) spoliehať sa na nejaké mytologické obrazy, ktoré by uľahčovali asimiláciu. Tao je v Lao Tzu rovnako vágne ako pojem neba v celej čínskej kultúre.
Tao je zdrojom všetkých vecí a základom fungovania bytia. Jedna z definícií Tao je „koreň“. Koreň je pod zemou, nie je viditeľný, ale existuje skôr ako rastlina, ktorá z neho vychádza. Rovnako primárne je neviditeľné Tao, z ktorého je vyrobený celý svet.
Tao sa chápe aj ako prirodzený zákon vývoja prírody. Hlavným významom hieroglyfu „tao“ je „cesta, po ktorej ľudia kráčajú“. Tao je cesta, po ktorej ľudia kráčajú v tomto živote, a nie len niečo mimo neho. Človek, ktorý nepozná cestu, je odsúdený na klam, je stratený.
Tao možno interpretovať aj ako jednotu s prírodou prostredníctvom podriadenosti tým istým zákonom. "Cesta ušľachtilého muža začína medzi mužmi a ženami, ale jej hlboké princípy existujú v prírode." Len čo tento univerzálny zákon existuje, nie je potrebný žiadny morálny zákon – ani v prirodzenom zákone karmy, ani v umelom zákone ľudskej spoločnosti.
Na blízkosť taoizmu k vznikajúcemu novému chápaniu prírody upozorňujú ekológovia. Laozi radí prispôsobiť sa prírodným cyklom, poukazuje na samopohyb v prírode a dôležitosť rovnováhy a možno koncept „tao“ je prototypom moderných predstáv o kozmických informačných pásoch.
Tao sa hľadá v sebe. "Ten, kto pozná sám seba, bude schopný zistiť [podstatu vecí], a kto pozná ľudí, ten dokáže veci." Aby človek spoznal Tao, musí sa oslobodiť od vlastných vášní. Ten, kto pozná Tao, dosahuje „prirodzenú rovnováhu“, pretože všetky protiklady sa harmonizujú a dosahujú sebauspokojenie.
Tao po ničom netúži a o nič sa nesnaží. Ľudia by mali robiť to isté. Všetko prirodzené sa deje akoby samo, bez veľkého úsilia jednotlivca. Prirodzený priebeh je v protiklade s umelou činnosťou človeka, ktorý sleduje svoje sebecké, sebecké ciele. Takáto činnosť je odsúdeniahodná, preto hlavnou zásadou Lao Tzu nie je čin (wuwei) – „nezasahovanie“, „neodpor“. Wuwei nie je pasivita, ale skôr nevzdorovanie prirodzenému priebehu udalostí a činnosti v súlade s ním. Toto je princíp, podľa ktorého si človek zachováva svoju integritu a zároveň získava jednotu s existenciou. Toto je spôsob realizácie vlastného Tao, ktoré sa nemôže líšiť od univerzálneho Tao. Nadobudnúť vlastné Tao je cieľom každého taoistu a malo by byť cieľom každého človeka, ale je to ťažké dosiahnuť a vyžaduje si to veľa úsilia, hoci to zároveň uberá od všemožnej námahy.
Pre lepšie pochopenie učenia Lao Tzu je potrebné ponoriť sa do čítania jeho traktátu a pokúsiť sa ho pochopiť na vnútornej intuitívnej úrovni, a nie na úrovni logicko-diskurzívneho myslenia, na ktoré sa naša západná myseľ vždy odvoláva. .
.2 Konfucius
mysliteľ taoizmu konfucius filozof
Mladší súčasník Lao Tzu Konfucius alebo Kung Tzu "Majster Kun" (asi 551 - asi 479 pred n. l.) vzdáva hold nebu, tradičnému pre čínsku kultúru, ako stvoriteľovi všetkých vecí a výziev k nespochybniteľnému nasledovaniu osudu, no platí hlavne pozornosť na uvedomelé budovanie sociálnych väzieb nevyhnutných pre normálne fungovanie spoločnosti. Konfucius je zakladateľom doktríny, ktorá je známa ako konfucianizmus.
„Učiteľ Kun“ sa narodil v chudobnej rodine, zostal skoro ako sirota a poznal potrebu, hoci podľa legendy bola jeho rodina šľachtická. Muži z tejto rodiny boli buď úradníci, alebo vojaci. Jeho otec bol už v pokročilom veku (70 rokov), keď sa oženil s mladou dievčinou (16 rokov), preto niet divu, že keď Konfucius, alebo ako ho v rodine volali, Qiu mal 3 roky, jeho otec zomrel.
Od mladého veku bol Qiu známy svojou rozvážnosťou a túžbou po učení. Keď mal sedem rokov, matka ho dala do verejnej školy, kde už udivoval učiteľov rozumom a múdrosťou. Po výcviku Qiu vstúpil do štátnej služby. Najprv bol obchodným exekútorom a dohliadal na čerstvosť trhových produktov. Jeho ďalšou prácou bola služba inšpektora orných polí, lesov a stád. V tomto období sa budúci učiteľ Kun venuje aj vede a zdokonaľuje sa v schopnosti čítať a interpretovať staroveké testy. Vo veku 19 rokov sa Qiu ožení s dievčaťom zo šľachtickej rodiny. Má syna a dcéru, ale rodinný život nepriniesol Konfuciovi šťastie. Služba začala Konfuciovi prinášať obľubu medzi úradníkmi a začali o ňom hovoriť ako o veľmi schopnom mladíkovi a zdalo sa, že ho čaká nové povýšenie, no jeho matka náhle zomrela. Konfucius, verne plniaci tradície, bol nútený opustiť službu a dodržiavať tri roky smútku.
Potom, čo sa vráti k práci služobníka, ale už má študentov, ktorí spoznali múdrosť a znalosti veľkých tradícií, Konfucia. Vo veku 44 rokov vzal vysoký post Guvernér mesta Zhong-du. Počet študentov rástol. Veľa cestoval a všade našiel tých, ktorí boli ochotní pripojiť sa k jeho múdrosti. Po dlhej ceste sa Konfucius vracia do svojej vlasti a posledné roky Svoj život trávi doma obklopený množstvom študentov.
Konfuciovo hlavné dielo, Lun Yu (Rozpravy a výroky), napísali jeho študenti a počas nasledujúcich dejín Číny sa tešilo takej obľube, že bol dokonca nútený učiť sa ho naspamäť v školách. Začína sa vetou, ktorá sa takmer doslovne zhoduje s nám dobre známym: „Učte sa a z času na čas si zopakujte, čo ste sa naučili.“
Činnosť Konfucia spadá do ťažkého obdobia pre čínsku spoločnosť, obdobia prechodu z jednej formácie - otrokárstva do druhej - feudálnej, a v tomto čase bolo obzvlášť dôležité zabrániť kolapsu spoločenských základov. Konfucius a Lao Tzu sledovali rôzne cesty k tomuto cieľu.
Prvoradosť morálky, ktorú hlásal Konfucius, bola určená túžbou čínskeho ducha po stabilite, pokoji a mieri. Učenie Konfucia je venované tomu, ako urobiť šťastným štát prostredníctvom rastu morálky, predovšetkým vyšších vrstiev spoločnosti a potom nižších. „Ak vediete ľudí prostredníctvom zákonov a udržiavate poriadok prostredníctvom trestov, ľudia sa budú snažiť vyhnúť trestu a nebudú sa hanbiť. Ak vediete ľudí cnosťou a udržiavate poriadok prostredníctvom rituálov, ľudia spoznajú hanbu a tá bude napravená. Morálnym vzorom pre Konfucia je vznešený manžel: oddaný, úprimný, verný, spravodlivý. Opakom vznešeného manžela je nízky muž.
Túžba po realizme viedla Konfucia k tomu, aby nasledoval pravidlo " zlatá stredná cesta» - vyhýbanie sa extrémom v činnosti a správaní. "Princíp ako "zlatá stredná cesta" je najvyšší princíp." Pojem stredu je úzko spätý s pojmom harmónie. Šľachetný manžel „... prísne sa drží stredu a nenakláňa sa jedným smerom. Tu je skutočná sila! Keď v štáte vládne poriadok, neopúšťa správanie, ktoré mal predtým... Keď v štáte poriadok nie je, do smrti svoje zásady nemení. Grécki filozofi urobili to isté. Ale ušľachtilý človek nie je ľahkomyseľný. Keď v štáte vládne poriadok, jeho slová prispievajú k blahobytu; keď v štáte nie je poriadok, jeho mlčanie mu pomáha udržať sa.
V dejinách Číny aj v Konfuciovom učení má veľký význam dodržiavanie určitých pravidiel a obradov, ktoré sa raz a navždy zaviedli. „Použitie rituálu je cenné, pretože prináša ľuďom dohodu. Rituál uznáva len tie skutky, ktoré sú posvätené a overené tradíciou. Úcta bez rituálu vedie k nervozite; opatrnosť bez rituálu vedie k plachosti; odvaha bez rituálu vedie k nepokojom; Priamočiarosť bez rituálu vedie k hrubosti.“ Účelom rituálu je dosiahnuť nielen sociálny súlad vo vnútri, ale aj súlad s prírodou. „Rituál je založený na stálosti pohybu oblohy, poriadku javov na zemi a správaní ľudí. Keďže sa nebeské a pozemské javy vyskytujú pravidelne, ľudia si ich berú za vzor, napodobňujúc jasnosť nebeských javov a súhlasia s povahou pozemských javov... Ale ak sa to zneužije, všetko sa popletie a ľudia budú strácajú svoje prirodzené vlastnosti. Preto na podporu týchto prirodzených vlastností bol vytvorený rituál.
Rituál v malebnom vyjadrení „je farebnosť povinnosti“. Čo je povinnosťou človeka? Otec by mal prejavovať rodičovské pocity a syn - úctivosť; starší brat - láskavosť a mladší - prívetivosť, manžel - spravodlivosť a manželka - poslušnosť, starší - milosrdenstvo, mladší - pokora, suverén - filantropia a poddaní - oddanosť. Týchto desať vlastností sa nazýva ľudská povinnosť.
Konfucius hlásal zásadu, ktorá sa ako červená niť tiahne celou históriou etiky: „Nerob ľuďom to, čo si sám nepraješ.“ Nebol prvý, kto sformuloval túto morálnu maximu, neskôr nazvanú „zlaté pravidlo etiky“. Nachádza sa aj v mnohých starovekých kultúrach a potom medzi filozofmi modernej doby. Ale toto porekadlo vyjadruje podstatu základných Konfuciových pojmov – filantropia, ľudskosť.
Stretávame sa v Konfuciovi a mnoho ďalších myšlienok ohľadom pravidiel hostela. Nebuď smutný, že ťa ľudia nepoznajú, ale buď smutný, že nepoznáš ľudí.“ "Nevstupuj do vecí druhého, keď nie si na jeho mieste." "Počúvam slová ľudí a pozerám sa na ich činy."
Konfucius, ktorý pochopil význam poznania, varoval pred prehnanou predstavou o vlastnom poznaní: „Keď niečo vieš, zváž, že vieš; nevediac, zvážte, že neviete - to je správny postoj k vedomostiam. Zdôraznil dôležitosť spojenia učenia s reflexiou: "Márne je učenie sa bez myslenia, nebezpečné je myslenie bez učenia."
Podobnosť medzi Lao Tzu a Konfuciom je v tom, že obaja v súlade s archetypom čínskeho myslenia hľadali stálosť, no Lao Tzu ju nenašiel v čine, ale Konfucius ju našiel v stálosti činnosti – rituáli. Nechýbala ani spoločná výzva na obmedzenie potrieb.
Rozdiel medzi nimi spočíva v tom, čo považovali za dôležitejšie. Lao Tzu však písal aj o filantropii a Konfucius povedal: „Ak sa ráno naučíš správnu cestu, večer môžeš zomrieť.“
.3 Mo Tzu
Mo-tzu (Mo Di) - zakladateľ doktríny a školy moistov, stotožnil múdrosť a cnosť a svojím kázaním lásky bol blízko Kristovi.
Roky života Mo-tzu sú približne 479 - 381 rokov. pred Kr. Narodil sa v kráľovstve Lu a patril k „xia“, teda potulným bojovníkom či rytierom. „Xia“ sa často regrutovali nielen z chudobných domov šľachty, ale aj z nižších vrstiev obyvateľstva. Mo-tzu bol pôvodne obdivovateľom konfucianizmu, ale potom sa od neho odklonil a vytvoril prvé opozičné učenie. Kritický postoj ku konfucianizmu bol spôsobený nespokojnosťou so zavedeným tradičným a dosť zaťažujúcim systémom pravidiel správania a rituálov. Dodržiavanie všetkých pravidiel rituálu si často vyžadovalo nielen vnútorné, ale aj vonkajšie úsilie. Rituál zabral veľa času a niekedy bol nútený minúť veľa peňazí na jeho presné dodržiavanie. Výsledkom je, že Mo-tzu prichádza k záveru, že rituál a hudba sú luxus, ktorý je pre nižšie vrstvy alebo chudobnú šľachtu nedostupný, a preto si vyžaduje zrušenie.
Mo Tzu a jeho nasledovníci zorganizovali veľmi disciplinovanú organizáciu, ktorá bola dokonca schopná viesť vojnu. Mo Tzu bol v očiach svojich študentov „dokonale múdry“.
Mo Di kázal princíp univerzálnej lásky a princíp vzájomného prospechu. Mo-tzu formuloval princíp univerzálnej lásky v jasnej forme, postavil proti láske, ktorá „nepozná rozdiely, ale mieru príbuzenstva“, oddelenej, sebeckej láske, že každý človek by mal milovať toho druhého ako najbližšieho, napr. otec alebo matka. Všimnite si, že láska (v chápaní Mo-tzu) sa týka vzťahov medzi ľuďmi, a nie k Bohu, ako v kresťanstve.
Princíp vzájomného prospechu predpokladal, že každý by sa mal so všetkými deliť o svoje strasti a radosti, ako aj o chudobu a bohatstvo, potom si budú všetci ľudia rovní. Tieto princípy boli uvedené do praxe v rámci organizácie vytvorenej MO Di.
Lao Tzu a Konfucius zdôraznili dôležitosť vôle neba ako najvyššej sily. Podľa Mo Tzu udalosti nášho života nezávisia od nuly neba, ale od úsilia človeka. Nebo má však myšlienky a túžby. „Nasledovať myšlienky neba znamená nasledovať univerzálnu vzájomnú lásku, vzájomný prospech ľudí, a to bude určite odmenené. Hovoriť proti myšlienkam neba zasievajte vzájomnú nenávisť, podnecujte k vzájomnému ubližovaniu, a to bude určite znamenať trest. Autori Dejín čínskej filozofie správne píšu, že Mo Tzu použil autoritu neba ako ideologickú zbraň na podloženie pravdivosti svojich názorov. Neskôr Marx použil aj koncept objektívnych zákonov vývoj komunity.
Ako všetci veľkí utopisti, aj Mo Tzu vytvoril vlastnú koncepciu ideálneho štátu a dokonca aj predstavu troch po sebe nasledujúcich fáz sociálneho rozvoja: od éry „neporiadku a nepokoja“ cez éru „veľkej prosperity“ až po spoločnosť. „veľkej jednoty“. Ale koniec koncov, nie všetci ľudia chcú prechod od neporiadku a nepokoja k prosperite a jednote.
Pohľady Mo Tzu boli veľmi populárne v IV-III storočia pred Kr., no vtedy ešte v praktickej duši Číňanov zvíťazil Konfuciov realizmus. Po smrti Mo Di, na konci 4. storočia pred Kr. škola Mo Di prechádza rozdelením na dve alebo tri organizácie. V druhej polovici III storočia pred naším letopočtom. došlo k praktickému a teoretickému kolapsu organizácie a učenia Mo Di, po ktorom sa už nemohla zotaviť a v budúcnosti toto učenie existovalo iba ako duchovné dedičstvo starovekej Číny.
Konfuciovo učenie tiež ašpiruje na ideál, ale ideál mravného sebazdokonaľovania. Mo Tzu bol sociálny utopista a chcel presadiť univerzálnu rovnosť. Konfucius zaujal svoje miesto medzi Lao Tzu so svojou nečinnosťou a Mo Tzu s jeho násilie; a jeho koncept sa ukázal ako „zlatá stredná cesta“ medzi pasivitou a extrémizmom.
Záver
Najvýznamnejšími filozofmi starovekej Číny, ktorí do značnej miery určovali jej problémy a vývoj na ďalšie storočia, sú Lao Tzu (druhá polovica 6. - prvá polovica 5. storočia pred Kristom) a Konfucius (Kung Fu Tzu, 551-479 pred Kristom) . BC), ako aj iných mysliteľov, a predovšetkým filozofické dedičstvo Mo-tzu. Tieto učenia poskytujú pomerne objektívnu predstavu filozofické hľadanie starí čínski myslitelia.
Lao Tzu - staroveký čínsky filozof VI-IV storočia pred naším letopočtom, jeden zo zakladateľov učenia taoizmu, autor pojednania "Tao Te Ching" ("Kánon cesty a milosti"). Ústrednou myšlienkou filozofie Lao Tzu bola myšlienka dvoch princípov - Tao a Te. Slovo „Tao“ doslova znamená „cesta“; v tomto filozofickom systéme dostala oveľa širší metafyzický obsah. Tao tiež znamená podstatu vecí a úplné bytie vesmíru. Samotný pojem „tao“ možno interpretovať materialisticky: Tao je príroda, objektívny svet.
Konfucius je staroveký mysliteľ a filozof Číny. Jeho učenie malo hlboký vplyv na život Číny a východnej Ázie a stalo sa základom filozofického systému známeho ako konfucianizmus. Hoci sa konfucianizmus často označuje ako náboženstvo, nemá inštitúciu cirkvi a nezaoberá sa otázkami teológie. Konfuciánska etika nie je náboženská. Konfuciovo učenie sa zaoberalo najmä sociálnymi a etickými problémami. Ideálom konfucianizmu je vytvorenie harmonickej spoločnosti podľa antického vzoru, v ktorej má každý človek svoju funkciu. Harmonická spoločnosť je postavená na myšlienke oddanosti, zameranej na udržanie harmónie a tejto spoločnosti samotnej. Konfucius sformuloval zlaté pravidlo etiky: „Nerob človeku to, čo nechceš pre seba.“
Mo Tzu je staroveký čínsky filozof, ktorý vyvinul doktrínu univerzálnej lásky. Náboženská forma tejto doktríny – moizmus – niekoľko storočí konkurovala v popularite konfucianizmu.
Dá sa teda s plným právom povedať, že Laozi, Konfucius a Mo-tzu svojim filozofickým dielom položili pevný základ pre rozvoj čínskej filozofie na dlhé storočia.
Bibliografia
1.Gorelov A.A. Základy filozofie: učebnica. príspevok. - M.: Akadémia, 2008. - 256 s.
2.História čínskej filozofie / Ed. M.L.Titarenko. - M.: Progress, 1989. - 552 s.
3.Lukyanov A.E. Lao Tzu a Konfucius: Filozofia Tao. - M.: Východná literatúra, 2001. - 384 s.
.Rykov S. Yu. Doktrína poznania medzi neskorými mohistami // Spoločnosť a štát v Číne: XXXIX. vedecká konferencia / Inštitút orientálnych štúdií RAS. - M. - 2009. - S.237-255.
.Shevchuk D.A. Filozofia: poznámky z prednášok. - M.: Eksmo, 2008. - 344 s.
Doučovanie
Potrebujete pomôcť s učením témy?
Naši odborníci vám poradia alebo poskytnú doučovacie služby na témy, ktoré vás zaujímajú.
Odoslať žiadosť s uvedením témy práve teraz, aby ste sa dozvedeli o možnosti konzultácie.
Rozlišujú sa tieto hlavné etapy vo vývoji filozofického myslenia v starovekej Číne:
- - etapa zrodu filozofických názorov (začiatok filozofického myslenia), ktorá zahŕňa obdobie VIII-VI storočia. pred Kr.
- - rozkvet filozofického myslenia (súperenie „sto škôl“), ktoré sa vzťahuje na storočia VI-III. A registrácia vlastníctva pozemok v Petrohrade pred Kristom;
- - Filozofia v ére dynastie Han (II. storočie pred naším letopočtom - I-II storočia nášho letopočtu), konfucianizmus sa stáva štátnou ideológiou;
- - filozofia v III-X storočí, posilnenie vplyvu taoizmu a budhizmu, neokonfucianizmus (Konfucius + niektoré ustanovenia taoizmu).
Staroveká čínska filozofia vznikla počas obdobia Zhangguo – „zlatého veku čínskej filozofie“. Rané (predchánovské) obdobie je charakteristické pluralitou škôl, názorovým bojom a nezasahovaním autorít do oblasti filozofie. Filozofické školy v Číne sa formujú v VI. pred Kr. Filozofia, ktorá vznikla anonymne, sa navyše stáva filozofiou autora, spája sa s menami konkrétnych mudrcov.
Existovalo 6 hlavných škôl starovekej čínskej filozofie: konfucianizmus, moizmus, legalizmus, taoizmus, škola jin-jang (prírodní filozofi) a škola mien (sofisti). Väčšina týchto škôl je eticko-politických, menšina metafyzických. V neskorom (pohanskom) období silne prevláda prvá skupina, taoisti a budhisti sú považovaní za neortodoxných mystikov. V Číne prevládala praktická filozofia, problémy riadenia ľudí a krajiny.
Početné školy v Číne korelovali s konfucianizmom, ktorý dosiahol v 2. stor. pred Kr. oficiálny štatút štátnej ideológie a podarilo sa mu ho udržať až do Nového veku (XVII. storočie).
Zakladateľom starovekej čínskej filozofie a „tvorcom“ duchovného obrazu Číňanov bol Kung Fuzi, ktorý sa v Európe preslávil dve tisícročia po svojej smrti ako Konfucius (rus. – Konfucius), roky života 551-479. pred Kr.
Taoizmus (založil Lao-c' - mudrc dieťa), konfucianizmus, mohizmus (Mo Tzu), škola právnikov (Shang Yang, Han Fai Tzu), prírodná filozofia, škola opravovania mien (pochádza od Konfucia). Oveľa menej sa čínska filozofia zaujímala o otázku štruktúry sveta. Túto otázku viac-menej vyriešil až taoizmus.
taoizmus
V centre pozornosti je príroda, vesmír a človek. Svet je v neustálom pohybe a mení sa, vyvíja sa, žije a koná spontánne, bez akéhokoľvek dôvodu. vesmírneho muža- Pong. Svet sa vynoril zo svojich častí. Filozofia: neosobné začiatky patria do Vesmíru. Tao je cesta, cesta, dôvod, cieľ rozvoja sveta. Dve tao: neotrasiteľný, trvalý začiatok, akási čierna diera, prázdnota. Nie je to známe, len sa domnievame, že áno. Po druhé: skutočné Tao je orientácia cesty človeka podľa jeho osudu, prirodzenej podstaty vecí. Objavujú sa ešte dva princípy – nebo a zem. Ponga sa rodí, oddeľuje prázdnotu a vytvára nebo a zem. Neosobné začiatky: dva Tao: Jang - niektoré mužskosť(ľahké, aktívne), Yin - niektoré ženský(tmavý, pasívny). Jang sa rúti k nebu, Jin k zemi. Existuje ďalší prvok - Zi, ktorý funguje ako lepidlo medzi Yang a Yin. Tao sa rozlieva všade - myšlienka panteistického princípu (božský princíp je rozliaty všade, možno ho nájsť všade). Čo je potrebné vedieť? Princíp nekonania je Wuwei. Nič na tomto svete sa nedá zmeniť, človek sa musí pripojiť k Tao. Kto je múdry, nehovorí. Konfucius a ďalšie školy majú tiež predstavy o Tao.
Vlhkosť
Hlavná pozornosť je venovaná problémom spoločenskej etiky, ktorá je cez prísnu organizáciu spojená s despotickou mocou hlavy. Celý zmysel spočíva v myšlienkach univerzálnej lásky a prosperity, vzájomného prospechu. Škola mohizmu (Mengzi). Osud ako taký neexistuje, všetci ľudia sú si rovní – každého treba vzdelávať. Každý si riadi svoj osud sám. Najväčší demokrati v starovekej Číne. Mali by existovať štátne zásady výchovy.
Legalizmus. Shang Yang (ľudská prirodzenosť je zlá). Takmer výlučne doktrína, ktorá sa zameriavala na otázky spoločensko-politických zmien. Jej predstavitelia sa zaoberali problémami sociálnej teórie a problémami spojenými s verejnou správou. Právnici - nie poslušnosť a rešpekt, ale zákon, najprísnejšie právne predpisy. Nikto nie je povinný milovať, ale každý je povinný dodržiavať zákon. Za porušenie - trest; čím menší priestupok, tým väčší trest. Ak sa zastavíte na úplnom začiatku, nebudú žiadne ďalšie zločiny. Ako sledovať plnenie zákonov, ako kontrolovať? Han Fang Tzu: je potrebné, aby každý každého sledoval a informoval. Trest za neposlušnosť. Systém totálneho dohľadu a podávania správ šéfovi.
konfucianizmus
Podľa učenia konfucianizmu múdrosť pochádza z minulosti a neúspechy postihujú tých, ktorí odmietajú tradície.
Hlavným princípom spoločenskej organizácie je „on“ (harmónia, jednota), čo sa dosahuje vzájomným prekonávaním polárnych záujmov a názorov. Splynutie protikladov je základom všetkých vecí.
Konfucianizmus formuluje pojem „jen“ (ľudskosť, filantropia) a „li“ (pravidlá, etika).
V konfucianizme sa spoločnosť delila na dve kategórie – ušľachtilých a obyčajných ľudí.
Šľachetný manžel sa usiluje o filantropiu a spravodlivosť, „malý“ človek sa usiluje o bohatstvo a zisk.
Šľachetný človek dbá na dodržiavanie morálky, „malý“ myslí na zem.
Šľachtic sa stará o dodržiavanie zákona a ten „malý“ – o prijímanie dobrodenia.
eklekticizmus
Túžba spojiť názory a koncepcie rôznych škôl do jedného systému. Tvrdili, že každá zo škôl chápe realitu po svojom a je potrebné tieto metódy spojiť do takej celistvosti, ktorá by bola nová. univerzálny systém výklad sveta.
1. Všeobecná charakteristika čínskej filozofie.
Čínska filozofia je niečo zvláštne, pre Európana ťažko vysvetliteľné, keďže jej podstata spočíva v súzvuku, konjugácii a celistvosti človeka a sveta. Korene čínskej filozofie siahajú hlboko do mytologického myslenia, v ktorom sa stretávame so zbožšťovaním neba a zeme, animáciou všetkých predmetov, uctievaním kultu mŕtvych, predkov, mágiou, komunikáciou s duchmi atď. Prvé predstavy o svete a človeku sú obsiahnuté v jednej z najvýznamnejších klasických kníh starovekej Číny.
Škola cesty a sily taoistov;
Vlhká škola;
Škola mien;
Škola právnikov.
Zároveň mali tieto školy veľa spoločného, čo odrážalo podstatu svetonázoru a hodnotenia svojej doby.
Za spoločné črty charakteristické pre filozofické školy Číny možno považovať:
Myšlienka neoddeliteľnosti človeka a prírody, všetkých častí vesmíru;
Animácia prírody, zbožštenie neba, časti okolitého sveta;
Vysoká hodnota života (po fyzickej a duchovnej stránke);
Zvýšená pozornosť k otázkam organizácie spoločnosti, riadenia a organizácie štátu;
Antropologické, imperatívne (v centre pozornosti je vždy problém človeka, otázky etiky, mravného zdokonaľovania);
Vnútorná stabilita čínskej filozofie, myšlienka nadradenosti a netolerancie voči iným náukám a kultúram;
záujem o záležitosti mágie praktická stránka filozofia.
Pozrime sa na najdôležitejšie filozofické školy pre históriu Číny.
2. Taoizmus.
Taoizmus je najdôležitejšou tradíciou Číny, zjednotenou v dvoch rovinách – náboženskej a filozofickej. Hlavnými smermi a objektmi filozofie taoizmu sú ontológia (príroda, priestor), antropológia (človek ako telesná a duchovná bytosť), etika (hľadanie ideálnej formy správania), politická filozofia (náuka o ideálnom vládcovi) .
Základ taoistického svetonázoru podľa odborníkov pozostáva z troch myšlienok:
1) všetky javy (vrátane človeka) sú votkané do jedinej podstaty vzájomne sa ovplyvňujúcich síl, viditeľných aj neviditeľných. S tým súvisí taoistická myšlienka „flow“ – univerzálneho stávania sa a menenia;
2) primitivizmus, teda predstava, že človek a spoločnosť sa zdokonalia, ak sa vrátia k svojej pôvodnej jednoduchosti s minimom diferenciácie, učenia a aktivity;
3) presvedčenie, že ľudia rôznymi metódami – mystickým rozjímaním, diétou, rôznymi praktikami, alchýmiou – môžu dosiahnuť dokonalosť, ktorá sa prejavuje dlhovekosťou (nesmrteľnosťou), nadprirodzenými schopnosťami, schopnosťou poznať sily prírody a ovládať ich.
Základom taoizmu je doktrína Tao a koncept nesmrteľnosti (xian), ktoré sa vyznačujú výraznou praktickou orientáciou. Po ceste svetovej harmónie - veľkej Dao v limite prispieva k získaniu nesmrteľnosti (xian) alebo dlhovekosti bez smrti, čo je najvyšším cieľom početných duchovných a fyzických praktík.
Ale ak vo väčšine náboženských učení sveta hovoríme o nesmrteľnosti duše, potom v taoizme je úlohou telesná nesmrteľnosť, pretože duša a telo, chápané ako prejavy jin a jang, sa považujú za neoddeliteľné a neexistujú oddelene. . To určuje aj úplne iný postoj k životu ako napríklad v Indii, ktorá je v taoizme považovaná za bezpodmienečnú hodnotu a dobro.
|
Považovaný za zakladateľa taoizmu Lao-c'(IV-V storočia pred naším letopočtom), ktorý sa podľa legendy narodil už starý (jeho matka ho nosila niekoľko desaťročí). jeho meno sa prekladá ako „Staré dieťa“, hoci to isté znamenie „zi“ znamenalo zároveň pojem „filozof“, takže ho možno interpretovať ako „Starý filozof“. Legenda hovorí aj o odchode Lao-c' z Číny, keď pri ceste na západ láskavo súhlasil, že opustí správcu. pohraničnej základne jeho esej - "Tao Te Ching". Ďalšie vynikajúce pojednania o taoizme, oprávnene zahrnuté do pokladnice najlepších diel svetovej duchovnej literatúry, patria Chuang Tzu a Le Tzu. |
 |
Ústrednými pojmami traktátu sú Tao a de. Tao sa v taoizme chápe v dvoch hlavných významoch:
1) večná, bezmenná podstata prírody, sveta, uzavretá v prirodzenej harmónii všetkých prvkov (bezmenné Tao);
2) pôvod, „matka všetkých vecí“, „koreň zeme a neba“, zdroj vývoja sveta (nazývaný Tao).
Vlastnosti Tao sú neexistencia, nečinnosť, prázdnota, spontánnosť, prirodzenosť, nevyčerpateľnosť, nezrozumiteľnosť, všadeprítomnosť, dokonalosť, pokoj atď. Tao je temné a nevedomé, racionálne nedefinovateľné a nepochopiteľné. Všetky pokusy pomenovať to, vidieť to, uchopiť to vedú k ilúziám a „žiadne skutočné Tao neexistuje“. Tao generuje svet nie cielene, ale spontánne, napĺňa všetko, čo existuje, silou – bez konania. Pohyb človeka smerom k Tao je preto spojený aj s pokojným, zdržanlivým, harmonickým nasledovaním prirodzenej podstaty, ktorá si nevyžaduje pridávanie, násobenie, premeny, byť dokonalosťou bez námahy.
Tao je základom harmónie sveta, je prázdnotou, nevyjadriteľnou formou. Tao má svoju tvorivú silu – de, prostredníctvom ktorej sa prejavuje vo svete. De - individuálna konkretizácia vecí, dobrá sila Tao, prejavujúca sa vo svete predmetov. Svet je podľa Tao v spontánnom neurčitom pohybe početných častíc alebo „zŕn“ bytia. Všetko na svete sa mení vďaka interakcii dvoch večných princípov – jin a jang.
Vzájomne sa prelínajú a neustále do seba prechádzajú. „Keď ľudia spoznali, čo je krása, objavila sa škaredosť. Keď všetci vedeli, že dobro je dobro, objavilo sa zlo. Preto sa existencia a neexistencia navzájom generujú, ťažko a ľahko sa navzájom tvoria, majú k sebe nízky a vysoký sklon,“ hovorí Tao Te Ching. Život a smrť sa považujú za prirodzené súčasti cyklu zmien. Smrť nie je negácia, ale zdroj života, ako potenciálna, nesformovaná bytosť.
Duša a telo sú v taoistickej tradícii považované za inkarnácie jin a jang, ktoré jedna bez druhej neexistujú. Človek má celý komplex duší (je ich sedem), ktoré sa po smrti tela rozplynú v nebeskej pneume. Odmietajúc možnosť nesmrteľnosti duše po smrti, taoizmus potvrdzuje jedinečnú myšlienku získania nesmrteľnosti jednotlivca (xian) spojením s Tao, podstatným základom kozmu. Kozmos je porovnateľný s obrovskou pecou, ktorá pretaví všetko, čo existuje, a smrť je len jedným z takýchto „pretavení“.
A keďže svet a človek sú jeden systém, keďže svet je večný, môže byť večný aj jeho zmenšený analóg, človek. Dosiahnutie nesmrteľnosti je cestou nasledovania Tao, cestou vyvolených, výnimočných jedincov. Na to je potrebné mať schopnosť špeciálneho neracionálneho chápania sveta priamym prenikaním do podstaty vecí a dodržiavať hlavný princíp správania - nekonanie ( pri ve j) alebo konanie bez porušenia miery vecí ( cit).
Na dosiahnutie najvyššieho cieľa - oboznámenia sa s Tao - slúžili mystici taoizmu v starovekej a stredovekej Číne princípy teoretickej a praktickej alchýmie, ktorej účelom je vytvorenie elixíru nesmrteľnosti a rozvoj "psychotréningu" vytvoriť nesmrteľné telo a jemu zodpovedajúce osvietené vedomie. Jedným zo slávnych teoretikov vnútornej alchýmie bol čínsky filozof Zhong Yuan.
Zároveň je každé racionálne poznanie v taoizme považované za zlé, rovnako ako akékoľvek zasahovanie do prirodzeného chodu vecí. Preto - odmietnutie výhod civilizácie, ideálu jednoduchosti a prirodzenosti, primitívnosti a primitívnosti. Hlavnou cnosťou taoistu je pokoj a abstinencia.
Taoistická etika uvádza tieto pravidlá:
Používajte svoju energiu šetrne;
Nasledovať životná cesta zvieratá;
Vykonajte 1200 dobrých skutkov v rade;
Zdržať sa násilia, klamstiev, zla, krádeží, excesov, alkoholu.
Tí, ktorí dosiahli ideál v taoizme, sa nazývali dokonalí múdri starší alebo šen ren. Podľa legiend dobyli čas a získali nekonečnú dlhovekosť.
Taoistická cnosť sa vyznačuje paradoxnou kombináciou egoizmu a altruizmu, kde na jednej strane ide predovšetkým o odpútanie sa od akejkoľvek činnosti, boj o vlastný pokoj a nezávislosť a na druhej strane myšlienka konať tajné dobro je potvrdená. Táto doktrína je proti konfuciánskemu princípu reciprocity a povzbudzuje adepta konať v prospech druhého, nie v očakávaní vďačnosti alebo reciprocity, ale absolútne nezištne a žiadúce v tajnosti jemu a všetkým ostatným.
Taoizmus zároveň vychádza z toho, že každý čin má dve strany a absolútne dobro je nemožné, preto najvyšším stavom nie je cesta dobra, ale schopnosť povzniesť sa nad dobro a zlo, spojenie s Tao, ktoré existovali ešte pred rozdelením na jin a jang., tmavé a svetlé, vysoké a nízke. Túto cestu možno nazvať cestou harmónie, ktorá nevyhnutne zahŕňa všetky prvky, ale robí ich navzájom nepriateľskými.
Múdrosť v taoizme je poznanie Tao, teda poznanie, že veci sú v podstate jedno, to isté. Sú to stvorenia Veľkej Prázdnoty, sú dočasné, plynulé, nestále. Pre mudrca sú si všetky veci rovné, „nestará sa“, veci ho netrápia, lebo sú prázdnotou. Poznanie Tao zároveň dáva skutočné oslobodenie, návrat k pôvodnej prirodzenosti a spojenie s hlavnou silou, ktorá riadi tok stávania sa. Táto múdrosť dáva pokoj a vnútornú harmóniu a pred vnútorným pohľadom mudrca sa svet javí ako jediný, holistický.
Známy aforizmus stúpenca taoizmu Zhuang Tzu hovorí: „Kto vie, nehovorí, ale ten, kto hovorí, nevie.“ „Nevedomosť“ mudrca je akoby hranicou poznania, keďže hranicou všetkých vecí je Veľká prázdnota, o ktorej sa nedá nič povedať. Tao nemá žiadny obraz, chuť, farbu ani vôňu, no vďaka nemu sa všetko rodí a všetko sa hýbe. Nečinnosť mudrca znamená nasledovať svetovú harmóniu, neporušovať ju.
Podľa doktríny Tao je najlepším vládcom ten, ktorého prítomnosť si nikto nevšíma, ktorý vládne bez zasahovania do priebehu udalostí. Ale nekonanie neznamená, že nasledovať Tao je ľahké. Iba mudrc môže poznať Tao, zákony svetovej harmónie a riadiť sa nimi. Nasledovať Tao znamená nasledovať „prirodzenosť“, vlastnú „prirodzenosť“. To znamená – odhodiť umelosť a všetko, čo je v rozpore s „prírodou“. Tento ideál je v radikálnom rozpore s princípmi ďalšieho z najväčších čínskych učení, konfucianizmu.
3. Konfucianizmus.
Kríza staroveké náboženstvo bolo v plnom prúde, keď jeden z učeníkov Lao Tzu začal kázať - kung tzu ( Konfucius) . Veľmi ho zaujímalo, čo sa deje, a preto zameral svoju pozornosť na štúdium „zlatých vekov“ čínskej histórie, keď v ríši vládol poriadok a každý bol spokojný so svojím postavením. Už vo veku 30 rokov si filozof vytvoril vlastnú školu, v ktorej začal hlásať „návrat do staroveku“.
Najkratšia formulácia Konfuciovho učenia je obsiahnutá v slovách: „Suverén musí byť suverén, hodnostár – hodnostár, otec – otec, syn – syn.“ Jeho myšlienka sa scvrkla na skutočnosť, že všetko sa posunulo zo svojich tradičných miest a teraz sa musí vrátiť do predchádzajúceho stavu. Ale ako na to? Konfucius vyvinul celý súbor pravidiel správania, ktoré musí dodržiavať každý človek, ktorý sa usiluje o cnosť. Ideálny cnostný človek alebo vznešený človek (juan zi) mal podľa učenia riadiť celú spoločnosť.
Hlavné cnosti ideálnej osoby boli tieto:
Najdôležitejšia vlastnosť, ktorú by človek mal mať, je jen teda filantropia, ľudskosť.
Ďalšia cnosť tzv či, znamenalo dodržiavanie poriadku, etikety, rituálu, dodržiavanie jemnosti, vyrovnanosti, úplnej poslušnosti. Táto kategória regulovala vzťahy medzi ľuďmi v rôznych sférach života.
Najdôležitejším princípom pre konfucianizmus bol princíp xiao- synovská a bratská zbožnosť. Prísne upravoval vzťah otcov a detí, nadriadených a podriadených.
Na dosiahnutie súladu s podriadenosťou bola vyvinutá zásada spravodlivosti a prevádzkyschopnosti - a .
Šľachetný človek musel mať múdrosť a vedomosti, ktoré sa museli spájať s cnosťou. Táto kvalita sa nazýva zhi(myseľ, vedomosti, učenie).
Ak rozšírite základný zoznam, musíte k tomuto obrázku pridať nasledujúce vlastnosti:
Skromnosť („Človek zostáva v temnote, ale necíti odpor, nie je to vznešený manžel?“);
Úprimnosť („U ľudí s nádherné slová a predstierané spôsoby malá filantropia “);
Jednoduchosť života („ušľachtilý manžel je mierny v jedle, nesnaží sa o pohodlie v bývaní, je rýchly v podnikaní“);
Reciprocita („Zi-gong sa opýtal: „Je možné sa celý život riadiť jedným slovom?“ Učiteľ odpovedal: „Toto slovo je reciprocita. Nerob druhým to, čo sám pre seba nechceš“ ”);
Sila a vytrvalosť v znášaní ťažkostí („Šľachetný manžel, upadnúc do núdze, vytrvalo ju znáša. Nízky človek, upadnúc do núdze, sa rozplynie“);
Harmónia v interakcii s ľuďmi („Šľachetný manžel ... vie, ako sa dohodnúť s každým, ale s nikým sa nedohodne“);
Nezištnosť, nezištnosť („Kto koná, usilujúc sa o svoj prospech, spôsobuje veľké nepriateľstvo“; „Šľachetný človek pozná len povinnosť, nízky len úžitok“);
Starostlivosť o ľudí, nie o „duchov“ („Služte ľuďom správne, ctite duchov a držte sa od nich ďalej – to je múdrosť“);
Sociabilita, „sociálnosť“, schopnosť harmonicky zapadnúť do spoločnosti; oddanosť panovníkovi; pravdivosť; láska k učeniu atď.
Ako vidíte, „ušľachtilý manžel“ je morálne a intelektuálne vysoko rozvinutá osobnosť smerom von, na plnenie povinnosti voči štátu. Napriek tomu, že máme do činenia nielen s filozofiou, ale aj s náboženskými náukami, takéto postoje dostávajú status „svätej povinnosti“, vôle neba, osudu atď. Nedodržanie etických požiadaviek nevedie k strate raja, ale k zabudnutiu na zemi – najstrašnejšiemu trestu pre prívrženca konfucianizmu (vznešený muž je naštvaný, že po smrti „nebude spomínať jeho meno“).
Ako vidíte, cieľom tohto učenia je nesmrteľnosť, ale vo variante zvečnenia v dobrej pamäti potomkov a detí. Ďalším dôležitým cieľom konfucianizmu je harmonizácia vzťahov v systéme spoločnosti, kde sociálna nerovnosť objektívne prispieva k vytváraniu rozporov, nepriateľstva a nepokojov. S cieľom normalizovať život v spoločnosti a dosiahnuť najkomplexnejší stav jednoty podriadenosti a dôstojnosti (rovnako dôležitého v konfucianizme) sa navrhuje použiť rituál, ktorý každému, kto hrá určitú úlohu, umožňuje „poslúchať bez ponižovania“. zachovať vnútornú dôstojnosť a vysoké postavenie vo vlastnej rodine.
Učenie Konfucia brilantne doplnil Mencius, ktorý v snahe pochopiť podstatu človeka dospel k záveru, že nemá určité predurčenie, návod na dobro alebo zlo. Traktát Mencius hovorí: „Ľudská prirodzenosť je ako kypiaci prúd vody: ak mu otvoríte cestu na východ, potečie na východ, ak otvoríte cestu na západ, potečie na západ. Ľudská prirodzenosť sa nedelí na dobrú a zlú, tak ako voda vo svojom toku nerozlišuje medzi východom a západom. Človek má podľa Menciusa rôzne schopnosti, ktoré sa môžu rozvinúť do nerestí aj cností.
Tento vývoj závisí od toho, čo je pre človeka „predpísané osudom“. Z toho vyplýva, že všetky najvyššie cnosti sú obsiahnuté v samotnej prirodzenosti človeka a proces sebarozvoja sa ukazuje ako variant sebapoznania, a nie premena jeho podstaty: „Všetky veci sú v nás. . Niet väčšej radosti ako objavenie úprimnosti prostredníctvom sebarealizácie...“ Z hľadiska konfucianizmu morálne cnosti vychádzajú z prirodzenej podstaty človeka a nie sú jej v rozpore. V rovnakom čase ako na zemi rastú pestované rastliny a burinu, takže príroda môže vyvolať zlé sklony. Schopnosť „dokonale múdreho“ spočíva v tom, že predtým pochopil, čo majú naše srdcia spoločné.
Mencius hovorí, že poznanie vlastnej povahy, ako aj poznanie svojich duševných schopností je spôsob, ako slúžiť Nebu. Na tejto ceste sa človek „nestará ani o predčasnú smrť, ani o dlhovekosť a on, polepšujúc sa, čaká na príkaz neba – to je cesta k získaniu svojho osudu“. Cieľom konfucianizmu teda nie je hľadanie fyzickej či duševnej nesmrteľnosti, ale dosiahnutie nesmrteľnosti v dobrej pamäti potomkov, pre ktoré je potrebné byť v súlade so svojou povahou a spoločenskou povinnosťou.
Osud konfucianizmu sa ukázal byť významný pre históriu Číny. Už za života Konfucia bolo všeobecne známe, sám bol cisárom Lu pozvaný slúžiť a prakticky viedol štát. Potom sa však Konfucius rozlúčil s verejnou službou a odišiel sa túlať. Po jeho smrti sa konfucianizmus stal oficiálnym náboženstvom Číny a zostal ním až do socialistickej revolúcie na začiatku 20. storočia.
|
3. Vlhkosť. Po Konfuciovej smrti sa v Číne aktivizovali jeho ideologickí oponenti. medzi konceptmi, ktoré sa stavali proti konfucianizmu, najvýraznejšie miesto zaujímala doktrína Mo Tzu(479-400 pred Kr.). Mo Tzu pochádzal z remeselníckeho prostredia a jeho blízkosť k spoločenským radom bola dôvodom, prečo si obzvlášť dobre uvedomoval rastúcu spoločenskú krízu, ktorá začala v časoch Konfucia. Veľký štáty útočia na malé, veľké rodiny prekonávajú malé, silní utláčajú slabých, vznešení sa chvália svojou nadradenosťou – to všetko je podľa Mo-tzu neprirodzené, pretože je to v rozpore s vôľou neba. Nebo chce, aby si ľudia pomáhali, učil, aby silní pomáhali slabším, aby znalí učili nevedomého, aby si ľudia medzi sebou delili majetok. |
 |
Na dosiahnutie týchto cieľov je potrebné v prvom rade opustiť nespochybniteľné priľnutie k zvykom staroveku, ktoré požadoval Konfucius. Mo Tzu hlásal nový princíp vo vzťahoch medzi ľuďmi: ich základom by nemali byť rodinné zväzky, ako učil Konfucius, ale „univerzálna láska“.
Všetci ľudia v krajine by sa mali milovať, bez ohľadu na rodinné väzby, a potom, ako veril, príde sociálny zmier. Aby ľudia prijali nový princíp „univerzálnej lásky“, Mo Tzu navrhol dve metódy: presviedčanie (inšpirovať ľudí, že láska k blízku a ďalekému sa im odvďačí láskou k nim) a nátlak (je potrebné vyvinúť systém odmien a trestov, aby sa láska stala pre ľudí výhodná a škodiť bolo nerentabilné).
Ďalej bolo podľa jeho názoru potrebné zaviesť najprísnejšie úspory nákladov, odstrániť luxusné predmety, odstrániť drahé rituály a ceremónie, a čo je najdôležitejšie, ukončiť vojny, ktoré rozbíjali krajinu. Ale učenie Mo Tzu sa nikdy nerozšírilo do Číny. Koncept „univerzálnej lásky“, odmietnutie luxusu a vojny nenašiel podporu úradov.
5. Legalizmus.
Ďalšou významnou školou v Číne počas tohto krízového obdobia bola škola legalistov (právnikov) alebo fan-chia. Dostalo svoje meno, pretože všetko zakladalo na písomnom, všeobecnom práve pre všetkých, na rozdiel od tradičného zvykového práva. Podľa tohto ústneho zákona nemohli byť aristokrati posudzovaní podľa rovnakých noriem ako obyčajní ľudia. Legisti hlásali zásadu „Zákon je otcom a matkou ľudu“. Jeden zo zakladateľov legalizmu, Guan Zhong, tvrdil, že vládca a úradníci, vysokí aj nízki, šľachetní aj odporní, všetci musia dodržiavať zákon.
Toto nazýval veľkým umením vládnutia. Jeho myšlienky rozvinul Shang Yang, ktorému sa podarilo zaujať svojim učením vládcu kráľovstva Qin Xiao Gonga a poveril ho dirigovaním politické reformy. Toto bol ďalší prípad, keď bola v starovekej Číne uvedená do praxe nová filozofická doktrína, a to na prvý pohľad s veľkým úspechom. Vďaka reformám Shang Yang sa štát Qin stal najvplyvnejším v krajine a po sérii vojen zjednotil Čínu do mocného impéria. Aké bolo učenie Shang Yang?
V prvom rade dôrazne odmietol Konfuciov koncept ísť príkladom. Shang Yang veril, že filantropický človek môže byť filantropický voči iným ľuďom, ale nemôže ľudí nútiť k filantropii. Len ľudstvo nestačí na dosiahnutie dobrej vlády v Ríši stredu. Ak Konfucius veril, že hlavnou hybnou silou človeka je svedomie, potom Shang Yang po Mo-tzu veril, že sa usilujú o zisk a zo strachu z trestu. Systém odmien a trestov sa stáva jediným prostriedkom Shang Yang na obnovenie poriadku, pričom úloha toho druhého je neporovnateľne vyššia ako úloha prvého.
V krajine, ktorá dosiahla nadvládu v Nebeskej ríši, je 1 odmena za každých 9 trestov, učil Shang Yang, zatiaľ čo v krajine odsúdenej na smrť je 5 odmien za každých 5 trestov. Výška trestu nezávisela od trestného činu. Tresty by mali byť prísne aj za ten najmenší priestupok. Zákony musia byť oboznámené s každým a musia byť uvedené tak jasne, aby ich mohol pochopiť každý. Diskusia o zákonoch bola zakázaná. Dokonca aj tých, ktorí chválili jeho zákony, Shang Yang vyhnal do ďalekých končín impéria. Zákony neboli napísané pre jedného panovníka; bol ich jediným zdrojom a mohol ich kedykoľvek zmeniť.
Navyše ideálom učenia Shang Yang bol štát, ktorý neustále viedol vojny a vyhrával víťazstvá. Shang Yang vyjadril všeobecný význam reforiem v stručnej formulácii: ak je ľud slabý, štát je mocný, ak je mocný, štát je bezmocný. Reformy Shang Yang prispeli k zjednoteniu Číny, posilneniu štátnej moci a oživeniu ekonomiky, čo sa však podarilo za premrštenú cenu – životy a utrpenie mnohých ľudí.
Vo všeobecnosti filozofia starovekej Číny výrazne ovplyvnila osud štátu, mentalitu jeho národov, jedinečnú kultúru, ktorá sa preslávila po celom svete. Väčšina filozofických teórií sa ukázala ako nielen logické konštrukcie, ale aj programy transformácie spoločnosti, čiastočne stelesnené v realite. A v tom je aj originalita čínskej filozofickej tradície.
Začiatkom 1. tisícročia pred Kr. v Číne, jednej z najstarších civilizácií na svete, sa formuje prírodno-filozofická doktrína „vôle neba“. Tvrdilo sa, že všetko na svete závisí od predurčenia neba. suverénne (van) K svojim poddaným hovoril ako „Syn nebies“ a samotná krajina sa nazývala „Nebeská“. Mytologický svetonázor starovekej Číny predpokladal, že v staroveku bol svet beztvarým chaosom. Potom sa v ňom objavili dvaja duchovia - jin(ženské) a jan(mužský rod), ktoré tvorili zem a nebo. Jang, svetlý začiatok, vyjadroval vlastnosti oblohy, juhu, slnka, dňa, života, sily. Yin predstavoval sever, temnotu, smrť, zem, mesiac, slabosť, párne čísla. Jin a Jang stoja proti sebe, no zároveň sú na sebe závislé, prenikajú sa, sú počiatkom bytia, čo je vyjadrené v známom znaku.
V VI storočí. pred Kr. filozofia v Číne prekvitá, myslitelia, ktorým sa hovorí „dokonale múdri“, začínajú hrať veľkú rolu v spoločnosti. Hlavnými témami filozofie Číny boli otázky riadenia krajiny, vzťahy medzi rôznymi skupinami v spoločnosti, filozofia bola použitá pri vypracovaní odporúčaní pre organizáciu verejný život. Súboj rôznych filozofických, politických a etických smerov, ktoré sú tzv sto škôl aj keď v skutočnosti bolo väčších prúdov podstatne menej.
Uvažujme o niektorých filozofických školách, ktoré mali najväčší vplyv na kultúru a politický život Číny.
taoizmus- nerobiaci manažment. Zakladateľ taoizmu Lao-c'(„starý mysliteľ“ alebo „ staré dieťa"). Podľa legendy ho matka nosila v lone 81 rokov a narodil sa z jej stehna v roku 604 pred Kristom. Novorodenec mal šedivé vlasy, vďaka ktorým vyzeral ako starý muž. Väčšina počas svojho života pôsobil ako správca cisárskych archívov a knihovník. V pokročilom veku odišiel z krajiny na západ. Keď sa dostal na pohraničnú základňu, jej náčelník požiadal Lao Tzu, aby mu povedal o svojom učení. Mudrc napísaním textu splnil požiadavku "Dao Te Zip"(„Kniha o ceste života“), po ktorej navždy opustil Čínu.
Ústredným konceptom tejto doktríny je "dao"- univerzálna zákonitosť sveta, základný princíp všetkého, čo existuje, univerzálny Zákon a Absolútno, v súlade s ktorým prebieha vývoj Vesmíru. V taoizme sa opakovane zdôrazňuje náročnosť pochopenia Tao. Tao je netelesné a beztvaré, nevyčerpateľné v akcii. Slovami nevyjadrené Tao sa chápe ako neexistencia, z ktorej vzniká bytie.
Okrem Tao existuje "de". Toto je druh univerzálnej sily, princíp, na základe ktorého sa môže uskutočniť Tao ako spôsob vecí. Je to tiež metóda, ktorou sa človek môže prispôsobiť Tao. Te je princíp, spôsob bytia. Ak je základnou príčinou Tao, potom sa konkretizuje a zhmotňuje prostredníctvom de.
Dôvod všetkých ťažkostí a nešťastí spočíva v tom, že pôsobenie Tao je v spoločnosti porušované; namiesto prirodzeného Tao ľudia vytvorili ľudské Tao, ktoré slúži záujmom bohatých a škodí chudobným. Musíme sa vrátiť k prirodzenému Tao, do patriarchálneho spoločenstva, kde neboli bohatí a chudobní, vykorisťovanie a útlak.
Hlavnou myšlienkou Lao Tzu je vytvorenie takého systému štátnej správy, na ktorom je postavené nečinnosti (princíp „wu-wei»), najlepšia cesta realizácia dao. „Dokonale múdry“ vládca necháva všetkému voľný priebeh. Do ničoho nezasahuje, nezasahuje do Tao. Preto „najlepší vládca je ten, o ktorom vedia len to, že existuje“. Najrozumnejším správaním je túžba po pokoji, umiernenosti.
Taoizmus postupne degeneroval do náboženského systému, ktorý predpokladal prítomnosť povier a mágie, čo malo s filozofickým taoizmom pramálo spoločného. A samotný Lao Tzu bol zbožštený.
konfucianizmus - rituálna kontrola. Konfucius, alebo Kung Tzu, t.j. „učiteľ z klanu Kun“ (551 – 479 pred n. l.) sa narodil v rodine tretej manželky vznešeného, ale chudobného vojenského vodcu v kráľovstve Lu. Keď mal budúci filozof iba jeden a pol roka, jeho otec zomrel a jeho matka, utláčaná staršími manželkami, bola nútená vrátiť sa do svojej vlasti v meste Qufu, kde rodina žila v chudobe. Vďaka tvrdej práci a usilovnému štúdiu bol Konfucius vymenovaný za vedúceho sýpky a až vo veku 50 rokov sa mohol zapojiť do vládnej činnosti a zastával pozíciu vedúceho súdneho poriadku. Po odchode zo služby kvôli intrigám 13 rokov cestoval do iných čínskych štátov a snažil sa sprostredkovať svoje myšlienky vládcom, ktorí boli zapojení do bratovražedných sporov a uvrhli ľudí do priepasti katastrof a utrpenia. Po návrate domov pokračoval vo vyučovaní, zbieraní a úpravách literárneho dedičstva minulosti, vrátane prvej kroniky počasia v čínskej histórii, ako aj Knihy premien. Konfuciovi žiaci zapisovali jeho myšlienky a učenie – kompozíciu "Lun Yu"(„Rozhovory a rozsudky“).
Na rozdiel od Lao Tzua Konfucia nezaujímalo iracionálne: "Nehovorím o nadprirodzenom, o násilí, o zmätku a o duchoch."
Hlavnou myšlienkou Konfucia je oprava mien"- vplyvom doby sa menia ľudia a ich vzťahy, no zároveň sa používajú staré slová, hoci obsah týchto pomenovaní sa už zmenil. Človek sa teda nazýva vládcom, hoci už nie je tým istým vládcom, akým bol v minulosti; nazývajú človeka synom, hoci už plne neplní synovské povinnosti. Rozpor medzi starým a novým obsahom mien by sa mal odstrániť, názvy by mali byť „správne“, čo vlastne znamenalo volanie po návrate do minulosti. Ideálom konfucianizmu je vytvorenie harmonickej spoločnosti podľa antického vzoru, v ktorej má každý človek svoju funkciu.
Konfucius nakreslí obrázok vznešený manžel"(jun-tzu), stavajúc ho do protikladu s obyčajným obyvateľom. Vznešený človek sa bojí troch vecí: bojí sa príkazu neba, veľkých ľudí a slov múdrych.
Konfucius pomenoval päť cností „ušľachtilého manžela“, ktorých kultiváciou človek dosahuje harmóniu s vonkajším a vnútorným svetom. Odrážajú sa v podobe piatich posvätných hieroglyfov.
- hieroglyf" Ren"(strom) - ľudskosť, nasledovať ju znamená viesť s láskou, milosrdenstvom, ľudskosťou a súcitom k ľuďom.
- hieroglyf "A"(kov) - spravodlivosť, nasledovanie znamená princíp reciprocity, ktorý vyvažuje ľudskosť. Takže musíte rešpektovať svojich rodičov vo vďačnosti za to, že vás vychovali.
- hieroglyf" Zhi"(voda) - zdravý rozum, riadiť sa ním znamená vyvažovať spravodlivosť, predchádzať tvrdohlavosti a hlúposti.
- hieroglyf "Lee"(oheň) - rituál, jeho dodržiavanie znamená dodržiavanie potrebných ceremónií, rituálov, dôstojnosti a sebaúcty - to umožňuje ľuďom lepšie precítiť samotný život, jeho ducha.
- hieroglyf "Xin"(zem alebo srdcom) - úprimnosť, nasledovať ju znamená vyvážiť rituál, zabrániť pokrytectvu - hlavnej konfuciánskej cnosti, bez ktorej všetci ostatní nebudú mať žiadnu moc.
« Nízka osoba"(xiao-zhen) nepozná príkaz neba a nebojí sa ho, pohŕda vysokými ľuďmi zastávajúcimi vysoké postavenie a ignoruje slová múdreho človeka.
Riadenie založené na pravidlách správania je ústredným bodom etických a politických myšlienok Konfucia. Základom poriadku v krajine je "či"
(rituálne, obradné, pietne). Lee zahŕňa pravidlá správania, morálne imperatívy, rešpekt a prísne dodržiavanie rozdelenia sociálnych rolí. Rituál je všeobjímajúci. Hrá dôležitú úlohu oddanosť(zhong) - myšlienka poslušnosti a úcty k vládcovi, rodičom, starším bratom mladším. Zdôrazňuje sa dôležitosť ctenia rodičov.
V konfucianizme sa veľká pozornosť venuje otázkam politického života a vlády. Vzťah medzi vládcom a ľudom sa prirovnáva k vzťahu jazdca a koňa. „Jazdec“ je vládca obdarený veľkou múdrosťou a „kôň“ je ľud neschopný samostatného konania. Vládca vládol ľudu pomocou „uzd“ a „oťaží“ – úradníkov a zákonov. Pre existenciu normálneho štátu a pre udržanie poriadku v štáte je potrebný predovšetkým určitý blahobyt. Konfucius povedal, že ľudia musia najprv „zbohatnúť“ a potom ich „vychovať“.
Konfucius poukázal na potrebu odstrániť štyri zlá: krutosť, hrubosť, lúpež a chamtivosť. Skutky, ktoré sú v protiklade k týmto štyrom druhom zla, majú osvietiť ľudí, varovať ich, verne dodržiavať rozumné príkazy a byť veľkorysé.
Konfucius hovoril o sile a význame mravného príkladu nadriadených pre podriadených. "Ak je osobné správanie tých (ktorí sú na vrchole) správne, veci idú ďalej, hoci nerozkazujú."
Názory Konfucia mali silný vplyv na následnú duchovnú kultúru a politickú prax Číny.
Vlhkosť - dobré vládnutie. Zakladateľ školy - Mo-tzu alebo Mo Di (asi 475-395 pred Kr.), ktorý pochádzal z rodiny malých vlastníkov, bol Konfuciovým krajanom. Po štúdiu konfucianizmu sa Mo-tzu stal jeho oponentom v mnohých pozíciách. Podľa jeho názoru sa ľudia nemusia riadiť želaniami neba, v živote ľudí neexistuje žiadne osudové predurčenie, neexistuje žiadny osud.
Mo Tzu hovorí o siedmich problémoch v štáte:
- 1) plytvanie vládcom, niekedy to príde k tomu, že nie sú prostriedky na hradbu pevnosti a zároveň sa stavajú paláce;
- 2) nedostatok vzájomnej pomoci medzi jednotlivými majetkami;
- 3) zbedačovanie obyčajných ľudí v dôsledku márnotratnosti hodnostárov;
- 4) nespravodlivosť služobníkov vládcu;
- 5) sebavedomie vládcu, nezáujem o názor jeho blízkych;
- 6) nedostatok oddanosti a dôvery medzi vládcom a služobníkmi;
- 7) nedostatok usilovnosti zo strany sluhov a hodnostárov, strach z trestu.
Základom všetkých katastrof je „vzájomné odlúčenie“, v ktorom rôzne záujmy vyvolávajú „vzájomnú nenávisť“. Mo-tzu navrhol program vzťahov medzi ľuďmi, prispievajúci k zlepšeniu spoločnosti. Ústrednou myšlienkou jeho učenia je výzva hľadať nadviazanie vzťahov medzi všetkými ľuďmi na princípoch „univerzálnej lásky a vzájomného prospechu“. Táto téza mohistov, na rozdiel od konfuciánskych princípov rozdeľovania spoločnosti na „obyčajných ľudí“ a „ušľachtilých ľudí“, „vládnucich“ a „vládnutých“, bola pokusom poskytnúť akési etické zdôvodnenie myšlienky rovnosť ľudí a odrážal túžbu zapojiť široké vrstvy obyvateľstva do politického života štátu.
Mo-tzu veril, že na riadenie štátu je potrebné „povyšovať múdrych“ bez ohľadu na ich sociálne postavenie. „Dôstojníci nemajú stálu šľachtu; ľudia by nemali vždy zostať v nízkej polohe. Veril, že nepokoj v spoločnosti vzniká z absencie „univerzálnej lásky“.
Fajia (škola právnikov)- pravidlo zákona, bol vytvorený Han Fei(asi 280-233 pred Kristom). Legisti v zásade odmietli vládu založenú na rituáli a tradícii. Keď hovorili proti konfuciánom, zosmiešňovali ich úvahy o filantropii, povinnosti, spravodlivosti, bratskej láske, nazývali ich „hrou so slovami“ a porovnávali ich s detskou hrou „prípravy elegantných jedál z piesku“. Na rozdiel od pravidla založeného na rituáli legisti presadzovali vládu zákona založenú na cnostiach.
V knihe Shang Yana„Shang jun shu“ („Kniha guvernéra oblasti Šang“ – traktát 4. – 3. storočia), potreba vládnutia na základe zákona sa zdôvodňuje tým, že človek je prirodzene zlý. Živočíšna povaha, ktorá je človeku vlastná, sa nedá zmeniť výchovou, ale jej prejavom sa dá predchádzať prísnymi zákonmi, systémom trestov a odmien. S človekom treba zaobchádzať ako so zlomyseľnou bytosťou. „Tam, kde sa s ľuďmi zaobchádza ako s cnostnými, sú skryté prehrešky; na tom istom mieste, kde (s ľuďmi sa zaobchádza) ako s krutými, sa zločiny prísne trestajú... Ak ovládate ľudí ako cnostných, potom sú nepokoje nevyhnutné a krajina zahynie; ak sú ľudia riadení ako zhubní, potom sa vždy nastolí príkladný poriadok a krajina sa dostane k moci.
Mier a poriadok v krajine môžu byť založené len na zákonoch. Zákony musia byť tvrdé. Aby sa ľudia báli zákona, sú potrebné prísne tresty. Zákony musia byť jednotné, záväzné pre všetkých.
Pri výbere ľudí do služby je potrebné hodnotiť nie ich vzhľad, oblečenie či reč, ale kontrolovať ich pri plnení povinností. Legislatíva, premyslený systém odmien a trestov, systém vzájomnej zodpovednosti a všeobecného dohľadu mali zabezpečiť jednotu štátu a silu moci panovníka. Tento koncept zohral veľkú úlohu pri vytváraní jednotného centralizovaného štátu.
Filozofia starovekej Číny nemala vážnejší vplyv na vývoj filozofie v Európe. Malo to však veľký vplyv na krajiny susediace s Čínou. Konfucianizmus sa tak stal jedným z hlavných ideologických učení v Japonsku spolu so šintoizmom a budhizmom.
- Na veštenie je určená „Kniha premien“ („I-ťing“), ktorej účelom je objasniť, či je ľudská činnosť v rozpore s priebehom dosiahnutia sveta, alebo či je harmonicky začlenená do sveta, t.j. či mu to prináša nešťastie alebo šťastie. Kniha obsahuje 64 symbolov (hexagramov), z ktorých každý vyjadruje tú či onú životnú situáciu v čase z pohľadu jej postupného vývoja. Každý hexagram je sprevádzaný súborom forizmov, ktoré by mali veštcovi poradiť.
- Konfucius. Lun Yu. VII. 21/22.
Formovanie staročínskej filozofie, ako aj staroindickej, je spojené s rozpadom tradičných komunitných vzťahov spôsobených ekonomickým pokrokom, vznikom peňazí a súkromného vlastníctva, rastom vedeckých poznatkov predovšetkým v oblasti astronómie, matematiky a medicíny, ktorá vytvorila úrodnú pôdu pre duchovno
zmeniť. Pozoruhodné je, že aj v Číne boli prvými „opozičníkmi“ asketickí potulní mudrci, ktorí pripravili nástup „zlatého veku“ čínskej filozofie v ére „Zhan Guo“ („bojujúcich kráľovstiev“). Hoci je módou nájsť jednotlivé filozofické myšlienky v ešte starodávnejších kultúrnych pamiatkach, ako sú Upanišady a čiastočne Rigvédy v Indii a Ši-ťing (kánon básní) a I-ťing (Kniha premien) v Číne, filozofické školy tu sa pridávajú súčasne - približne v VI. pred Kr. Navyše v oboch regiónoch stačí filozofia dlho vyvinula anonymne, odteraz sa stáva autorskou, spája sa s menami Gautama-Budhu, zakladateľa džinizmu, Mahaviru, prvého čínskeho filozofa - Konfucia, taoistického mudrca - Lao-c' a i.
Ak v Indii veľa filozofických škôl tak či onak korelovalo s Vedizmom, potom v Číne - s konfuciánskou ortodoxiou. Je pravda, že v Indii, ako bolo uvedené vyššie, rozdelenie na samostatné školy neviedlo k oficiálnemu uznaniu priority žiadneho z filozofických smerov, zatiaľ čo v Číne konfucianizmus v 2. storočí. pred Kr. dosiahol štátny štatút ideológie, pričom sa mu ho podarilo udržať až do modernej doby. Spolu s konfucianizmom boli v súperení „sto škôl“ najvplyvnejšie taoizmus, moizmus a legalizmus.
Staroveká čínska filozofia má ďalšie charakteristické črty:
Špecifikom čínskej filozofie bol princíp považovať svet (prírodu, človeka a jeho spoločnosť) za jeden vesmír, ktorého všetky prvky sú vzájomne prepojené a v dynamickej rovnováhe.
Praktickosť, zamerať sa nie na hľadanie a rozvíjanie ideálu, v súlade s ktorým by sa mala realita meniť, ale na udržanie reality takej, aká je. Z toho vyplýva absencia akýchkoľvek serióznych apelácií (z lat. apelácie - apel) na nadprirodzeno, opierajúc sa o úplne dosiahnuteľný ideál spoločenského, etického a politický systém. Tento ideál je samozrejme osvetlený požehnaním neba, ale na jeho uskutočnenie nebolo potrebné nič nemožné. Všetky teórie by mali jednoducho orientovať ľudí na udržiavanie poriadku. Preto sa v čínskych písomných pamiatkach veľmi podrobne zvažujú spôsoby riadenia štátu a spôsoby sebazdokonaľovania človeka.
Špecifickosť starovekého čínskeho filozofického myslenia je spôsobená aj použitím písanie obrazové a symbolické znaky - hieroglyfy. Piktografické (z lat. pictus - kreslený a grécky grapho - píšem; obrázkové) písmo rozvíjalo estetický a filologický postoj k textu. To nevyhnutne ovplyvnilo podstatné črty predstáv o svete a človeku a kultúru myslenia starých čínskych filozofov vôbec.
Absencia pojmového aparátu, abstraktné špekulácie naturalistického a ideologického poriadku. Preto slabé spojenie s vedou, nedostatočný rozvoj logiky.
Vnútorne je čínska filozofia nezvyčajne stabilná. Základom tejto stability bol neustály dôraz na exkluzivitu čínskeho spôsobu myslenia. Jej dôsledkom bol postupný vznik a upevňovanie pocitu nadradenosti čínskej národnej špekulácie, jej netolerancie voči všetkým ostatným filozofickým názorom.
Filozofické názory vyššie menovaných starých čínskych škôl môžu slúžiť ako vynikajúca ilustrácia toho, čo bolo povedané.
konfucianizmus. Zakladateľ Konfuciovej stupnice (čínsky - Kong Qiu, latinizovaná verzia mena Kong Fu-tzu-teacher Kong; 551-479 pred Kr.). Je považovaný za prvého čínskeho filozofa a jeho životopis sa v priebehu storočí prirodzene obohatil o neskoršie legendy. Je známe, že najprv bol najnižším úradníkom v štáte Lu, potom niekoľko rokov. túlal sa po východnej Číne a koniec svojho života venoval výlučne svojim študentom. Hlavným spoľahlivým zdrojom pre štúdium jeho názorov sú zachované záznamy výrokov Konfucia a jeho študentov v knihe „Rozhovory a rozsudky“ (Lun Yu).
Za východiskový bod pre Konfucia možno považovať pojem „neba“ a „nebeský dekrét“ (poriadok, t.j. osud). „Nebo“ je súčasťou prírody aj najvyššou duchovnou silou, ktorá určuje prírodu a človeka („Život a smrť sú určované osudom, bohatstvo a šľachta závisia od neba“). Človek obdarený nebom určitými etickými vlastnosťami musí konať v súlade s nimi, s morálnym zákonom (tao) a zdokonaľovať ich tréningom. Cieľom kultivácie je dosiahnuť úroveň „ušľachtilého človeka“ (jun-tzu), dodržiavajúceho li-etiketu, láskavého a spravodlivého vo vzťahu k ľuďom, úctivého k starším a nadriadeným.
Ústredným prvkom učenia Konfucia je koncept jen (ľudskosť) – zákon ideálnych vzťahov medzi ľuďmi v rodine, spoločnosti a štáte. Zahŕňa dva základné princípy, ktorými sa riadi ľudská existencia: a) pomôžte druhým dosiahnuť to, čo by ste vy sami chceli dosiahnuť; b) čo nepraješ sebe, nerob ani druhým.
Aby Konfucius dodržal podriadenosť a poriadok, vyvinul princíp spravodlivosti a použiteľnosti (i). Človek by mal konať podľa svojho postavenia a poriadku. Spravodlivé správanie je usporiadané správanie a ľudskosť, pretože „ušľachtilý človek chápe, čo je užitočné, rovnako ako malí ľudia chápu, čo je výhodné“. To je cesta (tao) všetkých vzdelaných ľudí, ktorí majú morálnu silu (te) a ktorí by mali byť poverení riadením spoločnosti.
Tieto etické princípy sú základom politických názorov Konfucia. Presadzoval prísne, jasné, hierarchické rozdelenie povinností medzi členov spoločnosti, pre ktoré by mala byť vzorom rodina („Vládca by mal byť vládcom a subjekt by mal byť subjektom, otcom by mal byť otec a syn by mal byť syn“).
Hlavnou metódou riadenia ľudí je sila príkladu a presvedčovania. „Vznešený muž“, príslušník vládnucej elity, by nemal byť nahnevaný, lakomý, pyšný a krutý. Konfucius odsúdil prenasledovanie a vraždenie disidentov a odporcov. Ak vodcovia kráčajú správnou cestou“ (tao), učil, „ľudia s deťmi za chrbtom k nim budú prichádzať zo všetkých strán“.
Po Konfuciovej smrti sa jeho učenie rozdelilo do ôsmich škôl, dôležité sú len dve z nich: idealistická Menciova škola (372-289 pred Kr.) a materialistická - Xun-c' 298-238. pred Kr.). Podľa Menciovho učenia je život ľudí podriadený nebeskému zákonu, ktorý vykonáva múdry vládca – nebeský syn. Musí milovať ľudí ako deti a ľudia si ho ctia ako otca. Človek je prirodzene láskavý, má štyri vlastnosti: súcit, hanba, skromnosť, schopnosť rozlíšiť pravdu od lži. Neláskavosť človeka je neprirodzená, je dôsledkom potreby a nerozvinutosti.
Ľudskosť (jen), spravodlivosť (yi), dobré mravy (li) a vedomosti (zhi) sú podľa Mencia aj človeku vrodené. Ren a a sú základom rozvinutého Menciovho konceptu „ľudského riadenia“ (ren zheng) štátu, v ktorom bola hlavná úloha prisúdená ľudu („ľudia sú v štáte hlavnými, po nich duchovia zeme a obilia a panovník zaujme posledné miesto“). Ak suverén ignoruje princíp ľudskosti a nahradí osobnú moc prameniacu z poznania tyraniou (ba), ľud má právo ho zvrhnúť.
V Menciovom učení bola po prvý raz načrtnutá otázka vzťahu medzi ideálnym (xin – srdce, duša, myseľ alebo zhi – vôľa) a materiálnymi (qi) princípmi v ľudskej prirodzenosti a určil primárne role k vôli (zhi).
Xun Tzu vychádzal z konceptu qi – prvotnej hmoty, čiže materiálnej sily, ktorá má dve formy: jin a jang. Svet existuje a vyvíja sa v súlade s prirodzenými rozpoznateľnými vzormi. Obloha je aktívnym prírodným prvkom sveta, človeka neovláda, ale naopak, dá sa mu podriadiť a využiť v záujme ľudí. Šťastie a nešťastie, bohatstvo a chudoba, zdravie a choroba, poriadok a zmätok závisia od človeka ako súčasti prírody. Na druhej strane je človek od prírody zlý (kritika Mencia). Rodí sa závistlivý a zlomyseľný, s inštinktívnym zmyslom pre zisk. Je potrebné ho ovplyvňovať pomocou výchovy (li-etiketa) a zákona (Konfucius odmietol zákon), prinútiť ho dodržiavať rituál, splniť si svoju povinnosť a potom bude mať cnosť a kultúru. Dokonalosť sa dosahuje učením, ktoré trvá celý život.
Xun-tzu považoval spravodlivé rozkazy a lásku k ľuďom, ctenie rituálu 1 a úctu k vedcom, ctenie múdrych a priťahovanie schopných ľudí k štátnym záležitostiam a spravodlivosť a mier ako mieru vlády za hlavné články riadenia krajiny.
DAOIZMUS. Spolu s konfucianizmom jeden z dvoch hlavných prúdov čínskej filozofie. Legendárnym zakladateľom je Lao-c' (bit., lit. - starý učiteľ; vlastným menom - Li Er; VI. storočie pred Kristom). Pripisuje sa mu zostavenie knihy "Tao Te Ching" ("Kniha Tao a Te"). V taoizme sú na rozdiel od iných škôl v popredí ontologické problémy. Tao je prirodzený spôsob vzniku, vývoja a zániku všetkých vecí a zároveň ich materiálneho pôvodu. Tao je nekonečné, nemožno ho uchopiť ani mysľou, ani citom. Tao predchádza Boha a diktuje zákony nebu, nebo zemi, zem človeku. Te je neurčitý, sekundárny princíp, vďaka ktorému sa Tao prejavuje vo svete vecí a napĺňa ich energiou.
Etický ideál taoizmu je vyjadrený v koncepte wu-wei (lit. - nekonanie, nečinnosť) a je namierený proti právnikom a konfuciánom. Wu-wei znamenalo podriadenie sa prirodzenému procesu, harmóniu s Tao, absenciu akéhokoľvek konania, ktoré ide proti nemu a vedie k slobode a šťastiu. Cieľom správania je stať sa podobným Tao, ktoré nebojuje, ale vie zvíťaziť; víťazná nečinnosť, zvyšok je márnosť.
Vesmír nemožno dať do poriadku umelo, pre jeho vstup je potrebné dať slobodu jeho vrodeným vlastnostiam. Preto je najlepším vládcom ten, kto do ničoho nezasahuje a nasleduje Tao, vládne krajine a tá potom prosperuje, je v mieri a harmónii; ľudia poznajú len fakt jej existencie. Sociálnym ideálom taoistov je patriarchálny, neosvietený život, pretože je ťažké riadiť informovaný ľud; nedostatok vonkajších kontaktov, pokoj so susedmi.
MOIZMUS. Škola bola pomenovaná po zakladateľovi Mo Di (Mo Tzu; 5. storočie pred Kristom) a bola dobre organizovanou polovojenskou organizáciou, ktorá prísne dodržiavala príkazy svojho šéfa. Hlavnou myšlienkou filozofie mohizmu je „univerzálna láska“, t.j. abstraktná láska všetkých ku všetkým, na rozdiel od konfuciánskej vzájomnosti, interpretovaná ako láska k príbuzným. Absencia univerzálnej lásky je príčinou nepokoja a „oddelená“ láska je príčinou „vzájomnej nenávisti“. Mohisti tiež odmietli konfuciánsku doktrínu osudu. Tvrdili, že život človeka je určovaný jeho slobodnými činmi, a nie príkazmi neba, ktoré chce, aby si ľudia navzájom pomáhali, aby silní neutláčali slabých a ušľachtilý sa nechválil. pred nečestnými. Mo Tzu rezolútne odsúdil „agresívne vojny“ a vyhlásil ich za najväčší a najkrutejší zločin. Najvyššou hodnotou sú podľa učenia moizmu ľudia, ktorých musia vládcovia milovať. Uznaním existencie „duchov a duchov“ (trestajte zlo a odmeňte dobro), „vôle neba“ (usmernenie pre správanie ľudí), Mo-tzu zaviedol do svojho učenia náboženský prúd.
LEGIZMUS (z lat. legis - právo). ŠKOLA PRÁVNIKOV (2. názov legalizmu) vznikla a formovala sa v 6.-3. pred Kr. Guan Zhong, Shang Yang, Han Fei a ďalší filozofi sa aktívne podieľali na vývoji doktríny.
Legalizmus sa rozvinul v napätom boji s raným konfucianizmom, s ktorým sa snažil vytvoriť silný, dobre spravovaný štát, rozchádzajúci sa však vo filozofickom zdôvodnení a metódach jeho výstavby. Ak konfucianizmus predložil morálne kvality ľudí, potom legalizmus vychádzal zo zákonov a dokázal, že politika je nezlučiteľná s morálkou. Vládca sa musí dobre orientovať v psychológii ľudí, aby ich mohol úspešne riadiť. Hlavnou metódou ovplyvňovania sú odmeny a tresty a tie druhé by mali prevládať nad prvými. Štát by sa mal posilniť rozvojom poľnohospodárstva, vytvorením silnej armády schopnej rozširovať hranice krajiny a hlúposťou ľudí.
Legisti vytvorili koncept despotického štátu, v ktorom sú si pred zákonom všetci rovní, s výnimkou samotného vládcu – jediného tvorcu týchto zákonov. Táto doktrína zohrala rozhodujúcu úlohu pri formovaní cisársko-byrokratického systému vlády. Jeho hlavnými myšlienkami sú: štátna regulácia ekonomických procesov v krajine; systematická obnova štátneho aparátu prostredníctvom menovania funkcionárov (namiesto tradičného princípu nástupníctva); zavedenie jednotného princípu udeľovania šľachtických hodností, funkcií, výsad a platov za vojenskú službu a vojenské zásluhy; rovnaké príležitosti na postup do administratívnych pozícií; jasná gradácia v rámci vládnucej triedy; zjednotenie (z lat. unus - jeden a fazio - robím; privedenie k uniformite) myslenie byrokracie; osobná zodpovednosť úradníka; cenzúra nad činnosťou štátnych zamestnancov.
V ére Han (206 pred Kristom - 220 po Kr.) konfucianizmus asimiloval (z latinčiny asimilácia - asimilácia, spájanie, asimilácia) myšlienky legalizmu, stal sa oficiálnou ideológiou a legalizmus prestal existovať ako samostatné učenie.
