Parlak yazar ve derin düşünür L.N. Tolstoy, 19. yüzyılın ikinci yarısının Rus felsefesinde önemli bir yer tutar. Dini ve felsefi arayışlarının merkezinde Tanrı'yı anlama, hayatın anlamı, iyi ve kötü arasındaki ilişki, özgürlük ve insanın ahlaki mükemmelliği soruları yer alır. Resmi teolojiyi, kilise dogmasını eleştirdi, karşılıklı anlayış ve insanların karşılıklı sevgisi ve kötülüğe şiddetle direnmeme ilkeleri üzerinde toplumsal yeniden örgütlenme ihtiyacını kanıtlamaya çalıştı.
Tolstoy'a göre Tanrı, İncil'in Tanrısı değildir. Ortodoks dogmasında sayılan tüm özelliklerini reddediyor. Dinin amacının insana cennetten değil dünyevi mutluluk vermek olduğunu görerek, Hıristiyanlığı körü körüne inanç ve ayinlerden kurtarmaya çalışıyor. Tanrı ona kendini insanlara ifşa edebilecek bir Kişi olarak değil, her şeyde ve her insanda yaşayan, belirsiz, belirsiz bir Şey, ruhun belirsiz bir başlangıcı olarak görünür. Bu Bir Şey aynı zamanda ahlaklı davranmayı, iyilik yapmayı ve kötülükten kaçınmayı emreden efendidir.
Tolstoy, insanın ahlaki mükemmelliğini yaşamın özü sorunuyla özdeşleştirdi. Bilinçli, kültürel ve toplumsal yaşamı, gelenekleriyle birlikte sahte, yanıltıcı ve özünde insanlara gereksiz bir yaşam olarak değerlendirir. Ve bu, her şeyden önce medeniyet için geçerlidir. Tolstoy, bunu insanların yakınlaşma ihtiyacının olmaması, kişisel refah arzusu ve kişinin kendi kişisiyle doğrudan ilgili olmayan her şeyi görmezden gelmesi, dünyanın en iyisinin para olduğu inancı olarak görüyor. Tolstoy'a göre medeniyet, insanları sakatlar, ayırır, bir kişiyi değerlendirmek için tüm kriterleri çarpıtır ve insanları iletişim zevkinden, insan zevkinden mahrum eder.
Tolstoy için gerçek, bulutsuz bir medeniyet, tarafsız bir dünya görüşüyle temsil edildiği şekliyle ebedi doğayı ve yıldızlı gökyüzünü, doğum ve ölümü, işi, hayatı içeren "doğal" birincil yaşamdır. sıradan adam insanlardan İhtiyaç duyulan tek hayat bu. Ve tüm hayat süreçleri, Tolstoy inanıyor, yanılmaz, evrensel, her şeye nüfuz eden Ruh'u yönetiyor. O her insanın içindedir ve bütün insanların bir araya gelmesiyle, herkesin içine hak ettiği şeyi alma arzusunu yerleştirir, insanlara bilinçsizce bir araya gelmelerini, ağacın güneşe doğru büyümesini, çiçeklerin sonbaharda solmasını söyler. Ve neşeli sesi, medeniyetin gürültülü gelişimini bastırıyor. Tolstoy, yalnızca böyle doğal bir yaşam başlangıcı ve onun ilkel uyumu bir kişinin dünyevi mutluluğuna katkıda bulunabilir, diyor.
Tolstoy'un ahlaki konumu, kötülüğe şiddetle direnmeme doktrini tarafından en iyi şekilde ortaya çıkar. Tolstoy, Tanrı'nın dünyada insanların uyması gereken İyilik yasasını koyduğu varsayımından yola çıktı. İnsan doğasının kendisi doğal olarak hayırseverdir, günahsızdır. Ve eğer bir kişi kötülük yaparsa, bu sadece İyilik yasasını bilmemektendir. Kendi içinde iyi rasyoneldir ve yalnızca hayatta esenliğe ve mutluluğa yol açar. Bunun gerçekleştirilmesi, her zaman insanda depolanan "daha yüksek bir zekayı" gerektirir. Gündelik hayatın ötesine geçen böyle bir akılcılık anlayışının yokluğunda kötülük yalan söyler. Tolstoy, iyiyi anlamanın kötülüğün ortaya çıkmasını imkansız kılacağına inanıyor. Ancak bunun için, günlük yaşamın rasyonalitesi hakkındaki olağan fikirleri reddederek kendi içindeki en yüksek rasyonaliteyi "uyandırmak" önemlidir. Ve bu, insanların deneyimlerinde manevi rahatsızlığa neden olur, çünkü alışılmadık, görünmez uğruna tanıdık, görünür olandan vazgeçmek her zaman korkutucudur.
Tolstoy'un gerçek hayatın kötülüğünü ve yalanlarını aktif bir şekilde kınaması ve her şeyde iyinin derhal ve nihai olarak gerçekleştirilmesi çağrısının nedeni budur. Tolstoy'a göre bu amaca ulaşmanın en önemli adımı kötülüğe şiddetle karşı koymamaktır. Tolstoy için kötülüğe şiddetle direnmeme emri, herkes için zorunlu olan koşulsuz bir ahlaki ilke, yasa anlamına gelir. Direnmemenin kötülükle uzlaşma, ona içsel teslim olma anlamına gelmediği gerçeğinden yola çıkıyor. Bu özel bir direnç türüdür, yani. reddetme, kınama, reddetme ve muhalefet. Tolstoy, dünyadaki tüm eylemleri çeşitli tezahürlerinde kötülüğe karşı koymak olan Mesih'in öğretilerini izleyerek, kötülükle savaşmanın gerekli olduğunu vurgular. Ancak bu mücadele tamamen aktarılmalıdır. iç dünya kişi ve onu belirli yol ve araçlarla uygular. Tolstoy, aklı ve sevgiyi böyle bir mücadelenin en iyi aracı olarak görüyor. Herhangi bir düşmanca eyleme pasif bir protesto, direnmeme ile cevap verilirse, düşmanların kendilerinin eylemlerini durduracağına ve kötülüğün ortadan kalkacağına inanıyor. Tolstoy, Emir'in sevmesini gerektirdiği bir komşuya karşı şiddet kullanımının, bir kişiyi mutluluk olasılığından, manevi rahatlıktan mahrum bıraktığına inanıyor. Ve tam tersi, yanağını çevirmek ve başkasının şiddetine boyun eğmek, yalnızca kişinin kendi ahlaki yüksekliğinin içsel bilincini güçlendirir. Ve bu bilinç, dışarıdan gelen hiçbir keyfiliği ortadan kaldıramayacaktır.
Tolstoy, direnilmemesi gereken kötülük kavramının içeriğini açıklamaz. Ve bu nedenle, direnmeme fikri doğası gereği soyuttur, esasen çelişkilidir. gerçek hayat. Tolstoy, bir kişinin ruhunu kurtarmak uğruna düşmanını affetmesi ile örneğin suçlularla ilgili olarak devletin eylemsizliği arasındaki farkı görmek istemiyor. Kötülüğün yıkıcı eylemlerinde doymak bilmez olduğunu ve muhalefetin olmamasının onu yalnızca teşvik ettiğini görmezden gelir. Reddetme olmadığını ve olmayacağını fark eden kötülük, bütünlük kisvesi arkasına saklanmayı bırakır ve kaba ve küstah bir kinizmle kendini açıkça gösterir.
Tüm bu tutarsızlıklar ve çelişkiler, Tolstoy'un direnmeme konumuna belirli bir güvensizliğe neden olur. Kötülüğün üstesinden gelme hedefini kabul eder, ancak yollar ve araçlar konusunda kendine özgü bir seçim yapar. Bu öğreti kötülükle ilgili değil, onun üstesinden nasıl gelineceğiyle ilgili. Sorun kötülüğe karşı direnişin reddi değil, şiddetin her zaman kötülük olarak kabul edilip edilemeyeceğidir. Tolstoy, bu sorunu tutarlı ve net bir şekilde çözemedi.
Dolayısıyla, genel olarak Rus felsefesinin, özel olarak da dini çizgisinin gelişimi, Rus tarihini anlamak için Rus halkının ve onun ruhsal dünya, ruhunun Rus zihninin felsefi arayışlarıyla tanışması önemlidir. Bunun nedeni, bu arayışların temel sorunlarının insanın ruhsal özü, inanç, hayatın anlamı, ölüm ve ölümsüzlük, özgürlük ve sorumluluk, iyi ve kötü arasındaki ilişki, Rusya'nın kaderi ve diğerleri. Rus dini felsefesi, insanları yalnızca ahlaki mükemmellik yollarına yaklaştırmaya değil, aynı zamanda onları insanlığın manevi yaşamının zenginlikleriyle tanıştırmaya da aktif olarak katkıda bulunur.
Felsefe Bilim, tarih gibi Felsefe
Kitap >> Felsefe
... gerçekten ciddi bir şey - insanın ötesinde kuvvetler, Bu yüzden Felsefe Rusya'da yavaş yavaş soldu - birliği değil. "L. Tolstoy: dirençsizfenalık" 1. Ana soruyu adlandırın Tolstoy? 2. iki kaynaktan bahsedin...
Sosyal Felsefe L.N. Tolstoy
Özet >> Felsefe
... L.N.'nin anlayışında hayatın anlamı. Tolstoy”, “Sosyal Felsefe L.N. Tolstoy". Derlenen ana kaynağa ... belirtilen amaç Tolstoy prensip olarak görür dirençsizfenalıkşiddet." Değişen ... tarihin yaratıcısı, belirleyici güç tarihsel gelişim. Bu yüzden …
Felsefe, konusu ve işlevleri
Hile sayfası >> Felsefe
… arasındaki ontolojik farklılık nedeniyle güç ve enerji. "Birinci Felsefe" Aristoteles (daha sonra metafizik olarak anılacaktır... Tolstoy kategorik - hayır! Kötülüğün kökten yok edilmesinin tek yolu, yalnızca dirençsizfenalık …
Aristoteles'in felsefi sistemi. Rusça'nın Özellikleri Felsefe
Kurs >> Felsefe
… 2. Rusçanın Özellikleri Felsefe 2.1 Rusçanın gelişmesinde yazarların rolü Felsefe(L.N. Tolstoy) Sonuç Kullanılan ... özeti " hakkında tez olanların listesi dirençsizfenalıkzorla" eleştiri Tolstoy ve Kutsal Sinod'un Tolstoyans Başsavcısı ...
Felsefe(ders Notları). Felsefe bir tür zihniyet olarak
Özet >> Felsefe
… yön Felsefe, V güç Hangi... Felsefe; Felsefe yazar sistemleri F.M. Dostoyevski ve L.N. Tolstoy; devrimci demokratik Felsefe; liberal Felsefe. 2. Aralıkçı Felsefe… olmalı dirençsizfenalık; durum …
Bunun gibi daha fazlasını istiyorum...
dipnot
Özetim A.A.'nın kitabına göre yazılmıştır. Galaktionov ve P.F. Nikandrova: “9-19. Yüzyılların Rus felsefesi”, sayfalar 563-576. Bu pasajın konuları “L.N.'nin anlayışında gerçek din ve hayatın anlamı” dır. Tolstoy”, “L.N.'nin sosyal felsefesi. Tolstoy". Ana kaynağa on soru sorulmuş, cevapları ana metinden alıntılarla verilmiştir. Ayrıca diğer kaynaklardan cevaplar verilmektedir.
"Gerçek din ve hayatın anlamı
Dini ve etik öğretilerini yaratma sürecinde Tolstoy, tüm ana dini inançları inceledi ve yeniden düşündü, bunlardan birini seçti. ahlaki prensipler zihninde oluşan görüşler sistemine uyan. Çoğunlukla, ataerkil unsurun Avrupa'daki ilgili ideolojik akımlardan daha belirgin olduğu Doğu, Asya dini ve felsefi öğretilerine döndü.
L. N. Tolstoy'un felsefi görüşleri
Hristiyanlık ise onun tarafından bir nevi işlemeye tabi tutulmuştur.
Tolstoy, kilise Hristiyanlığını, yani resmi teolojide çarpıtıldığı görüşüne göre doktrini reddetmesine rağmen, onun dini ve felsefi arayışlarının ana yönünü belirleyen yine de tam olarak buydu. Hıristiyanlıktan, esasen tüm dinlerin eşit derecede karakteristik özelliklerini seçti: insanların Tanrı önünde eşitliği, kötülüğe şiddet yoluyla direnmeme, ahlaki kendini geliştirme, Tanrı'ya hizmet etme ihtiyacından kaynaklanan vb. Öte yandan Tolstoy, kilisenin toplum hayatında oynadığı halk karşıtı rolü çok iyi tasavvur etmiş ve bu nedenle ona güçlü bir önyargıyla yaklaşmıştır. Hıristiyan dogmasının kilise için yalnızca bir "bahane" olduğuna inanıyordu, ancak gerçekte kilise, sıradan insanların cehaletini ve onların saf inançlarını sömürerek her zaman esas olarak kendi çıkarlarının peşinde koşmuştur. Kendisine orijinal Hıristiyanlığı sonraki eklemelerden arındırma görevini belirleyerek, onu her şeyi kapsayan sevgi ruhuyla yorumladı, yani ana ahlaki vasiyetini kabul etti.
Batı Avrupalı düşünürler arasında Tolstoy, Rousseau, Schopenhauer ve Bergson'a en yakın olanıdır. Rousseau, esas olarak yazarın sosyal felsefesini ve pedagojik görüşlerini etkilemiştir. ahlaki gelince dini doktrin, o zaman burada öncelikle Schopenhauer ile olan bağlantısının izini sürmek kolaydır. Her iki düşünür de irade, vicdan, erdem kategorilerinin yorumlanmasında pek çok uyum içindedir. Her ikisi de genel olarak öğretilerin münzevi ve karamsar bir yönelimi ile karakterize edilir. Görünüşe göre Bergson, nedensellik ve uygunluk gibi bazı genel felsefi ve epistemolojik sorunları anlamada Tolstoy'u etkiledi. Tıpkı Bergson gibi Tolstoy da irrasyonalizme eğilimliydi ve sezgiyi ön plana çıkardı.
Tolstoy'un görüşleri, elbette, esas olarak 19. yüzyılın ikinci yarısında Rusya'nın sosyal ve entelektüel atmosferinin etkisi altında şekillendi. Rus düşüncesi, yazarın zihninde tuhaf bir şekilde eriyen bir dizi fikir ve akım verdi. Ancak Tolstoy'un uzun yaşamı boyunca yaşadığı tüm etkilerle, kendi benzersiz yolunu izledi. Onun için önünde duracağı tartışılmaz otoriteler yoktu. Tüm öğretiler ve fikirler, geçiş döneminde Rus yaşamının prizmasından onun tarafından kırıldı.
Tolstoy, yaşamı dönüştürmeye yönelik tüm planları insanın gelişmesiyle ilişkilendirdi. Dolayısıyla doğal olarak ahlâk sorunları felsefe ve sosyolojinin merkezine konur. Ancak o, dini bir temeli olmayan bir doktrin inşa etmeyi düşünmedi. Tolstoy'a göre tüm dinler iki bölümden oluşur: biri etik, yani insanların yaşamları doktrini ve diğeri metafiziktir, temel dini dogmaları içerir ve Tanrı ve onun nitelikleri, dünyanın ve insanların kökeni hakkında konuşur. , Tanrı ile ilişkileri hakkında. Dinlerin metafizik yönü aynı olmadığı için, deyim yerindeyse, eşlik eden özellik ve tüm dinlerde etik aynıdır, bu nedenle, herhangi bir dinin gerçek anlamını oluşturan kesinlikle budur ve gerçek dinde tek içerik haline gelmelidir. Ve Kilise ne kadar etiğin yerine metafiziği koyarsa koysun, dünyevi, bencil hedefleri uğruna dünyevi olanı içsel olanın üzerine ne kadar koyarsa koysun, insanlar, özellikle sıradan insanlar, dogmatik hileleri anlamaktan uzak, tüm saflığıyla dinin ahlaki özü. Bu nedenle Tolstoy, kiliseyi, kilise dogmasını ve ritüelciliğini reddetti ve sıradan insanlardan gerçek inancı öğrenmeye çağırdı.
Aynı zamanda insanlık, uzun varoluşu boyunca tüm insanlara rehberlik eden manevi ilkeleri keşfetmiş ve geliştirmiştir. Bu ilkelerin insanların bilincinde ve davranışlarında örtüşmesi, Tolstoy için tek bir "gerçek" dinin olasılığının ve inşasının bir başka kanıtıdır: sonsuzluk ve eylemlerini yönetir." Sonra da bu "hak" dinin hükümlerinin insanlara o kadar has olduğunu ve onların bunları çok önceden beri bilinen ve apaçık kabul ettiklerini açıklıyor. Hristiyanlar için “hakiki” din, zahiri şekliyle değil, zahiri şekliyle Hristiyanlıktır. ahlaki prensipler, Hıristiyanlığın Konfüçyüsçülük, Taoizm, Yahudilik, Budizm ve hatta Muhammedizm ile örtüştüğüne göre. Buna karşılık, tüm bu dinlerde doğru olan, Hıristiyanlıkla örtüşendir. Ve bu, inanç çeşitliliğinin bireysel dinlerin, öğretilerin veya kiliselerin başarısızlığına tanıklık ettiği anlamına gelir, ancak bu, genel olarak dinin gerekliliğine ve hakikatine karşı bir argüman olarak hizmet edemez.
Tolstoy'un dini ve etik görüşleri sisteminde önemli bir yer, Tanrı kavramı ve özellikle bu kavramın insanla ilgili anlamı tarafından işgal edilmektedir. Tanrı'nın ontolojik anlamda, yani sonsuz bir varlık olarak ve ayrıca kozmolojik anlamda, yani dünyanın yaratıcısı olarak tanımlanması Tolstoy'u ilgilendirmez. Aksine, dünyanın yoktan var olduğunu, ancak ilahi bir yaratma eylemi sonucunda var olduğunu metafizik hurafe olarak ilan eder. Tanrının özünü esas olarak ahlaki terimlerle ele alır. Allah'ı zaman ve mekan sınırları içinde her insanın kendinde tanıdığı "sınırsız bir varlık" olarak sunar. Ve daha doğrusu, Tolstoy'un tekrarlamaktan hoşlandığı gibi, "Tanrı sevgidir", "mükemmel iyilik", insan "Ben"inin özüdür. Tanrı kavramını ruh kavramıyla özdeşleştirme eğilimindeydi. “Bedenimizle bağlantılı, cisimsiz bir şeye ruh diyoruz. Bu cisimsiz, hiçbir şeyle bağlantısı olmayan ve var olan her şeye hayat veren Tanrı diyoruz. Onun öğretisine göre ruh, "evrensel aklın" bir içkinliği olması gereken insan bilincinin nedenidir. Bu evrensel akıl ya da Tanrı, ahlakın en yüksek yasasıdır ve onun bilgisi insanlığın temel görevidir, çünkü yaşamın anlamının anlaşılması ve uygun örgütlenme biçimleri doğrudan buna bağlıdır.
Ancak hayatın anlamı sorusuna karar vermeden önce, kişi genel olarak hayatın ne olduğunu anlamalıdır. Tolstoy, o zamanlar doğa bilimlerinde bilinen tüm yaşam tanımlarını gözden geçirerek, bunları ilk olarak totolojik olarak düşünür ve ikinci olarak, insanın çeşitliliğini biyolojik varoluşa indirgedikleri için yaşamın kendisini belirlemeden yalnızca eşlik eden süreçleri sabitler. Bu arada Tolstoy, bir kişinin hayatının sosyal ve ahlaki güdüler olmadan imkansız olduğuna işaret ediyor ve bu nedenle kendi yaşamının tüm yaşam tanımlarına karşı çıkıyor: zayıflık, içinde yaşadıkları aldatmacayla uzlaşan insanlar tarafından seçiliyor. Tolstoy, rasyonel olarak türetildiği için soruna tatmin edici bir çözüm içermeyen tüm bu pozisyonları yanıltıcı olarak görüyor. Ancak "Ben" ile "Ben olmayan" arasındaki ilişkiyi kapsayan zihnin yanı sıra, bir kişinin zihnin işleyişini düzelten bir tür içsel, abartılı "yaşam bilinci" vardır. O, bu yaşam gücü, hayatın anlamı hakkındaki anlayışı ne yanlış bilginin etkisiyle, ne yapay medeniyetle ne de kilise teolojisiyle deforme olmayan sıradan insanlarda yatıyor.
Halkın "akılsız bilgisi" imandır. Bu nedenle, insanlarda ve hayatın anlamını aramak gerekir.
Tolstoy'un Anna Karenina'nın son bölümlerinde Levin adına öne sürdüğü argümanlar bu açıdan belirleyicidir. Yaşam nerede, ne için, neden ve nedir, anlamı ve insan güdülerinin ve özlemlerinin anlamı - bunlar Tolstoy'un Levin'in önüne koyduğu anketlerdir. "Organizma, onun yok edilmesi, maddenin yok edilemezliği, gücün korunumu yasası" gelişimi - bunlar eski inancının yerini alan sözlerdi. Bu kelimeler ve ilgili kavramlar zihinsel amaçlar için çok iyiydi; ama ömür boyu hiçbir şey vermediler. Materyalistlerin ve natüralistlerin teorilerinde bir cevap bulamayan Levin, kidealist felsefeye, Platon, Kant, Schelling, Hegel ve Schopenhauer'in yazılarına döndü, ancak kavramları belirsiz olan rasyonalist yapılar, çok daha önemli olduğunu hatırladığı anda çöktü. insan hayatında akıldan daha çok, öyle ki akıl yardımıyla açıklamak imkansızdır. Levin, araştırmasında Khomyakov'un yazıları da dahil olmak üzere teolojik literatüre ulaştı. İlk başta, "ilahi gerçekler" anlayışının bir bireye değil, kilise tarafından birleşmiş bir dizi insana verildiği konusunda Slavofilizm ideologuyla hemfikirdi. Ancak farklı kiliselerin tarihini incelemek, onu kiliselerin birbirine düşman olduğu ve her birinin ayrıcalıklı olduğunu iddia ettiği kanaatine götürdü. İkinci durum, onu kilise teolojisine güvensiz yaptı ve gerçeği kendi ruhunda aramaya zorladı. Köylü Fyodor'un sözleriyle: "Tanrı için, ruh için yaşamak", "Tanrı'ya göre hakikatte yaşamak", hayatın anlamı ona birdenbire açıklandı.
Tolstoy, hayatın anlamı sorusunu gündeme getiren tüm bilim adamlarının ve düşünürlerin ya belirsiz bir cevap verdiklerini ya da sonsuz bir dünya karşısında insanın sonlu varlığının anlamsızlığının farkına vardıklarını kanıtlıyor. Bununla birlikte, Tolstoy sorunun özünü, sonlunun sonsuzdaki anlamının ne olduğu konusunda görüyor. Tek başına alınan bireysel yaşam hangi zamansız ve mekansız anlam ifade eder? Ve sorunun bu yeni formülasyonu, Tolstoy'u daha da kategorik bir ifadeye götürür, yalnızca dini inanç bir kişiye hayatının anlamını açıklar, onu kendisini ve toplumu mükemmelleştirme yoluna yönlendirir, “Hayatın tek bir amacı vardır: Mesih'in "Göksel Babanız olarak mükemmel olun" diyerek bize gösterdiği mükemmellik için çabalayın. İnsanın erişebileceği bu tek yaşam amacına, bir sütun üzerinde durarak, çilecilikle değil, tüm insanlarla sevgi dolu bir birliktelik geliştirerek ulaşılır. Doğru anlaşılan bu amaç için çabalamaktan, tüm yararlı insan faaliyetleri akar ve tüm sorular bu hedefe uygun olarak çözülür.
Tolstoy'un felsefi ve dini görüşleri indir
Leo Tolstoy'un yaşam yolu tamamen farklı iki bölüme ayrılmıştır. Leo Tolstoy'un hayatının ilk yarısı, genel kabul görmüş tüm kriterlere göre çok başarılı ve mutluydu. Doğuştan bir kont, iyi bir terbiye ve zengin bir miras aldı. Hayata en yüksek asaletin tipik bir temsilcisi olarak girdi. Vahşi, vahşi bir gençliği vardı. 1851'de Kafkasya'da görev yaptı, 1854'te Sivastopol savunmasına katıldı. Ancak asıl mesleği yazı yazmaktı. Romanlar ve öyküler Tolstoy'a ün kazandırsa ve yüksek ücretler servetini güçlendirse de, yine de yazma inancı baltalanmaya başladı.
L. n.'nin çalışmalarındaki felsefi fikirler. kalın.
Yazarların kendi rollerini oynamadıklarını gördü: ne öğreteceklerini bilmeden öğretiyorlar ve kendi aralarında kimin gerçeğinin daha yüksek olduğu konusunda sürekli tartışıyorlar, işlerinde sıradan insanlardan daha fazla bencil güdülerle hareket ediyorlar. toplumun akıl hocalarının rolüne. Yazmayı bırakmadan yazı çevresini terk etti ve altı aylık yurt dışı gezisinden sonra (1857) köylüler arasında öğretmenlik yapmaya başladı (1858). Yıl boyunca (1861) köylüler ve toprak sahipleri arasındaki anlaşmazlıklarda arabuluculuk yaptı. Hiçbir şey Tolstoy'a tam bir tatmin getirmedi. Her faaliyetine eşlik eden hayal kırıklıkları, hiçbir şeyin kurtaramayacağı, büyüyen bir iç kargaşanın kaynağı haline geldi. Büyüyen manevi kriz, Tolstoy'un dünya görüşünde keskin ve geri dönüşü olmayan bir karışıklığa yol açtı. Bu devrim hayatın ikinci yarısının başlangıcıydı.
İkinci yarı bilinçli yaşam L. N. Tolstoy, ilkinin reddiydi. Çoğu insan gibi anlamsız bir hayat yaşadığı sonucuna vardı - kendisi için yaşadı. Değer verdiği her şey - zevk, şöhret, zenginlik - çürümeye ve unutulmaya tabidir. "Ben," diye yazıyor Tolstoy, "sanki yaşadım ve yaşadım, yürüdüm ve yürüdüm ve bir uçuruma geldim ve ileride ölümden başka bir şey olmadığını açıkça gördüm." Yanlış olan hayattaki belirli adımlar değil, hayatın kendisi, temelinde yatan inanç ya da daha doğrusu inançsızlıktır. Ve yalan nedir, kibir nedir? Tolstoy, bu sorunun cevabını Mesih'in öğretilerinde buldu. Bir kişinin kendisini bu dünyaya gönderene - Tanrı'ya hizmet etmesi gerektiğini öğretir ve basit emirlerinde bunun nasıl yapılacağını gösterir.
Yani Tolstoy'un felsefesinin temeli Hristiyan öğretisidir. Ancak Tolstoy'un bu doktrini anlayışı özeldi. Lev Nikolaevich, Mesih'i büyük bir ahlak öğretmeni, gerçeğin vaizi olarak görüyordu, ama daha fazlası değil. Gerçeğin en kesin işaretinin basitlik ve netlik olduğuna ve Yalanın her zaman karmaşık, iddialı ve ayrıntılı olduğuna inanarak, Mesih'in ilahiliğini ve Hristiyanlığın anlaşılması zor diğer mistik yönlerini reddetti. Tolstoy'un bu görüşleri, en açık şekilde, İsa'nın ilahiliğine işaret eden tüm mistik sahneleri anlatıdan hariç tutarak, Müjde'yi yeniden anlattığı "Çocuklar için ortaya konulan Mesih'in Öğretileri" adlı çalışmasında görülmektedir.
Tolstoy, ahlaki mükemmellik arzusunu vaaz etti. Komşuya duyulan mükemmel sevgiyi en yüksek ahlaki kural, insan yaşamının yasası olarak görüyordu. Yol boyunca, İncil'den alınan bazı emirleri temel olarak gösterdi:
1) Kızma;
2) Karınızı terk etmeyin, yani. zina yapmayın;
3) Hiç kimseye ve hiçbir konuda yemin etmeyin;
4) Kötülüğe zorla direnme;
5) Başka milletlerden insanları düşmanınız olarak görmeyin.
Tolstoy'a göre beş emirden en önemlisi, şiddeti yasaklayan dördüncü emirdir: "Kötülüğe direnme". Şiddetin hiçbir koşulda lütuf olamayacağına inanıyor. Ona göre şiddet kötülükle örtüşür ve sevginin tam tersidir. Sevmek, diğerinin istediğini yapmak, birinin iradesini diğerinin iradesine tabi kılmak demektir. Tecavüz etmek, başkasının iradesini kendi iradesine boyun eğdirmek demektir. Direnmeme yoluyla kişi, yaşam ve ölüm meselelerinin yetkinliğinin ötesinde olduğunu kabul eder. İnsanın gücü ancak kendisi üzerindedir. Tolstoy bu konumlarından şiddete izin veren ve ölüm cezası uygulayan devleti eleştirmiştir. "Bir suçluyu infaz ettiğimizde, suçlunun değişmeyeceğinden, tövbe etmeyeceğinden ve infazımızın gereksiz bir zulüm olmayacağından kesinlikle emin olamayız" dedi.
Tolstoy'un hayatın anlamı üzerine düşünceleri
Hayatın anlamsız olamayacağını anlayan Tolstoy, hayatın anlamı sorusuna bir cevap aramaya çok zaman ve enerji ayırdı. Aynı zamanda, aklın ve rasyonel bilginin olanakları konusunda giderek daha fazla hayal kırıklığına uğradı.
Tolstoy, "Soruma rasyonel bilgide cevap aramak imkansızdı" diye yazıyor. "Yaşayan tüm insanlığın mantıksız başka bir tür bilgiye sahip olduğunu - yaşamayı mümkün kılan inanç" olduğunu kabul etmem gerekiyordu.
Önemsizliğini net bir şekilde anlayarak kendi hayatlarına karşı anlamlı bir tavırla karakterize edilen sıradan insanların yaşam deneyimine ilişkin gözlemler ve hayatın anlamı sorununun doğru anlaşılan mantığı, Tolstoy'u aynı sonuca götürür: hayatın anlamı sorusu bir inanç meselesidir, bilgi değil. Tolstoy'un felsefesinde inanç kavramının özel bir içeriği vardır. "İnanç, bir kişinin dünyada onu belirli eylemlere mecbur bırakan böyle bir konumun bilincidir." “İnanç, insan hayatının anlamının bilgisidir, bunun sonucunda bir kişi kendini yok etmez, yaşar. İnanç hayatın gücüdür." Bu tanımlardan, Tolstoy için anlamı olan bir yaşam ile inanca dayalı bir yaşamın aynı şey olduğu açıkça ortaya çıkıyor.
Tolstoy'un yazdığı eserlerden şu sonuç çıkar: Hayatın anlamı, bir kişinin ölümüyle ölmesinde yatamaz. Bunun anlamı şudur: o, kendisi için hayatta olduğu gibi diğer insanlar için hayatta da olamaz, çünkü onlar da ölürler, insanlık için de hayattadır, çünkü o da ebedi değildir. "Kendi başına hayatın bir anlamı olamaz ... Akıllıca yaşamak için, ölümün hayatı yok edemeyeceği şekilde yaşamalı." Tolstoy, yalnızca ebedi Tanrı'ya hizmetin anlamlı olduğunu düşündü. Bu hizmet onun için aşk emirlerinin yerine getirilmesi, şiddete karşı direnmeme ve kendini geliştirmeden ibaretti.
indirmek
Ayrıca bakınız:
Tolstoy'un felsefi ve dini görüşleri
Kontrol semineri için rapor konularının yaklaşık listesi
D. A. Efimova, William Golding'in "Sineklerin Efendisi" adlı romanında İncil'deki motifler ve resimler
L. N. Tolstoy'un "Savaş ve Barış" romanının favori sayfaları L. N. Tolstoy'un "Savaş ve Barış" romanı
Ders numarası 28. Leo Tolstoy'un Gidişi ve Sonu
Kurs "Rusya'nın Kültürel ve Dini Mirası" Bölümü Din ve kültür ilişkisinin diyalektiği
L. N. Tolstoy'un "Gençlik" kahramanı
L. Tolstoy'un "Kafkas Tutsağı" hikayesi
L. N. Tolstoy'un "Savaş ve Barış" adlı romanına dayanan edebi argümanlar
DEVRİME BAKMAK
Tolstoy, dogmanın veya daha doğrusu direnmeme önyargısının Rus köylülüğünün zayıflığının, acizliğinin ve yetersiz siyasi olgunluğunun bir ifadesi olduğunu anlamadı. Bu önyargı, Tolstoy'un ahlaki ve sosyal bakış açısının bir aksiyomu olarak düşünmesine egemen oldu. Aynı zamanda Tolstoy, direnmeme doktrini ile ataerkil Rus köylülüğünün asırlık düşünce ve hareket tarzı arasındaki bağlantıyı hissetti. Tolstoy, "Rus halkı," diye yazdı, "çoğunluğu, köylüler, her zaman yaşadıkları gibi, tarımsal, dünyevi, komünal yaşamlarını ve hem hükümete hem de sivillere boyun eğme mücadelesi vermeden yaşamaya devam etmelidirler." hükümet şiddeti ...” (cilt 36, s. 259).
Tolstoy, Rus serf sahibi köyünün tarihindeki devrimci mayalanma ve devrimci eylemin (ayaklanmalar, toprak sahiplerinin mülklerinin yıkılması ve yakılması) sayısız olgusunu ve olgusunu basitçe görmezden gelir. Tolstoy'un ancak göreceli olarak doğru olan genellemesine göre ataerkil köylülük, Rus halkı, Batı'nın diğer halklarının aksine, yaşamlarında tam olarak Hristiyan etiği tarafından yönlendiriliyor gibi görünüyor. dirençsiz. Tolstoy, "... Rus halkında," diye yazdı Tolstoy, "İster İncil'in 10. yüzyılda onlara ulaşması nedeniyle, ister Bizans-Rus Kilisesi'nin kabalığı ve aptallığı nedeniyle, tüm büyük çoğunluğuyla" Rus halkının özel karakter özellikleri ve tarımsal yaşamları nedeniyle, Hristiyan öğretisini gerçek anlamıyla beceriksizce ve bu nedenle başarısız bir şekilde saklamaya çalışan, Hristiyan öğretisinin hayata uygulanmasında durmadı ve hala devam ediyor. büyük çoğunluğundaki Rus halkının yaşamının ana rehberi olun ”(cilt 36, s. 337).
Tolstoy'a göre kötülükle mücadele aracı olarak şiddete güvenmek, yalnızca insan yaşamının iyileştirilmesinin değişmekle sağlanabileceğine inanan insanlardır. dış sosyal formlar. Bu değişim açıkça mümkün ve erişilebilir olduğu için, şiddet yoluyla yaşamı iyileştirmenin mümkün olduğu düşünülmektedir.
Tolstoy, sanki temelde hatalıymış gibi bu görüşü reddediyor. Tolstoy'a göre insanlığın şiddetten kurtuluşu ancak başarılabilir. dahili her bir kişinin değişikliği, “açıklama ve onay kendin rasyonel, dini bilinç ve bu bilince karşılık gelen hayatı” (cilt 36, s. 205). Tolstoy, "İnsan hayatı" diyor, "dış biçimlerdeki bir değişiklikten değil, yalnızca her insanın kendi üzerindeki içsel çalışmasından değişir. Diğer insanların durumunu değiştirmeden, dış biçimleri veya diğer insanları etkilemeye yönelik herhangi bir çaba, yalnızca onu bozan kişinin hayatını yozlaştırır, azaltır.<…>bu yıkıcı yanılgıya teslim olur” (cilt 36, s. 161).
Tolstoy'un tüm siyasi faaliyetler üzerindeki bu yasağında, bu faaliyetin yalnızca insan yaşamının dışsal biçimlerinde bir değişiklik olduğu ve insan ilişkilerinin içsel özünü etkilemediği bahanesiyle, Tolstoy'un dünya görüşü ile Batılıların dünya görüşü arasındaki derin bağlantı. ataerkil köylülük - apolitik doğası, sosyal felaketlerin nedenlerinin cehaleti ve bunların üstesinden gelmenin koşullarını anlama eksikliği.
Bu cehaletten, bir kişinin ne olacağı, insan toplumunun gelecekteki yaşam biçimlerinin ne olması gerektiği hakkında herhangi bir bilgiye sahip olup olmadığı konusunda derin bir şüphe doğdu. Gerçekten de, Tolstoy'un dış toplumsal biçimleri değiştirmeyi amaçlayan herhangi bir faaliyetin beyhudeliğini doğruladığı ilk argüman, kesinlikle bir kişiye toplumun gelecekteki durumunun ne olması gerektiğine dair bilgi verilmediği iddiasıydı.
Tolstoy, aksi görüşün insanlar arasında yaygın olduğunun açıkça farkındadır. "... İnsanlar," diyor Tolstoy, "gelecekteki toplumun nasıl olması gerektiğini bilebileceklerine inananlar, yalnızca soyut kararlar vermekle kalmıyor, aynı zamanda harekete geçiyor, savaşıyor, malları ellerinden alıyor, onları hapishanelere kapatıyor, böyle bir düzen kurmak için insanları öldürüyorlar." kendi görüşlerine göre insanların mutlu olacağı bir toplum düzeni” (c.
36, s. 353). İnsanlar, - diye devam ediyor Tolstoy, - "bireyin neyin iyi olduğu hakkında hiçbir şey bilmeden, bildiklerini hayal edin, şüphesiz tüm toplumun iyiliği için neyin gerekli olduğunu biliyorlar, bu yüzden şüphesiz bu iyiye ulaşmak için, anlıyorlar, kendilerinin kötü olarak kabul ettikleri şiddet, cinayet, infaz vakaları işliyorlar ”(cilt 36, s. 353-354).
Aksine, Tolstoy'a göre, insanların kendi aralarında olacakları koşullar ve toplumun şekilleneceği biçimler, "şu ya da bu türden insanların öngörüsüne değil, yalnızca insanların içsel özelliklerine bağlıdır." geliştirmek istedikleri hayatın” ( 36, s. 353).
Tolstoy'un toplumsal biçimleri değiştirmeyi amaçlayan herhangi bir etkinliğin beyhudeliğini kanıtlamak istediği bir başka argüman da, insanlar toplumun en iyi yapısının ne olması gerektiğini gerçekten bilseler bile, bu aracın siyasi etkinlik yoluyla gerçekleştirilemeyeceği iddiasıdır. Tolstoy'a göre, siyasi faaliyet her zaman toplumun bir bölümünün diğerine uyguladığı şiddeti içerdiğinden ve şiddet, Tolstoy'a göre, köleliği ve kötülüğü ortadan kaldırmaz, yalnızca bir kölelik ve kötülük biçimini bir başkasıyla değiştirir. .
Tolstoy, bu hatalı argüman üzerine, devrimin yararlılığının, özellikle de ilk Rus devriminin tarihsel yararlılığının reddinin eşit derecede hatalı bir reddini inşa etti.
Tolstoy gerçeği en ufak bir şekilde inkar etmez prensipler Fransız burjuva devriminin ideologlarına ilham veren. Tolstoy, "Devrimin liderleri, adına toplumu yeniden inşa etmeyi amaçladıkları eşitlik, özgürlük, kardeşlik ideallerini açıkça ortaya koydular" diye yazdı. Bu ilkelerden, - Tolstoy devam ediyor, - pratik önlemler izlendi: mülklerin yok edilmesi, mülkiyetin eşitlenmesi, rütbelerin, unvanların kaldırılması, toprak mülkiyetinin yok edilmesi, sürekli bir ordunun dağıtılması, gelir vergisi, işçi emekli maaşları, kilise ve devletin ayrılması, hatta herkes için ortak bir rasyonel dini doktrinin kurulması. "(cilt 36, s. 194-195). Tolstoy, tüm bunların "devrimin ortaya koyduğu şüphe götürmez, gerçek eşitlik, özgürlük ve kardeşlik ilkelerinden kaynaklanan makul ve faydalı önlemler" olduğunu kabul ediyor (cilt 36, s. 195). Tolstoy, bu ilkelerin yanı sıra onlardan kaynaklanan önlemlerin "oldukları gibi, bu yüzden doğru kaldıklarını ve kalacaklarını ve ulaşılana kadar insanlığın önünde idealler olarak duracaklarını" kabul ediyor (cilt 36, s. 195). Ancak bu ideallere ulaşılır, diyor Tolstoy, "asla şiddet olamazlar" (cilt 36, s. 195).
Bunun yanlış anlaşılması - şüphesiz Tolstoy'a göründüğü gibi - gerçek, yalnızca 18. yüzyıl Fransız Devrimi'nin liderleri tarafından gösterilmedi. Tolstoy'a göre bu yanlış anlama, 1905 Rus devrimcilerinin teorik kavramlarının ve pratik faaliyetlerinin de temelini oluşturuyor. Ve şimdi, diyor Tolstoy, bu çelişki, sosyal sistemi iyileştirmeye yönelik tüm modern girişimlere nüfuz ediyor. Tüm sosyal iyileştirmelerin hükümet aracılığıyla, yani şiddet yoluyla gerçekleştirilmesi gerekiyor” (cilt 36, s.
“Leo Tolstoy'un Felsefesi” konulu özet
Son derece ilginç ve anlamlı olan, Tolstoy'un Rus toplumunun gelecekteki gelişimi üzerine düşüncelerinde, 1905'te devrim ile otokratik hükümet arasında başlayan mücadelede hükümetin ya da otokrasinin değil, Ancak devrim. “... Siz,” Tolstoy hükümete şu sözlerle hitap etti, “anayasal değişikliklerle bile otokrasi bayrağınızla ve ataerkillik ve her türlü mistik yorumla bile Ortodoksluk denen sapkın Hıristiyanlıkla bile devrime karşı koyamazsınız. Bütün bunlar eski haline geldi ve geri yüklenemez” (cilt 36, s. 304).
sempati duymamak yöntemler toplumun devrimci dönüşümü, Tolstoy, devrimci hareketin liderlerini yöneten mevcut sosyal ve politik sistemin inkarına sempati duydu. Bu nedenle, ünlü Danimarkalı Rus edebiyatı tarihçisi Stender-Petersen, şunları yazarken yanılıyor: “Gerçekte, her şey tolstoyanizm Tolstoy'un mevcut sosyal düzeni inkar etmesi, kötülüğe direnmeme talebi ve rasyonelleştirilmiş dini, hareketi kendi tarzında yeniden yorumlamak için güçlü bir girişimden başka bir şey değildir. popülistler giderek daha devrimci ve terörist hale gelen ve aynı zamanda yeni Marksist-sosyalist sınıf mücadelesi doktrininin önünü tıkayan” 34 .
Ancak, otokratik hükümetin devrime karşı mücadelesinde ne haklı ne de basitçe makul olduğunu düşünen Tolstoy, yine de devrimcilerin faaliyetlerini kararlılıkla kınıyor.
Rus halkının yaşamında olgunlaşan krizin devrimci çözümüne karşı öne sürdüğü itirazlar, Tolstoy'un ataerkil-"köylü" düşünce tarzının son derece karakteristik özelliğidir. Başlıca itirazı, Batı ülkelerinde meydana gelen devrimlerin aksine, Rus devriminin şehirli işçiler veya şehirli aydınlar tarafından değil, esasen multimilyonlarca güçlü köylülük tarafından gerçekleştirileceği fikrinden geliyor: meslekler ve bu insanlar tarafından yönetilen şehirli işçiler; yaklaşan devrimin katılımcıları, ağırlıklı olarak halkın tarımcı kitleleri olmalıdır ve olacaktır. Daha önceki devrimlerin başladığı ve gerçekleştiği yerler şehirlerdi; şimdiki devrimin yeri ağırlıklı olarak kır olmalıdır. Önceki devrimlere katılanların sayısı tüm halkın yüzde 10,20'sidir, Rusya'da gerçekleşen şimdiki devrime katılanların sayısı yüzde 80,90 olmalıdır” (cilt 36, s. 258).
Tolstoy'un 1905 Rus devrimi anlayışı şu şekildedir: köylü yansıyan devrim bir, bu devrimin gerçekten önemli bir özelliği. Tolstoy'un ilk devrimimize ilişkin anlayışının bu anlamı Lenin tarafından işaret edilmiştir. "Tolstoy," diye yazmıştı Lenin, "Rusya'da burjuva devriminin başladığı sırada milyonlarca Rus köylüsü arasında gelişen bu fikirlerin ve ruh hallerinin bir temsilcisi olarak harikadır. Tolstoy orijinaldir, çünkü bir bütün olarak ele alındığında, onun görüşlerinin bütünü, tam olarak devrimimizin özelliklerini ifade eder: köylü burjuva devrimi" 35 .
Tolstoy'a göre köylü, Rus devriminin karakteri, Tolstoy'un düşündüğü gibi, Rus devrimini Batı'da devrimlerin yapıldığı yola yönlendirme olasılığını dışlamakla kalmaz, aynı zamanda Batı devrimlerinin herhangi bir taklidini Batı'da zararlı ve tehlikeli hale getirir. Rusya'nın koşulları. "Tehlike," diye açıkladı Tolstoy, "<…>barışçıl ve gerçek kurtuluş yolunu göstermeye çağrılan Rus halkının, özel konumları nedeniyle, bunun yerine, devam eden ayaklanmanın tam önemini anlamayan insanlar tarafından daha önce kölece taklit etmeye çekileceği gerçeğinde. eski devrimler"(cilt 36, s. 258).
Tolstoy'un devrimcilerin faaliyetlerine ikinci itirazı, bu faaliyetin, devrimin şehirli işçiler ve şehirli aydınlar tarafından yürütüldüğü ülkelerde bile, asla belirlenen hedefe ulaşılmasına yol açmadığı iddiasıdır. Buna yol açmaz, çünkü şiddete dayalı devrimci faaliyet, Tolstoy'un iddia ettiği gibi, kaçınılmaz olarak, insanlık için öncekilerden daha az yıkıcı olmayan yeni şiddet biçimlerinin kurulmasına yol açar.
Bir devrim ancak eski devlet biçimini yenisiyle değiştirerek yeni bir toplumsal düzen kurabilir. Ancak herhangi bir devlet şiddete dayandığına göre, Tolstoy'a göre tüm şiddet şiddettir. sadece kötü ve sözde iyinin kaynağı veya koşulu olamaz, o zaman bundan Tolstoy, devrimin yaratacağı devletin de böyle bir kaynak olamayacağı sonucuna varır. Tolstoy, "Biçimler değişir" diye yazdı, "ancak insanların tutumlarının özü değişmez ve bu nedenle eşitlik, özgürlük ve kardeşlik idealleri gerçekleştirilmeye yaklaşmıyor" (cilt 36, s. 198).
Devlet ve toplumun siyasi gelişme yolları hakkındaki görüşlerinde Tolstoy, reform sonrası dönemin ataerkil köylülüğünün bakış açısını doğru bir şekilde yansıtıyordu. Ancak bunu doğru bir şekilde yansıttığı gerçeğinden, bu bakış açısının kendisinin içeriğinin özünde doğru olduğu sonucu kesinlikle çıkmadı. Tolstoy'un devrimin imkansızlığı doktrininde bu kadar doğru bir şekilde yansıttığı şey, kesinlikle yanlış anlama siyasi mücadelenin ve özellikle de devrimci mücadelenin rolü. Ve bu yanlış anlama, 20. yüzyılın başında tipik olduğu için. Rus köylülerinin hala önemli - ataerkil - bir parçası, elbette gerçekte olduğu gibi kalmayı bırakmadı, yani sanrı, hatalı ve sonuçlarında zararlıöğretim.
Tolstoy'un politik kuşkuculuğunda, herhangi yetkililer, herhangi biçim devlet yapısı, ile herkesşiddet kullanımı kamusal yaşam ataerkil köylülüğün, kendisini resmen "özgürleştiren", ancak gerçekte reform sonrası kapitalist Rusya'nın toplumsal düzenini mahveden ve köleleştiren yeni köylülüğe karşı tutumu bir kez daha yansıdı.
Tolstoy'un bariz ve muazzam hatası, geçmişin deneyimini ve bugünün gözlemini dogmatik bir şekilde tüm geleceğe aktarmasıdır. Tolstoy, 20. yüzyılın başından önce gerçekleşen tüm devrimlerin emekçilerin eşitsizliğini ve baskısını ortadan kaldıramadığı gerçeğinden hareketle şu sonuca varmıştır: ve bundan böyle işçi ve köylü kitlelerinin çıkarlarını karşılayacak bir hükümet biçimi mümkün değildir.
Tolstoy, devletin özüne uygun olarak kimsenin asla iktidara gelemeyeceğine, iktidarı ele geçiremeyeceğine ve iktidarı elinde tutamayacağına inandığı için böyle bir devlet biçimi yaratma olasılığını reddediyor. en iyisi(yani Tolstoy'a göre iyi insanlar), ama her zaman sadece en kötüsü(yani Tolstoy'a göre kötü, zalim, şiddet yanlısı insanlar).
Tanrı'nın Krallığı İçinizde kitabında ayrıntılı olarak geliştirilen bu bakış açısını benimseyen Tolstoy, sürekli olarak devletin tam ve koşulsuz inkarına, yani anarşizm öğretisine geldi.
Tolstoy'a göre, bugünün insanlığına ve her şeyden önce Rus köylü halkına hakim olan felaketler ve çelişkiler, ancak devlet, bunun için gerekli olan tüm şiddet, zorlama ve yıldırma araçlarıyla - hükümet, yönetim, ordu, polis, mahkemeler. , yetkililer vb.
Aynı zamanda, Tolstoy'un devletin ortadan kaldırılmasına ilişkin öğretisi, diğer birçok anarşist öğretiden önemli bir özellik bakımından farklıdır. Tolstoy'un anarşizmi devrimci değildir. Tolstoy'a göre, devletsiz bir sosyal örgütlenme biçimi hiçbir şekilde kurulmamalıdır. şiddetli darbe veya şiddetli mevcut devletin yıkımı. Tolstoy, devletin ortadan kaldırılmasının ancak dirençsiz, yani barışçıl ve pasif bir kaçınma veya kaçınma yoluyla, toplumun her bir üyesinin tüm kamu görevlerinden -askeri, vergi, adli- her türlü kamu görevinden, devlet kurum ve kuruluşlarını kullanmaktan ve herhangi bir şeye katılımdan feragat etmesi. - yasal veya devrimci - siyasi faaliyetti.
Tolstoy'un toplum ve gelişiminin siyasi biçimleri hakkındaki bu öğretisi, Lenin'in gösterdiği gibi, "şüphesiz ütopiktir ve kelimenin tam anlamıyla ve en derin anlamıyla içeriğinde gericidir"36. Tolstoy doktrininin gerici doğası, Lenin'in analizine göre Tolstoy'un öğretisinde kesinlikle yer alan eleştirel ve hatta sosyalist unsurların, "burjuvazinin yerini alacak" sınıfın ideolojisini ifade etmemesi, ancak bunlara karşılık gelmesi gerçeğinde yatmaktadır. "burjuvazinin yerini alacağı sınıfların ideolojisi" 37 .
Bu nedenle, geçen yüzyılın 70'lerinin sonlarında, "Tolstoy'un öğretilerinin kritik unsurları pratikte bazen nüfusun belirli kesimlerine fayda sağlayabilirdi. aksine Tolstoyizmin gerici ve ütopik özellikleri” 38, o zamanlar zaten 20. yüzyılın ilk on yılında, Lenin'in gösterdiği gibi, “Tolstoy'un öğretisini idealize etmeye, onun “direnmemesini” haklı çıkarmaya veya hafifletmeye yönelik herhangi bir girişim, “Ruh” a çağrıları, "ahlaki kişisel gelişim" çağrıları, "vicdan" ve evrensel "sevgi" doktrinleri, çilecilik ve dinginlik vaazları vb. en acil ve en derin zararı getirir.
Tolstoyculuğun tüm bu önemi ilk olarak Lenin'in Tolstoy üzerine parlak makalelerinde açıklığa kavuşturuldu. Aynı zamanda bu makaleler Yeni Dünya Tolstoy gibi karmaşık sanatçıların ve düşünürlerin manevi mirasının ve manevi dünyasının incelenmesi için yapılması gereken gereklilikler üzerine.
Lenin'in Tolstoy üzerine yazıları, edebiyat eleştirisinde, edebiyat tarihinde ve felsefe tarihinde kaba sosyolojik yöntemin temel ilkesini çürütüyor. Bu makaleler, büyük bir sanatçının ideolojisinin küstah olduğunu iddia eden tarihçilerin bakış açısının ne kadar savunulamaz ve ilkel olduğunu kendi gözleriyle göstermiştir. hemen refleks hemen kökeninin sosyal koşulları, çevresi, sosyal konumu vb. bakış açısı ile insanlara özgü sosyal geçmişi ve konumu. Lenin, "Doğum ve yetiştirme yoluyla," diye yazdı Lenin, "Rusya'daki en yüksek toprak ağası soylularına aitti, bu çevrenin tüm olağan görüşlerinden koptu ve son eserlerinde tüm modern devlete, kiliseye, Kitlelerin köleleştirilmesine, yoksulluğuna, köylülerin ve genel olarak küçük mülk sahiplerinin yıkımına, tepeden tırnağa tüm modern yaşama nüfuz eden şiddete ve ikiyüzlülüğe dayalı toplumsal, ekonomik düzenler.
Tolstoy'un çağdaş Rus yaşamının fenomenlerini ve ilişkilerini incelediği, betimlediği ve tartıştığı bakış açısı ile, görünüşe göre, doğal ve hatta gerekli olan tüm bakış açıları tarafından ona yönlendirilen bakış açısı arasındaki tam da bu tutarsızlıktır. kökeninin koşulları ve sosyal çevresinin tüm ilişkileri, Tolstoy'a, Lenin'in gösterdiği gibi, Rus yaşamının fenomenlerinde kendisinden önce görmediği şeyleri görmesine izin verdi. hiç kimse Rus hayatına farklı bir bakış açısıyla bakan yazarların sayısı.
Maksim Gorki'nin "bundan önce edebiyatta gerçek bir mujik yoktu"41 derken Lenin'in derinden doğru iddiası buradan gelir.
Ancak, büyük bir sanatçının çalışmalarının sonuçları için belirleyici faktör, sanatçının yakın sosyal konumu değil, ancak bu sanatçının çevresinden insanlara veya kişisel olarak erişebileceği fenomenleri ele alacağı ve tasvir edeceği bakış açısıysa. , o zaman eseri hiçbir koşulda gerçekten anlamlı hale gelebilir. . Gerçek sosyal önem, yaratıcılığı bilgilendirir hepsi değil Belirli bir sanatçı olabilecek bakış açısı. Bu anlam, yalnızca bakış açısı aynı olan yazar veya sanatçının eserine verilir. kolay değil kişisel bakış açısı, ancak görüşleri, ruh hallerini, özlemleri ifade eden bir konum iş gücü temsil eden sınıflar halkın önemli bir kısmı.
Tolstoy'un çalışması, yalnızca Tolstoy'un çevresinin tüm alışılmış görüşlerinden koptuğu için değil, aynı zamanda çevresinden koparak Tolstoy'un görüşleri ve ruh hallerini temsil eden bir bakış açısını benimsediği için önemini kazandı. Multi milyon dolar Rus köylülüğünün, yani "ataerkil", arkaik, geri olmasına rağmen, ancak yine de Rus köylü kitlesinin gerçekten demokratik bir bölümünü içeren görüş ve duyguları.
Lenin, "Tolstoy'un görüşlerindeki çelişkiler yalnızca onun kişisel düşüncesinin çelişkileri değil, Rus toplumunun çeşitli sınıflarının ve çeşitli katmanlarının psikolojisini belirleyen son derece karmaşık, çelişkili koşulların, toplumsal etkilerin, tarihsel geleneklerin bir yansımasıdır" diye yazmıştı. içinde İle reform, ama önce devrimci dönem" 42 .
Tolstoy, sanatsal ve felsefi-gazetecilik çalışmalarında pratik eylem için bir rehber olması gereken ve kendi içinde doğru olan bir doktrini ifade ettiği için büyük değildir. doğru görüntü ve ifade ideoloji henüz görüntü ve ifade değildir doğru ideoloji. Tolstoy, Lenin'in gösterdiği gibi, "ne işçi hareketini ve onun sosyalizm mücadelesindeki rolünü ne de Rus devrimini tam olarak anlayamadı" 43 . Tolstoy harikadır çünkü sanatı ve öğretisi "tüm zayıflıkları ve tüm güçlü yönleriyle en derinlerine kadar çalkantılı büyük halk denizini" yansıtıyordu 44 . Tolstoy'un büyüklüğü, tam olarak, Tolstoy'un sanat eserlerinde ve öğretilerinde birinci Rus devriminin uzun süredir hazırlanmış özelliklerinin yakalandığı güç olan kabartmada yatmaktadır.
Tolstoy'un çürütülme ihtiyacını doğuran hataları ve yanılgıları - bu çürütmede - olumlu bir sonuç verdi. Lenin, ilerlemek için şimdiye kadar hangi eksikliklerin ve zayıflıkların ilerlemeyi engellediğini anlamak gerektiğini açıkladı. Ancak Tolstoy'un hayallerinin oynadığı tam da bu roldü. Lenin, "Leo Tolstoy'un sanat eserlerini inceleyerek," diye açıkladı, "Rus işçi sınıfı, düşmanlarını daha iyi tanıyor ve onları anlayarak. doktrin Tolstoy, tüm Rus halkı, kurtuluşlarının amacını tamamlamalarına izin vermeyen kendi zayıflıklarının ne olduğunu anlamak zorunda kalacak. İlerlemek için bu anlaşılmalıdır.
1905 devriminden sonra Rusya'nın tüm tarihi, Lenin'in Leo Tolstoy'un dünya görüşü hakkındaki değerlendirmesinin bir teyidiydi.
notlar
34 bir. Stender-Petersen. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. Münih, 1957, S. 368.
35 V.I. Lenin. Eserler, cilt 15, sayfa 183.
36 V.I. Lenin. Eserler, cilt 17, sayfa 32.
39 age, s.33.
40 V.I. Lenin. Eserler, cilt 16, sayfa 301.
41 M. Acı. Toplu eserler, cilt 17. M., 1952, s. 39.
42 V. I. Lenin. Eserler, cilt 16, sayfa 295.
43 V.I. Lenin. Eserler, cilt 15, sayfa 183.
44 V.I. Lenin. Eserler, cilt 16, sayfa 323.
45 age, s.324.
Leo Tolstoy tarafından kurulan felsefi doktrin
toprak işleme
birlik felsefesi
popülizm
şiddetsizlik etiği
L.N. açısından ana ahlaki kural. Tolstoy
Acı çekeni öldür
Kendini bil
Kötülüğe Direnme
Vatana Sadakatle Hizmet Edin
Vladimir Solovyov'un sonsuz kadınlık ve Tanrı'nın bilgeliğinin bir görüntüsü olarak Sofya vizyonuyla üçüncü kez buluştuğu ülke
Filistin
Pavel Florensky
Vladimir Solovyov
Alexey Losev
Nikolay Berdyaev
Konsept…. Vl'nin özelliği. S. Solovyova.
birlik
sezgicilik
İmyaslaviya
Slavofilizm
Birlik felsefesinin ana fikirlerinden biri
Kamu ve devlet yaşamında herhangi bir şiddet biçiminin kabul edilemezliği
Felsefe, bir kişinin hayatın acil sorunlarını çözmesine yardımcı olmalıdır.
Mutlak hakkında güvenilir bilginin imkansızlığı
Yeryüzünde yaşayan tüm insanların dirilişi
V.S.'ye göre aşkın en yüksek, en mükemmel şekli. Solovyov,
Bir erkek ve bir kadın arasındaki aşk
Gerçeğe aşk
Annenin bir çocuğa olan sevgisi
vatan sevgisi
Hıristiyan hümanizmine dayalı kapsamlı bir felsefi sistem yaratan yerli düşünür
VS. Solovyov
ÜZERİNDE. Berdyaev
BİR. turpçev
F.M. Dostoyevski
"İsimler" adlı çalışmasında, isim ile taşıyıcısı arasında derin bir bağlantı olduğunu kanıtlayan Rus düşünür
S.N. Bulgakov
A.L. Chizhevsky
PA Florensky
L. Shestov
S.N.'nin ana eserlerinden biri. Bulgakov
"Yaratıcılığın Anlamı"
"İyiliğin Gerekçesi"
"Gerçeğin Sütunu ve Zemini"
"Gecenin Işığı"
Rus Marksizmi temsilcisi
GV Plehanov
N.K. Mihaylovski
N.F. Fedorov
VS. Solovyov
Tolstoy'un felsefesi.
Lenin, Rusya doktrinini şu şekilde geliştirdi:
Üçüncü Roma
Komünal yaşam tarzına sahip bir tarım ülkesi
Emperyalizm zincirinin zayıf halkası
büyük güç
Rus kozmizminin kurucusu kabul edilir.
Alexander Radishchev
Nikolay Berdyaev
Nikolay Fedorov
Fedor Dostoyevski
"Rus kozmizmi"nin temsilcileri:
N. Berdyaev, V. Solovyov
F. Dostoyevski, L. Tolstoy
A. Losev, M. Bakhtin
K. Tsiolkovsky, V. Vernadsky
N.F.'ye göre. Fedorov, dünyalıların en yüksek ahlaki görevi, tüm insanların merkezi görevi
Tüm dinlerin birleşmesi
Tüm ataların dirilişi
İnsanlığı parlak enerjiye dönüştürmek
Yeryüzündeki acıları yok etmek
İnsan ve doğa, insanlık ve evren arasındaki ilişki fikriyle birleşen felsefi ve bilimsel öğretilerin sentezi
hayat felsefesi
birlik felsefesi
kozmizm
Varoluşçuluk
"Kozmik etiğin" temel kurallarından biri olan K.E. Tsiolkovski
Başkalarına sana davranmalarını istediğin gibi davran
Tüm canlılara merhametli ol
Acı çekeni öldür
Allah'ı kendinden daha çok sev
Epistemolojinin temel kavramı V.I. Vernadsky
mutlak gerçek
ampirik genelleme
kendi içinde şey
Duyarlılığın a priori biçimi
noosfer
akıl alemi
yaşam alanı
ilahi küre
aşkın bölge
Uzay ekolojisi ve heliobiyolojinin kurucusu
PA Florensky
K.E. Tsiolkovski
İÇİNDE VE. Vernadsky
A.L. Chizhevsky
"Kendini Tanıma" kitabında yazan Rus filozof: "Benim felsefi tipimin özgünlüğü, öncelikle felsefenin temeli olarak varlığı değil, özgürlüğü koymamdır"
Nikolay Berdyaev
Vladimir Solovyov
İskender Herzen
Lev Şestov
Rus düşünür ... "Kendini Tanı" adlı eserinde, felsefenin temeline varlığı değil, özgürlüğü koyduğunu belirtmiştir.
ÜZERİNDE. Berdyaev
VS. Solovyov
A.I. Herzen
N. Fedorov
Nedeni, N.A.'ya göre dünyadaki kötülüğün birincil kaynağı. Berdyaev
Yaratılmamış özgürlük
Devlet
Doğanın temel güçleri
inert madde
Ruh ve madde, Tanrı ve doğa ikiliği felsefenin karakteristiğidir.
K.E. Tsiolkovski
L. Şestova
ÜZERİNDE. Berdyaev
L.N. Tolstoy
L. Shestov'a göre, bir kişi imkansızı ancak sayesinde başarabilir.
Tanrı inancı
bilimsel bilgi
tevazu
komşun için sevgi
L. Shestov'a göre, "imkansız için mücadelede" insanın ana düşmanları
Yalnızlık ve korku
Ölüm ve umutsuzluk
Akıl ve ahlak
İnanç ve aşk
ONTOLOJİ
Varlığın temeli, her şeyden bağımsız olarak kendinde var olan,
Madde
bilinç
niyet
Varlığın maddi ve manevi ilkelerinin eşitliği ilan edilir.
düalizm
şüphecilik
rölativizm
Varlığın birçok ilk temel ve ilkesinin varlığını ileri sürer.
çoğulculuk
ampirizm
rölativizm
agnostisizm
Maddenin metafizik anlayışına karşılık gelen bir ifade
Madde sonsuzdur, yaratılmamıştır ve yok edilemez
Madde madde ile özdeştir
Madde Allah tarafından yaratılmıştır
Madde temelde ideal formlardan oluşur
Maddenin yapısının atomistik hipotezi ilk olarak şu kişiler tarafından ortaya atılmıştır:
Augustine
Demokritos
Madde, varlığın birincil kaynağıdır, diyor
Materyalizm
idealizm
sezgicilik
irrasyonalizm
Konu
Kalite
Marksizm'de madde şu şekilde ele alınır:
Enerji ve bilinç birliği
Madde
Nesnel gerçeklik
Aşağıdakilerden hangisi maddenin özelliklerinden biri değildir?
yapısallık
Hareket
Refleks
istikrar
İdeal fenomenler
Işık
yer çekimi
vicdan
Zaman
Bir şeyin, fenomenin, nesnenin ayrılmaz bir temel özelliği denir
Kaza
Bağlanmak
kalite
Maddenin var olma şekli
Hareket
zihin akışı
hareketsizlik
Maddenin nitelikleri için geçerli değildir
yapısallık
Hareket
barış
Refleks
Maddenin en yüksek hareket şekli
mekanik hareket
biyolojik hareket
Sosyal hareket
fiziksel hareket
"Büyük Patlama"nın kozmogonik hipotezinin özü şu varsayımdır:
Galaksinin çekirdeğinin patlaması sonucu evren ölecek
Galaksinin merkezinde, Evrenin uzay-zaman özelliklerini değiştiren düzenli patlamalar meydana gelir.
Evren, mikroskobik bir parçacığın patlaması sonucu ortaya çıktı.
Birkaç milyar yıl sonra Güneş patlayacak ve Dünya'yı yok edecek.
Durumların sırası kategoriyi yansıtır
zaman
boşluklar
ihtiyaçlar
Maddenin varlığının şekli, tüm maddi sistemlerde elementlerin uzantısını, yapısını, bir arada varlığını ve etkileşimini ifade eder.
Hareket
Uzay
Kalite
Önemli uzay ve zaman kavramı şu kişiler tarafından savunulmuştur:
Lucretius Kar
Newton
Einstein
İlişkisel uzay ve zaman kavramının özü şudur:
Zaman sonsuzdur, uzay sonsuzdur
Zaman ve mekan birbirinden bağımsızdır
Uzay ve zaman maddi süreçlere bağlıdır
Uzay ve zaman yanıltıcıdır, gerçekte sadece hareketsiz ve değişmeyen bir madde vardır.
Hangi zaman kavramı bir "zaman makinesi" yaratma olasılığına izin vermez?
Varlıklı
ilişkisel
statik
Dinamik
Biyolojik zamanın en önemli özgül özelliği
tersine çevrilebilirlik
döngüsellik
iki boyutluluk
antropizm
L.N.'nin ekonomik fikirleri Tolstoy
Leo Nikolayevich Tolstoy'un adının yüceltilmesine rağmen, bilimsel görüşleri halk tarafından hala çok az biliniyor ve anlaşılmıyor. Bu, özellikle Tolstoy'un ekonomik öğretileri için geçerlidir.
L.N.'nin felsefi fikirleri. Tolstoy
Tolstoy'un kelimenin sanatçısı olarak harika, ancak düşünür olarak zayıf olduğu yönünde bir görüş bile var. Aynı zamanda Tolstoy'un eserlerinin çoğundan gelen dehanın ışığını veren şeyin Tolstoy'un fikirleri olduğu nedense anlaşılamıyor. Yani, Tolstoy'un kendi sözleriyle, Anna Karenina bin düşüncenin bir ağıdır.
Lev Nikolaevich, uzun yaratıcı hayatı boyunca, Rusya'nın kaderi hakkındaki dini fikirler ve düşüncelerle çok yakından ilişkilendirdiği ekonomik doktrine büyük önem verdi. Ekonomik doktrininin herhangi bir kişi tarafından anlaşılması gerekiyordu, bu nedenle ulusal dilde ifade edildi ve hangi işle meşgul olursa olsun, yalnızca herhangi bir kişiyi ilgilendirebilecek ekonomik konularla ilgiliydi.
L.N. Tolstoy'a göre, iktisat biliminin tek görevi, maddi zenginliği tüm insanlar arasında adil bir şekilde dağıtmanın bir yolunu bulmaktır, iktisatçılar bu görevlerini anlamazlar ve bunun yerine çeşitli ikincil konularla meşgul olurlar: bir malın değerinin nasıl belirleneceği. ürün, paranın işlevi, sermaye ile kastedilen - yalnızca dini duygunun olmaması nedeniyle, çünkü herhangi bir işte önemliyi önemsizden, iyiyi kötüden ayırmaya yalnızca o yardımcı olur.
Dindar bir insan için iktisadın tek sorunu çok basit ve kolay bir şekilde çözülür: tüm insanlar kardeştir, o zaman hiç kimse hasta değilse başkalarının emeğini kullanamaz ve hiç kimsenin emeksiz diğerlerinden daha fazlasını almaya hakkı yoktur - bu nedenle herkes hem el emeği hem de zihinle çalışmalıdır ve herkes yaşam için ihtiyaç duyduğu faydaları almalıdır.
Tolstoy'un eşitlik ilkesi eşitlikçilik anlamına gelmez. Tembel bir şey almamalı. Yetenekler arasındaki fark da asla ortadan kalkmayacak - ancak her yetenekli çalışmaya eşit derecede saygı duyabilir ve insanların ihtiyaç duyduğu herhangi bir yeteneğin gelişimi için eşit fırsatlar yaratabilirsiniz. Tolstoy'un öne sürdüğü ekonomik eşitlik ilkesinde temelde yeni bir şey yok - Rus halk efsaneleri ve atasözleri üzerine yapılan çalışma, Rus halkının bu fikri yüzyıllardır hayatlarında oluşturmaya çalıştığını gösteriyor.
Tolstoy'un tüm ekonomik öğretileri, Rus halkının asırlık geleneklerinden kaynaklanmaktadır.
Rus düşünür Tolstoy için en önemli fikir çalışkanlık görevidir. Ve bundan sadece bahsetmekle kalmıyor, aynı zamanda hayatında sürekli olarak uyguluyor, mülklerinde oldukça verimli bir ekonomi elde ediyor ve işçileriyle eşit düzeyde çalışıyor. Bunda, başrahibin yalnızca eşit bir temelde değil, diğer keşişlerden daha fazla çalışmak zorunda olduğu eski Rus manastır geleneğini takip ediyor - Radonezh Sergius'u, Sarov Seraphim'i ve son olarak Patrik Nikon'u hatırlayalım. Diriliş Manastırı'nda taş inşaat yapan, işçilerle birlikte göletler kazdı, balıklar dikti, değirmenler inşa etti, bahçeler düzenledi ve ormanları temizledi.
Tolstoy'a göre çalışkanlık ilkesi, her şeyden önce, olabildiğince çok insan için çalışmaya çalışmak ve aynı zamanda onlardan olabildiğince az iş almaktır. Kendiniz yapabileceğiniz her şeyi, başkalarını yapmaya zorlamayın. Yorgun olana kadar çalışın, ancak güçle değil: insanlar aylaklıktan hem tatminsiz hem de kızgındır; aynı şey zorla çalışmak için de geçerlidir. Tarım işçiliği, yalnızca köylü sınıfına değil, tüm insanlara özgü bir meslektir; bu çalışma her insana en çok özgürlük ve en çok da mutluluk verir. Bu fikirle Tolstoy, tarımın tüm mesleklerin en soylusu olduğunu söyleyen "iktisadın babası" Ksenophon'da hâlâ bulabileceğimiz asırlık geleneği devam ettiriyor. , şehirlerin büyük köylere dönüşeceği zamanın geleceğine ikna olan seçkin bir Rus iktisatçı Chayanov'un çabalarıyla yeniden canlandırıldı - o kadar ki yüzleri sürekli bahçeler, sebze bahçeleri ve parklarla kaplanacaktı.
Fiziksel olarak çalışmayan insanlar kafalarını dinlendirmeden düşünmeyi, konuşmayı, dinlemeyi veya okumayı bırakmazlar, bu da zihnin rahatsız ve kafası karışmasına neden olur, onun için zaten mantıklı bir şekilde olayları anlamak zordur. El işi ve özellikle tarım işi, insanı bütün olarak meşgul eder ve onu zihinsel emeklerden uzaklaştırır. Bu, her keşişin hem elleriyle hem de kafasıyla çalıştığı Slav manastırlarında her zaman anlaşıldı ve böylece hem manastır ekonomisinde hem de manastır sanatı ve biliminde inanılmaz bir gelişme sağlandı.
En kirli iş bile ayıp değildir, sadece aylaklık ayıptır. İşiniz için maksimum ödül için çalışmaya değmez, çünkü en yüksek ücretler genellikle en ahlaksız iş türleri için alınırken, en önemli işlere - köylülere - genellikle çok düşük değer verilir.
Tolstoy, ekonomik öğretilerini canlı sanatsal hikayelerde somutlaştırdı ve böylece onu herhangi bir kişiye olabildiğince yaklaştırdı. Levin'i hem ahırda hem de ofisindeki masada aynı şevkle çalışan ve bu arada ekonomik bir tez yazan büyük bir işçi olan Anna Karenina'dan hatırlayabilirsiniz. Sonunda, Levin'in hayatı romanın tüm kahramanlarından daha başarılı çıkıyor - bununla Tolstoy, kişinin yalnızca çalışkanlık görevini yerine getirerek hem ekonomik refaha hem de manevi mutluluğa ulaşabileceğini göstermek istiyor.
Leo Tolstoy, büyük Amerikalı iktisatçı Henry George'un fikirlerine büyük saygı duyuyordu. Onları birkaç makalede kutsadı, bilge insanların düşünce koleksiyonlarında alıntı yaptı ve onlardan defalarca mektuplarda bahsetti.
Tolstoy, Henry George'un fikrine yakındı, çünkü bir kişi yalnızca üç şekilde servet elde edebilir: emek, dilenme veya hırsızlık yoluyla, çalışan insanlar modern sosyal ekonomide çok az şey alırlar çünkü çoğu dilenciler ve hırsızlar tarafından muhasebeleştirilir.
Henry George'un ardından Lev Nikolaevich, bazı insanların diğerleri üzerindeki münhasır toprak hakkının serflik veya kölelikten farklı olmadığını savunuyor. İstilacıyı insanların evinden, parasından uzaklaştırın, suçu onunla sona erer. Ancak toprağı işgalciden alın - ve bu adaletsizlik yüzyıllarca devam edecek. Dünyanın herhangi bir ülkesinde, arazinin ücretsiz satışına tabi olarak, en çok paraya sahip olanların, yani çok az kişinin eline geçeceği ve tüm insanların olacağı bir durumu hayal etmek oldukça mümkündür. zenginlerin köleleri, onlara her türlü koşulu dikte ediyor.
Tüm insanlar tüm dünya üzerinde eşit hakka ve emekleri ve emeklerinin ürünleri üzerinde tam hakka sahiptir. Ve her bireyin tam ekonomik özgürlüğüne ilişkin bu hak, toprağın özel mülkiyetinin tanınması ve insanların emeğinin ürünlerine vergi konulmasıyla ihlal edilmektedir.
Her birimizin doğuştan sahip olduğu bu hakkı nasıl geri getirebiliriz? Toplumda arazi üzerinde tek bir verginin varlığını kabul eder. Onun altında, toprağın tüm nimetlerinden yararlanan insanlar bunun için topluma ödeme yaparken, sanayide çalışanlar veya bilim adamları gibi toprakta çalışmayanlar hiçbir şey ödemezdi.
Tolstoy'a göre arazi üzerindeki tek bir verginin sonuçları aşağıdaki gibi olabilir. Toprağı ekip biçmeyen büyük toprak sahipleri kısa sürede orayı terk edecekti. İşçi sınıfının vergi harcamaları azaltılacaktı. Böylece Henry George, bir verginin toplumun varlığı için oldukça yeterli olacağını ayrıntılı olarak kanıtlıyor - sonuçta, insanların büyük bir kısmı bununla vergilendirilecek ve dürüstçe kolay bir vergi ödenecek. Tek bir toprak vergisi, ihracat ve ithalat vergilerini kaldırarak, herkese tüm ülkelerin emeğinin ve doğasının tüm ürünlerini kullanma fırsatı vererek, dünya ekonomik alanını açacaktır. Sıradan insanların gelirlerini önemli ölçüde artırarak, tek vergi, malların fazla üretilmesini imkansız hale getirecektir.
Uygulamada Tolstoy'a göre arazi üzerindeki tek vergi bu şekilde getirilebilirdi. Halkın oyuyla, halk tüm araziyi ortak mülk olarak ilan eder. Daha sonra, aşağı yukarı uzun bir süre boyunca kademeli olarak, vergi faizinin bir kısmı ve yalnızca zamanla - tüm oran ödenir. Bu sefer, ilk olarak, her bir arazi parçasının kalitesini doğru bir şekilde değerlendirmek ve ikinci olarak, herkesi yeni ekonomik koşullara uyarlamak için bir fırsat sağlayacaktır.
Tek bir vergi fikri oldukça uygulanabilir hale geldi ve yüz yıl sonra, 20. yüzyılın sonunda modern vergi politikasında uygulandı.
Herhangi bir hükümetin görevi insanlar arasında adaleti sağlamak olduğundan, yöneticilerin görevi modern ekonominin ana adaletsizliği olan özel toprak mülkiyetini yok etmek olmalıdır. Ve her konuda Avrupa'yı taklit etmeye alışmış Rus yöneticiler ona karşı çıkmaktan korkmamalı çünkü. Rusya'nın ekonomik hayatı kendine özgüdür - son olarak, Rus halkı da kendi akıllarına göre yaşayacakları ve kendi koşullarına göre hareket edecekleri bir reşit olmalıdır.
L.N. Tolstoy, mülkiyet fikrini her zaman tutarlı bir şekilde reddetti. Birçok yönden, bu görüşleri hayatının pratiğinde uyguladı, eserlerinde ve tüm arazilerinde fikri mülkiyet hakkından feragat etti. Yasnaya Polyana'dan ölmek üzereyken ayrılışı bile, özünde tüm mülkiyetinden vazgeçme eylemiydi.
Tolstoy'un büyük eseri ekonomik konuların ele alınmasına da ayrılmıştır: "Öyleyse ne yapmalıyız?". İçinde Leo Tolstoy, esas olarak Adam Smith ve Karl Marx'tan kaynaklanan politik ekonomi teorilerini keskin bir şekilde eleştirdi. Dolayısıyla, örneğin Tolstoy, hem ana üretim faktörünün emek olduğu fikrine hem de ana üretim faktörünün sermaye olduğu ifadesine katılmaz. Güneş enerjisi veya işçi morali gibi faktörler herhangi bir üretim için eşit derecede önemlidir ve birçoğunu henüz tam olarak bilmiyoruz.
Tolstoy'a göre paranın var olma nedeni, iktisatçıların dediği gibi mübadeleyi kolaylaştırması değil, zenginlerin fakirleri sömürmesidir. Paranın yardımıyla, bir kral veya liderin servetini toplaması, saklaması ve biriktirmesi çok uygundur - para kolayca bölünür ve neredeyse bozulmaz. Hazineye vergi ödemeye veya kazanana haraç ödemeye gerek olmadığında, insanlar takasla gayet iyi geçiniyor, mallarını ihtiyaç duydukları şeyle hemen değiştiriyorlardı. Leo Tolstoy, eseri için telif ödemeyi reddetmesiyle parasal mekanizmadan fiilen vazgeçti.
Bazı insanlar, örneğin köylüler ve bilim adamları, öğretmenler, yazarlar gibi diğerleri yalnızca zihinsel emekle uğraştığında, işbölümü, Adam Smith ve takipçilerinin dediği gibi, yalnızca ekonominin ilerlemesi değildir. düşündüm, ama en şüphesiz gerilemesi var. . Geleceğin adamı, hem bedenini hem de ruhunu aynı ölçüde geliştirerek, el emeği ve entelektüel emeği kolayca birleştirecek - ve yalnızca böyle bir kişi işinde maksimum etkiyi elde edebilecektir.
Tolstoy'a göre böyle bir insanı yetiştirme görevi annelere düşüyor. Kendi örneğine göre, her gerçek anne çok mükemmel bir insan yetiştirir - sonuçta hem fiziksel hem de zihinsel olarak çalışır ve çok sıkı çalışır.
Lev Nikolayevich için en önemli ekonomik ilke aynı zamanda tüm aşırılıkların, lüksün ve zenginliğin reddedilmesiydi. Tolstoy, genç bir adam olarak kendisine bir köylü gömleği ile bir manastır cüppesi arasında bir haç olan özel giysiler dikti ve tüm yıl boyunca giydi. İcat ettiği giyim tarzının çok uygun olduğu ortaya çıktı ve yüz yıldan fazla bir süredir "hoodies" adıyla biliniyor.
Yemek yerken alçakgönüllülük, vejeteryanlığa, sigara içmenin ve sarhoşluğun reddine neden oldu. Çocukluğundan beri kötü sağlık ve tüberküloz eğilimi ile ayırt edilen Tolstoy'un ileri bir yaşa kadar güç dolu yaşayabilmesi ve 82 yaşında tamamen geçilmez bir ata binmesi, büyük ölçüde bu münzevi yaşam tarzı sayesinde oldu. 20 yaşında sekreter.
Leo Tolstoy'a göre kişisel servet ekonomik olarak tamamen verimsizdir.
Her zaman büyük bir çabayla kazanılır ve korunması için daha da fazla çalışma gerektirir. Ve aynı zamanda, sahibinin gerçek ekonomik ihtiyaçlarına hiç karşılık gelmiyor: bir kişinin birden fazla odaya ihtiyacı yok, vücudunun isteklerine göre belirlenen yiyecek miktarından daha fazla - ve yine de servet birikimi, örneğin iki kişilik bir ailenin altı yatak odasına sahip olması gibi doğal olmayan durumlara yol açar.
Ekonomik zenginlik için çabalamanın tek bir sebebi vardır: Manevi hayatın perişanlığı. Çünkü ağır giysiler bedenin hareketini engellediği gibi, zenginlik de ruhun hareketini engeller. Tüm ölçülemez yoksulluk denizini gören herhangi bir kişi, vicdan ve utanç bahşedilmiş bir varlık olarak servetinden vazgeçer. Tolstoy, zenginliğin ve yoksulluğun kaynağını yalnızca insanların çoğunluğunun ahlaki vahşetinde görüyor: Sonuçta, bir serseri her zaman bir milyonere gerekli bir ektir.
Tolstoy'un öğretilerinin etkinliği, 20. yüzyılda dağılan çok sayıda Tolstoy topluluğu tarafından pratikte test edildi. Dünya çapında.
L.N.'nin halka açık faaliyetleri. Tolstoy
-Sosyo-politik aktivite
- Pedagojik aktivite
- Tolstoy'un görüşleri ve eğitimi. Eğitim ve okul
19. yüzyılda Rus sosyoloji ve felsefe okulunun önemi.
L. N. Tolstoy'un sosyal ve politik görüşleri
Tolstoy'un sosyo-politik görüşlerinin oluşumu, ayrılmaz bir şekilde Rusya tarihi ile bağlantılıdır. Başlangıç dönemi oluşumları geçen yüzyılın 40-50'lerine denk geliyor. Kurtuluş hareketinin benzeri görülmemiş kapsamının neden olduğu, Rusya'nın manevi yaşamında önemli bir yükseliş dönemiydi.
Tolstoy'un sosyo-politik görüşlerinin oluşumunda önemli bir rol, 1853-1856 Kırım Savaşı tarafından oynandı. Doğrudan bir katılımcısı olan, Sivastopol'un kahramanca savunucularından biri olan Tolstoy, kişisel olarak sosyal düzenin ve feodal Rusya'nın tüm devlet sisteminin tamamen başarısız olduğuna ikna olmuştu. Yazar, Kırım seferinin ilk günlerinde "Rusya ya düşmeli ya da tamamen dönüşmeli" bu sonuca varıyor. Ve savaşın Rus halkının kaderi için önemini değerlendirerek, zekice şunları söylüyor: "Rusya için mevcut zor anlarda birçok siyasi gerçek ortaya çıkacak ve gelişecek."
Tolstoy'un, diğerleri gibi, Kırım Savaşı'nın gözlerini açtığı bu gerçeklerden biri, Rusya'da serfliğin kaldırılması gerektiğidir. Tolstoy, Rusya için bu en önemli sorunun çözümünde aktif rol alma çabasıyla, 50'lerin ikinci yarısında onun etrafında gelişen mücadeleye enerjik bir şekilde katılıyor. Tolstoy'un, doğuştan en yüksek toprak sahibi asaletine ait olduğu ve yetiştirildiği, bahsedilen yıllarda çevresinin "alışılmış görüşlerini" henüz terk etmediği belirtilmelidir. "Tarihsel adaletin" hakkın korunmasını gerektirdiğine inanarak, köylü sorunu konusunda devrimci demokratların görüşlerini paylaşmaz.
arazi sahiplerinin arazi mülkiyeti. Bu nedenle, toprak mülkiyetinin temellerini etkilemeden köylüleri özgürleştirmeyi amaçlayan liberal soyluların önerileri, ondan en büyük onayı aldı.
Ancak Tolstoy'un liberal illüzyonları kısa sürede ortadan kalktı. Liberallerin projelerinden olumlu bir şekilde farklı olan köylülerin kurtuluşu projelerini uygulamaya koymaya yönelik ilk girişimleri başarısızlıkla sonuçlandı. Tolstoy'un planını özetlediği Yasnaya Polyana köylüleri, toprak sahibinin toprak üzerindeki adil haklarını göz ardı ettiği için tüm önerilerini reddettiler. Bu durum Tolstoy üzerinde güçlü bir etki bıraktı ve "kurtuluş" sorunları üzerine ciddi düşüncelere yol açtı. Sonuç olarak, toprak sahipleri ile köylüler arasında derin çelişkilerin varlığı fikrine vararak, bu konuda devrimci demokratlara yaklaşmaktadır. Ancak onlardan farklı olarak Tolstoy, toplumsal uzlaşmazlığın gerçek doğasını anlamadı. Pek çok aydınlatıcı gibi, bu olguyu ekonomik faktörlerle değil, manevi faktörlerle açıklamaya çalışır. Tolstoy, tüm kötülüklerin kaynağını eğitim eşitsizliğinde görüyor. Biri Etkili araçlar sınıf ayrımlarını aşmak.
Pedagoji yapmak. Tolstoy, köylülere gittikçe yaklaşıyor. Bu, ülkedeki genel durum tarafından kolaylaştırıldı.
1861 reformunun 60'larında, köleleştirilmiş köylü kitlelerinin gelecekteki kaderi sorunu kararlaştırılıyordu. Tolstoy'u da bir halk heyecanı dalgası sardı. 105 Tula soylusunun köylüleri toprakla serbest bırakma ihtiyacı üzerine bir muhtıra imzaladı. 1861'de, görevleri arasında toprak ağaları ve köylüler arasındaki anlaşmazlıkları çözmek olan arabuluculuk görevine seçildi. Tolstoy, bu görevleri yerine getirirken köylülerin çıkarlarını hararetle savundu ve toprak ağaları arasında hoşnutsuzluğa neden oldu.
Hükümet, çalışmalarını şüpheyle izlemeye başladı ve 1862'de Tolstoy'un yokluğunda jandarmalar mülkünü ve okulunu aradı. Bundan rahatsız olan Tolstoy, bir öfke nöbeti içinde Rusya'yı tamamen terk etmeyi bile düşündü, burada kendisine göründüğü gibi, “bir dakika sonra beni, kız kardeşimi ve karımı bağlamayacaklarını bilmek imkansız. ve anne." Tolstoy Rusya'yı terk etmedi, ancak bu mektup onun çarlık Rusya'sının düzenine duyduğu öfkeyi mükemmel bir şekilde karakterize ediyor.
Sosyoloji alanında, özellikle sosyo-tarihsel gelişim kalıplarının yorumlanmasında, Lev Nikolaevich çok önemli ve bilimsel olarak değerli bir dizi gerçeği öne sürüyor. Yazar, Rus ve dünya tarihinin malzemelerini kullanarak, insan toplumunun sosyo-tarihsel nesnel gelişiminin itici güçlerini ve belirleyici faktörlerini sanatsal ve görsel bir biçimde gösteriyor. Tolstoy, "Tarih Felsefesi" adlı çalışmasında insanlığın hareketini ele aldı. Bu hareketin sürekli olduğuna ve dolayısıyla bu hareketin yasalarının anlaşılmasının tarihin amacı olduğuna inanıyordu. Ancak sürekli hareket yasalarını - insanların tüm keyfiliklerinin toplamı - kavramak için insan zihni keyfi, sürekli birimlere izin verir, ancak tarihin yasalarını incelemek için gözlem konusunu tamamen değiştirmek gerekir. kralları ve generalleri rahat bırakın ve kitleleri yönlendiren homojen, sonsuz küçük unsurları inceleyin. Tarihin konusu her zaman halkların ve insanlığın hayatı olmuştur.Alexander III'ün saltanatının başlangıcında Tolstoy, evanjelik af ruhuyla kral cinayetleri için af talebinde bulunarak imparatora döndü. Eylül 1882'den itibaren mezheplerle ilişkilerini açıklığa kavuşturmak için kendisine gizli bir nezaret kurulmuş; Eylül 1883'te, dini dünya görüşüyle bağdaşmadığını öne sürerek jüri üyeliği yapmayı reddediyor. Ardından Turgenev'in ölümüyle bağlantılı olarak halka açık bir konuşma yapması reddedildi. Yavaş yavaş, Tolstoyanizm fikirleri topluma nüfuz etmeye başlar. 1885'in başında, Rusya'da Tolstoy'un dini inançlarına atıfta bulunarak askerlik hizmetini reddetmek için bir emsal oluşturuldu. Tolstoy'un görüşlerinin önemli bir kısmı Rusya'da açıkça ifade edilemedi ve dini ve sosyal incelemelerinin yalnızca yabancı baskılarında tam olarak sunuldu.
Sosyolog ve tarihçi M. Kovalevsky şunları söyledi: “Tolstoy'u anlamak için, Rusya'da şehirlerdeki işçinin sabanı zar zor terk ettiği ve eski toprak sahibinin çiftçi saflarına dönebileceği gerçeğini de aynı derecede hesaba katmak gerekir. bir asilzadedir, istihdam edilen veya edilmeyen, şehirde yaşamak için sık sık şehre seyahat eder, orada sanayi veya ticarette istihdam edilme fırsatı onu cezbettiği için değil, orada toplumun faydalarından yararlanabileceğiniz ve bir liderlik yapabileceğiniz için. daha geniş yaşam tarzı ... Ana fikri, kendisinin de belirttiği gibi, İncil'den ödünç aldığı ekonomik öğretilerine gelince, bence, yalnızca Mesih'in sosyal doktrininin basit geleneklere mükemmel bir şekilde uyarlandığını gösteriyor. Celile'nin kırsal ve pastoral yaşamı, benim doğrudan tüketim düzeni adını verdiğim bu embriyonik üretim ve zenginlik dağılımı durumundan çok uzak olan modern uygarlıkların davranışları için bir kural olarak hizmet edemez.
Tolstoy, Zemstvo hareketine karşı konuştuktan sonra, benzer düşünen halkının memnuniyetsizliğini dile getiren Gorki, şunları yazdı: “Bu adam onun fikrine kapıldı. Uzun zaman önce kendini Rus yaşamından ayırmış ve halkın sesini dinlemeyi bırakmıştı. Rusya'nın üzerinde çok yükseklerde geziniyor"
2 . LN Tolstoy'un pedagojik etkinliği.
Leo Tolstoy'un (1828-1910) pedagojik faaliyeti, 1849'da Yasnaya Polyana'nın köylü çocuklarına okuma yazma öğrettiği zaman başladı. 1859'dan itibaren daha aktif pedagojik çalışmalar yapmaya başladı ve bunu aralıklı olarak ömrünün sonuna kadar sürdürdü. dan döndükten sonra Kırım Savaşı Yasnaya Polyana'da bir okul açtı ve yakın köylerde birkaç köylü okulunun daha kurulmasına katkıda bulundu. Tolstoy, daha sonra kendisinin de yazdığı gibi, "bu işe üç yıllık tutku" dönemine girdi. L. N. Tolstoy, zamanın geldiğine inanıyordu (o sırada Rusya'nın ilk devrimci durum ve sosyo-pedagojik hareketin yükselişi döneminden geçtiğini hatırlayalım). eğitilmiş insanlarülkeler, böylesine önemli bir konuda çarlık iktidarına güvenmeyip, eğitime büyük ihtiyaç duyan kitlelerin bu meşru arzusunu tatmin etmeleri için aktif olarak yardım etmelidir.
1860'da Tolstoy, bir eğitim toplumu kurmayı amaçladı. Görevi, köylüler için okullar açmak, onlar için öğretmenler seçmek, bir öğretim kursu hazırlamak ve öğretmenlere işlerinde yardımcı olmaktır.
Köylü okulları yaratma amacıyla toplumsal güçlerin böyle bir birleşmesi için resmi izin almasının pek olası olmadığını çok iyi anlayan L. N. Tolstoy, "gizli bir cemiyet oluşturacağını" kabul ederek sözlerini bitirdi. Niyetini tam olarak gerçekleştirmeyi başaramadı, ancak okulundan ve komşu köylü okullarından öğretmenler düzenli olarak Yasnaya Polyana evinde bir araya gelerek, köylü çocuklarına yönelik okullarda ilerici pedagoji uygulamak için arkadaş olan benzer düşünen insanlardan oluşan bir ekip oluşturdu. Olumlu deneyimleri, yazarın o dönemde yayınladığı ve daha önce L.P. Tolstoy liderliğindeki toplantılarında tartışılan halk eğitimi, öğretmen raporları hakkındaki makalelerini yayınlayan Yasnaya Polyana dergisinde ele alındı.
L. N. Tolstoy tarafından çalışmaya davet edilen Tula eyaletinin Krapivensky bölgesindeki kırsal okul öğretmenlerinin faaliyetlerinin ideolojik yönü, Yasnaya Polyana dergisinde yayınlanan halk eğitimi üzerine makaleleriyle kanıtlanıyor.
1861 baharında yurt dışından dönen Tolstoy, toprak sahipleri, fabrikatörler ve bankacılar tarafından kendi bencil çıkarları için kullanılan burjuva uygarlığını sert bir şekilde eleştirdi. Tolstoy ayrıca, halkın ihtiyaç duymadığı, ancak kitleleri ezen ve ezenlerin ihtiyaç duyduğu şeyleri öğrettikleri zamanının okulunu da sert bir şekilde eleştirdi.
1859'da Tolstoy tarafından açılan Yasnaya Polyana okulu, 1861 sonbaharında yeniden düzenlendi. Çalışmalarının temeli, L. N. Tolstoy'un, öğretmenlerin yardımıyla çocukların özgür ve verimli yaratıcılığı hakkındaki görüşüydü. Kısa varlığına rağmen, Leo Tolstoy'un Yasnaya Polyana adlı pedagojik dergisinde sistematik olarak ele aldığı okulun çalışmaları, Rusya'da ve yurtdışında canlı bir tepki uyandırdı ve izlenecek bir örnek oldu. Ancak L. N. Tolstoy'un yardımıyla düzenlenen kırsal okulların eğitim çalışmalarının bu yönü, yerel toprak sahiplerinin şiddetli direnişine neden oldu. Okullara saldırılar başladı, öğretmenlere ihbarlar yağdı.
1862 yazında Tolstoy'un yokluğunda jandarmalar Yasnaya Polyana okulunu aradılar. Bu, yazarı çok rahatsız etti ve protesto olarak Tolstoy, son derece ilginç pedagojik faaliyetini durdurdu.
1869'da L. N. Tolstoy, pedagojiyi coşkuyla yeniden ele aldı. 1872'de Tolstoy tarafından derlenen "ABC" yayınlandı, 1875'te gözden geçirilmiş "Yeni ABC" ve dört "Okuma Kitabı" yayınlandı. Aynı zamanda bir aritmetik ders kitabı derledi ve ilköğretim metodolojisi ve devlet okullarının çalışmalarının diğer konuları üzerinde çok çalıştı.
1874 tarihli "Halk Eğitimi Üzerine" başlıklı makalesinde, zemstvoları, köylülerin çıkarlarını yeterince dikkate almamakla birlikte, köylülerin pahasına zemstvolar açanlara tercih ederek, kendileri kırsal okullar kurmaya çalışan köylülerin faaliyetlerini engellemekle sert bir şekilde eleştirdi. köylü kitleleri. Ve Tolstoy, halk eğitimindeki zemstvo faaliyetlerine yönelik eleştirisinde koyu renkleri abartmasına rağmen, köylülerin çocuklarını yetiştirme konusunda karar verirken kendi sözlerine sahip olma hakkını savunan konuşması adildi.
Zemstvo okullarındaki görsel öğretimdeki sapkınlıkları ve devlet okullarındaki ilköğretimdeki biçimciliği de oldukça haklı olarak eleştiriyor.
Devlet okullarının içeriği ve çalışma yöntemleri hakkında kendi fikrini geliştiren L. N. Tolstoy, 70'lerde Krapivensky bölgesinin zemstvo'suna adaylığını ortaya koydu. Seçildiğinde, burada zemstvo okulları oluşturmak ve çalışmalarını geliştirmek için çeşitli faaliyetler yürütür. Tolstoy, büyük bir ilçenin okullarının başına geçer.
1970'lerde Tolstoy, Yasnaya Polyana Evi'nde çocuklara yeniden ders vermeye başladı, köylü bir öğretmenin ruhban okulu için şaka yollu "sak ayakkabılı bir üniversite" adını verdiği bir proje geliştirdi. 1876'da Milli Eğitim Bakanlığı'ndan bir ruhban okulu açma izni aldı, ancak Zemstvo'dan destek görmediği için bu projeyi gerçekleştiremedi.
Tolstoy'un pedagojik faaliyetinin son dönemi 90'lı ve 900'lü yıllara kadar uzanıyor. Bu dönemde Tolstoy, "Tolstoy" dinini eğitimin temeli olarak koydu - bir kişinin Tanrı'yı \u200b\u200b"kendi içinde" taşıdığının tanınması, insanlara karşı evrensel sevgi, affetme, alçakgönüllülük, kötülüğe şiddetle direnmeme, keskin bir şekilde olumsuz tutum ritüel, kilise dini. Yetiştirme ile eğitim arasındaki eski ayrımının bir hata olduğunu kabul ediyor ve çocukların yalnızca eğitilebileceğine değil, aynı zamanda eğitilmeleri gerektiğine de inanıyor (bunu 60'larda reddetti).
L. N. Tolstoy'un 60-70'lerde halk eğitimi, yetiştirme ve okul hakkındaki görüşleri. L. N. Tolstoy, o zamanın halk eğitimi meseleleri, okulun eğitim çalışmalarının içeriği ve yöntemleri hakkındaki sayısız makalesinde, çocukların yetiştirilmesi ve eğitimi konusunda orijinal bir doktrin formüle etti.
Tolstoy, 1859-1862'de Yasnaya Polyana dergisinde yayınlanan ilk makalelerinde, halk için okullar yaratma hakkına sahip olan ve bu okullarda çocukların nasıl eğitilmesi ve öğretilmesi gerektiği konusundaki fikirlerini özetledi. Makaleler, soruların orijinal formülasyonu ve özellikle bunların nasıl çözüleceğine dair önerilerle büyük ilgi ve canlı tartışmalar uyandırdı.
L. N. Tolstoy, halkın karanlıkları ve cehaletleri nedeniyle eğitimin önemini anlamadıkları ve bu nedenle çarlık hükümeti ve eğitimli toplum tarafından verilen okullarda okumaya zorlanmaları gerektiği şeklindeki o zamanki yaygın önyargıyı reddetti. N. G. Chernyshevsky gibi Tolstoy da, köylülerin çocuklarını okullara gönderme konusundaki isteksizliklerinin, halk eğitimi alanındaki çarlık politikasının halk karşıtı yönelimiyle açıklandığına inanıyordu.
L. N. Tolstoy, egemen sınıfların iradesiyle en zor durumda olan halkın yine de eğitim için çabaladığını ve özellikle 60'larda göze çarpan böyle bir arzunun halkın doğal ve ebedi bir ihtiyacını oluşturduğunu kendinden emin bir şekilde ilan etti. Bunu kanıtlayan Tolstoy, Krapivensky bölgesinde kırsal okullar düzenleme deneyimine de döndü: bölge nüfusu, yeni girişime olan güvensizliğin hızla üstesinden geldi ve hızla köylü çocuklarla dolu olan okulların açılmasına isteyerek yardım etti.
Halkın, ihtiyaçlarını ve ilgi alanlarını karşılaması ve okulların organizasyonunda bizzat halkın yer alması durumunda, insanların okulları kendi işleri olarak kabul edeceklerine şüphe yoktur. Leo Tolstoy'un bu konulardaki makalelerinden birinin karakteristik başlığı "Halk arasında okulların özgürce ortaya çıkması ve gelişmesi üzerine" idi. Makalede yazar, halk eğitiminin örgütlenmesinde şiddetin bulunmamasının, “halk eğitiminin amacının insanlarda bir düşman değil, bir yardımcı bulacağı ve ... toplumu durmaksızın yönlendireceği yol” olduğunu savundu. sonsuz iyileştirme hedefine.”
Tolstoy, bu argümanlara dayanarak, kendisini Rousseau'yu taklit etmekle ve "ücretsiz eğitim" fikirlerini yaymakla suçlamanın temelini oluşturan "Pedagojinin ölçütü özgürlüktür" kuralını formüle etti.
İnsanlara ve çocuklarına karşı büyük bir acıyla, şefkatle dolu olan Leo Tolstoy, onu pedagojik faaliyetlerde bulunmaya iten ana nedenleri itiraf ediyor.
“Bir okula girdiğimde ve parlak gözleri ve çoğu zaman meleksi ifadeleri olan bu perişan, kirli, zayıf çocuk kalabalığını gördüğümde, boğulan insanları görünce hissettiğim gibi endişe, korku üzerime geliyor ... canım, tam da çocuklarda çok belirgin olan maneviyat.
edebi eserlerine, tüm pedagojik faaliyetlerine tanıklık edin. Krupskaya'ya göre, “Tolstoy bir çocuğun ruhunu görebildi: The Power of Darkness'tan Anyutka'nın ruhu ve Anna Karenina'dan Seryozha'nın ruhu ve Kolenka Irtenyev'in ruhu ve Yasnaya Polyana'nın ruhu çocuklar."
Tolstoy, çocukların ilgisini çekmeyi, yaratıcılıklarını uyandırmayı ve geliştirmeyi, bağımsız düşünmelerine ve derinden hissetmelerine yardımcı olmayı biliyordu. Pedagojik çalışmaya özverili bir şekilde düşkündü, sürekli olarak her okulun bir tür pedagojik laboratuvar olmasını istedi ve talep etti. 1861-1862'de Yasnaya Polyana okulu tam bir laboratuvar, deneysel bir okuldu.
1. L.N.'nin yaratıcı görüşlerinin oluşumu. Tolstoy
2. Sanat üzerine inceleme
3. Sanat kriterleri
1. L.N.'NİN OLUŞUMU TOLSTOY
L.N. Tolstoy 1828'de doğdu ve 1910'da öldü. Böylece Tolstoy, Rus klasik ve modern edebiyat arasında bir köprü görevi görüyor. Tolstoy büyük bir edebi miras bıraktı: üç büyük roman, düzinelerce öykü, yüzlerce kısa öykü, birkaç halk draması, sanat üzerine bir inceleme, birçok gazetecilik edebi eleştiri makalesi, binlerce mektup, ciltler dolusu günlük.
Tolstoy, geçen yüzyılın altmışlı yıllarının başında edebiyatta ortaya çıktı. 1852-1855 yıllarında Sovremennik: Childhood, Boyhood ve kısa öyküler sayfalarında öyküleri yer aldı. Tolstoy'un ilk eserleri, çağdaşları arasında şimdiden tutkulu bir ilgi uyandırdı. Eleştirmenler, ilk öykülerinin olağanüstü sanatsal değerlerinden oybirliğiyle bahsettiler, şiirsel gerçeklik algısının yeniliğine ve bütünlüğüne dikkat çektiler, genç yazarı çağdaş edebiyatın ünlü temsilcileri olan Turgenev ve Goncharov ile aynı seviyeye getirdiler. Eleştiri, Tolstoy'un öyküleriyle okuyuculara şimdiye kadar bilinmeyen tamamen yeni bir dünya açtığını, derin ve gerçek şiirleriyle ayırt edilen eserlerinin "askeri sahnelerin anlatımında yürek burkan ve mutlu bir yenilik" olduğunu kaydetti. Böylece Tolstoy, özel "bilimsel" literatürde kanıtlandığı gibi "militan bir arkaist" olarak değil, yenilikçi bir sanatçı olarak Rus edebiyatına girdi. Bu nedenle genç yazar ve ellili yılların ortalarındaki eserleri, devrimci-demokratik ve liberal-eşraf eleştirisi arasındaki mücadelenin nesnesi haline geldi.
"Köylü" reformu hazırlıkları sırasında, dönemin en ileri organı olan Sovremennik etrafında birleşen yazarlar arasında keskin bir siyasi ayrım var. Ülkedeki sınıf mücadelesinin derinleşmesi, edebiyatta, devrimci demokratlar ile liberaller arasında yoğunlaşan sosyo-politik ve edebi-eleştirel mücadele şeklinde kendini gösteriyor. A. V. Druzhinin, V. P. Botkin, P. V. Annenkov başkanlığındaki liberaller grubu edebiyattaki eski etkisini kaybediyor. Sovremennik'in liderliği, devrimci demokratik hareketin önde gelen temsilcileri Chernyshevsky ve Dobrolyubov'un eline geçer.
Yüce kurtuluş ideallerinin uygulanması için otokratik-feodal sisteme karşı mücadele çağrısında bulunan demokratik eleştirinin aksine, Druzhinin, gerçeklikle uzlaşma fikirlerini yaymaya çalışan, açıkça gerici edebiyatı savundu.
İki kamp arasındaki bu mücadele, Tolstoy'u ve çalışmalarını etkileyemezdi. "Saf sanat" teorisyenleri ve savunucuları, Tolstoy'un eserlerini, kelime sanatçılarının eserlerine "şeylerin parlak bir görünümünü" yansıtması gereken "saf sanata" gelişinin düzenliliği ve hayati gerekliliği konusunda onu ikna edecek şekilde yorumlamaya çalıştılar. , gerçeğe karşı iyi huylu bir tutum."
Chernyshevsky ve Nekrasov, Tolstoy için bu yolun yıkıcılığını anladılar. Chernyshevsky kesinlikle yazarı etkilemeye, onun üzerinde bir miktar güç kazanmaya çalıştı - ve bu, Tolstoy'u çalışmalarını gerçekçi bir yönde daha da geliştirme ihtiyacına ikna etmek için hem kendisi hem de Sovremennik için iyi olurdu.
Buna karşılık Nekrasov, Tolstoy'un edebiyattaki görünümünü sıcak bir şekilde karşılayarak şöyle yazdı: “Seviyorum ... Rus edebiyatının büyük umudunu seviyorum, bunun için zaten çok şey yapmışsın ve bunun için daha da fazlasını yapacaksın. ülkenizde bir yazarın rolü, her şeyden önce bir öğretmenin rolü ve mümkünse, sessiz ve ezilenler için bir aracıdır.
Nekrasov, Tolstoy'un yeteneğinin birçok özelliğini doğru bir şekilde tahmin etti. Bununla birlikte, sanatçının orijinal yeteneğinin daha bütünsel bir karakterizasyonu, Chernyshevsky'nin ifadelerinde yer almaktadır. Zaten "Çocukluk", "Çocukluk" ve "Askeri Masallar" a ayrılan ilk makalede, büyük eleştirmen, Tolstoy'un yeteneğinin derin özgünlüğünü ince bir şekilde yorumlayarak, onu Rus edebiyatının gelişimi ile ilişkilendirdi ve derecesini belirledi. onun yeniliği. Psikolojik analizin yazarın yeteneğine ek güç verdiğine haklı olarak inanarak, Tolstoy'un yoğun psikolojisini ustaca tanımladı. Ondan önceki birçok sanatçı, bir düşüncenin veya duygunun doğum sürecini göstermeden, zihinsel sürecin başlangıcını ve sonunu tasvir etmekle yetindi. Dolayısıyla psikolojik analizleri "üretken" bir karaktere sahipti. Tolstoy, insan yaşamının seleflerinin dokunmadığı alanlarına girmesine izin veren yeteneğinin doğası gereği bu sanatçıları geride bırakıyor.
Çernişevski doğru bir şekilde, diğer insanların eylemlerini, düşüncelerini ve deneyimlerini böylesine acımasız bir analize tabi tutabilen bir yazarın muazzam bir kendini gözlemleme ve kendini analiz okulundan geçmesi gerektiğini belirtmişti. "İnsanı kendi içinde incelememiş olan, asla derin bir insan bilgisine ulaşamaz." Yazar olmadan önce bile, Tolstoy'un ruhani yaşamı, gerçekten de sonraki yıllarda onu terk etmeyen en derin iç gözlemle karakterize edildi.
Diğer yazarlardan farklı olarak Tolstoy en çok "en zihinsel süreç, biçimleri, yasaları - kesin bir terimle ifade edilecek olan ruhun diyalektiği. Yazarın yeteneğine olağanüstü bir tazelik veren "diğer güç", "ahlaki duygunun saflığı" dır. Yüksek ahlaki fikirler, ahlaki ve etik duygular, Rus edebiyatının tüm harika eserlerinde ve büyük ölçüde Tolstoy'un eserlerinde içkindir. Chernyshevsky, yeteneğinin daha da geliştirilmesinde yeni yönler ortaya çıkaracağını öngörüyor, ancak "bu iki özellik - zihinsel yaşamın gizli hareketlerine dair derin bir bilgi ve ahlaki duygunun doğrudan saflığı" - onda sonsuza kadar kalacak.
Chernyshevsky'nin makalesi, estetik fikirleri açısından son derece tartışmalıydı. Tolstoy'u yozlaştırma amacı güden "saf sanatın" savunucuları, onu "saf sanatçı" ilan ettiler. Yeteneğinin özellikleri, eserlerinin sanatsal özgünlüğü hakkında ilk yazanlar onlardı. Chernyshevsky onlara kendi seçtikleri sıçrama tahtası üzerinde bir mücadele verdi, yani esas olarak Tolstoy'un yeteneğinin doğası hakkında da konuştu, ancak ondan önce liberallerin söylediği her şeyin önemsiz ve ikincil olduğu ortaya çıkacak şekilde konuştu. "Saf sanat" taraftarlarının iddialarının tüm tutarsızlığını, gerçek sanatın koşullarını ihlal eden estetik normlarının tüm darlığını ortaya koyarak, polemik pasajını yıkıcı, alaycı bir sözle bitirdi: "Ve bu kadar dar taleplerde bulunan insanlar. yaratıcılığın özgürlüğünden söz edin!"
Chernyshevsky'nin eleştirel konuşması, Tolstoy'un çalışmalarının incelenmesinde bir dönüm noktası oldu. Eleştirmen, yeteneğinin muazzam gücüne derinden inanıyordu, yeni yazarda Rus edebiyatının "harika umudunu" ve yarattığı her şeyde - yalnızca daha sonra yapacaklarının "rehinlerini" gördü. Tolstoy'un her yeni çalışması, yeteneğinde yeni yönler açtı. Yazarın yaratıcı ilgisinin alanına giren yaşam çemberinin genişlemesiyle birlikte, "hayata bakış açısı yavaş yavaş gelişir."
Edebiyattaki demokratik eğilimden kopuş ve kısa süreli de olsa "sanat sanat içindir" fikirlerine duyulan tutku, Tolstoy'un çalışmalarını olumsuz etkiledi. 1857-1859'da yazdığı eserler, konunun önemli ölçüde yoksullaşmasıyla ayırt edilir ve bu, esas olarak "sevimli" öykülerinin ve kısa öykülerinin tamamen başarısızlığını açıklar. Gerici "saf sanat" fikirleri, Tolstoy'un yaratıcı düşüncesini, aslında herhangi bir gerçek sanatçı gibi verimli hale getiremezdi.
Yazarın "Gençlik", "Albert", "Aile Mutluluğu" gibi eserleri eleştirmenler tarafından neredeyse fark edilmeden kaldı. Üç yıl boyunca (1858-1860) Tolstoy hakkında özel bir eleştirel makale yoktu. Sadece az bilinen Rassvet dergisinde, genç Pisarev'in Chernyshevsky'nin makalelerinin şüphesiz etkisi altında yazılan Üç Ölüm hikayesi hakkında bir incelemesi yayınlandı.
Yazar, yaratıcı başarısızlıkları konusunda çok endişeliydi. Kendini harap olmuş estetiğin yükünden acı bir şekilde kurtardı ve edebiyat ve onun yaşamdaki önemi hakkında yeni kavramlar geliştirdi. Altmışlı yılların başında Tolstoy, edebiyattan ayrılarak öğretmenliğe yöneldi. "Köylü reformundan" sonra, bir dünya arabulucusu pozisyonunu aldı ve aynı zamanda 1862 boyunca pedagojik dergi Yasnaya Polyana'yı yayınladı.
Tüm bu faaliyetler, Tolstoy'un insanlarla yakınlaşmasına katkıda bulundu. Yazarın ideolojik gelişiminde, Rus ataerkil köylülüğünün çıkarlarını derinlemesine anlamaya yönelik hareketinde yıllar büyük rol oynadı. Ruhsal dramasının başlangıcını belirlediler. Gerçekliği dönüştürmenin devrimci yöntemleri hakkında derinden olumsuz olan Tolstoy, tüm yapılarında ataerkil köylüyü en yüksek ahlaki idealin somutlaşmış hali, en bütünsel ve organik kişi olarak gördüğü gerçeğinden yola çıktı. . Yazara göre entelijansiya bu köylüye öğretemez, ancak ondan öğrenmesi gerekir, onun "ahlaki yaşamının" temellerini kavramak ve ardından basitleştirme yoluna gitmek zorundadır.
Yazarın bu görüşleri pedagojik yazılarına da yansımıştır. Tolstoy'a göre, tüm eğitim ve yetiştirme sistemi, insanlara belirli bilgileri zorlamak için değil, onların manevi ihtiyaçlarını takip etmek için insanların ihtiyaçları temelinde inşa edilmelidir. Bu, Tolstoy'un ana pedagojik fikirlerinden biridir. Yazar, eğitimli insanların, entelektüellerin insanlara ne öğreteceklerini ve nasıl öğreteceklerini bilmediklerine inanıyor. Bu fikir, ifadelerinin çoğuna nüfuz eder. Tolstoy'un "Yazmayı kim kimden öğrenmeli: köylü çocuklar bizden mi yoksa biz köylü çocuklardan mı?" Yazar, köylü çocukları için yaşam algısının ve sanat eserlerinin dolaysızlığının avantajını kabul eder. Kuşkusuz, Tolstoy'un pedagojik görüşleri bir dereceye kadar demokratik fikirlerle doluydu, açıklamalarının çoğu keskin bir şekilde efendilerin medeniyetine yönelikti, ancak aynı zamanda gerici ideolojinin anlarını da içeriyordu.
Böylece 1960'larda halkla olan geniş iletişim, yazarın edebiyata dönüşünün yolunu hazırladı. "Kazaklar" öyküsünü bitirir ve "Savaş ve Barış"ı yazmaya başlar.
Tolstoy'un ideolojik gelişiminin karmaşık ve son derece çelişkili süreci, onun halka, "manevi krizden" sonra ideallerini dile getirdiği Rus ataerkil köylülüğüne doğru hareketini yansıtıyor.
2. SANAT ÜZERİNE TEDAVİ
Çeşitli mezheplerin ilahiyatçıları nasılsa, çeşitli mezheplerin sanatçıları da kendilerini dışlar ve yok ederler. Bugünün okullarının sanatçılarını dinleyin, her dalda diğerlerini inkar eden bazı sanatçılar göreceksiniz: şiirde, Parnasçıları ve dekadanları inkar eden eski romantikler; romantikleri ve dekadanları reddeden Parnasçılar; tüm selefleri ve sembolistleri inkar eden dekadanlar; tüm selefleri ve sihirbazları inkar eden sembolistler ve seleflerinin hepsini inkar eden sihirbazlar; romanda - birbirini inkar eden natüralistler, psikologlar, natüralistler. Aynı şey drama, resim ve müzik için de geçerlidir. Öyle ki, halkın ve insan yaşamının muazzam emeğini emen ve aralarındaki sevgiyi yok eden sanat, yalnızca açık ve kesin olarak tanımlanmış bir şey olmakla kalmaz, aynı zamanda sevenleri tarafından o kadar çelişkili anlaşılır ki, sanattan ne kastedildiğini söylemek zordur. genel olarak ve özellikle iyi, faydalı sanat. , adına yapılan fedakarlıkların yapılabileceği türden
Sanatseverlerin sanatla ilgili yargılarına destek bulmak için kullandıkları eleştiri, Son zamanlarda o kadar çelişkili hale geldi ki, çeşitli ekollerin eleştirmenlerinin sanata ait olma hakkını tanımadıkları her şeyi sanat alanından çıkarırsak, o zaman sanatta neredeyse hiçbir şey kalmaz.
Ve emek, insan yaşamı, ahlak yoluyla sanata korkunç fedakarlıklar yapılabileceğini ve sanatın yalnızca yararlı değil, aynı zamanda zararlı olduğunu düşünmek de korkunç.
Bu nedenle, içinde sanat eserlerinin ortaya çıktığı ve sürdürüldüğü bir toplum için, sanat olarak sunulan her şeyin gerçekten sanat olup olmadığını ve toplumumuzda kabul edildiği şekliyle sanat olan her şeyin iyi olup olmadığını bilmek gerekir. ve eğer iyiyse, o zaman önemli olup olmadığı ve uğruna gerekli olan fedakarlıklara değip değmediği. Ve her vicdanlı sanatçının, yaptığı her şeyin mantıklı olduğundan ve aralarında yaşadığı o küçük insan çevresinin tutkusu olmadığından emin olmak için bunu bilmesi daha da gereklidir. bir iyilik ve çoğu çok lüks yaşamını sürdürmek için diğer insanlardan aldığı şeylerin, üzerinde çalıştığı işlerle ödüllendirileceğini. Bu nedenle, bu soruların cevapları sizin zamanınızda özellikle önemlidir.
İnsanlık için bu kadar önemli ve gerekli kabul edilen, sadece insan hayatındaki emeklerden değil, kendisine getirilen iyiliklerden de fedakarlıklar yapılabilecek bu sanat nedir?
Zamanımızın ve çevremizin insanlarının sanatı tanımlamak için bu kadar inatla tuttukları bu güzellik kavramı özünde nedir?
Bize belirli bir tür haz veren öznel anlamda güzele güzellik diyoruz. Nesnel anlamda, bizim dışımızda var olan kesinlikle mükemmel bir şeye güzellik diyoruz. Ama bizim dışımızda var olan mutlak mükemmeli tanıdığımızdan ve onu sadece bu mutlak mükemmelin tezahüründen belirli bir tür zevk aldığımız için böyle kabul ettiğimizden, o zaman nesnel tanım, farklı şekilde ifade edilen öznel olandan başka bir şey değildir. Özünde, her iki güzellik anlayışı da aldığımız belli bir zevke, yani içimizde arzu uyandırmadan sevdiğimiz şeyi güzellik olarak tanımamıza indirgenir. Bu durumda sanat biliminin güzele, yani hoşa gidene dayalı bir sanat tanımıyla yetinmemesi ve tüm eserler için geçerli genel bir tanım araması doğal görünüyor. nesnelerin sanata ait olup olmadığına karar vermenin mümkün olacağı temelde sanat.
Güzelliğin nesnel bir tanımı yoktur; hem metafizik hem de deneysel mevcut tanımlar, öznel bir tanıma ve yeterince tuhaf bir şekilde sanatın güzelliği gösteren şey olarak kabul edildiği gerçeğine indirgenmiştir; güzellik (arzu uyandırmadan) hoşa giden şeydir.
Ancak okuyucunun hem estetik tarihinden hem de deneyimden görebileceği gibi, tadın ne olduğunu belirlemeye yönelik tüm girişimler hiçbir şeye yol açamaz ve birinin neden birini sevip diğerinin sevmediğinin ve bunun tersinin bir açıklaması yoktur ve olamaz. Öyle ki, mevcut estetiğin tamamı, kendisine bilim diyen zihinsel faaliyetten beklenebilecek şeylerden değil, tam olarak, eğer sanatın içeriğiyse, yoksa beğeninin özellikleriyse, sanatın veya güzelliğin özelliklerini ve yasalarını belirlemekten oluşur. eğer zevk sanat ve onun saygınlığı hakkındaki sorunu çözüyorsa ve sonra bu yasalara dayanarak bu yasalara uyan eserleri sanat olarak tanımak ve bunlara uymayanları atmak - ama bir kez kabul etmekten ibarettir. Bazı tür işler iyidir, bu nedenle onları severiz, belirli bir çevreyi memnun eden tüm eserlerin bu teoriye dahil edileceğine göre bir sanat teorisi oluşturmak. Çevremizde sevilen eserlerin kabul edildiği bir sanat kanonu vardır ve estetik yargılar tüm bu eserleri kapsayacak şekilde olmalıdır. Şunu veya bunu iyi veya kötü olarak kabul ettiğimiz belirli yasalara göre değil, bizim tarafımızdan belirlenen sanat kanonuyla örtüşüp örtüşmediğine dayanan sanatın onuru ve önemi hakkındaki yargılar, estetik literatürde engellenmeden bulunur. Dolayısıyla bu eserlerin altına sığacak bir sanat tanımı bulmak gerekir ve ahlakın gereği yerine sanatın temeli anlamlı olanın gereğidir.
Gerçek sanatın tanımını yapıp, sonra bir eserin bu tanıma uyup uymadığına bakarak, neyin sanat olup neyin sanat olmadığına karar vermek yerine, belli bir çevredeki insanları her nedense memnun eden belli sayıda eser vardır. sanat olarak kabul edilir ve tüm bu çalışmaları kapsayacak bir sanat tanımı icat edilir.
Dolayısıyla, güzelliğe dayanan ve estetikte ortaya konan ve halk tarafından belirsiz bir şekilde savunulan sanat teorisi, sevdiğimiz şeyin iyi olarak tanınmasından başka bir şey değildir, ama aynı zamanda bizi, yani belirli bir insan çevresini de sever.
Bununla birlikte, herhangi bir faaliyetin amacının yalnızca sizin zevkiniz olduğunu kabul edersek ve onu yalnızca bu zevkle tanımlarsak, o zaman, açıkça, bu tanım yanlış olacaktır.
Aynı şekilde, güzellik ya da sevdiğimiz şey, hiçbir şekilde sanatın tanımına temel teşkil edemez ve bize zevk veren bir dizi nesne, sanatın olması gereken şeyin modeli olamaz.
İnsanlar sanatın anlamını ancak güzelliği, yani hazzı bu etkinliğin amacı olarak görmeyi bıraktıklarında anlayacaklar.
Ancak sanat, insanların yaşadığı en yüksek ve en iyi duyguları insanlara aktarmayı amaçlayan bir insan faaliyetiyse, o zaman nasıl olur da insanlık, insanların inanmayı bıraktığı andan itibaren, belirli, oldukça uzun bir yaşam dönemine sahip olabilir? kilise öğretiminde ve zamanımıza kadar - bu önemli faaliyet olmadan yaşadı ve onun yerine sadece zevk veren önemsiz sanat faaliyetiyle yetindi?
Ve gerçek sanatın bu yokluğunun sonucu olması gereken şeyin ta kendisi oldu: bu sanatı kullanan sınıfın yozlaşması.
Tüm kafa karıştırıcı, anlaşılmaz sanat teorileri, onunla ilgili tüm yanlış ve çelişkili yargılar, asıl mesele, sanatımızın yanlış yolunda kendine güvenli durgunluğu - tüm bunlar, genel kullanıma giren bu iddiadan geliyor ve şüphe götürmez bir gerçek olarak kabul edildi, ancak çarpıcı ama apaçık yanlışlığıyla, üst sınıflarımızın sanatının tamamen sanat olduğu, gerçek sanat, dünyanın tek sanatı. Kendi dinlerinin tek hak din olduğunu düşünen çeşitli mezheplere sahip dindarların iddialarıyla tamamen aynı olan bu iddia, tamamen keyfi ve açıkça haksız olmasına rağmen, çevremizdeki tüm insanlar tarafından yanılmazlığına tam bir güven duyarak soğukkanlılıkla tekrarlanmaktadır. .
Sahip olduğumuz sanatın tamamı sanattır, gerçektir, tek sanattır ve bu arada insan ırkının sadece üçte ikisi değil, tüm Asya, Afrika halkları ölüm içinde yaşar, bunu bilmeden sadece daha yüksek sanat, ama yeterli değil Bunun, toplumdaki Hristiyanınızda, tüm insanların neredeyse yüzde biri, tüm sanat dediğimiz sanatı kullanır; Kendi Avrupa halklarımızın geri kalanı, bu sanatı hiç tatmamış olarak, nesiller boyu çok çalışarak yaşıyor ve ölüyor.
Sanat ikiye bölünmediği, sadece dinsel sanata değer verildiği ve teşvik edildiği sürece, kayıtsız sanat teşvik edilmediği sürece, o zamana kadar sanatın sahtesi yoktu; o zaman tüm insanlar tarafından tartışılıyorlarsa, hemen düştüler. Ancak bu ayrılık gerçekleşir gerçekleşmez ve zevk verdiği sürece her sanat zengin kesim tarafından iyi kabul edilir edilmez ve zevk veren bu sanat diğer sosyal faaliyetlerden daha fazla ödüllendirilmeye başlar başlamaz hemen çok sayıda insanlar kendilerini bu faaliyete adadılar ve bu faaliyet eskisinden tamamen farklı bir karaktere büründü ve bir meslek haline geldi.
Ve sanat bir meslek haline gelir gelmez, sanatın ana ve en değerli özelliği olan samimiyeti önemli ölçüde zayıflamış ve kısmen yok olmuştur.
Profesyonel bir sanatçı sanatı için yaşar. ve bu nedenle, eserlerinin konularını sürekli olarak icat etmesi gerekir ve onları icat eder. Bu profesyonellikte ilk koşul sahte, sahte sanatın yayılmasıdır.
İkinci koşul, son zamanlarda ortaya çıkan sanat eleştirisidir, yani sanatın herkes tarafından değil ve en önemlisi sıradan insanlar tarafından değil, bilim adamları, yani sapık ve aynı zamanda kendine güvenen insanlar tarafından takdir edilmesidir.
Bir eser sanat gibi iyiyse, o zaman ister ahlaki ister ahlaksız olsun, sanatçının ifade ettiği duygu diğer insanlara aktarılır. Diğer insanlara aktarılırsa, o zaman onu yaşarlar ve sadece deneyimlemekle kalmazlar, herkes kendi yolunda yaşar ve tüm yorumlar gereksizdir. Bir eser insanlara bulaşmıyorsa, o zaman hiçbir yorum onu bulaşıcı yapmaz. Sanatçının eserlerini yorumlamak mümkün değil. Sanatçının söylemek istediğini kelimelerle anlatmak mümkün olsaydı, bunu kelimelerle söylerdi. Ve sanatıyla söyledi, çünkü yaşadığı duyguyu başka bir şekilde iletmek imkansızdı. Bir sanat eserinin sözle yorumlanması, yalnızca yorum yapanın sanattan etkilenmediğini kanıtlar. Öyle ve tuhaf görünse de, eleştirmenler her zaman sanattan etkilenme konusunda diğerlerinden daha az yetenekli insanlar olmuştur. Çoğunlukla, bunlar canlı, eğitimli, zeki, ancak sanattan etkilenme konusunda tamamen sapkın veya körelmiş bir yeteneğe sahip insanlardır. Ve dolayısıyla bu kişiler, yazılarıyla onları okuyan ve onlara inanan halkın beğenisini saptırmada her zaman büyük katkılar sağlamışlardır ve katkıda bulunmaya da devam etmektedirler.
Sanat eleştirisi, sanatın ikiye bölünmediği ve dolayısıyla tüm halkın dini dünya görüşü tarafından değer verildiği bir toplumda olmamıştır, olamaz ve olamaz. Sanatsal eleştiri, yalnızca zamanlarının dini bilincini tanımayan üst sınıfların sanatında ortaya çıktı ve doğabilirdi.
Ulusal sanatın kesin ve şüphesiz bir iç kriteri vardır - dini bilinç; üst sınıfların sanatında yoktur ve bu nedenle bu sanatın uzmanları kaçınılmaz olarak bazı dış kriterlere bağlı kalmalıdır.
Toplumumuzda sanat o kadar çarpıtıldı ki, yalnızca kötü sanat iyi kabul edilmekle kalmadı, sanatın ne olduğu kavramı da kayboldu, bu nedenle toplumumuzun sanatı hakkında konuşmak için her şeyden önce ayırt etmemiz gerekiyor. sahte sanattan gerçek sanat. .
Gerçek sanatı sahte sanattan ayıran şüphesiz bir işaret var - sanatın bulaşıcılığı.
Bu işaretin içsel olduğu ve gerçek sanatın yarattığı etkiyi unutup sanattan tamamen farklı bir şey bekleyen insanların -ki toplumumuzda bu tür insanların çok büyük bir çoğunluğu var- bu duyguyu zannedebilecekleri doğrudur. sanatı taklit ederken yaşadıkları eğlence ve biraz heyecan, estetik bir duygu vardır. Bununla birlikte, sanatla ilgili olarak sapkın ve ölümsüz bir duyguya sahip insanlar için bu işaret oldukça kesindir ve sanatın ürettiği duyguyu diğerlerinden açıkça ayırır.
Bu duygunun temel özelliği, algılayanın sanatçıyla o kadar kaynaşmasıdır ki, algıladığı nesneyi başkası tarafından değil, kendisi tarafından yapılmış ve bu nesnenin ifade ettiği her şey sanatçıya aitmiş gibi gelir. uzun zamandır ifade etmek istediği şey. Gerçek bir sanat eseri, algılayanın zihninde kendisi ile sanatçı arasındaki, sadece kendisi ile sanatçı arasındaki değil, aynı zamanda aynı sanat eserini algılayan tüm insanlar arasındaki ayrılığı yok eden şeyi yapar. Sanatın ana çekici gücü ve özelliği, bireyin diğer insanlardan ayrılığından, yalnızlığından bu özgürleşmesinde, bireyin başkalarıyla bu kaynaşmasında yatmaktadır.
Bir insan bu duyguyu yaşıyorsa, yazarın içinde bulunduğu ruh haline bulaşıyorsa ve diğer insanlarla kaynaştığını hissediyorsa, bu duruma neden olan nesne sanattır; yazarla ve eseri algılayanlarla enfeksiyon, kaynaşma yoktur ve sanat yoktur. Ancak bulaşıcılık sanatın şüphesiz bir işareti olmakla kalmaz, bulaşıcılığın derecesi sanatın saygınlığının tek ölçüsüdür.
Enfeksiyon ne kadar güçlüyse, sanat olarak sanat o kadar iyidir, içeriğinden bahsetmeye bile gerek yok, yani ilettiği duyguların saygınlığı ne olursa olsun.
Sanat, üç koşul nedeniyle az ya da çok bulaşıcı hale gelir: 1) aktarılan duygunun az ya da çok özelliği nedeniyle; 2) bu duygunun aktarımının az ya da çok netliğinden ve 3) sanatçının samimiyetinden, yani sanatçının aktardığı duyguyu deneyimlemesindeki az ya da çok güçten dolayı. Aktarılan duygu ne kadar özelse, algılayanı da o kadar güçlü etkiler. Algılayan kişi, içine aktarıldığı ruhun durumu ne kadar özel olursa ve bu nedenle onunla o kadar istekli ve güçlü bir şekilde birleşirse, o kadar büyük hazzı yaşar.
Dolayısıyla çağımızın dini bilincinden çıkan gerçekleri insanların bilincine sokmak gerekir.
Ve ancak o zaman, her zaman bilime bağlı olan sanat, olabileceği ve olması gerektiği gibi, insanlığın yaşamının ve ilerlemesinin bir organı olan bilim kadar önemli olacaktır.
Sanat zevk, teselli ya da eğlence değildir; sanat harika bir şeydir. Sanat, insanların rasyonel bilincini duyguya çeviren insan yaşamının organıdır. Çağımızda insanların ortak dinî şuuru, karşılıklı birlik içinde insanların kardeşliği ve iyiliği bilincidir. Gerçek bilim, bu bilincin hayata uygulanabileceği çeşitli yolları göstermelidir. Sanat bu bilinci duyguya çevirmelidir.
Sanatın görevi muazzamdır: bilimin yardımıyla din tarafından yönlendirilen sanat, gerçek sanat, artık dış önlemlerle - mahkemeler, polis, hayır kurumları, iş teftişleri vb. - gözlemlenen insanların barış içinde bir arada yaşamasını sağlamalıdır. - özgürce elde edilir. ve insanların eğlenceli faaliyetleri. Sanat şiddeti ortadan kaldırmalı. Ve bunu ancak sanat yapabilir.
Artık, şiddet ve ceza korkusuna bakılmaksızın, insanların toplu yaşamını mümkün kılan her şey (ve zamanımızda zaten yaşam düzeninin büyük bir kısmı buna dayanıyor), tüm bunlar sanat tarafından yapılıyor. Ana-babaya, çocuklara, eşe, akrabaya, yabancıya, yabancıya, büyüklere, amirlere, acı çekenlere, düşmanlara, hayvanlara böyle davranma âdetini sanat aktarabilseydi... ve bu, yalnızca en ufak bir şiddet olmadan değil, milyonlarca insan tarafından gözlemleniyor. Ama öyle ki, sanat dışında hiçbir şey bunu sarsamaz, o zaman aynı sanat, gelenek zamanımızın dini bilincine daha yakından karşılık gelen diğerlerine de neden olabilir. Sanat, ikonaya, komünyona, kralın yüzüne hürmet duygusunu, yoldaşlığa ihanetten önceki utancı, sancağa bağlılığı, bir hakaretin intikamını alma ihtiyacını, tapınakları inşa etmek ve dekore etmek için emeğini feda etme ihtiyacını aktarabilseydi. , vatanın şerefini veya şerefini koruma görevi. Aynı sanat, her insanın haysiyetine, her hayvanın yaşamına saygı uyandırabilir; farkında olmadan özgürce ve keyifle insanların hizmetine kendini feda ettirebilir.
Sanat, artık sadece toplumun en iyi insanlarında olan kardeşlik ve komşu sevgisi duygularının, tüm insanların alışılmış duyguları, içgüdüsü haline gelmesini sağlamalıdır.
İnsanlarda hayali şartlar altında aşkta kardeşlik duyguları uyandıran din sanatı, insanları gerçekte aynı şartlar altında aynı duyguları yaşamaya alıştıracak, insanların ruhlarına hayatın fiillerinin geçtiği o rayları döşeyecektir. sanatla büyümüş insanlar gidecek doğal olarak.
En çok bağlantı çeşitli insanlar Ayrılığı tek bir duyguda yok ederek, tüm halkın sanatı insanları birliğe eğitecek, akıl yürütmeyle değil, yaşamın kendisiyle evrensel birliğin sevincini hayatın koyduğu engellerin ötesinde gösterecek.
Zamanımızda sanatın amacı, akıl aleminden insanların iyiliğinin birbirleriyle birlik içinde olduğu gerçeğini hissetme alemine geçmek, şiddetin yerine şu anda hüküm süren o Tanrı'nın krallığını kurmaktır. yani hepimize insan hayatının en yüksek amacı olarak sunulan aşk.
Belki gelecekte bilim, sanat için daha da yeni, daha yüksek idealler ortaya çıkaracak ve sanat bunları gerçekleştirecektir; ama zamanımızda sanatın amacı açık ve kesindir. Hıristiyan sanatının görevi, insanların kardeşçe birliğinin gerçekleşmesidir.
3. SANATSAL KRİTERLER
Bir sanat eseri ne söylediğine, nasıl söylediğine ve sanatçının ne kadar yürekten konuştuğuna göre iyi ya da kötüdür.
Bir sanat eserinin mükemmel olması için, sanatçının söylediklerinin tüm insanlar için tamamen yeni ve önemli olması, oldukça güzel bir şekilde ifade edilmesi ve sanatçının içsel bir ihtiyaçtan konuşması ve dolayısıyla oldukça konuşması gerekir. Doğrusu
Sanatçının söylediklerinin tamamen yeni ve önemli olabilmesi için, sanatçının ahlaki açıdan aydınlanmış bir insan olması ve bu nedenle yalnızca bencil bir yaşam sürmemesi, insanlığın ortak yaşamının bir parçası olması gerekir.
Sanatçının söylediklerinin yeterince iyi ifade edilebilmesi için, sanatçının becerisine hakim olması gerekir ki, çalışırken bu becerinin kuralları hakkında, bir insan yürürken mekaniğin kuralları hakkında ne kadar az düşünürse, o kadar az düşünür. .
Bunu başarmak için de, yürüyen bir insanın yürüyüşünü düşünmemesi ve hayranlık duymaması gerektiği gibi, sanatçı da yaptığı işe asla dönüp bakmamalı, hayran kalmamalı, ustalığı amaç edinmemelidir.
Sanatçının ruhun içsel ihtiyacını ifade etmesi ve bu nedenle söylediklerini kalbinin derinliklerinden söyleyebilmesi için, öncelikle, onu sevginin özelliği olan şeyi gerçekten sevmekten alıkoyan pek çok önemsiz şeyle uğraşmamalı ve 2 -x, kendinizi sevin, başkasının değil, kendi kalbinizle sevin, başkalarının tanıdığı veya "sevilmeye layık gördüğü" şeyi seviyormuş gibi davranmayın. Ve bunu başarmak için sanatçı, Balam'ın geldiklerinde yaptıklarını yapmalıdır. Elçiler olarak ona elçiler gönderdi ve inzivaya çekildi, Tanrı'nın yalnızca Tanrı'nın emrettiklerini söylemesini bekledi ve Balam'ın armağanlarla ayartılarak krala gittiğinde yaptığı şeyi yapmamak için, Tanrı'nın buyruğuna aykırı olarak, ki bu daha da açıktı. bindiği eşeğe, ama çıkar ve kibir onu kör ettiğinde göremedi.
Bir sanat eserinin bu üç türün her birinde mükemmelliğe ulaşma derecesinden, bazı eserlerin diğerlerinden meziyet farkı gelir. Eserler olabilir 1) anlamlı, güzel ve biraz samimi ve doğru; tüm kombinasyonlarda ve hareketlerde 2) önemli, biraz güzel ve biraz samimi ve doğru olabilir, 3) az önemli, güzel ve samimi ve doğru olabilir vb.
Tüm bu tür eserlerin kendi değerleri vardır, ancak mükemmel sanat eserleri olarak kabul edilemezler. Mükemmel bir sanat eseri, yalnızca içeriği anlamlı ve yeni, ifadesi oldukça güzel ve sanatçının konuya karşı tavrı tamamen samimi ve dolayısıyla tamamen doğru olan eser olacaktır. Bu tür çalışmalar her zaman nadir olmuştur ve olacaktır. Diğer tüm kusurlu eserler, sanatın temel koşullarına göre üç ana türe ayrılır: 1) içeriğinin önemi bakımından öne çıkan eserler, 2) biçim güzelliği ile öne çıkan eserler ve 3) samimiyet ve doğrulukla öne çıkan, ancak diğer iki konuda aynı mükemmelliği yakalayamayan eserler.
Bu türlerin üçü de mükemmel sanata bir yaklaşım oluşturur ve sanatın olduğu yerde kaçınılmazdır. Genç sanatçılarda, içeriğin önemsizliği ve az ya da çok güzel bir biçimle samimiyet çoğu zaman galip gelirken, yaşlılarda ise tam tersine; çalışkan profesyonel sanatçılar biçim tarafından yönetilir ve çoğu zaman özden ve ruhtan yoksundur.
Sanatın bu 3 yönüne göre, sanatın üç ana yanlış teorisi bölünmüştür; buna göre, üç koşulu da kendi içinde birleştirmeyen ve bu nedenle sanatın sınırlarında duran eserler sadece eser olarak değil, aynı zamanda örnek olarak da kabul edilir. sanatın. Bu teorilerden biri, bir sanat eserinin itibarının, eser kendi içinde biçim güzelliği ve samimiyete sahip olmasa bile, öncelikle içeriğe bağlı olduğunu kabul eder. Bu sözde önyargılı teoridir.
Diğeri, eserin içeriği önemsiz olsa ve sanatçının ona karşı tavrı samimiyetten yoksun olsa bile, bir eserin saygınlığının biçimin güzelliğine bağlı olduğunu kabul eder; sanat için sanat teorisidir. Üçüncüsü, bütün meselenin samimiyet, doğruluk olduğunu, içerik ve kusurlu biçim ne kadar önemsiz olursa olsun, sanatçı ifade ettiğini severse eserin sanatsal olacağını kabul eder. Bu teoriye gerçekçilik teorisi denir.
Ve böylece, bu yanlış teorilere dayanarak, sanat eserleri, eski günlerde olduğu gibi, bir nesil zaman diliminde her dalda bir veya iki değil, her yıl her başkentte (burada birçok Aylak insanlar) sözde sanatın tüm dallarında yüzbinlerce eser var.
Zamanımızda, sanatla uğraşmak isteyen bir kişi, ruhunda gerçekten seveceği ve aşık olacağı, uygun biçimde giyineceği veya göre giyineceği o önemli, yeni içeriğin ortaya çıkmasını beklemiyor. 1. teori, belirli bir zamana yürüyen şeyi ve zeki tarafından övülen içeriği kavramına göre alır ve elinden geldiğince sanatsal biçimlerde giydirir veya 2. teoriye göre konuyu seçer. en çok teknik ustalık gösterebilir, titizlik ve sabırla sanat eseri olarak gördüğü şeyi üretir. Veya 3. teoriye göre, hoş izlenim, beğendiği için sanat eseri olacağını hayal ederek beğendiğini bir esere konu eder. Ve şimdi, herhangi bir el işi gibi, en ufak bir duraklama olmaksızın gerçekleştirilebilecek sayısız sözde sanat eseri var: toplumda her zaman yürüyen moda düşünceler vardır, her zaman sabırla herhangi bir beceriyi öğrenebilirsiniz ve herkes her zaman bir şeyden hoşlanır.
Ve bundan, tüm dünyamızın sanat eseri olduğunu iddia eden, ancak el sanatlarından yalnızca hiçbir şey için gerekli olmamakla kalmayıp çoğu zaman doğrudan zararlı olmaları bakımından farklılık gösteren eserlerle dolu olduğu zamanımızın garip durumu geldi.
Bundan, sanatla ilgili kavramların karışıklığını açıkça gösteren, aynı zamanda eşit derecede eğitimli ve yetkili insanlardan gelen, aynı zamanda hakkında doğrudan zıt iki görüşün olmayacağı sözde bir sanat eserinin olmadığı olağanüstü fenomen geldi. En aptalca, yararsız ve genellikle ahlaksız mesleklere düşkün olan, yani kitap yapmak ve okumak, resimler yapmak ve bunlara bakmak, müzikal ve tiyatro oyunları ve konserler yapmak ve dinlemek gibi şaşırtıcı bir olgu da buradan doğdu. çok zekice, faydalı ve yüce bir şey yaptıklarına tamamen içtenlikle inanıyorlar.
Zamanımızın insanları kendi kendilerine şöyle der gibiydi: Sanat eserleri iyi ve faydalıdır, bu nedenle onlardan daha fazlasını yapmak gerekir. Aslında, daha fazlası olsaydı çok iyi olurdu, ancak sorun şu ki, yalnızca sanatın üç koşulunun da olmaması nedeniyle, bu koşulların ayrılması nedeniyle içlerinde bulunmayan eserler sipariş üzerine yapılabilir. , zanaata indirgenir.
3 koşulu da içeren gerçek bir sanat eseri sipariş üzerine yapılamaz, çünkü sanat eserinin geldiği sanatçının ruh hali yüce tezahür bilgi, hayatın sırlarının ifşası. Böyle bir durum en yüksek bilgi ise, o zaman sanatçının bu en yüksek bilgiyi kendisi için özümsemesine rehberlik edebilecek başka bir bilgi olamaz.
özel ders
Bir konuyu öğrenmek için yardıma mı ihtiyacınız var?
Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders vereceklerdir.
Başvuru yapmak Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için şu anda konuyu belirtmek.
tanım 1
Tolstoy Lev Nikolayeviç (1828$ - 1910$) Rus yazar, düşünür.
Rus felsefesinin karakteristik doğası, Rus edebiyatının gelişmesiyle yakın bağlantısı birçok kez belirtilmiştir.
1. açıklama
Leo Tolstoy, ulusal felsefe tarihinde özel bir yere sahiptir. Bir sanatçı, yazar olarak dehasına ek olarak, tek taraflı da olsa seçkin bir filozoftu. Ancak kendi fikir ve düşüncelerini geliştirdiği gücü ve ifadesi hiçbir şeyle karşılaştırılamaz. Sözleri basitlikle dolu ama aynı zamanda olağanüstü bir derinliğe ve ateşli bir güce sahip. Tolstoy, diğer Rus filozoflarla birlikte ahlakı vurgular, ancak onun konumundan bu, "pratik aklın önceliği" değil, gerçek "panmoralizm" dir. Kendi felsefesinin çerçevesine sığmayan fikirlere karşı sabırsızlığı, eserlerinde dile getirdiği düşünce ve hakikatten ne kadar heyecan duyduğunu ancak anlatır.
Felsefi fikirler
Yaşamın anlamı arayışı, asırlık geleneklerle tutkulu bir mücadelede sunulan belki de en anlamlı ve eşsiz kahramanca arayıştır. Kendisini yalnızca Rus felsefesinin kapsamının dışına çıkaran ve onu dönemin diğer önde gelen düşünürleri ve filozoflarıyla aynı seviyeye getiren “bu çağın ruhuna” karşı çıktı. Tolstoy bir dünya fenomenidir, ancak kendisini tamamen tipik bir Rus olarak konumlandırır, kendisini Rus yaşamının dışında düşünmez.
Yılın 70'li yıllarında Tolstoy derin bir ruhsal kriz yaşıyor ve bunu “ itiraf».
İtiraf, dini edebiyatın bir türüdür. Tanrı'ya yardım etmek bir dua eylemidir. Bu, Tanrı'nın önünde meditasyondur. Namaz insanı samimiyete sevk eder. Sonunda şükran olarak dua.
İtirafın anlamı, günahlarınızı tanımaktır. İtirafçı bir günahkardır. Ancak Tolstoy, itirafın farklı bir anlamını kastediyordu. Kendi kendine itiraf ediyor. Tanrı'yı inkar ederek Tanrı'ya geleceğiz. Ve eğer Tanrı inkar ediliyorsa, o zaman o gerçek değildir. Her şeyden şüphe et. İnançta şüphe. Saçmalığa geliyor. Anlamın reddi, yaşamda anlamsızlık.
Hayatın anlamını arayın. Hayatın anlamı olmadan yaşamak imkansızdır. Tolstoy'un şu anda acı bir şekilde yaşadığı ölüm sorunu ortaya çıkıyor, bu onu intihar fikrine götüren ölümün kaçınılmazlığının trajedisidir. Bu kriz, Tolstov'u laik dünyayla ilişkilerini koparmaya yöneltiyor. "İtiraflar" da yazdığı gibi, "fakirlerden, basit, bilgisiz insanlardan müminlere" yaklaşıyor. Tolstoy, onlara hayatta anlam veren inancı kendisi için sıradan insanlarda bulur. Tolstoy, içsel tutkusuyla bu inançla doldurulmayı, inanç dünyasına girmeyi özlüyor. Şu anda, kiliseden, kilisenin Mesih'i, Hristiyanlığı yorumlamasıyla kopuşunun tamamen farkındadır ve "kendini alçaltma ve alçakgönüllülük" yoluna girer. Basitleştirilmiş bir biçimde, teolojik rasyonalizm onun düşüncesini işgal eder. Bu, Tolstoy'un kendi metafiziğini Hıristiyanlığın belirli hükümleri üzerine formüle etmesine yol açar. Onun Hristiyanlık anlayışı, Mesih'in ilahiliğinin inkarını ve onun görüşüne göre Mesih'in dünyaya ilan ettiği o anlara vurgu yapan İncil'in değiştirilmiş bir metni olan Dirilişini içerir.
Tolstov'un bu dönemdeki eserleri 4 cilttir.
- "Dogmatik teolojinin eleştirisi",
- "İnancım nedir"
- "Hayat hakkında".
Bu onun en önemli düşünce-felsefi aşamasıdır.
mistik içkincilik
Tolstoy, modern rasyonalizmin fikirlerine yakın olan, yani aşkın olan her şeyin inkarı olan kendi mistik içkincilik sistemini yaratır. Ancak bu, onu modern felsefeden son derece önemli ölçüde ayıran, yaşam ve insan hakkında mistik bir öğretidir. Tolstoy böylece hem kiliseyle hem de dünyayla ilişkisini kopardı. Tolstov'un felsefesinin ana temaları her zaman onun etik arayışının odak noktası olmuştur. Bu, "panmoralizm" olarak tanımlanabilir. Bu boyun eğdirme arzusu
