Slavların eski dini. Antik Slavların dini

giriiş

Slav paganizmi eski zamanlara dayanır ve tüm insanlık için ortak olan ilkel görüşlere, inançlara ve ritüellere dayanır. Daha sonraki tüm dünya dinleri benzer görüşler temelinde gelişmiştir. Slavların tarihi, dillerinin ve ülkelerinin gelişimi hakkında çok konuşabiliriz, ancak paganizmin analizi olmadan hem ortaçağ hem de modern Slav ideolojisini anlamamız pek mümkün değil.

Slav paganizmi kapalı, sonsuza dek donmuş bir şey değildir. Slavların yaşam tarzı, meslekleri ve onlarla birlikte dünyanın ve insanın kökeni hakkındaki fikirleri değişti. Varlığı boyunca paganizm de gelişti - doğa güçlerine tapınma. Ancak bir inanç türünün yerini diğeriyle tamamen değiştirmek mümkün olmadı: Aile ve Doğumdaki Kadın kültünün unsurları, dualistik animizm unsurlarının üzerine yerleştirildi, bunlara antropomorfik tanrıların unsurları eklendi ve Hıristiyanlığın unsurları eklendi. onlara. Tek tanrılı Hıristiyan kilisesi, Slavlar arasındaki varlığının bin yılı boyunca paganizmin unsurlarını özümsedi. İnsanlar tanrılarının işlevlerini yeni Hıristiyan azizlere devrettiler. Aziz İlyas'ta Perun'un görüntüsü, Aziz Paraskeva'da - Mokosha'nın görüntüsü, Aziz Blaise'de - Veles'in görüntüsü açıkça görülmektedir. Belirli koşullar altında ortaya çıkan tanrılar zamanla yeni işlevler kazanır, isimlerinin yerini başkaları alır, ek sıfatlar kazanır, panteondaki yerleri ve asıl işlevleri değişebilir.

Paganizm, eski insanın arkaik, ilkel inançlarından, 9. yüzyılda Kiev Rus'un devlet "prens" dinine kadar karmaşık, yüzyıllar süren bir yoldan geçti. Bu zamana kadar paganizm, karmaşık ritüellerle zenginleştirilmişti (dünya hakkındaki pagan fikirlerinin çoğunu yoğunlaştıran cenaze törenini vurgulayabiliriz), açık bir tanrılar hiyerarşisi (bir panteonun yaratılması) ve üzerinde büyük bir etkiye sahipti. eski Slavların kültürü ve yaşamı.

Etnografik araştırmalar, Slavların Hıristiyanlığa bile aktardığı dünya hakkındaki birçok fikrin şaşırtıcı canlılığını gösteriyor. Etnograflar ayrıca halk hafızasına da şaşırıyorlar: Hatta bazı efsanelerde soyu tükenmiş devlerden - mamutlardan "hortum canavarları"ndan bile bahsediliyor.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra paganizme zulmedilmeye başlandı, ancak yüzyıllar boyunca gelişen inançların halkın ruhundan silinmesi o kadar kolay olmadı. Rusya'nın Hıristiyanlaştırılması birkaç yüzyıl boyunca devam etti ve bunun sonucunda Rus Ortodoksluğu, en azından halkın hayal gücünde, Bizans Hıristiyanlığı ile Slav paganizminin bir simbiyozuna dönüştü. Birçok Hıristiyan bayramının kökleri paganizme dayanmaktadır. Örneğin, Aziz Boris ve Gleb'in günü (2 Mayıs), ilk sürgünlerin pagan bayramına denk geldi.

Doğu Slavların paganizmi tarihçilerin, etnografların ve sanat eleştirmenlerinin büyük bir kültürel ilgisini çekiyor. Rus devletinin gelecekteki kaderi üzerindeki etkisini abartmak zor.

1. Doğu Slavların Kökeni

Slavların ataları uzun süredir Orta ve Doğu Avrupa'da yaşıyor. Dil bakımından Avrupa'da ve Asya'nın Hindistan'a kadar olan kısmında yaşayan Hint-Avrupa halklarına aittirler. Arkeologlar, kazılardan MÖ 2. binyılın ortalarına kadar Slav kabilelerinin izinin sürülebileceğine inanıyor. Slavların atalarının (bilimsel literatürde onlara Proto-Slavlar denir) Odra, Vistula ve Dinyeper havzasında yaşayan kabileler arasında bulunduğu iddia ediliyor; Tuna havzasında ve Balkanlar'da Slav kabileleri ancak çağımızın başında ortaya çıktı.

Herodot'un orta Dinyeper bölgesinin tarımcı kavimlerini anlatırken Slavların atalarından söz etmesi mümkündür.

Onlara "scolots" veya "borystenitler" (Boris-fen, eski yazarlar arasında Dinyeper'in adıdır) adını verir ve İskitlerin tarımı hiç bilmemesine rağmen Yunanlıların yanlışlıkla onları İskitler olarak sınıflandırdığına dikkat çeker.

1.-6. yüzyılların eski yazarları. reklam Slavlara Wends, Ants ve Splavins diyorlar ve onlardan “sayısız kabile” olarak bahsediyorlar. Batıda Slavların atalarının tahmini maksimum yerleşim bölgesi Elbe'ye (Laba), kuzeyde Baltık Denizi'ne, doğuda Seim ve Oka'ya ulaştı ve güneyde sınırları geniş bir şeritti. Tuna Nehri'nin sol yakasından doğuya, Kharkov yönünde uzanan orman bozkırı. Bu bölgede yüzlerce Slav kabilesi yaşıyordu.

Doğu Slavların Yerleşimi

VI.Yüzyılda. tek bir Slav topluluğundan Doğu Slav şubesi (geleceğin Rus, Ukrayna, Belarus halkları) öne çıkıyor. Doğu Slavların büyük kabile birliklerinin ortaya çıkışı yaklaşık bu zamanlara kadar uzanıyor. Chronicle, Kiya, Shchek, Khoriv kardeşler ve kız kardeşleri Lybid'in Orta Dinyeper bölgesindeki hükümdarlığı ve Kiev'in kuruluşu hakkındaki efsaneyi korumuştur. Tarihçi, Doğu Slavların bir düzineden fazla kabile birliğinin adını vererek, diğer kabile birliklerinde de benzer hükümdarlıkların olduğunu kaydetti. Böyle bir kabile birliği 100-200 ayrı kabileyi içeriyordu. Kiev yakınlarında, Dinyeper'in sağ kıyısında kayalıklar yaşıyordu. Dinyeper ve Batı Dvina - Krivichi'nin üst kısımları boyunca. Pripyat kıyılarında Drevlyanlar var. Dinyester boyunca, Prut, Dinyeper'in alt kısımları ve Karadeniz'in kuzey kıyısı boyunca - Ulichi ve Tivertsy. Oka boyunca - modern Ukrayna'nın batı bölgelerindeki Vyatichi - Pripyat'ın kuzeyinde Batı Dvina'ya kadar Volynyalılar - Dregovichi, Dinyeper'in sol yakası boyunca ve Desna boyunca - kuzeyliler, Sozh Nehri boyunca, Dinyeper'in kolu - Radimichi, İlmen Gölü çevresinde - İlmen Slavları ( Slovenya).

Tarihçi, bireysel Doğu Slav derneklerinin eşitsiz gelişimine dikkat çekti. Glades'i en kültürel olarak gösteriyor. Kuzeylerinde, ötesinde kabilelerin "canavarca" yaşadığı bir tür sınır vardı. Tarihçiye göre, kayalıkların ülkesine "Rus" da deniyordu. Tarihçiler tarafından "Rus" teriminin kökenine ilişkin öne sürülen açıklamalardan biri, Dinyeper'in bir kolu olan ve topraklarında Polyalılar'ın yaşadığı kabileye adını veren Ros Nehri'nin adıyla ilişkilidir.

Tarihçinin Slav kabile birliklerinin konumuna ilişkin verileri arkeolojik materyallerle doğrulanıyor. Özellikle arkeolojik kazılar sonucunda elde edilen çeşitli kadın takıları (tapınak yüzükleri) hakkındaki veriler, kronikteki Slav kabile birliklerinin yeri hakkındaki talimatlarla örtüşmektedir. Batıdaki Doğu Slavların komşuları Baltık halkları, Batı Slavları (Polonyalılar, Çekler), güneyde - Peçenekler ve Hazarlar, doğuda - Volga Bulgarları ve çok sayıda Finno-Ugor kabilesiydi.

3. Doğu Slavların Pagan inançları

Modern Ukraynalı tarihçi Ya.E. Borovsky, “Eski Kievlilerin Mitolojik Dünyası” kitabında pagan Slavların ritüelleri ve gelenekleri hakkında şunları yazdı: “Eski çağlardan beri, Hıristiyanlığın benimsenmesinden çok önce atalarımız, anlamadıkları ve tapındıkları doğa güçlerini tanrılaştırdılar. nehirler, göller, pınarlar, ağaçlar ve hayvanlar.”

Doğu Slavları anlatan kronik, pagan ritüellerinin çeşitliliğine dikkat çekiyor: "... onların kendi gelenekleri, babalarının kanunları ve gelenekleri vardı ve her birinin kendi karakteri vardı." Bu kelimeler Polyan, Drevlyan, Dregovichi, Polchan, Krivichi, Kuzeyliler, Radimichi, Vyatichi kabilelerine atıfta bulunmaktadır.

Tarihçi, özellikle "babalarının geleneklerini onurlandıran, uysal ve sessiz, gelinleri ve kız kardeşleri, anneleri ve ebeveynleri ve kayınvalideleri önünde büyük alçakgönüllülük gösteren" ormanları öne çıkarıyor. Polanların, damadın gelini almaya gitmediği bir evlilik geleneği vardı. Önceki gün getirdiler, ertesi gün de onun için getirdiler, “kim ne verecek”. Ancak açık alanların en yakın komşuları olan Drevlyanlar evlilikleri bilmiyorlardı, su kenarında kızları kaçırıyorlar ve "hayvanlar gibi" yaşıyorlardı. Radimichi, Vyatichi ve Kuzeyliler de benzer geleneklere sahipti. Tarihçi, hayvanlar gibi ormanda yaşadıklarını, evliliklerinin olmadığını ancak köyler arasında oyunlar organize ettiklerini belirtiyor.

Bu oyunlarda, danslarda ve her türlü şeytani şarkıda bir araya geldiler ve burada kendileriyle anlaşarak eşlerini kaçırdılar (kaçırdılar).

Tarihsel açıklamalarda kabileler arasında keskin bir zıtlık görüyoruz. 1113 yılında Kiev'de "Geçmiş Yılların Hikayesi" ni derleyen tarihçi Nestor, kendi zamanında vaftiz edilen sırları övdü ve tam tersine "ormanda hayvanlar gibi yaşayan" diğer kabilelerin oldukça çirkin yaşamını gösterdi. ve hala pagan geleneklerine bağlıydı.

Polyana (ve özellikle Kiev halkı) daha çok yüksek seviye Kuzey kabilelerinden daha gelişmiş, bu yüzden onlara bilge ve zeki deniyor. Şehirler kurarlar, babalarının güzel geleneklerine uyarlar, doğru aile ilişkileri kurarlar...

Pagan kayalıklarıyla ilgili hikaye, Kiev'in üç kardeş - Kiy, Shchek ve Horeb - tarafından kurulduğuna dair iyi bilinen efsaneye atıfta bulunuyor.

İlginçtir ki “Rus Tarihi” V.N. Tatishchev'in (18. yüzyıl) göllere, kuyulara ve ağaçlara kayalıklarla hürmet edilmesiyle ilgili mesajı, hiçbir kronikte bulunmayan satırlarla desteklenmiştir. Bu, Kiev halkının Güneş'e, Ateşe ve diğer tanrılara duyduğu saygıyı ifade eder: “Bu adamlar bilge ve zekiydiler, bugüne kadar onlara glades deniyordu, ancak o zamanlar imanla pagandılar, göllere, kuyulara kurbanlar sundular. ve mahsuller. Tıpkı diğer paganların yaptığı gibi, güneşe, ateşe ve diğerlerine tanrılar gibi saygı duyuldu.”

Bu kavram genellikle, 988'de Hıristiyanlığın Prens Vladimir Svyatoslavich tarafından tanıtılmasından önce var olan ve hala Slav halklarının kültüründe gelenekler ve ilkel temeller olarak korunan eski Slavların görüş, inanç ve kültlerinin bir kompleksi anlamına gelir. Antik kültür.

"Paganizm" terimi Hıristiyan edebi kökenlerine sahiptir ve çeşitli halkların inançlarına uygulanır. Slavların mitolojisi ve dini ile ilgili olarak bu terimin kullanımı, Slav etimolojisi ile tamamen haklıdır. “Dil” kelimesi aynı zamanda “ayrı bir halk, kabile” anlamına da geliyordu. Slavların tarihi hakkında konuşan Rus tarihçi, tüm Slavların tek bir kökten geldiği görüşündeydi: "Tek bir Slav dili vardı: Tuna Nehri boyunca oturan Slavlar. Bu Slavlardan yeryüzüne dağıldılar ve Yerleştikleri yerlerde isimleriyle anılıyorlardı... Ve böylece Slav dili yayıldı..." Dolayısıyla "paganizm" kelimesi Slavların halk, kabile dininin eşanlamlısı olarak kullanılabilir.

Pek çok kaynağa göre Slavların kendilerini asla "pagan" olarak adlandırmadıklarını, çünkü bu adın dışarıdan bir gözlemci tarafından verildiğini ve daha ziyade çeşitli halkların arkaik dinlerini genelleştirmeye hizmet ettiğini belirtmekte fayda var.

Slav mitolojisi ve din, eski Slavları MÖ 2.-1. binyılda Hint-Avrupa halk topluluğundan ayırma sürecinde uzun bir dönemde oluşmuştur. ve komşu halkların mitolojisi ve diniyle etkileşim içinde.

Tarihçiler, paganlar tarafından kutsal olarak kullanılan Hint-Avrupa kelime dağarcığının önemli bir katmanını tespit ettiler. Paralellikler arasında: Svarog ve svarga, Makosh ve moksha, rota (yemin) ve rita (Sanskritçe "düzen"), peygamberlik ve Vesta, cadı ve Vedalar, Divalar ve bakireler vb. Ortak Hint-Avrupa ve Avrupa köklerine sahip en eski kültler arasında ikiz efsane, boğa ve boynuz kültü ve Ay ve Güneş'e duyulan saygı yer alır. Orta Çağ'dan bu yana, Slav tanrılarını, pek çok ortak noktaya sahip olan Yunan-Romen mitolojisinin tanrıları ve karakterleriyle özdeşleştirmek geleneksel olmuştur.

Ancak sebebin ne olduğunu ve sonucun ne olduğunu düşünmeye değer mi? Bana göre Slav tanrılarının eski Yunan mitolojisinden ödünç alındığını yüzde yüz kesin olarak söylemek imkansız. Bu şüphelerin temeli, Slavların Avrupa topraklarına gelmeden önceki tarihinin belirsizliğidir. Bu benzerliğin kolektif bilinçdışının derin katmanlarında yatan arketiplerden başka bir şeyden kaynaklanmaması oldukça muhtemeldir.

Slavların dini homojen değildir; bunun nedeni büyük olasılıkla çeşitli Slav halklarının bölgesel özellikleri ve yaşam koşullarıdır. Ortak Slav tanrılarının (Svarog, Perun, Lada) yanı sıra, her kabile kendi tanrı panteonunu geliştirdi, aynı tanrılar farklı isimler aldı. Orta Çağ'ın başlarında Batı Baltık Slavları ile Doğu Dinyeper Slavlarının inançlarının bölündüğü, güney, doğu ve Polonya Slavlarının paganizminin büyük ölçüde birliği koruduğu iddia edilebilir.

VI-IX yüzyıllarda Slav kabilelerinin yerleşimi sırasında. kültürleri yerel Finno-Ugor, Baltık ve Türk halklarının inançlarıyla karışmıştı. Bu, Slavlar arasında ciddi parçalanmaya ve kabileler arası düşmanlığa neden oldu. Her köyün kendi tanrıları olabilirdi ve dinsel gerekçelerle ilgili çatışmalar kıskanılacak bir düzenlilikle ortaya çıktı.

Slav paganizmi çok tanrılı dinlere aittir, yani Slavlar birçok tanrının varlığını kabul etmiştir. Pagan, "Tanrı" kelimesini kullanarak, Yaratıcının ruhsal düzeyine ulaşmış ve evrenin süreçlerini yönetebilen, Slav klanlarının temsilcisi olan belirli bir doğaüstü varlık anlamına geliyordu. Slavlar şöyle diyor: "Tanrılarımız atalarımızdır ve biz onların çocuklarıyız."

Slav paganizminin bir özelliği de genellikle her kabilenin kendi ana tanrısıyla özdeşleştirilmesidir. Bu nedenle, Rusya ile Bizans arasındaki anlaşmalarda Perun'a "inandığımız tanrımız" deniyor. Helmold, "kendisine bir tapınak ve en büyük ihtişamla bir idol adadıkları ve ona tanrılar arasında öncelik atfettikleri" Svyatovit'e tapınmadan söz ediyor. Aynı zamanda Baltlar gibi Slavların da yüce tanrı fikri vardı. Ancak kural olarak bu tanrılar farklı kabileler arasında farklı olabilir.

Slav paganizmi dualizmle karakterize edilir. Örneğin İskandinavlar arasında "iyi" ve "kötü" tanrıları tanımlamak zorsa, o zaman Slavlar dünyanın siyah ve beyaz ilkelerini, karanlık ve aydınlık, dünyevi ve göksel, kadınsı ve erkeksi ayırıp karşılaştırdılar. Bu muhalefet Belobog ve Chernobog, Perun ve Veles, Svyatovit ve gece düşmanlarıyla tanınır. Araştırmacılar, Prens Vladimir'in panteonunun Perun'a karşı çıkan en önemli tanrılar olan Veles, Svarog veya Rod'u içermediğini fark etti.

Antik Slavların Evreni

Slavlar dünyayı üç katmana ayırdılar. Üst katman gökyüzü, tanrıların dünyasıdır. Orta katman insanların dünyasıdır. Alttaki yeraltı katmanı ruhların ve gölgelerin dünyasıdır. Her katmanın sayısal bir adı (1,2,3) vardı ve kuşlar (gökyüzü), kurt ve ayı (toprak) ve yılan (yeraltı dünyası) ile sembolize ediliyordu. Alt katman birkaç bölümden oluşuyordu; yeraltına nüfuz edebilir ve kuyulardan, nehirlerden, göllerden ve denizlerden geri dönülebilir.

Her üç katman da dünya ağacı veya hayat ağacı tarafından birleştirildi: kökleri yeraltına, gövdesi ve içindeki oyuk - insanların dünyasında ve dalları - gökyüzünde. Bilim adamlarına göre Slavların dünya ağacı meşe ağacıydı. "F" harfi bir ağacın görüntüsüyle ilişkilendirilir

Yolu (“Khorsa'nın yolu”) boyunca insanların dünyasında dolaşan Güneş, hem gökyüzünü hem de yer altı krallığını (gece Güneşi) ziyaret eder. Gün doğumu ve gün batımı anları (akşam ve sabah Şafak görüntüleri) özel bir yer kaplar.

Slavlar dört veya sekiz ana yön belirlediler. En önemlileri, ölen kişinin mezardaki bedeninin yönelimi olarak batı ve tapınakların yaz gündönümü gününde gün doğumu noktasına yönelimi olarak kuzeydoğuydu.

Slavlara göre evreni birbirine bağlayan unsur ateşti. Kurban keserken, cenazelerde, bayramlarda, koruyucu amaçlarla vb. kullanılırdı. Ateş sonsuzluğun simgesiydi. Ateşin kişileştirilmesi Svarog'du. Araştırmacılar Svarog'u evrenin tanrısı olarak adlandırıyor. Arap yazarlar Slavları ve Rusları ateşe tapanlar olarak adlandırıyor.

Slavların, Doğu Slav folklorunda Iriy (Vyriy) olarak adlandırılan, buranın güneyde veya yeraltında (su altı, kuyuda) bulunan Güneş ve kuşlarla ilişkilendirilen “cennet” hakkında fikirleri olduğuna inanılıyor. Ölenlerin ruhları oraya taşınır. Öteki dünyayla da özdeşleşen Buyan adası hakkında da fikirler var. Ortaçağ Novgorod'unda cennete deniz yoluyla ulaşılabileceğine dair bir fikir vardı ve Novgorodiyanlardan birinin bunu doğuya seyahat ederek yaptığı iddia ediliyordu.

Doğu Slavlar, insanların kökenini Svarog'un oğlu Dazhbog ile ilişkilendirir. Bütün Slavlar ölümden sonraki hayata inanıyordu, ölümsüzlüğe inanıyordu. Ölen kişinin ruhunun yandıktan sonra cennete gittiğine inanılıyordu. Bazı araştırmacılara göre Slavlar reenkarnasyona inanıyorlardı.

Slav paganizminin gelişiminin dönemlendirilmesi

B.A. Rybakov, Slav paganizminin dönemselleştirilmesini derledi; üç aşamayı içeriyor.

Ben bir sahneyim. İnsanlar Taş Devri'nde yaşıyor, sopalarla ve taşlarla savaşıyor, yalnızca grup evliliğini biliyor ve Svarog'un ortaya çıkışına kadar belli ki tek bir tanrı bilmiyorlar. O zamanlar ay takvimi vardı.

Ben bir sahneyim. Svarog dönemi. Gökyüzünün ve ateşin tanrısı ortaya çıktı - Svarog. İnsanlar metalle tanıştı. Tek eşlilik kurulur ve buna aykırı davrananlara zalimce idam (yakma) uygulanır.

Ben bir sahneyim. Dazhbog Çağı. Sınıflı bir toplum kuruldu, insanlar krallara haraç ödemeye başladı. Ve büyük olasılıkla, şu anda Güneş kültüyle bağlantılı olarak, eski ay ayları sayımının yerini 12 aylık bir güneş takvimi aldı.

Bu dönemlendirme, Svarog ve Dazhbog'un hükümdarlık dönemlerinden önce ve sonra olmak üzere iki dönemden bahsettiği için kronik metni tamamen doğru bir şekilde yansıtmıyor. İlk dönem anaerkil düzenlerle karakterize edilir. Ay takvimi ve taş aletler. İkincisi ataerkillik, güneş takvimi, metal silahlar, ilkel gücün varlığı ve tanrılara olan inançtır. Bu çalışmada dönemlendirmeye ilişkin başka görüşler sunmayı uygun görmüyorum, çünkü bu ayrı bir çalışmanın konusu. Bu konuda pek çok görüşün olduğunu belirtmekte fayda var: Her tarihçi kendi dönemlendirmesini yaratmaya çalıştı. Bu nedenle Rybakov sistemlerinin güvenilirliğini yargılamak oldukça zordur.

6. Doğu Slavların Tanrıları

Belobog (Belbog, Rod) ilkel iyiliği simgeleyen bir tanrıdır. Çoğu durumda B. o kadar da değil kendi adı tanrıların atalarından birinin sıfatı olarak - Rod (bkz. "Çubuk") veya (çok daha az sıklıkla) Svarog (bkz. "Svarog"). Antik Slavların dualistik fikirlerinin birkaç örneğinden biridir. Slavların dilsel atalarının protopanteonunu yeniden yapılandırma girişimi, başlangıçta B. ve Veles'in (bkz. "Veles") tek bir tanrı olduğunu da öne sürüyor.

Veles (Volos), birçok etki alanına sahip olduğu Proto-Slavların ilk tanrılarından biridir. Başlangıçta ormanın ve hayvanların tanrısı olarak, yavaş yavaş "öldürülen hayvanların tanrısı" veya av tanrısı haline gelir ve buradan o günlerde avcılıkla ilgili her şey üzerindeki etkisi gelir - şamanizm ve büyücülük, güç ve liderlik, refah ve zenginliğin yanı sıra. O zamanlarda Ay tanrısı (bkz. “Volodimir”, “Ay”) ve öbür dünyanın tanrısı (bkz. “Noy”, “Nyya”) olarak da saygı görmesi mümkündür. Tarımın ön plana çıkarılmasıyla birlikte V.'nin işlevleri, mahsullerin ve evcil hayvanların himayesi ile desteklendi. Onuncu yüzyılın ortalarında, bu tanrı, güç gibi bir etki alanını başka bir tanrıya - Perun'a devreder (bkz. "Perun").

Vetra (Rüzgarlar) - araştırmacılar bu ilahi aile konusunda aynı fikirde değiller. Bazıları rüzgarın belirli bir tanrısını belirtir (bkz. "Stribog", "Pozvizd"), diğerleri de sayısı üç ila sekiz arasında değişen çocukları hakkında konuşur. V.'nin isimleri her defasında farklı olduğu için tek bir fotoğraf toplayamayız. Bu isimler aşağıda alfabetik sıraya göre listelenmiştir. Rüzgarların görünümüne gelince, etnik efsanelere göre onlar insan olarak görünürler. farklı yaşlarda(erkek çocuklar ve olgun erkekler) darmadağınık kıyafetler ve darmadağınık saçlar içinde. "İgor'un Seferinin Hikayesi" rüzgarlara ok ve yay gibi bir nitelik katıyor.

Dazhdbog, güneşin tanrısıdır (T. Muravyova'ya göre - sonbahar güneşi), Svarog'un ikinci oğlu (bkz. "Svarog") ve insanların büyükbabasıdır. Tanrının yeterince eski olmasına rağmen, isminin biçimi daha yakın zamanlara kadar uzanıyor ve İran kökenlerini belirginleştiriyor. Orijinal adının Dazhd olması oldukça muhtemeldir. Ancak bu form bir addan çok bir sıfat olabilir. D. halk arasında bereket veren ve insan meselelerine uyanık bir tanık olarak biliniyordu. On iki krallığa sahiptir ve sarayları yüksek dağlar, sonsuz yaz ve sonsuz gençlik diyarında. Ateşli bir kalkana sahip olgun bir koca olarak tasvir edilmiştir. Başlangıçta D.'nin yolculuğunun dairesini su kuşlarının çektiği bir teknede yaptığına inanılıyordu. Daha sonra tekneyi yalnızca geceleri Navi'de dolaşmak için kullandı ve gündüzleri yerini beyaz atların çektiği bir araba aldı. Bilim insanları bu değişimi, yerleşik Slav kültürünün Asya halklarının göçebe kültürüyle çatışmasıyla açıklıyor.

Zhiva - yaşam ve doğurganlık tanrıçası

Zarya Vechernyaya akşam gökyüzünün tanrıçasıdır. Yeşil elbiseli, elinde bir kutu olan bir kadın olarak tasvir edilmiştir.

Zarya Utrennyaya sabah gökyüzünün tanrıçasıdır. Kırmızı elbiseli bir kadın olarak tasvir edilmiştir; elinde bir meşale ve bir yüzük var.

Kashchei - bu tanrının işlevlerinin aşırı netliğine rağmen, anlaşmazlıklar hala azalmıyor. Uzmanların çoğuna göre K., kötülük tanrısının isimlerinden veya enkarnasyonlarından biridir (bkz. “Çernobil”) ve adı “iskelet” (iskelet) veya “kemik” kelimesinden gelmektedir. A. Buenok, K.'nin kışın toprağa kilitlenen güneşin adı olduğunu ve adının "kosh" (çanta, çanta veya kader, kader) kelimesinden geldiğini ve doğrudan bağlantılı olduğunu söyleyen başka bir versiyon sunuyor. Mokosha adına (bkz. "Mokosh"). Ve Asov, tamamen asılsız bir şekilde, K. adının "kedi" kelimesinden geldiğini ve Magi'nin adı olduğunu düşünüyor. İlk teori, etnik sözlü eserler tarafından doğrulandığı için bana daha olası görünüyor, ancak ikincisi de hem özgünlüğü hem de mantığı açısından ilgiyi hak ediyor. K., sürekli servetine dikkat eden, çok zayıf bir adam olarak tasvir edildi. Bu arada bu tamamen “kosh” kavramına tekabül ediyor. K.'nın iki kez ve farklı tanımlar altında anıldığı "The Lay of Igor's Campaign" çevirisi de dikkate değer. Bir durumda bu isim “göçebe” olarak çevrilir, diğerinde ise lanet olarak kullanılır ve köle anlamına gelir ki bu da prensipte “kosh” kavramına karşılık gelir.

Kolyada, güneş tanrısının isimlerinden biridir (T. Muravyova'ya göre - kış güneşi), "yuvarlak" anlamına gelir. D. Dudko'ya göre, bu isim altında Slavların güneş tanrısı hayvanların koruyucusudur. K. kendisini beyaz ata binen bir binici olarak tanıttı.

Kupalo - bu tanrının işlevleri hakkında uzun süredir şiddetli tartışmalar yaşanıyor. K.'nin Lada'nın lakaplarından biri olduğu gibi versiyonlar öne sürüldü (bkz. “Lada”). Şu anda Yu.D. Petukhov, K. ile Apollon arasında ve ayrıca "kubbe", "kaynama", "kippa", "kapa" (kafatası) ve "damla" kelimeleri arasında çok ustaca benzetmeler yaptı. Bu yeniden yapılandırmadan, belirtilen ismin güneş tanrısının arkaik isimlerinden biri olduğu anlaşılmaktadır (bkz. “Dazhdbog”, “Kolyada”, “At”). T. Muravyova'ya göre K. yaz güneşinin tanrısıdır.

Lada mutluluk, düzen, aile, güzellik ve evliliğin tanrıçasıdır. B. Rybakov'a göre L., iki Rozhanitsa'dan biri ve insanlığın ilk tanrıçalarından biridir. D. Dudko, birçok kadın tanrıyı (Mokosh, Zhiva vb.) tek bir tanrıça olan L. imajında ​​​​birleştirmeye çalışıyor, ancak bu çok tartışmalı. L.'nin her insanın bireysel tanrısı olduğuna dair bir teori var, ancak bu versiyon herhangi bir teste dayanmıyor. L. başlangıçta hamile veya şişman bir kadın olarak tasvir edilmişti, ancak çağımızda Slavların güzellik hakkındaki fikirlerinin değişmesi nedeniyle L. ince bir kadın olarak karşımıza çıkıyor. Nakışlarda kolları yukarı kaldırılmış veya altında bir figür bulunan bir figürle sembolize edilir.

Lelya, bebeklik, büyüme, büyüme ve olgunlaşma tanrıçasıdır. B. Rybakov'a göre L., Rozhanitsa'dan biridir (bkz. “Rozhanitsa”) ve insanlığın ilk tanrıçalarından biridir.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - yağmur tanrıçası ve Perun'un karısı (bkz. "Perun").Su akıntıları altında dans eden çıplak bir genç kadın olarak tasvir edilmiştir.

Toprak Ana, Slav halkları tarafından en çok saygı duyulan en eski tanrıçalardan biridir. Ona evrensel anne ve koruyucu deniyordu (bundan onun lakaplarından biri gelebilir - Bereginya (bkz. "Bereginya")). En yaygın versiyona göre, o cennetin karısıdır (Svarog (bkz. "Svarog")), diğerleri ise kocasına Yarilo adını verir (bkz. "Yarilo").

Ay, ay tanrısının isimlerinden biridir. Bu yorumda ona ölülerin güneşi olarak saygı duyuldu. En arkaik inanışlara göre M., güneşin sadakatsiz kocasıdır ve yıldızlar da onların çocuklarıdır.

Mokosh aslında nem ve doğurganlık tanrıçasıdır (“Islanmak” ve “ıslaklık” kelimelerine benzeyen “Mokosh” adı buradan gelir). MÖ 8-5 binyıl civarı. tüm fonksiyonları eklendi kadın yarısı ev (eğirme, dokuma, depolama vb.) ve adı Makosh'a - “hanenin annesi” veya “mirasın annesi” olarak dönüştürüldü. İri yapılı (bazen üç göğüslü) bir kadın olarak tasvir edilmiştir. Neolitik figürinlerde göğsünde bir yılan topu tasvir edilmiştir (bu da onun yağmur ve çiy ile bağlantısını doğrulamaktadır). Zbruch idolünde M. elinde bir boynuz (bereket?) tutarken tasvir edilmiştir. İşlemelerde kolları yere indirilmiş bir figür veya kendisini çevreleyen diğer ikisinin üzerinde yükselen bir figür olarak tasvir edilmiştir. M., Veles'in (bkz. "Veles") veya Stribog'un (bkz. "Stribog") veya Perun'un (bkz. "Perun") karısı olarak temsil edildi. İkinci gerçek, onu ve Letnitsa'yı tanımlamamıza olanak tanır (bkz. “Letnitsa”). Ancak bunun kanıtlanması gerekiyor.

Perun, göksel adaletin sembolü olan gök gürültüsü ve savaş tanrısıdır. Slavlar arasında askeri asaletin ön plana çıkmasıyla birlikte, yavaş yavaş onların tanrısı oldu ve Prens Vladimir'in ilk dini reformu, P.'yi kısa bir süre için başkan yaptı. Slav panteonu. Bu tanrı, Svarog'un ilk oğlu olarak saygı görüyordu (bkz. "Svarog"). Elinde ya bir sopa ya da bu durumda şimşek simgeleyen parlak bir mücevher tutan, tam zırhlı, gri saçlı, kızıl sakallı, yaşlı bir savaşçı olarak tasvir edilmiştir. T. Muravyova'nın versiyonuna göre P.'ye Thunder, Lightning, Rain ve Hurricane yarı tanrıları eşlik ediyordu. Ve A. N. Afanasyev, güneşin P.'nin karısı olduğuna dair arkaik bir inanışı aktarıyor.

Rod, Evrenin yaratıcı tanrısıdır (aksi takdirde proto-demiurge olarak da bilinir). Aynı zamanda Belobog (bkz. "Belobog") veya Dym (bkz. "Dy") olarak da adlandırılır ve işlevleri yalnızca dünyanın yaratılışına ve tanrıların doğuşuna değil, aynı zamanda yağmur, yıldırım topu, doğurganlık olgularına da atfedilir. ve doğum. Yüzünden güneş, gözlerinden, yıldızlar, göğsünden, ay, kaşlarından, şafaklar, düşüncelerinden, gece, nefesinden, rüzgârlar, gözyaşlarından geldiğine inanılırdı. yağmur ve kar, sesinden - gök gürültüsü ve şimşek. Dört yüzlü bir tanrı (Zbruch idolü) olarak tasvir edilmiştir. Teorilerimden birine göre R., bireysel bir tanrının adı değil, tüm Slav panteonunun adıdır (ancak bunun tamamlayıcı veya çürütücü gerçeklere ihtiyacı vardır).

Svarog, gökyüzünün ve demirciliğin tanrısıdır, Rod'un oğludur (bkz. "Çubuk"), tanrıların ve insanların babasıdır ve ikincisine demir dövmeyi ve toprağı sürmeyi öğretmiştir. Demirci maşası olan, gri saçlı, güçlü, yaşlı bir adam olarak tasvir edildi.

Svarozhich - Svarog'un dördüncü oğlunun soyadı adı (bkz. "Svarog") - ateş tanrısı (bkz. "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost").

Stribog rüzgar tanrısı ve rüzgar kardeşlerinin babasıdır (bkz. "Rüzgarlar"). Bazı araştırmacılar (maalesef B. Rybakov dahil) bu ismin kökenini İran köklerinden çıkarıyor ve ismi “yüce tanrı” olarak tercüme ederek bunun sadece Svarog'un bir sıfatı olduğuna inanıyor (bkz. “Svarog”), ancak Aşağıdaki gerçekler bu teoriye karşı çıkıyor:

Çernobil kötülüğün tanrısıdır. Gümüş bıyıklı siyah bir adam olarak tasvir edildi. Belobog'un (bkz. "Belobog") karşıt kardeşi ve Slav dininin dualizminin birkaç örneğinden biri olarak kabul edildi.

Yaga, kötü ruhların atası ve Navi kapılarının koruyucusu olan Çernobog'un karısıdır (bkz. "Çernobog"). Demir göğüslü ve kemik bacaklı, iri, çirkin, yaşlı bir kadın olarak tasvir edildi. Bu karakterin tanrılar arasındaki varlığı, onun ilahi doğasını temsil eden üç özelliği olmasa bile tartışmalı olarak değerlendirilebilir:

a) Lada ve Yaga zıt kelimelerdir ve eğer Lada gibi bir karakter (bkz. "Lada") son tanrılardan biri değilse, o zaman Yaga'nın geleneksel bir sayım olduğu gibi sıradan bir cadı değil, bir tanrıça olduğundan şüphelenebilir. ;

Yarilo (Yarun (P.I. Melnikov - Yar-Khmel'e göre)) çok "çok işlevli" bir tanrıdır. Etki alanı şunları içerir: dünyanın doğurganlığı ve insanların doğurganlığı, sevgi ve sefahat, öfke ve canlılık, renkler, boyalar ve hatta güneş (T. Muravyova'ya göre - bahar güneşi). Svarog'un üçüncü oğlu olarak saygı görüyordu (bkz. "Svarog"). Bir elinde mısır başakları, diğer elinde kafatası tutan, beyaz bir atın üzerinde genç bir binici olarak tasvir edilmiştir.

Göksel hiyerarşiyi oluşturan birkaç ana Tanrının varlığı

Her Tanrı'nın kendi işlevleri vardır ve eylemleri bazı doğal olayları açıklar.

Belirli bir Tanrı ile ilişkilendirilen ritüeller, gelenekler, kültler

Slavlar için de durum aynı. Şimşekleri görerek, gök gürültüsünü duyarak kendi dinlerini yarattılar. Paganizm, görünüşte benzer olmasına rağmen bazı farklılıklara sahipti, çünkü belirli bağlantıları ve eylemleri belirleyen net dogmaların olmadığını anlamalısınız. Farklılıklar aynı zamanda nüfusun karışık bileşimiyle de açıklanmaktadır. Ayrıca kabilelerin ikamet yeri. Anlaşılmaz güçler hakkındaki fikirler genellikle bölgenin coğrafi özellikleriyle ve aynı zamanda nüfusun belirli meslekleriyle ilişkilidir (dağlarda yaşayan ve dağların ruhlarına tapınan kabileler, bozkır sakinlerinin ritüellerini çoğu zaman algılayamazlar ve ovalar). Ancak küçük farklılıklar üzerinde durmazsanız, o zaman Kiev Rus'un tüm topraklarında paganizm aynıydı. Girişte söylediğim gibi, Slavlar hakkında oldukça kalın ve hacimli kitaplar yazıldı, ancak paganizmin altın çağı sonsuzluğa gömüldüğünden beri, bu tarihi soruyu incelememize izin veren yalnızca gerçekler kaldı. Bu sorunla ilgili çok az kaynak var. Slav paganizmi hakkında ilk ve en önemli bilgi kaynağı, metni İlahiyatçı Gregory'nin ünlü eserine dayanan, bilinmeyen bir Hıristiyan yazarın eseri olan “Putların Hikayesi” dir. “Putların Hikayesi” sistemi, İslam'ın da eklenmesiyle o zamanın edebiyatında bilinen Mısır, Mezopotamya, Yunanistan ve Küçük Asya'nın tüm dinlerinin çok geniş bir karşılaştırmalı arka planına göre verilmektedir. Lay'in yazarı, kronolojik dönüm noktalarını, en temel olduğunu düşündüğü kült - ona göre Rusya'daki çağdaş pagan kurbanlarının ana içeriğini oluşturan Aile kültü - doğrultusunda düzenledi. Eser, Rus paganizminin kronolojik dönüm noktalarını açıkça tanımlıyor:

1. Gulyabaniler ve bereginler kültü.

2. Evrenin, tüm doğanın ve doğurganlığın tanrısı olarak Rod kültü. Yazara göre kült, Osiris kültüne (Eski Mısır) yakın ve Orta Doğu ve Akdeniz'de yaygındı, buradan Slav dünyasına ulaşmış ve eski şeytanolojiyi gölgede bırakmıştı. Kronolojik olarak, Rod ve Rozhanits kültünün tarımsal (sulanmayan) tarımın tüm dönemini kapsaması gerekiyordu.

Perun Kültü. Gök gürültüsü, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı. Ayrıca çok eski bir kült (eski Hint Parjanya-Indra ile bağlantılı).

Gördüğünüz gibi bu çok kapsamlı bir kaynak değil. Sonuçta, birkaç Tanrı bile yoktu, çok daha fazlası vardı. Ama yapacak bir şey yok, bu yüzden gelecekte ona döneceğim. İlginç bir şekilde Slavların açıkça tanımlanmış bir mitolojisi yoktu. Ve böyle bir yazı dili yoktu (Cyril ve Methodius biraz sonra gelecek). Atina'daki gibi taş tapınaklar inşa etmediler, heykel yapmadılar, kitap yazmadılar, temelde tüm Tanrı ve ibadet nesneleri ahşaptan yapılmıştı, bu yüzden arkeologların pek bir yardımı olamaz. Bir şehirler ülkesi olan Rusya'da, tanrılarına tapınak inşa etme alışkanlığı yoktu. İbadet yerlerine tapınak deniyordu ve bunlar da pek yaygın değildi. En ünlüleri Novgorod ve Kiev'deydi, ancak tarihçilerin tarihsel gerçeklerin keskin eksikliği konusundaki ebedi demagojisini durduracağım ve bu gerçekleri sunmaya devam edeceğim (ne kadar totolojik görünse de).

Slav Tanrılarının Hiyerarşisi

"Putların Hikayesi"nde daha önce bahsedildiği gibi, yalnızca Yüksek Tanrılar değil, aynı zamanda Aşağı Tanrılar da vardı, hatta Tanrılar değil, İlahiyatlar da vardı. Buradan Yüksek ve Aşağı mitolojiye belirli bir koşullu ayrım yapabiliriz. Yüksek mitoloji, çevredeki tüm dünyayı kontrol etme ve insanın kaderini önceden belirleme gibi çeşitli işlevlere sahip tanrılar ve tanrıçalar hakkında bilgiler içerir. Tarih boyunca bu tür tanrılara önce sığınaklar, sonra tapınaklar verilmiş, insanlar ve evcil hayvanlar kurban edilmiştir. Alt mitoloji, yerel öneme sahip, bir gölette, denizde (sirenler), bir ormanın çalılıklarında (orman ruhları - Hint mitolojisinde rakshasalar - tanrılarla karşılaştırırım) yaşayan çeşitli küçük tanrıların incelenmesiyle ilgilenen bölümüdür. Hint mitolojisinden çünkü kitap tam olarak bu karşılaştırmaları içeriyordu, ancak bu, paganizmin ruhen Hint mitolojisine benzer olduğu ve diğerleriyle hiçbir ortak yanı olmadığı anlamına gelmez, aksine her birinde pek çok ortak nokta bulunabilir, çünkü örneğin, aynı Tanrı Perun, birçok yönden Yunan destanındaki Yıldırım Zeus'a benzer), sahada vb. Bunlar, kural olarak, bir kişinin evinde ve çevresindeki dünyada yaşayan, evdeki refahın, başarılı avlanmanın ve iyi bir hasatın çoğu zaman bağlı olduğu çeşitli ruhlardı.

En yüksek tanrılar, kural olarak, belirli bir dış görünüşe ve kendi iç hiyerarşilerine sahipti. Başta, dünyadaki tebaasının kralı gibi diğer tüm tanrılara hükmeden yüce tanrı vardı.

Dolayısıyla, daha yüksek ve daha düşük mitoloji arasındaki farkın işaretleri olarak, yüksek mitolojide bilinçli mit yapımı (rahipler, eğer özel mitler yaratmazlarsa, o zaman mitolojik mirası resmi dinin amaçları doğrultusunda sistemleştirirler) ve kendiliğinden - mit yapımı ayırt edilir. daha düşük. Sonuç olarak, alt mitolojinin aksine, yüksek mitolojinin olay örgüsü, temaları ve imgeleri daha uyumlu, daha tek biçimli ve daha belirgindir. Aynı zamanda, kökenin antik çağlarından bahsedersek, en yüksek mitoloji çok daha sonra, yüce tanrıların hiyerarşisine açıkça yansıyan sınıflı toplumun oluşum çağında ortaya çıkar.

9. Ormanları ve koruları onurlandırmak

Chronicle'ın belirttiği gibi, Kiev halkı ağaçlara tapıyorlardı, yani ormanlara ve korulara saygı duyuyorlardı ve onları tanrılara adadılar. Slavlar belirli bahçeleri tamamen tanrılaştırdılar: içlerinde kuşların, hayvanların yakalanmasına veya ağaçların kesilmesine izin verilmiyordu. İhlal edenler ağır cezalarla, bazen de ölümle karşı karşıya kaldı. Ormanlar ve korular tanrıların meskenleri olarak kabul edildi. Bu nedenle burada, bazen tek tek ağaçların yanında tanrıya tapındılar, ayinler düzenlediler ve fedakarlıklar yaptılar. Yabancı kaynaklar ve halk efsaneleri, Slavlar arasında ağaçlara duyulan saygıyı göstermektedir. Örneğin Vladimir'in "Şartı" ve kilise mahkemeleri "koruda dua edenlerden" söz ediyor. Ağaçlara ibadetten Muromlu Konstantin'in hayatında bahsedilir ve Gustyn Chronicle'da korulara yapılan fedakarlıklardan bahsedilir.

Bilim adamlarına göre kutsal ağaçlara hürmet, suyun tanrılaştırılması ve ahır altındaki ateş kültü atalarımızın halk inancının en önemli özelliklerini oluşturuyor. Esas olarak tarımla geçinen kabileler arasındaki bu inanç tarımla ilişkilendiriliyordu, yani bu kültlerin ekonomik önemi vardı.

Doğu Slavlar suya ve ağaçlara tapmanın yanı sıra güneşe, aya, yıldızlara ve ateşe de özel tanrılar olarak saygı duyuyorlardı.

Güneşin Tanrılaştırılması

Güneş uzun zamandır Doğu Slavlar tarafından saygı görüyor. 10. yüzyıl Arap yazarı Al-Masudi'nin Slav paganlarını güneşe tapanlar olarak adlandırması boşuna değildir.

12. yüzyılın apokriflerinde, “Meryem Ana'nın Azap İçinde Yürüyüşü”nde, diğer Slav tanrıları arasında Güneş tanrısından da bahsedilir. Yaroslavna ağıt içinde bir tanrı olarak güneşe döner. “İgor'un Kampanyasının Hikayesi” kitabının yazarı bu konuda şöyle yazıyor:

Yaroslavna Putivl'de erkenden vizörünün üzerinde ağlıyor ve şöyle diyor: "Parlak ve parlak güneş! Herkes için sıcak ve güzelsiniz. Neden efendim, sıcak meşalelerinizi sevgili savaşçılarıma uzattınız? Susuz bir alanda susuzluk yaylarını büktü, okluklarını kederle mi doldurdular?.. »

Ve "İgor'un Kampanyasının Hikayesi" nin ana karakterleri Oleg ve Igor, kendilerini Güneş Tanrısı'nın torunları olarak görüyorlardı.

Kuşkusuz, eski Slav, güneşte güçlü bir ısı ve ışık veren, onu kırmızı-sıcak bir göksel ateş, hayatının ve refahının tamamen bağlı olduğu bir tekerlek olarak temsil eden bir şey olarak gördü. Değişen mevsimler, ölen ve dirilen bir tanrının fikirlerini uyandırdı. Güneşten sanki canlı bir varlıkmış gibi bahsediyorlardı: Uykudan uyanıyor, batıyor ve bulutların arkasına saklanıyor.

Barış anlaşmaları imzalarken güneş üzerine yemin ettiler: yeminler ve büyüler ilahi ışığın yükselişi yönünde ilan edildi. Çoğunlukla rahipler, büyücüler ve dünyadaki yüce tanrının diğer hizmetkarları onun adına konuşurdu. Tüm doğayı canlandıran kırmızı güneşe (Ivan Kupala, Kolyada ve uğurlama) özel tatiller de ayrıldı. Onlara, insanların güneşi yücelttiği, ondan yağmur ve hasat istediği ritüel oyunlar, danslar ve şarkılar eşlik etti. Ancak güneş sadece nazik değildi. Bir canlı olarak insanlara öfkelenir, bazen de talihsizlik getirirdi. "İgor'un Seferi Hikayesi"nde güneş, sıcak ışınlarıyla Prens İgor'un askerlerini yok eder.

Gördüğümüz gibi, Slavlar en çok parlak, üç ışıklı güneşe saygı duyuyorlardı. Bu nedenle, Kiy, Shchek ve Khoriv'in, savaşçılarının ve sıradan Kievlilerin kızıl güneşe tapması şaşırtıcı değil. Zamanla güneşe Truva atı diyebilecek hale geldiler. “İgor'un Seferi Hikayesi”nde “Truva çağları”, “Truva ülkesi”, “Truva yolu” ve “yedinci dönem”i belirtirken bu tanrının adının dört kez anılması sebepsiz değildir. Truva yüzyılı.”

Truva'nın asıl anlamı, insan uygarlığının her döneminde eski halkların birçok dini tarafından tanınan üçlü tanrıda yatmaktadır. İÇİNDE Eski Rus Troyan kelimesi bir arada üç güneş, yani üç Ocak olarak yorumlandı.

Polyans'ın komşuları olan diğer Doğu Slav kabileleri güneş tanrısını kendi yöntemleriyle çağırabilirler. Bu nedenle eski anıtlarda Doğu Slavlar arasında Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan gibi güneşin isimlerini buluyoruz.

Ateşe ibadet. Svarog

Kiev halkının saygı duyduğu bir diğer tanrı da Ateş'ti. Antik çağlarda ve Kiya döneminde ona Svarog denilebilirdi. Aslında, kadim insanların kafasında, Cenneti kişileştiren ve ateşi yakan ve güneşe hayat veren tanrı Svarog'du, yani o, Rusya'nın en güçlü iki tanrısı olan Svarozhich ve Dazhdbog'un babasıydı. Ayrıca Slavların yüce tanrısı Svarog'un adı ve kökeni, ışık, gökyüzündeki güneş anlamına gelen Sanskritçe kelimelerle ilişkilendirilmektedir. Bu da eski zamanlarda Svarog'un, Yunanlıların eski ana tanrısı Uranüs gibi ışığın, gökyüzünün ve tüm dünyanın tanrısı olduğunu doğruluyor.

Dünyanın yüce hükümdarı, göksel ateşin hükümdarı Svarog, 12. yüzyılın tercüme edilen anıtlarında, ateş tanrısı ve demirci tanrısı Yunan Hephaestus ile özdeşleştirilir. Böylece, Ipatiev Chronicle'daki Svarog-Hephaestus hakkındaki hikayede John Malala'nın tarihçesinden alıntılar verilmektedir. Tarihçi, Svarog'un zamanında insanların "silah yapmayı" öğrendiğini ve demircilik sanatında ustalaştığını belirtti. Svarog'un adı aynı zamanda tek eşli bir aile, tek eşlilik mücadelesiyle de ilişkilidir ve bu nedenle evliliğin ve ailenin koruyucu azizi olarak kabul edildi.

Perun - gök gürültüsü ve şimşek tanrısı

Eski Rusya'nın pagan tanrıları arasında Svarog ve Rod'tan sonra en önemli yeri gök gürültüsü ve şimşek tanrısı Perun aldı. Perun, işlevleri bakımından Yunan tanrısı Zeus'a, Roma Jüpiter'ine ve İskandinav Odin'ine benzemektedir.

Ruslar ve Yunanlılar arasındaki anlaşmaların metinlerinden, Oleg, Igor ve Svyatoslav'ın prens takımlarının her zaman Perun adına bağlılık yemini ettikleri biliniyor. Yemin, geleneksel silah yeminine sürekli olarak eklendi. Böylece, Yunanlılar ile Oleg arasındaki barışın sonuçlandığını anlatan tarihçi şunu belirtiyor: "Ve Oleg ve adamları Rus yasalarına göre yemin ettiler ve silahları ve tanrıları Perun adına yemin ettiler." 945'in yemini daha da etkileyici: “Eğer prenslerden veya Rus halkından, Hıristiyan olsun veya olmasın, herhangi biri bu tüzükte yazılanları ihlal ederse, kendi silahıyla ölmeye layık olsun ve Tanrı tarafından lanetlensin. ve bunun için Perun'dan yeminini bozdu.”

Svyatoslav'ın Yunanlılarla 971'de yaptığı anlaşmada belirtildiği gibi, amansız Tanrı'nın müthiş ve korkunç intikamı yemin bozan kişiyi bekliyordu: “Daha önce söylenenlerin hiçbirine uymazsak, izin verin (yani Prens Svyatoslav - B.V. ) ve “Kim benimle ve altımda olursa olsun, inandığımız tanrı tarafından - Perun ve sığır tanrısı Volos'tan lanetleneceğiz ve altın gibi sarı olalım ve kendi silahlarımız bizi kesebilir mi? .”

Geçmiş Yılların Hikayesi'nde kaydedilen Ruslar ve Yunanlılar arasındaki anlaşmalardan, 10. yüzyıldaki Perun'un silahların tanrısı, prens kadrosu, prensin kendisinin patronu, yani tanrısı olduğu açıktır. Rus'un prens kadrosu.

Perun'un idolü Kiev'deki bir dağda duruyordu. Geçmiş Yılların Hikayesi 945 yılı altında bunu şöyle anlatıyor: “Ertesi gün Igor büyükelçileri aradı ve Perun'un bulunduğu tepeye geldi; silahlarını, kalkanlarını ve altınlarını bıraktılar ve İgor ile adamları bağlılık yemini ettiler; Ruslar arasında ne kadar çok pagan vardı.” Araştırmacılara göre, özellikle E.V. Anichkov, burada bahsedilen Perun'un idolü, Igorevich'lerin prens sarayında, yani Starokievskaya Dağı'ndaki en eski yerleşim yerinde duruyordu.

Prens Vladimir Rusya'nın hükümdarı olduğunda, yani prens ve ekibi Politik güç Daha sonra, tarihçeye göre Perun, bir dizi başka tanrıyla çevrili bir tepenin üzerinde "kule avlusunun arkasına" yerleştirildi. Kiev'deki pagan panteonunun kuruluşu, çeşitli kabileleri tek bir çatı altında birleştirmek amacıyla gerçekleştirildi. tek devlet tek bir inançla. Prenslerin ve savaşçıların tanrısı Perun, Vladimir tarafından tüm Rus topraklarının ana tanrısına dönüştürüldü.

Yeni kurulan tanrılar arasında (Dazhdbog, Khorsa, Stribog, Simargl, Mokoshi), tarihçi Perun'u ilk sıraya koyuyor. Bu yüce tanrının insana benzerliği vardı. Vücudu ağaçtan oyulmuş, başı gümüşten, bıyığı ise altından yapılmıştır. Gustyn Chronicle, Perun'un imajını tamamlıyor: bacakları demirden, gözleri metalden yapılmıştı değerli taşlar. Elinde yat yağmuruna tutulan, ok benzeri bir taş tutuyordu. Rahiplerin ölüm acısı altında sürdürmek zorunda kaldıkları Perun'un önünde her zaman bir ateş yanıyordu.

Perun kültü de Novgorod'da kuruldu. Böylece “Varanglılardan Yunanlılara” giden yoldaki iki ana nokta tek bir tarikatta birleşti. Novgorod tapınağı Volkhov'un sol yakasında yüksek bir tepenin üzerinde bulunuyordu. Merkezde Perun'un idolü duruyordu. Ağır bir meşe asası tutuyordu ve doğuya bakarken çevresinde sekiz ateş sürekli yanıyordu.

Hıristiyanlığın Rusya'ya girişi, Perun da dahil olmak üzere o zamanın tüm putlarının yok olmasına yol açtı. Vladimir putların devrilmesini emretti: bazıları doğranacak, diğerleri yakılacak. Tarihe göre, Kiev'in ve Rusya'nın ana tanrısı ilk devrilen tanrıydı. Bir atın kuyruğuna bağlandı ve Borichev yolu boyunca dağdan Dinyeper'e sürüklendi ve 12 güçlü adam Tanrı'yı ​​​​sopalarla dövdü. Ve Perun'u Dinyeper'a attılar ve o yüzdü ve paganlar onun peşinden koşup bağırdılar: "Dışa yüzün, Tanrım, yüzün." Perun akıntıları geçti ve rüzgar tarafından karaya atıldı. O zamandan beri bu yere Perunova Sığlığı adı verildi.

Novgorod Perun'un kaderi daha az acınası değildi. Efsaneler, yeni vaftiz edilen Novgorodluların idolü Volkhov'a attığını söylüyor. Novgorodiyanlardan biri Perun'a, Novgorod'dan Volkhov'a utanç verici ayrılışıyla alay ederek "doyasıya yediğini ve içtiğini" söyledi. Öfkeli Perun sanki meşe sopasını ona doğru salladı ve onu köprüye fırlatarak insanlara bağırdı: "Beni hatırla ve bu köprüde savaş." Eski günlerde Novgorodiyanların Volkhov üzerindeki köprüde sık sık çatışmalarının nedeni bu şekilde açıklanıyor ve sopalarına Perun'un sopaları deniyordu.

paganizm slav dini

13. Pagan tatilleri

Denizkızı Haftası

Rusal Haftası Kupala'dan veya yaz gündönümünden hemen önce kutlanır. Başka bir deyişle Deniz Kızı Haftası, Çamur Haftası, Deniz Kızlarına Veda, Yeşil Hafta, Yeşil Noel Bayramı, Rusalia, Semik, Ukraynaca olarak da adlandırılır. Klechalnaya haftası, pol., yanıyor. Yeşil hafta, Çek. kelimeler Rusalda. Haftanın sonunda Deniz Kızlarını Görmek, Kostroma'nın Cenazesi vb. Gibi çeşitli ritüeller gerçekleştirilir (daha fazla ayrıntı Kupala makalesinde)<#"justify">Kupala tatili

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Yarilin Günü, Sontsekres, Kokuy, Yaz Gündönümü Festivali, Bitki Uzmanı Ivan), yüzyılların ölçülemez derinliklerinden günümüze kadar gelen en saygın bayramlardan biridir. Kupala, yıla bağlı olarak 20-24 Haziran'da kutlanan yaz gündönümü bayramıdır. Örneğin 2013 yılında yaz gündönümü 21 Haziran olacak. İnternetin gelişiyle birlikte gündönümünün kesin gününü belirlemek çok kolay hale geldi, sadece gerekli sorguyu girmeniz yeterli ve Kupala'nın ne zaman kutlanması gerektiği kesin tarihini alacaksınız. Şimdi daha çok Hıristiyan aziz Vaftizci Yahya'nın adını taşıyan Ivan Kupala veya Yaz Ortası Günü olarak biliniyor. Ivan Kupala, Kupala veya Kupala'nın gerçek tatilinden farklı olarak, gündönümüne denk gelecek şekilde zamanlanmamıştır, ancak 7 Temmuz'da Vaftizci Yahya'nın doğum tarihinde kutlanır. 7 Temmuz Kupala'yı kutlayın pagan gelenekleri Gündönümü çok geride kaldığı için şenlik ateşleri, çelenkler ve eğrelti otları arayışının hiçbir anlamı yok. Atalarımız bunu tam olarak gündönümünde kutladılar. kısa gece yıl içinde - Kupala'dan önceki gece. Aslında bu tatil Vaftizci Yahya'ya veya bazı anlaşılmaz Ivan Kupala'ya değil, pagan Tanrı Kupala'ya (Kupailo) aittir. Kupala ve Kolyada ile ilgili efsanelerden biri bu tatille yakından bağlantılıdır ve burada okunabilir: “Kostroma ve kardeşi Kupala'nın Hikayesi<#"justify">Maslenitsa tatili (Komoyeditsa)

Maslenitsa veya pagan Komoeditsa. Bundan sonra her iki ismi de kullanacağım. Komoeditsa geleneksel olarak 21-22 Mart'ta kutlanır. Bu tarih astronomik baharın başlangıcı ve Slav-pagan geleneğine göre Dünyanın Yaratılış Günü olarak kabul edilir. Bu tatil, güneşle ilişkilendirilen dört ana tatilden biri olan bahar ekinoksuna (gündüz ve gece eşittir) adanmıştır. Bu günden itibaren güneş zamanı uzar ve güneş genç Yarila olur ve Winter-Madder'ı uzaklaştırır. Ayrıca Maslenitsa, Navi dünyası ve ölülerin ruhlarına duyulan saygı ile ilişkilidir. Baharın gelişi ve güneşin yaza dönmesiyle birlikte tüm kış boyunca Yavi'den uzaklaşan ataların ruhlarının İriy'den döndüğüne inanılıyor. Slav inanışlarına göre, doğrudan kendi topraklarına dönen kuşların kanatlarıyla varırlar. Svarga'nın kapıları açılıyor ve Beyaz Tanrılar dünyaya geliyor.

Komoeditsy adı birkaç kavramla ilişkilidir: 1. Komalar veya komalar yemek, yani bu tatilde topaklara benzeyen yemekler yediler, belki de krep veya kolobok'u anımsatan başka lezzetlerdi. 2. Bu günlerde ayının uyandığına inanılıyor. “Yumru”, uzaktan bakıldığında bir yumru gibi görünen tüylü bir ayının alegorik bir adı olabilir.

Kolyada tatili

Kolyada geleneksel olarak 21-22 Aralık Kış Gündönümü Günü'nde kutlanır. Kupala gibi bir tatilin yanı sıra Kolyada'nın pagan zamanlarından beri günümüze kadar mükemmel bir şekilde korunduğunu söyleyebiliriz. Genel olarak, pagan kültüründe en çok saygı duyulan dört yıllık gündönümü, gündönümü veya dönüşler. Kış Gündönümü bir istisna değildir. Günün bir serçe sıçraması kadar uzadığı Kolyada tatili, şüphesiz dünyanın hemen hemen tüm halkları tarafından büyük saygı görüyor. Karanlık Tanrılarıyla kış yavaş yavaş geri çekilmeye başlıyor ve baharın başlangıcı çok yakında. Tatil, sıcaklık ve hasat veren güneşe tapınmaya dayanmaktadır.

Aylık kelimeler (Slav, pagan)

Pagan takvimi. Ay adları

Çok eski zamanlardan beri Slav takvimine ay adı verildi. Ay kelimesi, tam bir yılı, yılı veya yazı oluşturan yerel isimlerle on iki aydan oluşur.<#"justify">Mağdurun Perun'a seçilmesi

Tanrı Perun'a kurban seçimi 12 Temmuz'da kutlanıyor. Perun, pagan panteonundaki ana tanrılardan biridir. Savaşların, savaşçıların, zaferlerin ve askeri başarıların koruyucusu. Ayrıca Perun, insanların ve doğa unsurlarının, özellikle güçlü ve yıkıcı olanların bazı eylemlerine tabidir. Zafer günlerinde yüceltilen ve çeşitli fedakarlıklar ve adaklar sunan Perun'du.

Perun, etkisi her zaman görülebilen ve farkedilebilen en güçlü tanrılardan biri olarak adlandırılabilir. Şimşek fırlatır, kötü güçleri yok eder ve gök gürültüsü de onun işidir. Ateş ve su, ağaç ve taş kültüyle yakından ilişkilidir. Her seferinde gösterdiği devasa çabalar insanlara dünyadaki yaşamı sağlıyor. Güneşi bulutların arkasından çıkaran, gökten yeryüzüne inen hayat veren ateşin kurucusudur.

Perun, bu tanrının dünyayı dolaşırken aldığı görünüm olduğu için Tur şeklinde temsil edildi. Bu nedenle boğa kutsal bir hayvan olarak kabul edilir. Perun'un sembolü altı yapraklı mavi bir İris'tir - gök gürültüsü işareti. Tapınaklar 6-8 İris yaprağı şeklinde inşa edildi<#"justify">Veles günü

Veles Günü, kışın tam ortasında, geleneksel olarak 11 Şubat'ta kutlanır. Tanrı Veles'in, kendisine soğuk ve soğuğu getiren Madder kışının tüm entrikalarına rağmen sihirli bir boru üfleyerek ormanlar, köyler ve şehirler arasında yürüdüğüne inanılıyor. Veles'i yenmek için yaptığı tüm umutsuz girişimlere rağmen Marene<#"justify">Tanrıların onuruna yapılan tatillere çeşitli oyunlar, alaylar, şarkılar ve müzik eşliğinde danslar, bazen de giyinme eşlik ediyordu. Tarihçi, Geçmiş Yılların Hikayesi'nin başlangıcında, Doğu Slavlar arasında oyunların ve dansların pagan ibadetinin ayrılmaz bir parçası olduğunu bildiriyor:

"Ve bu oyunlara, danslara ve her türlü şeytani şarkıya bir araya geldiler." Bu tür oyunlar Hıristiyanlığın kabulünden sonra da devam etti. Tarihçi, 1015 yılı altında şunu kaydetti: "Genç danışmanlarla birlikte şarap içmeyi ve arp içmeyi seven prensin genç olduğu şehre yazıklar olsun", bundan eski çağlarda prens bayramlarına müzik eşlik ettiği sonucuna varabiliriz.

Tarihçi, 1068'de Polovtsyalıların Rusya'ya saldırısını bildirdikten sonra pagan oyunlarından ve danslarından paganizmin bir mirası olarak bahsediyor; yabancıların gelişini ise Hristiyanların (Kievliler dahil) günahlarının bir sonucu olarak görüyor. eski gelenekler ve çeşitli işaretler: “... şeytan aldatıyor, her türlü hileyle, borazanlarla, soytarılarla, arplarla ve deniz kızlarıyla bizi Tanrı'dan uzaklaştırıyor. Üzerinde birbirlerini ezecek kadar insan kalabalığının olduğu, planlanan eylemin gösteri-şeytanını ortaya çıkaran, çiğnenmiş oyun alanları görüyoruz ve kiliseler boş duruyor.” Burada tarihçi, o zamanlar yaygın olan tatilleri oyun ve danslarla geçirme geleneğine doğrudan karşı çıkıyor.

Müziğin (gudba), dansların ve şeytani şarkıların pagan oyunları ve "put kurbanları" olduğu gerçeği, "Mesih'in Belirli Bir Aşığının Sözü"nde oldukça açık bir şekilde ifade edilmektedir. Kiev prenslerinin saraylarında müzik ve dans yaygın eğlenceydi. "Theodosius'un Hayatı", Svyatoslav'ın odalarına girdiğinde, birçok müzisyenin oturan prensin önünde çaldığını gördüğünü anlatıyor: "Bazıları arp tıngırdattı, diğerleri orgları tıngırdattı ve diğerleri sessizce ıslık çaldı ve böylece Prensler arasında gelenek olduğu üzere herkes oynadı ve eğlendi.” Theodosius'un hoşnutsuzluğunu gören prens, müzisyenlere çalmayı bırakmalarını emretti. O andan itibaren, kutsanmış olanın gelişini öğrenen prens, müzisyenlere çalmayı bırakmalarını emretti.

Kiev Ayasofya Katedrali'nin duvarlarında prenslere özgü oyunlar ve eğlenceler tasvir edilmiştir. Bir fresk dansçıları, müzisyenleri, akrobatları ve mumyaları tasvir ediyor. Freskler ve bir adamla kostümlü bir hayvan arasındaki düelloyu, Kolyada bayramını ve binicilik yarışmalarını yeniden yaratıyorlar.

Rusların oyunlara ve danslara olan sevgisi, tatiller, halk oyunları ve çeşitli ritüeller sırasında ana katılımcıları ve şarkı ve dans icracıları olan soytarılar tarafından özel olarak desteklendi. Geçmiş Yılların Hikayesi, 1068'de zaten soytarılardan bahsediyor, ancak şüphesiz çok daha önce var olmuşlardı. Destanlara göre soytarıların her zaman mevcut olduğu Kiev'deki ünlü Vladimir Svyatoslavich bayramlarını hatırlayalım. Elbette soytarılar eski Rus paganizmi ile ilişkilendirildi. Ve kilisenin en azından 11. yüzyılın ortalarından beri soytarılığa karşı sürekli bir mücadele yürütmesi şaşırtıcı değil. Soytarılara şeytani hizmetkarlar deniyordu, onların oyunları şeytaniydi ve davranışları Tanrı'nın hoşuna gitmiyordu. Soytarıları dinlemek, gösterilerini izlemek en büyük günahlardan biri sayılıyordu.

Araştırmacılar oyunların pagan ibadetinin ayrılmaz bir parçası olduğunu belirtiyor. Kural olarak fedakarlıklardan sonra başladılar. Ve burada asıl rol soytarılar tarafından oynandı.

Slavların yerleşim bölgesi gibi geniş bir alanda paganizmin tarihini araştırmanın zorluğu, diğer birçok faktör tarafından daha da kötüleşiyor. Birincisi, farklı bölgelerdeki tarihsel gelişim hızının genel eşitsizliği vardır; ikincisi, yerel halkın fikirlerinin diğer halklar tarafından getirilen fikirlerle tuhaf bir şekilde iç içe geçmesi, Slav mitolojik fikirlerinin bütünlüğünün Hıristiyanlık tarafından yok edilmesi; üçüncüsü, güvenilir Slav mitolojik metinlerinin eksikliği.Şu anda, ortaçağ kroniklerine, yıllıklara (Baltık Slavlarının mitolojisi; Polonya ve Çek kabileleri), karşı öğretilere dayanan Slavların paganizmi hakkında oldukça geniş bir çalışma kompleksimiz var. paganizm ve kronikler (Doğu Slavların mitolojisi hakkında parçalı bilgiler). Slav paganizmine ilişkin en kapsamlı materyal, 19. - 20. yüzyıllarda elde edilen folklor, etnografik ve dilsel verilerden sağlanmaktadır. Mitolojik karakterleri ve onlara eşlik eden nesneleri yargılamamıza ve bireysel mitolojik motifleri tanımlamamıza olanak tanır. Pagan tapınakları ve dini objeler üzerinde yapılan çalışmalardan elde edilen arkeolojik veriler, onların Proto-Slav bağlılığını doğrulamaktadır.

özel ders

Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.

Bu tanrıların sistematik bir tanımının bugüne kadar elimizde olmamasının nedeni, eski Slav masallarına ilişkin kayıtların eksikliğinden çok, bu konu hakkında kuru efsaneler geliştirme çabasının olmayışıdır. Kısa süre sonra Slav kabilelerini Hıristiyanlıkla aydınlatan yazarların, henüz tamamen ortadan kaldırılmamış olan ve pek çok kişi tarafından atalarının inancı olarak saygı duyulan putperestlik konusunda çok az bahsetmek veya tamamen sessiz kalmak için nedenleri vardı.

Ancak masalsı bir doktrini mümkün olduğu kadar eksiksiz olarak aramamız, geliştirmemiz ve sunmamız için hiçbir tehlike yoktur: çünkü bu hikaye bizim için merakın gıdasından başka bir şey değildir; ve eğer bundan öğrenebileceğimiz en önemli şey, insanın kendisi için, doğal olarak kendi suretinde, yani ulusal karakterine, ahlakına, yaşam tarzına, aydınlanma derecesine ve hatta faaliyetine göre tanrılar yaratmasıdır. Her türlü kurguda hayal gücünün ilk üreticisini eken atalarımızın akıllı ve ahlaklı karakterini daha iyi tanıyabiliriz. Ünlü bir halkın tanrılarının görüntüleri, eylemleri, hatta isimleri bile onun birçok özelliğinin özüdür.

Uysal bir halk olan Kızılderililer arasında tanrılar uysal ve naziktir; kötüler güçten mahrumdur, en azından onu, kendilerini denetleyen iyi tanrılardan gizlice yaymak dışında bir yolla yaymazlar. Mutlu Akha gökyüzü, sakinlerin ahlakının neşesi, canlı hayal gücü, tanrıların yüzlerini ve onlarla bağlantılı eylemlerini oluşturuyordu, komik, hoş ve Yunanlıların putperestlik zamanlarında bile düşünülebilir. hoş ve çoğu zaman faydalı hikayeler için saygı duyulur. Tauris'te hüküm süren barbarlık, Diana'yı tanrıça (belki de Yunanlılar tarafından böyle adlandırılan ve orada başka şekilde adlandırılan tanrı) seviyesine yükseltti ve gezginlerin kanını talep etti.

Dünyadaki her ülkeye göre çeşitlilik, açık doğal gökyüzü, çeşitli hava olayları, havanın çözünmesi, bunun sonucunda toprağın hem nicelik hem de nitelik açısından verimli olması, bu ülkelerin jeologları, ülkelerinin özelliklerine eklemiştir. insanlar bu rüya gibi yaratıkların anlaşılmasına katkıda bulundular. Eski Slavların masalını sağduyulu bir şekilde ele alarak, etraflarındaki şeyler hakkındaki düşüncelerinin doğasını, bilgi kapsamını, ahlakı ve en azından bir şekilde, onların düşüncelerinin tam da yolu.

Bir fantezi ya da hayal kurma eserini anlatırken, eserlerinde karşılaşılan boşluk ve eksiklikleri göz önünde bulundurarak, onu kendi kadim fantezimle doldurursam yanılmayacağımı düşünüyorum. Antik tablolardaki doğru, silinmiş veya solmuş yerler, yeni renklerle rötuşlanmış, antika esaslı da olsa tabloların fiyatını düşürür; ama hiçbir şey bir şeyden daha iyi değil mi? Ve Fidasov'un Venüs'ü, kolları ve bacakları bu ünlü kadim ustanın beğenisine göre şekillendirilmiş olsa, sadece bedeni kalsaydı ve bazı yerlerde hala nakavt olmuş olsaydı daha iyi olmaz mıydı?

Eski Yunan ve Latin yazarların düzeltme veya düzeltmelerinin en iyiler tarafından yapıldığı biliniyor, ancak tüm düzeltmeler yazarın sözüne veya düşüncesine uygun olarak mı yapıldı? Ve belki de diğerleri, taslağı düzenleme kisvesi altında, yazarın kendisine teşekkür edebileceği kelimeler ve düşüncelerle kendisini düzeltmemişlerdir.

Eski Slavların geniş ve çeşitli fantezi alanlarına giriyorum; Bunların arasında dolaşırken, tüm rüya gibi fikirleri ve bunların küçük parçacıklarını toplamaya başlayacağım ve bu sonuncular, yapılarına uygun olarak, aynı krallığın maddi olanlarıyla ve hayal gücü veya hayal kurma yasalarına göre desteklenecek.

Her ne kadar tanrıların veya Slav feogonysinin kökeni bizim için korunmamış olsa da; bir zamanlar öyle olması gerekirdi elbette ama tanrıların özelliklerinden, daha doğrusu doğal şeylerden, eylemlerinden ve fenomenlerinden onların hayal edilen kökenleri hakkında da sonuca varabiliriz. "Edda", Kelt tanrılarının kökenindeki rütbeyi, sırayı bir şekilde açıkça anlatıyor; Yunan feogonysinden herkes kendi soyağacını Alman genç baronununkinden daha iyi biliyor. Slavlar her ikisine de yakın yaşıyorlardı ve rüyalarında her ikisini de taklit ettikleri ve belki de her ikisinin de orijinal olduğu ortaya çıktı. Ve böylece, hem Yunan tanrı bölücülerini takip ederek, hem de özellikle Slav masalının derinliklerine inerek ve bununla ilgili neredeyse silinmiş satırları arayarak, bu tanrıların özelliklerini yüce, yeraltı dünyası, dünyevi ve su olarak ikiye ayırıyorum.

1 . Ve böylece, yüce tanrıların arasına, yeryüzünün dışında bulunan ve onun üzerinde yalnızca insan tarafından algılanabilen eylemlerini gösteren tanrılaştırılmış varlıkları yerleştireceğim.

Ve bu tür tanrılar şöyle olacaktır:

Perun, eterin hareketi, gök gürültüsü.

Altın Baba, sessizlik, huzur.

Svetovid, güneş, hayati sıcaklık.

Znich, ilk ateş, eter.

Belbog, iyilik ve iyi başlangıç.

Güçlü tanrı, güçlü tanrı.

Dazhbog, refah.

Göbek hayat kurtarıyor

Buz, savaş.

Kolyada, barış.

Zevk, zevk.

Lada, güzellik.

Onun çocukları:

Lelya, aşkım.

Polelya, evlilik.

Yaptım, evlilik.

Didilia, doğum.

Mertsana, hasadın şafak tanrıçası.

2 . Mülkleri, insan ihtiyaçları için veya sadece bu çalışanların zevkleri için dünyevi faydalı ürünlerden soyutlanmış ve patronları oldukları anlaşılan dünyevi olanlar.

Trigla, dünya.

Volos, Mogosh, çiftlik hayvanlarını koruyan tanrılar.

Kupala, dünyevi meyveler.

Rodomysl, iyi tavsiyelerde bulunur.

Sva, meyve tanrıçası.

Av tanrıçası Zevana.

Chur, sınırların tanrısı.

Eğilimli veya Kanıt, kehanet tanrısı.

Rodegast, misafirperverliğin ve şehirlerin tanrısı.

Kors, sarhoşluk tanrısı.

Yassa

Pozvizd, fırtınaların ve rüzgarların tanrısı.

Dogoda, şekerlemeler.

Zimtserla veya Zimsterla, bahar.

Don, kış.

3 . Kanunsuzluk ve ahlaksızlığın ardından intikam ve infazı temsil eden yeraltı tanrıları.

Yeraltı dünyasını yöneten Niy.

Çernobil, intikam tanrısı.

Yaga Baba.

Kikimora, uyku tanrısı.

4 . Gücü sulara yayılan suda yaşayanlar şunlardır:

Denizin kralı. Deniz kızları.

Deniz mucizesi. Vodoviki, su şeytanları.

Parfüm:

Leshy. Nerede.

Brownies. Şeytanlar.

Steney. Şeytanlar.

Lizuny.

Yarı tanrılar veya kahramanlar:

Polkany. Büyücü

Volotlar. Volkhovets.

Slavlar Cevher.

Tanrılaştırılmış göller:

Ilmer.

Öğrenci.

Nehirler:

Böcek.

Giymek.

Bununla birlikte, Slav halkının saflığına atfedilebilecek bir şey, onların inançlarının, birçok pagan inanç arasında (hepsi demiyorum) en saf olmasıdır. Çünkü onların tanrıları doğal eylemlerdir, iyilikleriyle insan üzerinde etkiye sahiptirler ve aynı şekilde korkuya ve kanunsuzluğun infazına hizmet ederler. doğal özellikler ve tanrılaştırılmış mükemmellikler.

Buna nüfuz eden “Vladimiriyada”nın yaratıcısı şöyle diyor:

Kuzey'in kutsal tanrılar olarak tanıdığı şeyler;

Bunlar Doğanın eylemleri ve özellikleriydi.

İnsanın zaafları, kalplerin kör tutkuları.

Bir de bu hayır ve faydalı ameller eklenebilir.

Tüm masallarında, Yunanlılar arasında gördüğümüz gibi (her şeyi onlardan alan Romalılardan bahsetmiyorum) kırgın sayılabilecek tek bir tanrı yoktur ve bunların örnekleri Fenikeliler, Mısırlılar ve Süryaniler. Ve bu, ölümlülerin ölümsüz olamayacağını, zihinlerinin doğal ışığına atfedilmelidir. Durum basit, ancak görünen o ki, aydınlanmalarıyla övünen halklar ve birçok bakımdan öğretmenlerimiz tarafından yeterince anlaşılmamış.

Ancak öyle görünüyor ki, Yüce Varlık, Yüce Varlık, her şeyi yaratan, tek kelimeyle tanrıların Tanrısı olan Slavlar tarafından bilinmiyordu ve onun özel adı Tanrı idi. Geri kalanı, olduğu gibi, ona bağlıydı ya da daha çok doğanın yüz biçimli özelliklerine benziyordu. Dünyanın ışığını, sıcaklığını, bereketini veren ve doğanın canlandırıcısı olan Tanrı'ya Svetovid denir; ama soyut olarak aydınlanmanın ve zihnin ışığının tanrısı olacaktır. Gök gürültüsüne ve şimşeklere neden olan tanrının adı Perun'dur; soyut anlamda o, kötüleri ruhani-ateşli darbelerin öfkesiyle korkutan bir tanrıdır. Bel-tanrı ya da iyi tanrı, tüm bereketlerin vericisidir. Güçlü bir tanrı, En Yüce Olan'ın özelliklerinden biri, gerçekten ahlaki bir tanrı.

Ancak tüm bunlar, özellikle her bir tanrının tanımında açıkça görülecektir. Sadece tanrıça Lada ve çocukları hakkında bir şeyden bahsedeceğim. Görünüşe göre Lada'nın dört çocuğunun annesi olmasının güzelliğinden daha esprili bir şey yok; onların sayısı dolu; Eklenecek bir şey yok ama çıkarma kusurdur. Güzellik Lada'nın ilk oğlu Lelya, yani aşk var; Leleya'yı ikinci, Polelya veya evlilik takip eder; Aşkın evlilikle sonuçlanmasından daha ahlaki ne olabilir ki; ama bu yine de yeterli değil; ardından evlilik hayatının tanrısı olan bir oğul gelir ve o, doğum tanrıçası eşi Didilia'nın bu temiz yaşamı koruyan Dido'dur. Bu aileden daha güzel bir şey yok; çünkü genel olarak bundan daha onaylanmış bir şey yoktur ve bu, farklı yüzlerle sunulan gerçeğin ta kendisidir.

İşte Slav masalının makul olduğunu, ancak tanrılarının soyut kavramlardan oluştuğunu ve dahası çoğu zaman esprili ve her zaman doğru olduğunu gösteren bir resim. Efsanevi isimleri bir kenara bırakırsak, artık biz ve atalarımız farklı düşünmüyoruz; Hatta öyle görünüyor ki bu düşünce tarzı tüm aydınlanmış halklarda ortaktır. Güzellik, aşk, evlilik, evlilik, doğum tüm insanlar için iç içe geçmiş kavram ve eylemlerdir. Güneş dünyevi doğaya yarar sağlar; gök gürültüsü korku getirir; insanların ortak annesi olan altın doğa; iyilik, güç, mal verme, hayat verme, yukarıdan akma, kadim insanların şirklerinin mabedi olan fikirleridir.

TANRILAR YÜKSEK

Perun

Müthiş bir Slav tanrısı. Tüm hava olaylarının yaratıcısı olarak saygı görüyordu. Eli gök gürültüsünü ve şimşeği kontrol ediyordu. Görünüşe göre Slav Perun, Homeros'un "bulut avcısı" uygulaması olan Zeus'u kadar iyi. Bu tanrıya özellikle Kiev ve Novgorod'da saygı duyuldu. İlkinde tapınağı Borichev Çayı'nın yukarısındaki bir tepeye inşa edildi. G. Kheraskov “Vladimiriad”da bu tapınağı şöyle anlatır:

Bu tapınak, Boriçev akıntısının yukarısındaki korkunç bir tapınak,

Yüksek bir tepenin üzerinde kurulmuştu;

İdolün önündeki tütsüden duman yükseldi,

Önünde kurumuş kan görülüyordu.

Ve o başka bir yerde:

Gururlu Perun tapınağı yüksek inşa edildi,

Dağların ötesine gölgeler yaydı:

Söndürülemez bir alev her zaman onun önünde yanar,

Girişte bir temel taşı oluşturuldu,

Ve halk ona yıkım taşı adını verdi;

Her yerde kara kana bulanmış durumda;

O talihsiz kurban orada titriyordu.

Rahiplerin gaddarlığı alevlendi:

Orada asılı ölümcül silahlar var.

Kan damarları kanla doludur.

Vladimir, Rusya üzerinde otokrasiyi kabul ettikten sonra bu tanrının onuruna birçok tapınak inşa etti. Borichevsky Deresi'nin üzerinde duran, en eski çağlardan beri inşa edilmiş olması nedeniyle ancak yenilenebilir ve dekore edilebilir. Bu derenin adı Perun'un babasının adından gelmiyor muydu?

Kiev'in ilk yerleşimcileri Sarmat kökenliydi ve oraya vardıklarında muhtemelen İskandinav Yarımadası'ndan Kelt tanrılarını da yanlarında getirmişlerdi. Borich'e, Bor'un oğlu Odin gibi Perun denmiş olabilir, bu yüzden hem tepeye hem de dereye veya dereye Borichev adı verildi; Çünkü Bor tanrıların babasıydı, daha doğrusu İskandinav tanrılarının efendisi Odin'in babasıydı. Kelt rahiplerinin çoğu bu Bor'un soyundan geldiklerini iddia ediyordu.

Perun, bu kelimenin gerçek anlamında, gök gürültüsü okuna veya daha doğal olarak şimşek, elektrik akımı veya gök gürültüsü kıvılcımına bürünür. Ancak ortak ismin gök gürültüsü tanrısının özel adından başlamış olması daha muhtemel görünüyor. Perun, Sarmat dilinde En Yüce anlamına gelen Torym veya Torum kelimesinden geliyor gibi görünüyor.yaratık, tanrı Bu tanrının idolü birden fazla maddeden yapılmıştı. Kamp ahşaptan oyulmuştu; kafa gümüşten dökülmüştür; kulaklar ve bıyıklar altından yontulmuş; bacaklar demirden dövülmüştür; elinde yakutlarla temsil edilen şimşek benzeri bir şey tutuyordu vekarbonküller. Önünde söndürülemez bir alev yanıyordu, ihmali nedeniyle rahip ölümle cezalandırıldı, bu da onu bu tanrının düşmanı olarak yakmaktan ibaretti.

“Vladimiriad”da bundan biraz farklı anlatılıyor; ancak bu kadar yüksek bir tanrıya tamamen uygundur:

Bu kasvetli tapınak korkunç bir puta ev sahipliği yapıyordu.

Kızıl mor renkte altın bir taç takıyor;

Elinde bükülmüş Peruns'u tuttu,

Öfkeyle saldırmakla tehdit ettiği;

Alnında kocaman altın boynuzları vardı.

Gümüş sandık, demir bacaklar vardı;

Yüce tahtı yakutlarla yanıyordu,

Ve ona tüm tanrıların tanrısı deniyordu.

Bu açıklamadan, onun korkunç, gürleyen bir tanrı olduğu açıktır; ve bu nedenle ahlaki anlamda kanunsuzlar cellat ve yok edicidir. Aynı zamanda tanrılar arasında da saygı duyulan bir hükümdardı ve güçlüydü; kısacası doğada insanlar için korkunç olan her şeyin üreticisi.

Dünyevi yüzünün geniş küresi titriyor.

Perun kokuyor, şimşeklerle parlıyor,

Cinayet alnındadır, ölüm ise gözlerinde.

Tacı yılandır, cübbesi korkudur.

"Vladim."

Ve bu nedenle kurbanlar tanrıların kralının hayali özellikleriyle tutarlıydı. Onun şerefine sığırları katlettiler... Aptalca saygı duyulan hurafenin önemli bir kısmı ona kurban edildi, yani sakal ve saçlar tıraş edildi.

Kendisine adanan şeylerden, herhangi bir dal almanın ölüme layık bir saygısızlık olarak kabul edildiği bütün ormanlar ve korular vardı.

Bu tanrıya tapınakların adandığı pek çok ülke ve şehir dışında en görkemlisi Boriçev Çayı üzerindeki Kiev'de Prens Vladimir tarafından inşa edilmiş veya daha iyi dekore edilmiş olanıdır. Daha az muhteşem olmayan bir diğeri, Novgorod'a verdiği belediye başkanı veya vali olan amcası Dobrynya tarafından yaptırılan Novgorod'daydı. Her ikisi de Rusya'nın Hıristiyanlığın yanı sıra Perunovların putlarıyla aydınlanmasından sonra sonlarıyla karşılaştı ve Kiev Dinyeper'da, Novgorod ise Volkhov'da devrildi.

Bu arada buraya eski veya eski bir ilahiden bir alıntı ekleyeceğim:

Tanrılar büyüktür; ama Perun berbat;

Ağır ayak korkunçtur,

Yıldırımından nasıl önce geliyor

Karanlığa bürünmüş, kasırgalarla çevrili,

Arkasında tehditkar bulutları yönetiyor.

Bir bulutun üzerindeki adımlar - topuklarınızın altından gelen ışıklar;

Yere baksa yer titrer;

Denize bakar ve deniz kazan gibi kaynar.

Daha korkunç! Öfkeni bizden uzaklaştır!

Bir avuç doluyu bin ölçü atarak;

Bulut yalnızca topuğundan parlıyordu;

Ağır ayak donuk bir gürleme çıkardı.

Dağları, denizi ve yeri sarsan,

Ve sadece elbiseler parlıyordu.

Altın anne

Perun'un öfkeli bir tanrı olması gibi, Altın Ana da ondan tiksiniyordu, ya da başka bir deyişle Baba barış ve sessizliğin tanrıçasıydı. İmajı bir kadın şeklinde altından yapılmıştı; ve kendisine atfedilen mülkün yanı sıra adını da bundan almıştır. Kucağında torunu sayılan ve kendisine Baba, yani Büyükanne denilen bir bebek tutuyordu. Bu torun Svetovid'di. Resmin çevresinde, kutlama sırasında ona övgüler yağdırılan çok çeşitli müzik enstrümanları vardı. En görkemli tapınağı Obigo veya Obega Nehri yakınında inşa edildi. İşte cevapları verdi; ve bu nedenle bu tapınağın kehanet olduğu düşünülüyordu ve büyük bir ihtişam içindeydi. O kadar kutsal bir saygı görüyordu ki, hiç kimse kurban olarak bir şey sunmadan onun idolünün yanından geçmeye cesaret edemiyordu ve eğer hiçbir şeyi yoksa, o zaman elbisesinin en azından bir parçasını dünyevi ibadetle teklif ediyordu. Bu tanrıça, kehanetin yalnızca kendisine atfedildiği Kelt Frigga veya Freya ile aynı görünüyor: "Bir Frigga gelecekteki haberleri biliyor, ancak bunu kimseye açıklamıyor" - Odin'in Edda'da alıntılanan sözleri.

Svetovid

Slavların büyük saygı duyduğu bir tanrı. Kuzeyde iki muhteşem kilisesi vardı: biri Akhron şehrinin Rugen adasında, diğeri ise Bronnitsy köyünün bulunduğu yerde, üzerinde bulunan tepenin üzerinde bulunan Kholmograd'da. St. kilisesi Nicholas.

İdolü muazzam ahşaptan yapılmıştı. Dünyanın her köşesi için bir tane olmak üzere dört yüzü vardı. Sakalı yoktu; bukleleri kıvrılmıştı; Elbiseleri kısaydı. Sol elinde bir yay, sağ elinde ise metalden dövülmüş bir boynuz vardı. Kalçasında gümüş kınında büyük bir kılıç vardı; Yan tarafta yine aşırı büyüklükte olan atının eyeri ve dizginleri asılıydı. Bu idol tapınağın ortasında muhteşem kırmızı perdelerle asılı duruyordu. Yılda bir kez rahibin ağzından cevaplar verirdi. O sırada bu başrahip nefesini tutarak bu tanrının mabedine girdi ve gerekirse ya dışarı çıktı ya da sadece başını mabedin dışına çıkardı. Bu yıllık bayram uzun ve ciddi ritüellerle kutlanıyordu. Yılan veya Ağustos ayında olacak olan hasadın sonunda başladı.

Ve sonra insanlar tapınağın önünde toplandılar, hem Tanrılarına kurban olarak hem de bu ünlü bayramlarını kutlamak için çok sayıda sığır sürdüler. Ciddi günden bir gün önce, komutan rahip bu tanrının tapınağını kendisi süpürdü. Ertesi gün rahip, bir yıllık şarapla dolu ışık şeklindeki boynuzu elinden aldı ve bir sonraki yılın doğurganlığını tahmin etti çünkü içinde ne kadar azalmıştı; çünkü eğer boynuzun büyük bir kısmı yok olursa yılın verimsiz geçeceğine inanıyorlardı; yeterli değilse verimli olması gerekirdi. Ve bu şarabı Svetovid'in ayaklarının önüne dökerek bu boynuzu yeniyle doldurdu ve düşmanlarına her konuda bolluk, zenginlik ve zafer vermesi için dua ederek onun şerefine içti. Daha sonra bu kutsal boynuzu yeni şarapla doldurup eline vererek tüm halkla birlikte dua ederek; Daha sonra kendisine öküzlerden koyunlara kadar çok sayıda kurban getirildi. Bu fedakarlıklar yapıldıktan sonra, zencefilli kurabiye hamurundan yapılmış, bir kişinin sığabileceği kadar büyük, yuvarlak bir pasta getirildi.

Svetovidlerin hizmetkarı bu pastaya girdi ve halka onu görüp göremeyeceklerini sordu. - İnsanlar hayır cevabını verdi - sonra Svetovid'e dönerek en azından birkaçının onu gelecek yıl görmesi için ona dua ettiler. Görünüşe göre burada pastanın içinde saklanan rahip, yarımküremizden uzaktaki güneşi veya kış saatini temsil ediyordu; ve sonra Svetovid'e dönmesi için yalvardı. Çünkü sadece adı değil, tüm işaretler bu tanrının dünyamızı canlandıran nurun sureti olduğunu gösteriyor. Dört yüz vardır, dört yıl veya mevsim vardır. Yunan Phoebus - Apollo gibi oklar ve yay, güneş ışınları anlamına geliyordu. Kendisine ithaf edilen beyaz at, bu faydalı ışığın görünür hareketini işaret ediyordu; elinde boynuz, kutsal sıcaklığından her yere bereket akıyor; kılıç onu Slavların koruyucu tanrısı ve hamisi anlamına geliyordu.

Bu törenin ardından büyük bir saygıyla pek çok hayvan kurban edildi; ve sonra insanlara uzun bir öğreti veren rahip, onu bu tanrıya özenle tapınmaya ve fedakarlık etmeye teşvik etti; ve bunun için onlara dünyevi bereket, sağlık, karada ve denizde düşmanlara karşı zafer vaat etti. Bazen savaşlarda esir aldıkları düşmanlarını koruyucu tanrıları olarak bu puta kurban ederler; bu insanlık dışı tören şu şekilde gerçekleştirildi: köle (asker olduğu her şeyden belliydi) zırh veya tam zırh giymişti; Onu, bacakları dört uzunluğa bağlı eyerli bir ata ve talihsiz bir ata bindirdiler ve altına yakacak odun koyarak ikisini de yaktılar. Rahipler halka böyle bir fedakarlığın Svetovid'i memnun edeceğine dair güvence verdi.

Öyle görünüyor ki, bununla halkın düşmanlarına karşı daha büyük bir zulmü uyandırmak istiyorlardı, bu sayede onun onlara karşı kazandığı zaferlerden yararlanmayı umuyorlardı ve bu da rahiplere önemli kazançlar sağlıyordu; çünkü herhangi bir askeri ganimetten Svetovid'e muhtemelen üçte birinden fazlası getirilmedi. Sadece putperest rahiplerin bilimlerin gizemli sığınağına serbestçe erişebildiği, sıradan insanların ortak kaderinin ise büyük bir cehalet olduğu o zamanın koşulları göz önüne alındığında, bu çok doğal görünüyor; ve bu nedenle ilkinin bu ikincisi üzerindeki etkisinin her şeye kadir olması gerekirdi ve bu da değildi.bencil rahipler onların nüfuz etmesine izin verdi. Tüm ibadet ve kurban törenleri tamamlandıktan sonra halk yemeye, içmeye ve eğlenmeye başladı...

Svetovid'e, ilk rahip dışında kimsenin binemeyeceği beyaz bir at adanmıştı. Bu atın saçına kadar her şeyi kutsaldı ve hayatını kaybetme tehlikesi altındayken kuyruğundan veya yelesinden tek bir şeyin bile çıkarılmasına izin verilmiyordu. Svetovid'in düşmanlarını yenmek için ona bindiğine dair güvence verdiler. Ve bu, atın akşam temiz bırakıldığında sabah terli ve kirli bulunmasıyla doğrulandı; buradan Svetovid'in onu rakiplerini yenmek için sürdüğü sonucuna vardılar. Svetovid'in atının az ya da çok işkence görmesine bağlı olarak savaşın başarısının aynı olacağını düşünüyorlardı. Bu at aynı zamanda savaşın başlayıp başlamayacağına, savaşın devamının iyi ya da kötü olacağına dair bir kahin görevi de görmüştü.

Falcılık için tapınağın önüne ikisi arka arkaya ve belli bir mesafede olmak üzere altı at yerleştirildi. Her ikisinin de üzerine bir atın üzerinden geçebileceği kadar yüksek bir mızrak bağlanmıştı. At mızrakların arasından geçirilmeden önce rahip, Svetovid'e bilinen ritüellerle dua etti ve kendisi için özel olarak yazılan birçok duayı okudu. Daha sonra saygılı bir törenle atı dizginlerinden tuttu ve üç enine mızraktan geçirdi. Eğer at, sağ ayağıyla ve üstelik üçünü de birbirine dolaşmadan geçerek ilerlerse, savaşın en müreffeh sonunu kendilerine vaat ettiler. Aksi takdirde herhangi bir talihsizlik karşısında titrerlerdi; ve bu nedenle savaşı ertelediler.

Svetovid Tapınağı çok zengindi; çünkü çeşitli katkılara ek olarak, savaş ganimetlerinden üçte bir pay aldı ve Svetovid'in kendisinden üç yüz atlı savaşarak elde edilen tüm ganimeti getirdi. Rugen Svetovid tapınağının ve idolünün kaderi, MS 1169'da Danimarka kralı Waldemar'ın, Rugen adasını ve Achron şehrini ele geçirerek tapınağı yıkıp yağmalaması ve idolü soyarak yeniden inşa edilmesini emretmesiydi. kesilip yakıldı. Kholmograd Svetovid Tapınağı ise diğer idol tapınaklarıyla aynı kaderi paylaştı ve Rusya'nın kutsal vaftiz almasının ardından yıkıldı.

Znich

Slavlar bu tanrıyı, tüm canlıların yaratılmasına ve korunmasına katkıda bulunan ilk ateşi veya hayat veren sıcaklığı anladılar. Slavlar, bu ilk ve hayat veren ateş hakkında, Parsiler veya İbraniler'in kendi kutsal ateşleri hakkında aynı düşünceleri vardı ve onun tüm canlıların hayat veren unsuru olduğuna inanıyorlardı.

Ve aslında:

Adamant'ta parlıyor,

Yatta yanacak;

Soğuk buzda yanıyor

Kara bulutun içinde gürlüyor.

Sibirya'nın gururlu başkanları

Sedirleri bulutlara yükseltir;

Otlarda alçak olanlar yaşar;

Çiçeklere güzellik verir.

Aslana güç ve canlılık verir;

Kaplanın aspirasyonu ve ısısı vardır.

Her şey doğurur, büyütür, besler,

Ve her şey başlı başına bir hediyedir.

O, tüm doğanın ruhudur;

O, her şeyin başlangıcıdır.

Slavlar onu her yerde görüyorlardı; ona şaşırdılar; ama Euler olmadıkları için bunu yorumlayıp açıklayamıyorlardı: Kendi basitlikleri ve biraz aydınlanmalarıyla, bu ilk ateşin, ilk sıcaklığın, hatta ateşin kendisinin, sıcaklığın kendisinin de nedeni olduğunu düşünebilecek kadar ince bir düşünceyi düşünebilmişler miydi: öyle mi? eter? Doğanın her tarafına yayılmış, adamant oluşturan ve onun içinde bulunan, güle renk veren, sedire büyüme veren, buzun içinde parlayan ve bir şeydeki zayıf bir şokun sıcaklık ürettiği ve güçlü bir ısının onu erittiği o ince madde. onu mu, yoksa onu alevle mi yutuyor? - Sadelik içinde yaşayan diğer halklar gibi onlar da bu anlaşılmaz yaratıktan kendilerine Znich adını veren bir tanrı yaptılar.

Şimdi bir Slav tanrısı olarak bu ilk ateşten bahsedelim. Znich'in hiçbir imajı yoktu; ama yalnızca Roma'daki Vestina yangını gibi söndürülemeyen bir yangın vardı. Bu kutsal ateşi barındıran tapınaklar birçok şehirde bulunuyordu. Bu söndürülemez ateş, Svetov'unki gibi, düşmandan alınan kişisel çıkarların bir kısmından oluşan, kendisi için fedakarlıklar aldı. Esirler de ona kurban edildi. Bundan askeri şevk ve cesaretin Znich'in eylemine atfedildiği sonucuna varabiliriz. Ağır hasta olanlar da rahatlamak isteyerek buna başvurdular. Znich'in hizmetkarları, bu tanrıdan ilham aldıklarını veya ilham aldıklarını onun adına göstererek, hastalara onları iyileştirme yollarını içeren yanıtlar verdiler. Sonuç olarak, bu tanrının "Vladimiriad" dan bir tanımını ekleyeceğim:

Sonra dışarıdan parlayan cesur Znich;

Dedi ki: Bu niyetler bana göre değil.

Kulübeleri aydınlatıyorum ve tahtları aydınlatıyorum;

Ateşin varlığıyla Ruslara hayat veriyorum,

Onları besliyorum, ısıtıyorum, içlerini görüyorum.

Belbog

İsmin kendisi iyi olduğu anlamına gelir. Diğer lehçelerde Slav dili Beltsiy Böceği de deniyordu, bu da aynı anlama geliyor.

Yaratıkları beslediğine işaret eden kanlar içinde ve çok sayıda sinekle kaplı olarak tasvir edilmiş ve sağ elinde bir demir parçası tutmaktaydı.

Akhron şehrinde Rugen adasında bir tapınağı vardı ve burada tıpkı Svetovid gibi, özellikle Varangian (Baltık) Denizi yakınında yaşayan Slavlar tarafından kendisine saygı duyuldu.

Onun için kan kurban edilmedi, onun şerefine ziyafetler, oyunlar ve çeşitli eğlenceler düzenlendi. Atalarımız bu tanrıyla, onları koruyan doğanın canlılara sağladığı faydaları anlamışlardır. Kalabalığın hissettikleri şeye, yani idolün kendisine saygı duyduğu doğrudur; ama inançlarının bakanları veya tercümanları elbette soyut anlamda doğanın iyiliğini, iyi kralın kızını ve tüm dünyaların ortak babasını anladılar.

Güçlü Tanrı

Tüm eski halklar arasında fiziksel güç, yukarıdan gönderilen bir hediye olarak görülüyordu; ve bu nedenle Yunanlılar arasında bu tür insanlar yarı tanrılardı, yani bir baba veya anne tarafından ölümsüz olarak doğmuşlardı ve bunun tersi de iki ölümlüden herhangi biri tarafından yapılmıştı. Yunanlılar onlara kahraman diyordu; Slav-Rusların kahraman kelimesiyle ne kastettiği. Bu kelime, Rus tarihi uzmanlarımızdan birinin açıklamasına göre Tatar batyr'dir ve diktatör anlamına gelir; Ruslarla Tatarlar arasındaki iletişimden önce kullanımda olmasaydı buna inanılabilirdi; daha doğrusu Slav Sarmat tanrısı tir veya tirar'dan (kendi yorumuna göre) üvey oğuldan oluşur; hem isim hem de anlam olarak kahraman kavramına yaklaştığını; ve Tatar kahramanının şımarık bir Rus kahramanı olduğuna inansam iyi olur.

Bu tanrının yönetimi altında Slavlar, doğanın bedensel güç armağanını onurlandırdılar; yüzü biçimlendirilmiş Yunan Mars'ı veya Ares'ti. İmajı, sağ elinde dart, sol elinde gümüş bir top tutan bir adam biçimindeydi; sanki bu sayede kalenin tüm dünyaya sahip olduğu biliniyordu. Ayaklarının altında bir aslan yatıyordu ve insan kafasıçünkü her ikisi de bedensel gücün amblemi olarak hizmet ediyor.

Dazhbog

Bu tanrı aynı zamanda asildi; tüm dünyevi nimetlerin, zenginliğin, mutluluğun ve refahın sağlayıcısıydı. Ona ancak hararetli dualar ederek ve ondan merhamet dileyerek kurban sundular; Çünkü hayırseverlik, rica ve şükrandan başka bir şey gerektirmez. G. Kheraskov, tükenmez bir kaynaktanmış gibi ondan her türlü faydayı aldıklarına inandıklarında, onu terbiyeli bir şekilde "Vladimiriad" - "Üretken Dazhbog" olarak adlandırıyor. Kiev'de bir tanrıçası vardı. Eski Romalıların putlaştırdığı refahın amblemi olarak hizmet ediyordu.

Karın

Bu tanrı Polianyalı Slavlar tarafından saygıyla karşılandı; adı hayat veren veya hayat koruyucu anlamına geliyor. Bu başka bir Slav Vişnu'ydu. Ve Yunanca Zeus ya da Jüpiter'in adı da Yunanca yaşam sözcüğünden türetildiğine göre, her iki halk da bu yaratıklarla ilgili ilk kavramlarını aynı başlangıçtan çıkarmamış mıydı? Ve Yunanlılar, açıklığın adını ve buna bağlı cankurtaran ve hayat veren kavramlarını kurtardıklarında, kendi yaratıklarını müthiş bir yaratığa dönüştürmemişler miydi? Bu tanrı, açıklıklardaki ilk tanrılardan biriydi ve kendi tapınakları vardı. Ancak hayat kurtaran bir varlık kavramı bana, ister Apollon ister oğlu Esculapius olsun, şifa veren bir tanrı kavramından daha doğru ve saf görünüyor. Bu tanrıdan yalnızca Polonya antik eserlerinde bahsedilmektedir; Bu yüzden ona Polyan Slavlarının kendi tanrım diyorum.

buz

Slavlar savaşlarda başarılı olması için ona dua ediyorlardı ve onun askeri eylemlerden ve kan dökülmesinden sorumlu olduğu düşünülüyordu. Bu vahşi tanrı, Slav zırhıyla veya tüm silahlarla silahlanmış korkunç bir savaşçı şeklinde temsil ediliyordu. Kalçasında bir kılıç var; elinde mızrak ve kalkan. Bu tanrının kendi tapınakları vardı; savaş ona kayıplar verdi. Düşmanlarına karşı gelen Slavlar, ona dua ediyor, yardım istiyor ve düşmanları yendikten sonra ona bol kurbanlar sunacaklarına dair sözler veriyorlardı. Bu tanrının diğer birincil kurbanlardan daha fazla kanlı kurban almış olması muhtemeldir; ve daha onurlu anlamda cesaret, ölümsüzlük ve cesaret.

Ancak eski Slavlar insan kurban etme konusunda suçlanamaz, halbuki eski Yunanlıların bu tür fedakarlıklar yaptığını, daha da kötüsü biricik evlatlarını kurban ettiklerini görüyoruz. Almanlar arasında insan kanıyla lekelenen Irmenzul tapınağı, Suriyeli Moloch, Norman taşları, ilkel kabalıkta veya içine düştükten sonra neredeyse tüm halkların kanlı bir kibire sahip olduğunu kanıtlıyor. Üstelik Slavlar (tüm nesillerden bahsetmiyorum bile, savaşa ve kan dökmeye alışkın olanlar anlamına geliyor) tanrılarına yalnızca düşmanlarını kurban ediyorlardı.

Antik tarihçilerden, Leda tapınaklarından uzakta, onu bir kılıç veya kılıçla onurlandırdıkları, kınından çıkarıp Dünya'ya yapıştırdıkları, ona tapındıkları ve yardım için yalvardıkları açıktır.

Burada Rurik'ten önceki eski Slav kahramanlarından bahsetmek yerinde görünüyor. En büyüğü Prens Slaven'dir. Bu isim, Slav prensi anlamına gelen ortak bir isim gibi görünüyor ya da kendisine ait, ancak ona kazandığı zaferden dolayı verildi; çünkü ondan önceki Slavlar onların adını taşıyordu. Eskiden Çamurlu Nehir olarak adlandırılan Volkhov Nehri kıyısında yaşayan halklarla savaşan çocukları şanlı Volkhv ve kardeşleri Volkhovets ve Rudotok. Varanglılarla (deniz soyguncuları, belki Rus değil Norman) savaşan ünlü Burivoy, bilge Gostomysl, oğlu, kahramanı ve yasa koyucu.

Ancak ne tür Slav ve Slav-Rus kahramanlarının olduğu aşağıdaki muhteşem kahramanlık anlatımından görülebilir.

Bir peri masalı başlıyor

Burka'dan Sivka'dan

Korka olayından

Şeref ve şan için

Babanın oğluna,

Cesur şövalyeye,

Cesur şövalyeye,

İyi adam,

Rus prensine,

her türlü kuvvet

Kırbaçlar, vuruşlar;

Güçlü ve güçlü

Sizi atlarınızdan atar;

Ve Baba Yaga

Yere fırlatıyor;

Ve Kashchei'nin kokusu

Onu tasmalı tutar;

Ve yılan Gorynych

Ayaklar altına alma;

Ve kırmızı kız

Denizin çok ötesinde

Otuzuncu Dünya'da

Tehditkar gözlerin altından

Güçlü kilitlerin altından

Beyaz Rusya'da uzaklaşıyor.

Adamın durumu iyi mi?

Açık alanda mı?

Islık çalacak, havlayacak

Kahramanca bir düdükle,

Yiğit bir haykırış:

“Sen, benim güzel atım!

Sen, Sivka, sen, Burka,

Sen bir şeysin!

Önümde dur

Çimenlerin önündeki yaprak gibi."

Kahramanlık düdüğüne,

Cesur kızın çığlığına,

Nereden gelirse gelsin

At gri-kahverengidir.

Ve gri kabuk.

At nereye koşacak?

Orada Dünya titreyecek:

At nereye uçacak?

Orada bütün orman hışırdayacak.

Uçuş sırasında ağzından bir at

Alevlerle dolu;

Siyah burun deliklerinden

Parlak kıvılcımlar saçar;

Ve kulaklarımdan duman çıkıyor

Boruları üflemek gibi.

Gündüz ve saatte değil,

Bir dakika içinde

Şövalyenin önünde duracak.

Cesur arkadaşımız

Sivka'yı sevecek.

Sırtına koy

Sedeltse Çerkassi,

Buhara battaniyesi,

Boyun frenulumunda

Bedov ipeğinden yapılmıştır

Fars ipeğinden yapılmıştır.

Dizgindeki tokalar

Krasnov altından

Arapça'dan,

Toka tokaları

Mavi şam çeliğinden yapılmıştır.

Bulat Zamorskova.

İpek yırtılmaz;

Şam çeliği bükülmez;

Ve kırmızı altın

Paslanmayacak.

Dobrov iyi iş çıkardı

Göğüsteki kalkan

Sağ tarafta bir yüzük var;

Kolumun altındaki kulüp

Gümüş;

Ve solun altında bir kılıç var

Bir inciyle.

Kahramanın şapkası;

Şapkanın üzerinde bir şahin var.

Omuzlarımda titre

Kırmızı-sıcak oklarla.

Savaşta iyi iş çıkardın

Hem batets hem de yay burcu:

Kılıçtan korkmuyorum

Ok yok, mızrak yok.

Burkanın üzerinde oturuyor

Cesur uçuş;

Atı vuracak

Dik kalçalar boyunca

Sağlam dağlardaki gibi.

At ayağa kalkar

Karanlık ormanın üstünde

Kalın bulutlara.

O ve tepeler ve dağlar

Bacakların arasından geçer;

Tarlalar ve meşe koruları

Kuyruğunu kaplıyor;

Koşuyor ve uçuyor

Karaların ötesinde, denizlerin ötesinde,

Uzak diyarlara.

Ve ne güzel bir attır;

İşte o kadar iyi iş çıkarıyor ki:

Göremiyorum, duyamıyorum,

Hiçbir kalem anlatamaz

Sadece bir peri masalında söylenebilir.

İşte bir Rus kahramanın görüntüsü! İşte eski Rus epik şiirinin bir örneği!

Kolyada

Atalarımız bu tanrı ile barışı ve ona eşlik eden mutluluğu kastetmişler ve bu nedenle bu tanrının onuruna düzenlenen bayramlar oyun ve eğlencelerle kutlanmıştır. Bunlar Jöle ayının sonunda, yani 24 Aralık'ta başladı. Belki kışın onun için tatiller düzenlendi, böylece Slavlar bu yıllık dönemde asla savaşmadılar, ancak askeri emeğin huzurunun tadını çıkardılar. Şarkı söylemeyi, dans etmeyi, oyunları ve çeşitli eğlenceleri, her yere bereket saçan bu daima genç, neşeli, iyi niyetli tanrıya feda ettiler.

Kendisine bağlı olanlar, bayramları şenliklerle ve neşeyle kutladılar. Görünüşe göre kızların Noel Bayramı ile ilgili mevcut istekleri o zamanlar da mevcuttu; çünkü dinlenme, barış, zengin sonbaharın bereketinin tadını çıkarma dışında, aşkı ve evliliği düşünmek ne zaman daha iyidir? Ancak bu tanrıya dua ederek ondan barış, sessizlik ve dünyevi meyvelerde ve hayvanlarda bolluk dilediler. Aynı şekilde dünya düşmanına yapılana göre kendisine şükran getiriliyor, bayramları şenliklerle ve eğlencelerle kutlanıyordu. 25'inci akşamı onuruna özel kutlamalar başladı. Bunlardan bir kalıntısı günümüze kadar aramızda yaşamaktadır. Bu akşam kızlar (bazen genç erkekler) toplanır ve her kulübenin penceresinin altına geldiklerinde, heceye bakılırsa çok eski görünen şu şarkıyı söylerler.

İşte burada:

Üzümleri neden kırmızı olarak görüyorsunuz?

Neden Ustin Malafeevich'in evi?

Bahçesinin tamamı ipek otundan,

Avlusu tamamen gümüşten;

Kapısı meşedir;

Balık dişi tasmaları.

Bahçesinde üç kulesi var:

Birinci odada ay parlaktır;

İkinci odada kırmızı bir güneş var;

Üçüncü odada sık sık yıldızlar bulunur.

Ayın aydınlanmasıyla birlikte Ustinov’un evi;

Güneş kadar kırmızıdır Julitta'sı da;

Yıldızlar sık ​​olduğundan çocuklar küçüktür.

Tanrı Ustin Malafeevich'i korusun

Tazı atlarından olan oğullarla evlenin;

Tanrı Ulita Khavronyevna'yı korusun

Kız çocuklarının verilmesi büyük bir önceliktir.

Şarkıcılar verin efendim;

Şarkımız bir ruble değil, yarım ruble değil.

Şarkımız sadece yarım altyn.

Bu şarkıları söyledikten sonra şarkıcılara biraz para veya buğday hamurundan daha fazla pişmiş biblo verilir; ve diğer yerlerde genç ilahi çalanlara bir kova veya daha fazla bira verilir ve bunu yanlarında taşıdıkları fıçıya dökerler.

Tüm sözde Noel oyunları, dünya tanrısının onuruna yapılan eski kutlamaların kalıntılarıdır. Bu dönemde kızlar nişanlılarını, yani kaderin belirlediği müstakbel kocalarını merak ederler; Noel Bayramı'nın adını taşıyan kutsal şarkılar söylüyorlar, okuyucularımdan herhangi biri çok tanıdık geldiği için burada bunlardan alıntı yapmıyorum.

Zevk

Alnında neşe, yanaklarda kızarıklık, gülümseyen dudaklar, çiçeklerle taçlandırılmış, dikkatsizce ince bir elbise giymiş, kobza çalan ve bunun sesiyle dans eden, eğlencenin ve yaşam zevklerinin tanrısı, Lada'nın yoldaşıdır. zevklerin ve aşkın tanrıçası.

Tek bir bakışla baştan çıkaran bir zevk...

"Vladim."

Tüm zevklerin ve eğlencelerin koruyucusu olarak saygı görüyordu. Görünüşe göre bu tanrı başlangıçta zihinsel ve fiziksel zevkleri tasvir ediyordu; ama tıpkı insanlar arasında soyut olan her şeyin şehvetli ve kaba olana ve zihinsel olanın maddi olana dönüşmesi gibi, Delight da lüksün, ziyafetlerin, konforun, eğlencelerin, eğlencelerin ve özellikle yemek yemenin, Kors gibi bariz zevklerin tanrısı olarak saygı görüyordu. sarhoşluktan. Şehvetli bir kişi, her şeyi tutkularına uyarlamayı sever ve bunu da şehvet ve tutkulardan elde edilen her şeye atfeder. Son olarak, tüm ziyafetlerde (tıpkı içki içmekte olduğu gibi, eski zamanlarda insanın tüm mutluluğunun varsayıldığı) bu tanrıya yakarıldığını ve yakarıldığını söyleyeceğim.

Lada, Lelya, Polelya, Did, Didilya.İşte oyunbaz Yunan hayal gücünün bile yaratamayacağı harika bir aile! Çocuklarıyla, aşkıyla, evliliğiyle ya da birleşimiyle, evlilik yaşamıyla, doğumuyla güzellikten daha doğal ne olabilir?

Lada

Güzellik ve aşk tanrıçası en çok Kiev'de saygı görüyordu. Vaftizinden önce, aşık olan ve her yerde güzellikleri toplayan Vladimir, bu aşk kraliçesine büyük saygı duyuyordu. Onun için Dağda muhteşem ve süslü bir tapınak inşa etti. G. Kheraskov bunu şu şekilde açıklıyor:

Ladin Tapınağı rengarenk sütunlarıyla gurur duyuyor,

Güllerden dokunmuş dövenlerle etrafına asılır.

Çocuğu elinde tutan tanrıça,

Boncuklar ve mersin çelengi takmış görünüyordu;

Saçları altın gibi akıyor;

Cömertliğinin karşılığı olarak çiçekler getirilir.

"Vladim", kanto III.

ve başka bir (11) şarkıda:

Ve onda (tapınakta) cennetin heybeti tasvir edilmiştir.

Putun çevresinde yedi basamak ve yedi sütun vardır...

Piit'in bu nüshasından tapınağının muhteşem ve belki de Perunov'dan daha muhteşem olduğu anlaşılıyor.

Lada, pembe bir çelenk takan güzel bir genç kadın olarak tasvir edildi; Saçları altın rengindeydi; Rus kıyafetleri giymiş, altın bir kemer takmış ve incilerle süslenmiştir. Aşk tanrısı Lelya olan bebeğin elini tuttu.

Ve altın saçlı Lada bebeğiyle birlikte görünüyor.

Kheraskov.

Bu hoş tanrıçaya hizmet etmek onun özelliklerine benziyordu. Onun onuruna şarkılar söylediler ve ona tütsü ve çiçekler getirdiler.

Rus destan yaratıcısı bunu şu şekilde anlatıyor:

İdolün etrafını düzenli bir sıra halinde çevreleyen kızlar,

Şefkatle tanrıçayı onurlandırmak için ilahiler söylediler:

“Ah, gençliğimizin çiçeklerini kim saklıyor!

Bize huzurlu bir evlilik ver Lado!”

Mastikler önünde bulutlar gibi tütüyordu.

Ve Ladino ismi yüzlerce kez tekrarlandı.

O sırada yüksek bir zil sesi duyuldu;

Kızlar fedakarlık yapıyor, el zinciri oluşturuyor,

İdolün etrafında şarkı söylerken dans etmeye başladılar.

Rahibeler ve rahipler sunağa gelirler,

Tanrıçalar bakireler için taç takarlar,

Kimin başına yatmak kutsaldır,

Prens saygıdan dolayı sevgiyi onarmak zorundadır.

Vladimir suladı, ritüele bu şekilde başladı,

Ve eller ve alın kutsal suyla.

İşte aşk tanrıçasına hizmet etmenin herhangi bir ekleme gerektirmeyen açıklaması: Çünkü başka bir yerde "Vladimir Yeniden Doğmuş" kitabının yazarı bunu şu şekilde eklemiş:

Bir bakirenin sabah şafağından daha kırmızı

Kraliçenin aşk tapınağına şimdiden çiçekler getiriyorlar;

Güzel bir çayır platforma dönüştürülüyor,

Ve genç kızlar idolün etrafında duruyordu.

Tasvir ettikleri yanan yıldızların sayısı,

Parlayan ayı çevreleyen...

Aralarından biri hepsinden daha çok parlıyor...

Taç onun için ilk kez kurayla hazırlandı.

Prensin ya da rahibin bakirelere emanet ettiği şey.

Slavların masalları hakkında kroniklerimizde kalan birkaç kelimeyi geliştirerek, Vladimir'in hükümdarlığı sırasında Hıristiyanlığın ilahi ışığıyla aydınlanmasına kadar bu tanrıçaya Kiev'de en büyük hürmetin verildiği sonucuna varabiliriz. Antik tarihçilere göre bir kadın aşığı olarak aşk tanrıçasına büyük bir şeref verdi ve belki de "Vladimiriad"ın yaratıcısının anlattığı hizmet ritüelleri onunla birlikte oluşturuldu; ve bunun nedeni, bu ritüellerin ona bakirelerin en güzelini seçmesine yardımcı olmasıydı.

Lelya

Elinden kıvılcımlar saçan veya saçan ateşli bir tanrı. Onun gücü sevginin ateşlenmesinde yatıyordu. Güzelliğin doğal olarak sevgiyi doğurması gibi, o da güzelliğin oğludur. Annesi gibi altın saçlı, ateşli, kanatlı bir bebek olarak tasvir edilmiştir: Sevginin özelliği tutuşturmaktır. Ellerinden kıvılcımlar attı: Aşk, sanki güzelin ya da daha çok sevilenin gözlerinden, dudaklarından geliyormuş gibi kalpleri kıvılcımlarla alevlendirmez (çünkü aşk dilinde güzelliğe, her birinin özel olarak ayrılamaz olanın tutkuyla tutkuyla bağlı olduğu denir) (beğenilen) kişi? Sürekli annesinin yanındaydı; aşkın her zaman güzellikle birlikte olması çok doğaldı; güzellik her zaman sevgiyi doğurur. O, Lada'nın en büyük oğludur: iki cinsiyet birleştiğinde aşk her şeyden önce gelir. Ancak Bay Kheraskov ona Eros'a benzeyen bir yay ve ok verir:

Son Ladin kanatlarını havada uçuruyor,

Ve yayını tüylü oklarla gerer.

Bundan sonra Lada'nın ikinci oğlu olan ve Polelya adıyla anılan Evlilik gelir.

Polelya

Aşk tanrıçasının ikinci oğlu. Her saf ve erdeme dayalı aşk, evliliği gerektirir. Slavlar neden gerçeği icat etti ya da daha iyisi bu kurgunun perdesiyle örttü? Dikenli bir çelenk içinde gülümseyen bu tanrı, uzattığı eliyle dikenli bir çelenk verir ve diğer elinde sadakat içkisinin boynuzunu tutar. Kardeşi gibi çıplak ama ince bir elbise veya gömlek giyiyor. Bu tanrının Kiev'de de kendi türbeleri vardı, ancak başka yerlerde de saygı görüyordu. Kheraskov bunu şu şekilde tanımlıyor:

Bir neşe alanı tanrıçayı uçurdu;

Kiev evlilik birliklerine hayrandı.

Yaptı

İşte aşk annesinin üçüncü çocuğu, evlilik hayatı; Bu da kardeşi gibi her zaman genç. Çünkü doğanın insan soyunun devamı için kurduğu evlilik bağının zayıflamaması, eskimemesi gerekir. Eşler ancak aşkın ateşi yavaş yavaş azaldığında eş olmaktan çıkarlar: o zaman arkadaş olurlar. Bu son bağlantı ancak ölümle kopar. Tamamen Slav kıyafetleri giymiş; üzerinde peygamber çiçeklerinden oluşan bir çelenk; elinde iki kumru tutarak okşuyor. Bu tanrının Kiev'de kendi tapınağı vardı ve evli insanlar, müreffeh bir evlilik ve doğum için ona dua ediyordu.

Didilia

Ayrıca Lada ailesinden. Sadece başarılı doğumların hamisi olarak değil, aynı zamanda kısır kadınların izni olarak da saygı görüyordu. Bu nedenle hem hamileler hem de kısırlar dua için ona başvurdular. İdolü, başında inci ve taşlarla süslenmiş bir taç gibi bir bandaj olan güzel bir genç kadını temsil ediyordu; Ellerinden biri açıktı, diğeri sırtıyla ya da yumruğuyla sıkılmıştı. Her şeyden önce en ünlü tapınağı Kiev'deydi. Bu tanrıça, icadı çok doğal, eksiksiz, doğru ve güzel olan Ladino ailesini sona erdirir. Yunanlılar Venüs'e yalnızca Eros veya Aşk'ı verdiler: Cymen ve Hymen ona yabancıydı; ve Juno doğumdan sorumluydu. Ancak Slav hayal gücü, daha doğrusu, o kadar canlı ve değişken olmasa da, tüm bu mükemmel aileden oluşuyordu.

Merzan

Bu isimle Slavlar şafağı kastediyordu. Bu nedenle Homeros'un doğadan kopyalayarak şafağı için uyguladığı uygulamaların aynısını ona da verebiliriz; buna "rudo-sarı şafak", bazen de "altın-kızıl" diyor. Bu ona günde iki kez görünür. Phoebus cennete gittiğinde; sonra sabah pembe parmaklarıyla gecenin kasvetli örtüsünü kaldırıp, kısa bir süre altın-mor elbiselerini gösteriyor. Phoebus cennete girer girmez tekrar ortadan kaybolur; ve başka bir zaman, Phoebus evinin batı kapılarına yaklaştığında, onları açar ve onu selamlar, o geçene kadar bekler ve o zamana kadar altın-mor cübbesi görünür hale gelir, ta ki gecenin perdelerini tekrar bırakana kadar. Ancak Slav şafağı, Svetovid'e bu hizmeti yerine getirirken bazen geceleri tarlaların üzerinde eğlenmek için dışarı çıkıyor, uçup gidiyor.

olgunlaşma sınıfları Ve sonra ona Zarnitsa diyorlar. Ve yıldırımın hasadın büyük bolluğa ve hızlı olgunlaşmasına katkıda bulunduğuna inandıkları ve şimdi bile hala inandıkları için, o zaman peygamber çiçeklerinin hamisi olarak saygı duyuldu. Bu nedenle tahıl hasadı için ona dua ettiler. Hasat tanrıçası olarak işareti bir sınıf çelengidir; Şafak gibi, allık ve başın arka yarısını kaplayan, göğse tutturulmuş veya yere kadar uzanan geniş bir örtü veya örtüden oluşan altın-mor giysiler içinde. Bu tanrıçaya özellikle köylüler saygı duyuyordu.

DÜNYA TANRILARI

Triglava

Kısaca Trigla da denir. Bu tanrıçanın şehirlerde ve köylerde bir tapınağı yoktu ama Kiev'in tarlalarında bulunuyordu; imajı üç başlı bir kadını temsil ediyordu. Görünen o ki Slavlar, dünyayı temsil eden tanrıçanın tapınağını meskenlerinin arasına koymayarak akıllıca davranmışlar. Üç bölümü, dünyayı oluşturan üç ilkeyi, yani toprak, su ve havayı ifade eder: çünkü ateşin varlığının dünyanın dışında olması gerekiyordu. Gökyüzünden ateşi çalan Prometheus bunun kanıtıdır. Açık havada bir toprak tapınağının nasıl inşa edileceğine dair bu tahminden daha iyi bir şey olamaz, çünkü bu tapınağın ve tanrıçanın imgesi toprak anlamına geliyordu. Üstelik üç başı dağları, vadileri ve ormanları temsil edebilir. Soyut anlamda bu tanrıça zamanın devamını, şimdiki zamanı, geçmişi ve geleceği tasvir ediyor gibi görünüyor.

Saç

Bu tanrının hamisi olduğu düşünülen hayvancılıktan elde edilen faydalar nedeniyle, korku tanrısı Perun'dan sonra, hayvanların korunması yoluyla insanlara büyük faydalar ve nimetler veren Volos'a en büyük saygı gösterildi. İsmin kendisi onun harika olduğu anlamına gelir: Veles için, kelimenin yorumlanması yoluyla, büyük anlamına gelir, yani. büyük ve gücü getiren Volos, yani sahibi. Slavların ona duyduğu bu yüksek saygı, Svyatoslav'ın Yunanlılarla yaptığı anlaşmaların kroniklerinde görülebilir; Yunanlılar, haçı ve İncil'i öperek barışı korumak için yemin ettiklerinde ve Svyatoslav, kılıcını kınından çıkararak yemin ettiğinde Sığır tanrısı tarafından Perun ve Veles'e. Sığırların koruyucusu olarak Veles'in adı, bugün hala St. At ve koyun tanrısı Aziz Egor gibi köylülerin inek tanrısı dediği Vlasius veya kısaca Vlas. Basit kıyafetler giymiş, elinde bir kase süt tutan boğa boynuzları vardı; çünkü sığırları himaye etmeyi tercih ediyordu. Ona inekler ve boğalar kurban edildi. Kiev'de onun için türbeler dikildi ve hatta diğer şehirlerde kendi tapınakları vardı.Kheraskov bu idol hakkında şunları söylüyor:

İşte sürünün tanrısı Veles...

Bu da benim tanımıma uyuyor.

Mogoş

Ve Nestor'a göre bu aynı zamanda sığırların tanrısıdır: ancak Mogosh ile Veles arasındaki farka dikkat etmek gerekir. Birincisi büyükbaş hayvanların tanrısı, diğeri ise koyun, keçi vb. gibi küçükbaş hayvanların tanrısıdır. Ve küçük hayvanlardan elde edilen fayda önce derilerden, sonra etten oluştuğu için, bu tanrının imajı buna karşılık gelecektir: tüylü bir keçi sakallı, koç boynuzlu, içi dışı koyun kürk mantolu, ellerinde Bir kuzunun ayaklarına bir sopa veya çoban değneği konulacaktır. Bu tanrının şehirlerde de tapınakları vardı; ve köylüler tarafından en çok saygı duyulan kişiydi.

Kupalo

Hafif giysiler giymiş, elinde çiçekler ve tarla meyveleri tutan neşeli ve güzel bir tanrı; başında yıkanma çiçeklerinden, yaz tanrısı, yabani meyveler ve yaz çiçeklerinden oluşan bir çelenk olan Kupalo vardır. Perun'a göre üçüncü ve Veles'e göre ikinci olarak saygı duyulur: çünkü sığır yetiştiriciliğinde dünyanın meyveleri, insanların bakımı ve beslenmesi için en çok hizmet eder.hayatını, bereketini ve zenginliğini oluşturur. Mertsana tarlaları seviyordu, geceleri onlara uçuyor, onların üzerinde oynuyor ve eğleniyordu ve belki de olgunlaşmasına katkıda bulunduğu en sevdiği bitkiler olan sınıflarla birlikte: aynı tanrı, tüm tarla bitkilerinin bolluğuna ve başarılı bir şekilde olgunlaşmasına önem veriyordu. Mertsana'nın sınıfları olgunluğa getirdikten sonra onları terk etmesi ve daha fazla bakımını Kupala'ya emanet etmesi muhtemeldir. Ve onları kötü hava koşullarından, kuvvetli rüzgarlardan korumak ve onları toplayan çiftçilere patronluk taslamak zorundaydı. Ya da Mertsana onlara hayran olmak için yalnızca geceleri gittiğinden, Kupala'nın gündüz bakımını üstlendiği ortaya çıktı. Öyle olsa bile, hasadın başlamasından önce kendisine yapılan fedakarlıklar, onun diğer tarla işlerinin yanı sıra tarlaları da koruduğunu kanıtlıyor.

Onun için kutlama, solucan ayı için 23 ve 24 günlerde kuruldu. Daha sonra her iki cinsiyetten gençler, mayolardan ve diğer çiçeklerden çelenkler ve önlükler (çelenkler) giymiş, şarkılar söylerken ateşin etrafında dans ettiler ve çoğu zaman üzerinden atladılar. Bu şarkılarya Kupala'nın şerefineydi ya da içlerinde sadece onun adı zikredildi. Bu tür şarkılar bazı köylerde günümüze kadar devam etmektedir. Rusya'nın Hıristiyan inancını benimsemesinden bu yana sekiz yüz yıldan fazla zaman geçti ve yine de eski masalların izleri hala silinemiyor: insan için tanrılar onun tarafından kendi imajına, tutkularına ve ahlakına göre şekillendirilmiştir!

Rodomysl

Varangian Slavların tanrısı, kanunların koruyucusu, iyi öğütler veren, bilgelik veren,kırmızı ve akıllı konuşmalar. Şehrin refahıyla ilgili veya tehdit edici genel bir talihsizliği önlemek için şehir toplantılarının veya toplantılarının başlangıcında, ona dua ederek fedakarlıklar yaparlar. Bilgelik gerektiren her önemli girişim için Rodomysl çağrıldı. Bu tanrının Vareg Denizi yakınındaki şehirlerde kendi tapınakları vardı. İdolü, işaret parmağını alnına doğrultmuş, düşünceli bir adamı temsil ediyordu. sağ el; sol elinde mızraklı bir kalkan var. Bu tanrı, bilgelik ve belagat tanrısı olan Keltler Teklifçisi ile aynı görünüyor.

Sva

Aslında sonbaharın ve bahçe meyvelerinin tanrıçası. Dolgun göğüslü, saçları dizlerine kadar sarkan, sağ elinde bir elma, sol elinde bir demet tutan çıplak bir kadın olarak tasvir edilmiştir. Her şeyi, havanın güzelliğini, havanın ılımlılığını ve olağan bereketli yılı tanrılaştıran hurafe, sanki bahçelerini, bahçelerini kutsamış gibi kendine özel bir tanrı oluşturdu ve ona dua etti ve korunmasını istedi. Ancak bu tanrıçanın görüntüsü esprili. Çıplaklığı, yılın verimli zamanlarındaki doğanın durumunu tasvir ediyor; dolgun göğüsler ve uzun saçlar, tüm canlıların ortak besleyicisi, her şeyde bol miktarda bulunan; Elma, sevgili çocuklarına şefkatle bakan bir annenin amblemi görevi görürken, salkım herkesin umduğu bir lükstür. Sva sadece bahçe meyvelerinin değil, aynı zamanda olgunlaşma zamanının, sonbaharın da tanrısıydı. Özellikle Vareg (Baltık) Denizi yakınında yaşayan Slavlar ona saygı duyuyordu.

Zevana

Hayvan avcılığının tanrıçası. Ve Rusya'nın neredeyse her yerinde ormanlar arasında yaşayan ve geçimini sağlamak için hayvanları avlayan gerçek Slavlar için bu tanrıçanın hiç önemi yoktu. Eski zamanlarda Vekshi (vekoshi ve nogat) ve sansarlar (kuns) sadece kıyafetlerini oluşturmakla kalmıyordu (burada Drevlyan Slavlarından, yani ormanlarda yaşayanlardan bahsediyoruz), aynı zamanda yürüyen madeni paraların yerine de kullanılıyorlardı. Bu tanrıça, üst kısmı sincap derileriyle kaplı sansar bir kürk mantoyla tasvir edilmiştir. Üstüne bir başlık yerine bir ayının derisi giyilir, başı bir koni yerine hizmet eder. Elinde kör bir ok veya tuzakla dizilmiş bir yay var, yanına kayaklar ve ölü hayvanların yanı sıra bir mızrak ve bir bıçak da yerleştiriliyor. Ayaklarımın dibinde bir köpek var. Avcılar bu tanrıçaya akın ederek ondan avlanmada şans diledi. Ormanlarda onun için tapınaklar inşa edildi. Onun onuruna avlanarak elde edilen ganimetlerin bir kısmı teklif edildi.

Chur

Sınırların tanrısı olarak saygı görüyordu. Tapınağı yoktu; ama zihinsel bir tanrı vardı. Tarlalardaki sınırları koruması istendi. Düşünürken belki de tarlalar arasındaki sınırları belirlemek için yerleştirilen taşlar onu temsil etmiyordu? Herhangi bir eylemin yasaklanması anlamına gelen “chur” kelimesi bugün hala kullanılmaktadır. Bu, büyücüler arasında çağrılan şeytanı tekrar kovdukları gizemli bir kelimedir. Sonuç olarak, sözcüğün yeniden üretilmesine kefil olmadığımı söyleyeceğim: Yalnızca tahminimi ima ettim ve bunun için yapılan tahmin henüz kendi kendine doğru değil.

Kanıtlamak

Prono olarak da adlandırılır. Bu iki kelimenin benzer anlamları vardır. Kanıtlamak veya Kanıtlamak, kehanet etmek, kehanet etmek: Kelimeden bilmek, yani önceden haber vermek veya nüfuz etmek yanlıştır. Vendian ve Pomeranian (yani Pomeranian, kıyı, Pomeranian) Slavları tarafından saygı görüyordu. Onu, en büyük saygıyı gösterdikleri Svetovid'den sonra ikinci sırada görüyorlardı. Bu tanrının idolü, önüne kurbanlar için bir sunağın yerleştirildiği uzun, yapraklı bir meşe ağacının üzerinde duruyordu; meşe ağacının etrafındaki zemin iki yüzlü, üç yüzlü ve dört yüzlü mankafalarla noktalıydı. Görünüşe göre Slavlar bu tanrıdan kaderi, dünyayı yönetmeyi ve geleceği kontrol etmeyi anlıyordu. Ancak Tanrı'nın ağzıyla kehanet yapan rahip değildi, ancak rahibe sahip olan Prove'un onun ağzından konuştuğunu düşünüyorlardı. Esirler ona kurban edildi: katliamdan sonra rahip kanlarını akıttıkaseye koyup ısırdım; ve bundan dolayı onun daha büyük bir tahmin gücü kazandığına inanıyorlardı. Kurban kesildikten ve olumlu bir kehanet alındıktan sonra putperestler yemeye, içmeye ve eğlenmeye başladı.

Radegast

Vareg Slavları da ona hayrandı. Şehirlerin koruyucusu olarak saygı görüyordu. İdolü, mızrakla silahlanmış, sol elinde üzerinde öküz başı resmi olan bir kalkan tutan bir Varangian Slav'a benziyordu; üzerinde kanatları açık bir horozun tasvir edildiği bir miğfer takıyordu. Bütün bu işaretler onda şehrin koruyucusu anlamına geliyor: bir mızrak, bir düşman avcısı; kalkan, şehrin hükümdarı ve koruyucusu, öküz başı, güç ve kale; Antik Slavlar arasında (tıpkı eski Yunanlılar ve İtalyanlar gibi) her biri için özel bir ulus veya devlet oluşturan şehirlerin korunmasında horoz, güç ve uyanıklık.

Radegast, adından da anlaşılacağı gibi, düşmanların yok edicisi anlamına geliyor. Diğer kurbanların yanı sıra ona insan kanı da sundular. Kâhin tarafından rahip aracılığıyla eşit derecede saygı duyulan o, barbar kurbanının bir kısmını, talihsiz kurbanın kanını çekerken sanki Tanrı ile iletişim kuruyormuş gibi onu ısıran hizmetkarına vermek zorunda kaldı. Kurban ve tahminin sonunda halk ziyafeti başladı, ardından müzik aletleri çalınıp dans edildi. Burada, Vareg Denizi yakınında yaşayan tüm Slavlar hakkında, tanrılarının da kendileri kadar insanlık dışı olduğunu bir kez ve tamamen fark edeceğiz.

Slavlar bu kıyılara yerleşip Varang Denizi boyunca baskın ve soygun ticareti yapan Pomeranyalı Finlilerle karışınca, barbar ticaretlerini onlardan benimsemişler ve aynı zamanda soygun için denizleri aşmışlardır. Ve bu egzersiz onların gözünde doğal olmayan fedakarlıklardan duyulan dehşeti ve tiksintiyi azaltmış veya tamamen ortadan kaldırmıştır, çünkü iyi bilinen doğa kanunlarına göre güçlendirme alışkanlığı ikinci doğa haline gelir. Uysal ve yardımsever tanrı Svetovid'in kendisi insan kanı sunmaya cesaret etti; Son olarak şunu da ekleyelim ki, hem hayvanları hem de insanları katlederken, tüm aydınlanmamış halkların kanında olduğuna inanılan ruhu tanrılara kurban etmeyi hayal ettiler; ve bu nedenle kan, puta sunulan en kutsal adaktı.

Kors

İşte bira ve bal avcılarının koruyucu azizi. Üzerindeki çıplak, kabarık çelenk yapraklı şerbetçiotu asmalarından dokunmuştur; üzerindeki bandaj şerbetçiotundan yapılmıştır. Sağ elinde içmek istediği bir kepçe tutuyor; çevresinde kırık testilerden çıkan kafatasları yığınları var; kendisi kırılgan, ters çevrilmiş bir varilin üzerinde oturuyor. Slavlar sarhoş kavgalara gittiklerinde ona dua ettiler. Çünkü eski zamanlarda, yalnızca Slavlar arasında değil, tüm Avrupa'da, herkesi geride bırakabilecek küçük bir kahraman olarak görülmüyordu. O zaman, arınmış zamanlarımızda olduğu gibi, sarhoşluk sadece utanç getirmekle kalmıyordu, aynı zamanda içmeyen ya da fazla içemeyenler de alay konusu olmak zorunda kalıyordu.

Sezar, Almanlar için de aynı şeyi söylüyor; onların belirli bir şekilde demlenmiş sarhoş bir içkiyi (bira) aşırı içtiklerini ve diğerlerinden daha fazla içen kişinin daha büyük onur kazandığını söylüyor. Ama Persler de İskender'in onuruna onun cesur, yakışıklı, akıllı ve herkesten fazla içki içen biri olduğunu söylememişler miydi? Yunanlılar arasında uzun bir süre (ve neredeyse şimdi bile) bu ahlaksızlık bir erdem, daha doğrusu övünme ve yiğitlik olarak görülüyordu. Aşk şarkısını söyleyen Anacreon, onunla birlikte içtikleri boynuzlarını yüceltiyor ve bu boynuzların şeklinde metal veya ahşaptan yapılmış kabarcıklar vardı. Ancak atalarımız, özellikle de savaşçılar, törenlerde en kötü düşmanlarının kafataslarından, onlara karşı zafer işareti olarak içmeyi severlerdi. Ve bu gelenek aslında Slav'a ait değil. Ana faaliyetinin savaş olduğuna inanan yarı aydınlanmış halkların neredeyse tamamı bunu yaptı. Bunun bir örneği Tzelts (Danimarkalılar), Normanlar (İsveçliler) vb.'dir. Ve şimdi bile bu gelenek birçok vahşi halk arasında korunmaktadır.

Yassa

Polanian ve Hert Slavlarının tanrısı.

Pozvizd

Kötü hava ve fırtınaların şiddetli tanrısı. Rus destan şairi onun hakkında şöyle diyor:

Bir Düdük var; bir cübbe gibi fırtınalara dolanmış...

Ve işte bununla ilgili eski kavram:

Ozan'dan sağanak yağmurlar yağıyor,

Ağzınızdan kötü sisler dökülüyor.

Pozvizd saçını sallayacak mı?

Şeritler halinde yere düşüyor,

Niv savaşçısı, büyük dolu.

Soğuk çukuru dalgalandıracak mı?

Yıldız karı pullar halinde yağıyor.

Bulutlu arazide mi uçuyor?

Önünde gürültü ve ıslık sesleri duyulacak;

Arkasından bir rüzgâr ve fırtına alayı koşuyor,

Gökyüzüne toz ve yaprağa sesleniyor;

Yüz yıllık meşe çatlıyor ve bükülüyor;

Orman çimen gibi yere doğru eğilir,

Nehirler kıyılarında titriyor.

Çıplak kayaların üzerinde mi dönüyor?

Islıklar, kükremeler, kükremeler, öfkeler.

Kanadıyla uçuruma mı çarpacak?

Dağ titreyecek; uçurum düşüyor:

Ve gök gürültüsü uçurumlarda yuvarlanıyor.

Yani Pozvizd şiddetli görünüyor, saçları ve sakalı dağınık, şapkası uzun ve kanatları tamamen açık. Virgil'in Aeolus'u gibi onun da ikametgahı yüksek dağlarda olmalı. Kiev yakınlarındaki bir alanda bir tapınağı vardı: Çünkü batıl inanç, doğa olaylarından oluşan bu kurgusal tanrının kendisi için inşa edilen bu hana uçabileceğini düşünüyordu. Kiev halkı onun gücünü yaydı; ona yalnızca fırtınaların tanrısı olarak değil, aynı zamanda hem iyi hem de kötü, faydalı ve zararlı tüm hava değişimlerinin tanrısı olarak saygı duyuyorlardı. Bu nedenle onun gücü ve kontrolü altında olduğu düşünülen kırmızı günlerin verilmesini ve kötü havalardan kaçınılmasını istediler. Ve daha da büyük olasılıkla, onlara iyilik vermek için değil, zarar vermemek için ona dua etmişler gibi görünüyor, bu nedenle kendisine ve tüm zararlı tanrılara saygı gösterildi. Vladimiriad'da Pozvizd gücüyle şu şekilde övünüyor:

Bulutları hareket ettireceğim, suları karıştıracağım,

Yeryüzüne nehirler gibi yağmur ve dolu yağdıracağım.

Fırtınalarda karakteristik gaddarlığıma başvuracağım;

Şehirleri devireceğim, kraliyet sarayını devireceğim...

Dogoda

İşte vahşi Pozvizd'in tam tersi tatlı bir tanrı! Genç, kızıl saçlı, sarı saçlı, mavi kenarlı yaldızlı kelebek kanatları olan peygamber çiçeği mavisi bir çelenk takan, gümüşi parlak mavimsi giysiler giyen, elinde bir diken tutan ve çiçeklere gülen, üzerlerinde uçan ve onları sallayan, genç, al yanaklı, sarı saçlıdır. Hoş bir bahar zamanının Slav tanrısı; sessiz, serin esinti, Dogoda. Kendi tapınakları vardı ve ona şarkılar ve danslar kurban ediliyordu.

Zimsterla

Atalarımız bu isim altında bahar ve çiçek tanrıçasına saygı duyuyorlardı. Kendi tapınakları vardı ve tatilleri çiçeklenme ayındaydı (Nisan): çünkü Rusya'nın güney ülkelerinde bahar bu aydan itibaren başlıyor. Bu tanrıça, bazen saklansa da, zamanı gelince eski gençliğinde yeniden ortaya çıkar. Açık beyaz bir Rus elbisesi giymiş, altınla iç içe pembe bir kemerle kuşanmış güzel bir kız olarak tasvir edilmiştir; başında güllerden bir çelenk var; Elinde bir zambak tutarak kokusunu alıyor. Göğsü tamamen açık; boynunda hindibadan bir kolye var. Çiçek omuz askısı. Tatillerinde tapınağın temizlenmesi ve çiçeklerle serpilmesi gibi, kepçelerde toplanan çiçekler de idolünün önüne yerleştirildi.

Dogoda her zaman bu tanrıçaya ve onun hediyelerine aşıktır.

Zimerzla

Tanrıça serttir. Soğuğu ve donu solumak. Giysileri kırağıdan dokunmuş bir kürk mantoya benziyor. Ve kışın kraliçesi olduğu için, donların kendisi ve çocukları için ördüğü kardan mor giyer. Kafasında dolu dolu bir buz tacı var. Zulmünü hafifletmesi için bu tanrıçaya dua ettiler.

YERALTI VEYA YERALTI TANRILARI

Çernobil

Korkunç bir tanrı, tüm talihsizliklerin ve felaket olaylarının başlangıcı olan Çernobil, zırh giymiş olarak tasvir edildi. Yüzü öfkeyle dolu olduğundan, elinde yenmeye veya daha fazlasına her türlü kötülüğü yapmaya hazır bir mızrak tutuyordu. Bu korkunç ruha atların yanı sıra sadece mahkumlar değil, bu amaçla kendisine özel olarak verilen insanlar da kurban edildi. Ve bütün ulusal felaketlerin ona nasıl atfedildiğini; daha sonra bu gibi durumlarda kötülükten korunmak için ona dua ettiler ve kurbanlar sundular. Bay Kheraskov bu korkunç sahte tanrıyı şöyle tanımlıyor:

Çernobil silahlarla hışırdayarak geliyor;

Bu şiddetli ruh kanlı tarlaları terk etti,

Kendini barbarlıkla ve öfkeyle yücelttiği yer;

Cesetlerin hayvanlara yiyecek olarak dağıtıldığı yer;

Ölümün taç ördüğü kupaların arasında,

Atlarını ona kurban ettiler.

Ruslar zafer istediğinde.

Güçlü tanrı, bedensel güç ve cesaretin tanrısıydı; Buz, savaş tanrısı, cesaret ve askeri kahramanlık, muzaffer zafer tanrısı; Ancak bu korkunç tanrı kan dökmekten ve öfkeden zevk alıyordu. Sanki gönderdikleri askeri hediyeler için şükran sunakları diktiler ve onlara dua ederek kendilerini korumak ve düşmanları kovmak için güç istediler: ama bu korkunç ruha Korku ve Dehşet tapınakları inşa ettiler. Ondan yalnızca kaynağı olan kötülüğü engellemesi istendi; ama onda iyilik bulmayı ummuyorlardı ve onu aramadılar.

Bazı açıklamalardan tapınağının siyah taştan yapıldığı anlaşılıyor; görüntü demirden dövülmüştü ve önünde yanan kurbanlar için bir sunak duruyordu. Tapınağının platformunun kanla dolu olduğu söyleniyor; Onu bu kadar acımasız ve kan emen bir yaratık olarak hayal ettiklerinde bu muhtemelen mümkündü.

Niy

Ateşli Nya'yı görüyorum:

Bunda Rusya cehennemin hakimi olmak istiyordu.

Günahkarlara karşı elinde ateşli bir bela vardı.

"Vladimiryad"

Ruhun ölümsüzlüğünün zihinsel imgesi ve insana doğanın kendisi tarafından bahşedilen umutMutlu ya da talihsiz durumu kötü ya da erdemli bir duruma bağlı olan ölümden sonraki yaşam gerçek hayat, tüm uluslara, bu hayatta işlenen kötülüklerin ölümden sonra intikamını alacak tanrılar icat etmeleri için bir araç sağladı. Burada hayatlarını dindar bir şekilde geçiren, ama zalim kaderin acımadan zulmüne maruz kalan ve masumca acı çekenler gibi, onlara ahirette hazırlanan mükâfat, insanların en sevdiği, kendilerine özel zevklerden oluşuyordu.

Keltlerin kahramanlar cenneti veya Valhalla, azizlerinin şövalye ruhunu askeri güçlerle sevindirdi.Akşam yemeği saatinde öldürülenlerin ölümlülerin uykusundan yeniden uyandıkları ve kazananlarla birlikte kendilerine ikram edilen aynı masaya hiçbir düşmanlık duymadan gittikleri savaş gibi oyunlar.yaban domuzu etinden hazırlanan ve fazlasıyla birayla beslenen leziz yemekler; tamamlandıktan sonra her zaman şövalye tatbikatlarına geri dönerlerdi. Ama kötülerin hepsi Midgar ve Fernis'in elindeydi ya da onların varlığı ortadan kaybolmuştu.

Slavlar (diğer birçok halkın örneğini takip ederek), kanunsuz insanların infaz yerinin yeryüzünün içinde olduğuna inanıyordu. İnfazların hakimi ve uygulayıcısı onlara özel, amansız ve acımasız bir tanrı Niy'e atandı,

Tahtı yeryüzünde olanın,

Ve etrafı kaynayan bir kötülük deniziyle çevrili.

"Vladimiryad"

Bu ölü yargıcı aynı zamanda gönderici olarak da kabul ediliyordu

Korkunç gece hayaletleri.

"Vladim."

Eski masallarda kalan sözlü geleneklerden Çernobillerin idolünün demirden dövüldüğü açıktır. Tahtı, egemenliğinin bir işareti olarak oyulmuş, siyah granitten yapılmış bir köşe taşıydı; başında sivri uçlu bir taç, kurşun bir asa ve elinde ateşe benzer bir kırbaç vardı.

Ona sadece hayvan kanını değil aynı zamanda insan kanını da kurban ettiler.herhangi bir sosyal talihsizlik.

Stribog

Yeraltı dünyasında kanunsuz insanları cezalandıran ve bu dünyadaki vahşetin belası olan bir tanrı. O aynı zamanda Hint Siba'sı veya yok edicisi gibi görünür olan her şeyin yok edicisidir, tıpkı Göbeğin Koruyucusu tanrısının Hint tanrısı Vishnu'ya benzemesi gibi. Laneti hak edenler onun intikamını aldılar.

Yaga Baba

Bu çok kötü, yaşlı ve güçlü bir cadı ya da büyücü, korkutucu görünüyor. O yapmıyorBirçoğu bu dünyada olduğu kadar cehennemde de yaşıyor. Evi tavuk budu üzerinde bir kulübe, kendi kendine duruyor ve dönüyor. Kadim kahramanlarımız onu her zaman bir bankta yatarken emzirdiler; burnu bahçe yatağının üzerinde asılı duruyor (kulübedeki asma direği güçlendirilmiş). Bu yaşlı cadı yürümüyor amademir bir havanla (yani bir scooter arabasıyla) dünyayı dolaşır; ve içine girdiğinde onu daha hızlı koşmaya zorluyor, ona demir bir sopayla veya havan tokmağıyla vuruyor. Ve bildiği nedenlerden dolayı hiçbir izinin görünmemesi için özel yollarla onun peşine düşecekler.tebeşir ve süpürgeyle yapılan harç.

Kikimora

Uyku ve gece hayaletlerinin tanrısı. Sayılarının çok olduğu düşünülüyordu; ve bu nedenle Nievlerin bakanları ve elçileri olarak onurlandırılabilirler. Onlara insan ırkından köken verilmiştir; onlar da evlerde yaşıyorlar; Sıradan insanlar geceleri karanlıkta döndüklerine inanırlar ve kendileri görünmese de iş milinin hareketinin duyulduğunu iddia ederler. Aslında ya o sırada kedi ötüyor, ya solucanlar tahtayı yontuyor ya da hamamböcekleri sürünüyor. Ancak bu ruhlar tehlikeli değildir; Bazen rahatsız etseler de kimseye zarar vermezler, ancak sıradan insanların en huzursuz şakacı olarak gördüğü brownieler kadar değil. Bu konuda incelikli uzmanlara göre Kikimoralar, kadın ırkının özüdür ve ev ruhlarıyla iletişim kurarak kendi ve sonraki ırklarını sürdürürler. Belirlenen saatlerde oraya gönderilen evlerde yaşıyorlar; ama onların vatanı cehennemdir.

SU TANRILARI

Denizin Kralı

Putperest Slavlar, denizlerin hakimiyetini özel bir tanrıya emanet ederek onu denizlerin kralı olarak adlandırdılar. Deniz kadar eski olduğundan deniz eğreltiotundan bir tacı vardır; deniz köpeklerinin taşıdığı bir kabukla denizleri dolaşıyor; bir elinde dalgaları evcilleştirmenin işareti olan bir kürek, diğer elinde ise heyecanlarının işareti olan bir mızrak var. Onun meskeni, sarayların ve tahtın Bay Lomonosov tarafından tasvir edildiği okyanusun derinliklerindedir:

Ölümlülerin ulaşamayacağı tarafta,

Yüksek çakmaktaşı dağlarının arasında,

Vizyonumuza göre sürüler dediğimiz şey,

Altın kumlarla kaplı vadi uzanıyordu:

Etrafındaki sütunlar devasa kristallerden oluşuyor.

Etrafında güzel mercanların dolandığı.

Başları bükülmüş kabuklardan yapılmıştır.

Kalın bulutların arasındaki yayın rengini aşan,

Fırtına bize neyi evcilleştirmiş gibi görünüyor;

Arduvaz ve saf masmavi bir platform,

Birindeki odalar dağlara oyulmuştur;

Büyük balıkların pullarının altındaki üst kısımlar tüberküllerdir;

Kraniodermallerin iç örtüsünün pansumanları

Mümkün olanın derinliklerinde sayısız canavar.

İnciler ve kehribarla kaplı bir taht var,

Üzerinde gri dalgalar gibi bir Kral oturuyor.

Sağ elini koylara ve okyanusa uzatır,

Safir asasıyla sulara hükmeder.

Kraliyet kıyafetleri, mor ve ince keten,

Güçlü denizlerin tahtının önüne neler getirdiğini.

"Petriad"

Özellikle Pomeranyalı Slavlar, Varanglılar, yani dalgalar üzerinde mutlu bir yolculuk için yalvaran deniz binicileri tarafından saygı görüyordu.

Deniz mucizesi

Deniz Kralı'nın hizmetkarı ve habercisi. Yunanlıların Triton'una tamamen benziyor gibi görünüyor.

YARI RUH

Bu genel adı, ne tamamen cisimsiz ne de maddi olduğunu hayal ettiğimiz, kendi elementlerinde yaşıyormuş gibi görünen, diğerleri ise ormanlarda, nehirlerde, girdaplarda vb. yaşayan rüyada görülen yaratıklara veriyorum. Bunlar:

GOBBLES, ormanların sakinleri ve koruyucuları. Bunlar özel niteliktedir. Ormanda yürüdüklerinde ormana eşittirler, ancak çimenlerin içinde yürüdüklerinde çimenlere eşittirler; bazen de insanlara insan biçiminde görünürler.

SU RUHLARI veya Dedeler, nehirlerin derin yerlerinde yaşarlar, burada muhteşem evleri vardır. Buralarda yıkanan insanları, özellikle de evlerinde yaşamayı öğrettikleri erkek çocuklarını alıp götürüyorlar; ve bu sonraki zamanlar bu Büyükbabaların yerini alır. Aynı şekilde goblinler de küçük çocukları alıp götürür ve onları orman meskenlerinde büyüterek onları kendi halefleri haline getirir.

Evlerde ve avlularda yaşayan kekler. Brownie bir evde sahibini seviyorsa, atlarını besler ve bakımını yapar, her şeyle ilgilenir ve sahibinin sakalını örer. Evini sevmediği kişi, sahibini tamamen perişan eder, hayvanlarını başka yere taşır, geceleri rahatsız eder, evdeki her şeyi kırar.

DENİZ KIZLARI, yarı ruhlar dişi. Genellikle kızıl havalarda karaya çıktıkları nehirlerde yaşarlar, burada otururken yeşil saçlarını tarakla tararlar; ancak birinin yürüdüğünü fark ettikleri anda hemen derenin dibine koşuyorlar.

BOGATIRLAR

Onlara tanrılar olarak değil, cennetin diğer en yüksek armağanlarından üstün yetenekli insanlar olarak ya da Yunanlılar gibi yarı tanrılar olarak saygı duyuldu. Bunlar şunlardı:

VOLOTY, aşırı büyüklük ve güce sahip devler. Antik masallardan, güçlerinin yanı sıra hasar görmeme yeteneğine de sahip oldukları açıktır. Ancak Volotov adı altındaki eski Slavların Romalılar anlamına geldiğini belirtmekte fayda var. Roma halkının gücünün ve kudretinin görkemi onları devler olarak temsil ediyordu; ve bu nedenle kendilerini Romalıların özel uzun, yenilmez yaratıklarından yaptılar.

POLKAN da bir kahraman ama harika bir fiziğe sahip. O yarım bir kocaydı; ve belden aşağısına kadar bir at. Son derece hızlı koştu; zırh giymişti; oklarla savaştı. Çoğunun Polkan olduğu anlaşılıyor.

SLAVYAN. Vandal'ın kardeşi Slavların prensi bir yarı tanrı olarak saygı görüyordu. Aşırı güç, cesaret ve cesaretle tanınırdı. Varışta kendisi, ailesi ve Slavlar, Volkhov Nehri üzerinde Slavyansk şehrini inşa ettiler; Varanglılar tarafından yıkıldıktan bir süre sonra tekrar Detinets adı altında inşa edildi ve Detinets'in yıkılmasının ardından yerine Novgorod dikildi.

KARDEŞLERLE SAG. Volkhv, kardeşleri Volkhovets ve Rudotok ile birlikte Slaven'in çocuklarıydı, üçü de kahramandı. Ama Büyücü büyük bir büyücüydü. Sadece kendi adını taşıyan ve ondan önce Mutnaya Nehri olarak adlandırılan Volkhov Nehri boyunca ve Rus Denizi boyunca seyahat etmekle kalmadı, hatta Varangian Denizi'nde av için yelken açtı. Slavyansk'tayken, düşmanlar yaklaştığında büyük bir yılana dönüştü ve nehir boyunca kıyıdan kıyıya uzandı ve sonra kimse onun üzerinden geçemediği gibi, kaçmanın da yolu yoktu.

Göller: İLMER ve ÖĞRENCİLER

Nehirler: BUG ve DON

diğer tanrılarla birlikte tapınıldı. Kıyı boyunca uzanan devasa kara ormanlar onlara adanmıştı; burada ölüm cezası altında, yalnızca atıcı veya kuş avcısı gemisine girmeye cesaret edemiyordu ve balıkçı da balık tutmaya cesaret edemiyordu, aynı zamanda su da vardı. kıyı sakinleri tarafından, sanki onlar renkli kıyafetler giymiş, saygıyla ve derin bir sessizlikle su alan genç bakirelermiş gibi onlardan çekilmelerine başka türlü izin verilmezdi. Bu kırmızı genç kadınlar, kutsal ormanların, pagan dininin koruyucularına tanrıya saygısızlık işareti olarak her yüksek sesli sözü taşıyan ve onların kulaklarına uysal sevgi dolu iç çekişler fısıldayan mütevazı Ruhlarla dolu olmadığına inanıyorlardı. aşıklar. Dalgalarının korkunç uğultusu ve şiddetli rüzgarların uğultusuyla kendilerini bundan yok edeceklerini öngören insanları korkuttuklarında, tercihen suların rengine göre semiz bir öküz kurban edildi. Eski Slavlar, sevdikleri nehirlerin ve göllerin onuruna tapınaklar inşa etmediler; ancak kutsal törenler genellikle kıyıda yapılırdı. En görkemli kutlamalar, suların kış prangalarını parçalayarak şaşkın hayranlarına tüm ihtişamıyla göründüğü bahar aylarında gerçekleşti. Millet yüz üstü düştü. Dualar başladı. Büyük törenlerle insanları suya batırdılar; Din tutkunları, şevklerinin hararetiyle, saygıdan dolayı gönüllü olarak kendilerini kutsal bir nehir veya gölde boğdular. Antik el yazmalarından ve su tanrılarının şerefine türkülerden bize ulaşan alıntılar burada söylediklerimi doğruluyor ve Lomonosov, Slavların Tanrı'nın adını kutsal Bug nehrinden aldıklarını düşünüyor.

SVETOVİD TAPINAĞI

Mertsana hâlâ Suların Kralı'nın kollarında dinleniyordu; Saat, Solntsevo'nun evinin giriş ve çıkışını koruyordu ve Rurik ve Oleg, yüce ve layık bir tapınak olan Svetovid tapınağının yükseldiği ışıklı tepeye tırmanırken, her zaman genç olan Svetovid, Trigla'nın kollarında altın bir yatakta dinleniyordu. Tanrı onunla yüceldi! Svetovidlerin Baş Rahibi, Tanrı Sözcüsü, rahiplerle birlikte onu karşılamaya geliyor. Rurik tapınağın kapılarına yaklaşıyor; ancak kapalı olduklarını görünce şaşırır. Tanrı şöyle diyor: “Güneşin ilk ışınları Tanrı'nın yüzüne çarpana kadar açılamazlar; ve sonra trompetin sesi onun varlığını duyuracak. Son ışın Svetovidov'un yüzünden ayrıldığında, kederli bir borunun sesi ve donuk bir tef, faydalı armatürün bizden saklandığını duyuruyor. Kanunlarımızda karanlık bir gün geceye eşittir.” - Gece, güneşin donun arasından zayıf ışınlarla parladığı bir kış gününe benzer ve aydınlıktı.

Araştırmanın ilk ışınlarını bekleyen prens, incelemek isteyerek tapınağın etrafında dolaştı. Aşağıdan ona küçük görünüyordu; ancak Rurik bunun çok büyük olduğunu görünce şaşırdı. Çevresi 1460 adımdı. Krinth düzenine ait on iki devasa jasper sütunu, çatısının kubbesini destekliyordu; başları yaldızlı bakırdan yapılmıştır. Üç yüz altmış pencere ve on iki kapı bakır kepenklerle kapatıldı. Her kapıda borazanlı iki rahip duruyordu. İyi tanrının on iki ünlü becerisi bakır kapıların üzerinde tasvir ediliyordu; çıplak insanların yararına, aynı anda onlara doğru koşan ve onlara dalgasını sunan bir koçu nasıl yarattığını; boyun eğmez öküzü evcilleştirip onlara hizmet etmeleri için verdikten sonra, onlar için sabanı ve tüm tarım aletlerini nasıl icat ettiğini; Çocuklarını, ikizler Dazhbog ve Zimtserla'yı kaçıran Kara Tanrı ile nasıl savaştığını ve onu nasıl yendiğini.

Orada Çernobil'in çocuğu Deniz Mucizesini, nasıl büyük bir kansere dönüşerek güneşi çalmak istediğini görebilirsiniz; ama yakıcı ışınlarıyla kavrulup düşecek - ve güçlü bir darbeyle akan Volkhov sırtını bir damla gibi sıçratıyor ve yerde bir delik açarak Rus Denizi'ni oluşturuyor. Burada bakır kuyruklu ve elmas dişli korkunç bir aslan Veles'teki sığırları çalar ve bu tanrıya hayranlık duyar; ancak Svetovid, kendi kendine kesen altın bir kancayla ona vurur, kuyruğunu (yılanların doğduğu yer) ve dişlerini alır ve onları hala gördüğümüz ve onlara aslan adını verdiğimiz gökyüzüne yerleştirir. Güzel Triglav'a olan aşkını ve ona aşık olan Çernobog'un çektiği eziyeti anlatıyor. Arp çalan Svetovid ona şefkatli şiirler söylüyor; onu peygamber çiçeği mavisi bir çelenkle taçlandırıyor ve etraflarında Zimtserla, Lada, Seva ve Mertsana dans ediyor. Açık kırmızı bir elbise içindeki, al yanaklı, altın rengi saçları uçuşan Didilia, onlara elmas bir kasede tanrıların içeceği olan altın rengi göksel balı getiriyor. Arpın yanında oturan Lelya dinliyor ve sinsice gülümsüyor. Havaya süzülen Dido, Çernobil'e ağır oklar atıyor. Üstlerinde bir bulutun üzerinde süzülen Bel-tanrı hoş bir şekilde gülümsüyor.

Orada Perun, Belbog ile çocukları arasındaki ve Çernobog ile çocukları arasındaki, aralarında dünyayı yok etmesi beklenen acımasız bir savaş başladığında acımasız kavgayı çözmek için gökten indirdiği büyük teraziyi tutuyor; Niy çılgınca dünyayı salladığında, ondan alevler saçtığında, Deniz Mucizesi kıyılarını salladı ve Çernobog'un kızı Yaga, demir bir sopayla silahlanmış, kanatlı arabasıyla dolaşıp dağları yerlerinden devirdi. . Ancak büyük Perun onları barıştırmak istedi ve vasiyetinin açıklanması için kendisine hizmet eden Yıldırımlardan birini gönderdi. Sonra Belbog klanı bir teraziye, Çernobil klanı ise diğer kefeye oturdu. Perun teraziyi kaldırdı ve Çernobil'in bulunduğu kase kara bulutların üzerine yükseldi; ancak Belbog'un çocuklarının bulunduğu fincan yerde kaldı - Başka bir yerde Svetovid'in, Dazhdbog'un yasını tuttuğu kızı Zimtserla'yı kaçırdığında büyük Akrep'e nasıl vurduğu görüldü. Niy, boşuna korkudan saklandı ve Svetovid, kız kardeşi ve karısı Dazhbog'a geri verdi. Ama bunun intikamını alan şeytani Niy, geceyi, şiddetli pisliği, karı, tipiyi yeryüzüne indirdi... Svetovid, hepsine altın oklarla vurarak onları Niy bölgesine geri sürdü. Hâlâ ona karşı öfkeyle yanan Niy, sevgili atlarını öldürmesi için evin ruhunu gönderdi; ama Svetovid gümüş boynuzlu ve gümüş dalgalı cesur bir keçi yarattı ve onu bu ruhu yok etmek için gönderdi. - Onuncu kapıda ışık tanrısı, dağlardan, altın su taşıyıcılarından, bol sudan bir liyu tasvir edilmiştir. nehirlerin başlangıcını buradan alıyorlar: Volga, Dinyeper, Dvina, Don ve muhteşem İlmen Gölü. Onları balıklarla dolduruyor ve her türden iki tane bırakıyor. Bunu kıskanan Deniz Kralı, onları yutması için bir balina gönderdi; ama aynı zamanda Striba da kendi icat ettiği bir mızrakla ona vurdu ve onu dışarı çıkarıp Svetovid tapınağının bulunduğu yere koydu; Tepe balina tozundan yapılmıştı. - Kapılardaki resimler bunlardı.

Tapınak açık gri yabani taştan inşa edilmiştir. Duvardan sütunlara kadar olan çıkıntılar, yükselişe altı adımla iki büyük adımda ölçülüyordu. Yarım küredeki çatı yaldızlı bakırdan oluşuyordu. Ortasında Svetovid'in yaldızlı bakır idolü duruyordu; Dört kenar boyunca mermerden oyulmuş dört idol yerleştirilmiştir. Doğuda, günün başlangıcını yöneten ve her zaman Güneş'ten önce gelen tanrıça Mertsana'nın idolü, Dazhbog ve bahar tanrıçası Zimtserla'nın kızı, Deniz Kralı'nın karısı; görevi Svetovid dünyaya geldiğinde cennetteki evinin kapılarını ona açmaktı.

Onu ayırt etmek için Svetovid ona tek yıldızdan oluşan bir taç verdi; ve cübbesi altın morudur. Pembe yanaklarında neşe her zaman parlıyordu ve ziyafetlerde tanrılara cennet balı sunuyordu. Mertsana da Svetovid gibi çok genç. Güneye Mertsana ve Seva'nın oğlu Kupala'nın idolü yerleştirildi. Kısa ve hafif kıyafetler giyen genç bir adam görünümündeydi. Gözlerinde bereket ateşi yandı; Neye dokunduysa her şey doğurdu: sadece hayvanlar, sığırlar, balıklar ve sürüngenler değil, hatta... ağaç ve çimen. Güneyde yaşıyordu. Şarkılar ve danslarla sadece çubukları yakarak ona kurban sundular: bu verimli ateşi ve neşeyi temsil ediyordu. Ayaklarının dibinde bir tavşan var; elinde yanan ateş; Başında kendi adından dolayı mayo adı verilen çiçeklerden oluşan bir çelenk var. Kardeşi Dogoda, tüm tanrıların en sevimlisi, en uysal ve en güzelidir. Dogodin'in idolü batıda duruyordu.

Saçları omuzlarının üzerinde dalgalanıyor: dikenlerden bir çelenk; omuzlarının arkasında mavi kanatları ve üzerinde ince mavi bir cübbesi var. Pembe yüzünde her zaman bir gülümseme var. Herkes tarafından o kadar seviliyor ki Lada'yı cesurca öpüyor; elinde bir yelpaze vardı. Vahşi Pozvizd'in idolü kuzeyde duruyordu. Yüzü kırışık ve öfkeli. Baş, kutup ayısı derisinden yapılmış bir kapakla örtülmüştür; donmuş sakal; geyik derisi kıyafetleri; ayaklar pufla derisi ile kaplıdır. Don, fırtına, kar, dolu, yağmur ve kötü hava koşullarına karşı kürkü çözmeye hazır bir şekilde elinde tuttu. Tüm rüzgarların tanrısı olarak kabul edildi. Yaşadığı yerin kuzey ucunda, tahtının olduğu ve onun gibi zalim birçok çocuğunun olduğu İskandinav dağlarında olduğunu söylüyorlar. Güçlü Tanrı'nın oğlu olan bu tanrı, fırtına çıkarmaktan, gemileri batırmaktan, ağaçları kırmaktan, her yere pislik ve kötü hava göndermekten zevk alır.

Sık sık insanlardan kurban ister.Bunlar tapınağın çatısında duran dört puttu. Tepede üç yüz elli kadar üçgen sunak orantılı bir şekilde düzenlenmiştir. Rurik, Tanrı-Üstad'ı inceleyip gördüklerinin anlamını sorarken, on iki kapıdan borazan sesi duyuldu ve kapılar açıldı... Büyük başrahip Tanrı-Üstad, kendisi için tasarlanan batı kapısından girdi. girmek için yalnız. - Rurik ve Oleg tapınağa doğu kapısından girerler ve ruhlarını ilahi korku sarar: Svetovid'in potadaki bakır gibi parlayan yüzünü görürler. Büyük Baş Rahip - her zamanki gibi biri diğerinden daha uzun dört ince tunik giymişti: kırmızı, yeşil, sarı ve beyaz; Svetovid'in on iki eserinin ustaca işlendiği bir muhafızda; Yedi değerli taşla süslenmiş altın bir taç takıyordu ve elinde en saf şarap ruhuyla dolu altın bir kadeh tutuyordu. Etrafındaki on iki rahip, üç farklı bacağı olan büyük bir gümüş tas tutuyordu: biri kartala, diğeri öküzüne ve üçüncüsü balinaya benziyordu.

Diğer rahipler yedi şarkı söyleyen yüz, trompet ve boru çalan ve tef çalan on iki yüz ve yaylı çalgılar ve arp çalan dört yüzden oluşuyordu. Sonra büyük başrahip tahtına yaklaştı, diz çöktü ve altın kupayı kaldırarak duaları okudu; sonra kadehle Svetovid'in elindeki kornaya dokundu: şarap ruhu tutuştu ve kubbeler trompet ve boru seslerinden, tef seslerinden, yaylı çalgıların, arp ve silahların çınlamasından ve seslerden sarsıldı. şarkıcılar bağırıyor: "Glory!" Bu arada, Tanrıyı bilen kişi alevli kupayı Prens'e getirdi, o da onu kabul ederek gümüş bir leğene döktü ve hoş bir kurbanın masmavi alevi Tanrı'nın önünde yükseldi. Ve sonra yedi yüz, ilk şarkı yazarının liderliğinde teker teker şarkı söyledi:

İLK YÜZ VE CİRO

Gece yarısı ay açıktır,

Yıldızlar geceleri parlıyor,

Ay karanlık suları gümüşleştirir,

Yıldızlar mavi gökyüzünü altın rengine çeviriyor;

İKİNCİ YÜZ VE CİRO

Bizi ısıtır ve besler;

Çağrısı korku dolu;

Görünüşe göre - Zimerzla kaçıyor

göz,-

Ve Zimtserla yanımıza geliyor.

Bizim için ne kadar faydalı!

ÜÇÜNCÜ YÜZ VE CİRO

Doğuda onu görmek çok keyifli:

İncelemede göründüğünde,

O zaman altın kapı açılır

Sarayları yönetiliyor.

Yüksek bir konaktan geliyor,

Yükseklerden, göklerden,

Zafer kazanmış kudretli bir şövalye gibi.

Svetovid! Sana ibadet ediyoruz!

DÖRDÜNCÜ YÜZ VE CİRO

Bütün yaratık burada ne kadar da neşeli,

Baba ve kralla tanıştım!

Başlar ağaçları kaldırıyor;

Çiçek ve çimen tazelendi;

Kuşlar kanat çırpıyor, şarkı söylüyor,

Şan ve şeref verirler,

Adını yükseltiyorum.

BEŞİNCİ YÜZ VE VERVER

Sevincinden titriyor

Camsı suların bulunduğu alanlar;

Buz parlak bir şekilde parlıyor,

Onun geldiğini görmek...

Orman ona tapıyor

Syrbor yere eğiliyor;

Rüzgâr yaprakları kıpırdatmıyor,

Ve Dubrova gürültü yapmıyor;

Nehrin akıntıları sadece şunu söylüyor:

“Harika, harika Svetovid!”

ALTINCI YÜZ VE CİRO

Tanrılar büyüktür; ama Perun berbat!

Ağır ayak korkunçtur,

Onun gibi, korkunçtan önce

fırtınalar,

Karanlığa bürünmüş, kasırgalarla çevrili,

Tehditkar bulutları arkasında götürüyor;

Bulutun üzerindeki adımlar - ayakların altından ateş;

Cüppesini sallasa gök mora döner;

Dünyaya bakıyor - dünya titriyor;

Denize bakıyor - köpükle kaynıyor;

Dağlar onun önünde çimen gibi eğiliyor.

Senin korkunç öfken bizden

beni geri çevir!..

Bir avuç doluyu bin ölçü atarak,

Ayak bastığım anda çoktan binlerce mil uzaktaydım;

Bulutlar yalnızca topuğundan parlıyordu,

Güçlü ayak donuk bir ses çıkardı

(Yeri ve denizi salladı)

Ve sonuncusu yeri parlattı!..

Sessiz ol, nazik Svetovid!

geri gelmek,

Çaresiz ve yetim bizi rahatlat!..

Bize sırıtışı çok tatlı

İnsanları teselli etmek için sıkıntı içinde yürümek.

YEDİNCİ YÜZ VE DÖNÜŞ

Göksellere saygı duyulur

Cesaretleri ve güçleri için;

Ama tüm erdemlerin en mükemmeli

Merhametle erdem, uysallıkla;

Merhamette her şeye gücü yeten vardır,

Svetovidovo'nun her şeye gücü yetmesi.

Yıldızların kralı, önünde eğiliyoruz

Önünüzde eğiliyoruz! -

KORO

Yalnızca bir açık güneş ısıtır.

Bize ne kadar faydası var!

Svetovid! sana ibadet ediyoruz

Adını yükseltiyorum.

Svetovid ne kadar harika, ne kadar harika,

Teselli etmek için sıkıntılar içinde yürüyorum

insanların!

Yıldızların kralı, sana tapıyoruz

Önünüzde eğiliyoruz!

Bu nedenle, tapınağın içini trompet, korna ve tef çalan on iki yüz çevreledi ve Svetovid'in onuruna ciddi şarkılar söyledi.

Yüksek sesli borazan sesi sona erdi ve dört genç kız içeri girdi; Her birinin elinde bir çanta var. Biri kırmızı bir elbise giymişti, omzunda mavi bir kemer vardı; baş yapraklı dikenlerle kaplıdır. Bir başkası yeşil giyinmiş, kırmızı bir bandajı var ve başında mersin ağacından bir çelenk var; üçüncüsü altın rengindedir, taçtan bir çelengi ve koyu kırmızı bir kuşak vardır; dördüncüsü beyaz bir elbise giymiş, gümüş bir diadem (diadem) ve altın bir kemer takıyor. Birincisi diz çöküp kutudan çiçekler çıkarıp Svetovid'in önüne dağıttı; bir diğeri farklı meyveler sundu; üçüncü sınıf ve üzümler; dördüncü altın taç. Kısa süre sonra yaylı çalgılar ve şarkılar başladı ve ilk başta her yüz özel olarak çalındı ​​ve her kız Svetovid'in önünde dans etti; sonra dört yüz birleşerek şarkılar çaldı ve dört bakire dans etti.

Svetovid'in yüzü aydınlandı; Dansın sonunda idol tereddüt etti. Başkâhin, on iki kâhin, sevinçliler, şarkıcılar, çalgıcılar, borazancılar, gelecek peygamberler ve yaratıcılar yere düştüler; ve ardından Svetovid nehirleri:

Adın batıdan doğuya,

Ve benim sınırımdan kuzeye kadar senin sınırın var;

Şanının dünyayı doldurmasına izin ver;

Kıyıdaki kum gibi, alevin gibi;

Bin yıl boyunca senin yaşını onurlandıracağım;

Ve herkesin sana boyun eğmesine izin ver!

Şarkı yazarları bu fiilleri toplayıp altın bir tahtaya yazıp Rurik'e teslim ettiler: Okuduktan sonra yorumlanmak üzere peygamberlere verdi.

Sonra Svetovidov'un yüzü parlaklığını yitirdi ve yüzler trompet, boru ve teflerle ayrıldıklarını duyurdu. Cömert ve dindar Rurik, tüm sunaklarda Svetovid'e beyaz bir öküz getirilmesini ve kurban etinin ordu ve halk arasında paylaştırılmasını emretti.- Oleg bunu yerine getirmek için yürüdü; Büyük Dük ve Tanrı Bilen, başrahiple gördüğü her şey hakkında konuşmak ve ondan Slav inancının özünü öğrenmek için sarayına gittiler.

“Doğu Slavların İnançları” konusu benim için ilginç, çünkü paganizm ülkemiz tarihinin ayrılmaz bir parçası - gizemli, kaya kompozisyonlarında ya da kurgu eserlerinde, sanat yayınlarında ya da anlatıldığı gibi ortaya çıkıyor. büyükanne ve büyükbabalarımızdan biri "büyük büyükbabalarımızın söylediği şey" ve anladığım kadarıyla boş bir amatör olarak sadece beni endişelendirmiyor, aynı zamanda birçok kişinin aklını meşgul ediyor modern insanlar Paganizmin geçmişte kalmadığına inananlar.

Rus uygarlık tarihinin en önemli kültürel önkoşulu Doğu Slavların inançlarıdır. Bunlar, 6.-9. yüzyıllarda üretimin ağırlıklı olarak tarımsal doğasıyla ilişkilendirildi. ve toplumun akrabalık ve komşuluk ilkesine göre bölünmüş kabilesel yapısı

Pagan dini, Doğu Slavlar arasındaki ilkel toplumsal sistem dönemine karşılık geliyordu. Slav paganizmi, eski çağlardan gelen ve eski insanların doğanın güçlerine tam bağımlılığını yansıtan bir inanç, fikir ve ritüeller kompleksidir. Bunlar, tek tanrılı dinin - Hıristiyanlığın benimsenmesinden önce Slavlar arasında var olan çok tanrılı inançlar ve ritüellerdir.

“Paganizm” terimi, Hıristiyanlığın kabulünden sonra Eski Rus dilinde Hıristiyanlık öncesi ve Hıristiyan olmayan tüm kültleri belirtmek için ortaya çıktı ve Ortodoks vaizler tarafından kullanıldı. Başka bir deyişle, “paganizm” terimi koşulludur ve belirli bir inancı değil, herhangi bir geleneksel halk dinini ifade eder. Modern bilimsel literatürde, “çok tanrıcılık” terimi daha sık kullanılmaktadır (Yunanca polis - çok sayıda ve teos - tanrıdan; yani çoktanrıcılık, birçok tanrıya inanç).

Paganizm, geleneksel ve modern türlerden çok farklı, arkaik bir kültür türüne aittir. Antik paganizm, insanın kusurluluğunun onun ilahi idealden uzaklaşmasıyla (Düşüş) bağlantılı olmaması bakımından dünya dinlerinden farklıdır. Kusurluluk, hem dünyevi hem de göksel, hem günlük yaşamın dünyasında hem de doğanın gizemli güçlerinin dünyasında var olan bir nitelik olarak kabul edildi. Aslında insanın kendisi de bu güçlerden biriydi. İsteğini gerçekleştirmek için, bir keki veya goblini korkutup kendisine itaat etmeye zorlayabilir ve büyücü rahipler veya kabile liderleri gibi büyücülük güçlerine sahip insanlar doğanın güçlerini kontrol edebilir: yağmuru, hastalığı, mahsul kıtlığını gönderip önleyebilir, kıtlık, savaşta zaferi garantiler.

Bu dünya görüşü, çözülemez çelişkilerin olmadığı, günlük yaşam ile ideal, insan ve Tanrı arasında, 8. yüzyılda Doğu ve Yunanistan'ın büyük kültürlerinde ortaya çıkan bir boşluk olmayan, oldukça rahat bir dünya imajı yarattı. -M.Ö. 2. yüzyıllar, filozof K. Jaspers'in aramasına izin verdi Bu, insanlık tarihini bölen “eksenel” dönemdir. "Eksen Çağı"nın manevi devrimi, insanlarda ideal için çabalama, kusurlarından "kurtuluş" arama ihtiyacını uyandırdı. Dünya dinlerinin ortaya çıkışı ve büyük felsefi öğretiler, geleneksel Kültür. Hıristiyanlık öncesi dönemde Slavların tüm kabileler için ortak bir dini yoktu. Ancak doğaya, çevredeki dünyaya ve ona hakim olan unsurlara ilişkin fikirleri birbirine çok yakındır. Bu, eski Slavlar arasında özel bir halk inancının, yani Paganizmin varlığından bahsetmemize olanak sağlar. Paganizm ulusal dindir. Ulusal sınırları tanımayan büyük dünya dinleri olan Hristiyanlık, İslam ve Budizm'den farklı olarak paganizm, her halkı bir kabile aile topluluğu olarak algılayarak sadece Slavlara, ya sadece Almanlara, ya da sadece Keltlere vb. hitap eder. ve onu dünyanın geri kalanıyla karşılaştırıyor.

Doğu Slavların dini, Aryan kabilelerinin orijinal dinine çarpıcı bir şekilde benziyor: fiziksel tanrılara, doğal olaylara ve ölen, kabile, yerli dahilerin ruhlarına tapınmaktan ibaretti; Slavlarımız arasında antropomorfizmi bu kadar güçlü bir şekilde geliştiren kahramanlık unsurunun hiçbir izini görmüyoruz - bu, aralarında kahraman liderlerin komutası altında hiçbir fetih takımının oluşmadığının ve göçlerinin bir takım halinde değil, bir arada gerçekleştirildiğinin bir işareti. bir kabile formu.

Doğu Slavları 10. yüzyıla kadar bütün bunları bilmiyordu. Dünyalarında doğanın güçlerini temsil eden birçok tuhaf yaratık yaşıyordu. Tanrılar ve ruhlar her yerdeydi: yağmurda, güneşte, ormanda, evin eşiğinin altında, suda, yeryüzünde. Slavlar, bazılarını yatıştırmak ve bazılarını korkutmak için herkesle ortak bir dil bulmaya çalıştı. Bunlar, sayıları onlarca ve yüzlerce olan yerel tanrılardı. Onlar da insanlar gibi iyi ve kötüydüler, basit fikirli ve kurnazlardı. Bazıları bir kişinin hedeflerine ulaşmasına yardımcı olurken, diğerleri ise tam tersine onu engelledi. Onlarda Hıristiyan Tanrısının her şeye kadir gücüne ve mükemmelliğine dair hiçbir şey yoktu. Pagan tanrılarla iletişim kurmak için, Hıristiyan rahiplerin yaptığı gibi ruhsal saflık için savaşmaya gerek yoktu; yalnızca belirli teknik teknikleri bilmeleri gerekiyordu: ritüeller, dualar, büyüler.

İnsan bilincinin yeni oluşmaya başladığı eski zamanlarda ortaya çıkan Slav paganizmi taşlaşmış kalmadı, ilkel toplumla birlikte gelişti. 12. yüzyılda eski Slavlar arasında pagan inançlarının gelişimi hakkında ilginç notlar derlendi: "Pagan halkların putlara nasıl tapındıkları ve onlara nasıl fedakarlık yaptıklarına dair bir söz." Yazarı, Slav inançlarının tarihini üç döneme ayırmıştır: Birincisi, Slavlar gulyabanilere ve bereginlere (başka kaynaklarda? "bereginler" olarak yazılır) fedakarlıklar yaptılar; daha sonra Rod ve doğum yapan kadınlar için "yemek hazırlamaya" başladılar; nihayet paganizmin son döneminde Perun'a dua etmeye başladılar.(Bu dönemlendirme genel eğitim kurumlarının 10-11. sınıfları için eğitim kitabında I.N. Ionov'da yer almaktadır " Rus uygarlığı 9. yüzyıl ile 20. yüzyılın başı." ? M.: Eğitim, 1995).

Başka bir kaynak (A. Lukutin “Tarih. Mezuniyet sınıfları 9-11”, M .: AST-PRESS SCHOOL, 2006) aşağıdaki verileri sağlar: bilim adamları Slav paganizminin gelişiminde 4 aşamaya dikkat çekiyor.

İlk aşama Taş Devri'ne tekabül ediyor, Slavlar "ghouls" ve "beregyns" için fedakarlıklar yaptılar. Ghoul'lar ve bereginii hem kötü hem de iyi yerel tanrılardır. Ghoul'lar vampirler, kurt adamlar, deniz kızları ve goblinlerdir. Genellikle bunlar doğal ölümle ölmemiş, gömülmemiş ve bunun intikamını hayattayken alan eski insanlardır. Koruyucu ritüelleri bilerek onlarla savaşabilirsiniz. Gulyabaniler özellikle uzak, nadiren ziyaret edilen yerlerde yaşarlardı: ormanlar ve nehirler. Köylerde kuyularda aranıyordu. Uzun bir süre Hıristiyan rahipler köylüleri "iblislere, bataklıklara ve kuyulara yemek yemekle (dua etmekle)" suçladılar. Beregini iyi tanrılardı. Örneğin, onu nasıl yatıştırdığınıza bağlı olarak hem kötü hem de iyi olabilen bir brownie fikri zamanımıza kadar geldi. N.M. Karamzin “Rus Devleti Tarihi” kitabında şunları yazdı: “Rus halkının batıl inanç geleneklerinde, eski Slavların Tanrı'ya tapınmasının bazı izlerini de keşfediyoruz: bugüne kadar basit insanlar Satirlere benzeyen, ormanların karanlığında yaşıyormuş gibi yaşayan, ağaçlara ve çimenlere uyum sağlayan, gezginleri korkutan, etraflarından dolaşıp onları yoldan çıkaran goblinlerden, denizkızlarından veya meşe ormanlarının perilerinden (burada eşleriyle koştukları) bahsediyoruz. saçlar akıyor, özellikle Trinity Günü'nden önce), hayırsever ve kötü kekler, kikimorlar hakkında.

Daha sonra, eski Slavlar göçebelikten yerleşik bir yaşam tarzına geçiş yaptıklarında, tarım ortaya çıktığında, kabile sisteminin gelişmesiyle ilişkili olan doğurganlık tanrıları Rod ve Rozhanitsa kültü ortaya çıktı ve Tarım Slavlar arasında. Çubuk aynı anda dünyanın doğurganlığının güçlerini ve nesiller boyu insanların birliğini kişileştirdi. Sonuçta Slavların inançlarına göre toprağın verimliliği atalar tarafından sağlanır ve toprak meyve vermezse onlara fedakarlık yapılması gerekir. Pagan dünyanın birliği fikri, insanın yavru üretme yeteneğinin doğanın yaratıcı güçlerini harekete geçirdiğinin düşünülmesiyle de ortaya çıktı.

Bu nedenle, Rod ve Rozhanitsy onuruna düzenlenen bahar tatillerine genel sarhoşluk ("yasaya değil, şenlik" ve müstehcenlik eşlik etti. Pagan inançlarının gelişiminin bu aşamasında, tanrıları insansı biçimde tasvir etme girişimleri ortaya çıktı.

Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra köylü kadınların Tanrı'nın Annesine Hıristiyan Meryem Ana ile aynı düzeyde dua etmeleri önemlidir. Eski Slavların inançlarına göre Rod, tüm Evrenin yaratıcısıdır. İnsanlara hayat "soldu", gökyüzüne, yağmura, ateşe emir verdi ve yeryüzüne şimşek gönderdi. Ünlü tarihçi B.A. Rybakov “Tarih” adlı çalışmasında. Rus tarihinin ilk yüzyılları” Rod hakkında şöyle yazıyor: “Tanrı Rod, cennetin ve evrenin yüce tanrısıydı. Osiris, Baad-Gad ve İncil'deki Host ile karşılaştırıldı. Bu, onun yerine geçen savaşçı prens Perun'dan daha önemli bir tanrıydı.” Ve işte kendine ait bir başka ilginç versiyon: “Kiev'e 120 km uzaklıkta, Dinyeper'da, Rosi Nehri'nin ağzında, Roden şehri vardı ve buradan geriye kalan şey yüksek bir dağda bir yerleşim yeriydi - Prens Dağı. .

6. ve 7. yüzyıl Ruslarının antik eserleri bölgesinin ortasındaki konumuna bakılırsa Roden, Rusların kabile merkezi olabilirdi ve eski Slavların ana tanrısı Rod'un adıyla çağrıldı. ... Böyle bir varsayım, (muhtemelen 9. yüzyılın Yunan kaynaklarından alınan) kronik ifadeyi tam olarak açıklayacaktır: "Doğur, bize Rus denir..." Ortak bir tanrıya dayanan kabileler birliğinin adı, adını eski yerli (Litvanya) tanrısı Kriva - Kriveite'den alan Krivichi adında da izlenebilir. Ros Nehri üzerindeki Ruslar, isimlerini, ibadet yeri Ros'taki Roden olan tanrı Rod'dan alıyorlardı."

Yavaş yavaş Ailenin pek çok işlevi diğer tanrıların sorumluluğu haline geldi.

Rod'un artık asistanları var - Yarilo ve Kupala.

Yarilo uyanan baharı kişileştirdi. Slavlara, beyaz bir at üzerinde ve beyaz bir elbiseyle tarlalarda ve köylerde dolaşan yakışıklı bir genç olarak göründü.

Kupala yazın bereketli tanrısı olarak görülüyordu. Onun günü 24 Haziran'da kutlandı ve öncesinde tarla ve su perilerine adanan "Rusalia" kutlamaları yapıldı.

Hayvancılık ve sığır yetiştiriciliğinin koruyucu azizi olan tanrı Veles'e (Volos) tapınma, eski Slavların vahşi hayvanları evcilleştirmeyi öğrendiği dönemde ortaya çıktı. Bu tanrının servet birikimine katkıda bulunduğuna inanılıyordu.

8-9. yüzyıllarda her tanrının kendine ait bir yeri olduğu “ilahi” bir tablo ortaya çıktı:

Svarog, tüm Evrenin itaat ettiği gökyüzünün hükümdarıdır (eski Yunanlılar arasındaki Zeus ile karşılaştırılabilir). Svarog'un birkaç çocuğu vardı.

Svarog'un oğlu Svarozhich, ateş tanrısı, demircilerin ve demircilerin yanı sıra kuyumcuların da koruyucu azizidir.

Dazhbog, Svarog'un güneşi kişileştiren oğludur (başka bir versiyona göre kızı). Slav inanışlarına göre Dazhbog, doğuda, sonsuz yaz ülkesinde yaşıyor. Dazhbog her sabah ışıklı arabasıyla gökyüzünde dairesel bir tur atıyor.

At, Dazhbog'a yakın ve onunla doğrudan bağlantılı bir tanrıdır. Kendisi de doğudan batıya doğru dünyanın üzerinde koşan beyaz bir at olarak tasvir edilmiştir.

Stribog rüzgarın, fırtınaların, kasırgaların ve her türlü kötü havanın tanrısıdır. Faaliyetleri hava koşullarına bağlı olan insanlar ona tapıyordu: çiftçiler, gezginler, denizciler vb.

Mokosh (Makosh) kadınların, kadın el sanatlarının ve ticaretin hamisi, hasatın annesi, toprağın tanrıçasıdır.

Simargl (Semargl) - kutsal kanatlı bir köpek gibi görünüyordu. Bu tanrının amacını tam olarak anlamak mümkün değildi. Sadece onun daha düşük düzeyde bir tanrı olduğu, tohumları ve mahsulleri koruyan ve yeraltı dünyasının tanrısı olarak kabul edilen kanatlı bir köpek olduğu açıktır. (Geçmiş Yılların Hikayesi'nde bahsedilen Simargl ve Khoros veya Khors, görünüşe göre Hazarlar tarafından tutulan Harezm muhafızları tarafından Rusya'ya getirilen İran tanrılarıdır).

Zamanla, Doğu Slavların hayatında askeri kampanyalar önemli bir yer tuttuğunda Perun, en saygı duyulan tanrılardan biri haline geldi - gök gürültüsü ve şimşek efendisi, prensin patronu, savaşçılar ve genel olarak askeri işler.

Gök gürültülü fırtına ve şimşek olgusu, doğa olaylarının en şaşırtıcısıdır; İlkel insanın ona diğer tüm fenomenler arasında ilk sırayı vermesi şaşılacak bir şey değil: İnsan, fırtınanın doğanın yaşamı üzerindeki yararlı etkisini fark etmekten kendini alamadı, yıldırım ışığının gücünü bağımsız olarak ortaya çıkardığını fark etmekten kendini alamadı. herhangi bir zamanda, örneğin güneşin eylemi sınırlıdır, bilinen bir yasaya tabidir ve yalnızca belirli bir zamanda açığa çıkarılabilir, hakimiyeti bir başkasına, zıt ve dolayısıyla düşman ilkeye - karanlığa bırakır; Güneş tutuldu, insanın gözünde öldü ve şimşek onun gözünde asla gücünü kaybetmedi, başka bir ilkeye yenilmedi, çünkü şimşek ışığına genellikle doğaya hayat veren yağmur eşlik eder - bu nedenle gerekli fikir Perun'un susuz doğaya yağmur yağdırdığını, onsuz güneşin yakıcı ışınlarından öleceğini. Bu nedenle, ilkel insan için yıldırım, üstün bir tanrı karakterine sahip, aktif, öncelikli olarak hükmeden, yumuşatan, diğer tanrıların neden olduğu zararları düzelten üretken bir güçtü; güneş ise örneğin ona tapan pagan için pasif bir şeydi. , ast. Son olarak yıldırım, hızlı ve doğrudan hareket eden korkunç cezalandırıcı gücü nedeniyle paganın gözünde yüce tanrı-hükümdarın önemini kazandı.

Yavaş yavaş Perun, diğer pagan tanrılar üzerinde üstün bir güç elde ederek Svarog'u arka plana iter. İkincisi, metal işlemeyle uğraşan zanaatkarlara patronluk yapma hakkını saklı tutar.

Silah yemini, Perun ve Veles, Kiev prensi Oleg (882-912) ile Bizanslılar arasındaki 911 antlaşmasının öyküsünden zaten bilinmektedir.

Geçmiş Yılların Hikayesi, MS 980, Kiev'i ele geçiren ve daha Rus'un vaftizinden önce orada hüküm sürmeye başlayan Kiev prensi Vladimir Svyatoslavich'in, prensin sarayından çok da uzak olmayan Dağ'a tanrıların ahşap putlarını yerleştirdiğini söylüyor: Perun, Khors, Dazhbog, Striboga, Simargla, Mokoshi. Ancak tanrılar arasında Rod, Rozhanits, Svarog, Svarozhich ve Volos yoktu. Bilim adamları, prensin bu seçimini, Vladimir'in pagan panteonunun sıradan insanların değil, Dağda yaşayan ve tanrılarına ibadet etmeyi tercih eden Kiev soylularının dua etmesi için tasarlandığı gerçeğiyle açıklıyor.

Slav pagan dünyası şaşırtıcı derecede şiirseldir, büyüyle ve etrafımızdaki tüm doğanın canlı olduğu inancıyla doludur. Uzak atalarımız elementlere tapıyorlardı, insanlarla hayvanlar arasındaki akrabalığa inanıyorlardı ve ailelerinin hayvan atalarının her zaman insan torunlarını koruduğuna inanıyorlardı. Pagan Slavlar, çoğu zaman avlanmalarının, balık avlamalarının veya hasatlarının bir kısmını tanrılara, orada yaşayan iyi ve kötü ruhlara tahsis ederek çok sayıda fedakarlık yaptılar. Dünya. Her Slav kabilesi, özellikle saygı duyulan tanrılara dua ediyordu, ancak çoğu zaman yalnızca isimlerin telaffuzunda farklılık gösteriyorlardı.

Eski Slavların paganizmi hakkında çok az bilgi korunmuştur. Yüce Hakkında Slav tanrılarıçoğu durumda onlara karşı olan daha sonraki Hıristiyan öğretilerinden bilinmektedir. Paganlardan bahsetmişken, 17. yüzyılda Metropolitan Macarius. şöyle yazdı: “Onların ibadet yerleri iğrençtir: ormanlar, taşlar, nehirler, bataklıklar, pınarlar, dağlar ve tepeler, güneş ve ay, yıldızlar ve göller. Basitçe söylemek gerekirse, var olan her şeye Tanrıymış gibi tapınılır, onurlandırılır ve fedakarlıklar yapılırdı.” Etraflarındaki dünyayı tanrılaştıran Slavlar, tüm dağınık inançlarını ilkel yaşamlarındaki üç ana olgu etrafında yoğunlaştırmış gibi görünüyor: avcılık, tarım ve ev idaresi. Orman, tarla ve ev - bunlar, etrafında tüm pagan Slav mitolojisinin oluştuğu Slav evreninin üç direğidir; Slav paganizminde, komünal bir köylünün tüm yaşam yolu yansıtılır ve ifade edilir: tarımsal çalışma döngüsü, ev hayatı , düğünler, cenazeler vb.

Av inançları çok yaygındı.

İlkel çağda orman, Slavlara sadece hayatta kalma, yiyecek alma, güçlü bir yuva inşa etme ve yakıtı etrafta bol miktarda bulunan ateşle ısıtma fırsatı vermekle kalmadı, aynı zamanda onlara kökenleri hakkında özel fikirler de kazandırdı. . Avcı klanları ve kabileleri, uzak atalarının doğaüstü büyülü yeteneklere sahip vahşi hayvanlar olduğuna inanıyordu. Bu tür hayvanlar büyük tanrılar olarak kabul edildi ve totemlerine, yani klanı koruyan kutsal imgelere tapınıldı. Her kabilenin kendi totemi vardı.

Eski Slavların orman panteonunun en önemli tanrısı AYI'ydı. Onun kudretli imajı, ormanın büyük sahibinin imajı olarak algılanıyordu. güçlü canavar. Bu canavarın gerçek adı sonsuza dek kayboldu çünkü yüksek sesle telaffuz edilmedi ve görünüşe göre sadece rahipler tarafından biliniyordu. Yeminler ve sözleşmeler bu kutsal, telaffuz edilemeyen isimle imzalanıyordu. Avcılar günlük yaşamda tanrılarına "bal porsuğu" adını verirler ve "ayı" ismi de buradan gelir. "Den" kelimesinde korunan eski kök "ber", yani ber ini, İskandinav dilindeki "ber" - ayı kelimesiyle aynı ses çıkarır ve "kahverengi" anlamına gelir.

KURT kültü, özellikle kuzey Slavlar arasında son derece yaygındı. Bu hayvana adanan bayramlar ve önemli ritüeller sırasında kabilenin erkekleri kurt derileri giyerlerdi. Kurt, kötü ruhların yutucusu olarak algılanıyordu, kurt kültünün rahiplerinin ve hatta "kurt" kabilelerinden sıradan savaşçıların bile iyi şifacılar olarak görülmesi boşuna değildi. Güçlü patronun adı o kadar kutsaldı ki, bunu yüksek sesle söylemek yasaktı. Bunun yerine kurt, "şiddetli" sıfatıyla tanımlandı. Büyük Slav kabilelerinden biri olan “Lyutichi”nin adı buradan gelmektedir. Her zaman doğurganlıkla ilişkilendirilen dişil prensip, orman çağında büyük tanrıça GEYİK veya MOOSE tarafından kişileştirilmiştir. Gerçek dişi geyik ve geyiğin aksine tanrıçanın boynuzları vardı ve bu da akla bir ineği getiriyor. Boynuzlar sembol olarak kabul edildi Güneş ışınları Bu nedenle karanlık güçlere karşı bir tılsımdı ve evin girişinin üzerine iliştirildiler.

Hem avcılar hem de çiftçiler AT'a saygı duyuyorlardı. Güneşi göklerde koşan Altın At biçiminde temsil ediyorlardı. Güneş atının görüntüsü, bir veya iki at başlı bir sırtla süslenmiş Rus kulübesinin dekorasyonunda korunmuştur. Bir at başı ve daha sonra sadece bir at nalı görüntüsüne sahip muskalar, güneş sembolleri olarak kabul edildi ve güçlü muskalar olarak algılandı.

O uzak yılların ritüelleri pagan inançlarıyla tutarlıydı. Örneğin, atalara tapınma törenleri (ölenlerin ruhlarına ve dehalarına tapınma). Eski Rus anıtlarında bu kültün odak noktası akrabaların koruyucusu anlamındadır. cins onların ile doğum yapan kadınlar, yani büyükbaba ile büyükanneler - bir zamanlar Slavlar arasında hüküm süren çok eşliliğin bir ipucu. Aynı tanrılaştırılmış ata bu isim altında onurlandırıldı. Chura, Kilise Slavcası formunda şura; bu form bugüne kadar hayatta kaldı Birleşik kelime Ata Bu ata-büyükbabanın tüm akrabaların koruyucusu olarak önemi, şimdiye kadar kötü ruhlara veya beklenmedik tehlikelere karşı bir büyüyle korunmuştur: Unut Beni! onlar. beni koru büyükbaba. Akrabalarını kötülüklerden korurken aynı zamanda aile mallarını da korudu. Dilde iz bırakan efsane, chur'a ataların tarlalarının ve sınırlarının koruyucusu anlamına gelen Roma Therm'iyle aynı anlamı verir. Sınır ihlali, uygun sınır, hukuki tedbir artık sözle ifade ediyoruz fazla, Araç, çok fazla -ölçmek, sınırlamak. Chura'nın bu anlamı, öyle görünüyor ki, İlk Chronicle'da anlatıldığı gibi Rus Slavları arasındaki cenaze töreninin bir özelliğini açıklayabilir. Kendisine cenaze töreni yapılan merhum yakıldı, kemikleri küçük bir kapta toplandı ve yolların kesiştiği kavşakta bir direğe yerleştirildi. farklı mülklerin sınırları birleşiyor. Yol kenarındaki sütunlar, ataların tarlasının veya büyükbabanın mülkünün sınırlarını koruyan sınır işaretleridir. Rus halkını kavşaklarda yakalayan batıl korkunun nedeni budur: burada, tarafsız toprakta, bir akraba kendini evinde değil, yabancı bir ülkede, kendi ana sahasının dışında, koruyucu kiliselerinin güç alanının dışında hissediyordu.

Bebek insanlar mezarın ötesindeki manevi varlığı anlayamadılar ve ölen atalarının ruhlarının bu beyaz ışığın tüm duyularına açık olduğunu hayal ettiler; Kışın gecenin bir zamanı olduğunu, ölenlerin ruhları için karanlık olduğunu düşünüyorlardı, ancak kışın yerini bahar almaya başlar başlamaz, ruhlar için gece yolculuğu göksel ışığa, aya ve diğerlerine yükselir ve yeni bir dünyaya yükselir. hayat durur. Yeni doğan güneşin ilk bayramında, Kolyada'nın ilk kışında (şu anda İsa'nın Doğuşu bayramına denk gelen bir tatil), ölüler çoktan mezarlarından yükseliyor ve yaşayanları korkutuyordu - bu nedenle şimdi Noel Bayramı zamanı ruhların dolaştığı zaman olarak kabul edildi.

Bayramın vazgeçilmez bir ritüeli, tanrıyı övmek ve sadaka toplamaktır; pagan dönemlerinde de görülebileceği gibi, ortak bir kurban için sunu toplanırdı.

Güneşin bahar tatili olan Maslenitsa aynı zamanda bir anma haftasıdır ve bu, bir anma yemeği olan krep tüketiminin doğrudan göstergesidir. Antik Maslenitsa'dan beri yaşayanlar ölüleri selamlar, mezarlarını ziyaret eder ve Kızıl Tepe tatili, ölüler için ışık ve güneş bayramı olan Radunitsa ile bağlantılıdır; anma ve paylaşım sırasında ölülerin ruhlarının hapishaneden dirildiğine inanılır. anma yemeğini getiren kişiyle birlikte.

Böylece, Krasnaya Gorka'da bahar kutlanır ve genellikle dini önemi ve güneşle ilişkileri şüphe götürmez olan yuvarlak danslar başlar. Tüm doğanın diriliş ve arzuların yoğunlaşma zamanı, evlilik ve genç eşleri tebrik etmek için en uygun zaman olarak kabul edildi: bu tebrik Vyunitizm adı altında biliniyor. Kilisenin Maslenitsa tatiliyle uzun mücadelesi, sonuçta ancak Paskalya'dan önceki Lent döneminden çıkarılmasıyla sona erdi. Ancak tatilin pagan karakteri korundu. Bazı Slav kabilelerinin inanışlarına göre Maslenitsa günlerinde kış tanrısı Moran gücünü bahar tanrısı Lada'ya devreder. Diğer inanışlara göre bu, tatilin sonunda saman görüntüsü yakılan ve ortaya çıkan kömürler kışlık mahsullerin üzerine saçılan bereket tanrıçası Maslenitsa veya Kostroma'nın ölümü ve dirilişinin bayramıdır.

Noel Bayramı ve Maslenitsa'da oyunların ve kahkahaların önemi önemliydi. Bu anlamda özellikle karakteristik olan, düğün oyunları ve karlı kasabaların ele geçirilmesidir. Kahkaha ritüel niteliğindeydi: Gelecek yıl boyunca eğlence ve hasat sağlaması gerekiyordu. Maslenitsa'nın yakılmasına karşı tutum daha karmaşıktı. Geleneğe göre bu sırada bazılarının ağlaması, bazılarının da gülmesi gerekiyordu. Bu ritüel, doğanın yaratıcı güçlerinin ölümsüzlüğü, ölümün yokluğu fikrini ifade eder.

Şu anki Hıristiyan Paskalya bayramı, ölen akrabaların mezarlarını ziyaret etme geleneğiyle ilişkilidir, ancak bunlar çiftçilikten önce gerçekleşen pagan tatilinin yankılarıdır. Bu, köylülerin, dünyanın verimli güçlerini uyandırma ve hasatı sağlama konusunda ölü atalarından destek alma arzusuyla ilişkilendirildi. Paskalya'dan sonraki dönem Navi tatili, yani ölülerin bayramı olarak biliniyordu. Bu sırada mezarların üzerine haşlanmış yumurta yuvarlandı, üzerlerine yağ, şarap ve bira döküldü. Bütün bunlar, ölülere aile bağlarını ve yaşayanlara karşı görevlerini hatırlatması gereken kurbanlardı. Bu arada, bu tür fedakarlıklar ilkbahar ve yaz aylarında defalarca yapıldı; kilise daha sonra bunları kutlamalara dönüştürdü ebeveynlerin cumartesi günleri, ölülerin anılması eşliğinde mezarlık ziyareti.

Baharda ölülerin ruhlarının doğanın yeni yaşamının tadını çıkarmak için dirildiği inancıyla doğrudan bağlantılı olarak deniz kızları tatili veya deniz kızı haftası vardır. Deniz kızları hiçbir şekilde nehir perileri ya da herhangi bir peri türü değildir; isimleri nehir yatağından değil, açık kahverengi ( onlar. hafif, berrak); Deniz kızları, baharda yeniden canlanan doğanın tadını çıkarmak için ortaya çıkan ölülerin ruhlarıdır. Deniz kızları Kutsal Perşembe günü, çayırlar kaynak suyuyla dolduğunda ve söğütler çiçek açtığında ortaya çıkar. Güzel görünseler bile her zaman cansızlığın ve solgunluğun izlerini taşırlar.

SANTİMETRE. Soloviev deniz kızları hakkında şu şekilde yazmıştı: “Mezarlardan çıkan ışıklar deniz kızlarının ışıklarıdır, tarlalarda koşup şöyle derler: “Boom!” Bang! Saman ruhu. Beni annem doğurdu, beni vaftiz etmeden bıraktı.” Trinity Pazar gününe kadar deniz kızları sularda yaşıyorlar, bankalara sadece oynamak için geliyorlar, ancak tüm pagan halklar arasında su yolu yeraltı dünyasına giden ve oradan geri dönen bir iletken olarak görülüyordu, bu yüzden deniz kızları nehirlerde ve kuyuların yakınında ortaya çıkıyor. Ancak Trinity Günü'nden itibaren deniz kızları ormana, ağaçlara taşındı - ruhların ölene kadar kalacağı en sevilen yer. Denizkızı oyunları, giyinme ve maskelerin de gösterdiği gibi, ölülerin onuruna oynanan oyunlardır; ölülerin gölgelerinin tatili sırasında yalnızca Slavlar arasında gerekli olan bir ritüel değil, çünkü ölüleri korkunç bir şey olarak hayal etmek insan doğasıdır. çirkin ve özellikle kötü insanların ruhlarının korkunç ve çirkin yaratıklara dönüştüğünü düşünmek.

Rus Slavları arasında deniz kızlarının ana bayramı, vedalarının gerçekleştiği deniz kızlarının büyük günü olan Semik'ti. Ve deniz kızı haftasının sonu - Trinity Günü - deniz kızlarının son tatiliydi; efsaneye göre bu gün deniz kızları ağaçlardan düşüyor - onlar için bahar zevklerinin zamanı bitiyor. Peter'ın gününün ilk Pazartesi günü, bazı Slav yerlerinde deniz kızlarına mezarlarına kadar eşlik etme oyunu vardı. Bu arada Semik, aile uyumu tanrıçası Yarila ve Lada'ya adanmış bir kız bayramı olarak kabul edildi. Bu dönemde Lada'nın kutsal ağacı olan genç huş ağaçları kurdelelerle toplanır ve evler huş dallarıyla süslenirdi. Kızlar çiçek çelenkleri örmek, daireler çizerek dans etmek ve ritüel şarkılar söylemek için ormana gittiler. Semitik haftanın perşembe günü, öğleden sonra, bayramın doruğunda gelinler seyredilirdi. Akşamları gençler "deniz kızlarını kovaladılar" - ellerinde pelin veya düğün çiçeği saplarıyla brülör oynadılar. Efsaneye göre bu şifalı bitkiler kötü ruhların entrikalarına karşı koruma sağlıyordu. Son gün huş ağacı kesildi ve kızlık çelenkleri nehirden aşağı yüzdürüldü. Çelengi uzaklara uçan kişi yakında evlenecek. Geçen yüzyılda kutlanan Semitik haftaya eğlence ve falcılık nedeniyle yeşil Noel Bayramı adı veriliyor.

24 Haziran'da bize Yaz Ortası Günü veya Ivan Kupala olarak gelen harika bir tatil kutlandı. Ancak bu tatil, Maslenitsa ve Kolyada gibi ortak bir tatildir, yani. sadece tüm Slavlar için değil, aynı zamanda yabancı halklar için de. Tatil ritüellerinden, bunun üç temel tanrıya (Svarozhich, güneş, ateş ve su) atıfta bulunduğu tahmin edilse de, aynı zamanda bir güneşe de atfedilebilir. Yaz ortası gecesine, şifalı otların toplanması eşlik ediyordu. mucizevi güç; banyo yapmak (çünkü Slavların inançlarına göre güneş, her şey üzerinde mucizevi bir etkiye sahipti, aynı zamanda su üzerinde de vardı) - sonuçta, yaz gündönümünde banyo yapmak şifalıdır; Ateş yakmak ve üzerlerinden atlamak, çünkü atlama evlilikte şansı değerlendirmek için kullanılıyordu (ayrıca kurbanlar için ateş yakmak da gereklidir). Ve yaz tatilinde Mara'nın kuklasını yok etme ritüeli tekrarlanır - soğuk ve ölüm: suda boğulur veya yakılır (Ionov ona bahar tanrıçası Lada diyor. Var olan her şeye hayat ve büyüme veren güneş) , doğal arzuları uyandıran bir güç olması gerekiyordu - bu nedenle Kupala festivali Yarila festivaliyle bağlantılıydı, bu arada, bu arada, bazı olumsuz (sonraki din adamlarının görüşüne göre) olaylar esas olarak meydana geldi, örneğin, kızların kaçırılması.Ivan Kupala, pagan bayramlarının en ünlü ve büyücülüğü olarak kabul edildi ve şimdi bile.

Bunlar Doğu Slavların inançlarının temel ilk özellikleridir. Zamanla çarpıtılabilirler: aynı tanrının farklı kabileler arasında farklı isimleri vardı; daha sonra kabilelerin yakınlaşmasıyla farklı tanrılar olarak farklı isimler ortaya çıkabildi. Temel tanrıların başlangıçta cinsiyeti yoktu ve bu nedenle daha sonra bunu kolayca değiştirdiler: örneğin, güneş kolaylıkla hem erkek hem dişi ve ayın karı koca olabilir.

SANTİMETRE. Solovyov, halkın orijinal dinini çarpıtanların her zaman ve her yerde rahipler ve sanatçılar olduğuna inanıyor ve bu nedenle, bir rahip sınıfı olmayan ve tanrıları idealleştirilmiş olarak tasvir etme geleneği olmayan Doğu Slavlarımız arasında yaygın değildi. din çok daha basit bir şekilde korunmuştur. Kronikler, Doğu Slavlar arasında tapınakların ve rahiplerin varlığı konusunda sessizdir (ancak tapınaklar olsaydı, bu kesinlikle kroniklere ve onların yıkımına da yansıyacaktır).

Doğu Slavların bir rahip sınıfı yoktu, ancak büyücüler, falcılar, büyücüler, büyücüler ve cadılar vardı. Slav Magi'ler hakkında çok az şey biliniyor, ancak bu iki halkın yakınlığı ve ittifakı nedeniyle Fin Magi'lerle yakın bir bağları olduğuna şüphe yok, özellikle de Hıristiyanlığın kabulünden sonra Magi'nin esas olarak Slavlarda ortaya çıkması nedeniyle. Fin kuzeyi ve oradan Slav nüfusunu rahatsız ediyorlar (ve çok eski zamanlardan beri, Fin kabilesi büyüye olan eğilimiyle ayırt ediliyordu, çok eski zamanlardan beri bununla ünlüydü: Finliler esas olarak kötü tanrılar hakkında geliştirildi, kötü ruhlar ve onlarla iletişim hakkında.

Yani Magi, pagan kültlerinin hizmetkarlarının eski Rus adıdır. Bunlardan ilk kez 912'deki tarihçede bahsedildi: Bilge adamlardan biri, Kiev prensi Oleg'in kendi atından öleceğini öngördü. 1071'in altında, iki bilge adamın önderlik ettiği kıtlık sırasında Rostov topraklarındaki huzursuzluğun hikayesi anlatılıyor. Daha sonra astrologlara, büyücülere ve "büyücülere" "sihirbazlar", yani bazı gizli bilgilere sahip olan ve "feragat edilmiş kitaplar" kullanarak fal bakan kişiler adı verildi. Hıristiyan geleneğinde, iblislerin Magi'ye kehanet ve mucizeler armağan ettiğine inanılıyordu. Büyücülük daha sonra Stoglavy Konseyi'nin kararlarıyla yasaklandı; zulüm gördüler, cezalandırıldılar, zulüm gördüler ve idam edildiler.

Pagan tanrıları her şeyden önce yerel tanrılardı ve kültlerinin diğer kabile topraklarına yerleştirilmesi (örneğin, Novgorod'daki Perun kültü) her zaman mümkün değildi. Bu temelde, ülke nüfusunun manevi birliğini sağlamak düşünülemezdi, bu olmadan güçlü bir devletin yaratılması imkansızdır.

Pagan dini yavaş yavaş çeşitli kültürler arasında bir bağlantı olmaktan çıktı. sosyal gruplar Kiev Rus'ta. Er ya da geç yerini, şu ya da bu ölçüde tüm toplumsal katmanların çıkarlarını tatmin edebilecek başka bir dine bırakmak zorunda kaldı.

Pagan inançları Rusya'ya en yakın ülkelerde geçerli değildi: Hıristiyan Bizans, Yahudi Hazarya ve Müslüman olan Bulgar. Onlarla eşit ilişkiler kurabilmek için büyük dünya dinlerinden birine katılmak gerekiyordu. Aslında olan bu. Yukarıda adı geçen Vladimir 1 Svyatoslavich, 987-88 civarında Hıristiyanlığa geçti ve Yunan rahiplerini yardıma çağırarak yeni bir din yerleştirmeye başladı.

Zulüm gören paganizmin tek bir yolu vardı: önce Rusya'nın eteklerine, sonra da insanların ruhlarının köşelerine, bilinçaltına, adı ne olursa olsun, görünüşe göre sonsuza kadar orada kalmak: batıl inanç, geçmiş bir inancın kalıntıları, vb. .

Ve eğer düşünürseniz, yeninin ne kadarı gerçekten yenidir ve ne kadar eskisi geri dönülmez bir şekilde modası geçmiştir?

Paganizmin Hıristiyan kült ve ritüellerinin oluşumunda önemli bir etkisi olmuştur. Örneğin, Noel ile Epifani arasında Hıristiyanlık öncesi Noel Bayramı vardır. Pagan Maslenitsa, Büyük Perhiz'in eşiği oldu. Pagan cenaze törenlerinin yanı sıra eski Slav ekmek kültü de Hıristiyan Paskalya'sına dokunmuştu ve huş ağacı ve çim kültü ile eski Slav Semik'in diğer unsurları Trinity tatiline dokunmuştu. Rab'bin Başkalaşım Bayramı, meyve toplama bayramıyla birleştirildi ve Elma Kurtarıcısı olarak adlandırıldı. Pagan etkisi bazen eski Rus tapınak inşaatı anıtlarının süslemelerinde (güneş işaretleri, dekoratif oymalar vb.) izlenebilir. Pagan inançları, özellikle destanlarda, destanlarda ve şarkılarda edebi ve sözlü halk sanatı anıtlarında izlerini bıraktı. . Günlük batıl inançlar düzeyinde paganizm korunmuş ve sürekli olarak insanın doğayı mitolojik olarak keşfetmesinin bir aracı olarak kalmıştır.

Bu testi yazmaya hazırlanırken okuduğum verileri çok ilginç buluyorum. Paganizmin sadece ülkemizin geçmişi olmadığı ortaya çıktı (tatillerde vb. korunan artık fenomenleri kastetmiyorum). Bu, bugün hala aktif olan bir dindir! Aşağıdaki veriler (itiraf ediyorum ki internette buldum) beni şok ettiğinden, bunları makalemde sunmaya karar verdim. deneme çalışması(tırnak içinde çünkü bunlar tırnak içinde).

“Şu anda Rusya'da faaliyet gösteren ve orijinal Rus inancının yeniden canlandırılması amacını taşıyan bir dizi pagan hareketi ve topluluğu var. Toplam üye sayısı önemli olmasına rağmen daha az sayıçeşitli Hıristiyan ve diğer dini hareketlerin takipçileri, safları sürekli olarak yeni üyelerle, gerçek Rus vatanseverlerle dolduruluyor. Rus paganları uzun bir tarihsel sürecin devamıdır. Modern paganizm, temeli bağımsız düşünceyi kullanarak kişisel kişisel gelişimin yolu olan karmaşık bir dünya görüşüdür. Aydınlara göre paganizm Şiirdir; Son yıllarda Rusya'nın çeşitli şehirlerinde, atalarının inancını bütünüyle ve modern anlayışa uygun olarak yeniden tesis etme hedefini belirleyen pagan toplulukları ortaya çıktı. Bin yıldan fazla bir süredir, paganizm çürüme ve unutulma aşamasından bilimsel, ardından estetik ve son olarak manevi canlanmaya doğru ilerledi. Bunun ışığında Slav paganizminin oluşum süreci geri döndürülemez görünüyor. Paganizm, Magi'nin ve geçmiş yüzyılların sıradan insanlarının yöneldiği Doğanın ruhları ve güçleriyle insan iletişiminin tüm çeşitliliğini miras alır. Bütün bu uygulamalar günümüzde de devam etmektedir. Evrensel ve kapsamlı bir felsefe olan Paganizm, derinden ulusal bir olgu olmayı sürdürüyor. Bu gelenek, ulusal dünya görüşünün tüm özellikleri dikkate alınarak, her bir halkın geleneklerinin bütünlüğü, anlaşılır ve kendine özgü bir dille sunulması yoluyla ortaya çıkar.

Biri karakteristik özellikler modern Rusya kentsel ve kırsal yaşam tarzları arasında bilinen farklılıkların varlığıdır. Modern şehir paganları, kural olarak, felsefi ve tarihi kavramlara, edebi ve bilimsel faaliyetlere vb. Daha fazla önem verirken, kırsal paganlar öncelikle şeylerin pratik yönünü (ritüeller, tapınakların düzenlenmesi, eşlik eden zanaat faaliyetleri vb.) ). Ancak, Son zamanlarda Küçük toplulukları, bu iki akımın buluştuğu daha büyük topluluklarla birleştirme eğilimi var ve bu, gelecekte son yetmiş yılda kaybedilen tarihi geleneklerin yeniden canlandırılmasını mümkün kılacak. Tüm insanların kişisel özelliklerini dikkate almadan uyması gereken katı sistemlerden, dogmalardan ve düzenlemelerden yoksun olan Paganizm, modern insana bütünsel bir dünya görüşünü geri döndürebilir, kişisel ruhsal arayışını teşvik edebilir ve onu kendi yaşam biçimine sığdıramaz. dar bir çerçeve.

Resmi diyagramda Ulusal park"Losiny Ostrov", başkentte faaliyet gösteren bir buçuk düzineden biri olan pagan tapınağını ifade ediyor. Rusya Federasyonu Adalet Bakanlığı'na yalnızca 17 pagan dini örgütü kayıtlıdır (çoğu Mari El topraklarındadır), ancak din alimleri ülkemizde aslında birkaç yüz pagan topluluğunun bulunduğunu iddia etmektedir. Bu, Katolik olanlardan çok daha fazladır ve Eski İnananların sayısıyla karşılaştırılabilir. Çoğu Rus paganının kayıt olmasına gerek yok - şimdilik herkesin ormana girmesine izin veriliyor. Büyücü Ingeld şöyle diyor: "Paganizmin yolunu tutmak için eşiğin ötesine geçmeli ve ormana doğru göze çarpmayan bir yolu takip etmelisiniz. Ve orada yaprakların hışırtısını, uzun çamların gıcırdamasını, ormanların mırıltısını dikkatle dinlemelisiniz." bir bahar ve o, paganizm gelip sizi ele geçirecek.”

Yeni Rus paganizminin marjinal olduğu ancak dışarıdan bakıldığında görülüyor. Yaz Ivan Kupala (7 Temmuz) veya Kolyada kışından (25 Aralık) sonra sabah Tsaritsynsky veya Bitsevsky parkında yürüyüşe çıkın - taze ateş çukurları, ağaçlarda rengarenk kurdeleler, buğday taneleri ve kurban edilen çiçekler göreceksiniz. ormanın ruhları. Paganlar neredeyse hiç misyonerlik yapmasa da binlerce kişi renkli festivalleri ve gösterileri için bir araya geliyor. Rusya'nın merkezindeki her şehrin kendi "kutsal ağaçları" vardır ve Suzdal veya Pereslavl-Zalessky gibi turizm merkezlerinde turist kalabalıkları pagan tapınaklarına - Perunova Dağı ve Mavi Taş - "tapınır". Paganlar ayrıca "kendilerinin" Hıristiyanlık öncesi ritüellere bilinçsizce katılan milyonlarca Rus olduğunu düşünüyorlar - Noel ağaçlarını süslemek, mezarlara votka ve ekmek bırakmak, fal bakmak ve sağ omuzlarına tükürmek."

“İngiliz Dini ve Sosyoloji Araştırmaları Merkezi'ne göre Rusya, pagan sayısı açısından Avrupa'da dördüncü sırada yer alıyor. Üçüncü sırada komşu Ukrayna yer alırken, İzlanda ve Norveç 1. ve 2. sırada yer alıyor.”

Dürüst olmak gerekirse, paganizmi yeni biçimlerde bile yeniden canlandırma arzusunu pek anlamıyorum. Prensip olarak ateizm fikirleriyle yetişen benim kuşağımın pagan dinini ciddi ve bilinçli olarak kabul etmesi pek mümkün değil bence. Büyük olasılıkla, bu modaya bir övgüdür (biraz paradoksal: bir aşırı uçtan diğerine koşuyoruz, kalabalığın arasından sıyrılmak, "ne kadar olağanüstü olduğumuzu" göstermek istiyoruz). Yine de bu benim kişisel görüşüm. Bu arada, modern paganizmin sadece moda bir trend olduğu gerçeğine bir örnek, bazılarının sofistike ve elitist olduğunu düşündüğü Yeni Çağ paganizmidir. Bu dünyadaki tüm "en moda" şeyleri özümsüyor: "ekolojik bilinç", "özgür aşk", feminizm, "etno" tarzında müzik.

Benim için paganizm, şairin ifadesiyle, saygı duyduğum ve ilkelliğiyle büyüleyen, hayatta kalan kültürel anıtların güzelliği, saflığı ve bozulmamışlığıyla hayrete düşüren "derin antik çağ gelenekleridir", ama hepsi bu. Paganizmin tarihimizin ve kültürümüzün ayrılmaz bir parçası olduğuna saygı duyuyorum. Ancak bir hareket olarak modern paganizm bende bir şaşkınlık ve yanlış anlaşılma hissi uyandırıyor.

Bu konuda dilediğiniz kadar polemik yapabilirsiniz, ancak Rus kültür tarihine Rus vaftiziyle başlamak, Bizans'tan türetmek imkansız olduğu gibi imkansızdır. Tüm Hıristiyan kültürünün büyük ölçüde Slavların geleneksel pagan fikirlerine uygun olarak yeniden yorumlandığını inkar etmek mümkün değildir. Bu, Rus kültürünün senkretizmini - içindeki çeşitli, çoğu zaman çelişkili unsurların kaynaşmasını - ortaya çıkardı. Ve Slavların pagan inançlarının Rus medeniyeti tarihinin en önemli kültürel önkoşulu olduğu tarih tarafından da kanıtlanmıştır.

Edebiyat

pagan dini slav inancı

Klyuchevsky V.O. Rus tarihi kursu. ? M.: Mysl, 1987.

Rybakov B.A. Tarih dünyası. - M.: Genç Muhafız, 1987.

Mironenko S.V. Anavatan Tarihi: insanlar, fikirler, kararlar. / Rusya'nın tarihi üzerine yazılar 9. - 20. yüzyılın başları. - M.: Politizdat, 1991.

Rus tarihinin dünyası. / Ansiklopedik referans kitabı. - St. Petersburg: V.B.'nin adını taşıyan St. Petersburg şubesi. Bobkova, Rusya Gümrük Akademisi, 1998.

Putilov B.N. Yüzlerde Eski Rus. - St.Petersburg: Azbuka, 2000.

Ionov I.N. Rus uygarlığı (9. - 20. yüzyılın başları). - M.: Eğitim, 1995.

Lyubimov L. Eski Rus Sanatı. - M.: Eğitim, 1974.

Sovyet ansiklopedik sözlüğü. - M .: Sovyet Ansiklopedisi. 1982.

Dünya Tarihi. İnsanlar, olaylar, tarihler. / Ansiklopedi. ? Rider/s Digest, 2001.

Merkulov. Rus'un birçok yüzü var. - M .: Sovyet yazarı, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Rus sözlü halk sanatı. - M.: Yüksekokul, 1983.

Karamzin N.M. Rus Hükümeti Tarihi. - M.: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://putperestlik.ru/slav.

Eski Slavların dini, Hıristiyanlık öncesi Slav kültüründe geliştirilen bir dizi dini görüş ve tutumun yanı sıra manevi deneyim ve davranışı düzenlemenin yollarıdır. Tarihsel olarak Slavların dini eski Hint-Avrupalıların dinine kadar uzanır. MS 1. binyılın ikinci yarısına kadar süren Slav birliği döneminde göreceli bir bütünlük ve özgünlük kazandı. Kademeli yerleşim, dini fikir ve kültlerde farklılıkların ortaya çıkmasına yol açtı; ayrıca Slavlar tarafından komşu halklardan ödünç alınan bazı dini yaşam biçimleri ortaya çıktı.

Eski Slavlar hakkındaki bilgiler esas olarak sözlü gelenekte korunmuştur. Tek yazılı kaynak," Veles'in kitabı", uzmanlar arasında gerçekliği konusunda ciddi şüpheler uyandırıyor.

Kutsal hakkındaki Slav fikirleri, insanüstü güç, hayat veren ve varlıkları büyüme yeteneğiyle dolduran fikirlerle ilişkilendirildi. Doğaüstü güçleri ifade eden gelişmiş bir kavram sistemi vardı. En yüksek rütbe tanrılardı. “Tanrı” kavramı pay, miras, zenginlik veren anlamına gelir. Tanrılar, tıpkı eski dinde olduğu gibi, göksel, yer altı ve dünyevi olarak bölünmüştü.

Göksel tanrılar olarak anılan Perun- Prens gücünün, ekiplerinin ve askeri zanaatın koruyucu tanrısı. Bazen at sırtında bir savaşçının antropomorfik görünümüne sahipti. Stribog- atmosferik olayların ve her şeyden önce rüzgarın tanrısı. Dazh-tanrı veya Dazhbog - güneşle ilişkilendirilen, veren bir tanrı. Zevksiz iş(güneş - eski Mısırlılar arasında Horus veya Horus'u karşılaştırın) ve Simargl(Üst dünyayla ilişkilendirilen devasa bir kartalın mitolojik görüntüsü).

Öncelikle yeraltı tanrılarına atıfta bulunur Toprak, “Peynir Toprağının Anası”, “Ekmek Taşıyan””, Slavlar arasında erotik bir çağrışıma sahip olmayan ve daha sonra Mokosh ile özdeşleştirilen. Mokosh - Bu, yalnızca olumlu niteliklerle donatılmış bir kadın tanrıdır. Bununla birlikte Slavların, kanlı insan kurbanlarının yapılması gereken kötü kadın tanrılar hakkında da fikirleri vardı. Erkek yeraltı tanrısı kabul edildi Daha beyaz Aynı zamanda sığır tanrısı olarak da adlandırılan ve bol yavru ve dolayısıyla zenginlik bahşettiğine inanılan kişi. Beles'in bir diğer özelliği de basiret olarak kabul edildi.

Dünyevi tanrılar, insanların yaşadığı dünyanın tanrılarıdır. Sorumlulukları kültürel faaliyetlere, sosyal ve aile ilişkilerine, günlük hayata ve çevreye kadar uzanır. Bu her şeyden önce Svarog- ateş tanrısı insanın hizmetine sunuldu. Ortak atalardan gelen nesillerin devamlılığı görselde kişileştirilmiştir. Rhoda, yanında bahsettikleri doğum yapan kadınlar- kaderin bakireleri, payı belirleyen, yenidoğanın kaderi. İnsanların mesleki meslekleriyle ilgili tanrılar hakkında fikirler vardı.

Daha yüksek tanrılar hakkındaki fikirlerin yanı sıra, daha düşük seviyedeki tanrılara, ruhlara ve kurt adamlara dair inançlar da vardı. Önemli bir müfreze çağrıldı şeytanlar Bunlar kötü niyetliliğe ve yıkıcı güce atfedildi. İblisler arasında ziyaret edilmesi tehlikeli yerlerin ruhları da vardı: vahşi doğa (cin), bataklıklar ( bataklık otu, bataklık otu) jakuziler (su). Tarlada yaşadılar öğlen. Dışarıdan iblisler insan, hayvan veya karışık biçimde temsil ediliyordu.

En tehlikeli grup, insan kökenli yarı iblislerden oluşan bir gruptu - bunlar yaşam yollarını tamamlamamış insanlar, - hortlaklar, hortlaklar, cadılar, deniz kızları.İnsan ırkına zarar veriyorlar ve onlardan korkulmalı. Ayrıca hastalıkların kişileştirilmesi de vardı: geçen, ateş, mara, kikimora ve benzeri.

Başka bir grup ise kader kavramını şöyle somutlaştırdı: Paylaş, Nedolya, Atılgan, Keder, Hakikat, Yalan ve benzeri.

Slavlar, ruhun ölümsüzlüğüne, ölümünden sonra varlığına inanıyorlardı. Cenaze töreni sırasında ritüelin tüm inceliklerini gözlemlemek gerekiyordu ve ancak bu durumda ruh huzuru bulacak ve daha sonra torunlara yardım edecek. Slavlar başvurdu çeşitli formlar genellikle ölü yakma amacıyla defin yapılır. Slavların dünya anlayışında suyun özel bir yeri vardı. Suyun canlılarla diğer dünyaları birbirine bağlayan bir unsur olduğuna inanıyorlardı.

İÇİNDE zor yıllar Slavlar, dünyaya gelen başka bir akrabanın yaşayanların kaderini kolaylaştıracağı umuduyla yaşlıları ritüel olarak öldürmeye başvurdu. Bu ritüele "" adı verildi. bir atelin üzerine dikin."

Bir kişiye başka bir dünyaya eşlik eden pek çok ritüel vardı, ancak cenazeden sonra da daha az ritüelin yerine getirilmesi gerekmiyordu. En büyük öneme sahip olan cenaze töreni - yarışmalar ve ziyafetler; Bu ritüelin anlamı yaşamın güçlerini harekete geçirmek, onu ölümün güçlerine karşı yenmektir.

Cenaze töreni bir geçiş törenidir. Geçiş törenleri aynı zamanda düğünleri ve bir çocuğun doğumunu da içerir. Ayrıca bir takvim ritüeli de vardı: Noel zamanı, Maslenitsa. Bazen ritüellere insan kurbanları da eşlik ediyordu, ancak çoğu zaman kurbanlar yiyecek veya başka hediyeler şeklinde kansızdı. Çoğu zaman bayramlarda kurbanlık yiyecekler yenirdi. Folklorda korunan kurban bayramlarına dair pek çok kanıt vardır. Slavlar, Tanrı'nın bu ziyafetlerde bir misafir ve aynı zamanda "adı verilen" ritüel ziyafetin sahibi şeklinde mevcut olduğuna inanıyorlardı. Kral

Falcılık yaygındı. Su, dünyalar (diğer dünya ve bu dünya) arasındaki sınır olduğundan, birçok falcılık suyun manipülasyonunu içerir.

Dini yaşamın birincil hücresi aile veya aile topluluğu - cins. Ritüeller aile reisi tarafından gerçekleştirildi. Masha uzmanları olmasına rağmen özel bir rahip yoktu - Magi.

"Eski Slavların inançları ve gelenekleri"

dini inanç Slav geleneği

giriiş

Konunun alaka düzeyi

Bu makalenin konusu zamanımızla ilgilidir ve bunun birkaç nedeni vardır. Birincisi, sadece tarih ve tarihçilik alanındaki uzmanların değil, aynı zamanda kamuoyunun geniş bir kesiminde de ilgi uyandırıyor. İkincisi, tüm Slav ülkelerinde çok eski zamanlardan beri eski gelenek ve inançlara büyük önem verilmiştir, ancak bilim adamlarının o zamanlar hakkında inanılmaz derecede az bilgisi vardır, bu nedenle bu yöndeki araştırmalar çok aktiftir. Bir zamanlar büyük ansiklopedistimiz M.V. Lomonosov, eski Slavların mitolojisi ve dini hakkındaki tüm bilgileri sistematikleştirmeye karar verdi, ancak hayal kırıklığıyla şunu belirtmek zorunda kaldı: "Slavlar putperestlik konusunda bilime sahip olsaydı, Yunanlılar gibi birçok masalımız olurdu."

Bu makalenin amacı, özetlediğim gibi, eski Slavların dini inançlarını, geleneklerini ve geleneklerini genelleştirme girişimidir. Ancak, her çalışma gibi, eski Slavların inanç ve gelenekleri konusunun da kendine has zorlukları vardır; bunlar, bilim adamları ve uzmanlar arasında eski pagan tanrıları, ruhları ve dinsel ayinleri hakkında hala bir fikir birliğine varılamaması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Slavlar.

Bilgi derecesi. İnançlar ve gelenekler konusu, daha önce de belirtildiği gibi, araştırmalar uzun yıllardır çok aktif olmasına rağmen oldukça az incelenmiştir. 19. yüzyılın ortalarından itibaren. Köylülerin örf, adet ve inançları hakkında sistematik bilgiler toplanmaya başlandı.Slavların inançları birçok bilim adamının dikkatini çekti.

Tarih yazımı incelemesi

Vasiliev M.A. Rus vaftizinin arifesinde Doğu Slavların Paganizmi: İran dünyasıyla dini ve mitolojik etkileşim. Prens Vladimir'in pagan reformu. -1999.

Zhuravlev A.F. Dil ve efsane. A. N. Afanasyev'in "Slavların doğaya dair şiirsel görüşleri" adlı eseri üzerine dilbilimsel yorum. -2005.

Zelenin D.K. Doğu Slav etnografyası. -1991.

Zelenin D.K. Seçilmiş eserler. Manevi kültür üzerine makaleler. 2004.

Kagarov E. G. Eski Slavların Dini. -1918.

Kostomarov N. I. Slav mitolojisi. -1847.

Shepping D. O. Slav Paganizminin Mitleri. - 1997. .

Leger L. Slav mitolojisi. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Slavların Pagan mitolojisi. -1996.

Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Slavların Tanrıları: Paganizm. Gelenek. -2002.

Gavrilov D. A., Ermakov S. E. Slav ve Rus paganizminin tanrıları. -2009.

Kulikov A. A. Eski Slavların kozmik mitolojisi. -2001.

Mansikk V. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF İletişimi. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. (“Doğu Slavların Dini”).Doğu Slavların Dini-2005. (Rusça tercüme)

Niederle L. - Slav antikaları - 1956.

Popovich M.V. Eski Slavların Dünya Görüşü. -1985.

Putilov B. N. Eski Rusya'nın yüzleri: tanrılar, kahramanlar, insanlar. -1999.

Semyonova M.V. Eski Slavların hayatı ve inançları. -2001.

Syomina V. S., Bocharova E. V. Eski Slavların kültüründe din ve mitoloji. 2002.

Slav antikaları: Etnolinguistik sözlük. 5 ciltte Ed. N. I. Tolstoy:

Klein L. S. Perun'un Dirilişi: Doğu Slav paganizminin yeniden inşasına doğru. -2004.

Pomerantseva E.V. Rus folklorunda mitolojik karakterler. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Eski Slavların Pagan tapınakları. -1993.

Rusanova I.P. Slav paganizminin kökenleri. MÖ 1. binyılda Orta ve Doğu Avrupa'nın dini yapıları. e. - MS 1. binyıl e. -2002.

Rybakov B. A. Eski Slavların Paganizmi. -1981.

Rybakov B. A. Eski Rus Paganizmi. -1987.

Tolstoy N.I. Slav paganizmi üzerine yazılar. - M .: Indrik, 2003. - 622 s.

Uspensky B. A. Slav antik eserleri alanında filolojik araştırma (Doğu Slav Myralı Nicholas kültünde paganizmin kalıntıları). - M .: Moskova Devlet Üniversitesi Yayınevi, 1982. - 245 s.

D. O. Scheppinga “Slav paganizminin mitleri »

V. V. Sedov Slavların kökeni ve erken tarihi -1979. SSCB Arkeolojisi: VI-XIII yüzyıllarda Doğu Slavlar. M., 1982. Antik çağda Slavlar - 1994. Orta Çağ'ın başlarında Slavlar - 1995.

Tarihte Slav halkının nispeten genç olduğu kabul edilir. Bunlardan ilk sözler yalnızca 6. yüzyıldan itibaren yazılı kaynaklarda ortaya çıktı. Şu anda Karpatlar'ın kuzeyindeki bölge Slavların anavatanı olarak kabul ediliyor. Ama ne zaman kesin tanım sınırları, bilim adamlarının görüşleri önemli ölçüde farklılık gösteriyor. Slavların kökeni ve yerleşimiyle ilgili sorunlar hala tartışmalı olmaya devam ediyor, ancak tarihçiler, arkeologlar, antropologlar, etnograflar ve dilbilimciler tarafından yapılan çok sayıda çalışma, Slav halklarının erken dönem tarihinin genel bir resmini çizmeyi mümkün kılıyor.

MS 1. binyılın ortasında. İlmen Gölü'nden Karadeniz bozkırlarına ve Doğu Karpatlar'dan Volga'ya kadar Doğu Avrupa'nın genel topraklarında Doğu Slav kabileleri oluştu. Tarihçiler bu tür yaklaşık 15 kabile sayarlar. Her kabile bir klan topluluğuydu ve nispeten küçük, izole bir alanı işgal ediyordu.

Slavlar atların yanı sıra sığır ve domuz yetiştirdiler, avcılık ve balıkçılıkla uğraştılar. Günlük yaşamda Slavlar, tarımsal büyüyle ilişkili sözde ritüel takvimi yaygın olarak kullandılar. İlkbahar-yaz tarım mevsiminin tohumların çimlenmesinden hasada kadar olan günlerini işaret ediyordu ve özellikle paganların dört farklı dönemde yağmur duası yaptığı günlere dikkat çekiyordu. İlkel komünal sistemin parçalanma aşamasında olan tüm halklar gibi Slavlar da paganlardı. Doğu Slavların pagan kültürü zengin ve çeşitliydi. Atalarımızın doğa ve insan hakkındaki ilk bilgileri derinliklerinde birikmişti. Astronomik, tıbbi, biyolojik, teknik ve coğrafi bilginin başlangıcı pagan düşüncelerinde yatıyordu. Tüm insan yaşamının temelini oluşturdular; iş döngülerini, konut inşaatı biçimlerini, gelenekleri, ritüelleri vb. belirlediler.

Slav mitolojisi ve dini, eski Slavları MÖ 2.-1. binyılda Hint-Avrupa halk topluluğundan ayırma sürecinde uzun bir dönemde oluşmuştur. e. ve komşu halkların mitolojisi ve diniyle etkileşim içinde. Dolayısıyla bu çalışmanın kronolojik değerlendirmesi M.Ö. II-I. binyılları (Slav mitolojisinin oluşum dönemi) kapsamaktadır, dolayısıyla Slav mitolojisinde önemli bir Hint-Avrupa katmanı bulunmaktadır. Fırtına ve savaş ekipleri tanrısının (Perun), sığır ve diğer dünyanın tanrısının (Veles), ikiz tanrının (Yarilo ve Yarilikha, Ivan da Marya) görüntülerinin unsurlarını içerdiği varsayılmaktadır. Cennetin tanrısı Baba (Stribog). Ayrıca Hint-Avrupa özünde, onunla ilişkilendirilen dokuma ve eğirme tanrıçası (Makosh), güneş tanrısı (Dazhbog) ve diğerleri gibi Ana Peynir-Toprak gibi görüntüler de vardır.

1. Eski Slavların İnançları

.1 "Halkın inancı" - paganizm

MS 1. binyılın ortasında. Rusya'nın Avrupa kısmının topraklarının batı kesiminde yaşayan Slav kabileleri, ilkel toplumsal sistemin gelişiminin son aşamasındaydı. Ekonomik hayatlarının başında tarım geliyordu. İnançları doğanın güçlerini kişileştiren tanrılara tapınmaya dayanıyordu.

Slav masallarında, bazen korkunç ve zorlu, bazen gizemli ve anlaşılmaz, bazen nazik ve barışsever olmak üzere pek çok büyülü ve mistik karakterle karşılaşmak alışılmadık bir durum değildir. Günümüzde bu peri masalları tuhaf bir kurgu gibi görünüyor, ancak Rusya'da çevrelerindeki tüm dünyanın sihirle kaplı olduğuna kesinlikle inanıyorlardı. "Böyle bir inanca paganizm, yani "halk inancı" ("halk", eski Slav "dil" kelimesinin anlamlarından biridir) adı verildi."

Slavlar pagan oldukları için insan ve doğa arasındaki ilişkiye her şeyden çok değer veriyorlardı. Doğaya tapıyorlardı, insanların çeşitli hayvanlarla akrabalığına inanıyorlardı ve tanrılara kurbanlar sunuyorlardı. Her Slav kabilesinin tapındığı kendi tanrıları vardı.

Kabileleri tek bir ortak devlette birleşmediğinden, tüm Slav dünyası için tanrılar hakkında hiçbir zaman tek tip fikirler yoktu, bu nedenle eski Slavlar inançlarında birleşmemişti. Bunun ışığında Slav tanrıları birbiriyle bağlantılı değildi aile ilişkileri Her ne kadar bazıları birbirine benziyor olsa da.

980'de başlıca pagan tanrılarının ilk koleksiyonu ortaya çıktı ( Kiev prensi Vladimir Svyatoslavovich) pagan bir panteondur, ancak esas olarak Güney Rus tanrılarından oluştuğu için pan-Slav olarak adlandırılamaz. Ayrıca onların seçimi gerçek inançlardan ziyade siyasi amaçlara hizmet ediyordu.

1.2 Ana Slav pagan tanrıları

Eski Slavların ana tanrıları dikkate alındı:

Perun (sıf. 1)

Dazhdbog (sıf. 2)

Svarog (Stribog) (ek. 3)

Makosh - Dünya (ek 4)

Ateş - Svarozhich

Yarila (sıf. 5)

Yılan Volos (Veles) namı diğer Tsmog ve tanrı Simargl'dır. (sıf.6)

Perun - Slav gök gürültüsü. Onun kültü en eskilerden biridir ve M.Ö. 3. binyıla kadar uzanır. örneğin, bronz silahlara sahip, savaş arabalarındaki savaşçı yabancı Avrupalılar (Aryanlar) komşu kabilelere boyun eğdirdiğinde. Perun, dünyayı gübreleyen bahar fırtınalarının vücut bulmuş hali olmaktan çok bir savaşçı tanrıydı, bu yüzden 10. yüzyıla kadar bu şaşırtıcı değil. - Kievlilerin askeri kampanyaları sırasında - kültü merkezi bir yer işgal etmedi ve Slav dünyasının bazı bölgelerinde tamamen bilinmiyordu. Perun, prenslerin koruyucusu olduğu ve onların gücünü simgelediği için "prensin tanrısı" olarak adlandırıldı. Böyle bir tanrı, çoğu toplumsal Slav çiftçisine yabancıydı. Perun kültünün yükselişi, onun yüce pagan tanrıya dönüşmesi, Kievlilerin askeri kampanyalarıyla başlar - Hazarları yenerler, Bizans'la eşit şartlarda savaşırlar ve birçok Slav kabilesine boyun eğdirirler. Efsaneye göre Perun, sol elinde ok kılıfı, sağ elinde ise yay taşır; attığı ok düşmana çarpar ve yangınlara neden olur. Cezalandırıcı bir ilahi enstrümanın işareti olarak sopası (çekiç), gücün sembolü haline geldi, işlevleri kraliyet asasına, rahip ve adli asalara devredildi.Muzaffer Aziz George'un yılanı öldürdüğü bir versiyonu var. arkasına saklanarak takvime "sızan" Perun'dan başkası değil Hıristiyan isim.

Dazhdbog güneş tanrısı olarak kabul edildi. Adı “Tanrı veren”, “tüm bereketleri veren” anlamına gelir. Bu tanrının sembolleri altın ve gümüştü. Dazhdbog kültü özellikle 11.-12. yüzyıllarda Rusya'da, Hıristiyanlıkla bir arada var olan devletin parçalanma döneminde gelişti. Rus halkı Dazhdbog'a koruyucuları olarak saygı duyuyor ve kendilerini onun torunları olarak adlandırıyordu. Dazhdbog güneş ışığının tanrısıydı ama hiçbir şekilde armatürün kendisi değildi. “Slavlar, Dazhdbog'un altın kanatlı dört beyaz, ateş yeleli atın çektiği harika bir arabada gökyüzünde ilerlediğine inanıyordu. Ve güneş ışığı Dazhdbog'un yanında taşıdığı ateşli kalkandan geliyor. Günde iki kez - sabah ve akşam - kazların, ördeklerin ve kuğuların çektiği bir tekneyle Okyanus-Deniz'i geçiyor. Bu nedenle Slavlar, at kafalı ördek şeklindeki tılsımlı muskalara özel güçler atfettiler.”

Svarog, Slavlar arasında Cennet tanrısıydı. Svarog bir dizi tanrının babasıdır (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog göksel ateş ve göksel küre ile ilişkilidir. Tanrı'nın adı Vedik "svargas" - gökyüzünden gelir; Bu kelimede "var" kökü de temsil edilir - yanma, ısı. Efsaneye göre Svarog insanlara ilk sabanı ve demirci maşasını verdi ve onlara bakır ve demirin nasıl eritileceğini öğretti. Ayrıca Svarog'un insan topluluğu için ilk yasaları oluşturduğuna inanılıyordu.

Makosh - Dünya - doğanın kadınsı ilkesini kişileştirir ve Svarog'un karısıdır. Antik Slav tanrıçasının adının modern versiyonu olan Toprak Ana ifadesi, Rus halkı tarafından hâlâ saygı ve sevgiyle telaffuz ediliyor. Makosh aynı zamanda bir tanrıçaydı kadın işi, harika bir döndürücü. Ayrıca asistanları Dolya ve Nedolya ile birlikte kaderin iplerini örerek insanların ve tanrıların kaderini belirliyor. İnsan umutsuzluğa kapılmazsa, tüm gücüyle giderse, kendine ve hayaline ihanet etmemişse, en umutsuz durumlardan çıkış yolu sağlar. Ve sonra Makosh, mutluluk tanrıçasını ve iyi şansları kişiye - Srecha'yı gönderir. Ama eğer kişi pes etmişse, inancını kaybetmişse ve her şeyden vazgeçmişse, “Eğri seni dışarı çıkaracak” derse o zaman büyük bir hayal kırıklığına uğrayacaktır. Makosh yüzünü çevirecek. Ve dışlananlar hayatları boyunca canavarca yaşlı kadınlar - Atılgan Tek Gözlü, Çarpık, Kolay Değil, Haftalık, Nesrecha - tarafından yılanların Karn ve Jelly'nin mezarları üzerinde ağıt yaktığı yere götürülecek.

Ateş - Svarozhich, Svarog ve Mokosha'nın oğluydu. Antik çağda ateş, gerçekten de tüm insan yaşamının gerçekleştiği dünyanın merkeziydi. Kötü ruhlar Ateş'e yaklaşmaya cesaret edemediler ama Ateş kirlenen her şeyi temizlemeyi başardı.

Ateş, yeminlerin tanığıydı ve Rusların ateşin üzerinden çiftler halinde atlama geleneğinin geldiği yer burasıydı: Eğer bir erkek ve bir kız, ellerini açmadan alevin üzerinden uçabiliyorsa, aşklarının o zaman olduğuna inanılıyordu. uzun bir yaşam için yazılmıştı. Bu arada. Ateş Tanrısının gerçek adı o kadar kutsaldı ki yüksek sesle söylenmedi, onun yerine alegoriler konuldu. Görünüşe göre bu yüzden bize hiç ulaşmadı, zaten bilim adamlarının bu konuda bir fikir birliği yok.

İsim unutuldu ama Ateş ile ilgili işaretler unutulmadı. Gelini eşleştirmeye gelen Rus çöpçatan yılın herhangi bir zamanında ellerini sobaya uzatarak Fire'ı müttefiki olmaya çağırdı. Genç koca, yeni evliyi ciddiyetle üç kez ocağın etrafında gezdirdi ve Tanrı'dan Ateş istedi. mutlu hayat ve birçok sağlıklı çocuk.

Yarila, eski Slavlar arasında doğurganlığın, üremenin ve fiziksel aşkın tanrısıydı. Şairlerin "coşkulu tutku" dediği aşkın bu yanı, Slav tanrısı Yarila'nın "yetki alanındaydı". İlk bahar filizleri ortaya çıktığında Yarila'dan iyi bir hasat istediler. Onu genç, yakışıklı bir adam, ateşli bir aşık damat olarak hayal ettiler. Yarila aynı zamanda İlkbaharda Frost'u "yenen" ve "Kışın boynuzlarını çalan" savaşçı bir tanrı olan İlkbahar İnek Tanrısıdır. 7. Slav pagan mitolojisindeki Yılan - Volos (Veles), Perun'un ilahi rakibidir. Veles ismi, “ölü” anlamına gelen antik kök “vel”e dayanmaktadır. İlkel Kaos'un güçlerini, şiddet içeren, düzensiz, ıssız doğanın, genellikle eski insana düşman olan ama aslında hiç de kötü olmayan güçlerini bünyesinde barındırıyordu. Veles hem bilgeliğin hem de şiirin tanrısıdır (“İgor'un Kampanyasının Hikayesi” ndeki kehanet şarkıcısı Boyan, torunu “Veles'in torunu” olarak anılır). Veles, göksel İnek ile en eski Hint-Aryan tanrılarından biri olan ilk tanrı Rod'un oğludur; önce avcıların, sonra da sığır yetiştiriciliğinin ve zenginliğin koruyucusu olmuştur. Yolcuyu kutsayan ve ona yolda yardım eden odur. Zanaatın ve tıbbın sırlarını ortaya çıkaran Veles'tir. Efsaneye göre Yılan Tanrı, görünümünde tüylülük ve pulları birleştirir, zarsı kanatların yardımıyla uçar ve ateşten (özellikle yıldırımdan) çok korkmasına rağmen ateşi dışarı üfleyebilir. Yılan - Veles, sütün büyük bir aşığıdır, dolayısıyla ikinci adı - Eski Slavca'da Enayi anlamına gelen Tsmog (Smog). Pagan Slavlar hem ilahi rakiplere - Perun'a hem de Yılan'a tapıyorlardı. Yalnızca Perun kutsal alanları yüksek yerlerdeydi ve Veles kutsal alanları ovalardaydı. Bazı efsaneler, evcilleştirilen ve yeraltına sürülen Yılan Volos'un dünyevi doğurganlık ve zenginlikten sorumlu hale geldiğini öne sürüyor. Veles kültü Rusya'da çok yaygındı.

1.3 Küçük Slav pagan tanrıları

Yukarıdaki tanrılara ek olarak "küçük tanrılar" da vardı. "Küçük" tanrılar, insanla yan yana yaşayan, ona yardım eden ve bazen çeşitli ekonomik işlerde ve günlük meselelerde ona müdahale eden tanrılardı. Hiç kimsenin görmediği ana tanrıların aksine, bunlar sıklıkla insanların gözleri önünde ortaya çıkıyordu. Slavların antik çağlardan günümüze kadar bu vakalarla ilgili çok sayıda geleneği, efsanesi, masalları ve hatta görgü tanıklarının anlatımları vardır. İşte bu tanrılardan bazıları: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik ve Poluditsa, Leshy, Vodyanoy. Brownie evin ruhu, binanın koruyucusu ve içinde yaşayan insanlardır. Brownie yeraltında, sobanın altında yaşamaya başladı. Kendisini ailenin reisine benzeyen yüzü olan küçük, yaşlı bir adam olarak sundu. Doğası gereği, ebedi bir baş belası, huysuz ama şefkatli ve naziktir. İnsanlar Domovoy ile iyi ilişkiler sürdürmeye çalıştı, onur konuğu olarak onunla ilgilenmeye çalıştı ve ardından evin düzenli tutulmasına yardım etti ve yaklaşan talihsizlik konusunda uyardı. Evden eve taşınan Domovoy, her zaman bir komplo yoluyla ailesiyle birlikte taşınmaya davet ediliyordu. Bir insanın yanında yaşayan Domovoy, "küçük" tanrıların en nazik olanıdır. Ve kulübenin eşiğinin hemen ötesinde, "sizin" dünyanız giderek daha yabancı ve düşmanca hale geliyor.

Dvorovy ve Bannik. Dvorovy bahçenin sahibi; Domovoy'dan biraz daha az arkadaş canlısı olduğu düşünülüyordu. Ahırın sahibi Ovinnik ise daha da az ve hamamın ruhu Bannik'in tamamen yoldan uzakta, avlunun kenarında ve hatta ötesinde durması tek kelimeyle tehlikeli. Eski zamanlarda, "kirli" kelimesi hiçbir şekilde günahkar veya kötü bir şey anlamına gelmiyordu, sadece daha az kutsal, bir kişiye karşı kaba olmayan güçlerin eylemlerine daha kolay erişilebiliyordu.

Çayır. Çayırların ruhu, halk arasında saman yapımı sırasında çimlerin biçilmesine yardım eden, çimenler giymiş küçük yeşil bir adam olarak tasvir edilir. Polevik'in çocuğu olduğu düşünülüyor. Çayır yetiştiricisi, biçme işi kaçırıldığında çok sinirlenebilir; çimleri vahşi bir büyümeye sürükler ve kesilemeyecek veya yırtılmayacak şekilde birbirine dolaştırır; ve hatta çimi kökünden kurutur. Biçme makineleri böyle bir biçmeye gelirse örgüleri yırtarlar.

Saha çalışanı. Tarlalar, meralar ve yeni araziler için ormanları temizlemeye ve toprağı sürmeye başladıklarında, hemen diğer "küçük" tanrılarla temasa geçtiler - popüler inanışlara göre Tarla Adamları, tahıl tarlalarını korumaya çağrıldı. Tahıl olgunlaştığında ve köylüler onu biçmeye veya biçmeye başladığında, tarla işçisi orak ve tırpan salınımlarından kaçar ve hâlâ ayakta olan mısır başaklarının arasına saklanır. Genel olarak tahıl tarlasıyla ilgili birçok inanç ve işaret vardır. Böylece tarımsal ürünlerin “erkek” ve “dişi” olarak ayrılması geçen yüzyıla kadar varlığını sürdürdü. Örneğin ekmek yalnızca eski pantolonlardan yapılmış özel torbalarda tohumluk taşıyan erkekler tarafından ekilirdi. Böylece sürülmüş tarlayla “kutsal bir evliliğe” girmiş gibi görünüyorlardı ve tek bir kadın bile orada olmaya cesaret edemiyordu. Ancak şalgam "dişi" bir ürün olarak görülüyordu. Ve kadınlar üreme güçlerinin bir kısmını Dünya'ya aktarmaya çalışarak onu ektiler. Bazen insanlar sahada çekici olmayan ve son derece kibirli yaşlı bir adamla tanışırdı. Yaşlı adam yoldan geçen birinden burnunu silmesini istedi. Ve eğer kişi küçümsemezse, elinde aniden bir gümüş kese belirir ve eski Polevik ortadan kaybolurdu. Bu şekilde atalarımız, Dünyanın yalnızca ellerini kirletmekten korkmayanlara cömertçe bahşettiği basit fikrini ifade ettiler.

Yarı kadın. Köylerde çalışma günü erken başlıyordu ama öğle sıcağını beklemek daha iyiydi. Eski Slavların öğle saatlerinde kimsenin çalışmamasını kesinlikle sağlayan özel bir efsanevi yaratığı vardı. Burası Poluditsa. Onu uzun beyaz gömlekli bir kız olarak ya da tam tersine tüylü, korkutucu yaşlı bir kadın olarak hayal ettiler. Yarı kadınlar korkuyordu: geleneğe uymadığı için cezalandırabilirdi ve ciddi bir şekilde - şimdi buna güneş çarpması diyoruz.

Leshy. Eski Slav'ın konutunun çitinin arkasında orman başladı. Bu orman tüm yaşam biçimini belirledi. Pagan zamanlarda, bir Slav evinde, konuttan kaşıklara ve düğmelere kadar kelimenin tam anlamıyla her şey ahşaptan yapılmıştır. Ayrıca orman çok çeşitli av hayvanları, meyveler ve mantarlar sağlıyordu. Ancak insana bahşedilen faydaların yanı sıra, vahşi orman her zaman birçok gizem ve ölümcül tehlikeyle dolu olmuştur. Ormana girildiğinde her seferinde sahibi Leshiy ile karşılaşmaya hazırlıklı olmak gerekiyordu. Eski Kilise Slavcasında "Leshy", "orman ruhu" anlamına gelir. Leshy'nin görünümü değişebilir. En uzun ağaçlardan daha uzun bir dev gibi görünebilir veya küçük bir çalının arkasına saklanabilir. Goblin bir insana benziyor, sadece kıyafetleri sarılı, tam tersine Sağ Taraf. Leshy'nin saçları uzun, gri-yeşil, yüzünde kirpik veya kaş yok ve gözleri iki zümrüt gibi - yeşil ateşle yanıyorlar. Bir goblin, dikkatsiz bir kişinin etrafında dolaşabilir ve o kişi, kapalı çizgiyi geçemeyecek şekilde uzun bir süre boyunca sihirli çemberin içinde koşarak dolaşacaktır. Ancak Leshy, tüm yaşayan doğa gibi, iyiliğe nasıl karşılık verileceğini biliyor. Ancak tek bir şeye ihtiyacı vardır: Bir kişi ormana girdiğinde orman kanunlarına saygı duymalı ve ormana zarar vermemelidir.

Su. Su tanrısı, nehirlerin, göllerin ve akarsuların efsanevi sakini olan Vodyanoy'du. Deniz adamı, balık kuyruğu olan, patlak gözlü, çıplak, sarkık, yaşlı bir adam şeklinde temsil ediliyordu. Kaynak Sularına özel güçler verildi, çünkü efsaneye göre kaynaklar Perun'un yıldırım çarpmasından kaynaklandı. Bu tür anahtarlara "tıkırtı" deniyordu ve bu, birçok kaynağın adında da korunuyor. Su - diğer doğal özler gibi - Slav paganları için başlangıçta iyi ve dost canlısı bir unsurdu. Ancak tüm unsurlar gibi kendisine de “sen” diye hitap edilmesini gerektiriyordu. Onu boğabilir, bir hiç uğruna yok edebilirdi. Yerel hidroloji bilgisi olmadan Vodyanoy'dan "sormadan" kurulmuş bir köyü alıp götürebilirdi. Bu nedenle Vodyanoi efsanelerde sıklıkla insanlara düşman bir yaratık olarak karşımıza çıkar. Görünüşe göre Slavlar, deneyimli orman sakinleri olarak kaybolmaktan boğulmaktan daha az korkuyorlardı, bu yüzden efsanelerdeki Vodyanoy, Leshy'den daha tehlikeli görünüyor.

Slav mitolojisi, kapsamlı olması ve insanların dünya ve evren hakkındaki fikrinin ayrı bir alanını temsil etmemesi, ancak ayinler, ritüeller, kültler gibi günlük yaşamda bile somutlaştırılmasıyla karakterize edilir. ya da tarım takvimi, korunmuş şeytan bilimi (keklerden, cadılardan ve goblinlerden banniklere ve deniz kızlarına kadar) ya da unutulmuş bir özdeşleşme (pagan Perun ile Hıristiyan Aziz İlyas'ın). Dolayısıyla 11. yüzyıla kadar metin düzeyinde fiilen yok edilmiş olsa da imgelerde, sembolizmde, ritüellerde ve bizzat dilde yaşamaya devam ediyor.

2. Gelenek ve görenekler

Eski Slavların ana geleneklerinden biri, ailenin tüm nesillerinin tek bir çatı altında yaşamasıydı ve ayrıca evden çok uzak olmayan bir yerde bir aile mezarlığı vardı, böylece uzun süre önce ölmüş atalar görünmez bir şekilde ailenin yaşamında yer alıyordu. .

O günlerde bizim zamanımıza göre çok daha fazla çocuk doğmuştu. Eski Slavların ailesi ile modern ailelerin çocuk sayısı çok farklıdır, ayrıca paganlar arasında bir erkeğin evine bakabileceği kadar çok eş getirmesi utanç verici sayılmazdı. . Onlar. Böyle bir evde yaklaşık dört veya beş erkek kardeş, eşleri, çocukları, anne-babaları, büyükanne ve büyükbabaları, amcaları, teyzeleri, kuzenleri ve ikinci dereceden kuzenleriyle birlikte yaşardı. Böyle bir ailede yaşayan her kişi, her şeyden önce kendisini bir birey olarak değil, klanın bir üyesi olarak görüyordu. Ayrıca herhangi bir Slav, atalarını birkaç yüzyıl önce adlandırabilir ve her biri hakkında ayrıntılı olarak bilgi verebilir. Birçoğu bugüne kadar hayatta kalan atalarla çok sayıda tatil ilişkilendirildi (Radunitsa, ebeveynler günü).

Eski Slavlar tanışırken kimin oğlu, torunu ve torunu olduğunu belirtmek zorundaydı; bu olmasaydı, insanlar babasının ve büyükbabasının adını vermeyen bir kişinin bir şeyler sakladığını düşünürdü. Her klanın belirli bir itibarı vardı. Birinde insanlar dürüstlüğü ve asaleti ile ünlüydü, diğerinde ise dolandırıcılar vardı, bu nedenle bu türden bir temsilciyle tanışırsanız gözlerinizi açık tutmalısınız. Adam ilk görüşmede ailesinin hak ettiği şekilde değerlendirileceğini biliyordu. Öte yandan her şeyden kendisini sorumlu hissediyordu. büyük aile.

O günlerde her Slav'ın günlük kıyafetleri onun tam "pasaportu" idi. Her kişinin kıyafeti, sahibi hakkında konuşan çok sayıda ayrıntı içeriyordu: hangi kabileden olduğu, ne tür bir aileden olduğu vb. Kıyafetlere bakıldığında kim olduğu, nereden geldiği ve dolayısıyla ona nasıl davranılması gerektiği hemen belirlenebiliyordu.

Böyle bir ailede hiçbir zaman unutulmuş çocuklar ya da terk edilmiş yaşlılar olmamıştır. insan toplumu, ırkın ve bir bütün olarak toplumun hayatta kalması konusunda endişe duyarak üyelerinin her biriyle ilgileniyordu.

İnançlarda her zaman bir koruma, bir sığınak olan ev, her şeye karşıydı, yabancıydı. Kendini önceki ailesinden ayırmaya karar veren her erkeğin ilk endişesi oydu. İnşaat yeri çok dikkatli seçildi, evde şans, mutluluk ve refah olup olmayacağına bağlıydı. Eskiden hamamın olduğu, bir intiharın gömüldüğü, bir evin yandığı vb. yer kötü sayılırdı. Beğendikleri bir yerde bir kap içerisine gece boyunca açık havada su koydular. Sabaha kadar temiz ve şeffaf kalırsa, kabul edildi iyiye işaret. İşe başlarken güneşin doğuşu için dua ettiler ve sahibinin verdiği içkiyi içtiler. Öndeki “kutsal” köşeye üç şey yerleştirildi: para (para) - “zenginlik için”, tütsü - “kutsallık için”, koyun yünü- "sıcaklık için." Çatının altına, horoz gibi oyulmuş figürlerin bulunduğu oyulmuş bir tarak yerleştirildi. Peygamberlik yapan bir kuş olarak, eski Slavlar tarafından büyük saygı görüyordu. Horozun güneşi hayata uyandırdığına ve dünyaya ışık ve sıcaklık getirdiğine inanılıyordu. Horoz kılığında Slavlar göksel ateşi kişileştirdiler. Evi yangından ve yıldırım çarpmasından korudu. Dolunay sırasında gece yeni bir eve taşındılar. Buna çeşitli ritüeller eşlik etti. Sahipleri genellikle yanlarında bir horoz, bir kedi, bir ikona, ekmek ve tuz taşıyordu; sık sık - bir tencere yulaf lapası, eski bir ocaktan alınan kömürler, önceki evden kalan çöpler vb. Eski Slavların inançlarında ve büyülerinde çöp, evin bir niteliği, ataların ruhları için bir haznedir. Taşınma sırasında, evin koruyucusu, iyi şanslar, zenginlik ve refahın koruyucusu olan ruhun onunla birlikte yeni eve taşınacağı umuduyla taşındı. Çöpleri falcılıkta ve çeşitli büyülü amaçlarla kullandılar, örneğin yanan çöplerin dumanıyla nazardan fümigasyon yaptılar.

Evin kutsal merkezlerinden biri de ocaktı. Ocakta yemek pişirilir, üzerinde uyunur, bazı yerlerde hamam olarak da kullanılırdı; esas olarak onunla ilişkili etnik bilim. Soba, kadın rahmini doğuran kadını simgeliyordu. Evin içindeki ailenin ana tılsımıydı. Ocak başında yeminler edildi, soba direği başında sözleşme imzalandı; çocukların süt dişleri ve yeni doğan bebeklerin göbek bağları sobanın içinde saklıydı; Evin patronu brownie bodrumda yaşıyordu. Masa aynı zamanda özel bir saygı nesnesiydi. Ev satıldığında masa mutlaka yeni sahibine devredildi. Genellikle yalnızca düğün veya cenaze gibi belirli ritüeller sırasında taşınırdı. Daha sonra masanın etrafında ritüel bir yürüyüş yaptılar ya da yeni doğmuş bebeği masanın etrafında taşıdılar. Tablo herhangi bir yolun hem başlangıç ​​hem de bitiş noktasıydı. Uzun bir yolculuktan önce ve eve döndüklerinde onu öptüler.

Evin birçok simgesel işlevle donatılmış bir kısmı da pencerelerdir. Genellikle kirli ruhları, hastalıkları vb. aldatmak için "evden alışılmadık bir çıkış yolu" olarak kullanıldı. Örneğin evde çocuklar ölürse, yenidoğan yaşayabilsin diye pencereden geçirilirdi. Pencereler genellikle kutsal ve saf bir şeye giden yol olarak algılanıyordu. Efsaneye göre Rab'bin Meleği onların altında durduğundan, pencerelere tükürmek, pislik dökmek veya çöp atmak yasaktı. Ev bir koruma, bir sığınaksa, o zaman kapı, kişinin kendi, hakim olduğu alan ile bir başkasının dış dünyası arasındaki sınırın simgesiydi.

Her türden canlının yaşadığı tehlikeli bir yer olarak görülüyorlardı. şeytanlık. Kapıya resimler astılar ve sabah evden çıkıp önce kiliseye, sonra güneşe, sonra kapıya ve dört bir tarafa dua ettiler. Genellikle onlara bir düğün mumu takarlar, tırmık dişlerini takarlar veya kötü ruhlardan korunmak için bir tırpan asarlardı ve cadılara karşı bir tılsım olarak kapının çatlaklarına dikenli bitkiler yapıştırırlardı.

Antik çağlardan beri kapıda çeşitli büyülü eylemler gerçekleştirilmiştir. Geleneksel olarak, ilkbaharın başlarında içlerinde ateş yakılırdı, bu da kapının alanını ve bununla birlikte avlunun tüm alanını temizlerdi.

2.1 Ana törenler olarak başlama, cenaze ve düğün

Başlatma

Kabilenin bir üyesi olabilmek için bir çocuğun bir kabul töreninden geçmesi gerekiyordu. Üç aşamada gerçekleşti. Birincisi - doğrudan doğumda, ebe, erkek çocukta göbek bağını bir savaş okunun ucuyla veya kız çocukta makasla kestiğinde ve çocuğu doğum belirtileri olan bir bebek beziyle kundakladığında. .

Çocuk üç yaşına geldiğinde yukarı çekildi - yani bir ata bindirildi, bir kılıç kuşandı ve avlunun etrafında üç kez sürüldü. Bundan sonra ona bir erkeğin asıl görevlerini öğretmeye başladılar. Üç yaşındayken kıza ilk kez bir mil ve çıkrık verildi. Bu eylem aynı zamanda kutsaldır ve kızının ördüğü ilk iplik, annesi tarafından düğün gününde onu hasardan korumak için kuşaklamak için kullanılmıştır. Tüm uluslar dönmeyi kaderle ilişkilendirdi ve üç yaşından itibaren kızlara kendilerinin ve evlerinin kaderini döndürmeleri öğretildi. On iki - on üç yaşlarında, evlenme çağına gelen kız ve erkek çocuklar, hayatta ihtiyaç duydukları tüm kutsal bilgileri aldıkları erkek ve kadınların evlerine götürülüyordu. Bundan sonra kız bir ponevaya (gömleğin üzerine giyilen ve olgunluğu gösteren bir tür etek) atladı. İnisiyasyondan sonra genç adam askeri silah taşıma ve evlenme hakkını aldı.

Farklı Slav halkları arasındaki evlilik gelenekleri farklıydı. En yaygın ritüel şuydu. Düğün, Lada, Triglav ve Rod'a ibadetten oluşuyordu, ardından büyücü onları kutsadı ve yeni evliler, her zamanki gibi bir huş ağacının etrafında kutsal ağacın etrafında üç kez dolaşarak, yerin tanrılarını ve bereginlerini çağırıyordu. Törenin tanık olarak gerçekleştiği yer. Düğün mutlaka gelinin kaçırılması veya komplodan önce gerçekleşti. Genel olarak gelinin gitmesi gerekiyordu. yeni aile(klan) zorla, kişinin klanının koruyucu ruhlarını rahatsız etmemek için ("Ben onu vermiyorum, onlar zorla yönetiyorlar"). Dolayısıyla gelinin uzun, hüzünlü, kederli şarkıları ve hıçkırıkları bununla ilişkilendirilir.

Yeni evliler bayramda içki içmezlerdi, yasaklanırdı, aşktan sarhoş olacaklarına inanılırdı.

İlk gece, kürklerle kaplı uzak demetlerde geçti (zenginlik ve çok sayıda çocuk arzusu).

Cenaze

Slavların çeşitli cenaze törenleri vardı. Bunlardan ilki, paganizmin en parlak döneminde, yakma ritüeli ve ardından tümseğin dökülmesiydi. İkinci yöntem, şüpheli, kirli bir şekilde ölen sözde "rehine" ölülerini gömmekti. Bu tür ölülerin cenazesi, cesedin daha da bataklığa veya vadiye atılmasından ve ardından cesedin üstüne dallarla kapatılmasından ibaretti. Ritüel, "kirli" ölü kişiyle toprağa ve suya saygısızlık etmemek için tam olarak bu biçimde gerçekleştirildi. Zamanımızda yaygın olan toprağa gömme, ancak Hıristiyanlığın kabulünden sonra yaygınlaştı. Sonuç: Eski Slavlar arasında var olan pek çok gelenek, görenek ve ritüel günümüze kadar gelmiştir.

Çözüm

Eski Slavların kültürü her zaman çeşitliliği ve derin anlamı ile öne çıkmıştır. Kadim atalarımızın fark ettiği şeylerin çoğu hâlâ değerliliğini koruyor. modern kültür. Pagan bayramlarının anılarının kalıntıları, Rusya'daki hemen hemen tüm Hıristiyan bayramlarında korunmaktadır. Ve tüm Hıristiyan kültürü büyük ölçüde Slavların geleneksel pagan fikirlerine uygun olarak yeniden düşünüldü.

Ancak ne yazık ki eski Slavların parçalanması nedeniyle paganizm hakkında çok az bilgi korunmuştur ve o zaman bile oldukça yetersizdir. Araştırmacılar, en yüksek Slav tanrılarını, kural olarak, paganizme karşı Hıristiyan öğretilerinden öğreniyorlar; “küçük” mitoloji hakkında (çeşitli ruhlar hakkındaki inançlar) - folklordan (peri masalları, ritüeller); Pagan ibadet yerlerinde yapılan arkeolojik kazılar ve bulunan pagan sembollü kadın ve erkek takı hazineleri sayesinde pek çok bilgi elde ediliyor. Ayrıca, karşılaştırmalar eski din komşu halkların yanı sıra doğrudan dinle ilgili olmayan, ancak mitlerin yankılarını koruyan destansı masallar (örneğin, Rus destanları).

Ancak bilinen az miktardaki bilgiye rağmen, eski Slavların pagan kültürünün birçok unsuru modern toplumun günlük yaşamına girmiş ve yeni gelenek ve göreneklerin temelini oluşturmaktadır.

Kaynakça

Rusya Tarihi (dünya medeniyetinde Rusya): Ders kitabı. üniversiteler için el kitabı/Comp. ve sırasıyla ed. A.A. Radugin. - M.: Merkez, 1998.-352 s.

Karamzin N.M. Rus devletinin tarihi üzerine / Comp. yapay zeka Utkin. - M.: Eğitim, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Rusya Tarihi VIII-XV yüzyıllar. M.: 1994

Slav Paganizmi hakkında siteden bilgiler #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Polikarpov: “Dinler Tarihi”

Başvuru

Pirinç. Perun

Pirinç. Dazhbog

Pirinç. Svarog

Pirinç. Makosh-Dünya

Pirinç. Yarila

Pirinç. Semargl

Pirinç. Evlilik töreni

Pirinç. Cenaze töreni

özel ders

Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.