Birçok ülkede, ulusal ayrılıkçılık onların bütünlüğü için gerçek bir tehdit haline geldi. Örneğin, Ulster'deki (Kuzey İrlanda) uzun vadeli çatışmadan bahsedebiliriz, ancak orada, ulusal çelişkilere ek olarak, İrlanda Katolikleri ile Protestan İngilizler arasında dini bir çatışma da vardır. Bu çatışmayı zorla çözmeye çalışırken, İngiliz yetkililer İrlandalı teröristlerin direnişiyle karşılaştı. En büyük grup IRA - İrlanda Cumhuriyet Ordusu. Özellikle 1980'lerde ve 90'larda Büyük Britanya'da yüksek profilli terörist saldırılar gerçekleşti. Polis ve askeri güçler Kuzey İrlanda'ya getirildi. Belfast bir cephe şehri haline geldi. Ancak ayrılıkçı grupların direnişini kırmak mümkün olmadı ve sonunda her iki taraf da müzakere masasına oturmak zorunda kaldı. Şimdiye kadar her iki tarafa da uygun bir çözüm bulunamamıştır. Ancak terör saldırıları durmuştur. İspanyol hükümeti ile kuzey İspanya'da yaşayan Basklar arasında eşit derecede karmaşık ilişkiler gelişti. Orada da merkezi otoriteleri etkilemenin diğer yöntemlerinin etkisizliği nedeniyle terör örgütlerinin oluşumu başladı. Bunların en ünlüsü - ETA - bu güne kadar terör eylemleri gerçekleştirmeye devam ediyor. Açıkça gangster gruplarına ek olarak, İspanya'da gereksinimleri çok çeşitli olan başkaları da var: ulusal veya kültürel ve dilsel özerklikten bağımsızlığın verilmesine kadar. Franco'nun saltanatı sırasında, ulusal veya dilsel izolasyona yönelik tüm girişimler bastırıldı. Şimdi bile hoş karşılanmıyorlar. Bu nedenle İspanya'nın ulusal politikasını doğru bulmuyorum. Ülke çok dilliyse, bu her zaman dikkate alınmalıdır. Bu nedenle, Kanada'da hükümet, egemenlik talepleri başladığında Fransızca konuşulan Quebec eyaletine çok sayıda taviz verdi. Sonuç olarak, Quebec Kanada'nın bir parçası olarak kaldı ve şimdi bu sorun pratik olarak çözüldü: eyalet sakinlerinin çoğu şimdi ülkenin birliğinden yana. Bununla birlikte, ayrılıkçı duygular hala orada nadir değildir.
ABD ulusal politikası da başarılı sayılabilir. 50-60'lardan beri. ırk eşitliği için yoğun bir mücadele vardı. Ve bugüne kadar, en azından, beyaz ve renkli Amerikalılar arasındaki açık bir çatışmayı ortadan kaldırmak mümkün oldu. Ve bu temelde isyanlar bir bütün olarak durdu, ancak "Kara Panterler" gibi gruplar geçmişte kaldı ve birbirinden tamamen ayrı yaşayan ulusal diasporaların asimilasyonu gerçekleşmedi. Dolayısıyla “Amerikalı”nın bir milliyet olduğunu söylemek yine de yanlış olur. Yerli Amerikalılar - Kızılderili kabileleri - hala rezervasyonlarda yaşıyor ve oradaki yaşam koşulları en iyisinden çok uzak. Bu sorun büyük olasılıkla asimilasyondan biraz farklı bir çözüm gerektiriyor. Sosyalist kampın çöküşüyle birlikte, önceden bastırılmış tüm etnik çelişkiler patlak verdi. Sonuç olarak, SSCB, Yugoslavya, Çekoslovakya çöktü. Ancak Çekoslovakya'da "boşanma" barışçıl bir şekilde gerçekleştiyse, Yugoslavya uzun yıllar iç savaşa daldı. Sovyetler Birliği'nin eski cumhuriyetleri, Güney Osetya, Abhazya, İnguşetya, Karabağ, Transdinyester, Fergana, Oş, Uzgen etnik gruplar arası silahlı çatışmaları atlamadılar.
Tuhaf bir şekilde, uluslarüstü Birleşmiş Milletler Örgütü eylemlerinde doğru ulusal politika tarafından yönlendirildi. Çatışan taraflar arasında duran ve böylece onları müzakere masasına oturmaya zorlayan silahlı birlikleriydi. Ne yazık ki, son Balkan ihtilafında NATO güçleri Kosova'daki etnik çatışmada sadece bir taraf tuttu. Sonuç olarak, Avrupa güvenlik sisteminin altına büyük güçte bir bomba yerleştirildi. Avrupa'nın neredeyse merkezinde bir terör yuvası oluşturuldu ve şimdiye kadar UChK militanlarından ağır silahlar bile alınmadı. Genel olarak oradaki durum Çeçen senaryosuna göre gelişiyor ve bundan sonra ne olacağı bilinmiyor.
Kürtlerin sorunu ayrıdır. Ağırlıklı olarak Türkiye, Irak ve İran'da yaşayan bir milyondan fazla insan olmasına rağmen, bu halkın kendi devleti yok. Bu devletlerin hiçbiri, bağımsız bir Kürdistan'ın yaratılması için topraklarının bir kısmını vermekle kalmayıp, (örneğin Türkiye ve Irak'ta) Kürtçe konuşmayı yasaklamak istemiyor. Sonuç olarak, Kürtler on yıllardır her üç devletle de gerilla savaşı yürütüyor ve terör eylemlerini sürdürmekten vazgeçmiyor. Doğru, BM bu soruna çok az ilgi gösteriyor. Ve bu ülkeler, bana göre, insanların ortadan kaybolmasını (onları dünyanın dört bir yanına yerleştirmeyi ve asimile olmayı kabul etmeyenleri yok etmeyi) hedefleyen bir ulusal politika izliyorlar. Afganistan ayrıca, bir devlet ideolojisi olarak İslami köktenciliğin kullanımıyla iç içe geçmiş saldırgan bir ulusal politika olması gerçeğiyle de ayırt edilmektedir. Ve oradaki iç savaş daha uzun yıllar devam edebilir. Burada kabul edilebilir veya uygulanabilir herhangi bir çözüm bulmak çok zordur.
Seçim hukuku kavramı ve seçimlerin özü. Seçimler toplumun çeşitli seviyelerinde yapılır: kamu kuruluşlarında liderlikleri seçilir, anonim şirketlerde - yönetim kurulu veya başka bir organ, kooperatiflerde - yönetim kurulu vb. Birçok devlet organı da merkezde seçilir (parlamentolar veya en azından alt meclisleri, başkanlar), yerel yönetimler yerel olarak seçilir - konseyler, belediye başkanları vb. Vatandaşlar tarafından seçilen organların çoğuna genel olarak temsilci denir. Nadir durumlarda, başbakan doğrudan vatandaşlar tarafından seçilir: 1996'da bu tür seçimler ilk kez İsrail'de yapıldı. Seçimler, devlet iktidarının meşruiyetinin en önemli aracıdır, siyasi elitin seçimini sağlar, devlet yaşamının, devlet rejiminin belirleyici özelliklerinden biridir.
Devlet organlarının ve devlet görevlilerinin seçimleri: genel (devletin sınırları içinde) ve bölgesel;
normal (zamanında) ve olağanüstü, tekrarlanan (seçimler geçersiz ilan edilirse), vb.
Doğrudan ve dolaylı seçimler. Doğrudan seçimler, vatandaşların temsilcilerinin devlet organlarına, bireysel yetkililere (örneğin cumhurbaşkanı) doğrudan seçimidir. Neredeyse her zaman (örneğin, Butan Krallığı hariç), parlamentonun alt meclisi, tek kamaralı parlamento, alt yerel özyönetim organlarının (topluluk konseyleri) ve diğer yerel özyönetim organlarının milletvekilleri doğrudan tarafından seçilir. seçimler. Ancak, bu durumda istisnalar vardır. Bazı Müslüman ülkelerde (Bangladeş, Pakistan), alt meclise belirli sayıda kadın milletvekili parlamentonun kendisi tarafından seçilir ve tek kamaralı bir parlamentoda cumhurbaşkanı tarafından ülkenin önde gelen vatandaşları arasından atanan az sayıda milletvekili olabilir. (örneğin, Mısır'da 10 kişiye kadar). Birçok ülkede, parlamentoların üst meclisleri (Brezilya, ABD vb.), başkanlar (Meksika, Fransa vb.), yasama meclislerinin alt meclisleri veya federasyonu oluşturan kuruluşlarda, özerk oluşumlarda tek kamaralı meclisler tarafından seçilir. doğrudan seçimler. Tek ülkede, İsrail'de, 1996'dan beri başbakan doğrudan seçimlerle seçiliyor.
Aynı zamanda, demokratik ülkelerdekiler de dahil olmak üzere birçok üst düzey devlet organı ve yetkilisi dolaylı seçimlerle seçilmektedir. Teoride, doğrudan seçimler daha demokratiktir, ancak dolaylı seçimler, bu tür yüksek pozisyonları doldurmak için daha profesyonel ve dengeli bir yaklaşım sağlarlarsa daha uygun olabilir. vÜlkenin hayatını etkileyen yetkililer. Bu nedenle, şu veya bu seçim sisteminin uygulanması sorunu, ülkenin kendine özgü koşulları, tarihi ve ulusal özellikleri ile bağlantılı bir uygunluk meselesidir.
İki tür dolaylı seçim vardır: dolaylı ve çok aşamalı (bazen çok aşamalı olarak adlandırılırlar). Dolaylı seçimler, iki seçeneğin var. İlk seçenekte, seçimler bunun için özel olarak oluşturulmuş bir seçim kurulu tarafından yapılır. Bunun bir örneği, seçmenlerin bir veya başka bir partiden seçmenlere oy verdiği ve daha sonra eyaletlerinin başkentlerinde toplanan seçmenlerin daha önce ilan edilen başkan adayı için bir partiden oy kullandığı Amerika Birleşik Devletleri Başkanı'nın seçilmesidir. veya başka bir parti. Eyalet seçmenlerinin oyları ABD'nin başkenti Washington'da toplanıyor. Arjantin'de de benzer bir düzen var, 90'lı yıllara kadar üniter Finlandiya'da bazı değişikliklerle uygulandı. Fransa'da Senato, adaylara oy verdikleri dolaylı seçimlerle seçilir: a) bu bölümden seçilen parlamentonun alt meclisi üyeleri - idari-bölgesel bir birim; b) konsey üyeleri - bölgenin yerel yönetim organları - en büyük idari-bölge birimi; c) daire genel kurullarının üyeleri; d) Bu tür bir oylama için belediye meclisleri tarafından özel olarak seçilen üyeleri. Hindistan'da parlamentonun üst kanadı, Almanya'da cumhurbaşkanı vs. de dolaylı olarak seçilir. İkinci seçenekte, seçimler özel olarak oluşturulmuş bir seçim kurulu tarafından değil, daimi bir organ tarafından yapılır. Bunun en açık örneği, Yunanistan, Türkiye ve diğer ülkelerdeki cumhurbaşkanlarının parlamentolar tarafından seçilmesidir.
Seçim sistemi, herhangi bir ülkenin siyasi yaşamında önemli bir rol oynar. Seçim sisteminin özelliklerinin, partinin bölünmesinden ülkenin dağılmasına kadar geniş sonuçları olabilir. Böylece 1970 yılında seçim sisteminin eksiklikleri nedeniyle Şili'de kanlı bir diktatörlük kuruldu. Bir seçim sistemi için ideal bir model olmadığı genel olarak kabul edilmektedir. Dünyada 100'den fazla seçim sistemi kullanılmaktadır. Ancak çoğunluk ve orantılı olanlar temel kalır. Tarihsel olarak, ilki çoğunluk sistemiydi.
Çoğunluk seçim sistemi(çoğunluk - çoğunluk): Kazanan, en çok oyu alan kişidir. Bu durumda, üç seçenek mümkündür:
çoğunluk çoğul sistemi rakiplerinden herhangi birinden daha fazla oy alan aday kazanan ilan edildiğinde. Amerika Birleşik Devletleri dahil 43 eyalet tarafından kullanıldı;
salt çoğunluk çoğunluk sistemi, kazanmak için seçimlerde kullanılan oyların %50'sinden fazlasını toplamak gerekir (en az - %50 artı 1 oy);
karma çoğunluk sistemi, birinci turda kazanmak için salt çoğunluğun sağlanması gerekir, aksi takdirde ilk iki sırayı alan adayların katıldığı ikinci tur yapılır. İkinci turu kazanmak için, göreceli bir oy çoğunluğu (bir rakipten daha fazla) almak yeterlidir.
Oylar tek üyeli seçim bölgelerinde sayılır. Her birinden sadece bir aday seçilebilir. Tek yetkili seçim bölgelerinin sayısı, anayasal meclis sandalye sayısına eşittir. Bir ülkenin cumhurbaşkanı seçildiğinde, tüm ülke tek yetkili bir seçim bölgesi haline gelir.
İtibar çoğunluk sistemi:
Evrensellik, hem bireysel temsilcileri (başkan, vali, belediye başkanı) hem de toplu devlet iktidarı organlarını veya yerel özyönetimi (ülkenin parlamentosu, şehrin belediyesi) seçmenize olanak tanır;
Belirli adaylar aday gösterilir ve rekabet eder, seçmen sadece parti üyeliğini (veya eksikliğini), siyasi programlarını, ideolojik doktrine bağlılıklarını değil, aynı zamanda kişisel nitelikleri, mesleki uygunluğu, itibarı, ahlaki kriterlere ve inançlarına uyumu da dikkate alabilir. seçmen;
Sadece büyük partilerin temsilcileri değil, küçük partilerin temsilcileri ve partizan olmayan bağımsız adaylar fiilen katılabilir ve kazanabilir;
Tek vekil çoğunluklu bölgelerde seçilen milletvekilleri, yetkilerini doğrudan seçmenlerden aldıkları için siyasi partilere ve liderlerine bağlı değildir. Bu, demokrasi ilkesini daha doğru bir şekilde gözlemlemeyi mümkün kılar - gücün kaynağı parti yapıları değil, seçmenlerdir. Seçilmiş temsilci seçmenlerine çok daha yakındır, kime oy verdiklerini tam olarak bilirler;
Büyük, iyi örgütlenmiş partilerin seçimleri kolayca kazanmasını ve tek partili hükümetler kurmasını sağlar.
Bu avantajlar otomatik olarak gerçekleşmez, siyasi rejime bağlıdır. Totaliter rejim koşullarında, herhangi bir seçim sistemi, seçmenlerin değil, siyasi otoritelerin iradesinin gerçekleşmesini sağlar.
Kusurlar çoğunluk sistemi:
Ülke seçmenlerinin önemli bir kısmı, seçimlerde kullanılan toplam oy miktarında önemli bir pay oluşturabilmelerine rağmen, hükümette temsil edilmiyor, ortadan kayboluyor ve seçmenlerin kaybeden adaylar için kullanılan oyların gücüne dönüşmüyor. , bazen kazananı belirleyen oylardan çok daha az değil;
Bir seçimde rakiplerinden daha az oy alan bir parti, mecliste sandalye çoğunluğu ile temsil edilebilir;
Eşit veya eşit sayıda oy alan iki parti, yetkililere eşit olmayan sayıda aday gösterir;
Olası ikinci tur oylama ve birden fazla parti için kampanya yapmak yerine bireysel adaylar için çok sayıda kampanya olması nedeniyle daha pahalı, mali açıdan maliyetli sistem;
Bağımsız adayların ve küçük partilerin adaylarının zaferi, kötü yapılandırılmış ve dolayısıyla kötü yönetilen bir hükümetin oluşma olasılığını artırır, bu nedenle etkinliği azalır. Bu, zayıf yapılandırılmış bir parti sistemine ve çok sayıda partiye sahip ülkeler için tipiktir.
Orantılı seçim sistemi: Milletvekilliği partilere verilen oylarla orantılı olarak dağıtılır. Oylar çok üyeli seçim bölgelerinde sayılır. Seçmenler belirli adaylar için değil, siyasi partiler için aday listeleri için oy kullanırlar. Partiler, verilen seçim çevresinden temsil organına gönderilen milletvekili sayısı kadar adayı listelere alırlar. Listede ardı ardına ilk sırada yer alan adaylar milletvekili olur.
Oylama tek turda yapılır. Ülkeler arası bir engel getirildi - ülke çapında kullanılan oyların % 4-5'i. Küçük ve kötü örgütlenmiş partiler bunun üstesinden gelemezler. Kendilerine verilen oylar ve ilgili milletvekili atamaları, geçer puan alan partiler lehine yeniden dağıtılır. Temelde en çok oyu alan partilere gidiyorlar. Bu nedenle, orantılı sistem öncelikle, seçkin kişiliklerin çekiciliğine değil, üyelerinin ve destekçilerinin kitlesel desteğine, seçmenlerin kişiselleştirilmiş için değil, oy verme istekliliğine odaklanan kitle (merkezi) partilerle ilgilenir. ideolojik ve politik nedenler. Yerleşik hükümet organlarında, siyasi hayatın gerçek bir resmi ve siyasi güçlerin uyumu sunulmaktadır. Bu sistem, çok partili bir sistemin gelişimini teşvik etmektedir.
Parti listeleri daha ucuzdur. Ancak, halk temsilcisi (vekil) ile halkın kendisi (seçmenler) arasında, parti liderinin şahsında siyasi bir arabulucu belirir ve bu kişi, görüşü listede yer alan bir milletvekilinin çoğunluk seçim bölgesinden bir vekilden çok daha fazla dikkate alması gereken bir fikirdir. Milletvekilleri ve seçmenler arasındaki doğrudan bağlantı zayıf.
Hangi seçim sisteminin daha demokratik olduğunu söylemek zor, seçmenlerin görüşlerini daha doğru yansıtıyor. İlk bakışta, orantısal sistem tüm görüş yelpazesini kapsıyor gibi görünüyor, ancak çoğunluk sistemi, seçmenlerin bir seçim yapmadan önce daha derinlemesine düşünmesini sağlıyor. Çoğunluk ve nispi sistemlerin esasını birleştirme çabasıyla, yetkilerin bir kısmının çoğunluk ilkesine göre ve bir kısmının orantılı olarak dağıtıldığı karma bir seçim sistemi ortaya çıktı. Deneyimler, bu seçeneğin siyasi istikrarı sağlamak için daha demokratik ve etkili olduğunu göstermektedir.
Karışık çoğunluk orantılı sistem, partiler arasındaki siyasi uzlaşmanın bir sonucu olarak iki ana sistem paralel olarak çalıştığında - her birinin destekçisi. Anayasal olarak belirlenmiş parlamenter yetki sayısı, çoğunluk ve orantısal sistemler arasında belirli bir oranda bölünür - çoğunlukla 1: 1'dir. Bu oranla, ülkedeki tek üyeli seçim bölgesi sayısı parlamentodaki koltukların yarısına eşittir, diğer yarısı çok üyeli bir seçim bölgesinde nispi sisteme göre oynanır. Her seçmen hem kendi tek yetkili seçim bölgesindeki belirli bir adaya hem de ulusal seçim bölgesindeki siyasi partilerden birinin listesine oy verir. Rusya Devlet Duması milletvekilleri ve diğer bazı ülkelerin parlamentoları bu şekilde seçilir.
Belirli bir seçim sisteminin tercihi genellikle yasama organındaki siyasi güçlerin dengesine bağlıdır. Seçim sonuçlarını özetlemenin belirli yöntemleri, tek tek partiler için daha faydalıdır ve bunları seçim mevzuatına dahil etmeye çalışırlar. Ancak sorunun ulusal bir referandum yoluyla çözüldüğü durumlar var. Böylece 1993'te İtalya nispi sistemden karma, ağırlıklı olarak çoğunluk sistemine, Yeni Zelanda ise tam tersine çoğunluktan nispi sisteme geçti.
Gelişmiş ülkelerde seçim sistemlerinin nüansları
Büyük Britanya'nın seçim sistemi
Birleşik Krallık'ta (parlamenter cumhuriyet) seçimler, Birleşik Krallık'taki tek yetkili seçim bölgelerinde yapılır. çoğunluk sistemi... Parlamento seçimlerinde ülke 659 bölgeye ayrılmıştır: İngiltere'de 529, İskoçya'da 72, Galler'de 40, Kuzey İrlanda'da 18. Her seçim bölgesi bir milletvekili seçer, her seçmen elinde bir oy pusulası alır. Kazanmak için kayıtlı seçmenlerin oylarının basit çoğunluğu yeterlidir; asgari bir avantaj bile adaya meclis yetkisi sağlar.
Bu sistem, genel olarak, oyların önemli bir yüzdesini alabilmelerine rağmen, parlamentoya girme şansları neredeyse hiç olmayan küçük partiler tarafından eleştiriliyor. Öte yandan, kendilerine verilen toplam oy sayısında geride kalan partiler, adayları belirli seçim bölgelerinde çoğunluğu elde ederse, mecliste çoğunluğu kazanabilirler. Parlamentoda en fazla sandalyeye sahip parti hükümeti kurar.
Büyük Britanya'da sessizlik günü yoktur, seçim gününde bile siyasi kampanya yapmak yasak değildir. Oylama süreci, gözlemcilerin yanı sıra, sandık merkezlerinde kayıtlı tüm seçmenlerin kayıtlarını tutan, partilerinin oy vermeyen potansiyel destekçilerini hesaplayan ve onları sandık merkezine gelmeye teşvik eden “oy verenler” tarafından izlenir. Sandıklarda kampanya yapmaları yasaktır. Geleneksel olarak, 1935'ten beri, tüm parlamento seçimleri Perşembe günleri yapılmaktadır. Birleşik Krallık vatandaşları posta yoluyla oy kullanma hakkına sahiptir.
Kanada seçim sistemi
Kanada'da (parlamenter cumhuriyet), diğer Anglo-Sakson ülkelerinde olduğu gibi, çoğulcu çoğunluk seçim sistemi... Seçilmiş aday, çoğunluk ve yarıdan az olsa bile, rakiplerinin her birinden bireysel olarak daha fazla oy alan bir adaydır. Bu sistem etkilidir, çünkü birileri her zaman göreceli bir çoğunluk elde eder. Avam Kamarası genellikle hükümetin istikrarını sağlayan güçlü bir çoğunluğa sahiptir. Ancak sistem, küçük partileri temsilden mahrum eder ve kullanılan oy sayısı ile belirli bir partinin kazandığı sandalye sayısı arasındaki uyumu bozar. Avam Kamarası 5 yıllık bir süre için seçilir.
Siyasi partiler seçim sürecinde resmi olarak tanınmazlar; tüm adaylar birey olarak hareket eder. Adaylığın 25 seçmen tarafından desteklenmesi gerekiyor, imzaları tanıklar tarafından onaylanıyor. Adayın, adaylığı kabul ettiğine dair yemin etmesi ve 200 Kanada doları tutarında bir teminat göndermesi gerekmektedir. Söz, seçim kampanyasını "anlamsız" adaylardan korumayı amaçlıyor. Belirtilen seçim çevresinde oylamaya katılan seçmenlerin en az %15'i adaya oy verirse adaya iade edilir.
Kanada'da seçimler tek üyeli seçim bölgelerinde yapılır. Bunlar, her il için bir tane olmak üzere, parlamento tarafından oluşturulan özel "sınır komisyonları" tarafından belirlenir. Her 10 yılda bir yapılan bir sonraki nüfus sayımının sonuçlarına göre haritalar hazırlar ve güncellerler ve Avam Kamarası seçimleri için tüm seçim bölgelerinin yaklaşık eşitliğini garanti etmelidirler. Gerektiğinde ve 10 milletvekilinin isteği üzerine, seçim bölgelerinin sınırları konusu oda toplantılarında görüşülebilir.
Seçim görevlileri, genel vali tarafından atanan yargıçlar, şerifler ve hükümet yetkililerinin aday gösterilmesi yasaktır. Yetkililer, ancak seçim kampanyası süresince masrafları kendilerine ait olmak üzere tatile çıkmaları ve seçildiklerinde kamu görevlerini kaybetmeleri halinde adaylık gösterebilirler.
İsveç'te seçim sistemi
İsveç'te (parlamenter cumhuriyet) kullanılan nispi temsil sistemi... Genel seçimler 4 yılda bir eş zamanlı olarak hükümetin ulusal (Riksdag), bölgesel (Bölgesel Konsey) ve yerel (Belediye Konseyi) düzeylerinde yapılır. Ülkenin toprakları, devletin idari-bölgesel bölünmesiyle aynı zamana denk gelen 29 büyük seçim bölgesine bölünmüştür ve bu, küçük seçim bölgelerine kıyasla daha fazla temsil orantılılığına izin verir.
İsveç parlamentosu Riksdag'da 349 sandalye var (310 kalıcı ve 39 düzeltici, eşitleyici). Seçim yılının en geç 30 Nisan'ında, Seçim Komisyonu, seçmen sayısına bağlı olarak 29 seçim bölgesinin her biri için toplam 310 daimi sandalye belirlemekle yükümlüdür. Kalan 39 görev, ülke genelinde yapılan genel oylama sonuçlarına göre eşitleniyor ve dolduruluyor.
Bir seçmenin bir siyasi partiye oy verme hakkı vardır, ancak bu seçim içinde adaylardan birinin adının önüne bir onay işareti koyarak adayların sıralamasını etkileme yeteneğine sahiptir. Kişisel oy sadece bir aday için kullanılabilir. Herhangi bir seçim bölgesinde toplam oyların en az %4'ünü veya oyların en az %12'sini alan partiler parlamentoda temsil edilmeye hak kazanırlar. Seçim bölgesi yetkileri, her seçim bölgesindeki partiler arasında, o seçim bölgesindeki seçim sonuçlarıyla orantılı olarak dağıtılır.
Tüm kalıcı sandalyeler her seçim bölgesindeki partilere tahsis edildikten sonra, bu sandalyeler tüm seçim bölgelerinde toplanır. Ardından ülkedeki oyların çoğunluğuna dayalı olarak yeni bir sandalye dağılımı yapılır. Böylece, İsveç'in tamamı büyük bir seçim bölgesi olarak ele alınarak 349 sandalye tahsis edildi.
İki temsil modunun sonuçları karşılaştırılır. İkinci yöntemde (İsveç'in tamamı tek bir bölge olarak kabul edildiğinde) daha fazla sandalye alan partiler ek (ayarlama) sandalye almaya hak kazanırlar. Siyasi partiler, daimi sandalye dağılımının ardından en yüksek göreli sayıya sahip oldukları seçim bölgelerine ıslah sandalyeleri yerleştirir. Bir parti herhangi bir seçim bölgesinde ek sandalye alamazsa, o partiye verilen toplam oy sayısı, düzeltme sandalyelerinin dağılımında sandalye alamadığı seçim bölgelerinde nispi sayı olarak kullanılır.
İsveç'te, 1976'dan beri, sandık merkezlerinde oy pusulası yerine delikli kartlar ve oy sandığı yerine sayım makineleri kullanılıyor. Posta ile oy kullanılmasına izin verilir. Seçmen, evinde veya postanede postacı ve tanıkların huzurunda, oy pusulalarını oy kullanma hakkı belgesi bulunan özel zarflara koyar ve postacıya teslim eder. Tanıklar, zarfların üzerindeki imzalarıyla bu kişinin kendisine oy verdiğini teyit etmektedirler. Postane, hastanelerde ve diğer kurumlarda geçici irtibat büroları açıyor. İsveç'te mobil operasyonel seçim ekipleri bulunmamaktadır. Her vatandaşın, oyların sayımını şahsen gözlemlemek için şartlı kapatıldıktan sonra bir sandıkta bulunma hakkı vardır. İsveçliler, seçimlerin organizasyonuna ve seçim sürecine yüksek düzeyde kamu güveni sağlamayı başardılar.
İsviçre'de seçim sistemi
İsviçre'de (parlamenter cumhuriyet), Ulusal Konsey seçimleri , bu sayede küçük partiler de şans buluyor. 1919 yılına kadar federal parlamento seçimleri çoğunluk sistemine göre yapılıyordu.
Partiler adaylarını belirler, listeler sunar ve seçim kampanyalarını finanse eder. Seçim listelerinde ne kadar boş kontenjan varsa o kadar aday var. Sandıkta, her seçmen, partiler tarafından sunulan tüm seçim listelerini oy pusulası ve bir boş oy pusulası şeklinde alır. Kendi seçim listesini oluşturmasına veya alınan aday listelerine güvenmesine, bazı adayları silmesine ve yenilerini girmesine izin verilir. Özellikle bir adayı desteklemek istiyorsa, diğerlerini silerek, adını iki kez sandığa yazabilir.
Seçim sonuçları hesaplanırken tek tek adayların oyları listelerle birlikte sayılır. En çok oyu alan adaylar seçilmiş sayılır. Her ne sebeple olursa olsun, görev süreleri dolmadan emekli olan Sovyet üyelerinin koltukları, daha önce seçilmemiş, ancak ayrılan milletvekillerinden sonra kendilerine verilen oy sayısını takip eden adaylar tarafından işgal edilir.
Çoğunluk sistemi, açıklanan orantılı olanın aksine, seçimler yalnızca bir sandalye için yapıldığında veya az sayıda adayın seçilmesi gerektiğinde geçerlidir (örneğin, Hükümet Konseyi, Kantonlar Konseyi veya yargı seçimlerinde). İlk turda seçilebilmek için salt çoğunluğun sağlanması gerekir - geçerli oyların %50'si artı bir oy. Birkaç aday mutlak çoğunluk engelini aşarsa, kazanan en çok oyu alan kişidir. Hiçbiri mutlak çoğunluğu sağlayamadıysa, göreceli çoğunluğun kazandığı ikinci bir seçim turu gereklidir.
Almanya'da seçim sistemi
Almanya'da (bir parlamenter cumhuriyet), seçimler üç düzeyde yapılır: federal (Bundestag, Avrupa Parlamentosu), bölgesel (kara parlamentoları (Landtags), kara-şehirlerin sivil meclisleri) ve yerel (il, zemstvo, komünal konseyler, belediye başkanları). şehirler). Ülke, her birinden Federal Meclis'e bir milletvekili seçilen 299 seçim bölgesine bölünmüştür. Parti listelerinde oylama 16 çok üyeli seçim bölgesinde yapılır. Her federal devlet, federal devletin nüfusuna göre belirli sayıda milletvekilinin seçildiği ayrı bir çok üyeli seçim bölgesidir. Her çok üyeli seçim bölgesinde partiler ayrı parti listeleri sunar, yani bir parti 16 parti listesi sunar - her seçim bölgesinde bir tane (federal devlet).
Alman seçim sistemine bazen yanlışlıkla inanılıyor karışık(Parti listelerine göre milletvekillerinin %50'si tek yetkili seçim bölgelerinde seçilir, %50'si). Aslında, Federal Meclis seçimlerinde aşağıdakiler geçerlidir. orantılı sistem, "ilk" oyların rolü, seçmenlerin parlamentonun yarısının personelini doğrudan belirleyebileceği gerçeğine indirgenmiştir.
Alman seçim sistemi demek daha doğru olur. kişiselleştirilmiş orantılı... Federal Meclis'in 598 üyesinin tamamı parti listelerinden orantılı olarak seçilir, ancak bunların yarısının (299 üye) bileşimi seçmenlerin kendileri tarafından belirlenir. Bunu yapmak için, seçimlerdeki her seçmen iki oy kullanır: "birinci" - tek yetkili seçim bölgesindeki bir milletvekili için, "ikinci" - bir parti listesi için. Federal Meclis'in bileşimi, parti listelerinde yapılan oylamayla belirlendiği üzere, ulusal ölçekte partiler arasındaki güç dengesini yansıtır. Bir seçmen için iki oya sahip olmanın seçim sistemine bir kişilik faktörü getirdiğine ve seçmen ile milletvekili arasındaki bağı güçlendirdiğine inanılmaktadır. Buna ek olarak, Federal Meclis'in oluşumuna yönelik böyle bir mekanizma, en büyük siyasi partilerin liderlerine, bölgesel seçim bölgelerinde yenilseler bile parlamento yetkisi sağlar. Bir partinin görev dağılımına katılabilmesi için FRG'deki parti listesindeki oyların en az %5'ini alması veya ülke genelindeki tek vekil seçim bölgelerinde en az 3 milletvekiline sahip olması gerekir.
Bölgesel düzeyde, diğer seçim sistemleri de kullanılmaktadır (kümülatif oylama). Bölgelerin seçim mevzuatı, genel federal yasadan ayrıntılı olarak farklıdır.
Oy verme isteğe bağlıdır, katılım barajı yoktur, ancak Almanlar geleneksel olarak sandık başına disiplinli bir şekilde gider. Savaş sonrası tüm tarihin en düşük seviyesinde bile, 2009 seçimlerine katılım %70.8'e ulaştı. Posta yoluyla oylamaya izin verilir. Oylamanın gizliliğinin sağlanması konusunda zaman zaman endişeler olsa da, elektronik oylama uygulanmaktadır.
Japonya'nın seçim sistemi
Japonya'da (parlamenter cumhuriyet) kullanılan karma seçim sistemi... Parlamentonun Alt Meclisi - Temsilciler Meclisi (500 üye) 4 yıllık bir dönem için seçilir. Aday 3 milyon yen seçim depozitosu öder. Aday, seçim çevresinde geçerli oyların, seçim çevresinden kaynaklanan sandalye sayısına bölünmesiyle belirlenen kontenjanların 1/5'ini alamamışsa iade edilmez.
Parlamento Üst Meclisi - Konseyler Kurulu (252 üye) 6 yıllığına seçilir. Konsey üyelerinin yarısı her 3 yılda bir yeniden seçilir. 152 meclis üyesi, il bazında ve başkentte Temsilciler Meclisi milletvekilleriyle aynı sisteme göre ilçelerden seçilir, 100 meclis üyesi - göre nispi temsil sistemi... Meclis Üyeleri için bir adayın 2 milyon yen katkıda bulunması gerekiyor. Adaylar liste tarafından aday gösterilirse miktar iki katına çıkar. Seçim depozitosunun iadesi mümkündür. Bu nedenle, bağımsız bir adayın depozitosunu geri alabilmesi için, alt meclis seçim kontenjanı ile aynı şekilde belirlenen kotadan oyların 1/8'ini alması gerekir. Diğer bir deyişle, Temsilciler Meclisi'nin tamamı ve Meclis Üyelerinin çoğu, partileri seçim bölgelerinde gösterilen aday sayısına dikkat etmeye teşvik eden “tek devredilemez oy” sistemi temelinde oluşturulmuştur.
Japonya'da, Batı Avrupa'nın aksine, seçmenlerin evlerini ziyaret etmek, evde ve diğer adaylara karşı kampanya yürütmek yasaktır. Bir ay süren seçim kampanyası sırasında televizyona erişim son derece sınırlı olup, ses yükseltici ekipmanlarla donatılmış kampanya otobüsleri ile günde 8 saatlik şehirler arası geziler yapılmaktadır. Adaylar doğrudan otobüsün çatısından konuşuyor, basın toplantıları düzenliyor, seçmenlerle doğrudan iletişim kuruyor (binlerce el sıkışma).
Yerel seçimler de aynı şekilde yapılır. 4 yıllık bir süre için seçilirler.
Fransa'nın seçim sistemi
Fransa'da (başkanlık cumhuriyeti) daimi seçim organlarından oluşan tek bir merkezi sistem yoktur. Seçimlerin hazırlanması ve yürütülmesi İçişleri Bakanlığı (meclis ve cumhurbaşkanlığı dışındaki seçimlerde oyların sayılması, çevre seçim komisyonlarından bilgi alınması), Televizyon ve Radyo Yayınları Yüksek Kurulu ve Ulusal Sayım Komisyonu (çekler) tarafından sağlanır. seçim harcamaları ve parti finansmanına ilişkin mali raporlar). Ulusal Sayım Komisyonu, 5 yıl için atanan 9 üyeden (Danıştay, Yargıtay ve Sayıştay'dan 3'er üye) oluşur.
Fransa Cumhurbaşkanı tarafından seçildi çoğunluk sistemi 5 yıl boyunca doğrudan oylama. İlk turda adaylardan hiçbiri salt çoğunluğu alamazsa, iki hafta sonra ikinci tur yapılacak. En çok oyu alan iki aday katılıyor. Bir başkan adayının yüksek seçilmiş pozisyonlara sahip kişilerden (parlamento üyeleri, genel konseyler, Paris konseyi, bölge meclisleri ve belediye başkanları) 5.000 imza toplaması gerekir. Tüm imza sahipleri en az 30 departman ve denizaşırı bölgeyi temsil etmelidir ve isimleri yayınlanır. Adaylar, Anayasa Konseyi'ne mülkiyet durumlarına ilişkin bir beyan ve seçilirlerse görev sürelerinin sona ermesinden önce yeni bir beyan sunma yükümlülüğü sunmalıdır. Deklarasyon resmi kurumda yayınlandı. Cumhurbaşkanlığı adayları için 2 bin euro kefalet belirlendi.
Fransa Ulusal Meclisi (parlamentonun alt meclisi) tarafından seçilir karma çoğunluk sistemi 5 yıldır. Birinci turda seçilebilmek için kullanılan oyların salt çoğunluğunun (kullanılan oyların %50'sinden fazlası ve seçim bölgesinde kayıtlı seçmen sayısının en az %25'inin) bir milletvekili seçildiği için, gereklidir. seçim bölgesi. Hiç kimse salt çoğunluğu elde edemezse, bir hafta sonra ikinci tur yapılır. Listelerde yer alan seçmen sayısından en az %12,5 oranında oy almış adaylar katılır. Seçim bölgesinde %12,5 oyla tek aday varsa, o zaman kazanılan oy sayısı bakımından bir sonraki aday da ikinci tura katılıyor.
Ulusal Meclis seçimleri için 577 seçim bölgesi oluşturulur: anakara Fransa'da 555 seçim bölgesi ve Fransız denizaşırı topraklarında 22 seçim bölgesi, her biri bir temsilci seçer. Alt meclis seçimleri için seçim bölgeleri, seçmenlere göre değil, sakinlere göre sayılır. Asistan sayısı elvermese bile her daire en az iki milletvekili ile temsil edilmelidir.
Senato ülkenin idari-bölgesel varlıklarının temsilini sağlar. Yaklaşık 145 bin kişiden oluşan Seçim Koleji (Collegium) tarafından dolaylı (dolaylı) genel seçimler temelinde 108 seçim bölgesinde 6 yıllığına 348 senatör seçiliyor, bunların %95'i belediye meclislerinden delegeler. Bunlar, Seçim Kurulu üyeleri için oy kullanmanın zorunlu olduğu tek seçimlerdir. Böylece, senatörler çok sayıda belediye meclisi üyesi tarafından etkin bir şekilde seçilir. Senato'nun 1/3'ü her 3 yılda bir yeniden seçilir. Ulusal Meclis'in aksine, Senato Başkan tarafından feshedilemez.
En fazla 4 senatörün seçildiği 85 departmanda ve tüm Fransız denizaşırı topraklarında, senatörler tarafından seçilirler. çoğunluk sistemi ve Senato'da 5 ve daha fazla senatör tarafından temsil edilen 14 bölümde - orantılı sistem(sadece 69 senatör). Oylama, bölümün ana şehrinde (yani bölgenin ana şehri) yapılır. Bölümden, kolej üyeleri 2, 3 veya daha fazla senatör seçer.
Senatörlerin halk tarafından seçildiği seçim kolejinde orantılı sistem, seçmenler parti listelerine oy veriyor. Oyları, bakanlığa tahsis edilen görev sayısına (seçim kontenjanı) bölünür. Bir partinin aldığı sandalye sayısını belirlemek için, listelere verilen oylar bir kotaya bölünür. Senatörleri esaslara göre seçen seçim kurullarında çoğunluk sistemi, seçimler, Millet Meclisi üyelerinin seçim prosedürüne benzer şekilde, yani iki turda yapılır.
Senatör adayları siyasi partiler tarafından veya kendi adayları tarafından aday gösterilir. Bir aday, kendi kendine aday göstermede tüm seçmenlerin oylarının %10'undan fazlasının desteğini alırsa veya dahil olduğu parti listesi oyların en az %5'ini alırsa, yaklaşık 400 avroluk bir seçim depozitosu öder. kullanılan oylar.
Amerika Birleşik Devletleri dünyanın en gelişmiş ekonomisine sahiptir. Çin, Japonya ve Almanya takip ediyor.
| Belirtmek, bildirmek | GSYİH (ABD Doları cinsinden verilmiştir) |
| Amerika Birleşik Devletleri | 18153487 |
| Çin Halk Cumhuriyeti | 11393571 |
| Japonya | 4825207 |
| Federal Almanya Cumhuriyeti | 3609439 |
| Büyük Britanya Birleşik Krallığı | 2782338 |
| Fransız Cumhuriyeti | 2605813 |
| Hindistan | 2220043 |
| İtalyan Cumhuriyeti | 1914131 |
| Brezilya | 1835993 |
| Kanada | 1584301 |
| Rusya Federasyonu | 1425703 |
| Güney Kore | 1414400 |
| Avustralya | 1313016 |
| İspanya Krallığı | 1277961 |
| Meksika | 1152770 |
| Endonezya Cumhuriyeti | 888958 |
| Türkiye Cumhuriyeti | 888818 |
| Hollanda | 788108 |
| Suudi Arabistan | 702099 |
| isviçre Konfederasyonu | 680113 |
| İsveç Krallığı | 540960 |
| Arjantin Cumhuriyeti | 524532 |
| Polonya Cumhuriyeti | 481280 |
| Belçika Krallığı | 475046 |
| Nijerya Federal Cumhuriyeti | 456389 |
| Norveç Krallığı | 430823 |
| İran İslam Cumhuriyeti | 511755 |
| Avusturya cumhuriyeti | 395634 |
| Tayland Krallığı | 388308 |
| Birleşik Arap Emirlikleri | 375190 |
| Filipinler | 369969 |
| Mısır Arap Cumhuriyeti | 331297 |
| Danimarka Krallığı | 325104 |
| Hong Kong | 317690 |
| İsrail Devleti | 309342 |
| Kolombiya Cumhuriyeti | 307430 |
| Malezya | 307242 |
| Güney Afrika | 306555 |
| Pakistan | 291845 |
| Singapur Cumhuriyeti | 290909 |
| irlanda Cumhuriyeti | 250866 |
| Finlandiya | 245784 |
| Şili | 242312 |
| Bangladeş | 216291 |
| Portekiz | 204909 |
| Yunanistan | 203733 |
| Irak | 202002 |
| Vietnam | 190497 |
| Peru | 189001 |
| Romanya | 186559 |
| Çek | 185560 |
| Yeni Zelanda | 183341 |
| Cezayir | 173452 |
| Katar | 187756 |
| Kazakistan | 154947 |
| Kuveyt | 141738 |
| Macaristan | 123400 |
| Fas | 102159 |
| Angola | 98982 |
| Ukrayna | 98629 |
| Ekvador | 95343 |
| Slovakya | 91237 |
| Sudan | 84876 |
| Sri Lanka | 80110 |
| Özbekistan | 70841 |
| Umman | 75934 |
| Dominik Cumhuriyeti | 68030 |
| Etiyopya | 67515 |
| Kenya | 66886 |
| Myanmar | 62401 |
| Guatemala | 62846 |
| Bulgaristan | 53239 |
| Belarus | 53200 |
| Kosta Rika | 52644 |
| Uruguay | 52449 |
| Hırvatistan | 50491 |
| Panama | 48989 |
| Tanzanya | 48539 |
| Azerbaycan | 46455 |
| Lübnan | 46129 |
| Slovenya | 44721 |
| Lüksemburg | 44691 |
| Litvanya | 42423 |
| Tunus | 42123 |
| Gana | 38864 |
| Türkmenistan | 37762 |
| Makao | 38809 |
| Sırbistan | 37258 |
| Ürdün | 37057 |
| Fildişi Sahili | 35968 |
| Bolivya | 33403 |
| Kongo Demokratik Cumhuriyeti | 32705 |
| Bahreyn | 31205 |
| Yemen | 28774 |
| Letonya | 28685 |
| Kamerun | 28226 |
| Paraguay | 27339 |
| Uganda | 27296 |
| Salvador | 24849 |
| Estonya | 23369 |
| Zambiya | 21643 |
| Trinidad ve Tobago | 21397 |
| Nepal | 21062 |
| Kıbrıs | 20105 |
| Afganistan | 19937 |
| Honduras | 19579 |
| İzlanda | 19049 |
| Kamboçya | 17934 |
| Bosna Hersek | 17171 |
| Papua Yeni Gine | 16724 |
| Zimbabve | 15230 |
| Botsvana | 14879 |
| Filistin | 14715 |
| Senegal | 14643 |
| Laos | 14538 |
| Gabon | 14270 |
| Gürcistan | 14157 |
| Mozambik | 13788 |
| Mali | 13551 |
| Jamaika | 13424 |
| Brunei | 16085 |
| Nikaragua | 12599 |
| Mauritius | 12325 |
| Arnavutluk | 12219 |
| Burkina Faso | 11937 |
| Namibya | 11457 |
| Ermenistan | 11006 |
| Moğolistan | 10742 |
| Malta | 10548 |
| Makedonya | 10374 |
| Çad | 10367 |
| Madagaskar | 9877 |
| Tacikistan | 9662 |
| Benin | 8939 |
| Kongo | 8770 |
| Haiti | 8488 |
| Ruanda | 8393 |
| Bahamalar | 8223 |
| Ekvator Ginesi | 7995 |
| Nijer | 7712 |
| Moldova | 7513 |
| Kosova | 7000 |
| Kırgızistan | 6714 |
| Gine | 6090 |
| Malawi | 5833 |
| Güney Sudan | 9704 |
| Moritanya | 4805 |
| Fiji | 4346 |
| Karadağ | 4340 |
| Barbados | 4226 |
| Gitmek | 4088 |
| Surinam | 3947 |
| Svaziland | 3803 |
| Sierra Leone | 3606 |
| Guyana | 3284 |
| Maldivler | 3100 |
| Burundi | 2934 |
| Lesoto | 2662 |
| Aruba | 2543 |
| Doğu Timor | 2708 |
| Bütan | 2000 |
| Orta Afrika Cumhuriyeti | 1723 |
| Liberya | 1720 |
| Belize | 1618 |
| Yeşil Burun Adaları | 1604 |
| Seyşeller | 1459 |
| Antigua ve Barbuda | 1352 |
| Solomon Adaları | 1128 |
| Grenada | 947 |
| Gambiya Cumhuriyeti | 895 |
| Saint Kitts ve Nevis | 869 |
| Bağımsız Samoa Devleti | 801 |
| Komorlar | 608 |
| Dominika Topluluğu | 496 |
| Tonga Krallığı | 430 |
| Mikronezya | 386 |
| Kiribati | 272 |
| Palau | 268 |
| Marşal Adaları | 236 |
| Nauru | 140 |
| Tuvalu | 57 |
Her bir ülkenin, doğası gereği hem güçlü hem de zayıf yönleri olan kendi ekonomik politikası vardır. Devlet mineraller açısından zenginse, çoğu zaman ekonomi, üretim bileşenini zayıflatan kaynakların ihracatına dayanır.
2018'de dünyanın en büyük 10 ekonomisi
Amerika Birleşik Devletleri
Dünyanın en istikrarlı ekonomisi Amerika Birleşik Devletleri'ne aittir, 100 yılı aşkın bir süredir lider konumunu korumaktadır. Kapsamlı bir şekilde geliştirilmiş bir ekonomi politikası, yenilikçi çözümlerden ve ilerlemeden yoksun olmayan bankacılık sistemi, en büyük borsa, BT ve tarım alanındaki ileri teknolojilere dayanmaktadır.
Amerika, önemli faaliyet alanlarını kapsaması ve içerdiği ileri teknolojiler nedeniyle dünyada büyük bir etkiye sahiptir ve bunu kullanmaktadır.
Dolar uzun yıllardır dünya para birimidir ve tüm ülkelerde kote edilir. 2017 için 19.284 trilyon dolar olarak gerçekleşti, bu da anlamayı mümkün kılıyor: neden ABD ekonomisinin ilk sırada olduğunu ve derecelendirmede lider olduğunu.
Çin
En hızlı büyüyen ekonomi, yakında Amerika'yı sıkıştırabilecek ve onu dünyanın en büyük ekonomilerinin TOP'sindeki lider konumundan uzaklaştırabilecek kapasitede. Çin'de sanayi, tarım ve teknoloji aktif olarak genişliyor. Otomotiv pazarı, Amerikan ve Japon pazarının toplamından daha büyük.
Çin giyim ve ekipmanları çoğu ülkenin pazarına giriyor, ihracat her yönden çok gelişmiş. Çin, dünya nüfusunun 1/5'i için gıda sağlarken, tarım için ayrılmış toprakların sadece %9'unu kullanıyor.
Yıllık GSYİH büyümesi %10'dur ve bu da Amerika'da endişe nedenidir. Çin şahsında dünya ekonomilerinin zirvesinde temsil edilmektedir, en güçlü ve en gelişmiş ülke olarak Asya'nın geri kalanı daha zayıf göstergelere sahiptir.
Avrupa'nın son yıllarda yaşadığı krize rağmen, ayakları üzerinde istikrarlı bir şekilde duruyor ve şu anda 3.591 trilyon dolar olan yıllık GSYİH büyümesi sağlıyor.
Büyük Britanya
Katılımcı ülkeler tarafından temsil edilen Batı Avrupa ekonomisi belirsiz bir tablo sunuyor, ancak tartışmasız lider, gezegenin tüm ülkeleri için genel derecelendirmeye giren tartışmasız lider. Ülke doğal kaynaklar açısından fakirdir, bu nedenle ekonomi politikası hizmetler, sanayi ve turizme dayanmaktadır.
Endüstri açısından liderler şu alanlardır: havacılık ve ilaç ile otomotiv ve tekstil endüstrileri. İngiltere, kara para aklamaya izin veren liberal bankacılık politikasıyla diğer ülkelerden iş temsilcilerinden yatırım enjeksiyonları çekiyor.
Ancak 2018'de ülke yapıdan ayrılıyor ve uzmanlar tahminde zorlanıyor: devlet ekonomisine ne gibi zararlar getirecek ve dünyadaki konumu nasıl değişecek.
Web sitemizde neler bulunabilir.
Fransa
Ülkenin ekonomik konumu, sanayi ve tarım politikası sayesinde elde edilmiştir. Fransa, tarım pahasına AB ülkelerine ürün sağlıyor, tüm arzın ¼'ü bu devletin payına düşüyor.
Ülkenin katılımı için en iyi oranlar, büyük ölçüde Eyfel Kulesi, tanınması ve onunla ilişkili romantizm atmosferi nedeniyle elde edildi.
Ancak ülkenin katılımı yüksek olduğu için turizmden çıkmıyor. Gerçek şu ki, turistlerin ülkede bıraktıkları fonların Amerika'ya kıyasla daha küçük bir hacme sahip olması, bunun nedeni turistlerin Fransa'da kalmaması, ancak asıl cazibeyi gördükten sonra komşu ülkelere gitmesidir. Fransa'nın GSYİH'si şu anda 2.537 trilyon dolar. 
Web sitemizi ziyaret edebilirsiniz.
Farklı bir kültürel geleneğe mensup insanları Batı toplumlarına entegre etme umutları, günümüzün en önemli sorunlarından biri haline geldi. Zaten 2000 yılında, toplam uluslararası göçmen sayısı 175 milyon kişiyi aştı, bugün tüm gelişmiş ülkeler çok kültürlü ve göçmen hale geldi. Sonuç olarak, büyük Avrupa şehirlerinde, temelde farklı bir yasal normlar ve etik yönergeler sistemine sahip, farklı bir kültürel yönelime sahip kompakt topluluklar oluşur; bu, Batı topluluğu tarafından genellikle sosyal istikrarına ve ulusal kimliğine bir tehdit olarak görülür. "Polit.ru" bir makale yayınladı Irina Semenenko"kültürler arası kimlik" sorununa adanmıştır. Yazar, modern dünyada ulusal kimliğin içeriğinin yanı sıra farklı bir kültürel geleneğe yönelenlerin sivil ve sosyal dışlanmalarının nasıl üstesinden gelineceğini tartışıyor. Materyal, “Devlet İdaresi: Sorunlar ve Gelişme Eğilimleri” makalelerinin koleksiyonunda yayınlandı. Siyaset Bilimi: Yıllığı 2007 "(Moskova: ROSSPEN, 2008), Rusya Siyaset Bilimi Derneği tarafından yayınlandı.
Bugün gelişmekte olan dünyadan "altın milyar" ülkelerine göç akışının büyümesiyle bağlantılı sorunlar kompleksi, hem Batı nüfusunu hem de siyasi seçkinlerini ilgilendiren bir dizi konuda kesin olarak lider bir konuma sahiptir. Ve bu, küreselleşme beklentilerinin sadece bilimsel değil, aynı zamanda politik tartışmaların da merkezinde olduğu geçen yüzyılın sonunda bile, politik gerçeklikte ve olasılıkta yaklaşan niteliksel değişime dair yaygın bir güven olduğu gerçeğine rağmen. yabancı düşmanlığı, ırkçılık ve ayrılıkçılığın üstesinden gelmek için siyasi gerçekliği etkin bir şekilde kullanma, küreselleşen dünyanın ekonomik ve kültürel potansiyeli.
Nitekim, ekonomik kalkınma için gerekli bir kaynak olan göç, bugün kamuoyunun ve siyasi seçkinlerin önemli bir kesimi tarafından sosyal istikrar ve ulusal kimlik için bir tehdit olarak görülen ev sahibi ülkeler için bu tür sorunlara yol açmaktadır. Yabancı kültürel göçle bağlantılı risklerin ciddiyeti, İslam dünyasında Batı karşıtı duyguların yayılması ve Batı'nın kendisinin “İslami tehdit” konusundaki artan endişesi ile daha da ağırlaşıyor. Farklı bir uygarlık geleneğine mensup insanları Batı toplumlarına entegre etme olasılıkları konusu, günümüzün siyasi gündemindeki kilit konulardan biri haline geldi. Batı demokrasisinin yaşayabilirliğini ve Avrupa medeniyet geleneğinin devamlılığını sağlamak, büyük ölçüde göçü düzenleme sorunlarının başarılı bir şekilde çözülmesine ve göçmenler ile onların soyundan gelenlerin entegrasyonu için etkili mekanizmaların yaratılmasına bağlıdır.
Göç ve entegrasyon sorunları kompleksi üzerine siyasi söylemin kalitesi giderek daha fazla önem kazanıyor. Bugün hiçbir etkili siyasi güç, göçün ulusal kalkınma için önemi gibi önemli bir konuyu görmezden gelmeyi göze alamaz. Göçmen karşıtı duyarlılık, siyasi yelpazenin aşırı sağ kanadına hükmediyor ve sağ tarafından, bu alandaki hükümet politikasına katılmayanlar için siyasi desteği harekete geçirmenin etkili bir yolu olarak kullanılıyor. Ancak, göçü ve göçmenlerin entegrasyonunu düzenlemenin öncelikleri ve optimal yolları, istisnasız tüm gelişmiş ülkelerde en yüksek güç ve muhalefet kademelerinde hararetli tartışmaların konusudur. Medyaya ve bilimsel araştırmalara yansıyan bu tartışmanın kamuoyu üzerindeki etkisi de küçümsenmemelidir. Böylece, Büyük Britanya'da, ulusal kimlik ve kültürel çeşitlilik sorunları, bilim ve uzman topluluğun araştırmalarının ana yönlerinden biri haline geldi. Londra Kamu Politikası Araştırmaları Enstitüsü'nden meslektaşlarına göre (Kamu Politikaları Araştırma Enstitüsü), orada yazara belirtildiği gibi, bu bilim merkezinin uzman ve analitik faaliyetlerinin sonuçları, sosyo-politik tartışmalarda yaygın olarak mevcut ve talep edilmektedir. Rus bilim camiasının da Rusya için göçün sorunları ve beklentilerine ilişkin tartışmaların yoğunlaştırılmasına ve bu alandaki devlet politikasının temellerinin oluşturulmasına önemli bir katkı sağlayabileceğini umuyorum. Bu nedenle, gelişmiş ülkelerde biriken deneyimi analiz etmek ve düzenleme modellerinin oluşumuna ilişkin beklentileri ve bunların ayarlanması için yönergeleri değerlendirmek önemlidir.
Göçün yarattığı zorlukların ölçeği, beklenmedik olarak adlandırılamasa da, büyük ölçüde tahmin edilemezdi. Etnososyal çelişkileri çözme konusunda belirli bir deneyim, otokton etnik azınlıkların yoğun bir şekilde yaşadığı ülkelerde birikmiştir. 20. yüzyılın son on yıllarında etno-ulusal çatışmaların artması, siyasi ve kültürel özerklik iddiasında bulunarak çoğunluk ve azınlıklar arasındaki ilişkilerin çözümüne yönelik arayışları teşvik etti. Bu tür iddiaların kısmen uygulanması için mekanizmaların oluşturulması, sınırlı da olsa somut sonuçlar getirdi. Geçen yüzyılın sonunda, Kuzey İrlanda'da siyasi anlaşmalara varıldı, kültürel özerkliği sürdürmek için kurumlar, siyasi özyönetim unsurlarıyla birleştirildi (İskoçya ve Galler'de, Bask Bölgesi'nde ve Katalonya'da, Belçika'da) iller, Korsika'da, Kanada'da Fransızca konuşulan Quebec'te). Aynı zamanda, yerli azınlıkların siyasi seferberliğinde en önemli faktör, dillerini ve kültürel geleneklerini koruma gerekliliğiydi (özellikle Galler ve Fransız Brittany'de ve ayrıca kuzey Finlandiya, Norveç ve İsveç'te- yerli Sami halkı yaşıyor). “Devletsiz milletler” (ulusal siyasi topluluklar içindeki etnik azınlıklar) ile ulus-devlet arasındaki çatışmada, bu süreçte ciddi gerilemeler olmasa da, gerilimde son on yılda bir azalma gözlemlendi. Çatışmanın diyalog aşamasına (ve çatışmanın için için yanan bir forma) bu geçişi, seçkinler arası anlaşmaların olumlu bir sonucu olarak görülebilir. Varılan siyasi anlaşmalar sonucunda etnik kimliğin korunmasına yönelik telafi edici mekanizmalar çalışmaya başladı. İşlevleri, aynı medeniyet geleneğine ait çeşitli etnik toplulukların dillerinin, kültürel pratiklerinin, sosyal ve politik öz-örgütlenme biçimlerinin tanınması temelinde sağlandı.
Ancak bu kaymalar, farklı, Batılı olmayan bir uygarlık mensubunun Batılı ulusal göçmen topluluklarıyla bütünleşmeye ilişkin çözülmemiş sorunların artmasının neden olduğu etno-sosyal gerilimdeki artışla aynı zamana denk geldi. Kendilerini Avrupa kültürel geleneğiyle özdeşleştirmeyenlerin sivil ve siyasi katılımı, ciddi sınırlamalarla karşı karşıya kaldı ve bu, ev sahibi topluluk tarafından “ötekiler”in öznel algısından ve geleneğin kendisinin ataletinden kaynaklanıyordu. Bazı göçmenler için, “kültürler arası” (yani, farklı kültürel geleneklerin unsurlarını özümsemek ve onları tek bir bütün halinde “birleştirmek”) kimlik, bilinçli bir seçim, yeni bir kültürel çevrede yaşama uyum biçimi haline geldi. Ancak diğerleri için, Batı topluluğunun değerleri koşulsuz ve çoğu zaman kabul edilemez kaldı ve yalnızca Batı dünyasında "çözülmeye" çalışmadılar, aynı zamanda kendi kimliklerini koruma niyetlerini mümkün olan her şekilde vurguladılar. Sosyal marjinalleşme, kültürel izolasyonun kaçınılmaz bir sonucuydu. Aynı zamanda, göçmenlerin tümü, ev sahibi topluluğun sosyal çevresi üzerindeki konumlarının sağlamlaşmasına katlanmaya hazır değildi.
Demokratik kurumların, önemli unsurları karşılıklı güven ve katılımcıların karşılıklı yükümlülükleri olan bir “toplum sözleşmesi” temelinde etkin bir şekilde işlediği bilinmektedir. Ve bu anlamda, acilen bir cevap aranması gereken "toplumun yeni üyelerin işgali, göçmenlerin girişi, nüfusun sivil bileşimindeki bir değişiklik demokrasiye meydan okumadır". Çünkü "karşılıklı anlayışın tam içeriği, karşılıklı güvenin temelleri ve karşılıklı yükümlülüklerin biçimi - artık her şey revizyona tabidir." Farklı bir kültürel geleneğe yönelenlerin sivil ve toplumsal dışlanmalarının nasıl aşılacağı sorusu, insanın toplumsal ve kültürel deneyiminin parçalanması ve “sosyal alanın zayıflaması” bağlamında modern ulus-devletin önünde keskin bir şekilde ortaya çıktı. A. Touraine'nin "modernitenin en çarpıcı özelliği" olarak gördüğü. Ulusal sorun (ulus-devletin değerlerinin önemi ve topluluk, grup, birey değerleriyle korelasyonu anlamında) kimlik üzerine bir tartışma şeklinde kamusal söylemlere geri döndü. Ulusal kimliğin içeriği, küreselleşen bir dünyada derin bir yeniden düşünme sürecinden geçiyor, burada Z. Bauman'a göre, "ona gücü yetenler yalnızca zamanda yaşıyor. Uzayda yaşayamayanlar. İlki için, uzayın önemi yok. . Aynı zamanda, ikincisi onu anlamlı kılmak için mücadele ediyor. "
Bu koşullar altında, devlet, kişisel kimliğin tek ve çoğu zaman ana referans sistemi olmadığı ortaya çıkıyor. A. Leiphart'a göre çok bileşenli bir toplumda ulusun kendisi çok bileşenli ve çok kültürlü hale gelir. Sonuç olarak, daha kesin kültürel anlamlar ve sembolik anlamlar etnik kimlikle ilişkilendirildiğinden, ulusal kimliğin yerini genellikle etnik kimlik alır. Modern dünyada, insan uygarlığının şafağında olduğu gibi, yine "evrensel açıklayıcı işlevler" verilen etnisite kategorisidir. Etnik içerik genellikle "ulusal" kavramının içine gömülüdür (bu, SSCB'de ulus inşası döneminin özelliğiydi ve "miras yoluyla" Rus siyasi sözlüğüne geçti). Ancak bu yaklaşım, kimliğin ulusal ve etnik bileşenlerinin net bir "ayrılığını" gerektiren siyasi ulusun birliğini baltalamakla doludur.
Modern bir siyasi ulusun krizi, ulusal toplulukların bileşimini değiştiren ve sosyo-kültürel alanlarını aşındıran kontrolsüz göç akışlarıyla ağırlaşır. İletişimin açık alanında etnik kimlik, bilgi çağında potansiyel bir sosyal seferberlik faktörü haline geliyor. Ortak bir dil, kültür, din ve bilgi alanıyla birbirine bağlanan sınır ötesi sosyal iletişim ve kaynak alışverişi alanları ortaya çıkıyor. Bu tür alanlar, Amerika Birleşik Devletleri topraklarında ve Meksika sınırında, Avrupa Akdeniz'inde ve Mağrip ülkelerinde, Sovyet sonrası alanın insan sermayesinin değişiminin aktif olarak gerçekleştiği bölümünde ortaya çıktı. Bunlar, ulus devletin yasal rejiminin büyük ölçüde etkisiz olduğu ve örneğin sınır bölgelerinin statüsü ve insan, mal ve hizmetlerin transit geçişi için özel bir rejim gibi diğer devletlerarası anlaşmaları gerektirdiği bölgelerdir. Çifte ve hatta çoklu vatandaşlık meselesinin fiilen ulus devletin yargı yetkisini değiştirmesi tesadüf değildir.
Uluslarüstü düzenleme, çok düzeyli çıkarları koordine etmek için etkin mekanizmalar geliştirmekten her zaman uzaktır. Üçüncü ülkelerden insan akışının kabulü ve AB genelinde insanların (özellikle yasadışı göçmenlerin) hareketi ile ilgili genel sorunlar, ortak Avrupa anlaşmalarının alanını giderek genişletiyor, ancak bu süreç yavaş ve zor. İşgücü göçünün düzenlenmesi, ulusal devletlerin yetki alanına girer. Ancak AB genişlemesinin son aşaması, kültürel olarak benzer ve buna bağlı olarak daha entegre sosyal akışlar pahasına Eski Dünya'ya - en azından şimdiki nesilde - yabancı-kültürel göçü kısmen telafi etmeye yönelik ortak bir girişim olarak da görülebilir. . Son AB genişlemesinin hemen ardından, yalnızca üç ülke (Büyük Britanya, İrlanda ve İsveç) yeni vatandaşlarının engelsiz girişine izin verirken, diğerleri yedi yıllık bir geçiş rejimi veya kota sistemi getirdi. Ancak daha 2006'da Finlandiya, Portekiz ve İspanya kısıtlamaları kaldırdı ve bir dizi diğer "eski" AB üyesi işgücü piyasalarını açma niyetlerini açıkladılar. Orta ve Doğu Avrupa ülkelerinden işçi göçü "eski" Avrupa'da gündelik hayatın bir gerçeği haline geldi. Orta ve Doğu Avrupa'dan işgücü akışında hızlı bir artışa ilişkin beklenti ve korkuların fazla tahmin edilmiş gibi görünmesine rağmen, beklentileri ve potansiyel riskleri basında aktif olarak tartışılmaktadır (uzman tahminlerine göre, 2006'da işçi göçmenleri sadece 1'i oluşturuyordu). 10 yeni ülkenin ekonomik olarak aktif nüfusunun yüzdesi -üyeler).
YABANCI KİŞİ İLE GÖÇ
2000 yılında uluslararası göçmenlerin toplam sayısı 175 milyondan fazlaydı ve dünya nüfusundaki payları %2,9'du (1965-1990'da istikrarlı %2'ye karşı). Avustralya ve Kuzey Amerika, alınan göç akışları açısından kesinlikle liderliği elinde tutuyor. Batı Avrupa'da, nüfusundaki birinci nesil göçmenlerin oranı% 2 ila% 8-10 arasında değişmektedir ve bir yabancı ebeveyni olan (ve buna bağlı olarak otomatik olarak vatandaşlık alan) vatandaşlar dikkate alındığında% 15-20'ye ulaşmaktadır. Çoğu Batı ülkesinde yabancıların nüfus içindeki payı artmaya devam ediyor (bkz. Tablo 1). İzlanda hariç tüm gelişmiş ülkeler çok kültürlü ve göç almış durumda. İlk grup, 20. yüzyıl boyunca kolonilerden iş aramak için gelen insanları alan eski metropolleri (Büyük Britanya, Hollanda, Fransa) içerir. İkinci grup, geleneksel işçi göçü alan ülkeleri (Avusturya, Belçika, Danimarka, Lüksemburg, Almanya, İsveç) içermektedir. Üçüncüsü, yakın zamana kadar ucuz işgücü tedarikçileri olarak kalan devlettir. 1980'lerde İtalya, İspanya, Portekiz ve Yunanistan göçmen oldu ve sonraki on yılda Finlandiya ve İrlanda. Dördüncü göç alıcı grup olma olasılığı Orta ve Doğu Avrupa ülkeleri ile karşı karşıyadır, ancak bugün esas olarak Batı Avrupa'ya insan sermayesi ihraç etmektedirler. Aynı zamanda, yabancı işgücü akışı, gelişmiş dünyanın emek kaynaklarının yenilenmesi için önemli bir kaynak olmasına rağmen, "göçlerin istikrarlı dinamikleri, ekonomik duruma çok az bağımlı, özerk bir süreç haline geldiğini gösteriyor."
Tablo 1. Gelişmiş ülke nüfusunda yabancıların payı, % (kayıtlı göç verileri)
| 1993 | 2003 | 1993 | 2003 | ||
| Avusturya | 8,6 | 9,4 | Portekiz | 1,3 | 4,2 |
| Belçika | 9,1 | 8,3 | Finlandiya | 1,1 | 2,0 |
| Büyük Britanya | 3,5 | 4,8 | Fransa | 6,3 (1) | 5,6 (2) |
| Almanya | 8,5 | 8,9 | İsviçre | 18,1 | 20,0 |
| Danimarka | 3,6 | 5,0 | İsveç | 5,8 | 5,1 |
| İrlanda | 2,7 | 5,6 | Avustralya (3) | 22,9 | 22,8 |
| ispanya | 1,1 | 3,9 | Amerika Birleşik Devletleri (3) | 8,2 | 12,1 |
| İtalya | 1,7 | 3,8 | Kanada (3) | 16,1 (4) | 18,2 (5) |
| Hollanda | 5,1 | 4,3 | Yeni Zelanda (3) | 1,1 | 19,5 (5) |
| Norveç | 3,8 | 4,5 | Japonya | 1,5 |
(1) 1990.
(2) 1999.
(3) Yurtdışında doğanların oranı.
(4) 1991.
(5) 2001.
Tarafından düzenlendi: OECD Yıllığı 2005.
Ancak bu etkileyici rakamlar, sorunun ölçeğine ilişkin kapsamlı bir resim vermemektedir. İstatistikler aldatıcıdır. İkinci ve üçüncü kuşak göçmenleri kapsamamaktadır. Bunların önemli bir kısmı yasal statüleri açısından tam haklara sahip vatandaşlardır ve etnik kökenleri nüfus sayımlarına kaydedilmemiştir. Varsa, sosyal istatistikler (cezaevlerindeki mahkumlar, hastane hastaları) tarafından göçmen kabul eden devletlerin daha gerçekçi bir etnik imajı çizilir. Ancak yabancı kültürel toplulukların oluşumuna ilişkin bir ölçüde güvenilir bir tablo, uzman analistlerin amaçlı çabalarının bir sonucu olarak yeni yeni ortaya çıkmaya başlıyor. Böylece, Hollanda'da, birinci kuşak göçmenlerin ve yabancı kökenli ebeveynlerden birine sahip olanların toplam sayısı bugün %16-17'yi aşıyor ve büyük şehirlerde yabancı kültürlü nüfusun payı bu seviyenin oldukça üzerinde. Son nüfus sayımına göre, Kanada'nın Vancouver sakinlerinin üçte birinden fazlası (%37) Avrupa kökenli değil. Yabancı kültürel göçmen toplulukları, birkaç nesildir öncelikle geleneksel göç ülkelerinde ve eski metropollerde kompakt bir şekilde oluşturulmuş olsa da, son yıllarda bu tür grupların entegrasyonu sorunları tüm gelişmiş ülkelerde özellikle akut hale geldi. etkiler kritik kütle etkisi Medyada aktif olarak tartışılan göçmenler ve mülteciler.
Temel olarak, Avrupa Hıristiyan geleneğine kıyasla farklı medeniyetlere bağlı gruplardan bahsediyoruz. Entegrasyon güçlükleri günümüzde öncelikle milyonlarca Müslümanın gelişmiş ülkelere akını ile ilişkilendirilmektedir. Büyük Avrupa şehirlerinde, farklı yorumlarına bağlı kalsalar da, İslam inancı ve onun öngördüğü davranış normları ile pekiştirilmiş kompakt topluluklar oluştururlar. İslam, Avrupa kıtasındaki en büyük ikinci din haline geldi. Avrupa'da yaşayan Müslümanların sayısı halihazırda Finlandiya, Danimarka ve İrlanda gibi ülkelerin toplam nüfusunu geçmiş durumda ve kaba tahminlere göre 15-20 milyon. ve Avusturya (bkz. tablo 2).
Tablo 2. Avrupa Ülkelerinin Nüfusu ve Müslüman Kısmı, Bin Kişi
| Tüm ülkenin nüfusu | Müslümanlar * | Tüm ülkenin nüfusu | Müslümanlar * | ||
| Avusturya | 8103 | 300 | İtalya | 56778 | 700 |
| Belçika | 10192 | 370 | Hollanda | 15760 | 695 |
| Danimarka | 5330 | 150 | Portekiz | 9853 | 30-38 |
| Fransa | 56000 | 4000-5000 | ispanya | 40202 | 300-400 |
| Almanya | 82000 | 3040 | İsveç | 8877 | 250-300 |
| Yunanistan | 10000 | 370 | Büyük Britanya | 55000 | 1406 |
* 2000'li yılların ilk yarısına ait tahminler.
Bir kaynak: Dittrich M. Avrupa'daki Müslümanlar: Radikalleşmenin Zorluklarının Ele Alınması // Avrupa Politika Merkezi Çalışma Belgesi. 2006. Sayı 23 (www.theepc.be).
Müslüman dünyası, son neslin ana emek ve insani göç kaynağı haline geldi. Sonuç olarak, ev sahibi ülkelerde farklı kültürel ve medeniyet yönelimli topluluklar oluşmuştur. Yeni göçmenlerin önemli bir kısmı için İslam sadece bir din değil, aynı zamanda Batılı değerler sistemiyle genellikle uyumsuz olan bir başka dindir. "Yabancı" bir dünyada "kişinin" kültürünün böylesine çelişkili bir algısı, ev sahibi devletin sosyal ve yasal alanının dışında kalan kapalı toplulukların varlığını destekler (resmi özelliklere göre, üyeleri "sıradan" vatandaşlar olsa bile). ). Bugün Batı toplumunda da İslam, Avrupa'ya aşina olanla karşılaştırıldığında, kesinlikle farklı bir hukuk normları, etik kurallar ve kült uygulamaları sistemi olarak algılanmaktadır. Dini biçimlere bürünmüş düzenlenmiş yaşam tarzları, olağandışı davranışlar ve tanıdık olmayan dünya görüşleri, hem denizaşırı ülkelerdeki hem de özellikle laik Avrupa'daki "çoğunluk" ile "öteki" -Müslüman nüfus arasında bir yanlış anlama ve yabancılaşma duvarı örmektedir. Bu nedenle, örneğin, Romanlara yönelik olumsuz algının Avrupa'da bu kadar istikrarlı kalması şaşırtıcı değildir. (rota),ırksal özellikler, yerel ırkçılığın kalıntılarına rağmen, “biz” ve “düşmanlar” arasındaki sınırın belirlenmesinde ana faktör rolünü oynamaktan büyük ölçüde vazgeçmiştir.
Bu koşullar altında, ev sahibi toplulukların kendi değerlerinin ve manevi ilkelerinin aşınması, yabancı kültürel gruplarla etkileşim kurma yolunda bir başka büyük engel olarak ortaya çıkıyor. İnsani değerler, ulusal topluluğun sosyal uyumu ve uzun vadeli bir kalkınma projesinin uygulanması için yeterince sağlam bir temel oluşturmamaktadır. Bilgi toplumunun ilerlemesi, yalnızca olağan işaretleri değil, aynı zamanda kimliği sürdürmek için sosyal ve kültürel mekanizmaları da değiştirir. Dinamizm, şekilsizlik ve istikrarsızlık, bireysel kimliğin ayırt edici özellikleridir. Sonuç olarak, atomize bir toplumun durumu yeniden üretilir. İstikrarlı değer tutumlarına sahip yabancı kültürel grupları kompozisyonuna dahil etmek daha da sorunlu hale geliyor. Sosyal dışlanmanın üstesinden gelmek, kültürlerarası diyalog kurmak için bir ön koşul olarak ortaya çıkıyor. Ancak değer içeriği, kültürler, dinler ve gelenekler arasındaki diyalog daha az önemli değildir.
Böyle bir diyalog, hem kişiler arası düzeyde hem de sivil toplum ve devlet yapıları düzeyinde etkileşimi varsayar. Birleşik Krallık'taki yeni göçmen toplulukları hakkındaki raporun yazarları, 1990'da (Soğuk Savaş'ın sonunda göç akışlarının coğrafyasında gözle görülür değişiklikler olduğunda) bir başlangıç noktası alarak şu sonuca vardılar: göçmenlerin kökeni, özellikleri ve sosyo-ekonomik davranışları, yasal çerçevenin ve pratik politikanın ciddi şekilde gözden geçirilmesini ve uygun şekilde ayarlanmasını gerektirir. Bu ve diğer Avrupa ülkelerinin topraklarında, başta Müslüman göçmenler olmak üzere yabancı kültürel toplulukların ve grupların konsolidasyon ve parçalanma süreci var. Farklı topluluklar, farklı dini uygulamalar, günlük davranış normları, ev sahibi topluluğa ilişkin açıklık derecesi ve onunla etkileşime girme istekliliği ile ayırt edilir. Buna ek olarak, kalmak isteyen yeni gelenlerle birlikte, son yıllarda gelişmiş ülkelere geçici iş aramak için gelen ve ev sahibi topluluğa derin entegrasyonu hiç amaçlamayanların sayısı giderek arttı. Yasadışı göçmenlerin sayısındaki artış nedeniyle özel zorluklar ortaya çıkıyor - yasal bir oturma statüsü olmayanlar (Avrupa'da yaşayan göçmenlerin %10-15'i). İnşaat, mevsimlik işler ve hizmetlerde düşük ücretli işler yapıyorlar, ancak pratikte sosyal hizmetlere erişimleri yok. Yabancı öğrencilerden oluşan çok dinamik bir grup var: Yalnızca AB'de, bugün üçüncü ülkelerden gelen öğrenci sayısı 750 bini aşıyor (her ne kadar AB ülkeleri arasındaki öğrenci değişimi seviyesi kıyaslanamayacak kadar yüksek olsa da). İrlanda veya Yeni Zelanda gibi ülkeler için uluslararası öğrencilerin eğitimi ulusal ekonominin önemli bir dalı haline gelmiştir.
Bu grupların her biri, ev sahibi topluluğa dahil olma sorunlarını çözmek için hedeflenmiş politikalar ve farklılaştırılmış bir yaklaşım gerektirir. Göçmenler ve çocukları arasındaki işsizlik oranı sabit ve çoğu zaman Avrupa ortalamasının kat kat üzerinde olmasına rağmen, işgücü göçü akışı durmuyor. Birçoğu (zorla veya bilinçli bir seçim sayesinde) sosyal faydalarla yaşar. Aynı zamanda, bu gruplardaki doğum oranları birkaç kat daha yüksektir ve gelişmiş ülkelerdeki nüfus artışı öncelikle göçmenler ve onların yavrularından kaynaklanmaktadır. Ulusal kalkınma sorunlarını çözmek için göçü kullanma görevi, birçok Avrupa ülkesinde devlet politikasının önceliği haline geliyor.
Ancak bu hedefe ulaşmak bir dizi sorunla karşı karşıyadır. Refah devletinin kaynakları seferber edilmeden yabancı-kültürel nüfusun entegrasyonu mümkün değildir, çünkü bu yöndeki ilerleme yoksulluk sorunlarının çözülmesiyle doğrudan ilişkilidir. Sivil ve yasal bilinç gibi istikrarlı siyasi kurumlar da dahil olmak üzere sosyal uyum mekanizmalarının geliştirilmesi sorunu ortaya çıkmaktadır. Kamusal alanda yeni sosyal iletişim biçimleri geliştirmeye acil bir ihtiyaç vardır. Bu tür uyarlanabilir mekanizmalar, geleneksel bir toplumun özelliği olan diğer etkileşim biçimlerine odaklanan yeni vatandaşların kültürel kimliğiyle nasıl ilişkilidir?
Avrupa'da son yüzyılın sonlarında süregelen insan haklarını gerçekleştirmeye yönelik mekanizma arayışları, hoşgörünün tükenmez görünen potansiyelinin birikmesine yol açmıştır. Bu göstergeler açısından, Hollanda, Danimarka ve İsveç 90'lı yıllarda öndeyken, Güney Avrupa ülkeleri olağandışı davranış kalıplarına ve yabancı geleneklere karşı gözle görülür derecede daha düşük bir tolerans düzeyiyle ayırt edildi. Sağcı radikal politikacı P. Forteyn ve yönetmen T. Van Gogh'un Hollanda'da öldürülmesi ve 2006 yılının başında dünyada patlak veren sözde karikatür skandalı, sağlanan dengenin ne kadar kırılgan olduğunu gösterdi. "Eski" Avrupa, politik doğruluk ilkelerinin etik olmayan ve çoğu zaman düşüncesizce uygulanmasının yarattığı denemelere ve zorluklara dayanamaz. Göç politikasını düzene koymak ve ev sahibi ülkelerde gelişen yabancı kültürel toplulukları entegre etmek için etkili yollar geliştirmek, mevcut siyasi gündemin acil konuları haline geldi. Kamusal tartışmanın merkezinde, Müslüman topluluklarla etkileşim sorunları ve Avrupa ülkeleri tarafından kabul edilen çoğu göçmenin dini olan İslam'ın hızla yayılmasının Avrupa'ya getirdiği bu zorluklara (gerçek veya hayali) yanıt arayışları yer aldı.
ÇOK KÜLTÜRLÜK METAMORFOZU
Geçen yüzyılın ikinci yarısına kadar, etnik azınlıkların ayrılmasına alternatif, onların tutarlı asimilasyonu, yani çoğunluğun bu tür kültürel ve davranış kalıplarının bu tür gruplarının üyeleri tarafından koşulsuz kabul edilmesiydi. Bu yaklaşım, 20. yüzyılın başlarında Amerika Birleşik Devletleri'nde aktif bir ulus-devlet oluşturma sürecinin olduğu koşullarda, Amerikan "eritme potası" metaforunda siyasi ve kültürel bir biçim aldı. Siyasi bir ulusun oluşumunun ortak bir değerler sistemine ve tek bir kültürel geleneğe dayanması gerektiği varsayılmıştır. Ancak 1920'lerde Amerikalı filozof H.M. Cullen. "Eritme potası" fikrinin tutarlı rakibi. Cullen, Amerika Birleşik Devletleri'ne gelen tüm göçmenlerin "Amerikanlaştırılması" talebinin demokratik geleneğe aykırı olduğuna inanıyordu. Ancak bu sorunlar sadece siyasi değil, aynı zamanda bilimsel düşüncenin de çeperinde kaldı. Savaş öncesi demokrasiler, birbirine sıkı sıkıya bağlı bir vatandaşlar topluluğu olarak ulus idealine yönelik bir yönelimle karakterize edildi. Kültürel farklılıklar aşılabilir olarak görülüyordu ve bunların uyumluluğu konusu kamuoyunda tartışılan bir konu değildi.
1960'larda refah devleti ortaya çıktıkça, Batı toplumlarındaki sosyal ve politik bölünmeler azalmaya başladı. Kültürel çeşitlilik ve siyasi egemenlik sorunlarının daha yakından incelenmesine yönelik önemli bir teşvik, AB içindeki entegrasyon süreçlerinin gelişmesi ve ardından 70'lerin eşiğinde bir entegrasyon "euroskleroz" (yavaşlama) döneminin başlamasıydı. Aynı zamanda, Avrupa ve Kanada'daki yüksek düzeyde etnik çatışma, demokrasi için ciddi bir sınav haline geldi. Ayrımcılığın ve ayrımcılığın sürekli tezahürlerine ilişkin artan endişe, dikkatleri yerli halkların sorunlarına da çekmiştir. Fransa ve İtalya'da 1968-1969 olaylarıyla doruğa ulaşan emek ve gençlik hareketinin toplumsal kazanımları, emek piyasasını düzenlemek için katı kuralların ve bir toplumsal güvenceler sisteminin getirilmesiyle sonuçlandı. Bu, yeni bir emek göçü dalgasının yolunu açtı, Üçüncü Dünya ülkelerinden ucuz ve sosyal olarak korunmasız emeği çekmek için mekanizmalar başlatıldı. Yabancı kültürel göç akımları artmaya başladı ve ırkçılık, ayrımcılık, ayrımcılık sorunları sadece ekonomik değil, aynı zamanda sosyokültürel içerik aldı.
Kamu duyarlılığı, kamusal alanda daha fazla hoşgörüye doğru kaymaya başladı. Etnik köken ve kimlik temelinde oluşan toplulukların kültürel çeşitliliğini korumanın, siyasi bir ulusun birliğini koruma ilkesiyle çelişmediği düşüncesi geniş bir kabul görmüştür. T. Parsons, etnik grupların ulus-devlet içindeki konumunun sorunlarına dikkat çekti. Onun bakış açısına göre, bu tür bir katılım, etnik grupların ulusal topluluk içinde "çözülmesini" gerektirmez, ancak etnik çoğulculuk, modern demokrasiler için ciddi bir meydan okumadır. Etnik çatışmalardan kaçınmak ve etnik sadakatin egemenliğini aşmak için modern bir ulusun ortak yurttaşlık temelini güçlendirmenin gerekli olduğunu düşündü. J. Habermas, devletin vatandaşlarından siyasi sadakat talep etme hakkına sahip olduğu, ancak hiçbir şekilde kültürel asimilasyonun olmadığı konusunda ısrar etti.
Hem Batı toplumlarında hem de post-endüstriyel dünyanın çevresinde - Sovyet sonrası alanda veya Güney Asya ülkelerinde - sosyal ve politik dönüşümleri kültürel farklılıklar prizması aracılığıyla açıklamak her iki taraftarı da topladı (S. Huntington gibi) ve sosyal değişimlerin kültürel olarak önceden belirlenmesi fikrinin mutlaklaştırılmasının muhalifleri. "Çeşitlilik", "etnik kimlik", "hoşgörü", "içerme-dışlama" ikiliği gibi kavramlar kamu politikasının odak noktası haline gelmiştir.
Kültürel asimilasyon doktrinine bir alternatif olarak, hem vatandaşların bireysel haklarının hem de etnik toplulukların kültürel kimliği koruma haklarının tanınmasını birleştiren çokkültürlülük kavramı ortaya çıktı. Teorisyenleri C. Taylor, U. Kimlichka, B. Parekh ve tek tek ülkeleri ve bölgeleri inceleyen büyük bir araştırmacı grubu, kültürel çeşitliliğin diyalektiğinden yola çıktı. (çeşitlendirmek) ve kimlik. "Çok kültürlüler", "kimlik alanını paylaşmanın bir alternatifi olmadığında" ısrar ettiler ve siyasi bir ulus içinde farklı etnokültürel yönelimlere sahip grupların ve bireylerin "topluluğunu" örgütlemek için mekanizmalar önerdiler.
Çokkültürlülük, çağdaş siyasal düşüncede en tartışmalı kavramlardan biri haline gelmiştir. Kavramın içeriği konusunda ne siyasi ne de akademik camiada tek bir bakış açısı oluşmamıştır. Bu doktrinin çokkültürlü sosyal uygulamalara yansıtılması şiddetle tartışmalıdır. Buna rağmen (ve büyük ölçüde bu tür belirsiz yorumların bir sonucu olarak), bu terim siyasi ve bilimsel söylemde çok yaygın olarak kullanılmaktadır. İnternetteki arama motorları "çokkültürlülük"e (Nisan 2006 itibariyle) 12 milyondan fazla referans veriyor ve bu sayı bir kartopu gibi büyüyor. Kontrolsüz göç ve bariz (ve bazen hayali, ancak medyada aktif olarak tartışılan) bir etnokültürel motivasyonun olduğu sosyal çatışmaların alevlenmesi ile ilgili endişeler de artıyor. Bunlar, çokkültürlülük doktrininin karşılamaya çalıştığı zorluklardır. Etnik ve kültürel unsurlar, bireysel kimliğin en önemli özellikleri arasında ısrarla teşvik edilmektedir. Rus araştırmacı V. Malakhov, bu süreçleri "ulusal toplumun geleneksel idealini gözden geçirmek" olarak tanımlıyor. Gerçekten de, siyasi topluluklar olarak ulus-devletler, konsolidasyonları için yeni kurumsal “destekler”e ihtiyaç duyarlar ve çokkültürlülük, kültürel (etnik, dini vb.) ve politik faktörlere dayalı bu tür konsolidasyonun mekanizmalarından biri olarak görülebilir.
Çokkültürlülük doktrini, yerli halklar da dahil olmak üzere çeşitli etnik-ulusal toplulukları içeren devletlerdeki çatışmaları düzenleme ihtiyacına bir yanıt olarak ortaya çıktı. Öte yandan ortaya çıkışı, gelişmiş dünyadaki insan kaynaklarının tükenmesi ve Güney'in demografik baskısının neden olduğu kitlesel göçün neden olduğu sorunlara Batı toplumunun tepkisiydi. Böyle bir seçimin nihai amacı, ev sahibi ülkenin ilerici ekonomik kalkınmasını sağlamaktır. En genel anlamda, çokkültürlülük, siyasi bir ideoloji ve ulus devlet için ortak bir siyasi ve sosyal iletişim alanını organize eden ve sürdüren sosyal bir pratik olarak görülebilir. Üstelik bu, bir bireyin ve bir grubun kendi kimliğini koruma ve kamusal alanda hoşgörü hakkının tanınmasına dayanan Batı demokrasisi için kabul edilebilir bir düzenleme modelidir.
Çokkültürlülüğün en ünlü teorisyenlerinden biri olan B. Parekh, "çokkültürlülüğü" ulusal bir topluluğun kültürel çeşitliliğinin durumu anlamına gelen bir kavram olarak ve "çokkültürlülüğü" bu tür bir topluluğun varlığına "normatif bir tepki" olarak "ayırma" ihtiyacında ısrar ediyor. Bir devlet." "Her toplum gibi çok kültürlü bir toplumun da varlığını sürdürebilmesi için çoğunluğun paylaştığı değerlere ihtiyacı vardır. Birçok kültürü bünyesinde barındıran böyle bir kültür ancak onların etkileşimi sonucunda ortaya çıkabilir ve kültürel farklılıkları desteklemeli ve beslemelidir. Kültürü az çok homojen bir bütün olarak görmeye alışmış olanlar için, birçok kültürden oluşan bir kültür fikri tutarsız, garip görünebilir. Ancak gerçekte, böyle bir kültür, kültürel çeşitliliğin var olduğu toplumların karakteristiğidir. " Çokkültürlülük teorisyenleri için bu doktrin, ulusun kendi içindeki etnik ve kültürel çeşitliliği korurken sivil bir ulus kurumunu güçlendirmeye hizmet eder.
Etnik kimlik, bu yaklaşım çerçevesinde, kendi kendini tanımlama sürecine içkin olarak içkin bir kategori olarak ele alınmaktadır. Bu mantığa göre bir bireyin, tek tip tüketim standartları ve kişisel olmayan davranış kalıplarından oluşan bir toplumda kendi bireyselliğini ortaya koymasını mümkün kılan etnik özelliklerdir. “Ortak bir kültürü paylaşan insanların veya onların soyundan gelen ve kendilerini (ve/veya başkalarının tanımladığı) bu tür bir gönülsüz gruba ait olma ilkesine göre tanımladıkları kişilerin oluşturduğu gönülsüz birlik” olarak etnik grup, kültürel özellikler etrafında birleşir ve bu özellikleri yeniden üretir. kendisi. Bunlar arasında ortak bir dil, din, geleneğe ve tarihsel hafızaya ait olma duygusu, ortak değerler, mitler, "arkadaşları" ve "yabancıları" tanıma ritüelleri vardır.
"Çok kültürlüler", "içerme" ve "katılım", "tanıma", "kültürel çoğulculuk" açısından olumlu siyasi ve sosyal eylemleri vurgular. Böylece teori, modern siyasal tartışmada dar anlamda “çokkültürlülük” olarak görülen siyasal pratiğin temellerini atmaktadır. Temel amaç, çeşitli kültürel ve dini yönelimlere sahip bireylerin, grupların, toplulukların birlikte yaşamasını ve etkileşimini organize etmektir. Farklı değerleri, fikirleri, gelenekleri, yaşam biçimlerini sivil bir ulus çerçevesinde birleştirecek mekanizmalar kurmakla ilgilidir. Çok kültürlü doktrini destekleyenlerin argümanları arasında diğer kültürler ve yaşam biçimleri hakkında bilgi edinme fırsatı da var. Bu bilgilerin temelinde “ötekilere” açıklık, kamusal alanda hoşgörü, ırkçılığın reddi ve gündelik iletişimde ayrımcılık şekillenir. Sonuç olarak, ulus devletin ortak ulusal ve siyasal iletişim alanı yeniden üretiliyor.
Çokkültürlülük kavramının kendisi 60'ların sonlarında - 70'lerin başında, Kanada çelişkileri çözmenin ve iki toplumun barışçıl bir "topluluğunu" örgütlemenin yollarını aradığında - frankofon ve İngilizce konuşan - siyasi kullanıma girdi. 1971-1972'de çokkültürlülük, Kanada'da ve ardından Avustralya'da kamu politikası ilkesi olarak ilan edildi. Takip eden yıllarda, siyasi retoriğe dönüştü ve çok etnikli bir toplumda kültürel çeşitliliği yönetme pratiğiyle eş anlamlı hale geldi. Aynı zamanda, çokkültürlülük, uygun yönelimi ilan edenler arasında bile, hiçbir ülkede saf haliyle mevcut değildir. Her yerde çok kültürlü uygulamalara, "diğer" etnik toplulukların temsilcilerinin asimilasyon veya ayrışma unsurları eşlik ediyor.
Ana yön kalır ekonomik, sosyal ve kültürel uyum ve entegrasyon bireysel düzeyde yabancı kültürel toplulukların temsilcileri. Ev sahibi topluluktaki hayata ilk adaptasyon şu şekilde sonuçlanmalıdır: fonksiyonel entegrasyon, yani hayatın en önemli ihtiyaçlarına hizmet edecek becerilerin kazanılması ve iş güvenliği. Çok kültürlü uygulamaların başarısı, seviye ile ölçülebilir. yapısal entegrasyon etnik azınlıklar - eğitimsel ve kültürel girişimlere katılım dereceleri, rekabet gücü, işgücü piyasasındaki ayrımcılığın üstesinden gelme, onlara eşit sosyal garantiler sağlama. Yapısal entegrasyon sürecinde, bu azınlıklara hedeflenen sosyal programların dışında ve bunlara ek olarak kamu kaynaklarına erişim hakkı verilmektedir. Siyasi ve yasal entegrasyon sadece mevcut yasal normları tanımalarını ve uygun sosyal davranış biçimleri geliştirmelerini değil, aynı zamanda çeşitli siyasi ve sivil katılım biçimlerine katılmalarını da gerektirir. sosyokültürel entegrasyon sosyal ilişkiler sistemine ve ev sahibi toplumun kültürel alanına bireysel katılıma yönelir. Bu entegrasyon düzeyi, yerel toplulukla etkileşimi ve özünde onun günlük yaşamına aktif katılımı gerektirir. Nihayetinde entegrasyon, tüm sosyal yaşam biçimlerine tam katılımı gerektirir, ancak kişinin kendi kültürel kimliğini reddetmesini gerektirmez (yani, asimilasyon gerektirmez).
Gerçek hayatta, çeşitli entegrasyon seviyeleri ve biçimleri bir arada bulunur, ancak hepsi bir düzenleme nesnesi haline gelmez (ve olamaz). En problemli olanı sosyokültürel entegrasyonun sonucudur. Başarısı büyük ölçüde ev sahibi topluluğun ruh hallerine ve tutumlarına ve daha az olmamak üzere yabancı kültürel grupların temsilcilerinin kendilerinin etkileşime hazır olmalarına bağlıdır. Birbirine yönelik böyle bir hareketin olmaması durumunda, çok kültürlü pratiklerin uygulanması kültürel kimliğin korunması adına “dışlanma”nın korunmasına dönüşmektedir.
Bu tehlike, aslında, bilim ve uzman camiasında çokkültürlülük karşıtlarının en önemli argümanlarından biridir. Sosyokültürel determinizm, sosyal geri kalmışlığı korur ve modern toplum için ölümcül olan etnik balkanlaşmaya yol açar. Çokkültürlü doktrini eleştirenlere göre, bu yaklaşım toplumsal sorunları görmezden gelerek, onları çözme ihtiyacını gelenek ve göreneklerin sürdürülmesi lehine argümanlarla değiştiriyor. Bu tür geleneklerin bazıları yalnızca Avrupa'daki olağan günlük davranış normlarına değil, aynı zamanda orada kök salmış etik ve ahlak fikirlerine de aykırıdır. Günlük hayatın kurallarıyla bağdaşmayan dini ritüellerden, aile tarafından önceden belirlenmiş evliliklerin uygulamasından bahsediyoruz. (danışıklı), ve çok eşlilik, geleneksel olmayan gıdaların kullanımı. Ortaya çıkan etik çatışmalar, insanlar arasındaki ilişkilerde zorluklar yaratır, günlük yaşamda alışılmış kültüre yabancı tezahürlerle karşı karşıya kalanlar için güvensizlik duygusunu ve sosyal gerilimi arttırır.
Aynı zamanda, etnik topluluğun üyelerinin kendileri de her zaman kültürel simge yapılarını seçme hakkına sahip değildir; bunlar, böyle bir "tekilliği sürdürmeyi amaçlayan sosyal girişimlerin nesneleri olarak, a priori olarak "özel" grupların temsilcileri olarak kabul edilirler. " Özellikle geleneklere koşulsuz destek, kadın haklarını ihlal edemez. Toplumsal cinsiyet eşitliği fikrine temel Batı demokrasisi bağlılığı ile kültürel geleneklerin sürdürülmesiyle motive edilen etnik azınlıkların geleneklerine saygı gösterme arzusu arasındaki çatışma, demokratik kurumlar için ciddi bir meydan okumadır. Birçok Avrupa ülkesinde, "diğer" kültürlere karşı yanlış anlaşılan saygı nedeniyle, Müslüman topluluklar içindeki davranışların düzenlenmesi kendi takdirine bırakılmıştır. F. Fukuyama'ya göre bu yaklaşım, "Avrupa'da yaygın olan korporatist sosyal örgütlenme mantığına" tekabül ediyor ve demokratik ülkelerin ulusal toplulukları için ciddi sonuçlarla dolu.
Doğru siyasi retorik, ulus-sonrası değerlere bağlılık ve resmi siyasi söylemde benimsenen Avrupa medeniyetinin gelişiminde Hıristiyanlığın rolünün bilinçli bir şekilde bastırılması, ev sahibi topluluğun belirsiz medeniyet kimliğini yeniden üretir. Kültürel parçalanma koşullarında, simge yapıları eski çekiciliğini kaybediyor. Ve bu - eğer yabancı kültürel azınlıkların kendi değerlerini savunmaya ilgi gösteren temsilcileri, içinde yaşadıkları toplumun değerlerini reddetmeye meyilliyse - sadece ideolojik değil, aynı zamanda yasal çatışmalar da yaratır. Çözümler özel duruma göre uyarlanmalıdır. Fransa'da başörtüsü sorunu etrafındaki hararetli tartışmalar, bu yolda ne gibi zorluklarla karşı karşıya kalındığını bir kez daha gösterdi. A. Touraine, "toplumun laik karakterini bir kamu ahlakı ilkesine dönüştürme" tehlikesi konusunda uyarıda bulunur ve "bunun en iyi ihtimalle konformizme, en kötü ihtimalle baskıya yol açabileceği" konusunda uyarıda bulunur.
Etno-kültürel zeminlerde olası çatışma senaryoları, sağcı radikal siyasi güçler yelpazesinin söyleminde aktif olarak kullanılmaktadır. Alarmist duygular medya tarafından körüklenir ve hoşgörü seviyesini azaltır. Anketlere göre çok kültürlü bir toplumun gerçekliği olumlu olarak değerlendiriliyor, ancak suç ve sosyal gerilimin artması genellikle kültürler ve medeniyetler çatışması olarak yorumlanıyor. Çokkültürlülüğe yönelik tutumlara yönelik kamu duyarlılığı araştırmalarının, uzmanların argümanlarının, tutarlı eleştirmenlerinin ve vatandaşların örtüştüğünü belirtmesi karakteristiktir. Bu argümanlar, sosyal istikrara, ulusal kimliğe ve güvenliğe yönelik tehditler etrafında dönmektedir.
Korunan etnik topluluklar, dini köktencilik için bir üreme alanı sağlar. Fransız araştırmacılara göre bu radikalizmin nedeni, Doğu'nun İslam devletlerinde gündelik hayatın üzerine inşa edildiği Avrupa'daki Müslüman gruplar arasındaki sosyal desteklerin eksikliğidir. Ev sahibi ülkelerde, bu tür sütunlar ancak izole, “kapalı” topluluklarda yeniden oluşturulabilir. Çokkültürlülüğün yöneldiği çoklu kimlik, kendi etnik grupları dışında sosyal bağlar sisteminden dışlanan ve refah içinde yaşayanlar için dayanılmaz bir yük, bilinçli olarak yalnızca geleneksel kültürlerinde destek arayanlar için ise istenmeyen bir tahriş edicidir. . Köklerinden koparılmış bir yaşam biçimi olarak "bölge dışı İslam", yanlış anlaşılan bir semboller ve işaretler sistemiyle radikal dini köktenciliğe dönüşebilir. Sonuç olarak, Müslüman göçmenler arasında doktrinin temellerinin basitleştirilmiş bir yorumunu sunan başvurulara geniş bir tepki var. Bu, öncelikle göçmenlerin torunları (Avrupa kültürüyle çevrili olarak büyüyen, ancak asla kendilerine ait olmayanlar) ve "özelliklerini" ve geleneksel kültürle güçlü bağlarını korumaya çalışan geçici göçmenlerin çoğunluğu için geçerlidir.
Ev sahibi topluluğun değerleri ve gelenekleri ile tutarsız bir kimliği kasıtlı olarak sürdürmek, sosyal bütünlüğünü baltalamaktadır. İngiliz Irk Eşitliği Komisyonu başkanı T. Phillips (kendisi siyah bir İngiliz), çokkültürlülüğün "geçmiş bir çağın çocuğu" olduğuna inanıyor. Tüm vatandaşlar ortak bir İngiliz kimliği tarafından yönlendirilmelidir. Avustralyalı araştırmacı C. Mackenzie, hem modern demokrasinin sosyal kurumları hem de çoğunluğun kültürü için çokkültürlülüğün tehditleri hakkında doğrudan yazıyor. Avustralya için böyle bir politika sağlayan hükümet programlarının uygulanmasının maliyeti hakkında ilginç verilerden bahsediyor - yılda 7,2 milyar dolar (GSYİH'nın yaklaşık %2'si).
Bu sosyal programlar ne kadar etkili? Çok kültürlü girişimlerin kültürel kimliği ve bu temelde sosyal ayrımcılığı yeniden üretebileceği gerçeğinden yana olan argümanlar, sadece muhafazakarların değil, aynı zamanda sol siyasi yelpazenin temsilcilerinin siyasi söyleminde aktif olarak kullanılmaktadır. Dilsel, etnik ve dini topluluklara bölünme, çıkar gruplarının, sendikaların ve toplumsal hareketlerin toplumsal eşitlik için mücadele etme çabalarını birleştirmeyi zorlaştırır ve sonuç olarak toplumsal dayanışmanın güçlendirilmesini engeller. Sonuç olarak, bir etkileşim ideolojisi olarak çokkültürlülük, parçalanma ve sosyal dışlanmanın sürdürülmesi ideolojisi olarak ortaya çıkıyor. Ulus-devleti sağlamlaştırma girişimi, ev sahibi ulusun siyasi ve kültürel geleneğinde zayıf bir şekilde kök salmış belirsiz bir kimliğin yeniden üretimine dönüşür.
Hem kavramın kendisi hem de çok kültürlü uygulamaların uygulanmasının getirdiği sonuçlar Batı toplumlarının kendi içinde giderek daha fazla eleştiriliyor. Çok kültürlü doktrinin krizinden bahsedebiliriz. Aynı zamanda, tartışma duygusal değerlendirmelerle olduğu kadar rasyonel argümanlarla da aşırı yüklenmez. Ancak, son yıllarda çokkültürlülük en ateşli tartışmaların konusu haline gelmesine rağmen, yabancı kültürel toplulukların entegrasyonu için alternatif bir model bulunamadı. Bu yol boyunca sonuçlara ulaşmak, doğrudan göç akışlarının kalitesine bağlıdır.
Bireysel düzeyde, vasıflı göçmenler ev sahibi toplulukta yerlerini bulma eğilimindedir. Ancak bu tür bir entegrasyonun çokkültürlü pratiklerin sonucu olarak mı yoksa bunlara rağmen mi olduğu sorusu açık kalıyor. Ayrıca, sosyal marjinalleşme, Avrupa ve Amerika'daki yabancı vatandaşların önemli bir bölümünün kaderi olmaya devam ediyor.
Mevcut sosyal uygulamalarda düzeltmeler yapılmakta, göç mevzuatı daha seçici ve hedefli hale gelmektedir. Yabancı kültürel toplulukların entegrasyonu ile ilgili mevcut ulusal düzenleme uygulamalarının analizi, mevcut modellerin sınıflandırılmasını ve revizyon beklentilerinin değerlendirilmesini mümkün kılar.
ULUSAL ENTEGRASYON DÜZENLEME MODELLERİ
Göçmenlerin ev sahibi ülkelerin yaşamına dahil edilmesine yönelik yaklaşımlar, emek göçünün Batı'da ekonomik kalkınma için hayati bir kaynak haline geldiği son yarım yüzyılda önemli ölçüde değişti. Kabul eden devletler, göçmenlerin kabulüyle ilgili bir dizi sorunun çözümünde devlet katılımını genişletme ihtiyacıyla karşı karşıyadır. Son yıllarda, böyle bir politikanın en görünür bileşeni, göçmen akınını ciddi şekilde kısıtlamak için ulusal göç mevzuatının düzenlenmesi olmuştur. Ulusal işgücü piyasalarının ihtiyaçlarını karşılamak için, hemen hemen her yerde işçi göçmenlerinin kabulüne yönelik çeşitlendirilmiş bir yaklaşım geliştirildi, yenilikçi bir ekonominin ihtiyaçlarını karşılamak için üçüncü ülkelerden yüksek nitelikli uzmanlar için tercihli kotalar oluşturuldu. Bununla birlikte, bu önlemler kendi başlarına belirsiz değerlendirmelere neden olur, çünkü işgücü piyasasının ihtiyaçları hiçbir şekilde bu tür uzmanlarla sınırlı değildir ve boş pozisyonlar hiçbir şekilde ekonominin yüksek teknoloji sektörü ile sınırlı değildir. Özel bir öncelik, insani göçün düzenlenmesiydi - sığınmacıların, mültecilerin ve halihazırda ikamet eden yabancı vatandaşların aile üyelerinin kabulü.
Yeni yüzyılın başında Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'yı kasıp kavuran terör saldırıları dalgası, giriş için katı resmi kriterlerin getirilmesini teşvik etti: izin almak için giderek daha yaygın gereklilikler, ev sahibi ülkenin dilinde yetkin hale geliyor, yasal, tarihi ve kültürel geleneklerinin temelleri ve bunları takip etme taahhüdü hakkında bilgi. Günümüzde göçün riskleri arasında güvenlik endişeleri ön plana çıkmakta ve hükümetler daha sert tedbirler almak, polis yetkilerini genişletmek ve kamu güvenliğine yönelik harcamaları artırmak zorunda kalmaktadır. Ancak bu tür adımlar, hem günlük yaşamda hem de kolluk kuvvetlerinin temsilcileriyle iletişimde kendine güvensizliğin arttığını fark eden Müslümanların olumsuz tepkisine neden oluyor.
Göçle ilgili yasal düzenlemelerin sıkılaştırılması ve artan güvenlik önlemleri, tüm gelişmiş ülkelerde göçün neden olduğu karmaşık sorunlara ilişkin artan endişeyi yansıtıyor. Aynı zamanda, yabancı işgücüne olan ekonomik ihtiyaç ile nüfusun göçmenlerin kendilerine yönelik önyargıları arasında gözle görülür bir fark ortaya çıktı. Irk ilişkileri, göç ve göçmen sorunları, İngiltere gibi eski sömürgelerden bu tür bir geleneksel göç devletinin sakinleri tarafından bile ülke için ana sorunlar arasında yer almaktadır. Mayıs 2006'da Britanyalıların %41'i (90'larda - sadece %5) tarafından "en önemli" veya "önemli" olarak kabul edildi. Tartışmaya sadece devlet kurumları ve medya değil, aynı zamanda işveren dernekleri, sendikalar ve kar amacı gütmeyen kuruluşlar (göçmenleri birleştirenler dahil) ve yerel yetkililer gibi ilgili katılımcılar da katıldı. Yabancı kültürel toplulukların haklarının, yani grup niteliğindeki çıkarların korunmasının, demokrasinin temel taşı olan bireysel hakların korunmasıyla nasıl ilişkili olduğu sorusu, iki ülke arasındaki siyasi çatışmada kilit sorunlardan biri haline geldi. sosyal deregülasyonun destekçileri ve karşıtları.
Devlet düzenleme sisteminde çok kültürlülük. Geleneksel göçün uygulandığı ülkelerde, 20. yüzyılın son çeyreğinde, göçmenlerin ev sahibi topluluğa uyumunun çeşitli modelleri denenmiştir. Bu tür mekanizmalar, özellikle farklı sosyal statü ve kültürel yönelime sahip grupların ve toplulukların çok düzeyli entegrasyonuna ihtiyaç duyulduğunda aktif olarak geliştirilmiştir. Kanada, Frankofon azınlık ile İngilizce konuşan çoğunluk arasındaki çatışmanın 60'lı yıllarda ülkenin siyasi birliğine ciddi bir tehdit haline geldiği yerde, çokkültürlülük devlet politikasının öncüsü oldu. Ancak bu politikanın başka muhatapları vardı - yerli halklar (nüfusun yaklaşık% 2'sini oluşturan Inuit ve Iroquois) ve Kanada'nın emek göçü kotaları çerçevesinde kabul etmeye devam ettiği birinci nesil göçmenler.
Çok kültürlü siyaset için fırlatma rampası, 1969'da Fransız dilinin devlet statüsünün tanınmasıydı. Bir yıl sonra, Kanada Başbakanı P.E. Trudeau, kamu politikasında çok kültürlülüğe yönelik fiili bir yönelim ilan etti. Kanada toplumunun gelişimi için önemli bir kaynak olarak kültürel çeşitlilik için devlet desteğine duyulan ihtiyaç ilan edildi. Kanadalıları diğer uluslardan ayıran ulusal kimliğin özel bileşeni olarak görülen ve bugün de görülmeye devam eden kültürel çeşitliliktir.
Kanadalı kimliği, siyasi ve etnokültürel faktörlerin etkileşimi ile oluşmuştur. Çok kültürlü uygulamalar, Haklar ve Özgürlükler Şartı (Anayasa) dahil olmak üzere 70-80'lerin bir dizi yasama eyleminde yasallaştırıldı. Aynı zamanda, için için yanan çatışmayı ortadan kaldırmak mümkün değildi: 1995 sonbaharında Quebec'in siyasi statüsüne ilişkin referandumda, bağımsızlık şampiyonları Kanada federasyonu içindeki statüsünü koruma taraftarlarının sadece% 1 gerisinde kaldı. oyla. Doğru, sonraki yıllarda bağımsızlık taraftarlarının sayısı azalmaya başladı. Ancak, örneğin, aynı Quebec'te, göçmenlerin çocukları Fransızca öğrenmeye zorlamak için özgürce bir okul seçmeyi reddetmeleri, ulusal ve etnik grupların karmaşık etkileşimine bir kez daha tanıklık eden şiddetli bir tartışmaya neden oldu. çok kültürlü bir ulus içinde kimliğin bileşenleri.
Bununla birlikte, ulusal düzeyde, göçmenlerin entegrasyonunda ve bu temelde "özel" çok kültürlü bir kimliğin sürdürülmesinde, öncelikle sosyal hizmetlerin ve yüksek eğitimli göçmenlerin koşullarının iyileştirilmesi nedeniyle dikkate değer başarılar elde edilmiştir. Kanada toplumunu "çok kültürlü mozaik" veya "salata kaseleri" metaforlarıyla tanımlamak adettendir: burada kültürler karışır, bir arada yaşar, ancak Anglo-Sakson geleneğine yönelik baskın kültürde çözülmezler.
20. yüzyılın son otuz yılında, çok kültürlülük için bir tür laboratuvar haline geldi. Avustralya. Kanada'nın aksine burada Aborijin halkının haklarının korunması konusu gündemdeydi. Aynı zamanda geleneksel bir göç ülkesi olan Avustralya, 60'lı yıllara kadar Avrupalı olmayan ziyaretçilere karşı ayrımcı bir politika izlemiştir. Uzun bir süre, vatandaşlarının saflarını yalnızca metropol pahasına ve Anglo-Sakson kültürel geleneğine göre yenilemek için bir kursa bağlı kaldı. Baskın eğilim, yeni gelenlerin "beyaz Avustralya"ya asimilasyonu ve yerli halk da dahil olmak üzere yabancı kültürel azınlıkların temsilcilerinin ayrılmasıydı.
60'lı yıllarda, Asya-Pasifik bölgesi ülkeleriyle ekonomik bağlar genişlemeye başladığında, oradan farklı bir kültürel yönelime sahip göçmenler çekildi. O zamana kadar metropolden gelenlerin akışı kurumaya başladı. On yılın ortasına gelindiğinde, "beyaz bir Avustralya"yı sürdürme politikası sona ermişti ve entegrasyon, düzenlemenin ana akımı haline geldi. Uygulamada, Kanada deneyimi göz önünde bulundurularak benimsenen çokkültürlülüğün ulusun gelişimi için bir devlet stratejisi olarak benimsenmesi için bir basamak taşı olduğu ortaya çıktı. Bu tür politikalar, İngiliz olmayan göçmenlerin oluşturduğu toplulukların etnik kimliğini korumaya ve geliştirmeye ve yerli halkın kültürel kimliğini korumaya yardımcı olmayı amaçlıyordu.
Bu politikanın hem Kanada'da hem de Avustralya'da uygulanması, federal ve yerel düzeylerde yoğun bir siyasi ve siyasi olmayan kurumlar ağı edinmiştir. Yabancı kültürlerin dillerinde yayın ve yayın yapılmasına ve eğitim alanında uzmanların yetiştirilmesine ve ayrıca Avustralya Uyum Günü gibi sembolik birleştirici girişimlere özel önem verildi. Son yıllarda Müslüman göçmenlerin sayısındaki hızlı artış bağlamında, Müslüman toplulukların çıkarlarını temsil eden ulusal kurumlar ortaya çıkmıştır.
Bu ülkelerdeki çok kültürlü uygulamalar günlük yaşamın bir parçası haline geldi. Bilgi alanını oluştururlar, ulusal bütçede özel bir satır olarak belirlenir ve eğitim ve öğretim projelerinin içeriğini belirlerler. Bu tür programların uygulanması sırasında, çoğu için, anket verilerinin gösterdiği gibi, etnik kimliğin önceki nesilde olduğu kadar önemli bir rol oynamadığı yeni bir nesil insan oluşturuldu. Hükümet tarafından seçilen politikaların savunucuları, temel başarıları olarak sosyal barış ve kültürel çeşitliliğe işaret ediyor; çok sayıda muhalif, insan haklarının ihlaline ve kültürel ve dini uygulamaların bireysel seçim özgürlüğünün olmamasına kadar, ağır karşı savlar öne sürüyor. Ayrıca, çok kültürlülük ve popüler kültürün çifte baskısı altında olduğu iddia edilen baskın (Anglo-Sakson) kültürel geleneğin yaşayabilirliği konusunda endişeler vardı.
Egemen kültürel geleneğe ait olmayan azınlıkların entegrasyonuna yönelik toplumsal talep, geleneksel göçün olduğu bir ülkede de şekillendi. Yeni Zelanda. Bununla birlikte, burada düzenlemenin odak noktası, öncelikli devlet desteği hakkının tanınan yerli nüfusla etkileşim olduğu ortaya çıktı.
Yeni Zelanda, kamu politikası ilkesinin ilan edildiği tek geleneksel göç ülkesidir. iki kültürlülük. Bu modele göre, ulusal kimliğin içeriği, iki kültür - Avrupalı göçmenlerin torunları ve yerli Maori halkı - arasındaki etkileşim deneyimiyle belirlenir. Bu kurs, yerli nüfusun asimilasyon ve ayrımcılık politikasının yerini aldı. Vurgudaki kayma, Maori'nin kırsal alanlardan 60'lardan bu yana istihdam ve sosyal altyapının hızla büyüdüğü şehirlere yoğun göçü bağlamında gerçekleşti. Özellikle 1975'te Birleşik Krallık'tan gelen beyaz yerleşimciler için destek programlarının kapatılmasından sonra, eski metropolle bağların giderek zayıflaması, Yeni Zelanda kimliğinin içeriği sorununu siyasi söylemin merkezine yerleştirdi. Ülkenin egemenliği, 1840'ta Maori kabile liderleri ve İngiliz Kraliyeti tarafından imzalanan ve Aborjinlere atalarının ikamet ettiği topraklara ve kaynaklarına belirli bir özerklik ve özel haklar veren bir anlaşmaya dayandığından, bu daha da önemliydi. Daha önce unutulmuş olan bu belgenin ulusal tarih için önemi gözden geçirilmiştir. İki topluluk - Avrupalı ve yerli - arasındaki ortaklık fikrini ulusal kimliğin temeli olarak tanıtmak için ağır bir siyasi argüman haline geldi. Buna yerli nüfus için "pozitif ayrımcılık" uygulamalarının getirilmesi, ilgili devlet ve belediye kurumları ağının oluşturulması ve eğitim ve kültür alanında geniş ölçekli sosyal girişimler eşlik etti. Maori'ye parlamentoda temsil garantisi verildi (yedi sandalye).
Ancak son yıllarda böyle bir kotanın korunmasının gerekliliği sorgulanmıştır. 2004 yılında kurulan Maori Partisi, kota sisteminden bağımsız olarak, parlamento seçimlerinde yedi sandalyeden dördünü kazandı ve ülkedeki en etkili dördüncü parti oldu. İki kültürlü girişimlerin uygulanması sürecinde, tek taraflı korumacı bir politikanın uygunluğu ve ulusal kimliğin yapay inşası hakkında kamuoyunda tartışmanın derecesi hızla yükselmeye başladı. Bu, iki toplumun dışında - iki kültürlü uygulamaların muhatapları - dışında, birinci nesildeki yabancı kültürel göçmen gruplarının sayısı artmaya devam ettiğinden, dinamik olarak gelişen ekonominin işgücünü yenilediği için bu daha da alakalıydı. Yeni Zelanda nüfusunun etnik bileşimi, Asya-Pasifik bölgesindeki ülkelerden gelen göçmenler nedeniyle daha renkli hale geldi. Resmi kursu eleştirenler, kimliğin inşasında grup hakları yerine bireysel hakların önemini kabul etmeyi savundular.
Sosyal bir uygulama olarak çok kültürlülük. Göçün en yoğun olduğu ülkede - Amerika Birleşik Devletleri - ulus, Amerikan devletinin "erime potasında" farklı etnik, ırksal ve dilsel bileşime sahip grupların akışı sürecinde kuruldu. 20. yüzyılın son on yılının başında, göç seviyesi yükselmeye başladı. Resmi olarak kayıtlı göçmenlere ek olarak, 2005 yılında ülkede yasa dışı olarak yaşayan 7 milyondan (hükümet istatistikleri) 12 milyona kadar insan (veriler) Pew Hispanik Merkezi). Beyazlar toplam nüfusun üçte ikisinden fazlasını oluşturuyor - %69,1, Afrikalı Amerikalılar - 12,1, Hispanikler - 12,5, Asya ve Pasifik Adalıları - 4,0, Yerliler - 0,7, karışık ırk - 1,7, diğerleri - %0,4.
Son yıllarda devlet politikasının ana yönü, sosyal olarak dezavantajlı gruplara karşı “pozitif ayrımcılık” olmuştur. Sosyal alanda, öncelikle devlet hizmeti (polis, yerel yönetim, vb.) İçin işe alırken ve yüksek öğretim sisteminde fayda sağlanmasını sağlamıştır. Bu programların başka hedef grupları olsa da, nesiller boyu süren ayrımcılığın (sosyal yardımlara eşit olmayan erişim) bir tür telafisi olarak daha çok Afrikalı Amerikalıları hedef aldılar. Hedeflenen destek politikası dikkate değer sonuçlar vermiştir. Ancak "pozitif ayrımcılık" uygulaması, "tersten ayrımcılık" nedeniyle eleştiri aldı. Sosyal yardımın bireysel olarak hedeflenmesinden ziyade grup ilkesinin kendisi sorgulanmıştır.
"Vahşi Batı"nın sömürgeleştirilmesi sırasında biriken kültürel bagajın estetik ve ideolojik yoksulluğu, farklı etnik toplulukların gelenek ve göreneklerinin ulusal kültürüyle bütünleşme talebinin oluşumunu teşvik etti. Etnik grupların ve toplulukların kültürel geleneklerinin unsurlarını sürdürmek, oluşum sürecinin organik bir parçası haline geldi ve kültürler arası uygulamalar Amerikan yaşam tarzının bir parçası oldu. Modern popüler kültür, müzikte, giyimde, yemekte - kişisel tercih yoluyla bireyselliği tanımlayan tüketim alanlarındaki etnik tarzlara olan ilgiyi başarılı bir şekilde kullanır. Bu ilgi, tam olarak Amerikan kültürünün derinliklerinden veya daha doğrusu etnik gruplarının geleneklerinden bir dürtü aldı. Modern gençlik alt kültürleri de bu kaynaktan beslenir.
Bununla birlikte, çokkültürlülük Amerikan toplumunun nesnel bir durumu olmasına rağmen, çokkültürlülük ABD'de ulusal kalkınma ideolojisinin bir bileşeni olarak yerleşmedi. Her şeyden önce, ulusal kalkınma stratejisinin ideolojik desteğinde çokkültürlü uygulamaların odaklandığı grup kimliği, geleneksel olarak bireysel kimliğe göre ikincil bir konum işgal etmiştir. Amerikan ulusu, siyasi bir ulusun üyeleri olan, ancak kültürel olarak yakın vatandaşlardan oluşan toplulukların değil, vatandaşların "ortak evi" olarak görülüyordu. İdeal olarak yeni bir kimliğin oluşturulacağı "eritme potası" mantığı, resmi olarak bu yaklaşıma karşılık geldi. Ancak etnik kimlik, geri kalmışlık ve daha düşük bir yaşam standardı ile ilişkilendirildiği sürece.
Amerikan kültürünün gelişimi, etnisitenin bireyselliğin ayırt edici bir özelliğine dönüşmesini teşvik etti ve zaten 70'lerde olan böyle bir diyalektik, "eritme potası" metaforunun canlılığını sorguladı. Bu, özellikle Latin Amerika'dan iş aramak için gelen geçici (yasadışı dahil) göçmenlerin sayısı hızla artmaya başladığında fark edildi. Meksika'yı çevreleyen eyaletlere topluca yerleştikten sonra, Latin kültürel geleneğinin taşıyıcıları olarak "Amerikalı" olmak için çabalamadılar. Çoğunluk, geride kalan ailelere para aktarmakla sınırlı olmayan "küçük vatanları" ile yakın bağlarını sürdürüyor ve sürdürüyor. Örneğin, 30 ABD şehrinde 600'den fazla Meksikalı memleket derneği faaliyet göstermektedir. Anavatanlarında bayındırlık işlerinin düzenlenmesine yardımcı olurlar ve onları finanse ederler, sosyal alanın gelişimi için ekipman bağışlarlar, eğitim programlarına sponsor olurlar, yani esas olarak insani ve kültürel projeler çerçevesinde çalışırlar.
Kültürel çoğulculuk hakkındaki tartışmalar, siyasi retoriğin ayrılmaz bir parçası haline geldi, ancak federal düzeyde siyasi uygulamaya dönüşmedi. Başka bir şey, eyaletlerin düzeyidir, özellikle Kaliforniya veya New Mexico gibi rengarenk etnik bileşime sahip olanlar. İkincisinde, sosyal hizmetlerin çalışması, diğerlerinin yanı sıra, İspanya'dan davet edilen uzmanların güçleri tarafından organize edilmektedir. İspanyol dili ve kültürünün incelenmesi, eğitim ve sosyal yardım programları ile desteklenmektedir. Burada "eritme potası" hakkında konuşmamayı tercih ediyorlar. Kaliforniya'da, seçim bölgeleri bile azınlık siyasi temsilini sağlayacak şekilde yapılandırılmıştır.
11 Eylül 2001 olayları, Amerikan toplumunda yasadışı göçle ilgili sorunlara ilişkin algıyı keskinleştirdi. Hukuk devleti kurumlarının temel bir değer ve demokrasinin tartışılmaz bir kazanımı olarak görüldüğü bir ülkede, geniş insan grupları hukuk alanının dışında kalmaya devam ediyor. Başta Müslümanlar olmak üzere yeni göçmenleri entegre etmenin zorlukları daha az endişe verici değil. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Müslüman nüfusun büyüklüğüne ilişkin verilerde bile, özellikle nüfus sayımı anketlerinde mezhep bağlantısı sorununa yer verilmediğinden, gözle görülür farklılıklar var. Uzman tahminlerine göre, 2005 yılında ülkede 5,5 milyondan fazla Müslüman yaşıyordu ve 1.751 İslami kuruluş (İslami merkezler ve camiler, okullar, Amerikan Müslümanlarının cemiyetleri vb.) faaliyet gösteriyordu. En büyük grup New York'ta yaşıyordu (0,5 milyondan fazla insan); en büyük topluluklar Asyalılar (%32) ve ağırlıklı olarak Afrikalı Amerikalılar (%29) olmak üzere Amerikalı Müslümanlardı. İstihdam edilen Müslümanların çoğu makine mühendisliğinde, elektronik endüstrisinde, bilgisayar teknolojisi ve tıp alanında çalıştı, yani yüksek nitelikliydiler.
Konsolide Müslüman gruplarla etkileşim, yerel düzeyde, öncelikle "öteki" taraf - Hıristiyanlar ve Yahudiler tarafından başlatılan dinler arası diyalog yoluyla kuruldu. Ancak imamların ezici çoğunluğu (%77) Müslümanların Amerikan toplumunun yaşamına aktif olarak katılmaları gerektiğine inanıyordu. Ve her şeyden önce - toplum yararına çalışmalarda ve ülkedeki İslam imajını geliştirmek için medya, kiliseler ve eğitim kurumlarının faaliyetlerinde. “Birkaç şehirde Müslümanlar ve Hıristiyanlar, Müslüman mültecilerin yerleştirilmesine yardımcı olmak için birlikte çalışıyorlar. Bazıları, projeler üzerinde birlikte çalışmanın "başka bir konuşmadan" daha faydalı olabileceğini, ancak zorluğun herkesi ciddileştirecek gerçek bir anlaşma bulmak ve bu konuda birlikte düşünmenin yollarını bulmak olduğunu keşfetti. Böyle bir diyalog kurmak her zaman zahmetli bir günlük çalışmadır ve özellikle toplumda İslam ülkelerinden gelen ziyaretçilere karşı yüksek düzeyde teyakkuz olduğunda zordur.
Postmodern çağda, ulus-devletin gelişme vektörü ve kültürel faktörlerin siyasi bir ulusun konsolidasyonu üzerindeki etkisi hakkındaki tartışma, çoğu Avrupa ülkesi için geçerli hale geldi. Her şeyden önce, Büyük Britanya ve Hollanda gibi eski sömürgeci güçlerin sosyal politikalarına yansıdı. Çokkültürlülük, etnik yapı bakımından rengarenk bu ülkelerde devletin sosyal ve kültürel politikasının ilkesi haline gelmiştir.
V Büyük Britanya Refah devletinin güçlendiği dönemde “çeşitlilik içinde birlik” hedefli bir politika izlendi. Etnik gruplar kültürel girişimleri için yerel topluluklardan destek aldı (topluluklar), temsilcilerini eğitim ve sağlık sistemine atadı. Din okullarının popülaritesi arttı (inanç okulları), devlet eğitim standardına bağlı kaldılar ve devlet bütçesinden finanse edildiler, ancak programlarında dini disiplinler vardı ve mezhep cemaatlerinin katılımıyla yönetildiler. 2005 yılında, bu her üç ilkokuldan biri ve her beş ortaokuldan biriydi (62 Müslüman dahil).
Bu eğitim kurumlarının büyük çoğunluğu İngiltere Kilisesi tarafından yönetilmektedir. İspanyol araştırmacıya göre, Büyük Britanya için devlet ve Anglikan Kilisesi arasındaki ilişkilerin geleneksel olarak kurumsallaşması (ki bu, kilise örgütlerinin devlet tarafından finanse edilmesini sağlamaz) ve aralarında aktif bir diyalog kurulmasının temellerini atıyor. diğer dini ve kültürel toplulukların kendi kimliklerini koruma hakkını tanımak. Hedeflenen belediye destek programlarının alıcıları olan bu topluluklardır (Pakistanlılar, Bangladeşliler, Hintli Sihler, vb.). Kültürel ve dini merkezleri, şehirlerin ve kasabaların manzarasının bir parçası haline geldi, gelenek ve görenekler günlük yaşamın ortak bir parçası.
Ancak böyle bir politika, özellikle Avrupalı olmayan bir nüfusun yoğun olarak yaşadığı bölgelerde, etnik toplulukların mevcut izolasyonunu ortadan kaldıramaz. Böylece, Leicester'de nüfusun yaklaşık %80'i eski kolonilerden, özellikle Hindistan ve Pakistan'dan geldi. Göçmenler, çeşitli etnik grupların yoğun yerleşim bölgelerinin oluşturulduğu Londra ve diğer büyük şehirlerin çevresinde nüfusun çoğunluğunu oluşturuyordu. Bu nedenle, sosyal programların uygulanmasında öncelikli nesnelerden biri, sosyal konut inşaatı sonucunda oluşan “iç gettolar” olmuştur. (şehir içi) büyük sanayi merkezlerinde Bu gizli ayrımcılığı sona erdirmek için sosyal konutları dağıtmak, eğitim kalitesini iyileştirmek ve çeşitli eğitim programlarına erişimi artırmak için önlemler alındı. Yeni kültürel nesneler - müzeler, sergi ve konser salonları - tarihi merkezden kaldırıldı.
Birleşik Krallık'taki entegrasyon politikası, daha geniş bir sosyal ayrımcılıkla mücadele bağlamında yürütülmüştür. Özellikle son yıllarda göçmenlerin ve onların soyundan gelenlerin özel haklarına değil, fırsat eşitliğinin sağlanmasına çok fazla vurgu yapılmıştır. Bu çabalar somut sonuçlar verdi. Bazı depresif bölgelere kelimenin tam anlamıyla yeni bir hayat verildi. 20. yüzyılın başında etno-sosyal gerilim. belirgin bir şekilde uyudu. Çok Etnikli Britanya'nın Geleceği Komisyonu'nun (2000) raporu, ikincisinin "hem özgür hem de çok kültürlü bir toplum olan bir vatandaşlar topluluğu ve topluluklar topluluğu olduğunu ve bu tür toplulukların uzlaştırılmasına ve koordinasyonuna ihtiyaç olduğunu" belirtti. birbiriyle çelişebilecek farklı grupların çıkarları." Bununla birlikte, bu değerlendirme, özellikle anketlere göre, her beş İngiliz'den birinin ırkçı görüşlerin üstesinden gelmediği için çok çelişkili tepkilere neden oldu.
1989'dan sonra ülkeye gelen sözde yeni göçmenlerin gelir ve beceri düzeylerine ilişkin araştırmalar, bu tür grupların sosyal gelişiminde çelişkili eğilimler gösterdi. Daha yüksek eğitimliler ve gelirleri Birleşik Krallık doğumlu benzer gruplardan daha hızlı arttı. Aynı zamanda, çoğu bölgede, ortalama seviyenin altında gelire sahip göçmenlerin payı, ülkenin benzer bir yerli grubuna göre belirgin şekilde daha yüksektir ve işsizlerin payı daha yüksektir. Gazetecilik gibi "açık" bir meslekte bile, istihdam edilenlerin sadece %1,8'i Avrupalı değil.
Hızla büyüyen Müslüman topluluğunun derinliklerinde, kapalı topluluklar konsolide edildi - kolluk kuvvetleri de dahil olmak üzere dış dünyaya erişilemeyen ve aile bağlarıyla bağlı veya pratikte teması sürdürmeyen dini merkez etrafında bir ağ ilkesine göre organize edilen gruplar yabancılarla. Birincil sosyalleşme kurumlarının dışında, farklı etnik grupların temsilcileri arasındaki etkileşim düzeyi düşüktür. Anketlere göre, ülkenin 10 beyaz sakininden 4'ü "siyah komşuların" ortaya çıkma olasılığı konusunda olumsuz. Yerli Britanyalıların sadece %1'inin yabancı kültürel topluluklardan yakın arkadaşları vardır (bu tür toplulukların temsilcileri arasında resim daha renklidir - topluluklarının dışında daha geniş bağlantılar kurarlar).
2005 yazındaki Londra Yeraltı bombalamalarından sonra, kötü şöhretli "İslami tehdide" yönelik tutumlar ülke kamuoyunda bir dönüm noktası haline geldi - bu olaylar çok kültürlü uygulamaların etkinliğinin siyasi ve bilimsel olarak değerlendirilmesine ivme kazandırdığından daha da önemli hale geldi. çevreler. Anketlere göre, İngilizlerin yaklaşık yarısı (ancak Müslüman vatandaşların 2/3'ü) İslam'ı "İngiliz demokrasisinin değerleriyle bağdaşmaz" olarak görmüyor. Çoğu vatandaş, göçmenlerin "İngiliz toplumuna tam olarak entegre olmaları" gerektiğine kuvvetle inanmaktadır. Britanyalıların %62'si (ve Müslümanların %82'si) ülkeyi "yaşanacak en iyi yer" yaptığı için çok kültürlü siyaseti destekliyor. Britanyalıların 2/3'ünden fazlası (ve Müslümanların %74'ü) çok kültürlülük politikasının revize edilmesi gerektiği konusundaki teze katılmıyor. Ancak hükümetin göçmenlik politikası "kaotik" olarak değerlendirildi.
Kamu talebine yanıt olarak, Blair hükümeti göçmenlik düzenlemelerini düzene sokarak yanıt verdi. 2005 yılında, mülteci statüsü verilmesi üzerindeki kontrol sıkılaştırıldı, daimi ikametgaha girenlerin "belgelendirilmesi" için bir puan sistemi (Kanada'dakine benzer) tanıtıldı, işçi göçmenlerinin yeterlilik düzeyine göre bir sınıflandırması getirildi (sadece sahipler) en yüksek niteliklere sahip olanların ücretsiz girişine izin verilir, diğerleri destek " sponsor ") ve düşük niteliklere sahip kişiler için işgücü piyasasına daha az erişim sağlamalıdır. Çalışma izinleri sistemi iptal edildi, bu da işverenlere, boş pozisyon için yerel başvuru sahibi olmadığı takdirde vatandaş olmayanları çalışmaya davet etme hakkı verdi. Bu önlemler işverenler tarafından belirsiz bir şekilde algılanıyor - her zaman işgücü piyasasının ihtiyaçlarını karşılamadığı ve bunlara esnek yanıt verilmesine izin vermediği şeklinde. Ülkede yasa dışı olarak çalışan ancak ikamet eden kişilerin yasallaştırılması ve göçmenler için İngilizce sınavının getirilmesi konuları aktif olarak tartışılmaktadır. Birleşik Krallık sakinleri için kontrol noktalarının sayısı azaltıldı (beşe). Mevzuatın modernize edilmesi, çoğu Avrupa ülkesinde beklenen (veya halihazırda kabul edilmiş olan) değişikliklerle uyumludur.
Ulusal modellerin revizyonuna doğru mu?Çok kültürlü uygulamaları ayarlamak, kaçınılmaz olarak uzun ve sancılı bir süreçtir. Yönlerinden biri, yabancı kültürel toplulukların sosyal programların uygulanmasına aktif katılımı ve yerel yönetimler, ulusal kamu kuruluşları ve devlet sosyal kurumları ile etkileşimlerini güçlendirmektir. Kamusal tartışmalarda, toplulukların kendi olumlu deneyimlerini, örneğin korunmaya muhtaç aile üyelerini - yaşlıları ve çocukları - destekleme geleneklerini ve diğer günlük iletişim ve karşılıklı yardım biçimlerini daha yakından incelemeye yönelik çağrılar giderek yükseliyor. Batı'da kayboluyor. Sivil ve etnik kimliği birleştirmenin yolları, hem yabancı kültürel hem de otokton etno-ulusal topluluklarla ilgili olarak geniş çapta tartışılmaktadır.
Çok yakın zamana kadar, Avrupa hoşgörü modeli kabul ediliyordu. Hollanda. İnsan haklarına saygı politikasına tavizsiz bağlılığıyla biliniyordu. Bir zamanlar, sanayi devriminin arifesinde dini çatışmanın üstesinden başarıyla gelen bu ülke, en tutarlı şekilde çok kültürlülük politikası izledi. Aynı zamanda, göç konularında önde gelen uzmanlara göre, yetkilileri etnik ve kültürel kimliklerini korumayı başaran göçmenlerin evlerine dönüşleri temelinde hareket etti. Ancak hesaplamanın yanlış olduğu ortaya çıktı: 90'larda ülke nüfusunun yaklaşık beşte biri Hollanda kökenli değildi ve tüm büyük şehirler etnik gettolar gibi görünmeye başladı. Sağcılar, ülkenin tamamen İslamlaşmasına ilişkin beklentiler hakkında konuşmaya başladılar. P. Forteyn ve T. Van Gogh'un suikastlerinden sonra, entelektüel seçkinlerin ve orta sınıfın yanı sıra sağ partilerin ideolojik yandaşlarının (özellikle gençler arasında) ruh halindeki değişikliklerin ana hatları çizildi. Yakın zamana kadar göçmenlere yönelik her türlü eleştirinin ırkçı sayılabileceği bir ülkede, başta Müslümanlar olmak üzere göçmenlere çok yumuşak davranıldığı yönündeki görüş hakim. Bir parlamento komisyonunun son otuz yılda göçmenleri entegre etme deneyimine ilişkin 2002 tarihli bir raporu, devletin çok kültürlü politikasının başarısızlığını ortaya koydu. Ona göre, entegrasyon gerçekleştiyse, bu onların sayesinde değil, hükümetin girişimlerine rağmen oldu.
Sonuç olarak, çokkültürlülük politikasının radikal bir revizyonu başladı. Ana yön, daha önce olduğu gibi, etnik grupların kendi kendini örgütlemelerinin desteklenmesi değil, çeşitli düzeylerdeki ulusal örgütlere katılımlarıdır. Ek olarak, ülkeye yeni gelenler, yeni mevzuata göre, Hollanda dilinde ve ulusal tarihin temellerinde bir sınavı geçmek zorundadır. Holland, çokkültürlülük ideolojisinin ve pratiğinin siyasi söylem ve kamuoyundaki değişikliklerin baskısı altında revizyonunun en çarpıcı örneğidir.
Entegrasyon sorunlarının çözümüne büyük önem verilmektedir. Belçika. Göç ve entegrasyonun yasal düzenlemesinin kalitesi açısından AB ülkeleri arasında liderdir (bkz. Şekil). Aynı zamanda, Belçika'daki yabancı kültürel toplulukların entegrasyonu için özel bir ulusal model yoktur. Wallonia, Fransız yaklaşımına yöneliyor ve bireysel entegrasyona odaklanıyor. Flanders Hollanda modeline ve güçlendirici topluluklara doğru. Brüksel, özellikle birçok Müslüman burada kompakt bir şekilde yaşadığından, her iki yaklaşımın avantajlarını birleştirmeye çalışıyor. İslam, 1974'te resmi dinlerden biri olarak kabul edildi ve dini kurumlar devlet tarafından destekleniyor. Entegrasyon programının uygulanması, bir danışma organları ağı tarafından desteklenmektedir. 2005 yılında, hükümette Müslümanların çıkarlarını temsil etmek üzere ilk kez Müslüman cemaatinden bir komite seçildi. Yerleşik göçmenler belediye seçimlerinde oy kullanma hakkını elde ettiler.
Aynı haklardan kalıcı olarak ikamet eden vatandaş olmayanlar da yararlanır. İrlanda. Bu ülke, nüfusun yaş yapısı açısından Avrupa'nın "en gençlerinden" biridir, içindeki doğum oranı hala AB-25 ortalamasından (1.98'e 1.48) belirgin şekilde yüksektir, işgücü piyasasını yenileme ihtiyacı göçmenler son zamanlarda burada ortaya çıktı. Sadece 90'ların ortalarında, ekonomik toparlanma ve nispeten yumuşak göçmenlik yasaları nedeniyle İrlanda, diğer ülkelerden gelen yerleşimciler için çekici hale geldi. Ziyaretçiler ulusal sosyal koruma sistemi kapsamındaydı. İşçi göçmenlerine yönelik tutum, daha iyi bir yaşam arayışı içinde denizaşırı ülkelere giden birkaç kuşak yurttaşın tarihsel hafıza faktörü tarafından büyük ölçüde kolaylaştırılan, genellikle iyi niyetli olmuştur ve olmaya devam etmektedir. Ama bu aynı zamanda İrlanda toplumunun daimi ikamet için gelenleri asimile etme konusundaki konuşulmayan eğilimini de önceden belirler.
Şimdiye kadar, göçmenlik İrlandalılar arasında en öncelikli sorun olarak adlandırılmadı. Bir dereceye kadar, bu nispeten az sayıda yabancı kültürel göçmenden kaynaklanmaktadır. Aynı zamanda İrlanda, Orta ve Doğu Avrupa ülkelerinden ve yabancı öğrencilerden (eğitim hizmetleri ulusal ekonominin önemli bir maddesidir) çok sayıda ziyaretçi aldı ve almaya da devam ediyor. Göç ve entegrasyonun düzenlenmesine yönelik kapsamlı bir program olmamasına rağmen, son yıllarda başarılı işleyen sosyal ortaklık kurumları çerçevesinde göçmenlerin işgücü piyasasındaki haklarının korunması sorunları tartışılmaktadır. Gelecekte, göçmenlerin çıkarlarını temsil eden kuruluşlar çalışmalarına dahil olabilir. Irkçılık ve Kültürlerarası Diyalog konusunda bu konularda kamuoyunda tartışmayı teşvik eden bir Ulusal Danışma Komitesi bulunmaktadır. Son yıllarda, göçmenlik yasasını sıkılaştırmak için önlemler alındı, ancak bu alandaki yasal düzenleme, Büyük Britanya ile devletlerarası ilişkilerin özellikleri nedeniyle onunla koordine ediliyor.
V İsveç göçmenlerin uyum politikası 70'lerin ortalarından beri aktif olarak izlenmektedir. İşgücü göçünün artmasıyla birlikte, adı geçen politikanın muhatabı “göçmenler topluluğu” olarak tanındı ve ona ait olan insanları İsveçlilere göre “farklı” olarak konumlandırdı. 1997 yılında göçmenlerin ihtiyaç ve sorunlarının genel sosyal ve kültürel politika bağlamında ele alınmaya başlandığı entegrasyona yönelik bir kursa gidilmiştir. Göçmenler, bu yaklaşımın ışığında sosyal olarak savunmasız gruplardan biri olarak görülüyor. Hükümete göre, entegrasyon politikası yabancı kültürel toplulukların özel haklarından değil, genel insan haklarından hareket etmeli, yalnızca etnik ve mezhepsel grupların haklarına değil, bireyin haklarına da saygı göstermelidir. Göç ve entegrasyon tartışmalarında sendikalar ve genel olarak sol, nüfusun çoğunluğunun zihniyetine uygun olarak koruyucu bir pozisyon alıyor. Buna karşılık, sağ partiler genellikle işgücü eksikliği olan işletmelerin çıkarları doğrultusunda düzenlenmiş emek göçünü desteklemektedir. Bu, siyasi tartışmalara yansıyor, ancak göçmenleri hedefleyen çeşitli yerel programların finansmanında değil.
Finlandiya "eski" AB üyeleri arasında, içinde yaşayan (nispeten çoğunluğu Rus olan) yabancı vatandaşların sayısı bakımından son sırada yer almaktadır. Anketlere göre Fin toplumu yüksek derecede sosyal uyum ile karakterize ediliyor. Bu, son yılların "Fin mucizesi"ni (en yüksek ekonomik rekabet gücü, düşük yolsuzluk seviyeleri, eğitim başarısı) sosyal dayanışma ve sosyal sorunların devlet tarafından etkin bir şekilde hedeflenen düzenlemesi açısından yorumlanmasına zemin sağlıyor. Çok çeşitli sosyal ve kültürel inisiyatifleri uygulayan yerel topluluklar, çözümlerine önemli katkılarda bulunuyor.
Bu tür girişimlerin hedeflerinden biri, yerli bir halk ve aynı zamanda kuzey Finlandiya'da (aynı zamanda İsveç, Norveç ve Kola Yarımadamız) yaşayan etnik bir azınlık olan Sami etnik grubudur. Bu ülkelerin Saamileri, bölgesel parlamentonun şahsında kendi temsil organlarına sahiptir. Fin mevzuatı onlara kültürel özerkliği garanti eder, ana dillerinde eğitim sağlar ve Sami atalarının kullanımını ve varlığını etnik kimlikleri için önemli kriterler olarak kabul eder. Geleneksel yerli uygulamalar da destekleniyor, ancak tarihi toprakların mülkiyeti sorunu çözülmeden kalıyor ve toplumda sürtüşmelere neden oluyor. Diğer bir sorun, henüz görünür olmayan çözüm mekanizmaları, kültürel olarak homojen Fin toplumunun göçmenlere "farklı" ve yabancı bir geleneğin taşıyıcıları olarak karşı temkinli tavrıdır.
Göç düzenlemesine ilişkin en katı mevzuat bugün Türkiye'de yürürlüktedir. Danimarka. İnsan hakları burada demokrasinin tartışılmaz ve üstün değeri olarak yetiştirilmektedir. Ancak sözde karikatür skandalı, konuşma özgürlüğünün sınırlarını ve bu özgürlüğü etnik nefreti körüklemek ve dini köktenciliği körüklemek için kullanmanın tehlikesini bir kez daha hatırlattı.
Siyasi çevrelerde ve toplumda göçmenlere yönelik tutumların bozulması nedeniyle, izlenmekte olan entegrasyon politikasının başarısız olduğuna dair bir inanç vardır. Önde gelen partilerin hiçbiri daha katı göçmenlik yasalarına karşı çıkmıyor ve göçün kendisi "ülkenin gelecekteki ekonomik, kültürel ve dini refahı için bir tehdit" olarak görülüyor. Mültecilerin kabulü ciddi şekilde sınırlıdır; aile birleşimi için Danimarka vatandaşları için bir yaş sınırı (24 yaş) belirlenmiştir. Yasadışı göçmenleri işe alan işverenlere karşı geliştirilmiş yaptırımlar. Aynı zamanda, mühendislerin ve yüksek teknoloji uzmanlarının gelişini kolaylaştırmak için kotalar getirildi. Ana çabaların, halihazırda ülkede bulunanların entegrasyonuna odaklanması gerekiyor. Mülteciler, Göç ve Uyum Bakanlığı ve Etnik Azınlıklar Konseyi çalışır. Göçmenlerin yoğun olarak yaşadığı kentsel alanların yeniden yapılandırılması, mesleki eğitim programları ve Danimarkalı olmayan nüfusun belediyelerde hizmet vermek üzere istihdam edilmesi için planlar finanse edilmektedir (ancak, bu tür çalışanların payı istikrarlı bir şekilde düşük kalmaktadır, %-2,2). Önceki on yılların tutumlarını en radikal şekilde yeniden gözden geçiren Danimarka deneyimi, sınırlarının dışında büyük ilgi görüyor; unsurları özellikle Hollanda'da tanıtılıyor.
İçinde Fransa yabancı-kültürel nüfusun - eski Fransız sömürgelerinden gelen göçmenlerin - entegrasyonunun düzenlenmesiyle ilgili tüm sorunlar, siyasi ulusa dahil edilmeleri bağlamında ele alınmaktadır. Şimdiye kadar devletin, sosyal dışlanmanın üstesinden gelmek veya vatandaşlarının “çeşitliliğinin” radikal tezahürlerini dizginlemek için hedeflenmiş bir programı olmadı. Pratik politikada, ana odak bireysel entegrasyon iken, yabancı kültürel topluluklar bu haliyle düzenlemenin öncelikli muhatabı haline gelmedi. 1989'da oluşturulan Devlet Uyum Komitesi ve Devlet Uyum Konseyi, faaliyetlerinde birlikte çalışması gereken kişilerin temsilcilerini pratikte içermiyordu. Parlamenterler arasında ülkenin milyonlarca Müslüman nüfusunun hala tek bir temsilcisi yok. Sakinlerin etnik ve dini aidiyetlerine ilişkin istatistikler bile yok - bu tür hesaplamaların entegrasyon stratejisinin uygulanmasını engellediğine inanılıyor. Buna göre, asimilasyon ve sivil ulusa entegrasyon stratejilerinin başarısızlığının bir sonucu olarak ortaya çıkan sosyal marjinalleşme sorunları örtbas ediliyor. 2005 yılında ülkenin dört bir yanına yayılan banliyö ayaklanmaları, kendilerini sosyal gettoda bulan herkesle dayanışma göstermenin, "duyulmanın" bir yolu olarak görülebilir.
P. Bourdieu, Fransa'daki göçmenleri Sokratik bir terim olarak nitelendirdi atopos(Yunancadan. "yersiz"). “Tüm Fransızların” ortak yurttaş kimliğinin siyasi retoriği ile “ikinci sınıf” vatandaşların günlük yaşam deneyimleri arasında belirgin bir fark vardır. Etnik ve sınıfsal özellikler, kimliğin bireysel bileşenleri sisteminde önemini korur ve bu, entegrasyonu sınırlar. İstihdamda sıklıkla etnik kökene dayalı gizli ayrımcılık vakaları vardır. Bugün göç sorunlarının düzenlenmesinde yapılan düzenlemeler, göçmenlerin kabulüne daha seçici bir yaklaşım ve "Fransız toplumuna entegre olmayı daha kolay bulanların" tercih edilmesini sağlıyor.
Fransa ve Almanya'da ulus-devletin oluşumunu ve gelişimini tanımlayan "siyasi ulus" - "etnik ulus" ikiliği, 1870-1871 Fransa-Prusya savaşı sırasında bir klişe haline geldi. O zaman bile, Almanlar Alsace ve Lorraine konusunda dilsel ve kültürel tartışmalar yaparken, Fransızlar siyasi tartışmalarda bulundular. İlk durumda, bir ulus-devletin inşası, tek bir etnik gruba ait olma temelinde gerçekleşir, ikinci durumda, ortak siyasi ideallere sahip vatandaşlardan oluşan bir topluluk, ortak bir kültürel kimliğin oluşumunu teşvik eder. Ciddi bir aşırı basitleştirme, "siyasi" ve "etnik" ulusların karşıtlığı, Weberci "ideal tip" anlamında uygulanabilir. Kalkınma düzeyi ve işgücü piyasasındaki sorunların doğası açısından benzer olan devletlerin politikalarındaki farklılıkları açıklamak ve üçüncü ülkelerden karşılaştırılabilir insan akışlarını kabul etmek için kullanılabilir (bkz. makalenin bir bölümü).
Almanya yakın zamana kadar, "etnik ulus" modeli tarafından yönlendirildi. Entegrasyon programlarının tek muhatabı, yurt dışından daimi ikamet için gelen etnik Almanlardı. Kitlesel bir emek göçü ülkesi olan Almanya, başta Türkiye olmak üzere eve dönmeyi umduğu konuk işçileri kabul etti. Hollanda'da olduğu gibi, bu hesaplama haklı değildi, ancak cevap çok kültürlü uygulamaların getirilmesi değil, vatandaşlık konusunda kısıtlayıcı mevzuattı. Bu yaklaşım, halkın duyarlılığının derecesini yansıtan ana siyasi güçlerin göç karşıtı söylemlerine dayanıyordu.
Almanya'nın nihayet kendisini bir göçmen ülkesi olarak tanıdığı ve işgücü göçünün düzenlenmesinin entegrasyon politikasının bir parçası haline geldiği 90'larda gözle görülür değişiklikler meydana geldi. Yurtdışından yüksek nitelikli uzmanları çekmek için kotalar getirildi. İşçi göçmenlerin kendilerinin üç kategoriye ayrılması önerildi: “istenen” işçiler dışında, “faydalı” (ilan açık pozisyonları dolduranlar) ve “kaçınılmaz” (vasıfsız kişiler, göçmen ailelerinin üyeleri) kategorileri vardı. seçkin. 21. yüzyılın başında, vatandaşlık ve vatandaşlığa kabul ile ilgili mevzuat, çoğu AB ülkesinde kabul edilen normlarla uyumlu hale getirildi. yeniden yönlendirme bağlamında tam soli("toprak hakkı", yani belirli bir ülkede doğum nedeniyle vatandaşlık hakkı) Almanya'da doğan göçmen çocuklar, çifte vatandaşlık hala tanınmamasına rağmen, sonunda vatandaşlığı seçme fırsatına sahipler. Ancak bu önlemlere, göçmenlerin başta eğitim olmak üzere başarılı entegrasyonu için geliştirilmesi gerekli olan alanlarda sosyal harcamalarda bir azalma eşlik etti. Çok kültürlü uygulamaları kullanmanın fizibilitesi ve olasılığı hakkındaki tartışma, komşu Fransa'dan daha aktif bir şekilde yürütüldü. İşgücü piyasasındaki durum ve toplumun yaklaşmakta olan sorunları fark etme konusundaki isteksizliğinden endişe duyan iş temsilcileri tarafından başlatıldı. Ancak, daha önce olduğu gibi, tartışma yüksek bir siyasi yoğunlukla ayırt edildi ve göç ve entegrasyon alanındaki politika, ulusu çok kültürlü bir hale getirme olasılığının destekçileri ve muhalifleri olarak toplumun bir sınır bölgesi olarak kaldı. Her iki ülkede de - Fransa ve Almanya - "çok kültürlü bir ulus gibi bir olgunun ortaya çıkmasını zorlaştıran ciddi ideolojik engeller vardı."
Güney Avrupa'nın kendisi yakın geçmişte diğer bölgelere ucuz işgücü tedarikçisi olmuştur. 90'lı yıllara gelindiğinde bu bölgede AB'ye katılan tüm ülkeler göç ülkesi haline geldi. Bu sosyal metamorfoz, hedeflenen bir göç ve entegrasyon düzenlemesi politikası tarafından desteklenmedi. Bu nedenle, alınan önlemler esas olarak mevcut duruma bir tepkiydi ve hedefleri genel olarak göçmenler kadar yabancı kültürel gruplar değildi (örneğin İspanya'da Romanlarla ilgili olarak bazı hedefe yönelik uyum politikaları yürütülmüş olsa da). Ana düzenleme yöntemi, amacı ulusal topraklarda yaşayan işçi göçmenlerinin fiili statüsünü tanımak olan bir kerelik aflardı. Bir işi olanların yasallaştırılması, onlara sosyal alanda bir dizi hayati hizmete erişim sağlamayı mümkün kıldı. Son 10-15 yılda birkaç kez af gerçekleştirildi. İtalya, ve İspanya. Bu bağlamda, Uluslararası Göç Küresel Komisyonu raporunun yazarlarının görüşü ilginçtir: bu tür eylemler ve devletlerin yasadışı göçe karşı "belirli bir toleransı" "bir bakıma dünya emeğinin fiili liberalleşmesi olarak görülebilir. Market." Deniz sınırları da dahil olmak üzere sınır kontrollerinin güçlendirilmesi başka bir yöntem haline geldi. Ancak, yasadışı göçmenlerin diğer Avrupa ülkelerine girmesi için bir geçiş noktası olarak kalan Avrupa'nın Güneyiydi ve büyük aflar başta Fransa olmak üzere AB ortaklarının protestolarına yol açtı.
Son yıllarda, başta Müslüman olmak üzere en kalabalık toplulukların temsilcilerinin devletle etkileşimini kurumsallaştırma girişimleri, güney Avrupa ülkelerinde açıkça görülmektedir. V Portekiz 2003 yılında, göçmenlere sahada yardımcı olan bir organlar ağına dayanarak ülkeye gelenlere yasal ve diğer yardımlar sağlayan Ulusal Göçmen Destek Sistemi oluşturuldu. Buna karşılık, bu kuruluşlar kar amacı gütmeyen dernekler, Katolik kilise toplulukları ve göçmenlerin çıkarlarını savunan kuruluşlarla aktif olarak işbirliği yapmaktadır. Benzer destek hizmetleri, özellikle göçmenlerin kabulüne ilişkin sorunların özellikle akut olduğu İtalya'nın bazı bölgelerinde (örneğin, Veneto'da) ortaya çıkmaya başladı.
Bu tür yapıların faaliyetlerinin etkinliği ve ayrıca göçü düzenlemeye yönelik önlemlerin etkinliği, doğrudan devlet ve belediye yönetiminin etkinliğine bağlıdır. Yunanistan işte en çarpıcı örnek. 1990'larda göçün (etnik Rumları da içeren) etkileyici artışına rağmen, Ulusal İstihdam Geliştirme Planı, göçmen işgücüyle ilgili karmaşık sorunları bir kenara bırakıyor. İşgücü göçünün önemi, ana siyasi güçler tarafından kabul ediliyor, ancak bu konudaki kamuoyu tartışması ağır ilerliyor. Toplum bir bütün olarak hala "Yunan çoğunluğunun ulusu"na yönelmiştir; Kültürel farklılıkları tanımayı veya göçmenlerin sosyal haklarını korumayı amaçlayan hükümet programları geliştirilmemiştir ve yerel makamlar kendi topraklarında yaşayan Yunan olmayan gruplarla etkileşimde yetersiz kalmaktadır. Aynı zamanda, anket verilerine göre, göçmenlerin ülkedeki ulusal ekonomik kalkınmaya olumlu katkısı konusunda artan bir anlayış var.
Bir dizi yeni göç ülkesinde, bu katkının uzman değerlendirmeleri ve göçmenlerin entegrasyon derecesini ortaya çıkarmak için gösterge sistemleri geliştirilmektedir. Bu daha da önemlidir, çünkü Avrupa Güneyi için, Üçüncü Dünya'dan gelen göç, tek ilgi konusu değildir ve ülkeye gelenlerin uyum yolundaki başarı, büyük ölçüde, ilgili hedefli ve farklılaştırılmış politikaların uygulanmasına bağlıdır. çeşitli etnik gruplara İtalya, Arnavutluk ve eski Yugoslavya'dan, İspanya ve Portekiz'den Latin Amerika'dan gelen mülteci ve göçmenleri kabul etmek zorunda kalıyor. Bu tür gruplarla etkileşim, bir dizi sosyal sorun nedeniyle karmaşıktır. Bu nedenle, İspanya'da sokak çetelerinin ortaya çıkması ve suçun artması, genellikle eski sömürgelerden ve aynı zamanda Doğu Avrupa ülkelerinden gelen göçmen grupları arasındaki çatışma ile ilişkilidir. Ve karakteristik olan - göçmenlerin çoğunluğu (İtalya'da ankete katılanların %87'sine kadar) suça karşı tolerans seviyesinin “çok yüksek” olduğuna inanıyorlar. Sorunları eğitimi etkileyen sosyal programlar çerçevesinde çözmeye çalışıyorlar. , sağlık, barınma, tanınmış ve başarılı Müslüman şahsiyetlerden oluşan bir konsey Göçmenleri mevcut sendika örgütlerine, kent konseylerine ve ilçe konseylerine katılmaya teşvik etmek için önlemler alınmaktadır.
Ancak bunların önemli bir kısmı, ev sahibi ülkelerin sosyal bütçeleri üzerinde ağır bir yük oluşturmaya devam ediyor. Entegrasyonun düzenlenmesine yönelik hedefli bir hükümet politikasının olmaması, göçmenlik karşıtı duyguları besliyor. Güney Avrupa ülkelerinde, yeni gelenlerin yerel nüfustan işleri aldıklarına inanılıyor, ancak bunlar çoğunlukla çok düşük ücret nedeniyle başkaları tarafından kabul edilemez olan (öncelikle hizmet sektöründeki) açık pozisyonları dolduruyorlar. Aynı zamanda, İtalyanlar arasında yapılan anketlere göre, insanları çalışmaya davet etme kriterleri arasında kültürel özelliklerden (din gibi) ziyade mesleki nitelikler ve eğitim seviyesi tercih ediliyor. göçün öncelikleri. politikacılar.
Gelişmiş ülkelerin hiçbirinde ulusu etnik temelde konsolide etmeye yönelik bu kadar maksatlı bir devlet politikası yoktur. Japonya. 1986'da, Başbakan Ya. Nakasone, Japonya'yı açıkça "aynı ırktan bir ülke" olarak nitelendirdi. Diğer etnik topluluklara yer olmayan monoetik bir ulus fikri, günümüzde kamu politikasına hakim olmaya devam ediyor. Göç yasaları çok katıdır, yabancılar da dahil olmak üzere Japon olmayan nüfusun büyüklüğü %3,2 ile %4,8 arasında değişmektedir. Geçen yüzyılın ortalarında bile ülkeye gelenler “misafir” konumunda. Bugün, Japonya'da farklı etnik gruplar yaşıyor - 700 binden fazla Koreli ve 200 bin Çinli ve ayrıca yerli Ainu halkının temsilcileri (Hokkaido'da yaklaşık 25 bin kişi). Yaklaşık 3 milyon Burakumin - etnik Japon, tarihsel olarak kurulmuş bir "kirli" meslekler kastının soyundan (kasaplar, tabakçılar, mezar kazıcılar, çöpçüler) özel bir grup oluşur. Yüzyıllar boyunca, 1871'de kast sisteminin kaldırılmasına rağmen, ikinci sınıf vatandaş olarak kaldılar ve şiddetli ayrımcılığa maruz kaldılar.
Çoğunlukla kentsel gettolarda yaşayan bu insanlara karşı ayrımcılığın üstesinden gelmek için 1969'da, yaşam koşullarını önemli ölçüde iyileştiren Uyum Yasası kabul edildi. Bu yolda kayda değer başarılar elde edildi (bu, özellikle, burakumin'in eşit sosyal haklarla sağlanması mücadelesi için ulusal birlik tarafından belirtildi). Ancak bugün bile, Burakumin'in torunları arasında işsizlik ulusal ortalamanın iki katı; istihdamda doğrudan ayrımcılık vakaları sık görülüyor. Özellikle eğitim alanında sosyal ayrımcılığa karşı aktif bir direnç var, ancak burakumin için en yüksek seviyesinin mevcudiyetinin ortalamanın %60'ı olduğu tahmin ediliyor. Devlet yardım programlarının etkin bir şekilde uygulanması da köklü sosyal şovenizm tarafından engellenmektedir.
Yabancı kültürel toplulukları entegre etme politikası, özellikle sosyal ayrımcılıkla mücadele stratejisine başarıyla dahil edildiği geleneksel göç ülkelerinde en önemli sonuçları getirdi. Aksine, "etnik ulus" modeline yönelimin devam ettiği veya yalnızca başta Müslüman olmak üzere yabancı kültürel toplulukların sayısının hızla artmadığı, aynı zamanda konsolidasyon süreçlerinin devam ettiği yerlerde en az başarılıydı. İstisnasız tüm göçmen devletlerinin karşılaştığı aynı sorunlar, ortak yaklaşım arayışlarını teşvik etti. Devlet entegrasyon düzenlemesinin ulusal uygulamalarının analizine dayanarak, düzenleme modellerinin sınıflandırılması aşağıdaki gibi gösterilebilir (bkz. Şekil).
Resim çizme. Gelişmiş ülkelerde yabancı kültürel toplulukların entegrasyonu: düzenleyici modellerin sınıflandırılması (2005-2006 itibariyle)
1 Tahminler, "Avrupa Vatandaşlığı ve Katılım Endeksi"nin toplu göstergelerinin analizine dayanmaktadır. (Avrupa Sivil Vatandaşlık ve İçerme Endeksi), göçmenlerin çalışma ilişkilerine katılım düzeyini, aile birleşimi düzenlemelerini, uzun süreli kalışları, vatandaşlığa alınmayı ve ayrıca ayrımcılıkla mücadele mevzuatının uygulanmasının etkinliğini dikkate alan. Bakınız: Irk Eşitliği Yönergesinin Aktarılmasına İlişkin Ülke Özet Raporları (www.migpolgroup.com / raporlar /).
2 Göç ve entegrasyon önceliklerinin devlet politikasına ne ölçüde dahil edildiğine ve göçmenlerin çıkarlarının siyasi kurumlar ve / veya sivil toplum kurumları sisteminde temsil edilmesine (kendini temsil etme dahil) ilişkin kümülatif değerlendirmeler. Yazar tarafından göçmenlikle ilgili 2005 ülke raporlarından alınan materyallere dayalı olarak yapılmıştır (bkz: Avrupa'da Güncel Göçmenlik Tartışmaları: Avrupa Göç Diyaloğu Yayını; Göç Ülke Raporları 2005. Birleşik Krallık, Hollanda, Belçika, Avusturya, İsveç, Finlandiya, Danimarka, Almanya , İspanya, İtalya, Yunanistan - www.migpolgroup.com/reports/) ve ayrıca geleneksel göç alan ülkelerin resmi hükümet web sitelerinden materyaller.
GELECEK GÜN HAZIRLANIYOR? GÖÇ VE ENTEGRASYONUN DÜZENLENMESİ İÇİN BEKLENTİLER
Düzenlemenin her iki nesnesi - göç akışları ve ortaya çıkan yabancı kültürel toplulukların entegrasyon süreçleri - bugün istisnasız tüm Batı demokrasilerinin ilgi odağında. 21. yüzyılın başında, küreselleşme bağlamında, demografik sorunların ağırlaşması nedeniyle tüm gelişmiş dünya bir göç bölgesi haline geldi.
Geleneksel göç devletleri, geçtiğimiz yüzyılın son üçte birinde, gelişiminin önceki aşamasında çok kültürlü uygulamalara yöneldi. AB düzeyinde ortak yaklaşımlar aranmıştır. Göçün düzenlenmesine yönelik ulusal programların koordinasyonu konusunda son yıllarda burada bir takım kararlar alınmıştır ve gelecekte üçüncü ülkelerden gelen göçle ilgili olarak bu tür bir koordinasyon için mekanizmalar oluşturulması planlanmaktadır. İnsani göçün genel ilkeleri (mültecilerin ve sığınmacıların kabulü) geliştirilmiş ve uygulanmaktadır. AB içinde, işgücü ve insani göç aktif olarak izlenmekte ve göç ve entegrasyon sorunlarını incelemek için merkezler oluşturulmuştur. Ana görevleri, Avrupa için ayrımcılıkla mücadele mevzuatının ortak ilkelerinin uygulanmasına destek sağlamak ve bu ilkeler çerçevesinde adil (adil) Vatandaş olmayanlara karşı tutum.
Ancak, böyle bir politika ve düzenleyici modelin izlenmesinde önceliklerin seçimi ulus devlete aittir. Kabul eden ülkelerde, göçmenlerin girişini ve ulusal işgücü piyasasına dahil edilme mekanizmalarını düzenleyen yasalar arasında bir yakınlaşma olmuştur. Nitelikli işgücü akışını alıntılama ve özellikle "istenen göçü" teşvik etme fikirleri giderek daha fazla popülerlik kazanıyor. Ev sahibi ülkenin dili ve tarihinin temelleri üzerine bir sınav başlatılıyor. Göçmenlerin ulusal toplumdan izole edilmesini önlemek için barınma ve sosyal hizmetlerin sağlanmasına yönelik programlar geliştirilmektedir. Çoğu Avrupa ülkesi, işgücü piyasasına erişim için eşit fırsatlar sağlamayı amaçlayan karmaşık sosyal programlarda bu sorunların çözümünü içermektedir. Bu nedenle özellikle göçmen çocukların ilk ve orta öğretim sistemine dahil edilmesi için büyük çaba sarf edilmektedir.
Müslüman dünyasının kültürel mirası popüler hale geliyor. Batılı entelektüel topluluk, İslami kültürel gelenekten gelen insanların çalışmalarına sürekli bir ilgi gösteriyor. Birçoğu yeni fikirler getiriyor ve tasarım, mimari, sinemada yeni otoriteler haline geliyor. Avrupa dışındaki ülkelerden etnik grupların ve toplulukların geleneklerinin unsurları, modern kültürel ortamın ve günlük yaşamın ayrılmaz bir parçası haline geldi ve bu öncelikle göç akışlarının ardından gerçekleşti. 19. yüzyılın sonunda bile Afrika kültürü, Eski Dünya'da plastik sanatların gelişimine ilham verdi ve bu güne kadar önemini koruyor. Bununla birlikte, Afrika kıtasının kendisi neredeyse yalnızca hedeflenen sosyal programların nesnesi olmaya devam ediyor. Ağ STK'ları sistemi aracılığıyla uygulamalarına dahil olurlar. (Oxfam ve diğerleri) milyonlarca Batı ülkesi vatandaşı.
Göçmenlerden bütçeye sağlanan vergi gelirlerinin son yıllarda yapılan hesaplamaları, bunların ülke ekonomisine katkılarının istikrarlı bir şekilde arttığını göstermektedir. Göçmenlerin Birleşik Krallık hazinesine ödediği vergilerle ilgili bir raporda belirtildiği gibi, "Göç, ekonomik kalkınmayı, sermaye birikimini ve daha esnek işgücü piyasası politikalarını teşvik edebilir. Öte yandan, başarılı bir entegrasyon olmadan, birçok göçmen kendilerini ekonomik ve sosyal uçlarda bulur. ekonomik sonuçlar, göçün ulusal topluluk üzerindeki büyük ölçekli etkisinin resminin yalnızca bir parçasıdır ve göçmenlerin getirdiği dinamizm ve çeşitlilik istatistiksel olarak ölçülebilir değildir. Düzenleme düzeyini ve kalitesini etkileyen faktörler arasında kilit nokta, tüm Avrupa ülkeleri tarafından işgücü göçü ülkeleri olarak fiili statülerinin ve göçmenlerin kendilerinin bir kalkınma kaynağı olarak tanınmasıydı. Bu nedenle, birincil görev, işgücü piyasasının ve sosyal kurumların ihtiyaçlarının nicel ve nitel değerlendirmelerini geliştirmektir.
Ulus inşasının tarihsel doğası ("politik" vs"etnik" ulus), göçü ve entegrasyonu düzenlemek için bir model seçimini hala etkiliyor. Geleneksel göç ülkeleri, sürekli olarak yeni bir kültürel kimlik oluşturma hayalini sivil bir ulusun "eritme potasında" somutlaştırmıştır. Sömürge geçmişinin deneyimi, bir model seçmek için önemli olmaya devam ediyor. Çok kültürlü stratejilerin geliştirilmesinde ve uygulanmasında, imparatorluk geleneğinde içkin olan çok etnisiteye yönelimle süreklilik görülebilir. Yerli halkların sorununun mevcudiyeti ve ev sahibi topluluktaki etnik çatışmanın düzeyi gibi faktörler de, önceki on yıllardan daha az olmakla birlikte, entegrasyon modellerinin oluşumunu etkilemeye devam etmektedir. Dini ve kültürel çeşitliliğin kabulü, bir ölçüde kilise ve devlet arasındaki ilişkinin kurumsallaşma derecesine de bağlıdır. Devlet, Fransa'da olduğu gibi, geleneksel dinle herhangi bir şekilde etkileşime girmediğinde, diğer dini toplulukların özel haklarını tanıma eğiliminde değildir. Ancak, Büyük Britanya'da olduğu gibi, bu tür bir etkileşimin kurumsallaştığı ve aynı zamanda ideolojik ve politik tartışmalarla aşırı yüklenmediği bir yerde, yabancı kültürel topluluklar tanınma ve hedeflenen destek alabilirler.
Belirtilen faktörlerin tek tek (veya kombinasyon halinde) önemli olduğu ülkelerde, kültürel çeşitliliğin korunmasına yönelik mekanizmalar, devlet kalkınma stratejilerine (çokkültürlülük) dahil edilmiştir veya dolaylı olarak ulusal topluluğun gelişiminin önemli bir bileşeni olarak algılanmaktadır. Ancak, son yıllarda çok kültürlülük fikirleri, en azından Avrupa ülkelerinde eski çekiciliğini yitirmiştir. Bir sosyal problemler kompleksi çözülmeden kalıyor, burada gelişen kapalı yabancı kültürel toplulukların artan yabancılaşması tehlikesi devam ediyor. Buna ek olarak, Batılı ülkeler, farklı göçmen gruplarına farklı yaklaşımlar geliştirme ve buna göre düzenleme önceliklerini ayarlama görevi ile karşı karşıyadır. Bildiğiniz gibi, çok kültürlü uygulamaların muhatapları şimdiye kadar ülkeye daimi ikamet ve çalışma amacıyla gelen göçmenler ve onların torunları oldu. Mültecilerin sorunları, geçici veya yasadışı göç, daha farklı bir yaklaşım ve büyük ölçüde farklı çözümler gerektiriyor. Bu durumda öncelik, işlevsel entegrasyondur - ülkeye yeni gelenlerin kendi başlarına sağlamalarına izin veren bir dizi bilgi ve becerinin geliştirilmesi. AB ülkeleri için Orta Avrupa'dan geçici ve sürekli işlere gelen vatandaşların yeni koşullara uyum sorunu da vahimdir. Sorun, Avrupa Birliği'nin daha da genişlemesine yönelik beklentiler ışığında daha da acil hale geliyor.
Entegrasyon politikası modelleri şu anda istisnasız göçmen kabul eden tüm demokratik ülkelerde revizyondan veya önemli düzenlemelerden geçiyor. Evrimin genel yönü, belirli göçmen gruplarıyla ilgili olarak daha hedef odaklı ve hedefli bir düzenleme politikasının oluşturulmasıdır. Çokkültürlülük, bir kamu politikası olarak benimsendiği yerde geçerliliğini korur. Ancak, bu tür tutumların devlet politikası düzeyinde beyan edilip edilmediğine veya belirli sosyal uygulamalar çerçevesinde uygulanıp uygulanmadığına bakılmaksızın, göçmenlerin uyum ve entegrasyonuna yönelik programların uygulanması giderek yerel topluluklara devredilmektedir. "Çeşitlilik içinde birlik" stratejisinin uygulanmasının en etkili olarak kabul edilmesi onlar aracılığıyladır. Yerel kamu kuruluşları ve vatandaş gruplarının yabancı kültürel, dini ve etnik grupların temsilcileriyle işbirliği, ulusal kültürel mirasın (ortak bayramlar, etnokültürel geleneklerin festivalleri) tanıtılmasına yönelik girişimler çerçevesinde ve birincil sosyalleşme kurumları düzeyinde gerçekleştirilir. Bu tür kurumların finansmanı, diğer şeylerin yanı sıra, faaliyetleri üzerinde bir kontrol aracı olarak kullanılır.
Bazı Avrupa ülkelerinde (İrlanda, İsveç, Danimarka, Hollanda, Belçika, İspanya) göçmenlere yerel seçimlerde oy kullanma hakkı verildi. Siyasal katılım, sosyo-kültürel entegrasyonu teşvik etmenin en etkili yollarından biri olarak görülmektedir. Aynı zamanda, kültürel çeşitliliğin entegrasyonunun ve sürdürülmesinin iki yönlü bir yol olduğu fikri, yerel yönetimlerin, gönüllü kuruluşların ve dini toplulukların temsilcileri arasında giderek daha fazla anlayış kazanmaktadır. Topluluk temsilcileri, üyelerine yönelik özen ve sorumluluğun önemli bir bölümünü üstlenmeye ve yerel makamlardan uygun desteği almaya teşvik edilir. Sorunun bu şekilde formüle edilmesiyle, kültürel kimlik hakkı, ifade ve ifade özgürlüğü, haklarının hem çoğunluk hem de etnik azınlık temsilcileri tarafından hayata geçirilmesine yönelik sorumlu ve dengeli bir tutumla desteklenmelidir. Nihayetinde, “birbirine doğru hareket” olarak entegrasyon, hem yabancı kültürleri hem de ev sahibi toplulukları değiştirir.
Bu anlamda, faaliyetleri "kapalı kapı" rejiminde örgütlenen diğer kültürlerin dini toplulukları içindeki köktenci ve aşırıcı duygulara karşı koymak ciddi bir sorun olmaya devam etmektedir. Bu nedenle, Fransa'daki imamların üçte birinden fazlası Fransızca konuşmamaktadır ve bu da aslında kültürler arası diyalogun gelişmesinin önünde aşılmaz engeller oluşturmaktadır. Bazı uzmanların görüşüne göre, ev sahibi topluluğun sosyal yapısında kök salmış ılımlı bir seçkinlere yönelim, etkileşimin gelişmesine katkıda bulunabilir. Sözde Avrupa İslam'ına bağlı kalan kurumların amaçlı desteği hayati bir görev haline geliyor. Bunlar, dini ve kültürel uygulamaların ılımlı versiyonlarıdır, bağlılık sadece dini ve sivil kimlik arasında bir çatışmaya neden olmakla kalmaz, aynı zamanda etkileşimleri için etik motivasyonu da güçlendirir. Müslüman okul çocuklarına din ve kültürün temellerini öğretme fırsatı (bu girişim Vatikan tarafından desteklenmektedir), yayıncılık faaliyetleri ve "ortalama" İslam'a (Kuveyt gibi) odaklanan ülkelerdeki dini kurumlarla etkileşim ve son olarak, Başarıya ulaşan ve ev sahibi toplumda kök salmış Müslümanların günlük deneyimleri ve yaşam stratejileri. Bununla birlikte, bu tür önlemler, Müslüman toplumun gelenek harfine sıkı sıkıya bağlı olan kısmından belirsiz bir tepkiye neden olur.
Son yıllarda neredeyse tüm Batı ülkelerinde Müslüman toplumun çıkarlarını savunan kurumlar ortaya çıktı. Mevcut işlevsel temsil sistemine dahil edilirler. Sorun şu ki, onlara her zaman delege edilmeyen insanlar Müslüman nüfus arasında kayıtsız şartsız yetkiye sahipler. Yabancı kültürel toplulukların üyelerini siyasi katılım sistemine dahil etmenin bir başka yolu, etnik azınlıkların yasama ve parti organlarında (Parlamento ve İngiliz İşçi Partisi'nde veya Yeni Zelanda'daki Parlamento ve diğer siyasi kurumlarda olduğu gibi) doğrudan temsil edilmesidir. Toplamda Avrupa ülkelerinin parlamentolarında yaklaşık 30 Müslüman milletvekili bulunuyor. Dinsel "ötekilikleri" nedeniyle öncelikle "yabancı kültür" olarak algılanan Müslüman cemaatinin temsilcileri, genellikle "kültürel geleneklerin dokunulmazlığı" (örneğin, Hollanda'da). Etnokültürel gruplarının üyelerinin haklarını Batı demokrasisi açısından savunuyorlar. Bu, kökten dincilerden ölüm tehditleri de dahil olmak üzere sert tepkilerle karşılandı. Göçmenlerin sosyal adaptasyonu ve entegrasyonu, hem yabancı kültürel topluluklardaki hem de Batı ülkelerinin aşırı sağ siyasi kanadındaki aşırılıkçı duygulara karşı koyma sorununu ortadan kaldırmaz.
Bir Dünya Göç Sorunları Örgütü oluşturma konusu geniş çapta tartışılıyor. Aralık 2003'ten bu yana, BM'nin himayesinde, Uluslararası Göç Küresel Komisyonu çalışmaktadır, görevi bu sorunlara bir cevap formüle etmek için bir çerçeve altyapı oluşturmaktır. İnsan kaynakları konusunda donör ülkelerle işbirliği, onları çözmenin potansiyel bir yolu olmaya devam ediyor. Etkileşimin etkinliği, öncelikle, göç akışlarının geldiği devletin siyasi rejiminin doğası tarafından belirlenir. Alıcı ve gönderen ülkelerin yerel toplulukları arasındaki etkileşim uygulamaları aktif olarak gelişmektedir. Birçok birinci nesil göçmen için, geri dönüş olasılığı, yeni bir yaşam biçimi seçme ve evde sosyal statüyü iyileştirme konusunda potansiyel özgürlük bırakıyor. Terk edilmiş ailelerle bağlar sürdürülür ve Batı'da büyümüş çocukların geleneksel değerlerle tanışma şansı kullanılır. Bununla birlikte, deneyimler, sosyalleşme kurumlarında böylesine keskin bir değişimin dini köktenciliği körükleyebileceğini göstermektedir.
Bireysel düzeyde, "çifte" kimlik sorunu, yani taşıyıcılarının aynı anda hem geleneksel hem de ev sahibi kültürde kök salması sorunu, bugün hala yalnızca uyumsuz yaşam stratejileri arasındaki alternatif bir seçim çerçevesinde çözülmüş değil. Bu kimlik, bilgi toplumu çağında kültürel yayılmanın bir sonucu olarak kültürel bir norm haline gelir (benzer bir ikilemle karşı karşıya kalan herkes için sentez fikri kabul edilemez olmasına rağmen). Modern iletişim araçlarının gelişimi, devlet sınırlarının dışında ve ötesinde ulusötesi alanlar oluşturur. Bireyler, gruplar, ulusal topluluklar için yeni kılavuzlara ihtiyaç vardır. Bu tür toplulukları kavramsallaştırma görevi, siyaset bilimi için ciddi bir meydan okumadır. Ulusal ve uygarlık kimliği ve uzun vadeli kalkınma öncelikleri için kılavuz ilkelerin belirlenmesi, bu nedenle yalnızca Rusya için değil, aynı zamanda modern Avrupa demokrasisinin kökeninde yer alan ülkeler için de geçerli hale geliyor. Sorun, Avrupa siyasi ve kültürel geleneğinin uygarlık sentezinin etkili mekanizmalarını geliştirip geliştiremeyeceğidir.
Böyle bir sentezin olasılığı sorusu açık kalıyor. Gelişmiş ülkeler yabancı kültürel toplulukları ve grupları kabul etmeye ve bütünleştirmeye ne ölçüde hazırdır ve bu grupların kendileri, başta İslam dünyasından insanlar olmak üzere, Batı'nın sosyal ve siyasi kurumlarının çalışmalarına katılmaya ne ölçüde hazırdır? dünyanın en yüksek yaşam standardına sahip vatandaşları? Böyle bir katılım olasılığı, kişinin kendi değerini ve kültürel yönelimlerini korumaya yönelik belirgin bir arzusuyla nasıl karşılaştırılır? Ve grup kimliği ile özgür bireysel seçim arasında ilişki kuran temel soru nasıl çözülür? Büyük ölçekli insan akışının yerinden edilmesinden kaynaklananlar da dahil olmak üzere küreselleşmeyle ilişkili riskler nasıl telafi edilir? Bugün dünya ekonomisinin "geniş bölgelerinin" gelişmesine ivme kazandıran kültürel alanların bir arada yaşaması ve etkileşimi için uzun vadeli beklentilerin bir değerlendirmesi, bu ve küreselleşmenin diğer zorluklarına verilen yanıtları büyük ölçüde belirlemektedir. Hıristiyan geleneğine odaklanan bir medeniyet kimliğinin korunması ve pekiştirilmesi, Rusya'nın ait olduğu dünyanın yaşayabilirliğini sağlamanın temeli olmaya devam ediyor.
Ancak M. Gefter'in hakkında yazdığı modern "dünyalar dünyası", kendini sürdürmek için sürekli ve amaçlı çabalar gerektirir. Bu sorunlar sadece siyasi ve hukuki düzenlemelerle çözülemez. Nihayetinde bir çözüm, ancak kültürler ve kültürel geleneklerin taşıyıcıları arasındaki diyalog düzeyinde mümkündür.
Sriskandarajah D., Cooky L., Reed H. Yollarını ödüyorlar. İngiltere'deki göçmenlerin mali katkısı. L., 2005. S. 12. 1999-2000'de. göçmenlerin bütçeye toplam vergi geliri hacmine katkısı, 2003-2004'te %8,8'e ulaştı - zaten %10 ve onlardan elde edilen gelirlerin büyüme oranı, İngilizler için karşılık gelen rakamları neredeyse dört kat aştı.
Bakınız: Avrupa Toplulukları Komisyonu. Göç, Entegrasyon ve İstihdam İle İlgili İletişim. Brüksel, Com (2003) 336.
Santimetre.: Ramazan T. Batılı Müslümanlar ve İslam'ın Geleceği. Oxford, 2004.
Cm.: Bundeszentrale für Politish Bildung (www.bpb.ac)
