Zoroastrianizm: wierzenia i zwyczaje. Zoroastrianizm (Zaratustra). Filozofia, główne idee, istota i zasady

Religia
Politeistyczny, narodowy

Zoroastrianizm jest tradycyjną religią Persów. Jest to obecnie najmniejsza religia pod względem liczby wyznawców. Na całym świecie ma nie więcej niż 130 tysięcy jego wyznawców. Wielu Europejczyków w ogóle nie słyszało o tej religii. Jednocześnie imię jego legendarnego założyciela - proroka Zaratusztra (Zaratustra Lub Zoroaster) jest znacznie szerzej znany. Starożytny irański prorok swoją sławę zawdzięcza głównie twórczości słynnego filozofa Fryderyka Nietzschego, autora książki „Tak powiedział Zaratustra”.

Nazwa

Zoroastrianizm ma wiele imion. To główne, najczęściej spotykane w literaturze, którym także się posługujemy, pochodzi od imienia Zaratustra w jego greckiej transkrypcji. Inny - " Mazdaizm„jest powiązane z imieniem Ahura Mazda, najwyższego bóstwa Zoroastrian. Trzecie imię to” Awestyzm„Religia ta otrzymała nazwę swojej świętej księgi, Avesta. Współczesny zaratusztrianizm jest również często nazywany parsizmem, ponieważ zdecydowana większość jego wyznawców pochodzi z regionów dawnej Persji. Wreszcie Zoroastrian nazywa się po prostu „ czciciele ognia„ze względu na szczególną rolę kultu świętego ognia w tej religii.

Historia powstania i rozwoju

Zoroastrianizm ma te same korzenie, co religia wedyjska starożytnych Aryjczyków. Najstarsze warstwy tej religii sięgają powszechnych wierzeń proto-Aryjczyków, z których później wyłonili się IndoIrańczycy i Indoeuropejczycy. Podział około trzeciego tysiąclecia p.n.e. niegdyś zjednoczonej społeczności na dwie gałęzie dał następnie początek dwóm modyfikacjom jednej starożytnej religii: hinduizmu i zaratusztrianizmu. Widać to wyraźnie po tym, że w obu religiach zachowane są te same nazwy dobrych duchów i demonów. Różnica jednak polega na tym, że Irańczycy zaczęli uważać dewy za złe duchy, a ahury za dobre, podczas gdy Hindusi wręcz przeciwnie, czcili dobre dewy i bali się złych asurów. Surowe normy czystości rytualnej i związanych z nią rytuałów, które stanowią podstawę kultu zoroastryjskiego, są również bardzo charakterystyczne dla okresu wedyjskiego hinduizmu. Wspólnym elementem obu religii pozostaje rytualne używanie odurzającego napoju soma (w zaratusztrianizmie – haoma).

Plemiona starożytnych Indo-Irańczyków zamieszkiwały stepy i ziemie południowej Rosji na południowy wschód od Wołgi. Prowadzili koczowniczy tryb życia i zajmowali się głównie hodowlą bydła i rabunkiem siedzących sąsiadów. Stopniowo ich wpływy rozprzestrzeniły się daleko na południe i zachód. Z plemion indoirańskich wywodzą się takie ludy jak Persowie, Scytowie, Sarmaci itp. W języku rosyjskim zachowały się bardzo starożytne słowa pochodzenia irańskiego, na przykład „topór”.

Najstarszą warstwą wierzeń plemion indoirańskich jest kult duchów żywiołów naturalnych: ognia, wody, ziemi i nieba. Ogień był szczególnie czczony ( Atar) to jedyny ratunek przed zimnem na stepach, gdzie zimą temperatury osiągają bardzo niskie wartości, a także przed głodnymi drapieżnikami. Jednocześnie ogień był strasznym zjawiskiem podczas pożarów stepowych. Wielce czczono także wodę w postaci bogini Anahita-Ardvisura i słońce Mitry. Starożytni Irańczycy czcili także boga wojny i zwycięstw, Warunę. Czczono także dwa rodzaje duchów lub bóstw: ahurowie i dewy. Ahuras byli bóstwami bardziej abstrakcyjnymi. Z reguły uosabiali kategorie etyczne: sprawiedliwość, porządek itp. Najbardziej szanowani byli wśród nich Mazdy(Mądrość, Prawda) i Mitra(Traktat, Unia). Devy były w większym stopniu uosobieniem sił natury. Wśród starożytnych wierzeń zachowały się także ślady totemizmu. Krowa, pies i kogut były uważane za święte zwierzęta, co łączyło starożytne irańskie idee z tradycją Starożytne Indie. Istniał także kult dusz zmarłych przodków - fravashi(gorąco). Stopniowo w starożytnej religii irańskiej. uformowała się także warstwa dziedzicznych księży – „ magik"lub magowie. (Stamtąd słowo to weszło do naszego języka). Prawdopodobnie wywodzili się z jednej z grup plemiennych Medyi, więc rozkwit ich wpływów nastąpił w okresie Medii (612 - 550 pne).

Następnie religia ta (w tym okresie bardziej słuszne byłoby nazwanie jej „mazdeizmem”, od imienia najwyższego bóstwa) stała się powszechna w związku z pojawieniem się i wzmocnieniem królestwa perskiego. Za panowania dynastii Achemenidów (VI – IV wiek p.n.e.) najbardziej czczonym bogiem stał się Ahura Mazda, którego uznano za twórcę wszelkiego dobra i nosiciela dobra. Pojawia się wiele wizerunków tego bóstwa.Za czasów Dariusza I zaczęto go przedstawiać jako króla z rozpostartymi skrzydłami, na wzór asyryjskiego boga Aszura. W starożytnej stolicy Persów, Persepolis (niedaleko współczesnego Shiraz w Iranie), wyrzeźbiono kamienny wizerunek Ahury Mazdy z dyskiem słonecznym wokół głowy, noszącej koronę zwieńczoną kulą z gwiazdą. W tym okresie magowie medyjscy zostali wyparci przez perskich kapłanów - Atravaców, na których polegali królowie Achemenidów. Wiadomo, że to magowie przewodzili największemu powstaniu przeciwko Achemenidom w 523 roku p.n.e.

W konfrontacji z kapłaństwem, czyli zoroastryzmem właściwym, ukształtowało się nauczanie wyznawców proroka Zoroastra, które miało swój początek w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e. Kwestionowana jest historyczność osobowości Zaratustry, a także autentyczność istnienia założyciela jakiejkolwiek innej religii. Dziś większość badaczy zgadza się na uznanie Zaratustry postać historyczna. Tradycja samych Zoroastrian datuje życie Zoroastra na połowę drugiego tysiąclecia p.n.e., pomiędzy 1500 a 1200 rokiem. Najbardziej prawdopodobne jest jednak założenie, że Zaratusztra faktycznie żył i nauczał około 700 roku p.n.e. Niektórzy badacze nazywają także późniejszy okres jego życia – IV wiek. pne Studiując skomponowane przez niego hymny „Gata” naukowcy doszli do wniosku, że Zaratusztra mieszkał na stepach na wschód od Wołgi.

Według legendy pochodził z biednej rodziny Spitamów i był dziedzicznym zawodowym księdzem. Jego ojciec miał na imię Purushaspa, a jego matka miała na imię Dugdova. Sam prorok miał żonę i dwie córki. W wieku 30 lat został „przyćmiony”. Legenda głosi, że pewnego dnia o świcie Zaratusztra udał się nad rzekę po wodę do przygotowania haomy. W drodze powrotnej miał wizję: pojawiła się przed nim świecąca Vohu-Mana (Dobra Myśl), która kazała mu czcić boga stwórcę Ahurę Mazdę. Od tego czasu Zaratusztra zaczął szerzyć swoje nauki. Nauczanie Zaratusztry, który próbował złagodzić obyczaje miejscowej ludności i głębiej zrozumieć tradycję religijną, spotkało się z ostrym oporem księży. Został zmuszony do ucieczki i znalazł schronienie u władcy Vishtaspa, który przyjął jego wiarę.

Nauki Zaratustry zostały w skrócie podsumowane w następujący sposób: Na świecie istnieją dwie zasady – dobro i zło. Dobro uosabia twórca Ahura Mazda ( ahura oznacza „pan”). W greckiej transkrypcji imię tego bóstwa znane jest jako Ormuzd lub Gormuzd. Przewodzi „siedmiu świętym” – dobrym bogom swojego otoczenia. Ahura Mazda kojarzy się z obecnością boskiego porządku i sprawiedliwości na świecie ( Asha). Zła zasada reprezentuje Angrę Mainyu (Ahrimana). Obydwa bóstwa są jednakowo uznawane za twórców Wszechświata. Zaratusztra nauczał, że Ahura Mazda stworzył wszystko, co czyste, jasne, dobre i przydatne dla człowieka: żyzną ziemię, zwierzęta domowe i czyste żywioły: powietrze (niebo), ziemię, wodę, a zwłaszcza ogień, który jest symbolem oczyszczenia. Przeciwnie, Angra Mainyu stworzyła wszystko, co złe i nieczyste: pustynię, dzikie zwierzęta, ptaki drapieżne, gady, owady, choroby, śmierć, bezpłodność. Obu najwyższym bogom towarzyszy równa liczba bóstw niższej rangi i wszelkiego rodzaju duchów. Ciągła walka przeciwieństw na świecie odzwierciedla nadprzyrodzoną walkę Ahury Mazdy i Angry Mainyu. W tej walce uczestniczą także ludzie. Nauki proroka Zaratustry dokładnie wzywały ludzi, aby całkowicie stanęli po stronie Ahury Mazdy, porzucili cześć dewów, która miała miejsce wśród ludzi od czasów starożytnych, i wypowiedzieli prawdziwą rytualną wojnę złym duchom i wszystkiemu, co jest przez nie generowane.

W późniejszym okresie narodził się kult bogini wody Anahity, która stała się także boginią płodności wśród osiadłych plemion irańskich. Król Artakserkses II (405 - 362) nakazał wzniesienie jej posągów w głównych ośrodkach państwa perskiego: miastach Susa, Ekbatana i Bactra. Ten sam monarcha oficjalnie legitymizował kult Mitry, który do tego czasu istniał głównie wśród zwykłych ludzi.

Najpierw Nowa era Zoroastrianizm zaczął stopniowo zyskiwać swą pełną formę, kształtując się w walce i wzajemnym wpływie z pogaństwem hellenistycznym, judaizmem i buddyzmem mahajany. Wpływ kultów irańskich, w szczególności kultu Mitry, przedostał się daleko na Zachód. Kulty te były bardzo popularne w pogańskim Rzymie. Jednocześnie wczesne chrześcijaństwo niewątpliwie miało pewien wpływ na ukształtowanie się zaratusztrianizmu.

Wraz z powstaniem dynastii Sasanidów (III wiek) zakończyła się formacja zaratusztrianizmu. Została uznana za religię państwową i faktycznie zaczęto ją postrzegać jako religię narodową Persów. W tym okresie w całym kraju wzniesiono świątynie i ołtarze przeciwpożarowe. W tym samym czasie Avesta, święta księga zaratusztrianizmu, uzyskała ostateczną formę. Nauki zaratusztrianizmu wywarły znaczący wpływ na liczne herezje gnostyckie pierwszych wieków chrześcijaństwa, zwłaszcza manicheizm.

W VII wieku Iran Sasański został podbity przez muzułmańskich Arabów, którzy włączyli jego terytorium do kalifatu arabskiego. Od IX wieku Kalifowie Abbasydów rozpoczęli całkowitą, wymuszoną islamizację ludności. Zmieniła się cała kultura Iranu, łącznie z językiem (nowy język stał się farsi, zastępując środkowo-perski język Avesta).

W X wieku Część ocalałych Zoroastrian uciekła do Indii, do Gujarat, gdzie ich kolonia przetrwała do dziś. Według legendy przez około 100 lat ukrywali się w górach, a następnie osiedlili w miasteczku Sanjan na wyspie Diu. Zbudowano tam świątynię ognia Atesh Bahram, pozostającą jedyną w Gujarat przez 800 lat. Pomimo tego, że Parsowie (jak zaczęto ich nazywać w Indiach) żyli osobno, stopniowo asymilowali się z miejscową ludnością: zapomnieli o swoim języku i wielu zwyczajach. Tradycyjny ubiór zachował się jedynie w postaci pasów i rytualnych białych szat duchownych. Według tradycji pierwotnie istniało 5 ośrodków osadnictwa Parsów: Vankover, Broch, Varnave, Anklesar i Navsari. Później Surat stał się ośrodkiem parsizmu, a po nim znalazł się w posiadaniu Anglii, Bombaju. Obecnie Parsowie utracili swą odrębność i spójność wspólnotową. Wiele z nich zniknęło w zróżnicowanej populacji Indii.

W Iranie Zoroastrian uznano za niewiernych („Gebras” lub „Jabras”). Większość z nich została zabita lub przeszła na islam. W XI – XII wieku. ich społeczności przetrwały w miastach Yazd i Kerman, a także na terenach Turkabadu i Sherifabadu. Jednak w XVII wieku szachowie z dynastii Safawidów wysiedlili ich z większości tych terenów. Ponadto Zoroastryjczykom zakazano wykonywania szeregu rzemiosł. Po rewolucji islamskiej w Iranie i przyjęciu konstytucji islamskiej w 1979 r. Zoroastryjczycy zostali oficjalnie uznani za mniejszość religijną. Obecnie pomimo istnienia wielu ograniczeń w życie polityczne społeczność jako całość nie jest prześladowana.

Święte teksty

Święta księga zaratusztrianizmu jest Awesta. Podobnie jak autorytatywne księgi innych religii, Avesta powstawała przez tysiące lat. Nie jest to dzieło jednorodne, lecz zbiór składający się z wielu książek, różniących się stylem i treścią. Według legendy Avesta składała się z 21 ksiąg, ale nie można tego wiarygodnie ustalić, ponieważ większość książek zaginęła. Znajduje się tam także komentarz do świętych tekstów Avesty – Zend. Obecnie tzw „Mała Avesta”, która jest wyciągiem z tekstu głównego, składającego się z modlitw.

Tekst Avesty, który do nas dotarł, składa się z trzech głównych ksiąg: Yasna, Yashta i Videvdat. Najstarszą częścią Avesty są Gaty, uważane za hymny samego Zoroastra. Są one zawarte w głównej księdze Avesty - Yasnu i najwyraźniej częściowo sięgają tradycji ustnych z drugiego tysiąclecia pne. Yasna to księga hymnów i modlitw. Składa się z 72 rozdziałów, z których 17 to Gaty. Gaty są napisane w starożytnym języku perskim, zwanym także „językiem Zendian” lub „językiem Avesta”. Język ten jest bardzo zbliżony do starożytnego języka indyjskiego, w którym spisano Wedy. Jednak zdaniem badaczy Gaty zostały przekazane w tradycji ustnej i spisane dopiero w III wieku. N. mi.

Późniejsze części Avesty zostały napisane w języku środkowoperskim (Pahlavi), który był szeroko rozpowszechniony w epoce Sasanidów w IV – VII wieku. Późniejsze święte teksty Zoroastrian obejmują Videvdat (kodeks rytualny irańskich kapłanów) i Yashta (modlitwy). Najnowsza część Avesty - Bundeget zawiera historię Zoroastra i przepowiednię o końcu świata. Samowi Zaratusztrze przypisuje się skompilowanie ostatecznego wydania Avesty.

Kredo

Charakterystyczne cechy zaratusztrianizmu, które odróżniają go od innych religii, to:

1. Ostro dualistyczna doktryna uznająca istnienie w świecie dwóch równych zasad: dobra i zła.
2. Kult ognia, któremu w żadnej innej religii pogańskiej nie poświęca się takiej uwagi.
3. Szczególną uwagę należy zwrócić na kwestie czystości rytualnej.

Panteon zaratusztrianizmu, podobnie jak większość innych religii pogańskich, jest bardzo różnorodny. Znaczące jest w szczególności to, że każdy dzień roku zoroastryjskiego ma swojego boga patrona. Tymczasem nie ma wielu głównych bóstw równie czczonych przez wszystkich Zoroastrian. Panteon wieńczy Ahura-Mazda. W jego orszaku znajduje się „sześciu świętych”, którzy wraz z samym Ahurą Mazdą tworzą siedem najwyższych bóstw:

1. Ahura-Mazda(Gormuzd) – Stwórca;
2. Wohu-Mana(Bachman) – Dobra Myśl, patronka bydła;
3. Asha-Vahishta(Ordibehesht) – Najlepsza Prawda, patronka ognia;
4. Khshatra-Varya(Shahrivar) – Wybrana Moc, patronka metalu;
5. Spenta-Armati– Pobożność, patronko ziemi;
6. Haurwatat(Khordad) – Uczciwość, patronka wody;
7. Amertat– Nieśmiertelność, patronka roślin.

Oprócz nich towarzyszami Ahura-Mazdy byli Mitra, Apam-Napati (Varun) i bogini losu Asha. Wszystkie te bóstwa zostały stworzone przez samego Ahura Mazdę przy pomocy Spenta Mainyu - Ducha lub Boskiej Mocy.

Według Zoroastrian świat będzie istniał przez 12 tysięcy lat. Historię świata umownie dzieli się na 4 okresy po 3 tysiące lat każdy. Pierwszy okres to czas „preegzystencji” rzeczy i zjawisk. W tym okresie Ahura Mazda tworzy świat abstrakcyjnych koncepcji, nawiązując do „świata idei” Platona. (Być może to zaratusztrianizm wpłynął na filozofię Platona). W pierwszym okresie pojawiają się prototypy tego, co później będzie istniało na ziemi. Ten stan świata nazywa się zmiana, czyli „niewidzialny” lub „duchowy”.

Drugi okres to czas kształtowania się świata widzialnego, „świata rzeczy”, „zamieszkanego przez stworzenia”. Ahura Mazda najpierw tworzy niebo, gwiazdy, księżyc i słońce. Poza sferą słońca znajduje się siedziba samego „stwórcy”. Później pojawia się pierwszy człowiek Gayomart. Równolegle z Ahurą Mazdą zaczyna działać Anhra Mainyu. Zanieczyszcza wodę, stwarza „nieczyste” zwierzęta i zsyła śmierć na pierwszego człowieka. Jednakże ta ostatnia rodzi mężczyznę i kobietę (dwie połówki jednej istoty) i tym samym daje początek rodzajowi ludzkiemu. Walka pomiędzy Ahurą Mazdą i Anhrą Mainyu wprawia świat w ruch. Zderzenie bieli i czerni, zimna i gorąca, prawej i lewej strony determinuje bieg życia. (W dialektyce heglowskiej brakuje tylko jednego kroku – jedności przeciwieństw).

Trzeci okres trwa od początku istnienia stworzonego świata aż do przyjścia proroka Zaratustry. To czas akcji wielu legendarnych postaci z Avesty. W tym samym czasie „złoty wiek” był w pełnym rozkwicie, kiedy nie było „ani upału, ani zimna, ani starości, ani zazdrości – stworzenia dewów”. W tym czasie panował król Yima Lśniejący, który następnie uratował ludzi przed globalną powodzią, budując dla nich specjalne schronienie.

Ostatni, czwarty okres będzie trwał także trzy tysiące lat, podczas których w każdym z nich pojawi się światu jeden „zbawiciel”. Wszyscy uważani są za synów Zaratustry.

Ostatni Zbawiciel Saoshyant będzie musiał pokonać Angrę Mainyu i wskrzesić zmarłych. Następnie świat zostanie oczyszczony przez „przepływ stopionego metalu”, a wszystko, co po tym pozostanie, będzie nadal istnieć na zawsze. Ciekawe, że ten syn Zaratustry (według innej wersji - jego nowe wcielenie) powinien narodzić się z Panny. Doktryna o końcu świata jest szczegółowo rozwinięta w zaratusztrianizmie. Zawarte jest ono w jednej z późniejszych ksiąg Awesty – Bukdeget. Tak więc, podobnie jak w innych religiach świata, w zaratusztrianizmie pojawia się motyw oczekiwania na przyjście Mesjasza. Może to także pośrednio wskazywać na wpływ idei judaizmu na ukształtowaną dość późno eschatologię zaratusztrianizmu.

Idee dotyczące życia pozagrobowego w zaratusztrianizmie są również wyrażone dość wyraźnie. Idea pośmiertnej zemsty jest w nich wyraźnie obecna: pośmiertny los człowieka zależy od tego, jak spędził swoje ziemskie życie. Wszyscy, którzy czcili Ahura Mazdę i zachowywali rytualną czystość, znajdą się w jasnym miejscu, w rodzaju raju, gdzie będą mogli kontemplować wagę i złoty tron ​​Ahury Mazdy. Wszyscy inni zostaną zniszczeni na zawsze wraz z Angrą Mainyu na końcu czasów. Nauki starożytnych Zoroastrian na temat życia pozagrobowego stały się dla badaczy jaśniejsze po odszyfrowaniu fragmentów inskrypcji wykonanej w Naqsh-Rustam w epoce Sasanidów przez głównego kapłana Kartira. Kapłan opisał podróż swojej duszy do innego świata, odbywającą się w transie. Według inskrypcji dusza po śmierci udaje się na szczyt „Góry Sprawiedliwości” (Zając) i musi przejść przez most Chinvat, który ma nadprzyrodzone właściwości. Kiedy prawy zbliża się do mostu, most się rozszerza i staje się dostępny do przejścia. Kiedy rytualnie nieczysty, grzeszny człowiek próbuje przejść przez most, most zwęża się do grubości ostrza miecza, a grzesznik spada w przepaść. Z wyobrażeniami o życiu pozagrobowym związany jest kult fravash – skrzydlatych istot żeńskich uosabiających dusze zmarłych sprawiedliwych. Kult ten jest prawdopodobnie reliktem tradycji prymitywna religia kult przodków. Fravashi towarzyszy człowiekowi przez całe jego życie, pomagając mu w życiu codziennym i zapewniając ochronę godnym po śmierci. W tym celu podczas wakacji Zoroastrianie oferują Fravashowi jedzenie i odzież, ponieważ zgodnie z ich wierzeniami dusze zmarłych są zdolne do głodu. Etykę zaratusztrianizmu wyznacza dualistyczny obraz świata i idea zemsty pośmiertnej. Same bóstwa panteonu uosabiają więcej cech etycznych niż elementy naturalne. Oddawanie im czci jest już dobrym uczynkiem. Najbardziej cnotliwe uczynki sprawiedliwego człowieka to praca rolnika i sadzenie roślin. Wszystkie wady wiążą się z naruszeniem czystości rytualnej. Za najcięższe grzechy uważa się palenie zwłok (bezczeszczenie ognia), jedzenie padliny i nienaturalne nałogi seksualne. Dla nich grzesznik stoi w obliczu wiecznej śmierci. Los każdego człowieka jest z góry określony przez los, ale od niego zależy jego przyszłość po śmierci. Instrukcje moralne Avesty nie są konkretne: trzeba być sprawiedliwym, czynić dobro, mówić prawdę, nie łamać umów itp. Za podstawę cnoty uważa się triadę: dobra myśl, dobre słowo, dobry uczynek.

Jednocześnie należy zauważyć, że poglądy Zoroastrian na dobro i zło są bardzo względne. W szczególności za dobre uważa się bardzo trudne warunki stwarzane kobietom rodzącym i noworodkom w celu zachowania czystości rytualnej, powodując jednocześnie wzrost śmiertelności. To samo można powiedzieć o podejściu do pacjentów „nieczystych” – cierpiących na krwawienia i zaburzenia żołądkowe.

Kult

Jak już wspomniano, kult ognia uważany jest za najważniejszy w zaratusztrianizmie. Ogień ( Atar) jest symbolem Ahury Mazdy. Ogień ma ścisłą klasyfikację. Dzieli się na ogień niebiański, ogień błyskawic, ogień wytwarzany przez człowieka i ogień najwyższy, rozpalany w świątyniach. Świątynie ognia w formie wież istniały w mediach już w VIII – VII p.n.e. Wewnątrz świątyni znajdowało się trójkątne sanktuarium, pośrodku którego, na lewo od jedynego wejścia, znajdował się czterostopniowy ołtarz przeciwpożarowy wysoki na około dwa metry. Ogień przeniósł się po schodach na dach świątyni, skąd był widoczny z daleka. W epoce Sassanian w całym imperium perskim budowano świątynie i ołtarze przeciwpożarowe. Zbudowano je według jednego planu. Dekoracja świątyń ognia była skromna. Wzniesiono je z kamienia i niewypalonej gliny, a ściany wewnątrz otynkowano. Świątynia była salą kopułową z głęboką niszą, w której w ogromnej mosiężnej misie umieszczonej na kamiennym cokole ołtarza utrzymywano święty ogień. Ogień podtrzymywali specjalni kapłani, którzy mieszali go specjalnymi szczypcami, aby płomień palił się równomiernie i dodawali drewna opałowego z drzewa sandałowego i innych cennych gatunków, które wydzielały pachnący dym. Hol został odgrodzony od pozostałych pomieszczeń, tak aby ogień nie był widoczny dla niewtajemniczonych. Świątynie ognia miały swoją własną hierarchię. Każdy władca posiadał własny ogień, który rozpalano za dni jego panowania. Najbardziej czczony był ogień Varahram (Atash-Bahram, „Ogień Zwycięstwa”), symbol prawości, od którego rozpalano święte ognie prowincji (satrapie) i głównych miast Persji. Od nich zapalano światła drugiego i trzeciego stopnia w miastach, a od nich z kolei zapalano światła we wsiach i na domowych ołtarzach w domach zwykłych Zoroastrian. Ogień Varahrama składał się z 16 rodzajów ognia, wziętych od przedstawicieli różnych klas: kapłanów, wojowników, skrybów, handlarzy, rzemieślników itp. Jednym z takich pożarów był ogień piorunowy, na który trzeba było czekać latami. Po pewnym czasie odnowiono światła wszystkich ołtarzy, czemu towarzyszył szczegółowy rytuał. Prochy zbierano i umieszczano w specjalnych skrzyniach, które zakopywano w ziemi. Ognia mógł dotknąć tylko specjalny ksiądz, ubrany cały na biało: w szatę, kapelusz i rękawiczki.

Przez całe życie Zoroastrianina będzie mu towarzyszyć ogromna liczba różnych rytuałów. Każdego dnia ma obowiązek odmówić modlitwę, a instrukcje, jak dokładnie modlić się w danym dniu, są opracowane ze szczególną starannością. Modlitwę odmawia się co najmniej pięć razy dziennie. Wspominając imię Ahura Mazda, należy dołączyć do niego pochwalne epitety. Zoroastryjczycy w Iranie modlą się zwróceni na południe, a Parsowie w Indiach modlą się zwróceni na północ. Podczas modlitwy księża (mobowie) i wierzący siedzą na podłodze lub kucają. Podnoszą ręce jak muzułmanie, ale nigdy nie dotykają ziemi ani podłogi podczas kłaniania się. Istnieje również rytuał poświęcenia. Dziś jest to symboliczne. Na ołtarzu kładzie się kawałek mięsa, a kapłanowi przynosi dary i pieniądze. Do ognia wlewa się także kroplę tłuszczu. Jednak krwawe ofiary - ofiary ze starych zwierząt - nadal zachowały się w pobliżu miast Yazd i Kerman. Szczególnie uciążliwy jest regularny rytuał rytualnego oczyszczenia. W przypadku księży może to ciągnąć się przez kilka tygodni. Rytuał obejmuje codzienne sześciokrotne obmycie wodą, piaskiem i specjalną kompozycją zawierającą mocz, a także wielokrotne ślubowanie w obecności psa – symbolu prawdy. Każda kobieta w ciągu 40 dni po porodzie musi przejść bolesne rytuały oczyszczające. Ona, podobnie jak nowo narodzone dziecko, uważana jest za nieczystą rytualną, dlatego nie może ogrzać się przy ognisku ani przyjąć jakiejkolwiek pomocy ze strony bliskich. Okoliczność ta zwiększa śmiertelność kobiet po porodzie, zwłaszcza jeśli poród odbywa się w zimie. W wieku 7–15 lat Zoroastrianie odprawiają rytuał inicjacyjny – inicjację w dorosłość. Jednocześnie na ciało zakłada się nitkowy pas, który członkowie społeczności zoroastryjskiej noszą przez całe życie.

Obrzędy pogrzebowe Zoroastrian są szczególnie niezwykłe. Przy umierającym powinno być dwóch księży, z których jeden czyta modlitwę, zwracając twarz do słońca, a drugi przygotowuje haomę, czyli sok z granatów. W pobliżu powinien znajdować się także pies (symbol prawdy i oczyszczenia). Według tradycji, gdy pies zjadał kawałek chleba położony na piersi umierającego, bliscy ogłaszali jego śmierć. Zmarłego uważa się za nieczystego, gdyż śmierć jest złem, dlatego nawet najbliżsi krewni nie mogą zbliżać się do ciała. Pielęgnację ciała wykonują specjalni pracownicy - nasasaryczny(obmywacze zwłok), których odrzucają inni Zoroastrianie. Osoba, która umiera zimą, pozostaje w domu aż do wiosny. Obok niego stale płonie oczyszczający ogień, oddzielony od ciała winoroślą, aby płomień nie został zbezczeszczony. Kiedy nadejdzie odpowiedni czas, nasassalary wynoszą zmarłego z domu na specjalnych noszach wykonanych z żelaza z drewnianą podłogą i przenoszą go na miejsce pochówku. Według wierzeń zoroastryjskich dusza zmarłego zostaje oddzielona od ciała czwartego dnia po śmierci, dlatego też ciało zmarłego zostaje wyniesione z domu czwartego dnia o wschodzie słońca. Procesja krewnych i przyjaciół zmarłego podąża za nasassalarem w znacznej odległości.

Zmarłego doprowadza się do miejsca pochówku, które nazywa się astodan lub „wieża ciszy”. Jest to wieża o wysokości 4,5 metra, pozbawiona dachu. Kamienna podłoga to schodkowa platforma ( dakmu), podzieloną koncentrycznymi oznaczeniami na strefy: bliżej środka znajdowała się strefa pozycji zmarłych dzieci, pośrodku – kobiety, przy murze – mężczyźni. W samym centrum znajduje się studnia wyłożona kamieniem. Zamykana jest kratką. Ciało jest zabezpieczone, aby ptaki padlinożerne nie rozrzucały kości na ziemi i tym samym ich nie profanowały. Po tym, jak drapieżniki, słońce i wiatr oczyściły kości z mięsa, szczątki wrzucano do studni znajdującej się pośrodku wieży. Po pogrzebie odbywa się czuwanie, przed którym każdy przechodzi rytualne obmycie (ręce, twarz, szyję) i zakłada czyste ubranie. Nabożeństwa pogrzebowe odprawiane są także dziesiątego, trzydziestego dnia oraz co dwa lata. Podczas czuwania ludzie jedzą i piją, a kapłani czytają modlitwy i hymny oraz przygotowują haomę. Podczas modlitwy kapłani trzymają w rękach gałązkę tamaryszku lub wierzby. Podłogi w domu są dokładnie myte i po miesiącu (zimą - po dziesięciu dniach) zostaje rozpalony ponowny ogień. Na ogień kapie tłuszcz – symbol poświęcenia.

Wakacje

Święta zoroastryjskie kojarzą się głównie z okresami roku kalendarzowego: obchodzony jest początek wiosny, lato, jesień, środek zimy i próg wiosny, kiedy oddaje się cześć duszom przodków. Szczególnie popularny jest Nouruz, Nowy Rok, który obchodzony jest także w krajach muzułmańskich, gdzie niegdyś rozpowszechniony był zaratusztrianizm. Są też święta poświęcone bóstwom zoroastryjskim: 7 świąt na cześć Ahury Mazdy i 6 na cześć ducha Amesha Spenta.

Kalendarz

Kalendarz zoroastryjski był podobny do egipskiego kalendarza słonecznego. Rok zoroastryjski w czasach starożytnych był o 6 godzin krótszy niż rok astronomiczny. Tym samym co cztery lata początek nowego roku przesuwano o jeden dzień. Przez 120 lat różnica wynosiła dokładnie miesiąc - 30 dni. Później, aby wyeliminować tę niedokładność, zaczęto dodawać 5 dni do ostatniego miesiąca roku, a co cztery lata kolejny. Obecnie, według kalendarza zoroastryjskiego, rok składa się z 360 dni i dzieli się na 12 miesięcy, każdy po 30 dni. Do ostatniego miesiąca (luty - marzec) dodaje się 5 dni, które uważa się za wigilię nowego roku. Dni miesięcy nie mają liczb, ale nazywane są imionami bóstw zoroastryjskich. Każdy dzień i miesiąc ma swojego własnego bóstwa patrona.

Rozpościerający się

Zoroastrianizm jest obecnie religią narodową małej grupy tzw. „Zoroastrian Behdins”, imigranci z Iranu. W Indiach nazywa się je Parsi, w Iranie - hebry(dosłownie – „niewierni”).

Jak już wspomniano, obecnie na świecie jest nie więcej niż 130 tysięcy wyznawców zoroastryzmu. Najwięcej z nich mieszka w Indiach (80 – 100 tys.). Niektórzy tworzą w Iranie zamkniętą grupę etniczno-religijną (12 – 50 tys.) Mała kolonia Parsów znajduje się w Pakistanie (5 – 10 tys.). W krajach anglojęzycznych mieszka około 3 tysiące Zoroastrian, a na Sri Lance około 500 osób.

W tym samym czasie, wraz ze wzrostem zainteresowania egzotycznymi naukami Wschodu w Europie i Ameryce, który rozpoczął się pod koniec XIX wieku, wśród Europejczyków pojawili się także wyznawcy zoroastryzmu. Powszechnie wiadomo, że fascynacja zaratusztrianizmem, a zwłaszcza kultem ognia, była cechą charakterystyczną ideologów hitlerowskich Niemiec. Zwłaszcza procesje z pochodniami kolumn maszerujących w kształcie swastyki (która notabene jest także symbolem ognia) były niewątpliwie wyraźnym wyrazem sympatii dla zaratusztrianizmu. Ideologia nazizmu, dzieląca świat na „nas” i „obcych” oraz mająca zdecydowanie negatywny stosunek do chorych i kalekich, również mogła zaczerpnąć pewne elementy z nauk Zaratustry.

Dziś w Rosji zainteresowanie zaratusztrianizmem jest również bardzo aktywne. W szczególności w jednej z prac studenta jest powiedziane: „Z całej różnorodności wierzeń i religii starożytnych, o których miałem okazję się czegoś dowiedzieć, żaden dogmat nie wydawał mi się tak głęboki i ludzki jak zaratusztrianizm .” W Petersburgu Departament Sprawiedliwości zarejestrował „Wspólnotę Zoroastryjską Petersburga”, rozszerzając jej działalność na Sankt Petersburg i Obwód Leningradzki. Adres tej organizacji to: 192286 St. Petersburg, ul. Bukharestskaya, 116.

Nauki zaratusztrianizmu są dziś aktywnie wykorzystywane do ataku na chrześcijaństwo. W szczególności niektórzy twierdzą, że idea narodzin Zbawiciela z Dziewicy i Sądu Ostatecznego została zapożyczona przez chrześcijan z zaratusztrianizmu, co rzekomo potwierdza ziemskie, a nie nadprzyrodzone pochodzenie chrześcijaństwa. Oczywiście te stwierdzenia nie są ważnymi argumentami, ponieważ w chrześcijaństwie idee te wyrosły z tradycji Starego Testamentu, a nie z zaratusztrianizmu. Idee dotyczące narodzin z dziewicy jako nadprzyrodzonego znaku można znaleźć w wierzeniach różnych ludów, co wcale nie wskazuje na zapożyczanie. To samo można powiedzieć o Sądzie Ostatecznym. Mówimy raczej o „przeczuciu” Objawienia – w religiach pogańskich, w postaci odrębnych elementów, istnieje prawda, która później została objawiona w całości w chrześcijaństwie.

Należy także zaznaczyć, że kształtowanie się gnostycyzmu w pierwszych wiekach chrześcijaństwa następowało pod bezpośrednim wpływem zaratusztrianizmu, co także budzi pewne obawy w związku z odrodzeniem zainteresowania zaratusztrianizmem. Jak wiecie, współczesny „New Age”, który dziś słusznie można uznać za najniebezpieczniejszego wroga chrześcijaństwa, ma swoje korzenie w starożytnych herezjach gnostyckich, a tym samym okazuje się być powiązany z zaratusztrianizmem.

W związku z powyższym należy zwrócić uwagę na znaczenie studiów nad zaratusztrianizmem dla pracy misyjnej, zarówno w Rosji, jak i krajach europejskich oraz w Azji.

Bibliografia

1. Boyce Mary„Zoroastryjczycy. Wierzenia i zwyczaje” St. Petersburg, Ośrodek „Petersburskie Studia Orientalne”, 1994;
2. Guriev T.A. „Z pereł Wschodu: Avesta” SOGU, Władykaukaz, 1993;
3. Doroszenko E.A.„Zoroastryjczycy w Iranie: esej historyczno-etnograficzny”, „Science”, M., 1982;
4. Meitarchyan M. B.„Obrzęd pogrzebowy Zoroastrian”, M., Instytut Orientalistyki RAS, 1999;
5. Terapiano Yu.„Mazdeizm: współcześni wyznawcy Zoroastra”, M., „Sferv” 1993;
6. Gnoli Gherardo„Czas i ojczyzna Zoroastra: studium początków mazdaizmu i problemów z nim związanych” Neapol, 1980.

Aby zrozumieć jakąkolwiek religię, należy wziąć pod uwagę warunki jej powstania i powstania.

Zoroastrianizm jest interesujący, ponieważ jest nie tylko religią starożytną, ale także religią, która wywarła wpływ na najbardziej rozpowszechnione religie świata.

Pochodzące z południowo-zachodniego Iranu i Zachodnie Wybrzeże W Indiach, bazując na kulcie sił natury, zaratusztrianizm pojawił się znacznie wcześniej, niż wiadomo to ze źródeł historycznych, dlatego też starożytność tej religii można ocenić jedynie analizując jej rytuały, metody kultu itp. Ale właśnie to czyni ją tajemniczą, pozostawia wiele nierozwiązanych kwestii w tej religii i pomimo tego, że nadal istnieje, dzisiejszy zaratusztrianizm różni się od religii starożytnych plemion indoirańskich. Już sam fakt, że tekst wypowiadanych modlitw jest dla większości wierzących niezrozumiały, a strona rytualna dopracowana w najdrobniejszych szczegółach, może wskazywać na jej głębokie korzenie i silną ciągłość z pokolenia na pokolenie.

Można się tylko dziwić, jak wierzenia ustanowione przez jednego człowieka przeszły przez wieki i pozostały w swej istocie praktycznie nietknięte. Być może czystość religii została zachowana dzięki zapożyczeniu jej cech przez inne ruchy religijne.

Jednak przy pisaniu tej pracy główną rolę odegrało wykorzystanie wyłącznie rosyjskich publikacji na temat zaratusztrianizmu. Znacznie więcej prac napisano w innych językach, głównie europejskich. Dlatego materiał został w miarę możliwości zaczerpnięty z rosyjskich publikacji i tłumaczeń.

Niektórzy badacze twierdzą, że należy podzielić tę religię na różne okresy: przed Zoroastrem rzekomo istniała religia mazdaizmu, za Zoroastra, a trochę po nim był zaratusztrianizm, a przetrwawszy do dziś – parsizm. W każdym razie nie będziemy wdawać się w tak nieistotne dla nas szczegóły, ponieważ religia była w rzeczywistości niektórych ludów, tylko w inny czas. Dla nas ich zmiany są nieistotne. Powód tego podziału wyjaśnię jednak w rozdziale „ Awesta”, gdzie opowiem o powstaniu głównego świętego dokumentu i jego interpretacjach.

Inni badacze mówią o Zaratusztrze wyłącznie jako o proroku, zapominając o jego religijnym celu jako reformatora. W tej pracy nie będę potwierdzał ani odrzucał tej opinii, ponieważ celem pracy jest jak największe naświetlenie osobowości samego Zoroastra i jego nauk. Postaram się także unikać porównań i założeń, wspominając jedynie pokrótce o niektórych możliwych wersjach.

Głównym celem tej pracy jest wprowadzenie i zbadanie zoroastryzmu jako religii, która stała się podstawą dla innych religii świata. Studiując materiały, uderzyła mnie stałość religii, to znaczy jej aktualność niezależnie od czasu. W tej pracy postanowiłem dowiedzieć się, jak ta religia wpływa na ludzi? Co jest takiego specjalnego w jej światopoglądzie, podstawach, rytuałach, że ludzie w nią wierzą. Można by mówić o Parsach, wyznawcach tej religii, ale czy można zrozumieć religię nie znając jej pochodzenia? Przecież wszyscy chrześcijanie studiując Biblię nauczają przede wszystkim życia Chrystusa, a dopiero potem Jego nauk.

W rozdziale " Awesta"Podszedłem do tej religii z naukowego punktu widzenia, aby zrozumieć źródła, ich autorstwo i prawdziwość tego, co zostało napisane. Jako historyk-badacz tej problematyki nie mogłem w swojej pracy opierać się na dosłownej idei awestyjskiej na przykład o pochodzeniu świata.

Zoroaster

Początki wielkiego proroka Zaratustry są nadal nieznane. Nieznana jest także godzina jego urodzin i miejsce. Jego życie i twórczość otoczone były mitami i legendami. Mówiąc o Zaroastrze, należy wyjaśnić, że często spotyka się inne formy jego imienia, takie jak Zaratustra, Zaratustra, Zoroaster. Takie rozbieżności w interpretacji nazwy są związane z inna pisownia wśród różnych narodów. Źródła babilońskie, greckie i irańskie zapisują to imię inaczej.

Ale samo pochodzenie nazwy jest ciekawe: „imię Zarathushtra reprezentuje pospolite imię irańskie, którego druga część – ustra – oznacza „wielbłąd” (Taj. Shutur), natomiast co do pierwszego istnieją różne opinie („żółty” , „stary”, „kierowca”). W związku z tym Zaratusztra w przybliżeniu oznacza „posiadanie starego wielbłąda”, czyli proste chłopskie imię, którego raczej nie można by nadać mitycznej osobie deifikowanej. Z drugiej strony prawdopodobnie takie ciche imiona nadano, aby chronić dzieci przed złymi duchami. Ponadto wiele irańskich imion tamtych czasów miało w swoich korzeniach nazwy zwierząt. Na przykład aspa to koń (nazwy Vishtaspa, Porushaspa i inne). Można zaproponować inne interpretacje, takie jak „aster” - gwiazda. W tym kontekście wszystko zmienia się radykalnie. „Według Anquetila Duperrona „żółty” tłumaczy się jako „złoty”, a drugi rdzeń to nie „ushtra”, ale „Tishtria”. Tak Aryjczycy nazywali gwiazdę Syriusz. I tylko to imię jest uważane za godne prorok – Złoty Syriusz.”

Początkowo Zaratustra znany był z Gat – hymnów, które sam komponował. Jest ich w sumie siedemnaście – natchnionych powiedzeń poświęconych i skierowanych do Boga. Ze względu na starożytną formę poetycką rozszyfrowanie Gat pozostaje niejasne. Niejasności Gat są mniej więcej ujawnione w Aveście, napisanej już w Pahlavi za czasów Sisanidów.

Sam Zoroaster pojawia się w Gatach jako głosiciel nowej wiary, zawodowy kapłan, człowiek walczący i cierpiący. Z dalszej części Avesty wynika, że ​​pochodził z biednej rodziny Spitama, jego ojciec nazywał się Pourushaspa, a matka Dugdova. Zoroaster był żonaty i miał dwie córki. Nie był bogaty. Gathowie wspominają o obietnicy danej osoby, że da jej jednego wielbłąda i dziesięć koni. Według innej wersji mówi się, że rodzina Spitamów była bardzo bogata.

Zoroaster stał się jednocześnie kapłanem i prorokiem. Jego naśladowcy przejęli od niego nauki. Zoroaster miał żonę i dlatego kapłani zoroastryjscy nadal mogą prowadzić życie rodzinne.

Bardzo niejasno określono także czas życia Zaratustry – koniec VII – początek VI wieku. PNE. W szczególności pisze o nim Pitagoras, który twierdzi, że wielokrotnie spotykał się i rozmawiał z samym Zaratusztrą. Stąd przyjmuje się przybliżony czas jego narodzin, co w zasadzie jest bardzo wątpliwe. Przykładowo Mary Boyce dobitnie udowadnia, że ​​nie da się dokładnie datować jego urodzin na ten okres, zawsze jednak w swoich wydaniach jego dzieł powołuje się na inną datę. W najnowszym wydaniu data urodzenia Zaratustry przypada na okres od XV do XII wieku p.n.e.

Jego ojczyzna jest nieznana i stanowi pole sporu dla wielu naukowców. Jednak miejsce zamieszkania wzmiankowane jest w pewnym, nieznanym do dziś rejonie Klinu Aryjskiego. P. Globa twierdzi, że miejscem narodzin Zaratusztry jest Rosja, ponieważ to tutaj, na stepie między regionami Czelabińska, Orenburga, Baszkirii i Kazachstanu, wykopaliska archeologiczne odkryły starożytne miasto, świątynię i obserwatorium Arkaim. Oto, co sam P. Globa mówi na ten temat: "Uważam, że królestwo Vishtaspa zajmowało przestrzeń od Wołgi po Ural. Są to Wzgórza Zhiguli, Wyżyna Wołgi. Duże terytorium, porównywalne pod względem powierzchni do Francji. stolica znajdowała się gdzieś w centrum królestwa, „na zakolu rzek w regionie Samara, w Zhiguli. Klimat był wówczas inny, mniej kontynentalny. Po śmierci króla Vishtaspy i jego dzieci Karapanie przybyli tam ponownie i wypędzili wyprzedził Zoroastrian. Ale to królestwo zostało już zapoczątkowane przez Zaratusztrę, wielu jego uczniów tam pozostało.

Irański poeta Ferdowsi w swoim epickim poemacie „Shahnameh” opisuje fabułę adopcji Zaradushtry przez księcia Vishtaspę. Dlatego też kwestii ojczyzny Zaratustry nie można uznać za zamkniętą i nie można stwierdzić czegoś konkretnego.

Zaratustra urodził się jako trzecie z pięciorga dzieci w rodzinie iw wieku 15 lat otrzymał stopień księdza. Już wtedy uchodził za mądrego człowieka. W wieku 20 lat opuścił dom i przez 10 lat tułał się po ojczyźnie, poszukując prawdy i interesując się wiarą ludzi. Trwało to aż do trzydziestego roku życia, kiedy spotkał samego Ahurę Mazdę i jego sługi, po czym przyszło do niego objawienie. Przeżył trzy straszne, nieludzkie próby i wtedy prawda stała się dla niego jasna. Następnie udał się do swojej rodzinnej wioski i zaczął tam głosić Zoroastrianizm. Miejscowi księża byli zaskoczeni i wściekli i już mieli go stracić, gdy miejscowy książę Vishtaspa stanął w jego obronie i patronował mu, uwalniając go od egzekucji. Jednak nauki Zaratustry nigdy nie zostały zaakceptowane przez nikogo poza jego własnym bratem, który został jego naśladowcą. Nawet książę pod naciskiem bliskich nie chciał wierzyć w to, w co wierzył wewnętrznie. A to według zwyczajów zoroastryjskich jest jednym z najpoważniejszych grzechów.

Ale w końcu książę Vishtaspa przeszedł na zaratusztrianizm i od niego zaczęło się szerzenie nowej wiary, czemu towarzyszyły lokalne konflikty religijne.

Tak więc Zaratusztra w wieku 42 lat został doradcą królewskim. Vishtaspa nakazał spisanie swoich słów złotymi literami na skórach wołowych i zebrał cały skarbiec składający się z 12 000 skór. Według legendy było to kompletne nagranie Avesty. Ale niestety Aleksander Wielki zniszczył tę bibliotekę wraz z wierszami Zaratustry, których, także według legendy, było dwa miliony.

Zaratustra był dwukrotnie żonaty, raz z wdową, raz z dziewicą. Z pierwszego małżeństwa miał dwoje dzieci, z drugiego czworo, z czego tylko jedno było chłopcem.

Zaratustra żył 77 lat i 40 dni. Wiedział z góry, że umrze gwałtowną śmiercią, dlatego ostatnie 40 dni spędził na nieustannej modlitwie. Według legendy został zabity przez kapłana starożytnej religii, którą Zaratusztra odrzucił. Jednak takie dane są bardzo warunkowe i zwracają nas bardziej do mitologii niż do prawdziwych wydarzeń.

Biorąc pod uwagę legendarną osobowość Zaratustry, warto zauważyć, że dane o jego biografii są przepełnione plotkami i legendami. Opisaną tutaj biografię Zoroastra należy przez niektórych badaczy uważać za dosłowne rozumienie biografii starożytnych tekstów.

Oprócz innych badaczy jedną z pierwszych poważnych prac w badaniu zaratusztrianizmu wykonał Anquetil Duperron. W 1755 udał się do Indii i przez 13 lat mieszkał wśród Parsów. Tam zebrał księgi składające się na Avestę, a po powrocie do Paryża przeprowadził badania i przetłumaczył je Francuski. Było to pierwsze europejskie tłumaczenie Avesty, które wywołało wiele kontrowersji. Ponadto początkowo zakładano, że Avesta składała się z 22 ksiąg: liturgicznej, historycznej, legislacyjnej i medycznej. Jednak na przestrzeni tysiącleci zaginęło wiele ksiąg nieliturgicznych.

Pierwszą rzeczą, która została potwierdzona, była autentyczność Avesty. Następnie pojawiły się kontrowersje wokół języka Zend, w którym została napisana. Badania nad Avestą były bardzo dokładne i pod koniec XVIII wieku autentyczność Avesty nie była już kwestionowana.

Dalsze badania Avesty zmierzały w stronę jej interpretacji. Za podstawę przyjęto dwie metody interpretacji: „jedną, opartą w interpretacji Avesty na tradycji Parsów, i drugą, która opierała badanie Avesty na porównaniu sanskrytu z mitologią Wed”.

W ten sposób wyłoniły się dwa poglądy na temat interpretacji Avesty. Trzeba powiedzieć, że oba obozy opozycji opublikowały własne tłumaczenia Avesty. Tłumaczenia okazywały się czasem tak różne, że „wydawało się, że mówią na zupełnie inne tematy”.

W każdym razie, niezależnie od przyjętej metody, jak podkreśla A.O. Makovelsky, należy wziąć pod uwagę fakt, że Avesta powstawała na przestrzeni wieków i dlatego, jak każda inna podobna książka, musi mieć różne warstwy. Ponadto geograficznie Avesta została napisana w różnych miejscach, dlatego „w równym stopniu Avesta i Zoroastrianizm, wraz ze zmieniającymi się epokami, nie mogły nie podlegać wpływom lokalnych cech krajów, w których był szeroko rozpowszechniony. Uważamy, że jest to konieczne rozróżnić wschodni (środkowoazjatycki) i zachodni (mediany) zaratusztrianizm”.

Ten ważny wniosek prowadzi nas nie tylko do interpretacji Awesty, ale także do zrozumienia pewnej różnicy pomiędzy poszczególnymi gałęziami zaratusztrianizmu, zmodyfikowanymi już we współczesnym świecie. To nie przypadek, że badacze rozróżniają różne formy zaratusztrianizmu w zależności od czasu jego istnienia. W szczególności różnice występują nawet w formie rytualnej. Na przykład Hertzfeld zauważył różnice w postawie modlitewnej na złotych płytach znalezionych w Azji Środkowej. Można to ocenić na podstawie pozycji, która pojawia się dwukrotnie w Yasnah:

"Dusza Stworzenia i ja, z podniesionymi rękami i pełni czci, wychwalamy Ahurę Mazdę i prosimy Go, aby odwrócił kłopoty od sprawiedliwych i dobrych ludzi oraz ich głów, aby chronił ich przed atakami niegodziwych i wrogów!"

"O Mazda Ahura, pieśniami płynącymi z głębi mojego serca i z podniesionymi rękoma modlę się do Ciebie, O Mazda, i pragnę zbliżyć się do Ciebie jako oddany i pokorny przyjaciel, dzięki prawdzie, czystości i cudownej mądrości z Vohu Mana!"

Można zatem argumentować, że Avesta, która do nas dotarła, podobnie jak w ogóle zaratusztrianizm, nie jest już tym samym wyznaniem wiary, które można odczytać we wczesnych warstwach Avesty. Chociaż tutaj trzeba wziąć pod uwagę zniszczenie tekstów Avesty przez Aleksandra Wielkiego, ponieważ nie wiadomo, jak wiarygodnie następnie Avesta została odtworzona. Ale nie można też kłócić się o jego zawodność, ponieważ podobnie jak Biblia dla chrześcijan, Avesta dla współczesnych Zoroastrian jest głównym źródłem religii. Ponadto Avesta czasami zawiera informacje historyczne, obrośnięta legendami i mitami, których wiarygodność możemy ocenić dopiero po wielokrotnej weryfikacji, co nie zawsze jest możliwe.

Teksty Avesta, Gat i Yasht (pieśni ku czci bogów), które kapłani czytają na pamięć podczas nabożeństw, są trudne do zrozumienia i napisane w starożytnym języku Pahlavi. Ale to nadaje rytuałom pewien mistycyzm i tajemniczość, czyniąc je świętymi i wzniosłymi. Sugeruje się, że pierwszych 17 Gat należy do pism Zoroastra osobiście, reszta pojawiła się za panowania Sissanidów. Zoroastryjczycy są życzliwi dla Sissanidów, ponieważ ich wiara rozkwitła pod ich rządami. Mniej przyjaźnie odnoszą się do Aleksandra Wielkiego, który spalił całą bibliotekę Avesta.

Spór o prawidłowe rozumienie tego, co jest napisane w Aveście i innych źródłach religijnych, pozostaje nadal nierozstrzygnięty, z pewnością możemy mówić jedynie o poszczególnych liniach tych dzieł, które zmieniały się na przestrzeni wieków. Co więcej, zostały nagrane znacznie później, niż się pojawiły. Świadczy to o ich znaczeniu w kulcie, o ustnym przekazywaniu tekstów między kapłanami. W ten sposób zaratusztrianizm przetrwał aż do czasu, gdy został po raz pierwszy spisany.

Jednak w tej kwestii filolodzy nie mogli pomóc w dokładnym datowaniu powstania tej religii. Dlatego najprawdopodobniej można mówić o izolowaniu zaratusztrianizmu, podobnie jak innych religii, od wierzeń pogańskich, a co za tym idzie, o braku określonego początku.

Podstawowe idee (założenia) religii zaratusztrianizmu

Reforma religijna

Religia ta ma swoje korzenie w bardzo starożytnej ideologii, a pod względem formy jest jedną z niewielu skodyfikowanych religii w historii ludzkości. Nie była to światowa religia wieloetniczna jak buddyzm, chrześcijaństwo czy islam, niemniej jednak uważana jest z nimi na równi ze względu na podobieństwo typologiczne oraz długotrwały i głęboki wpływ, jaki wywarła na te wierzenia.

Bez względu na to, jaką starożytną religię pogańską przyjmiemy, przed zaratusztrianizmem było to naturalne bałwochwalstwo z całym panteonem bogów. Początkowo zaratusztrianizm był także politeizmem. Według jednej wersji we wczesnym zaratusztrianizmie czczono siedem głównych bóstw, a sama liczba siedem była boskiego pochodzenia. W szczególności czczono siedem bóstw: „Ahura Mazda - Pan Mądrości”, Vohu-Mana „Dobra Myśl”, Asha-Vahishta „Najlepsza Prawda”, Khshatra-Varya „Wybrana, Preferowana Moc”, Spanta-Armaiti „ Święty, Dobroczynny Świat” , Kharvatat „Uczciwość, tj. dobre samopoczucie”, Amertat „Nieśmiertelność”.

Według innej wersji tych siedmiu bóstw stworzył sam jedyny i wszechmocny bóg Ahura Mazda. Jako pierwszy stworzył coś podobnego do siebie: „Spenta Mainyu, który wchłonął twórczą moc i dobroć Ahury Mazdy”. Jest zatem jasne, że zaratusztrianizm jako religia został zmodyfikowany właśnie z politeizmu, właśnie z kultu sił natury. Wszystko to mówi o integralności ustalonej religii, o stopniu zadowolenia z niej społeczeństwa, do którego została wprowadzona.

„Zaprawdę istnieją dwa duchy pierwotne, bliźniacze, słynące ze swego sprzeciwu. W myśli, słowie i działaniu – oba są dobre i złe… Kiedy te dwa duchy zetknęły się po raz pierwszy, stworzyły byt i nieistnienie, i co na końcu czeka, ci, którzy podążają ścieżką kłamstwa (przyjaciel), są najgorsi, a ci, którzy podążają ścieżką dobra (asha), czekają najlepsze. A z tych dwóch duchów, jeden, podążając za kłamstwami, wybrał zło, a drugi - najświętszy duch, ubrany w najmocniejszy kamień (czyli firmament), wybrał sprawiedliwość i niech (każdy o tym wie), kto będzie stale zadowalał Ahura Mazdę prawymi uczynkami.

To pokazuje istotę reformy, która według V. I. Abajewa polegała na odrzuceniu prymitywnej deifikacji żywiołów i przejściu do słowa, do wiary w siły abstrakcyjne i duchowe. Dowody na tę reformę są niestety prawie niemożliwe do potwierdzenia archeologicznego. Jedynym dowodem na to są źródła pisane – Gaty.

Z drugiej strony, ze względu na skąpość dowodów, nie można z całą pewnością stwierdzić, że była to właśnie reforma. Jednak niektórzy badacze schodzą właśnie do tego założenia, powołując się na fakt, że narodowi indoirańskiemu trudno było przejść od religii naturalnej do abstrakcyjnej. Za reformą opowiadali się najwyraźniej także autorzy starożytnej Grecji, ukazując Zoroastra jako reformatora, ponadto w samych Gatach Zoroaster atakuje starożytne duchowieństwo:

„Zły nauczyciel wypacza Pismo Święte i odwodzi ludzkość od jego prawdziwego znaczenia. cel życiowy przy pomocy waszych fałszywych nauk! Odwodzi nas od naszego najcenniejszego dziedzictwa prawdy, prawości i czystości umysłu! Z tą manifestacją mojego wewnętrznego ducha zwracam się do Ciebie, Panie Mądrości i Asy, o ochronę!…

...Oni (fałszywi nauczyciele) uważają fałszywych za wielkich ze względu na ich pozycję i światową świetność, o Panie Mądrości! Powstrzymują zacnych mężczyzn i kobiety od realizowania swoich pragnień i cieszenia się darami Bożymi! Mylą umysły sprawiedliwych z prawdomównymi i niszczą ich życie!”

Widzimy tu walkę Zoroastra ze starożytnym kapłaństwem. Pamiętając o jego pozycji społecznej i korzeniach dynastycznych, możemy śmiało powiedzieć, że reforma religijna nie była mu wciąż obca i była jak najbardziej prawdopodobna. Z drugiej strony zaskakujące i mało prawdopodobne byłoby stwierdzenie, że Zoroaster nie miał pewnej władzy zapewniającej szerzenie swojej religii.

Światopogląd. Zoroastrianizm jako religia

Charakterystyczną cechą ówczesnego zaratusztrianizmu jako religii był dualizm. Nieustanna walka przeciwieństw jako uniwersalny proces światowy. Ciekawa jest pozycja człowieka w tej religii.

W odróżnieniu od np. chrześcijaństwa, gdzie człowiek jest sługą Boga, zaratusztrianizm zakłada, że ​​każdy człowiek pomaga Ahura Mazdzie w walce ze złymi duchami. Swoimi dobrymi uczynkami człowiek pomaga w ciągłej walce o dobro. A swoimi złymi czynami zwiększa moc zła na Ziemi. Każda osoba wyznająca zaratusztrianizm musi dążyć do podążania za prawdą – Aszą – i starać się przestrzegać cnót określonych sformułowaniem „dobre myśli, dobre mowy, dobre uczynki”. Asza w rozumieniu Zaratustry jest nie tylko prawdą, ale także prawem każdego człowieka. Jest to powiedziane w Aveście, w jednej z Yasn, sens życia ludzkiego jest jasno sformułowany:

„Ten, kto myślą, słowem, czynem i własnymi rękami niszczy niegodziwych, prowadząc ich na ścieżkę prawdy, niewątpliwie wypełnia Wolę Pana z miłości do Mazdy Ahury!”

Najważniejszym dogmatem zoroastryzmu jest zdanie „ dobre myśli, dobre przemówienia, dobre uczynki „Być może w tym jednym zdaniu mieści się cały motyw tej religii. Wszak w walce biorą udział wszystkie żyjące istoty, dlatego też każdy człowiek będzie miał swój udział w wyniku bitwy. Zwrot ten pojawia się jawnie lub pośrednio w różnych częściach Awesta:

"Dzięki dobrym uczynkom i słowom oraz głębokiej refleksji, O Mazdzie, niech ludzie osiągną życie wieczne, prawość, siłę duchową i doskonałość - to wszystko dedykuję Tobie, Ahura, w darze!"

"Posłuchaj słów tych, o Ahura, którzy chcą przyłączyć się do Ciebie dobrymi uczynkami, prawdziwymi słowami i czystymi myślami!…"

A także idea tych podstawowych zasad ludzkiej duszy jest widoczna w dziełach literackich. Na przykład w „Wyrokach ducha rozumu” dziewczyna spotyka grzesznika:

„Nie jestem dziewczyną, ale twoimi czynami, potworze o złych myślach, złych mowach, złych uczynkach i złej wierze!”

Nawet przy pokucie te trzy elementy są obecne. Aby urzeczywistnić pokutę, musisz zastosować wszystkie trzy metody i pokutować myślami, słowami i czynami. W ten sposób człowiek staje się lżejszy od ciężaru swojego umysłu i zatrzymuje swój grzech.

W ten sposób określają się aspiracje każdego wierzącego, wszystko sprowadza się do tego, że nadejdzie upragniona godzina, kiedy Dobro zatriumfuje i ostatecznie pokona zło. Wniosek ten jest obecnie realizowany współczesne religie, ale należy zauważyć, że w zaratusztrianizmie objawiło się to przede wszystkim jeszcze przed podziałem IndoIrańczyków na Irańczyków i Indo-Aryjczyków, a tym bardziej przed pojawieniem się chrześcijaństwa, które przyjęło to hasło o zbawieniu ludzkości jako jego główną ideę. U podstaw widzimy wpływ, jaki zaratusztrianizm wywarł na współczesne nauki religijne.

Stąd cel, że „ludzkość ma wspólny cel z dobrymi bóstwami – stopniowe pokonanie zła i przywrócenie świata do jego pierwotnego stanu, doskonała forma Dlatego możemy powiedzieć, że cechą charakterystyczną, w odróżnieniu od innych religii, „niemal główną ideą doktryny etycznej zaratusztrianizmu była teza, że ​​prawda i dobro, a także cierpienie i zło zależą od samych ludzi , którzy mogą i powinni być aktywnymi twórcami własnego losu.”

Człowiek musi przez całe życie pełnić cnoty, które w zaratusztrianizmie dzielą się na czynne, bierne, osobiste i uniwersalne. Szczególnie wychwalana jest cnota czynna, podczas której człowiek oddziałuje na innych ludzi, kierując ich na drogę czynnego oporu wobec zła. Jeśli jest po prostu uczciwy, sprawiedliwy i prawdomówny i pozostaje zadowolony ze swojego cnotliwego życia, wówczas podąża za cnotą bierną.

Cnota osobista obejmuje działania, które czynią osobę szczęśliwą. Należą do nich oszczędność, małżeństwo, prostota, zadowolenie. Jeśli dana osoba przynosi korzyści dużej liczbie osób, są to cnoty uniwersalne. To jest odwaga, odwaga, walka o słuszną sprawę, o sprawiedliwość.

Zaskakujące jest to, że np. chrześcijaństwo, przyjmując cechy religii zoroastryjskiej, nie oparło się na tym prostym dogmacie o przeznaczeniu ludzkości. Odpowiedź może leżeć w służbie religii w ogóle celom świeckim i politycznym jako środka wpływania na masy ludzkie poprzez moralne zniewolenie. Biorąc pod uwagę, że zaratusztrianizm, o ile mi wiadomo, szerzył się bez przymusu, można założyć, że religia ta nie miała żadnych pobudek ekonomicznych ani politycznych. A moralna czystość religii przyciąga na swoją stronę więcej wyznawców, zwłaszcza z warstw uprzywilejowanych.

„Szczęście to ten, który daje szczęście innym” – mówi Avesta. A w „Sądzie Ducha Rozumu” dodano: „Za szczęśliwego należy uważać tego, kto zdobył bogactwo prawą pracą, a tego, który nabył je przez grzech, za nieszczęśliwego”. Postępuj zgodnie z wolą Ahury Mazdy, nie nadużywaj dobrodziejstw natury i żyj w zgodzie z nią. Potraktuj ten świat jako pole bitwy pomiędzy dobrem a złem i zaliczaj się do wojowników tej wojny. Są to właściwe nauki moralne dla każdego Zoroastrianina, poza tym musi on buntować się przeciwko wszelkiej niesprawiedliwości i pouczać niegodziwych na prawdziwej ścieżce.

Każdy człowiek ma wrodzoną i nabytą mądrość. Pierwsze dawane jest od urodzenia, drugie zaś rozwija się na bazie pierwszego, jeśli człowiek o nie dba, zdobywając niezbędną wiedzę i ucząc się. Cały wewnętrzny świat człowieka składa się z życia, sumienia, umysłu, duszy i ducha opiekuńczego. Dusza ludzka, czyli Urvan, jest potencjalnie boska i człowiek może ją oświecić, aby zbliżyć się do Ahury Mazdy. Ma trzy zdolności: rozumowanie, które sprzyja zrozumieniu, świadomość, która chroni i mądrość, która pozwala na podejmowanie decyzji.

Idea zbawienia ludzkości jako takiej w chrześcijaństwie czy innych religiach jest nieobecna w samym zaratusztrianizmie, ale znaczenie powszechnego dnia sądu istnieje. Ponieważ w zaratusztrianizmie świat jest podzielony na trzy epoki: „Stworzenie”, „Mieszanie” i „Oddzielenie”, mówi się o trzech zbawicielach, którzy przyjdą dzięki temu, że pewne dziewice kąpią się w różnym czasie w tym samym jeziorze, do którego wpadły ich potomstwo, sam Zoroaster i z niego zostaną poczęci zbawiciele. Ostatni trzeci zbawiciel zostanie powołany, aby w końcu zbawić świat, potem nadejdzie dzień sądu, a umarli powstaną z grobów i zostaną osądzeni ponownie. Jeśli więc zostaną skazani na śmierć, doświadczą jej po raz drugi i znikną. I dobroć – Asha – zatriumfuje. A wtedy nadejdzie królestwo dobra. Z drugiej strony badaczka taka jak Mary Boyce argumentuje, że doktryna trzech epok „sprawia, że ​​historia jest w pewnym sensie cykliczna, ponieważ w trzeciej epoce świat materialny zostaje przywrócony do tej samej doskonałości, jaką posiadał w pierwszej epoce”.

Najważniejsze jest to, że zaratusztrianizm, w przeciwieństwie do innych religii, wywyższa rolę człowieka w świecie, czyni go nie sługą Boga, ale współpracownikiem Ahury Mazdy, jego asystenta. Każdy człowiek jest odpowiedzialny nie tylko za siebie, ale także żyje, aby pomóc Ahura Mazdzie poradzić sobie ze złymi duchami - dewami. I jeśli początkowo zaratusztrianizm polegał na pomaganiu pasterzom i rolnikom, to wraz ze zmianą epoki wartości się zmieniają, ale ideały pozostają.

Bardzo interesujący światopogląd w zaratusztrianizmie na temat śmierci człowieka. Z definicji śmierć jest oddzieleniem świadomości i ciało fizyczne. Następnie dusza pozostaje na ziemi przez trzy dni. Co więcej, dla sprawiedliwych jest chroniony przez anioła Sroszę, ale dla bezbożnych trudzi się bez ochrony. A rankiem czwartego dnia Srosha, jeśli dana osoba jest pobożna, lub Dev Vizarsh w przypadku bezbożnego, prowadzi swoją duszę przez most Chinvat – wybrany most do lepszej egzystencji. Ten most będzie szeroki dla sprawiedliwych, ale bardzo wąski dla nieprawych. Na końcu mostu będą dwa psy, które będą radośnie szczekać na pobożnego, wspierając jego drogę i milczą wobec idącego do piekła. Na końcu mostu dusza spotyka swoje własne zachowanie - Daenę - w postaci najpiękniejszej dziewczyny z najcudowniejszym powiewem wiatru lub, jeśli dana osoba jest niegodziwa, w postaci zgrzybiałej starej kobiety lub okropnego dziewczyna. Ona jest ucieleśnieniem jego działań. Jeden z najważniejszych tekstów zoroastryjskich, „Sąd ducha rozumu”, szczegółowo opisuje, jak dusza ludzka idzie do nieba, sprawiedliwa i niesprawiedliwa. Spotykając piękną (lub przerażającą dla bezbożnej) dziewczynę, wymienia się czyny, za pomocą których potępia się zachowanie danej osoby i porównuje działania. Podam tu uczynki godne sprawiedliwego:

„A gdy widzieliście, że ktoś uciska, rabuje, znieważa i znieważa dobrego człowieka oraz zbrodniczo kradnie jego majątek, wtedy powstrzymaliście go od uciskania i rabowania ludzi. I pomyśleliście o tym dobra osoba dali mu schronienie i przyjęli go, a także dawali jałmużnę tym, którzy przybywali z bliskich lub nawet z daleka. I zdobyłeś bogactwo w uczciwy sposób. A kiedy zobaczyłeś, że trzeba wydać fałszywy wyrok, dać łapówkę i złożyć fałszywe zeznania, to zdystansowałeś się od tego, a twoja mowa była prawdziwa i szczera”.

Ale ogólnie rzecz biorąc, jeśli mówimy o takim dziele literackim, jak „Wyroki ducha rozumu”, które odnosi się do „Avesty”, wówczas można stamtąd wyciągnąć cały światopogląd zaratusztrianizmu. Wymienia wszystkie grzechy od najcięższego – Sodomii – do trzydziestego: tego, który żałuje dobra, które dla kogoś zrobił. A także wszystkie dobre uczynki są wymienione, aby dostać się do nieba. Z trzydziestu trzech dobrych uczynków pierwszy to szlachetność, a trzydziesty trzeci to okazywanie gościnności chorym, bezbronnym i podróżującym.

Pojęcia nieba i piekła są reprezentowane w zaratusztrianizmie odpowiednio przez słowa Bekhest i Dozeh. Każdy obszar składa się z czterech kroków. W Bekhest jest to „stacja gwiazd”, „stacja księżyca”, „stacja słońca” i „światło nieskończone” czyli „dom pieśni”. Piekło ma mniej więcej tę samą gradację, sięgając „nieskończonej ciemności”.

Ale jeśli ktoś w równym stopniu spełnił dobre i złe uczynki, to dla niego jest miejsce zwane Hamistagan, niczym chrześcijański czyściec, gdzie nie ma ani smutków, ani radości. Tam pozostanie aż do dnia sądu.

Rytualizm

W każdej religii rytuał odgrywa bardzo ważną rolę, a tym bardziej u przodka religii - zaratusztrianizmu. Ja Zoroaster był pierwszym kapłanem.

Przed rozpoczęciem posługi księża przechodzą rygorystyczne szkolenie, po którym zdają odpowiednie egzaminy ze znajomości wszystkich obrzędów zoroastryjskich. Dopiero po tym kapłan może uczestniczyć w rytuałach.

Wszystkie rytuały odbywały się przy pomocy ognia. Ognia, jako świętego, właściwie nikt nie mógł dotykać, spalano w tym celu bardzo cenne gatunki drewna, a ogień mógł zmieniać tylko główny kapłan – sługa. Dlatego przez wielu, którzy nie wiedzą, Zoroastrianie nazywani są czcicielami ognia. Ale nie do końca się z tym zgadzam. Mary Boyce, która studiowała zaratusztrianizm w Iranie od duchowieństwa, w swojej pracy wcale nie podkreśla faktu, że Zoroastrianizm wyznaje kult ognia. Ponadto kult ognia sięga wielu narodów jeszcze przed nadejściem zaratusztrianizmu. Dlatego też nie da się również zakwalifikować tego kultu jako oryginalnie zoroastryjskiego. Oczywiście istnieje kult ognia, ale czczony jest on tak samo jak inne żywioły, tyle że zamiast powietrza czczono wiatr.

W przeszłości sok z rośliny haoma był obecny w wielu rytuałach. Zmieszali tę roślinę z mlekiem i napój stał się właścicielem właściwości odurzających.

Ale najważniejsze było prawidłowe wykonanie rytuałów. Sama koncepcja, że ​​każdy człowiek jest nieczysty i musi stale monitorować swoją czystość zewnętrzną i wewnętrzną, była dla wierzącego obowiązkowa, tak jak ma to miejsce obecnie. Co więcej, kapłani, którzy sami tego uczyli, coraz częściej niż inni wierzący, przechodzili rytuały oczyszczenia, jakby służąc za wzór.

Ponieważ woda jest uważana za świętą, po rytuale naczyń nigdy nie myto wodą, ale najpierw przecierano je piaskiem, przemywano krowim moczem zawierającym roztwór amoniaku, a dopiero potem spłukiwano wodą. Cecha ta jest charakterystyczna ze względu na starożytność religii, rytuał ten ma swoje korzenie.

Ubiór wierzących jest również wyjątkowy; noszenie go jest obowiązkowe i służy jako charakterystyczny znak prawdziwego wierzącego, który przeszedł inicjację. Podczas rytuału inicjacyjnego mężczyźni zakładają pleciony sznur na znak przyjęcia do wiary. "Zoroastra zaadaptował ten stary indoirański zwyczaj, aby dać swoim wyznawcom charakterystyczny znak. Wszyscy zoroastryjscy mężczyźni i kobiety noszą sznur jak pasek, owijając go trzykrotnie wokół talii i zawiązując węzeł z przodu i z tyłu. " Ten pasek kusti wykonany jest z 72 nitek. 72 nie jest świętą liczbą w zaratusztrianizmie, po prostu liczba wątków odpowiada rozdziałom w Aveście. „Symboliczne znaczenie tego pasa kształtowało się na przestrzeni wieków, jednak najwyraźniej od samego początku jego trzy zwoje oznaczały trzy szczególne etyki zaratusztrianizmu. Miały one skupiać myśli właściciela na podstawach wiary. Nad dolną białą koszulą zawiązane są krzaki - śudra - przy kołnierzyku, "z którego przyszyty jest mały portfel. Powinno to przypominać wierzącemu, że człowiek musi wypełniać go przez całe życie dobrymi myślami, słowami i czynami, aby znaleźć skarb w niebo."

Wierzący musiał modlić się pięć razy dziennie. O ile nam wiadomo, rytuał modlitwy pozostał do dziś w niewielkim stopniu zmieniony. Odmawiając modlitwę, wstaje, odwiązuje pas i bierze go w dłonie, patrząc oczami w ogień. Ciągłe powtarzanie modlitwy jest konieczne, aby wzmocnić wiarę i promować tolerancję sprawiedliwych. Rytuał ten jest pod wieloma względami podobny do islamu. Stąd wniosek, że zaratusztrianizm miał wpływ także na tę religię.

W zaratusztrianizmie było siedem corocznych świąt, a każde trwało pięć dni. Były poświęcone Amesha-Spenta, co w ogóle nie przeszkodziło im zbiegać się w czasie ze świętami hodowców bydła.

Najbardziej czczone w zaratusztrianizmie są ogień, ziemia i woda. Pies to zwierzę święte, karmi się go najpierw, dając mu najgrubsze kawałki. Biegnie za konduktem pogrzebowym, aby duch rozkładu nie podążał za zwłokami, których samo dotknięcie jest szkodliwe dla człowieka. Ponadto pies musi być biały, żółtouchy i czterooki (z dwiema plamkami na czole). Oto, co napisano na ten temat w Videvdat:

„A jeśli ktoś, o Spitama-Zarathushtra, zabije Vanhaparę, dzikiego psa o ostrym pysku, którego oszczercy nazywają Dujaką, wówczas wyrządzi szkody swojej duszy na dziewięć pokoleń, dla których most Chinvad stanie się nieprzejezdny, jeśli nie odpokutował za [ten grzech] za życia] przed Sraoshą”.

Za grzech uznaje się nawet obrazę psa, a tym bardziej jego zabicie. Pies nie jest jedynym świętym zwierzęciem wśród Zoroastrian. Z poniższych Videvdata jasno wynika, że ​​do psów zalicza się każde zwierzę, które żeruje lub, jeśli w języku zoroastryjskim, walczy ze zwierzętami spokrewnionymi ze stworzeniami Złego Ducha:

„A Ahura Mazda powiedział: „Jeż Vanhapara – dziki pies o ostrej twarzy, którego oczerniający ludzie nazywają imieniem Dujaka – to jest stworzenie Ducha Świętego z tych stworzeń, które są tworzone przez Ducha Świętego każdego ranka [ od północy] aż do wschodu słońca, wychodzi, by zabijać tysiące stworzeń złego ducha.”

Do złych stworzeń zaliczają się węże, płazy, owady i gryzonie. Wszystkie zwierzęta, które je niszczą, uważane są za święte. Należą do nich, oprócz psów, jeże, jeżozwierze, lisy i łasice. Uważa się, że kot trójkolorowy przynosi szczęście. Zoroastrianie również nie jedzą wołowiny, ponieważ krowa jest również świętym zwierzęciem. Ale post jest im zabroniony, aby mieli siłę do czynienia dobrych uczynków i rodzenia potomstwa. Nawet o wydrze można znaleźć w Videvdat:

„I Ahura Mazda powiedział: „Dopóki ten, który tutaj zabił wydrę, nie zostanie zabity ciosem, dopóki nie zostanie złożona ofiara poświęconej duszy tej wydry, przez trzy dni i trzy noce ogień nie będzie rozniecany, barman będzie nie przeciągaj się, ofiarowana zostanie haoma”.

P. Globa twierdzi, że Zoroastryjczycy mają cztery stanowiska. Podczas jednego z nich, pięciodniowego postu, można pić wyłącznie wodę i soki. Dane o tych stanowiskach po raz pierwszy opublikował P. Globa, a biorąc pod uwagę fakt, że badacze nie wspominają o nich nigdzie indziej, uważam je za wątpliwe.

Za kolejny ważny aspekt rytuału badacze uważają pochówek zmarłych. Faktem jest, że wierzy się, że duch śmierci zaczyna oddziaływać na zmarłego i rzeczy wokół niego, a także osoby znajdujące się w pobliżu zwłok. Dlatego zawsze chowano zmarłych nago, wierząc, że duchowi rozkładu podlega również odzież. Żywym ucieleśnieniem ducha rozkładu jest trupia mucha, która infekuje ubrania, łóżko i dom zmarłego. Dlatego też za profanację uważano nie tylko dotknięcie zwłok, ale jeszcze bardziej ich poruszenie:

„Niech nikt nie niesie umarłego samotnie. A jeśli ktoś nosi umarłego, trup zmiesza się z nim przez nos, przez oczy, przez usta,<...>przez narząd rozrodczy, przez odbyt. Druhsh-ya-Nasu* atakuje go aż po czubki paznokci. Nie zostanie po tym oczyszczony na wieki wieków”.

Niektórzy badacze uważają, że zwyczaj ten, uznający zmarłego za dotkniętego dewą śmierci i niebezpieczny dla życia otaczających go osób, sięga czasów zarazy lub innych groźnych chorób. Uważam to za całkiem możliwe, biorąc pod uwagę możliwość wystąpienia masowych epidemii oraz fakt, że w Afryce, gdzie panuje gorący klimat, wszelkie infekcje znajdują bardziej podatny grunt do rozprzestrzeniania się.

Wierzący tak bardzo czcili żywioły, że nie palili swoich zmarłych, lecz pozostawiali ich na specjalnych wzniesieniach („Wieże Ciszy”), aby nie profanować ziemi i aby zwłoki mogły zostać obgryzione przez dzikie zwierzęta i ptaki. Ponadto zwłoki przywiązywano tak, aby zwierzęta nie mogły ciągnąć kości po ziemi lub roślinach. Jeśli ktoś zmarł na ziemi, przez pewien czas nie można było jej nawadniać ani uprawiać. Krewni i przyjaciele przeszli ubrani na biało nie bliżej niż 30 kroków od konduktu pogrzebowego. Jeśli trzeba było przenieść ciało daleko, można było je posadzić na ośle lub krowie, ale kapłani nadal musieli iść pieszo. Opłakiwać zmarłego można nie dłużej niż trzy dni i tylko zaocznie. W ciągu tych trzech dni należy odprawić wszystkie ceremonie rytualne wymieniające imię zmarłego. Jeżeli zmarły jest dobroczyńcą narodowym, to trzeciego dnia „przełożony gminy ogłasza wspólnocie imię zmarłego – dobroczyńcy narodowego, które należy czcić i upamiętniać w publicznych uroczystościach religijnych”. Zoroastrianie pamiętają wszystkich zmarłych, którzy od czasów starożytnych przynieśli korzyści społeczności Mazdayasni. Ale ciało należy grzebać tylko w dzień, grzebanie w nocy jest surowo zabronione.

Archeolodzy wciąż poszukują „Wieży Ciszy” w nadziei, że odnajdując najstarszą, poznają dokładną ojczyznę zaratusztrianizmu.

Współczesny zoroastryzm (parsyzm)

Zoroastrianizm, która ma ogromną i wciąż niezbadaną historię, liczyła w 1976 roku około 129 tysięcy wiernych rozsianych po całym świecie. Najwięcej Zoroastrian żyje w Indiach i Pakistanie. W Indiach dzielą się na dwie duże sekty – Shahanshahi i Kadmi, których formalna różnica polega na przesunięciu ery kalendarzowej o jeden miesiąc.

A religia ta nie nazywa się już zaratusztrianizmem, ale parsizmem. W tym miejscu należy powiedzieć, że zaratusztrianizm w swojej pierwotnej formie nie mógł dotrzeć do nas w stanie nienaruszonym, ale był stale modyfikowany zgodnie z czasem, społeczeństwem i prawami. Zoroastrianizm sama w sobie jest wiarą dość surową i pryncypialną, jednak w związku z tym, że aby ją utrzymać, trzeba było „werbować” nowych wyznawców, a początkowo szerzyła się ona słabo, poszli na ustępstwa wobec społeczeństwa, przedstawiając je jako religię miłosierną. Ale z drugiej strony zaratusztrianizm jest znacznie bardziej tolerancyjny, na przykład chrześcijaństwo. Przecież głównym warunkiem jest podążanie za prawdą i wypełnianie rytualnej strony wiary. Ale mimo to Parsowie bardzo przeżywają zmiany spowodowane reformami religijnymi.

Pod względem rytuału zaratusztrianizm praktycznie się nie zmienił, mimo że ulegał wielu zmianom w różnych epokach. Dziś, podobnie jak wiele lat temu, wierzący modlą się pięć razy dziennie i przestrzegają zasad nauk Zaratustry. Doktryna pozostaje, podstawowe motywy pozostają nienaruszone i dopóki idea pozostaje, religię można uważać za nienaruszoną. Do tego momentu w tej pracy odnotowałem Zoroastrianizm jako religia starożytna bez wpływu na nazwę parsyzm. A teraz chciałbym porozmawiać o zmianach, jakie zachodzą już w naszych czasach, kiedy współcześni Parsowie podlegają europeizacji. Badaczka Mary Boyce w swojej pracy bada i opowiada o rozwoju zoroastryzmu od chwili jego powstania do czasów współczesnych. W mojej pracy nie będę w stanie prześledzić drogi formowania się tej religii, a zadanie jest zupełnie inne niż Mary Boyce.

W XX wieku religia ta doświadczyła zjawiska zwanego fundamentalizmem. Parsowie narzekają na nieubłaganą penetrację religii chrześcijańskiej i ogólnie na europeizację parsyzmu. Nawet niektóre tłumaczenia Avesty mają wyraźnie europejski posmak. Doprowadziło to do międzynarodowych kongresów Zoroastrian w Iranie w 1960 r. oraz w Bombaju w 1964 i 1978 r. Dziś takie kongresy odbywają się co kilka lat w różnych krajach. Omawiają głównie rytualną stronę religii. Na przykład w Teheranie (Iran) reformiści przyjęli pochówek jako nowoczesny sposób grzebania zwłok. Aby nie zbezcześcić ziemi, ciała chowano w trumnach w cementowanym dole. Niektórzy reformiści już opowiadają się za kremacją, co bardzo obraża tradycjonalistów. Jak jednak Mary Boyce podaje powód tej decyzji: „Teherańscy reformiści pod naciskiem szacha wyrazili gotowość zniesienia starożytnego zwyczaju wystawiania zwłok jako nieodpowiednich dla współczesnego stylu życia”. Zmniejszyło to liczbę „wież ciszy”. Te same innowacje w ramach reformy obejmują pozwolenie na odmowę noszenia koszuli śudry i paska kusti.

Wraz z pojawieniem się elektryczności utrzymanie rodzinnych miejsc kultu stawało się coraz trudniejsze. Co więcej, zaratusztrianizm jest religią bardziej wspólnotową, w której nie ma dominującej roli Kościoła i jego hierarchii. A we współczesnym świecie większość Parsów to już mieszkańcy miast i pod wpływem wpływów społecznych coraz trudniej jest im utrzymać wierzenia i zwyczaje zoroastryjskie.

Utracono także świętość czytania modlitw przez księży w starożytnym języku Pahlavi. „W 1888 r. wydrukowano Jasnę i Visperda w całości wraz z instrukcjami rytualnymi, a także ogromny tom Vendidad pisanymi dużymi literami, aby kapłani mogli z łatwością czytać go przy sztucznym świetle podczas nocnych nabożeństw”. Tym samym czytanie nabożeństw nie było już sakramentem, odtajniono profesjonalne przyjęcie księży przekazujących modlitwy z ust do ust.

A już w XIX wieku wielu Zoroastrian przeszło na inną wiarę - bahaizm. Ta irańska religia, która powstała przeciwko islamowi, cierpiała prześladowania i prześladowania. Zoroastryjczycy „zmuszeni byli opłakiwać swoich bliskich i przyjaciół, którzy przyjmując nową religię skazywali się na prześladowania jeszcze bardziej okrutne niż to, czego sami Zoroastryjczycy doświadczyli w najgorsze czasy„Następnie bahaizm zaczął rościć sobie pretensje do roli religii światowej, oferując irańskim zaratusztrianom, podobnie jak parsom teozofom, udział w większej wspólnocie, w której oni również zajmowaliby zaszczytne miejsce”. Zoroastryjczycy niepokoją się tym, co nadchodzi we współczesnym świecie ateizmem, który uderza w religię mocniej niż jej prześladowanie.

Dziś muzułmanie ogłosili tolerancję religijną wobec Zoroastrian. Jednak pomimo tego Parsowie doświadczają wielu ucisków, szczególnie w zakresie swobód społecznych, wyborów Parsów na wybieralne stanowiska i innych.

Wniosek

Dziś zaratusztrianizm można nazwać religią umierającą, mimo że jego wyznawcy mieszkają w różnych krajach i komunikują się ze sobą, próbując stworzyć silną grupę. Należy jednak zauważyć, że dziś wszystko nie zależy od masowego szerzenia religii; niezależnie od tego, jak potężna jest idea religijna, należy ona już do przeszłości. Coraz mniej ludzi czeka na koniec świata i triumf dobra nad złem, tłumacząc istotę istnienia w kontekście biologicznym czy kosmicznym. Dla porównania, wcześniej Kościół stał na tym samym poziomie co władca i brał bezpośredni udział nie tylko w sprawach kościelnych, myśląc nie tylko o zbawieniu duszy, ale także o sprawach całkowicie światowych, często polityki zagranicznej, gospodarczych. To stanowisko Kościoła zawsze było kwestionowane, a dzisiejsza religia, nawet przy ogromnej liczbie pośredników, trwa jedynie jako dobrze ugruntowany system nauk moralnych dla ludzi.

Niektórzy jednak twierdzą, że zaratusztrianizm prędzej czy później odrodzi się: „według przepowiedni Zaratustry jego” nauka powróci tam, skąd przyszła„Dlatego czekają na powrót starej wiary i słusznie polegają w tym na Rosji.

Zoroastrianizm, jako podstawa religii i zbiór zmieniających się wyznań na płaskowyżu irańskim, jest interesujący w sensie historycznym, gdyż każda religia determinuje mentalność i wykształcenie, ogólnie przyjęte normy społeczne. Dlatego zaratusztrianizm jest przedmiotem długich badań, opartych na połączeniu danych archeologicznych, filologicznych, historycznych i etmologicznych...

Ponadto dzisiaj zaratusztrianizm, podobnie jak wiele lat temu w swojej ogólnej formie, uczy człowieka porządku, czystości, uczciwości w wypełnianiu obowiązków, wdzięczności wobec rodziców i pomagania współwyznawcom. Religia ta nie ma ścisłych kanonów duchowych, wiąże się z wyborem przez osobę swojego miejsca w życiu. Religia nie nakazuje prawidłowego postępowania, a jedynie ostrzega. Fatalizm jest nieodłącznie związany jedynie z nieuchronnością śmierci, ale to, gdzie jego dusza pójdzie za nią - do nieba lub do piekła - zależy od zachowania człowieka.

Bibliografia

1. Avesta: Wybrane hymny: z Videvdat / Trans. z Avestu. I. M. Steblin-Kamieński. M., 1993.
2. Boyce Mary. Zoroastrianie. Wierzenia i zwyczaje, wydanie III, St. Petersburg, 1994
3. Makovelsky A. O. Avesta. Baku, 1960
4. EA Doroszenko Zoroastrianie w Iranie, M., „Science”, 1982
5. Dubrovina T.A., Laskareva E.N., Zarathustra, M., „Olympus”, 1999
6. MITRA, Magazyn Zoroastrian, nr 7 (11), St. Petersburg, 2004
7. Awesta. wideodat. Fragard trzynasty / Wprowadzenie, przeł. z Avestu. i kom. V. Yu Kryukova // Wschód. 1994
8. Avesta w przekładach rosyjskich (1861-1996) / Comp., ogółem. wyd., uwaga, odniesienie. sek. I.V. Rak. - Petersburg, 1997
9. L.S. Wasiliew, Historia religii Wschodu. Podręcznik dla uniwersytetów. - 4. wyd. - M., 1999
10. Meitarchyan M.B. Obrzęd pogrzebowy Zoroastrian. - M., Instytut Orientalistyki RAS, 1999.
11. Teksty zoroastryjskie. Wyroki Ducha Rozumu (Dadestan-i menog-i hrad). Stworzenie fundacji (Bundahishn) i innych tekstów. Publikację przygotowała firma O.M. Chunakowa. - M.: Wydawnictwo „Literatura Orientalna” RAS, 1997. (Pomniki języka pisanego Wschodu. CXIV).

Spinki do mankietów

Zainteresowanym mogę też polecić stronę o zaratusztrianizmie

(c) AVANTA+, 1996.

Zoroastrianizm jest bardzo starożytną religią, nazwaną na cześć jej założyciela, proroka Zoroastra. Grecy uważali Zaratusztrę za mędrca-astrologa i przemianowali tego człowieka na Zoroaster (od greckiego „astron” - „gwiazda”), a jego wyznanie nazywało się Zoroastrianizm.

Religia ta jest tak starożytna, że ​​większość jej wyznawców zupełnie zapomniała, kiedy i gdzie powstała. Wiele krajów azjatyckich i irańskojęzycznych twierdziło w przeszłości, że jest to miejsce narodzin proroka Zoroastra. W każdym razie, według jednej wersji, Zoroaster żył w ostatniej ćwierci drugiego tysiąclecia p.n.e. mi. Jak uważa słynna angielska badaczka Mary Boyce, „na podstawie treści i języka hymnów ułożonych przez Zoroastra ustalono, że w rzeczywistości prorok Zoroaster mieszkał na azjatyckich stepach, na wschód od Wołgi”.

Po pojawieniu się na terytorium Płaskowyżu Irańskiego, w jego wschodnich regionach, zaratusztrianizm rozprzestrzenił się w wielu krajach Bliskiego i Środkowego Wschodu i był religią dominującą w starożytnych imperiach irańskich od około VI wieku. pne mi. aż do VII wieku N. mi. Po podboju Iranu przez Arabów w VII w. N. mi. i przyjęcie nowej religii - islamu - Zoroastryjczycy zaczęli być prześladowani, a w VII-X wieku. większość z nich stopniowo przenosiła się do Indii (Gujarat), gdzie nazywano ich Parsami. Obecnie Zoroastryjczycy, oprócz Iranu i Indii, zamieszkują Pakistan, Sri Lankę, Aden, Singapur, Szanghaj, Hongkong, a także USA, Kanadę i Australię. We współczesnym świecie liczba wyznawców zaratusztrianizmu wynosi nie więcej niż 130–150 tysięcy osób.

Wiara zoroastryjska była wyjątkowa jak na swoje czasy, wiele jej postanowień było głęboko szlachetnych i moralnych, więc możliwe jest, że późniejsze religie, takie jak judaizm, chrześcijaństwo i islam, zapożyczyły coś od zaratusztrianizmu. Przykładowo, podobnie jak zaratusztrianizm, są one monoteistyczne, czyli każdy z nich opiera się na wierze w jednego najwyższego Boga, stwórcę wszechświata; wiara w proroków, przyćmiona boskim objawieniem, która staje się podstawą ich wiary. Podobnie jak zaratusztrianizm, judaizm, chrześcijaństwo i islam wierzą w przyjście Mesjasza, czyli Zbawiciela. Wszystkie te religie, podążając za zaratusztrianizmem, proponują przestrzeganie wzniosłych standardów moralnych i surowych zasad postępowania. Możliwe, że nauki o życiu pozagrobowym, niebie, piekle, nieśmiertelności duszy, zmartwychwstaniu i ustanowieniu sprawiedliwego życia po Sądzie Ostatecznym pojawiły się także w religiach świata pod wpływem zaratusztrianizmu, gdzie były pierwotnie obecne.

Czym więc jest zaratusztrianizm i kim był jego na wpół mityczny założyciel, prorok Zoroaster, jakie plemię i lud reprezentował i co głosił?

POCHODZENIE RELIGII

W III tysiącleciu p.n.e. mi. Na wschód od Wołgi, na stepach południowej Rosji, żył lud, którego historycy nazwali później Proto-Indo-Irańczykami. Ludzie ci najprawdopodobniej prowadzili półkoczowniczy tryb życia, mieli małe osady i pasli zwierzęta. Składał się z dwóch grupy społeczne: kapłani (słudzy kultu) i wojownicy-pasterze. Zdaniem wielu naukowców było to już w III tysiącleciu naszej ery. e. w epoce brązu proto-Indo-Irańczycy zostali podzieleni na dwa narody - Indo-Aryjczyków i Irańczyków, różniących się między sobą językiem, chociaż ich głównym zajęciem nadal była hodowla bydła i handel z osiadłą ludnością mieszkających na południe od nich. To był burzliwy czas. Broń i rydwany wojenne produkowano w dużych ilościach. Pasterze często musieli zostać wojownikami. Ich przywódcy prowadzili najazdy i rabowali inne plemiona, zabierając cudze dobra, zabierając stada i jeńców. To jest kiedy niebezpieczny czas mniej więcej w połowie II tysiąclecia p.n.e. e. według niektórych źródeł - między 1500 a 1200 rokiem. pne e., żył kapłan Zoroaster. Obdarzony darem objawienia Zoroaster ostro sprzeciwiał się poglądowi, że społeczeństwem rządzi siła, a nie prawo. Objawienia Zoroastra stworzyły księgę Pisma Świętego znaną jako Avesta. Jest to nie tylko zbiór świętych tekstów wiary zoroastryjskiej, ale także główne źródło informacji o osobowości samego Zoroastra.

TEKSTY ŚWIĘTE

Zachowany do dziś tekst Avesty składa się z trzech głównych ksiąg – Yasna, Yashty i Videvdat. Wyciągi z Avesty tworzą tzw. „Małą Avestę” – zbiór codziennych modlitw.

„Jasna” składa się z 72 rozdziałów, z czego 17 to „Gatas” - hymny proroka Zoroastra. Sądząc po Gatach, Zoroaster jest prawdziwą osobą historyczną. Pochodził z biednej rodziny z klanu Spitama, jego ojciec miał na imię Purushaspa, a jego matka miała na imię Dugdova. Jego nadane imię- Zarathushtra - w starożytnym języku Pahlavi może oznaczać „posiadanie złotego wielbłąda” lub „ten, który prowadzi wielbłąda”. Należy zauważyć, że nazwa jest dość popularna. Jest mało prawdopodobne, aby należał do mitologicznego bohatera. Zoroaster (w Rosji jego imię tradycyjnie wymawia się w wersji greckiej) był zawodowym księdzem, miał żonę i dwie córki. W jego ojczyźnie głoszenie zaratusztrianizmu nie znalazło uznania, a nawet było prześladowane, więc Zoroaster musiał uciekać. Znalazł schronienie u władcy Vishtaspa (gdzie rządził, do dziś nie wiadomo), który przyjął wiarę Zoroastra.

Bóstwa zoroastryjskie

Zoroaster otrzymał prawdziwą wiarę dzięki objawieniu w wieku 30 lat. Legenda głosi, że pewnego dnia o świcie udał się nad rzekę po wodę, aby przygotować święty napój odurzający – haomę. Kiedy wracał, pojawiła się przed nim wizja: ujrzał jaśniejącą istotę – Vohu-Mana (Dobra Myśl), która doprowadziła go do Boga – Ahura Mazda (Pan przyzwoitości, prawości i sprawiedliwości). Objawienia Zoroastra nie wzięły się znikąd; ich korzenie sięgają religii jeszcze starszej niż zaratusztrianizm. Na długo przed rozpoczęciem głoszenia nowego wyznania wiary, „ujawnionego” Zoroastrowi przez samego Najwyższego Boga Ahurę Mazdę, starożytne plemiona irańskie czciły boga Mitrę - uosobienie traktatu, Anahitę - boginię wody i płodności, Warunę - bóg wojny i zwycięstw itp. Już wtedy ukształtowały się rytuały religijne, związane z kultem ognia i przygotowywaniem haoma przez kapłanów do ceremonii religijnych. Wiele obrzędów, rytuałów i bohaterów należało do epoki „jedności indoirańskiej”, w której żyli proto-indo-Irańczycy - przodkowie plemion irańskich i indyjskich. Wszystkie te bóstwa i bohaterowie mitologiczni organicznie weszli w nową religię - zaratusztrianizm.

Zoroaster nauczał, że najwyższym bóstwem był Ahura Mazda (później zwany Ormuzd lub Hormuzd). Wszystkie inne bóstwa zajmują w stosunku do niego podrzędną pozycję. Według naukowców wizerunek Ahury Mazdy wywodzi się od najwyższego boga plemion irańskich (Aryjczyków), zwanego Ahura (panem). Do Ahura zaliczali się Mitra, Waruna i inni.Najwyższy Ahura miał przydomek Mazda (Mądry). Oprócz bóstw Ahura, które ucieleśniały najwyższe właściwości moralne, starożytni Aryjczycy czcili dewy - bóstwa najniższej rangi. Czciła je część plemion aryjskich, natomiast większość plemion irańskich uważała dewy za siły zła i ciemności i odrzucała ich kult. Jeśli chodzi o Ahurę Mazdę, słowo to oznaczało „Pan Mądrości” lub „Mądry Pan”.

Ahura Mazda uosabiał najwyższego i wszechwiedzącego Boga, stwórcę wszystkich rzeczy, Boga firmamentu; kojarzono ją z podstawowymi pojęciami religijnymi – boską sprawiedliwością i porządkiem (asha), dobrymi słowami i dobrymi uczynkami. Znacznie później popularna stała się inna nazwa zoroastryzmu, mazdaizm.

Zoroaster zaczął czcić Ahurę Mazdę – wszechwiedzącego, mądrego, prawego, sprawiedliwego, który jest oryginałem i od którego pochodzą wszystkie inne bóstwa – od chwili, gdy ujrzał świetlaną wizję na brzegu rzeki. Doprowadziło go to do Ahury Mazdy i innych bóstw emitujących światło, istot, w obecności których Zoroaster „nie widział własnego cienia”.

Tak rozmowę Zoroastra z Ahurą Mazdą przedstawiają hymny proroka Zoroastra – „Gatha”:

– zapytał Ahura Mazda
Spitama-Zaratustra:
„Powiedz mi, Duchu Święty,
Stwórco życia cielesnego,
Co ze Słowa Świętego
I najpotężniejsza rzecz
I najbardziej zwycięska rzecz,
I najbardziej błogosławiony
Co jest najskuteczniejsze?
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Ahura Mazda powiedział:
„Tak będzie moje imię,
Spitama-Zarathushtra,
Imię Świętych Nieśmiertelnych, -
Ze słów świętej modlitwy
Jest najpotężniejszy
To najbiedniejsi
I najłaskawiej,
I najskuteczniejszy ze wszystkich.
Jest najbardziej zwycięski
A najbardziej uzdrawiająca rzecz,
I miażdży więcej
Wrogość między ludźmi i dewami,
To jest w świecie fizycznym
I duchowa myśl,
To jest w świecie fizycznym -
Zrelaksuj ducha!
I Zaratusztra powiedział:
„Powiedz mi to imię,
Dobry Ahura Mazdzie,
Który jest świetny
Piękne i najlepsze
I najbardziej zwycięska rzecz,
A najbardziej uzdrawiająca rzecz,
Co miażdży bardziej
Wrogość między ludźmi i dewami,
Co jest najskuteczniejsze!
Wtedy bym zmiażdżył
Wrogość między ludźmi i dewami,
Wtedy bym zmiażdżył
Wszystkie czarownice i czarodzieje,
Nie dałbym się pokonać
Ani dewy, ani ludzie,
Ani czarodzieje, ani czarownice.”
Ahura Mazda powiedział:
„Moje imię jest kwestionowane,
O wierny Zaratustro,
Drugie imię - Stadny,
A trzecie imię jest Potężne,
Po czwarte – Ja jestem Prawdą,
I po piąte - Wszystko dobrze,
Co jest prawdą w przypadku Mazdy,
Szóste imię to Rozum,
Po siódme – jestem rozsądny,
Po ósme – Ja jestem Nauczaniem,
Po dziewiąte - Naukowiec,
Po dziesiąte – Jestem Świętością,
Jedenaście – Jestem Święty
Dwanaście - jestem Ahura,
Trzynaście - Jestem Najsilniejszy,
Czternaście - dobroduszny,
Piętnaście - Jestem Zwycięski,
Szesnaście - Wszystko liczące,
Wszechwidzący - siedemnaście,
Uzdrowiciel - osiemnaście lat,
Stwórca ma dziewiętnaście lat,
Dwudzieste - Jestem Mazda.
. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
Módl się do mnie, Zaratustro,
Modlimy się w dzień i w nocy,
Podczas nalewania libacji,
Tak jak powinno być.
Ja sam, Ahura Mazda,
Przyjdę ci wtedy z pomocą,
Więc pomóż ci
Przyjdzie też dobry Sraosha,
Przyjdą Ci z pomocą
I woda i rośliny,
I sprawiedliwy Fravashi”

(„Avesta – wybrane hymny”. Tłumaczenie: I. Steblin-Kamensky.)

Jednak we wszechświecie królują nie tylko siły dobra, ale także siły zła. Ahura Mazdzie przeciwstawia się złe bóstwo Anhra Mainyu (Ahriman, pisane także jako Ahriman), czyli Zły Duch. Ciągła konfrontacja Ahury Mazdy i Ahrimana wyraża się w walce dobra ze złem. Zatem religię zoroastryjską charakteryzuje obecność dwóch zasad: „Zaprawdę istnieją dwa duchy pierwotne, bliźniaki, słynące ze swojego sprzeciwu. W myślach, słowach i czynach - są i dobrzy, i źli... Kiedy te dwa duchy się po raz pierwszy zetknęły, stworzyły byt i nieistnienie, a na końcu tych, którzy podążają ścieżką kłamstwa, czeka najgorsze, a najlepsze czeka na tych, którzy podążają ścieżką dobroci (asha). A z tych dwóch duchów, jeden podążając za kłamstwem, wybrał zło, a drugi, Duch Święty... wybrał sprawiedliwość”.

Armia Ahrimana składa się z dewów. Zoroastrianie wierzą, że są to złe duchy, czarownicy, źli władcy, którzy szkodzą czterem żywiołom natury: ogniowi, ziemi, wodzie i firmamentowi. Ponadto wyrażają najgorsze cechy ludzkie: zazdrość, lenistwo, kłamstwo. Bóstwo ognia Ahura Mazda stworzyło życie, ciepło, światło. W odpowiedzi Ahriman stworzył śmierć, zimę, zimno, upał, szkodliwe zwierzęta i owady. Ale ostatecznie, zgodnie z dogmatem zoroastryjskim, w tej walce między dwiema zasadami Ahura-Mazda zwycięży i ​​na zawsze zniszczy zło.

Ahura Mazda z pomocą Spenta Mainyu (Ducha Świętego) stworzył sześciu „nieśmiertelnych świętych”, którzy wraz z najwyższym Bogiem tworzą panteon siedmiu bóstw. To właśnie ta idea siedmiu bóstw stała się jedną z innowacji zaratusztrianizmu, choć opierała się na starych wyobrażeniach o pochodzeniu świata. Tych sześciu „nieśmiertelnych świętych” to jakieś abstrakcyjne byty, jak na przykład Vohu-Mana (czyli Bahman) – patronka bydła i jednocześnie Dobra Myśl, Asha Vahishta (Ordibe-hesht) – patronka ognia i Najlepsza prawda, Khshatra Varya (Shahrivar) – patron metalu i Wybranej Mocy, Spenta Armati – patron ziemi i pobożności, Haurvatat (Khordad) – patron wody i Integralności, Amertat (Mordad) – Nieśmiertelność i patron roślin. Oprócz nich bóstwami towarzyszącymi Ahura Mazdy byli Mitra, Apam Napati (Varun) - Wnuk Wód, Sraoshi - Posłuszeństwo, Uwaga i Dyscyplina, a także Ashi - bogini losu. Te boskie cechy były czczone jako oddzielni bogowie. Jednocześnie, zgodnie z naukami Zoroastryjczyka, wszyscy są dziełem samego Ahury Mazdy i pod jego przywództwem dążą do zwycięstwa sił dobra nad siłami zła.

Przytoczmy jedną z modlitw Awesty („Ormazd-Yasht”, Yasht 1). Jest to hymn proroka Zoroastra poświęcony Bogu Ahura Mazdzie, który dotarł do czasów współczesnych w znacznie zniekształconej i rozszerzonej formie, ale z pewnością jest interesujący, ponieważ wymienia wszystkie imiona i cechy najwyższego bóstwa: „Niech Ahura Mazda się raduje, a Angra Mainyu odwróci się od ucieleśnienia Prawdy zgodnie z najbardziej godną wolą!.. Wysławiam dobrymi myślami, błogosławieństwami i dobroczynnością Dobre myśli, błogosławieństwa i dobre uczynki. Poddaję się wszelkim błogosławieństwom, dobrym myślom i dobrym uczynkom i wyrzekam się wszelkich złych myśli, oszczerstw i złych uczynków. Ofiaruję Wam, Nieśmiertelni Święci, modlitwę i uwielbienie myślą i słowem, czynem i siłą oraz życiem mojego ciała. Chwalę prawdę: prawda jest najlepszym dobrem.”

NIEBIAŃSKI KRAJ AHURA-MAZDA

Zoroastrianie mówią, że w czasach starożytnych, kiedy ich przodkowie mieszkali jeszcze w ich kraju, Aryjczycy – lud Północy – znali drogę do Wielkiej Góry. W starożytności mądrzy ludzie przestrzegali specjalnego rytuału i wiedzieli, jak zrobić wspaniały napój z ziół, który uwalniał człowieka z więzów cielesnych i pozwalał mu wędrować wśród gwiazd. Pokonawszy tysiące niebezpieczeństw, opór ziemi, powietrza, ognia i wody, przechodząc przez wszystkie żywioły, ci, którzy chcieli na własne oczy zobaczyć losy świata, dotarli do Schodów Gwiazd i wznosząc się teraz, schodząc teraz tak nisko, że Ziemia wydawała im się jasnym punktem świecącym w górze, w końcu znaleźli się przed bramami do nieba, których strzegli aniołowie uzbrojeni w ogniste miecze.

„Czego chcesz, duchy, które tu przybyły? – aniołowie pytali wędrowców. „Jak znalazłeś drogę do Cudownej Krainy i skąd znasz tajemnicę świętego napoju?”

„Nauczyliśmy się mądrości naszych ojców” – odpowiedzieli wędrowcy, jak powinni, aniołom. „Znamy Słowo”. I rysowali w piasku tajne znaki, który stanowił święty napis w starożytnym języku.

Wtedy aniołowie otworzyli bramy... i rozpoczęła się długa wspinaczka. Czasem trwało to tysiące lat, czasem dłużej. Ahura Mazda nie liczy czasu, podobnie jak ci, którzy za wszelką cenę zamierzają przeniknąć do skarbca Góry. Prędzej czy później osiągnęły swój szczyt. Lód, śnieg, ostry, zimny wiatr, a dookoła – samotność i cisza nieskończonych przestrzeni – to właśnie tam zastali. Wtedy przypomnieli sobie słowa modlitwy: „Wielki Boże, Boże naszych ojców, Boże całego wszechświata! Naucz nas przenikać do środka Góry, okaż nam swoje miłosierdzie, pomoc i oświecenie!”

I wtedy gdzieś spośród wiecznego śniegu i lodu pojawił się świecący płomień. Słup ognia poprowadził wędrowców do wejścia i tam duchy Góry spotkały się z posłańcami Ahury-Mazdy.

Pierwszą rzeczą, która ukazała się oczom wędrowców wchodzących do podziemnych galerii, była gwiazda, przypominająca tysiąc różnych promieni zlanych ze sobą.

"Co to jest?" – pytali wędrowcy duchów. A duchy im odpowiedziały:

„Czy widzisz blask w środku gwiazdy? Oto źródło energii, która daje wam istnienie. Podobnie jak ptak Feniks, Światowa Dusza Ludzka wiecznie umiera i wiecznie odradza się w Nieugaszonym Płomieniu. W każdej chwili dzieli się na niezliczone ilości pojedynczych gwiazd podobnych do twojej i w każdej chwili łączy się ponownie, nie zmniejszając się ani pod względem zawartości, ani objętości. Nadaliśmy mu kształt gwiazdy, gdyż podobnie jak gwiazda, w ciemności duch Ducha Duchów zawsze oświetla materię. Czy pamiętasz, jak spadające gwiazdy migają na jesiennym niebie? Podobnie w świecie Stwórcy co sekundę rozbłyskują ogniwa łańcucha „ducha-gwiazda”. Rozpadają się na kawałki, jak rozdarta perłowa nić, jak krople deszczu, fragmenty-gwiazdy wpadają do światów stworzenia. Co sekundę na wewnętrznym niebie pojawia się gwiazda: ta po ponownym zjednoczeniu „gwiazda duszy” wznosi się do Boga ze światów śmierci. Czy widzisz dwa strumienie tych gwiazd – zstępujący i wznoszący się? To jest prawdziwy deszcz nad polem Wielkiego Siewcy. Każda gwiazda ma jeden główny promień, wzdłuż którego ogniwa całego łańcucha niczym most przechodzą nad otchłanią. To jest „król dusz", ten, który pamięta i niesie całą przeszłość każdej gwiazdy. Słuchajcie uważnie, wędrowcy, najważniejszej tajemnicy Góry: spośród miliardów „królów dusz" jest jedna najwyższa konstelacja. składający się. W miliardach „królów dusz” przed wiecznością mieszka Jeden Król – w Nim jest nadzieja wszystkich, cały ból nieskończonego świata…”. Na Wschodzie często mówi się w przypowieściach, z których wiele kryje w sobie wielką tajemnice życia i śmierci.

KOSMOLOGIA

Według zoroastryjskiej koncepcji wszechświata świat będzie istniał przez 12 tysięcy lat. Całą jej historię umownie dzieli się na cztery okresy, każdy trwający 3 tysiące lat. Pierwszy okres to preegzystencja rzeczy i idei, kiedy Ahura-Mazda tworzy idealny świat abstrakcyjnych pojęć. Na tym etapie niebiańskiego stworzenia istniały już prototypy wszystkiego, co później powstało na ziemi. Ten stan świata nazywany jest menok (czyli „niewidzialny” lub „duchowy”). Za okres drugi uważa się powstanie świata stworzonego, czyli realnego, widzialnego, „zamieszkanego przez stworzenia”. Ahura Mazda tworzy niebo, gwiazdy, Księżyc i Słońce. Poza sferą Słońca znajduje się siedziba samego Ahury Mazdy.

W tym samym czasie Ahriman zaczyna działać. Wkracza na firmament, tworzy planety i komety, które nie podlegają równomiernemu ruchowi sfer niebieskich. Ahriman zanieczyszcza wodę i zsyła śmierć na pierwszego człowieka Gayomarta. Ale z pierwszego mężczyzny narodzili się mężczyzna i kobieta, którzy dali początek rodzajowi ludzkiemu. Od zderzenia dwóch przeciwstawnych zasad cały świat zaczyna się poruszać: wody stają się płynne, powstają góry, poruszają się ciała niebieskie. Aby zneutralizować działania „szkodliwych” planet, Ahura Mazda przydziela każdej planecie dobre duchy.

Trzeci okres istnienia wszechświata obejmuje czas przed pojawieniem się proroka Zoroastra. W tym okresie działają mitologiczni bohaterowie Avesty. Jednym z nich jest król złotego wieku, Yima Lśniejący, w którego królestwie „nie ma ani upału, ani zimna, ani starości, ani zazdrości – stworzenia dewów”. Król ten ratuje ludzi i zwierzęta gospodarskie przed powodzią, budując dla nich specjalne schronienie. Wśród sprawiedliwych tamtych czasów wymieniany jest także władca pewnego terytorium, Vishtaspa; To on został patronem Zoroastra.

Ostatni, czwarty okres (po Zoroastrze) będzie trwał 4 tysiące lat, podczas których (w każdym tysiącleciu) ludziom powinno ukazać się trzech Zbawicieli. Ostatni z nich, Zbawiciel Saoshyant, który podobnie jak dwaj poprzedni Zbawiciele uważany jest za syna Zoroastra, zadecyduje o losach świata i ludzkości. Wskrzesi umarłych, pokona Ahrimana, po czym świat zostanie oczyszczony „przepływem stopionego metalu”, a wszystko, co po tym pozostanie, zyska życie wieczne.

Ponieważ życie dzieli się na dobro i zło, zła należy unikać. Strach przed profanacją źródeł życia w jakiejkolwiek formie – fizycznej lub moralnej – jest cechą charakterystyczną zaratusztrianizmu.

ROLA CZŁOWIEKA W ZOROAASTRIANIZMIE

W zaratusztrianizmie ważną rolę przypisuje się duchowemu doskonaleniu człowieka. Główna uwaga w doktrynie etycznej zaratusztrianizmu skupia się na działaniu człowieka, które opiera się na triadzie: dobra myśl, dobre słowo, dobry uczynek. Zoroastrianizm uczył człowieka czystości i porządku, uczył współczucia dla ludzi i wdzięczności wobec rodziców, rodziny, rodaków, wymagał od niego wypełniania obowiązków wobec dzieci, pomagania współwyznawcom oraz dbania o ziemię i pastwiska dla bydła. Przekazywanie tych przykazań, które stały się cechami charakteru, z pokolenia na pokolenie odegrało ważną rolę w rozwijaniu odporności Zoroastrian i pomogło im przetrwać trudne próby, które nieustannie ich spotykały przez wiele stuleci.

Zoroastrianizm, dający człowiekowi swobodę wyboru miejsca w życiu, nawoływał do unikania czynienia zła. Jednocześnie, zgodnie z doktryną zoroastryjską, o losie człowieka decyduje los, ale jego zachowanie na tym świecie określa, dokąd jego dusza pójdzie po śmierci - do nieba lub piekła.

FORMACJA ZOROAASTRIZMU

CZCICIELE OGNIA

Modlitwa Zoroastrian zawsze wywierała wielkie wrażenie na otaczających ich ludziach. Tak wspomina to słynny irański pisarz Sadegh Hedayat w swoim opowiadaniu „Czciciele ognia”. (Narracja prowadzona jest w imieniu archeologa pracującego przy wykopaliskach w pobliżu miasta Naqshe-Rustam, gdzie znajduje się starożytna świątynia zoroastryjska, a wysoko w górach wyrzeźbione są groby starożytnych szachów.)
„Dobrze pamiętam, wieczorem zmierzyłem tę świątynię („Kaaba Zoroastra” - wyd.). Było gorąco i byłem dość zmęczony. Nagle zauważyłem, że w moją stronę szły dwie osoby w ubraniach, których Irańczycy już nie noszą. Kiedy podeszli bliżej, zobaczyłem wysokich, silnych starców o jasnych oczach i niezwykłych rysach twarzy... Byli Zoroastrianami i czcili ogień, podobnie jak ich starożytni królowie, którzy spoczywali w tych grobowcach. Szybko zebrali chrust i ułożyli go w stos. Potem podpalili i zaczęli czytać modlitwę, szepcząc w szczególny sposób... Wydawało mi się, że to ten sam język Avesty. Widząc, jak czytają modlitwę, przez przypadek podniosłem głowę i zamarłem. Tuż przed nami mnie, na kamieniach krypty: „Wyrzeźbiono tę samą sjenę, którą teraz, tysiące lat później, mogłem zobaczyć na własne oczy. Wydawało mi się, że kamienie ożyły i ludzie wyryci w skale zstąpili czcić wcielenie swojego bóstwa.”

Kult najwyższego bóstwa Ahury Mazdy wyrażał się przede wszystkim w kulcie ognia. Dlatego też Zoroastrianie są czasami nazywani czcicielami ognia. Żadne święto, ceremonia czy rytuał nie obyło się bez ognia (Atar) – symbolu Boga Ahury Mazdy. Ogień pojawił się w różne rodzaje: ogień niebiański, ogień błyskawic, ogień dający ciepło i życie ludzkiemu ciału, i wreszcie najwyższy święty ogień, który rozpala się w świątyniach. Początkowo Zoroastrianie nie mieli świątyń ognia ani ludzkich wizerunków bóstw. Później zaczęto budować świątynie ogniowe w formie wież. Takie świątynie istniały w mediach już na przełomie VIII-VII w. pne mi. Wewnątrz świątyni ognia znajdowało się trójkątne sanktuarium, pośrodku którego, na lewo od jedynych drzwi, znajdował się czterostopniowy ołtarz przeciwpożarowy wysoki na około dwa metry. Ogień przeniósł się po schodach na dach świątyni, skąd był widoczny z daleka.

Za pierwszych królów perskiego państwa Achemenidów (VI wiek p.n.e.), prawdopodobnie za Dariusza I, Ahura Mazda zaczęto przedstawiać na wzór nieco zmodyfikowanego asyryjskiego boga Aszura. W Persepolis – starożytnej stolicy Achemenidów (niedaleko współczesnego Sziraz) – wizerunek boga Ahury Mazdy, wyrzeźbiony na rozkaz Dariusza I, przedstawia postać króla z rozpostartymi skrzydłami, z dyskiem słonecznym wokół głowy, w tiara (korona), którą zwieńcza kula z gwiazdą. W dłoni trzyma hrywny – symbol władzy.

Zachowały się wyrzeźbione w skale wizerunki Dariusza I i innych królów Achemenidów przed ołtarzem przeciwpożarowym na grobowcach w Naqshe Rustam (obecnie miasto Kazerun w Iranie). W późniejszych czasach wizerunki bóstw - płaskorzeźby, płaskorzeźby, posągi - są coraz częstsze. Wiadomo, że król Achemenidów Artakserkses II (404-359 p.n.e.) nakazał wzniesienie posągów zoroastryjskiej bogini wody i płodności Anahity w miastach Susa, Ekbatana i Bactra.

„APOKALIPSA” ZOROASTRIAN

Według doktryny zoroastryjskiej tragedia świata polega na tym, że w świecie działają dwie główne siły – twórcza (Spenta Mainyu) i destrukcyjna (Angra Mainyu). Pierwszy uosabia wszystko, co dobre i czyste na świecie, drugi - wszystko, co negatywne, opóźniając rozwój człowieka w dobroci. Ale to nie jest dualizm. Ahriman i jego armia – złe duchy i stworzone przez niego złe stworzenia – nie są równi Ahura Mazdzie i nigdy mu się nie sprzeciwiają.

Zoroastrianizm uczy o ostatecznym zwycięstwie dobra w całym wszechświecie i ostatecznym zagładzie królestwa zła – wtedy nadejdzie przemiana świata…

Starożytny hymn zoroastryjski głosi: „W godzinie zmartwychwstania wszyscy, którzy żyli na ziemi, powstaną i zgromadzą się przed tronem Ahury Mazdy, aby słuchać usprawiedliwień i próśb”.

Transformacja ciał nastąpi jednocześnie z przemianą ziemi, w tym samym czasie zmieni się świat i jego populacja. Życie wejdzie w nową fazę. Dlatego dzień końca tego świata jawi się Zoroastrianom jako dzień triumfu, radości, spełnienia wszelkich nadziei, końca grzechu, zła i śmierci...

Podobnie jak śmierć jednostki, uniwersalny koniec jest bramą do nowe życie, a dwór jest lustrem, w którym każdy zobaczy dla siebie prawdziwy jen i albo pójdzie do jakiegoś nowego życia materialnego (według Zoroastrian - do piekła), albo zajmie miejsce wśród „rasy przezroczystej” (tj. ci, którzy przekazują przez siebie promienie boskiego światła), dla których zostanie stworzona nowa ziemia i nowe niebo.

Tak jak wielkie cierpienie przyczynia się do rozwoju każdej indywidualnej duszy, tak bez ogólnej katastrofy nie może powstać nowy, przemieniony wszechświat.

Ilekroć na ziemi pojawia się którykolwiek z wielkich posłańców najwyższego Boga Ahury Mazdy, szala się przechyla i nadejście końca staje się możliwe. Ale ludzie boją się końca, chronią się przed nim i swoim brakiem wiary uniemożliwiają nadejście końca. Są jak ściana, pusta i bezwładna, zastygła w wielotysięcznym ciężarze ziemskiej egzystencji.

Jakie to ma znaczenie, czy do końca świata miną setki tysięcy, a nawet miliony lat? A co jeśli rzeka życia będzie jeszcze przez długi czas płynęła do oceanu czasu? Prędzej czy później nadejdzie moment końca zapowiadany przez Zoroastra – i wtedy, niczym obrazy snu lub przebudzenia, kruche dobro niewierzących zostanie zniszczone. Jak burza, która wciąż kryje się w chmurach, jak płomień, który drzemie w drewnie opałowym, choć jeszcze nie rozpalony, istnieje koniec świata, a istotą końca jest przemiana.

Ci, którzy o tym pamiętają, ci, którzy nieustraszenie modlą się o szybkie nastanie tego dnia, tylko oni są prawdziwymi przyjaciółmi wcielonego Słowa – Saoshyanta, Zbawiciela świata. Ahura-Mazda - Duch i Ogień. Symbol płomienia płonącego na wysokości to nie tylko obraz Ducha i życia, innym znaczeniem tego symbolu jest płomień przyszłego Ognia.

W dniu zmartwychwstania każda dusza będzie potrzebowała ciała z żywiołów - ziemi, wody i ognia. Wszyscy zmarli powstaną z pełną świadomością dobrych lub złych uczynków, które popełnili, a grzesznicy będą gorzko płakać, uświadamiając sobie swoje okrucieństwa. Następnie na trzy dni i trzy noce sprawiedliwi zostaną oddzieleni od grzeszników, którzy znajdują się w ciemnościach ostatecznej ciemności. Czwartego dnia zły Ahriman zostanie unicestwiony, a wszechmocny Ahura Mazda będzie panował wszędzie.

Zoroastrianie nazywają siebie „przebudzonymi”. Są „narodem Apokalipsy”, jednym z nielicznych, którzy nieustraszenie oczekują końca świata.

ZOROAASTRIANIZM POD SASANIDAMI

Ahura Mazda przedstawia symbol władzy króla Ardashira z III wieku.

Umocnieniu religii zoroastryjskiej sprzyjali przedstawiciele perskiej dynastii Sasanidów, której powstanie najwyraźniej datuje się na III wiek. N. mi. Według najbardziej wiarygodnych dowodów klan Sasanidów patronował świątyni bogini Anahity w mieście Istakhr w Pars (południowy Iran). Papak z klanu Sasanidów przejął władzę od lokalnego władcy – wasala króla Partów. Syn Papaka, Ardashir, odziedziczył zdobyty tron ​​i siłą broni ugruntował swoją władzę w całym Pars, obalając długo panującą dynastię Arsacidów – przedstawicieli państwa Partów w Iranie. Ardashir odniósł taki sukces, że w ciągu dwóch lat podbił wszystkie zachodnie regiony i został koronowany na „króla królów”, stając się następnie władcą wschodniej części Iranu.

ŚWIĄTYNIE OGNIA.

Aby wzmocnić swoją władzę wśród ludności imperium, Sasanidzi zaczęli patronować religii zoroastryjskiej. Powstał na terenie całego kraju, w miastach i na wsi duża liczba ołtarze ogniowe. W czasach sasańskich świątynie ognia tradycyjnie budowano według jednego planu. Ich wygląd zewnętrzny i wystrój wnętrz były bardzo skromne. Materiałem budowlanym był kamień lub niewypalona glina, a ściany wewnątrz otynkowano.

Świątynia Ognia (prawdopodobna konstrukcja na podstawie opisów)
1 - miska z ogniem
2 - wejście
3 - sala dla wiernych
4 - sala dla księży
5 - drzwi wewnętrzne
6 - nisze usługowe
7 - dziura w kopule

Świątynia była salą kopułową z głęboką niszą, w której umieszczano święty ogień w ogromnej mosiężnej misie na kamiennym cokole – ołtarzu. Hol został odgrodzony od pozostałych pomieszczeń, tak aby ogień nie był widoczny.

Zoroastryjskie świątynie ognia miały własną hierarchię. Każdy władca posiadał własny ogień, który rozpalano za dni jego panowania. Największym i najbardziej czczonym był ogień Varahram (Bahram) – symbol Sprawiedliwości, który stanowił podstawę świętych ogni głównych prowincji i głównych miast Iranu. W latach 80-90. III wiek Wszystkimi sprawami religijnymi zajmował się arcykapłan Kartir, który założył wiele takich świątyń w całym kraju. Stały się ośrodkami doktryny zoroastryjskiej i ścisłego przestrzegania rytuałów religijnych. Ogień Bahrama był w stanie dać ludziom siłę do zwycięstwa dobra nad złem. Od ognia Bahram w miastach rozpalano ognie drugiego i trzeciego stopnia, od nich - ognie ołtarzy we wsiach, małych osadach i ołtarze domowe w domach ludzi. Według tradycji ogień Bahram składał się z szesnastu rodzajów ognia, zaczerpniętych z domowych palenisk przedstawicieli różnych klas, w tym duchownych (kapłanów), wojowników, skrybów, kupców, rzemieślników, rolników itp. Jednak jednym z głównych Pożar był szesnasty, na jego musiałem czekać latami: jest to pożar powstający, gdy piorun uderza w drzewo.

Po pewnym czasie trzeba było odnowić ognie na wszystkich ołtarzach: odbył się specjalny rytuał oczyszczenia i rozpalenia nowego ognia na ołtarzu.

duchowny parsi.

Usta zakryte zasłoną (padan); w rękach - krótki nowoczesny barom (pręt rytualny) wykonany z metalowych prętów

Ognia mógł dotykać tylko ksiądz, który miał na głowie białą czapkę w kształcie jarmułki, na ramionach białą szatę, na rękach białe rękawiczki, a na twarzy półmaskę, żeby oddech nie skalał ogień. Kapłan stale mieszał ogień w lampce ołtarzowej specjalnymi szczypcami, aby płomień palił się równomiernie. W misie ołtarza palono drewno opałowe z cennych drzew liściastych, w tym sandałowego. Kiedy spłonęły, świątynia napełniła się aromatem. Zgromadzony popiół zbierano do specjalnych skrzynek, które następnie zakopywano w ziemi.

Ksiądz przy świętym ogniu

Diagram przedstawia przedmioty rytualne:
1 i 2 - miski kultowe;
3, 6 i 7 - naczynia na popiół;
4 - łyżka do zbierania popiołu i popiołu;
5 - szczypce.

Losy zoroastryjczyków w średniowieczu i czasach nowożytnych

W roku 633, po śmierci proroka Mahometa, założyciela nowej religii – islamu, rozpoczął się podbój Iranu przez Arabów. Do połowy VII wieku. prawie całkowicie go podbili i włączyli do kalifatu arabskiego. Jeśli ludność regionów zachodnich i centralnych przyjęła islam wcześniej niż inne, wówczas prowincje północne, wschodnie i południowe, oddalone od centralnej władzy kalifatu, nadal wyznawały zaratusztrianizm. Już na początku IX w. południowy region Fars pozostał centrum irańskich Zoroastrian. Jednak pod wpływem najeźdźców rozpoczęły się nieuniknione zmiany, które wpłynęły na język miejscowej ludności. Do IX wieku. Język środkowoperski został stopniowo zastąpiony językiem nowoperskim – farsi. Jednak kapłani zoroastryjscy próbowali zachować i utrwalić język środkowo-perski, a jego pismo stało się świętym językiem Avesty.

Do połowy IX wieku. Nikt na siłę nie nawracał Zoroastrian na islam, choć nieustannie wywierano na nich presję. Pierwsze oznaki nietolerancji i fanatyzmu religijnego pojawiły się po zjednoczeniu przez islam większości narodów Azji Zachodniej. Pod koniec IX wieku. - X wiek kalifowie Abbasydów zażądali zniszczenia zoroastryjskich świątyń ognia; Zaratusztrian zaczęto prześladować, nazywano ich Jabras (Gebras), czyli „niewiernymi” w stosunku do islamu.

Nasilił się antagonizm między Persami, którzy przeszli na islam, a Persami zoroastryjskimi. Podczas gdy Zoroastryjczycy byli pozbawieni wszelkich praw, jeśli odmówili przejścia na islam, wielu muzułmańskich Persów zajmowało ważne stanowiska w nowej administracji kalifatu.

Brutalne prześladowania i wzmożone starcia z muzułmanami zmusiły Zoroastrian do stopniowego opuszczania ojczyzny. Kilka tysięcy Zoroastrian przeniosło się do Indii, gdzie zaczęto ich nazywać Parsami. Według legendy Parsowie ukrywali się w górach przez około 100 lat, po czym udali się do Zatoki Perskiej, wynajęli statek i popłynęli na wyspę Div (Diu), gdzie mieszkali przez 19 lat, a po negocjacjach z lokalny radża osiedlił się w miejscu zwanym Sanjan na cześć ich rodzinne miasto w irańskiej prowincji Chorasan. W Sanjana zbudowali świątynię ognia Atesh Bahram.

Przez osiem stuleci świątynia ta była jedyną świątynią ognia Parsi w indyjskim stanie Gujarat. Po 200-300 latach Parsowie z Gudżaratu zapomnieli o swoim języku ojczystym i zaczęli mówić dialektem gudżarati. Świeccy nosili indyjskie stroje, lecz księża nadal pojawiali się jedynie w białej szacie i białej czapce. Parsowie z Indii żyli osobno, we własnej społeczności, przestrzegając starożytnych zwyczajów. Tradycja Parsów wymienia pięć głównych ośrodków osadnictwa Parsi: Vankoner, Varnav, Anklesar, Broch, Navsari. Większość zamożnych Parsów w XVI-XVII wieku. osiedlili się w miastach Bombaj i Surat.

Los Zoroastrian pozostających w Iranie był tragiczny. Przymusowo nawrócono ich na islam, zniszczono świątynie ognia, zniszczono święte księgi, w tym Avestę. Znacznej części Zoroastrian udało się uniknąć eksterminacji, która miała miejsce w XI-XII wieku. znaleźli schronienie w miastach Yazd, Kerman i ich okolicach, w rejonach Turkabad i Sherifabad, odgrodzonych od gęsto zaludnionych obszarów górami i pustyniami Dashte-Kevir i Dashte-Lut. Zoroastryjczykom, którzy uciekli tutaj z Chorasanu i irańskiego Azerbejdżanu, udało się przywieźć ze sobą najstarsze święte ognie. Odtąd palono w prostych pomieszczeniach z niewypalonej surowej cegły (aby nie rzucać się w oczy muzułmanom).

Kapłanom zoroastryjskim, którzy osiedlili się w nowym miejscu, najwyraźniej udało się zabrać święte teksty zoroastryjskie, w tym Avestę. Najlepiej zachowana część liturgiczna Avesty wynika z jej ciągłego czytania podczas modlitw.

Aż do podboju Iranu przez Mongołów i powstania Sułtanatu Delhi (1206), a także muzułmańskiego podboju Gudżaratu w 1297, więzi między Zoroastryjczykami w Iranie a Parsami w Indiach nie zostały przerwane. Po najeździe Mongołów na Iran w XIII w. oraz podbój Indii przez Timura w XIV wieku. Połączenia te zostały przerwane i wznowione na jakiś czas dopiero pod koniec XV wieku.

W połowa XVII wieku V. Społeczność zoroastryjską ponownie spotkała prześladowanie ze strony szachów z dynastii Safawidów. Dekretem szacha Abbasa II Zoroastrianie zostali wypędzeni z przedmieść miast Isfahan i Kerman i siłą nawróceni na islam. Wielu z nich zostało zmuszonych do przyjęcia nowej wiary pod groźbą śmierci. Pozostali przy życiu Zoroastryjczycy, widząc, że ich religia jest obrażana, zaczęli ukrywać ołtarze przeciwpożarowe w specjalnych budynkach nie posiadających okien, które pełniły funkcję świątyń. Mogli do nich wejść jedynie duchowni. Wierzący znajdowali się po drugiej połowie, oddzieleni od ołtarza przegrodą, pozwalającą im widzieć jedynie odbicie ognia.

W czasach nowożytnych Zoroastryjczycy doświadczyli prześladowań. W XVIII wieku zakazano im wykonywania wielu rodzajów rzemiosła, sprzedaży mięsa i pracy jako tkacze. Mogą to być handlarze, ogrodnicy lub rolnicy i noszą żółte i ciemne kolory. Aby budować domy, Zoroastryjczycy musieli uzyskać pozwolenie od władców muzułmańskich. Budowali swoje domy niskie, częściowo ukryte pod ziemią (co tłumaczono bliskością pustyni), z kopułowymi dachami, bez okien; Na środku dachu znajdował się otwór wentylacyjny. W przeciwieństwie do mieszkań muzułmańskich, pokoje dzienne w domach zoroastryjskich zawsze znajdowały się w południowo-zachodniej części budynku, po słonecznej stronie.

Trudną sytuację materialną tej mniejszości etniczno-religijnej tłumaczono także faktem, że oprócz powszechnych podatków od zwierząt gospodarskich, zawodu kupca spożywczego czy garncarza, wyznawcy Zoroastra musieli płacić specjalny podatek – dżizja – który oceniano jako „niewierni”.

Ciągła walka o byt, wędrówki i wielokrotne przesiedlenia odcisnęły piętno na wyglądzie, charakterze i życiu Zoroastrian. Musieli stale martwić się o ocalenie wspólnoty, zachowanie wiary, dogmatów i rytuałów.

Wielu europejskich i rosyjskich naukowców oraz podróżników, którzy odwiedzili Iran w XVII-XIX wieku, zauważyło, że Zoroastryjczycy różnili się wyglądem od innych Persów. Zoroastrianie byli ciemnoskórzy, wyżsi, mieli szerszą owalną twarz, cienki orli nos, ciemne, długie, falowane włosy i grube brody. Oczy szeroko rozstawione, srebrnoszare, pod równym, jasnym, wystającym czołem. Mężczyźni byli silni, dobrze zbudowani, silni. Kobiety zoroastryjskie wyróżniały się bardzo przyjemnym wyglądem, często spotykano piękne twarze. To nie przypadek, że porwali ich muzułmańscy Persowie, nawrócili na wiarę i poślubili.

Nawet pod względem ubioru Zoroastryjczycy różnili się od muzułmanów. Na spodnie zakładano szeroką bawełnianą koszulę sięgającą do kolan, przepasaną białą szarfą, a na głowach filcową czapkę lub turban.

Życie indyjskich Parsów potoczyło się inaczej. Edukacja w XVI wieku Imperium Mogołów w miejsce Sułtanatu Delhi i dojście do władzy Khana Akbara osłabiło ucisk islamu nad niewierzącymi. Zniesiono nadmierny podatek (dżiziyah), duchowieństwo zoroastryjskie otrzymało małe działki, a różnym wyznaniom przyznano większą swobodę. Wkrótce Akbar Khan zaczął odchodzić od ortodoksyjnego islamu, interesując się wierzeniami parsów, hinduistów i sekt muzułmańskich. Pod jego rządami toczyły się spory między przedstawicielami różne religie, w tym z udziałem Zoroastrian.

W XVI-XVII w. Parsowie w Indiach byli dobrymi hodowcami bydła i rolnikami, uprawiali tytoń, produkowali wino i dostarczali żeglarzom świeżą wodę i drewno. Z biegiem czasu Parsowie stali się pośrednikami w handlu z kupcami europejskimi. Kiedy centrum społeczności Parsów, Surat, przeszło w posiadanie Anglii, Parsowie przenieśli się do Bombaju, co w XVIII wieku. było stałą rezydencją zamożnych Parsów – kupców i przedsiębiorców.

W ciągu XVI-XVII w. więzi między Parsami a Zoroastrianami w Iranie były często przerywane (głównie z powodu inwazji Afganistanu na Iran). Pod koniec XVIII w. W związku ze zdobyciem miasta Kerman przez Aghę Mohammeda Khana Qajara stosunki między Zoroastryjczykami a Parsami zostały na długi czas przerwane.

Zoroastrianizm, najstarsza z religii objawionych na świecie, była religią trzech imperiów irańskich, które istniały niemal nieprzerwanie od VI wieku. pne mi. do VII wieku N. mi. i zdominował większość Bliskiego i Środkowego Wschodu.

Nosiciele tej religii nazywają ją behdin ( beh-din- najlepsza wiara). Po podboju Iranu przez Arabów w VII w. i przymusowe nawrócenie Zoroastrian na islam, uzyskali status dhimmi. Grupa Zoroastrian, którzy wyemigrowali w X-XI wieku. do Indii Zachodnich, powszechnie zwane Parsi i Zoroastrians z Iranu - Hebry.

Duża ilość dowodów językowych, religijnych i historycznych pozwala nam stwierdzić, że niegdyś nosiciele starożytnych kultur indyjskich i starożytnych irańskich tworzyli jedną całość. Starożytna kultura indyjska znalazła swój wyraz w Rygwedzie, kultura irańska – w tych częściach kultury irańskiej, które do nas dotarły. „Awesta”święta księga Zoroastrian. Zoroastrianizm wywodzi się z religii indoaryjskiej. Nauki Proto-IndoIrańczyków obejmowały kult wód rzek i zbiorników wodnych jako bogiń (Apas), do których się modlili i dokonywali libacji (Aves. zaotra), a także kult ognia (Atar; staroindyjski Agni). Codziennie składano ofiary ogniowi i wodzie (zwanej przez Indoaryjczyków jadżnią, a jasne), składający się z trzech elementów. Ofiary religijne składane ogniowi składały się z suchego drewna, kadzidła i niewielkiej ilości tłuszczu zwierzęcego; woda - z mleka i soku wyciśniętego z gałęzi roślin haoma(Staroindyjska Soma).

Oprócz bóstw Atar, Apas, Haoma i Geush-Urvan („Dusza Byka”), które były czczone przez IndoIrańczyków, było wielu bogów powiązanych z tym czy innym Zjawiska naturalne, na przykład bogowie nieba (Asman) i ziemi (Zam), słońca (Hvar) i księżyca (Mah), dwa bóstwa wiatru (Vata i Vayu), personifikacja mitycznej rzeki (Harahti-Ared -vi-Sura; staroindyjski Saraswati – posiadacz wód). Duch traktatu był głęboko szanowany między Mitrą, później kojarzoną z ogniem i słońcem, a Apam-Napatem (Wnukiem Wód), który otrzymał tytuł asury, czyli w awestyjskim ahurze. Mniejsze bóstwa „abstrakcyjne” skupiały się wokół Mitry, na przykład Arstat (Sprawiedliwość), Hamvarati

(Męstwo), Sraosha (Posłuszeństwo) itd. Najwyższym bóstwem stojącym nad Mitrą i Apam-Napatą i kontrolującym ich działania był Ahura Mazda (Pan mądrości). Wierzono, że porządek całego istniejącego świata opiera się na prawie natury, zwanym przez Indoaryjczyków ustami i odpowiadającym mu w języku awestyjskim słowie asza, które ma także znaczenie etyczne. Przeciwieństwem Ashy jest kłamstwo (przyjaciel Aves; sanskr. druh).

Irańczycy wierzyli, że świat podzielony jest na siedem regionów – karszwarów, położonych w centrum, z których największy – Khvanirata – był zamieszkany przez ludzi. W centrum Khvaniraty wznosi się szczyt wysokiej góry Khara, z której wypływa mityczna rzeka Harahvati, wpadająca do dużego morza, które w języku awestyjskim nazywa się Vourukasha.

Indo-Irańczycy nazywali swoich bogów „Nieśmiertelnymi” (Avestan Amesh, Vedic Amrta) i „Świecącymi” (Avestan Daeva, Vedic Devi). Irańczycy używali także innej nazwy – Baga. Uważa się, że Zoroaster nadał nazwę „daeva” jedynie bóstwom, które uważał za niszczycielskie siły przeciwstawiające się ahurom moralnym, jednak w Indiach, a także wśród niektórych plemion irańskich, pozostały one bogami. Następnie w zaratusztrianizmie przywrócono kult niektórych bóstw odrzuconych przez Zaratusztrę, np. Mitry, Haomy, Anahity.

Istniała wiara w życie po śmierci, gdzie dusza (urvan), która pozostając na ziemi przez trzy dni po śmierci, zstąpiła do podziemnego królestwa umarłych, w którym rządził Yima (staroindyjska Yama). Wierzyli w istnienie mostu – Chinvato-pereto (Przejście Separatorowe), po którym miała przejść dusza.

Miejsce pochodzenia zaratusztrianizmu nie zostało dotychczas dokładnie ustalone (Bactria, Khorezm, Media). Uważa się, że prorok Zaratusztra(grecki Zoroaster) pochodził z klanu Spitama, był synem Pourushaspa i Dugdovej. Dokładnych dat życia Zaratusztry nie można ustalić, ale większość naukowców sugeruje, że prorok żył między X/XI a VI wiekiem. pne mi. Z narodzinami proroka wiąże się wiele legend. Jedna z książek mówi, że Zaratusztra był jedynym dzieckiem, które po urodzeniu nie płakało, ale się śmiało. W wieku 30 lat otrzymał objawienie. Wydarzenie to opisywane jest w tekstach religijnych w następujący sposób: Pewnego dnia o świcie Zaratusztra udał się na brzeg rzeki po wodę, aby przygotować haomę na święto wiosny. Kiedy zebrał wodę i wrócił na brzeg, ukazała mu się świecąca istota - Boxy-Mana (Dobra Myśl), która poprowadziła Zarathushtrę do Ahura-Mazdy i pięciu innych świecących istot (Amesha-Spenta), od których otrzymał swoje objawienie. Zaratusztra nie tylko czcił Ahurę Mazdę (ponieważ był uważany za największego z trzech ahurów), ale także ogłosił go Stwórcą wszelkiego dobra, jedynym niestworzonym Bogiem, istniejącym na zawsze. Ahura-Mazda jest początkowo dobra i idealna. Nauki Zaratustry nazywane są dualistycznymi ze względu na fakt, że zaratusztrianizm uznaje przeciwieństwo dwóch pierwotnych zasad - Dobra i Zła: cały świat, zarówno duchowy, jak i materialny, dzieli się na zasady dobre i złe. Siłami Dobra dowodzi Ahura Mazda (później Ohrmazd), a siłami Zła jego bliźniak Angra Mainyu (Zły Duch, później Ahriman). W zaratusztrianizmie przypisuje się człowiekowi niezwykle ważne miejsce, gdyż człowiek jest jedyną istotą zdolną do dokonywania wyborów moralnych. Każdy człowiek w tym życiu jest zobowiązany dokonać podstawowego wyboru pomiędzy dobrem a złem. Głównymi środkami w walce ze Złem są dobra myśl (humat), dobre słowo (hukht) i dobry uczynek (huvarsht). Kiedy Zło zostanie pokonane, dynamiczny świat dobiegnie końca i przekształci się w stan statyczny i idealny. Na końcu czasów pojawi się Zbawiciel i umarli zostaną fizycznie wskrzeszeni. Zoroastryjskie idee dotyczące nieba, piekła i świata ostatecznego, których przemiany dokona Zbawiciel i towarzyszyć mu będzie Zmartwychwstanie, prawdopodobnie wywarły wpływ na późniejsze religie, takie jak chrześcijaństwo i islam.

Ahura Mazda zastępuje szereg bóstw aryjskich, a ich funkcje pełnią funkcję abstrakcyjnego wyrazu jego istoty. Według nauk zoroastryjskich Ahura Mazda stworzył za pomocą Ducha Świętego (Spanta Mainyu) sześć niższych bóstw, które Zaratustra zobaczył podczas objawienia. Razem z Ahurą Mazdą tworzą siedem bóstw zwanych Amesha Spenta (Nieśmiertelny Święty), których imiona po raz pierwszy znajdują się w Yasna Haptanghaiti (Yasna 39.3). Pozostałe mniejsze bóstwa nazywane są yazata. W starożytnej religii irańskiej istniała tendencja do tak ścisłego kojarzenia abstrakcyjnych bóstw ze zjawiskami naturalnymi, że czasami odpowiadające im zjawisko postrzegano jako personifikację samego bóstwa (np. w przypadku Mitry czy Apama-Napaty). Zatem siedmiu Amesha-Santa uważa się za patronów i obrońców siedmiu dobrych stworzeń, a mianowicie: nieba, wody, ziemi, roślin, zwierząt gospodarskich, człowieka i ognia. Wiara w stworzenie przez Boga siedmiu archaniołów, którzy później byli odpowiedzialni za świat i jednocześnie związani z żywiołami, jest także cechą charakterystyczną jezydyzmu. Nieśmiertelny święty, który wskazuje drogę innym i który jako pierwszy ukazał się Zaratusztrze, to Boxy-Mana (Dobra Myśl), patron „łagodnej, miłosiernej krowy”, jego sprzymierzeniec Asha-Vahishta (Najlepsza Sprawiedliwość) jest patronem ognia . Następnie Spanta-Armaiti (Święta Pobożność), związana z ziemią, Khshatra-Vairya (Pożądana Moc) - władca niebios, Haurvatat (Integralność) - patron wody i Ameretat (Nieśmiertelność) - roślin. Modlono się do nich i czczono ich jako odrębnych bogów.

Awesta- zbiór świętych tekstów kanonicznych zaratusztrianizmu, które do nas dotarły. Według jednej wersji komplet tekstów religijnych spisano w I tysiącleciu p.n.e. mi. na złotych tabliczkach, według innej wersji, napisano złotymi literami na skórach wołowych. Według legendy Aleksander Wielki spalił Avestę. Język, w którym spisano Avestę, już w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e. mi. używany wyłącznie do czytania modlitw i wykonywania rytuałów. Przed utrwaleniem pisemnym tekst był przekazywany ustnie; ustny przekaz hymnów religijnych i podstawowych doktryn jest praindoeuropejski. Avesta składa się z pięciu ksiąg: „Vendidad” (średnioperski „Videvdad”, awest. „Vi Daevo Datam” - „Kod przeciwko dewom”), składa się z 22 rozdziałów i zawiera szczegółowe instrukcje rytualne, a także elementy mitologii. Kolejna książka, składająca się z 24 rozdziałów i zawierająca pieśni modlitewne, nosi tytuł „Visper” (dosł. „Visper ratavo” - „Wszyscy władcy”). Jedną z głównych ksiąg Avesty jest wspomniana już „Yasna” („Modlitwa”, „Rytuał”, od Avest. yaz - czytać), składająca się z 72 rozdziałów (Avest. Haiti, hatay). Zawiera 17 rozdziałów - „Gatas” („Śpiewy”), wspaniałe hymny skomponowane przez samego Zaratusztrę, najstarsza pod względem językowym część Avesty. W przeciwieństwie do innych części Gat, są one metryczne i wyróżniają się szczególną złożonością przedstawienia, są bardzo bogate w aluzje, epitety, mają starożytną formę poetycką i złożony styl. Wiele z nich jest poświęconych Ahura Mazdzie. Inne księgi zawarte w Aveście to „Yasht” („Cześć”), hymny do poszczególnych bóstw oraz „Mała Avesta” (środkowoperski „Khvartak Apastak”, nowo przetłumaczone „Khorda Avesta”), która zawiera krótkie teksty modlitewne. Niektóre dzieła napisane w języku Pahlavi są również uważane za zoroastryjskie teksty religijne, na przykład Bundahishn, Dadestani Menogi Hrad, Arda Viraz Namag, Zadspram itp.

Historia świata według nauk zoroastryjskich podzielona jest na trzy epoki, czyli trzy okresy, z których pierwszy reprezentuje akt stworzenia, zwany w języku Pahlavi Bundahishn (Stworzenie Fundacji). Ahura Mazda stworzył świat w dwóch etapach. Początkowo wszystko zostało stworzone w stanie duchowym (pehl. menog), kiedy Angra Mainyu bezskutecznie próbowała zaatakować. Następnie Ahura Mazda nadał wszystkiemu formę materialną (getig), która w odróżnieniu od duchowej okazała się podatna na działanie sił zła. Następnie Angra Mainyu atakuje świat i psuje wszystkie siedem dobrych dzieł stworzonych przez Ahurę Mazdę. Mit opowiada o tym, jak Angra Mainyu wdziera się na świat poprzez niższą kulę kamiennego nieba, wynurzając się z wody, która staje się słona. Potem rzucił się na ziemię, a tam, gdzie wniknął, utworzyły się pustynie. Następnie Zły Duch zniszczył roślinę, byka i pierwszego człowieka. Zniszczył ogień dymem. Jednak Amesha-Santa jednoczą się i zamieniają okrucieństwa Angry Mainyu w dobro. W ten sposób z nasienia byka i człowieka, oczyszczonego przez Księżyc i Słońce, pojawiły się zwierzęta i ludzie.

Okres, w którym Angra Mainyu zaatakowała świat, wyznacza początek drugiej ery, a mianowicie ery Gumezition (Mieszania) – mieszania Dobra i Zła. Angra Mainyu stworzył armię sił zła i ciemności, która pomogła mu w walce z dobrymi bóstwami. W epoce Mieszanki, w której obecnie żyjemy, człowiek musi pomagać bóstwom w walce ze Złem, oddając cześć Ahura-Mazdzie, sześciu Amesh-Spantom, kierując się standardami moralnymi i etycznymi - dobrą myślą, dobrym słowem i dobrym uczynkiem itp. Moment, w którym Zło zostaje pokonane, nazywany jest Frashokereti (pehl. Frashegird), po którym rozpocznie się trzecia era – Visarishn (Oddzielenie). Dobro ponownie zostanie oddzielone od Zła, a świat powróci do stanu doskonałego.

W epoce Achemenidów ukształtowała się doktryna o zbawicielach świata, których będzie trzech. Są to przede wszystkim dwaj bracia: Uchszyat-Ereta (Wzrost prawości) i Uchszyat-Nema (Wzrost czci). A kiedy nadejdzie koniec świata, w pewnym jeziorze, w wodzie, w którym cudownie zachowane jest nasienie proroka, wykąpie się dziewczyna, pocznie od proroka i urodzi chłopca o imieniu Astvat-Eret (Saoshyant ), który poprowadzi ludzi do ostatniej decydującej bitwy ze Złem.

Uważa się, że Zaratusztra nauczał, że dusza człowieka po rozstaniu się z ciałem zostanie osądzona za czyny, których dopuściła się za życia. Wiara w „Pomost oddzielający” w jego nauczaniu nabrała znaczenia miejsca, w którym odbędzie się sąd duszy i każdy człowiek może mieć nadzieję na istnienie w raju, dokąd może się udać w zależności od swoich zasług moralnych, a nie od ilość ofiar. Sądowi przewodniczy Mitra, po bokach Sraosha i Rashnu dzierżą wagę sprawiedliwości. Jeśli dobre uczynki w życiu danej osoby przeważają nad wagą, a dusza zasługuje na niebo, wówczas spotyka ją piękna dziewczyna (sumienie tej osoby) i pomaga jej przejść przez most. Jeśli przeważają złe uczynki, wówczas duszę spotyka na moście obrzydliwa wiedźma, most staje się wąski jak ostrze ostrza i spycha duszę z mostu do piekła. Jeśli działania danej osoby są zrównoważone, wówczas dusza udaje się do miejsca zwanego Miswan-gatu (Miejsce Mieszania), gdzie jej egzystencja jest pozbawiona radości i smutku. Jednakże dusze sprawiedliwych osiągną pełną błogość dopiero po Frashegird, kiedy odzyskają swoje ciało. Po Zmartwychwstaniu powszechnym nastąpi Sąd Ostateczny, po którym wszyscy sprawiedliwi i grzesznicy zostaną ostatecznie oddzieleni od siebie. Bóstwo Airyaman wraz z bogiem ognia Atarem stopią cały metal w górach, który spłynie na ziemię jak gorąca rzeka. Wszyscy ludzie będą musieli przeprawić się przez tę rzekę, ale grzesznikom będzie się ona wydawać roztopionym metalem, a sprawiedliwym – świeżym mlekiem. Następnie rzeka stopionego metalu popłynie do piekła, gdzie zniszczy Angrę Mainyu i całe Zło. Następnie Ahura-Mazda i Amesha-Santa dokonają ostatniego uwielbienia i ofiary. Wszyscy ludzie, wypiwszy mistyczny napój „biała haoma”, staną się tacy sami jak Nieśmiertelni Święci. A Wieczna Błogość nadejdzie na tym świecie, a nie w odległym raju.

Credo Zoroastryjskie(Yasna 12) nazywa się Fravarane i jest recytowana przez wierzącego codziennie. Credo zaczyna się od następujących słów: „Uznaję się za fana Mazdy, wyznawcę Zaratustry. Wyrzekam się demonów Daeva i przyjmuję wiarę Ahury. Kłaniam się Ameszy-Spantowi, modlę się do Ameszy-Spanta. W przedzoroastryjskim Iranie modlitwę odmawiano trzy razy dziennie, a w zaratusztrianizmie przyjęto już modlitwę pięć razy dziennie.

Zoroastryjski kalendarz słoneczny obejmuje 360 ​​dni; Pożyczyli go Achemenidzi, dodając 5 dni. W zaratusztrianizmie istnieje sześć głównych pięciodniowych świąt, dzięki którym częściowo zostało ono zachowane starożytna religia objawienia na świecie. Nowy Rok - jedno z głównych świąt - symbolizuje zmartwychwstanie świata. Pierwotny jesienny Nowy Rok wschodnich Irańczyków nadal istniał jako zaratusztriańskie święto Mehragan, które ma odpowiednik w jezydyzmie (Jajna Jemaieh). Święta te, wraz z Nowym Rokiem, powstały na cześć siedmiu dzieł i Amesh-Santa, którzy je patronują. Później zaczęto ich nazywać Gahambaras. Ich imiona zachowały się w formach młodoawestyjskich: Maidyoi-zare-maya (Środek Wiosny) obchodzono na cześć Khshatra-Vairyi i na cześć stworzenia nieba; Maidyoy-shema (przesilenie lata) - święto ku czci wody; Paitisahya (zbiór zboża) – na cześć ziemi; Ayatrima (Święto powrotu bydła do domu z letnich pastwisk) - na cześć roślin; Maidyairya (pół roku) – na cześć zwierząt; Hamaspatmae daya – na cześć stworzenia pierwszego człowieka, obchodzono w ostatni wieczór w roku, w przeddzień równonocy wiosennej. Tuż za nim pojawił się „A New Day”. Święto było poświęcone Ahura Mazdzie i jego stworzeniu - człowiekowi, ze szczególnym szacunkiem dla fravashi - dusz zmarłych sprawiedliwych, którzy „walczyli o prawdę-ashę”.

W zaratusztrianizmie człowiek musi utrzymywać czystość nie tylko otaczającego go świata, zwłaszcza ognia, ziemi i wody, ale także dbać o swoją czystość wewnętrzną i zewnętrzną, w wyniku czego powstało wiele praw i środków oczyszczenia. Martwe ciało uznano za najbardziej nieczyste i złe, wokół którego według Zoroastrian gromadzili się ludzie złe siły. Dlatego do ciała podchodzili tylko wyjątkowi ludzie – nosiciele zwłok (nasasalarowie), którzy, jeśli to możliwe, pierwszego dnia śmierci zabierali ciało w specjalne miejsce. Ponieważ dla Zoroastryjczyków ziemia, woda, ogień i rośliny są uważane za święte elementy, o których czystość trzeba dbać, to od średniowiecza zwłoki pozostawiano na specjalnych dakhmach, zwanych także „wieżami ciszy”. Martwe ciało pozostawiano na pożarcie ptakom i dzikim zwierzętom, a oczyszczone przez słońce i wiatr kości zbierano i zakopywano w ziemi (ponieważ w Dniu Sądu ludzie mieli otrzymać swoje ciało). Teraz Zoroastryjczycy zaczęli korzystać z cmentarzy. Istniała klasa kapłańska, która dokonywała zarówno skomplikowanych obrzędów oczyszczenia, jak i obrzędów inicjacyjnych, obrzędów weselnych i pogrzebowych. Tytuł kapłański był dziedziczny. Stanowisko arcykapłana Magupatiego pojawiło się za czasów Achemenidów. Tytuł mobadan mobad (arcykapłan) powstał w okresie sasańskim. Był też ksiądz-mentor (herbad).

Wydaje się, że we wczesnym zaratusztrianizmie nie było budynków sakralnych ani ołtarzy, a święta obchodzono na świeżym powietrzu.

Kult ognia jest szczególną cechą zaratusztrianizmu. Jest pięć rodzajów ognia: we wszystkim, w ciałach ludzi i zwierząt, w roślinach, w płomieniach i w błyskawicach. Już za Achemenidów (zwłaszcza za Sasanidów) rozpowszechniły się świątynie z ołtarzami ogniowymi.

Trzy wielkie święte ognie to Adur-Farnbag w Pars (kapłani), Adur-Gushnasp w Mediach (wojownicy) i Adur-Burzen-Mihr w Partii (pasterze i rolnicy).

Symbolem Zoroastrian jest święty pas avyankhana, czyli kusti (pas utkany z nici wełniane numer 72, zgodnie z liczbą rozdziałów Yasny), który jest przewiązany na białym podkoszulku – stakhr paysankha (malowany w gwiazdy) lub częściej nazywany śudrą. Kusti – święty pas ochronny, który łączy człowieka ze Stwórcą – owinięty jest trzykrotnie wokół talii nad koszulą. Najwyraźniej od samego początku jego trzy obroty oznaczały trzyczęściową etykę zaratusztrianizmu: dobra myśl, dobre słowo, dobry uczynek. Oczywiście zwyczaj zakładania mężczyznom podczas inicjacji plecionego sznurka na znak przyjęcia do wspólnoty religijnej jest nadal indoirański.

Uważa się, że za życia proroka zaratusztrianizm nie rozpowszechnił się. W zachodnim Iranie, w mediach, głosiciele zaratusztrianizmu spotkali się z kapłańskim plemieniem magów, z którego pochodziło duchowieństwo nie tylko Medów, ale także Persów. Badacze uważają, że nowe poglądy spotkały się ze sprzeciwem magów. W 549 r. p.n.e. mi. pod przywództwem Achemenida Cyrusa II (Wielkiego) (559-530) Persowie zbuntowali się i nastąpił podbój Medii oraz założenie państwa perskiego. Z inskrypcji Behistun wiadomo, że za Dariusza I (522-486) ​​Ahura Mazda został oficjalnie uznany za najwyższe bóstwo. Pod rządami Sasanidów (ok. 224) zaratusztrianizm stał się religią państwową.

Obecnie, według przybliżonych szacunków, na całym świecie żyje około 200 tysięcy Zoroastrian. Najwięcej wyznawców tej religii żyje w Indiach, Iranie i Pakistanie, małe społeczności zoroastryjskie żyją na Cejlonie (Sri Lanka), Wielkiej Brytanii, Kanadzie, USA, Australii, Hongkongu i Singapurze. Pomimo tego, że z roku na rok liczba Zoroastrian maleje z powodu nieskomplikowanego zamieszkania, małżeństw poza wspólnotą, a także odchodzenia wyznawców od religii, aktywnie tworzą oni stowarzyszenia zoroastryjskie, organizują konferencje i kongresy światowe, których celem jest nawiązanie kontaktów między społeczności, dyskutując i rozwiązując problemy religijne oraz zachowując dawne wierzenia. W Iranie, Tadżykistanie i Rosji zaczęto tworzyć nowe społeczności zoroastryjskie, które nie są związane z prawdziwym zaratusztrianizmem, ale niektórzy Zoroastryjczycy są skłonni je uznać, aby zapobiec upadkowi swojej religii.

Przejrzyj pytania

• 1. Jakie są podstawowe zasady nauczania zoroastryjskiego?
• 2. Jakie są cechy kultu zoroastryjskiego?
• 3. Jakie są główne symbole zaratusztrianizmu?

Avesta w przekładach rosyjskich (1861-1996) / Comp., ogółem. red., ok., odnośniki: I. V. Rak. wyd. 2., wyd. Petersburg, 1998.

BoyceM. Zoroastrianie. Wierzenia i zwyczaje / Tłum. z języka angielskiego i ok. I. M. Steblin-Kamieński. wyd. 4, wyd. i dodatkowe Petersburg, 2003.

Języki aryjskie
Nuristani
Grupy etniczne
Indo-Aryjczycy · Irańczycy · Dardowie · Nuristanis
Religie
Religia praindoirańska · Religia wedyjska · Religia hindukuszu · Hinduizm · Buddyzm · Zoroastrianizm
Literatura starożytna
Wedy · Avesta

Zoroastrianizm- termin nauki europejskiej, wywodzący się z greckiej wymowy imienia założyciela religii. To inna europejska nazwa Mazdaizm, wywodzące się od imienia Bożego w zaratusztrianizmie, jest obecnie powszechnie postrzegane jako przestarzałe, chociaż bliższe jest głównemu imieniu religii zoroastryjskiej - Awest. māzdayasna- „Cześć Mazdy”, pehl. mazdēsn. Innym imieniem zaratusztrianizmu jest vahvī-daēnā – „Dobra Wiara”, a dokładniej „Dobra Wizja”, „Dobry Światopogląd”, „Dobra Świadomość”. Stąd główne imię własne wyznawców zoroastryzmu perskiego. بهدین - behdin ‎ - „błogosławiony”, „behdin”.

Podstawy wiary

Zoroastrianizm jest religią dogmatyczną o rozwiniętej teologii, rozwiniętą podczas ostatniej kodyfikacji Avesty w okresie Sasanian i częściowo podczas podboju islamskiego. Jednocześnie w zaratusztrianizmie nie rozwinął się ścisły system dogmatyczny. Wyjaśnia to specyfika doktryny, na której się opiera racjonalne podejście oraz historię rozwoju instytucjonalnego przerwaną przez muzułmański podbój Persji. Współcześni Zoroastryjczycy zwykle formułują swoje credo w formie 9 zasad:

• Wiara w Ahura Mazdę – „Mądrego Pana”, jako Dobrego Stwórcę.
• Wiara w Zaratusztrę jako jedynego proroka Ahury Mazdy, który wskazał ludzkości drogę do prawości i czystości.
• Wiara w istnienie świat duchowy(minus) i dwa duchy (Święty i Zły), których wybór decyduje o losie człowieka w świecie duchowym.
• wiara Ashu (Artu)- pierwotne powszechne Prawo prawości i harmonii, ustanowione przez Ahurę Mazdę, na utrzymanie którego powinny być skierowane wysiłki osoby, która wybrała dobro.
• Wiara w istotę człowieka, na której się opiera Daena(wiara, sumienie) i khrat(rozum), pozwalający każdemu człowiekowi odróżnić dobro od zła.
• Wiara w siedmiu Ameszaspentów, jako siedem etapów rozwoju i objawienia się ludzkiej osobowości.
• wiara Dadodahesz I Aszudad- czyli wzajemna pomoc, pomoc potrzebującym, wzajemne wsparcie ludzi.
• Wiara w świętość elementów naturalnych i przyrody żywej, jako wytworów Ahury Mazdy (ogień, woda, wiatr, ziemia, rośliny i zwierzęta gospodarskie) oraz konieczność dbania o nie.
• Wiara w Frasho-kereti (Frashkard) - eschatologiczna cudowna przemiana istnienia, ostateczne zwycięstwo Ahury Mazdy i wygnanie zła, które nastąpi dzięki wspólnym wysiłkom wszystkich sprawiedliwych ludzi pod przewodnictwem Saoshyanta - Zbawiciela świata.

Ahura Mazda

Zaratusztra - według nauk Zoroastrian, jedyny prorok Ahury Mazdy, który przyniósł ludziom dobrą wiarę i położył podwaliny pod rozwój moralny. Źródła opisują go jako idealnego kapłana, wojownika i hodowcę bydła, wzorowego wodza i patrona ludzi na całym świecie. Kazanie proroka miało wyraźny charakter etyczny, potępiało przemoc, wychwalało pokój między ludźmi, uczciwość i pracę twórczą, a także potwierdzało wiarę w Jedynego Boga (Ahura). Krytykowano wartości i praktyki współczesnego proroka Kawi, tradycyjnych przywódców plemion aryjskich łączących funkcje kapłańskie z politycznymi oraz Karapanów, czyli aryjskich czarowników, a mianowicie przemoc, drapieżne najazdy, krwawe rytuały i niemoralność religia, która zachęca do tego wszystkiego.

Wyznanie wiary

Yasna 12 reprezentuje zoroastryjskie „wyznanie wiary”. Jego główne stanowisko: „Wszystkie błogosławieństwa przypisuję Ahura Mazdzie”. Innymi słowy, wyznawca Zoroastra uznaje Ahura Mazdę za jedyne źródło dobra. Według Wyznania sam siebie nazywa Zoroastrianinem

• Mazdayasna (wielbiciel Mazdy)
• Zarathushtri (zwolennik Zaratustry)
• Vidaeva (przeciwnik dewów - niemoralni bogowie aryjscy)
• Ahuro-kaesa (wyznawca religii Ahury)

Ponadto w tym tekście Zoroastrianin wyrzeka się przemocy, rabunku i kradzieży, głosi pokój i wolność pokojowym i pracowitym ludziom oraz odrzuca jakąkolwiek możliwość sojuszu z dewami i czarownikami. Mówi się, że dobra wiara „położy kres konfliktom” i „złoży broń”.

Dobre myśli, dobre słowa, dobre uczynki

Kamizelka. humata-, huxta-, hvaršta- (czytaj humata, huhta, hvarshta). Ta etyczna triada zoroastryzmu, której każdy zaratusztrianin musi przestrzegać, jest szczególnie podkreślana w spowiedzi i wielokrotnie chwalona w innych częściach Avesty.

Ameshaspenti

Ameshaspents (Awest. aməša- spənta-) – Nieśmiertelni Święci, sześć duchowych pierwszych dzieł Ahury Mazdy. Aby wyjaśnić istotę Ameshaspentów, odwołują się zwykle do metafory sześciu świec zapalanych od jednej świecy. Zatem Ameszaspentów można porównać do emanacji Boga. Ameshaspenta reprezentują obraz siedmiu etapów rozwoju duchowego człowieka, a ponadto nazywani są patronami siedmiu stworzeń cielesnych, z których każdy jest widzialnym obrazem Ameshaspenty.

Yazat, Rath i Fravashi

• Yazat (Awest. „godny czci”). Pojęcie to można z grubsza przetłumaczyć jako „anioły”. Najważniejsze yazaty: Mitra („umowa”, „przyjaźń”), Aredvi Sura Anahita (patrona wód), Verethragna (yazat zwycięstwa i bohaterstwa).
• Szczury (Aves. ratu- „próbka”, „głowa”) - wieloaspektowa koncepcja, przede wszystkim wzorowy główny patron każdej grupy (na przykład Zarathushtra - rath ludzi, pszenica - rath zbóż, Góra Khukarya - głowa gór itp.). Ponadto raty to „idealne” okresy czasu (pięć części dnia, trzy części miesiąca, sześć części roku).
• Fravashi (Aves. „przedwyborczy”) – koncepcja istniejących wcześniej dusz, które wybrały dobro. Ahura Mazda stworzył fravashi ludzi i zapytał ich o ich wybór, a fravashi odpowiedzieli, że wybierają wcielenie się w świat fizyczny, aby afirmować w nim dobro i walczyć ze złem. Cześć ludu fravashi jest bliska kultowi przodków.

Ogień i światło

Według nauk zaratusztrianizmu światło jest widzialnym obrazem Boga w świecie fizycznym. Dlatego też Zoroastrianie, chcąc zwrócić się do Boga, zwracają twarz ku światłu – źródło światła reprezentuje dla nich kierunek modlitwy. Szczególny szacunek przywiązują do ognia, jako najważniejszego i dostępnego dla człowieka źródła światła i ciepła od czasów starożytnych. Stąd powszechne definicja zewnętrzna Zoroastrianie jako „czciciele ognia”. Niemniej jednak światło słoneczne jest nie mniej czczone w zaratusztrianizmie.

Według tradycyjnych idei Zoroastrian, Ogień przenika całe istnienie, zarówno duchowe, jak i fizyczne. Hierarchia świateł podana jest w Yasna 17 i Bundahishnya:

• Berezasavang (Wysoce Oszczędzający) - płonący przed Ahura Mazdą w raju.
• Vohufryan (Dobroczynny) - płonie w ciałach ludzi i zwierząt.
• Urvazisht (Najprzyjemniejszy) - palenie w roślinach.
• Vazisht (najbardziej skuteczny) - ogień błyskawicy.
• Hiszpański (Święty) - zwykły ziemski ogień, w tym ogień Varahrama (Zwycięski), ten, który płonie w świątyniach.

Niebo i piekło

Nauki Zaratustry jako jedne z pierwszych głosiły osobistą odpowiedzialność duszy za czyny popełnione w życiu ziemskim. Zarathushtra nazywa niebo vahišta ahu „najlepszym istnieniem” (stąd perskie behešt „raj”). Piekło nazywane jest dužahu „złą egzystencją” (stąd perskie dozax „piekło”). Niebo ma trzy poziomy: dobre myśli, dobre słowa i dobre uczynki oraz poziom najwyższy Garodmana„Dom pieśni” Anagra Raocha„Nieskończone promienie”, w których mieszka sam Bóg. Symetrycznie do etapów piekła: złe myśli, złe słowa, złe uczynki i centrum piekła - Drujo Dmana"Dom kłamstw"

Ci, którzy wybiorą Prawość (Asza), doświadczą niebiańskiej błogości; ci, którzy wybiorą Kłamstwo, doświadczą męki i samozagłady w piekle. Zoroastrianizm wprowadza koncepcję sądu pośmiertnego, czyli wyliczenia czynów popełnionych za życia. Jeśli czyjeś dobre uczynki choć o włos przewyższają złe, yazaci prowadzą duszę do Domu Pieśni. Jeśli złe uczynki przeważają nad duszą, dusza jest wciągana do piekła przez dewę Vizareshę (dewę śmierci).

Powszechna jest również koncepcja mostu Chinvad (dzielącego lub oddzielającego) prowadzącego do Garodmana przez piekielną otchłań. Dla sprawiedliwych staje się szeroka i wygodna, dla grzeszników zamienia się w ostre ostrze, z którego wpadają do piekła.

Frasho-Kereti

Eschatologia zaratusztrianizmu ma swoje korzenie w naukach Zaratustry o ostatecznej przemianie świata („na ostatnim zakręcie rydwanu (bytu)”), kiedy Asza zatriumfuje, a Kłamstwo zostanie ostatecznie i na zawsze zniszczone. Ta transformacja nazywa się Frasho-Kereti(Frashkard) - „Uczynienie (świata) doskonałym”. Każdy sprawiedliwy człowiek swoimi czynami przybliża to radosne wydarzenie. Zoroastrianie wierzą, że na świat powinno przyjść 3 saosshantów (zbawicieli). Pierwsi dwaj saoshyanci będą musieli przywrócić nauki przekazane przez Zaratusztrę. Na końcu czasów, przed ostatnią bitwą, nadejdzie ostatni Saoshyant. W wyniku bitwy Angra Mainyu i wszystkie siły zła zostaną pokonane, piekło zostanie zniszczone, wszyscy zmarli - sprawiedliwi i grzesznicy - zostaną wskrzeszeni na sąd ostateczny w postaci próby ognia (próba ognia ). Wskrzeszeni przejdą przez strumień stopionego metalu, w którym spłoną pozostałości zła i niedoskonałości. Dla sprawiedliwego próba będzie przypominała kąpiel w świeżym mleku, lecz bezbożni zostaną spaleni. Po sądzie ostatecznym świat na zawsze powróci do swojej pierwotnej doskonałości.

Zatem zaratusztrianizm ze swoją rozwiniętą eschatologią jest obcy idei cykliczności stworzenia i reinkarnacji.

Awesta

Strona z rękopisu Avesty. Yasna 28:1

Święta księga Zoroastrian nazywa się Avesta. W istocie jest to zbiór tekstów z różnych czasów, opracowanych we wspólnocie zoroastryjskiej w okresie archaicznym w starożytnym języku irańskim, zwanym obecnie „awestyjskim”. Nawet po pojawieniu się pisma w Iranie przez tysiąclecia główną metodą przekazywania tekstów była droga ustna, a opiekunami tekstu byli kapłani. Dobrze znana tradycja zapisów pojawiła się dopiero u schyłku Sasanidów, czyli w V-VI wieku. Aby nagrać książkę, wynaleziono specjalny fonetyczny alfabet awestyjski. Ale nawet po tym awestyjskie modlitwy i teksty liturgiczne uczyły się na pamięć.

Za główną część Avesty tradycyjnie uważa się Gathy – hymny Zaratustry poświęcone Ahura Mazdzie, które przedstawiają podstawy jego wiary, jego przesłanie filozoficzne i społeczne oraz opisują nagrodę dla sprawiedliwych i klęskę niegodziwi. Niektóre ruchy reformistyczne w zaratusztrianizmie uznają jedynie Gaty za święty tekst, a reszta Avesty za mającą znaczenie historyczne. Jednak najbardziej ortodoksyjni Zoroastryjczycy uważają całą Avestę za słowo Zoroastra. Ponieważ znaczna część pozagatycznej Awesty składa się z modlitw, nawet reformiści w większości nie odrzucają tej części.

Symbole zoroastryzmu

Naczynie z ogniem - symbol zaratusztrianizmu

Głównym symbolem ciała wyznawcy nauk Zaratustry jest biała koszula pod spodem sedra, uszyte z jednego kawałka tkaniny bawełnianej i zawsze posiadające dokładnie 9 szwów, oraz koshti(kushti, kusti) - cienki pasek utkany z 72 nitek białej wełny owczej. Koshti jest noszone wokół talii, owinięte trzykrotnie i zawiązane 4 węzłami. Rozpoczynając modlitwę, przed jakąkolwiek ważną sprawą, podejmując decyzję, po profanacji, Zoroastrianin dokonuje ablucji i zawiązuje pas (rytuał Padyab Koshti). Sedre symbolizuje ochronę duszy przed złem i pokusami, jej kieszeń jest skarbonką dobrych uczynków. Koshti reprezentuje połączenie z Ahurą Mazdą i całym jego dziełem. Uważa się, że osoba regularnie zawiązująca pas, będąc powiązana ze wszystkimi Zoroastrianami świata, otrzymuje swoją część ich korzyści.

Noszenie świętych ubrań jest obowiązkiem Zoroastrianina. Religia nakazuje przebywać bez sedre i koshti przez jak najkrótszy czas. Sedra i koshti muszą być zawsze utrzymywane w czystości. Dopuszczalne jest posiadanie kompletu zastępczego na wypadek wyprania pierwszego. Kiedy stale nosisz sedre i koshti, zwyczajowo zmienia się je dwa razy w roku - w święto Novruz i Mehrgan.

Innym symbolem zaratusztrianizmu jest ogólnie ogień i ataszdan- ognisty przenośny (w formie naczynia) lub stacjonarny (w formie platformy) ołtarz. Takie ołtarze podtrzymują święte ognie zaratusztrianizmu. Symbolika ta stała się szczególnie rozpowszechniona w sztuce imperium Sasanian.

Stał się także popularnym symbolem faravahar, postać ludzka w skrzydlatym kręgu z płaskorzeźb skalnych Achemenidów. Zoroastrianie tradycyjnie nie uznają go za obraz Ahury Mazdy, ale uważają go za obraz fravashi.

Ma ważne znaczenie symboliczne dla Zoroastrian. biały kolor- kolor czystości i dobroci, a w wielu rytuałach także kolor zielony- symbol dobrobytu i odrodzenia.

Fabuła

Czas Zaratusztry

Współcześni Zoroastryjczycy przyjęli chronologię „zoroastryjskiej epoki religijnej”, opierając się na obliczeniach irańskiego astronoma Z. Behrouza, według których „odkrycie wiary” Zaratusztry nastąpiło w roku 1738 p.n.e. mi.

Lokalizacja kazania Zaratustry

Miejsce życia i działalności Zaratusztry jest znacznie łatwiejsze do ustalenia: toponimy wymienione w Aveście odnoszą się do Azerbejdżanu, północno-wschodniego Iranu, Afganistanu, Tadżykistanu i Pakistanu. Tradycja kojarzy Raghu, Sistan i Balkh z imieniem Zarathushtra.

Po otrzymaniu objawienia nauczanie Zaratustry przez długi czas nie przynosiło skutku, został wydalony i upokorzony w różnych krajach. W ciągu 10 lat udało mu się nawrócić tylko swoje kuzyn Majdyomanghu. Następnie Zarathushtra pojawił się na dworze legendarnego Keyanida Kavi Vishtaspy (Goshtasby). Głoszenie proroka zrobiło na królu wrażenie, który po pewnym wahaniu przyjął wiarę w Ahura Mazdę i zaczął propagować jej szerzenie nie tylko w swoim królestwie, ale także wysyłać kaznodziejów do sąsiednich krajów. Szczególnie bliscy Zaratusztrze stali się jego najbliżsi współpracownicy, wezyrowie Vishtaspa oraz bracia z klanu Khvogva – Jamaspa i Frashaoshtra.

Periodyzacja zoroastryzmu

1. Okres archaiczny(przed 558 p.n.e.): czas życia proroka Zaratustry i istnienie zaratusztrianizmu w formie tradycji ustnej;
2. Okres Achemenidów(558-330 p.n.e.): wstąpienie dynastii Achemenidów, powstanie imperium perskiego, pierwsze pisane pomniki zoroastryzmu;
3. Okres hellenistyczny i partyjski(330 p.n.e. - 226 n.e.): upadek Imperium Achemenidów w wyniku wyprawy Aleksandra Wielkiego, utworzenie królestwa Partów, buddyzm znacząco wyparł zaratusztrianizm w Imperium Kushana;
4. Okres sasański(226-652 ne): odrodzenie zaratusztrianizmu, kodyfikacja Avesty pod przywództwem Adurbada Mahraspandana, rozwój scentralizowanego kościoła zoroastryjskiego, walka z herezjami;
5. Podbój islamski(652 r. – połowa XX w.): upadek zaratusztrianizmu w Persji, prześladowania wyznawców zaratusztrianizmu, wyłonienie się wspólnoty Parsi w Indiach z emigrantów z Iranu, działalność literacka apologetów i strażników tradycji pod panowaniem muzułmańskim.
6. Okres nowożytny(od połowy XX w. do chwili obecnej): migracja irańskich i indyjskich Zoroastrian do USA, Europy, Australii, ustanowienie powiązań diaspory z ośrodkami zaratusztrianizmu w Iranie i Indiach.

Prądy w zaratusztrianizmie

Głównymi nurtami zaratusztrianizmu zawsze były odmiany regionalne. Zachowana gałąź zaratusztrianizmu związana jest z oficjalną religią państwa Sasanidów, przede wszystkim w wersji, która rozwinęła się za ostatniego z tych królów, kiedy ostatniej kanonizacji i zapisu Avesty dokonano za panowania Khosrowa I. Ta gałąź najwyraźniej wywodzi się z wersji zaratusztrianizmu przyjętej przez magów mediańskich. Niewątpliwie w innych obszarach irańskiego świata istniały inne odmiany zaratusztrianizmu (mazdeizmu), które możemy sądzić jedynie na podstawie fragmentarycznych dowodów, przede wszystkim ze źródeł arabskich. W szczególności z mazdaizmu, który istniał przed arabskim podbojem w Sogd, który był jeszcze mniej „pisaną” tradycją niż zaratusztrianizm sasański, zachował się jedynie fragment w języku sogdyjskim, mówiący o otrzymaniu objawień i danych przez Zaratushrę z Biruni.

Niemniej jednak w ramach zaratusztrianizmu powstały ruchy religijne i filozoficzne, określane z punktu widzenia dzisiejszej ortodoksji jako „herezje”. Przede wszystkim jest to zurwanizm, oparty na dużej dbałości o koncepcję Zurwana, pierwotny czas uniwersalny, którego „dziećmi bliźniakami” byli Ahura Mazda i Ahriman. Sądząc po poszlakach, doktryna zurwanizmu była szeroko rozpowszechniona w sasańskim Iranie, choć choć jej ślady można dostrzec w tradycji, która przetrwała podbój islamski, w ogóle „ortodoksja” zoroastryjska bezpośrednio potępia tę doktrynę. Oczywiście bezpośrednich konfliktów między „Zurwanitami” a „ortodoksami” nie było, Zurwanizm był raczej ruchem filozoficznym, który w niewielkim stopniu wpływał na rytualną część religii.

Kult Mitry (mitraizmu), który rozprzestrzenił się w Cesarstwie Rzymskim, jest również często przypisywany herezjom zoroastryjskim, chociaż mitraizm był raczej nauką synkretyczną nie tylko z podłożem irańskim, ale także syryjskim.

Ortodoksje zoroastryjskie uważały manicheizm za absolutną herezję, która jednak opierała się na chrześcijańskim gnostycyzmie.

Kolejną herezją jest rewolucyjne nauczanie Mazdaka (mazdakizmu).

Głównymi odmianami współczesnego zaratusztrianizmu są zaratusztrianizm z Iranu i zaratusztrianizm parsi z Indii. Różnice między nimi mają jednak charakter na ogół regionalny i dotyczą głównie terminologii obrzędowej, a ze względu na ich korzenie w tej samej tradycji i utrzymującą się komunikację między obiema społecznościami nie powstały między nimi żadne poważne różnice dogmatyczne. Widoczny jest tylko powierzchowny wpływ: w Iranie – islam, w Indiach – hinduizm.

Wśród Parsów znane są „sekty kalendarzowe”, wyznające jedną z trzech wersji kalendarza (Kadimi, Shahinshahi i Fasli). Nie ma wyraźnych granic między tymi grupami i nie ma między nimi dogmatycznej różnicy. W Indiach powstały także różne ruchy kładące nacisk na mistycyzm, pod wpływem hinduizmu. Najbardziej znanym z nich jest prąd Ilm-i Khshnum.

Wśród Zoroastrian zyskuje pewną popularność „skrzydło reformistyczne”, opowiadające się za zniesieniem większości rytuałów i starożytnych zasad, uznawaniem jedynie Gat za święte itp.

Prozelityzm

Początkowo nauki Zoroastra były religią aktywnie prozelityzującą, z pasją głoszoną przez proroka oraz jego uczniów i naśladowców. Wyznawcy „dobrej wiary” bardzo wyraźnie kontrastowali z wyznawcami innych wyznań, uważając ich za „czcicieli dewów”. Jednak z wielu powodów zaratusztrianizm nigdy nie stał się religią prawdziwie światową; jego głoszenie ograniczało się głównie do irańskojęzycznej ekumeny, a rozprzestrzenianie się zaratusztrianizmu na nowe ziemie następowało równolegle z iranizacją ich mieszkańców.

Współczesna hierarchia kapłańska w Iranie przedstawia się następująco:

1. « Mobedan-mob„ – „Mobed Mobedov”, najwyższa ranga w hierarchii duchowieństwa zoroastryjskiego. Mobedan-mobed jest wybierany spośród dasturów i stoi na czele społeczności mobedów. Mobedan-mobed może podejmować decyzje wiążące dla Zoroastrian w kwestiach religijnych („gatik”) i świeckich („datik”). Decyzje w sprawach religijnych muszą być zatwierdzane przez walne zgromadzenie mobów lub zgromadzenie dastur.
2. « Sar-mobed„(pers. dosł. „głowa Mobedów”, Pehl. „Bozorg Dastur”) - najwyższa ranga religijna zoroastryjska. Główny dastur na obszarze z kilkoma dasturami. Sarmobed ma prawo podejmować decyzje dotyczące zamykania świątyń ognia, przenoszenia świętego ognia z miejsca na miejsce i wydalenia osoby ze społeczności zoroastryjskiej.

Te duchowe stanowiska może zajmować jedynie „mobed zade” – osoba wywodząca się z rodziny kapłanów zoroastryjskich, której dziedzictwo dziedziczone jest przez ojca. Stać się mobed-zade To niemożliwe, mogą się tylko urodzić.

Oprócz zwykłych stopni w hierarchii znajdują się tytuły „ Ratu" I " Mobedyar ».

Ratu jest obrońcą wiary zoroastryjskiej. Ratu jest o krok ponad mobedan mobeda i jest nieomylny w sprawach wiary. Ostatnim ratu był Adurbad Mahraspand pod rządami króla Shapura II.

Mobedyar jest Bechdinem wykształconym w sprawach religijnych, nie pochodzącym z rodziny Mobedów. Mobedyar stoi poniżej Khirbadu.

Święte światła

Atash-Varahram w Yazd

W świątyniach zoroastryjskich, zwanych po persku „atashkade” (dosłownie „dom ognia”), płonie nieugaszony ogień, a słudzy świątyni czuwają przez całą dobę, aby nie zgasł. Są świątynie, w których ogień płonie przez wiele stuleci, a nawet tysiącleci. Rodzina Mobedów, będąca właścicielem świętego ognia, ponosi wszelkie koszty utrzymania ognia i jego ochrony i nie jest uzależniona finansowo od pomocy Bechdinów. Decyzja o rozpaleniu nowego ogniska zapada jedynie w przypadku posiadania niezbędnych środków. Święte ognie dzielą się na 3 stopnie:

1. Szach Atasz Varahram(Bahram) - „Król Zwycięski Ogień”, Ogień najwyższej rangi. Światła najwyższej rangi ustanawiane są na cześć dynastii monarchicznych, wielkich zwycięstw, jako najwyższy pożar kraju lub narodu. Aby rozpalić ogień, musisz zebrać i wyczyścić 16 świateł różne rodzaje, które są łączone w jeden podczas rytuału konsekracji. Tylko najwyżsi kapłani, dastury, mogą służyć przy ogniu najwyższej rangi;
2. Atasza Adurana(Adaran) - „Ogień Świateł”, Ogień drugiej rangi, założony w osadach liczących co najmniej 1000 osób, w których mieszka co najmniej 10 rodzin zoroastryjskich. Aby rozpalić ogień, należy zebrać i oczyścić 4 ognie z rodzin zoroastryjskich różnych klas: kapłana, wojownika, chłopa, rzemieślnika. W pobliżu ogni Aduranu można odprawiać różne rytuały: nozudi, gavakhgiran, sedre pushhi, nabożeństwa w jashnach i gahanbarach itp. Tylko moby mogą odprawiać nabożeństwa w pobliżu ogni Aduranu.
3. Atash Dadgah- „Ogień legalny”, Ogień trzeciego stopnia, który należy podtrzymywać w społecznościach lokalnych (wsie, duża rodzina), posiadający osobne pomieszczenie, które jest sądem religijnym. W języku perskim pokój ten nazywa się dar ba mehr (dosł. dziedziniec Mitry). Mitra jest ucieleśnieniem sprawiedliwości. Zoroastryjski duchowny, stając twarzą w twarz z ogniem Dadgah, rozwiązuje lokalne spory i problemy. Jeśli w społeczności nie ma mobów, hirbad może służyć do ognia. Ognisko Dadgah jest ogólnodostępne, a pomieszczenie, w którym się rozpala, służy jako miejsce spotkań społeczności.

Moby są strażnikami świętych ogni i mają obowiązek chronić je wszelkimi dostępnymi środkami, w tym także bronią w rękach. To prawdopodobnie wyjaśnia fakt, że zaratusztrianizm szybko upadł po podboju islamskim. Wielu Mobedów zginęło w obronie pożarów.

W Sasanian Iranie było trzech największych Atash-Vararahramów, odpowiadających trzem „stanom”:

• Adur-Gushnasp (w Azerbejdżanie w Shiz, ogień księży)
• Adur-Frobag (Farnbag, ogień Parsów, ogień arystokracji wojskowej i Sasanidów)
• Adur-Burzen-Mihr (ogień Partii, ogień chłopów)

Spośród nich przetrwał tylko Adur (Atash) Farnbag, obecnie płonący w Yazd, dokąd Zoroastrianie przenieśli go w XIII wieku. po upadku społeczności zoroastryjskich w Parsie.

święte miejsca

Dla Zoroastrian to światła świątyni są święte, a nie sam budynek świątyni. Światła można było przenosić z budynku do budynku, a nawet z jednego obszaru do drugiego, podążając za samymi Zoroastrianami, co miało miejsce przez cały okres prześladowań religijnych. Dopiero w naszych czasach, próbując wskrzesić dawną wielkość swojej wiary i zwracając się do swojego dziedzictwa, Zoroastryjczycy zaczęli odwiedzać ruiny starożytnych świątyń znajdujących się na terenach, gdzie wszyscy mieszkańcy dawno temu przeszli na islam i organizować w nich świąteczne nabożeństwa.

Jednakże w okolicach Yazd i Kerman, gdzie Zoroastrianie żyją nieprzerwanie od tysięcy lat, rozwinęła się praktyka sezonowych pielgrzymek do niektórych świętych miejsc. Każde z tych miejsc pielgrzymkowych („pir”, dosł. „stare”) ma swoją legendę, opowiadającą zazwyczaj o cudownym ocaleniu księżniczki Sasanidów z rąk arabskich najeźdźców. Szczególnie sławne stało się 5 świąt wokół Yazd:

• Sieć równorzędna
• Pir-e Sabz (źródło Chak-chak)
• Pir-e Narestan
• Pir-e Banu
• Pir-e Naraki

Światopogląd i moralność

Główną cechą światopoglądu zoroastryjskiego jest uznanie istnienia dwóch światów: mēnōg i gētīg (Pehl.) - duchowego (dosłownie „mentalnego”, świata idei) i ziemskiego (cielesnego, fizycznego), a także uznanie ich wzajemnych powiązań i współzależności. Obydwa światy zostały stworzone przez Ahura Mazdę i są dobre, materialny uzupełnia duchowy, czyniąc go holistycznym i doskonałym, dobra materialne są uważane za te same dary Ahury Mazdy, co duchowe i jeden bez drugiego jest nie do pomyślenia. Zoroastrianizm jest obcy zarówno prymitywnemu materializmowi i hedonizmowi, jak i spirytyzmowi i ascetyzmowi. W zaratusztrianizmie nie ma praktyk umartwienia, celibatu ani klasztorów.

Uzupełniająca się dychotomia mentalności i fizyczności przenika cały system moralny zaratusztrianizmu. Głównym znaczeniem życia Zoroastryjczyka jest „kumulacja” błogosławieństw (pers. kerfe), związanych przede wszystkim ze sumiennym wypełnianiem obowiązków wierzącego, rodzinnego, pracownika, obywatela oraz unikaniem grzechu (pers. gonāh). Jest to droga nie tylko do osobistego zbawienia, ale także do pomyślności świata i zwycięstwa nad złem, co jest bezpośrednio związane z wysiłkami każdego człowieka. Każdy prawy człowiek działa jako przedstawiciel Ahury Mazdy i z jednej strony faktycznie ucieleśnia swoje czyny na ziemi, a z drugiej strony poświęca wszystkie swoje dobre uczynki Ahura Mazdzie.

Cnoty opisywane są poprzez triadę etyczną: dobre myśli, dobre słowa i dobre uczynki (humata, hukhta, hvarshta), czyli oddziałują na poziom mentalny, werbalny i fizyczny. Ogólnie rzecz biorąc, mistycyzm jest obcy światopoglądowi zoroastryjskiemu; uważa się, że każdy człowiek jest w stanie zrozumieć, co dobre, dzięki swojemu sumieniu (daena, czyste) i rozumowi (podzielonemu na „wrodzone” i „słyszane”, czyli mądrość, którą dana osoba nabyła od innych ludzi).

Czystość moralna i rozwój osobisty dotyczą nie tylko duszy, ale także ciała: utrzymanie czystości ciała i eliminacja skażeń, chorób i zdrowego trybu życia uważane są za cnotę. Czystość rytualną można naruszyć poprzez kontakt z kalającymi przedmiotami lub ludźmi, chorobę, złe myśli, słowa lub czyny. Największą moc profanującą mają zwłoki ludzi i dobrych stworzeń. Zabrania się ich dotykania i nie zaleca się patrzenia na nie. Dla osób, które zostały zbezczeszczone, przeprowadzane są rytuały oczyszczenia.

Listę podstawowych cnót i grzechów podaje Pahlavi tekst Dadestan-i Menog-i Hrad (Wyroki Ducha Rozumu):

Korzyści

Grzechy

1. szlachetność (hojność) 2. prawdomówność (uczciwość) 3. wdzięczność 4. zadowolenie 5. (świadomość) konieczności czynienia dobra dobrym ludziom i bycia przyjacielem wszystkich 6. pewność, że niebo, ziemia, wszystko, co dobre na ziemi i w niebo - od Stwórcy Ohrmazd 7. pewność, że całe zło i sprzeciw pochodzą od kłamliwego przeklętego Ahrimana 8. ufność w zmartwychwstanie i ostateczne wcielenie 9. małżeństwo 10. wypełnianie obowiązków opiekuna-powiernika 11. uczciwość praca 12. wiara w czystą dobrą wiarę 13. szacunek dla umiejętności i umiejętności każdego człowieka 14. dostrzeganie życzliwości dobrych ludzi i życzenie dobrym ludziom dobra 15. miłość do dobrych ludzi 16. wypędzanie z myśli o złu i nienawiści 17. nie róbcie tego doświadczać podłej zazdrości 18. nie odczuwać pożądliwych pragnień 19. nie być z nikim wrogiem 20. nie szkodzić majątkowi zmarłego lub nieobecnego 21. nie pozostawiać zła w sobie 22. nie popełniać grzechu ze wstydu 23 nie spać z lenistwa 24. ufać Yazat 25. nie wątpić w istnienie nieba i piekła oraz w odpowiedzialność duszy 26. powstrzymywać się od oszczerstw i zazdrości 27. pouczać innych o dobrych uczynkach 28. być przyjacielem dobro i przeciwnik zła 29. powstrzymywanie się od oszustw i złośliwości 30. nie kłamanie i nieprawda 31. nie łamanie obietnic i umów 32. powstrzymywanie się od krzywdzenia innych 33 . gościnność chorych, bezradnych i podróżnych

1. sodomia 2. perwersja 3. morderstwo sprawiedliwych 4. naruszenie małżeństwa 5. niedopełnienie obowiązków opiekuna 6. ugaszenie ognia Varahram 7. zabicie psa 8. kult bożków 9. wiara we wszystko rodzaje (obcych) religii 10. marnowanie powiernika 11. utrzymywanie kłamstwa, ukrywanie grzechu 12. bezczynność („kto je, ale nie pracuje”) 13. wyznawanie sekt gnostyckich 14. uprawianie czarów 15. popadanie w herezję 16. kult dewów 17. patronat nad złodziejem 18. złamanie umowy 19. zemsta 20. przymusowe przywłaszczenie cudzej własności 21. ucisk pobożnych 22. oszczerstwo 23. arogancja 24. cudzołóstwo 25. niewdzięczność 26. kłamstwo 27. niezadowolenie z (dobre) uczynki z przeszłości 28. napawanie się udręką i cierpieniem dobrych ludzi 29. łatwość popełniania okrucieństw i zwłoka w czynieniu dobrych uczynków 30. żal z powodu dobrego uczynku uczynionego dla kogoś

Główna zasada moralna

Jest to zwykle uznawane za frazę z Gat Zoroastra:

uštā ahmāi yahmāi uštā kahmāicīţ

Szczęście dla tych, którzy chcą szczęścia dla innych

Społeczeństwo

Zoroastrianizm jest religią społeczną; pustelnictwo nie jest dla niej charakterystyczne. Nazywa się społeczność Zoroastrian anjomaniak(Awest. hanjamana - „zebranie”, „spotkanie”). Zwykłą jednostką jest dodatek do zaludnionego obszaru - wioska zoroastryjska lub blok miejski. Chodzenie na spotkania społeczności, wspólne omawianie spraw społeczności i uczestnictwo w świętach społeczności jest bezpośrednim obowiązkiem Zoroastrianina.

Avesta wymienia cztery klasy, na które podzielone jest społeczeństwo:

• atravanowie (kapłani)
• Rataeshtars (arystokracja wojskowa)
• Vastrio-fshuyants (dosłownie „pasterze-hodowcy bydła”, później ogólnie o chłopstwie)
• huiti („rzemieślnicy”, rzemieślnicy)

Do końca czasów sasańskich bariery między klasami były poważne, ale w zasadzie możliwe było przejście z jednej do drugiej. Po podboju Iranu przez Arabów, kiedy arystokracja przeszła na islam, a Zoroastrianom jako dhimmi zakazano noszenia broni, w rzeczywistości pozostały dwie klasy: mob-kapłani i behdin-świeccy, których przynależność była dziedziczona wyłącznie przez mężczyzn linii (chociaż kobiety mogły wyjść za mąż poza swoją klasą). Podział ten trwa do dziś: praktycznie nie da się zostać mobem. Niemniej jednak struktura klasowa społeczeństwa jest mocno zdeformowana, gdyż większość mobów oprócz wypełniania swoich obowiązków religijnych angażuje się w różnego rodzaju działalność świecką (szczególnie w dużych miastach) i w tym sensie łączy się ze świeckimi. Natomiast rozwija się instytucja mobedyarów – osób świeckich z pochodzenia, które przejmują obowiązki mobeda.

Wśród innych cech społeczeństwa zoroastryjskiego można wyróżnić tradycyjne, stosunkowo wysokie miejsce w nim kobiet i znacznie bliższe podejście jej statusu do równych praw z mężczyznami w porównaniu ze społeczeństwem otaczających go muzułmanów.

Żywność

W zaratusztrianizmie nie ma jasno określonych zakazów żywieniowych. Podstawowa zasada jest taka, że ​​jedzenie powinno przynosić korzyści. Wegetarianizm nie jest tradycyjnie charakterystyczny dla zaratusztrianizmu. Można jeść mięso wszystkich zwierząt kopytnych i ryb. Chociaż krowa cieszy się wielkim szacunkiem i w Ghatach często można znaleźć odniesienia do niej, nie ma praktyki zakazującej spożywania wołowiny. Nie ma również zakazu wieprzowiny. Niemniej jednak Zoroastryjczykom polecono ostrożnie obchodzić się ze zwierzętami hodowlanymi, złe traktowanie i bezsensowne zabijanie jest zabronione, a także nakazano im ograniczanie spożycia mięsa w rozsądnych granicach.

Post i świadome głodzenie są wyraźnie zabronione w zaratusztrianizmie. Tylko cztery dni w miesiącu zaleca się powstrzymanie się od jedzenia mięsa.

W zaratusztrianizmie nie ma zakazu spożywania wina, chociaż budujące teksty zawierają specjalne instrukcje dotyczące jego umiarkowanego spożycia.

Pies

Zwierzę to jest szczególnie szanowane przez Zoroastrian. Wynika to w dużej mierze z racjonalnego światopoglądu Zoroastrian: religia podkreśla prawdziwe korzyści, jakie pies przynosi człowiekowi. Uważa się, że pies potrafi widzieć złe duchy (dewy) i odpędzać je. Rytualnie psa można utożsamić z człowiekiem, a zasady grzebania szczątków ludzkich dotyczą także psa zmarłego. Kilka rozdziałów Vendidad poświęconych jest psom, podkreślając kilka „ras” psów:

• Pasush-haurva - pilnujący bydła, pies pasterski
• Vish-haurva – pilnujący mieszkań
• Vohunazga – polowanie (podążając szlakiem)
• Tauruna (Drahto-hunara) - polowanie, trenowane

Do „rodzaju psów” zaliczają się także lisy, szakale, jeże, wydry, bobry i jeżozwierze. Wręcz przeciwnie, wilk uważany jest za wrogie zwierzę, produkt dewów.

Praktyka rytualna

Zoroastrianie przywiązują dużą wagę do rytuałów i świątecznych ceremonii religijnych. Święty ogień odgrywa niezwykle ważną rolę w praktykach rytualnych, z tego powodu Zoroastrianie często nazywani są „czcicielami ognia”, chociaż sami Zoroastrianie uważają to imię za obraźliwe. Twierdzą, że ogień jest jedynie obrazem Boga na ziemi. Ponadto nazywanie kultu zoroastryjskiego po rosyjsku nie byłoby całkowicie poprawne cześć, ponieważ podczas modlitwy Zoroastrianie nie wykonują żadnych występów łuki, ale utrzymuj prostą pozycję ciała.

Ogólne wymagania dotyczące rytuału:

• rytuał musi być wykonywany przez osobę posiadającą niezbędne cechy i kwalifikacje, kobiety zazwyczaj wykonują wyłącznie rytuały domowe, inne rytuały mogą wykonywać tylko w towarzystwie innych kobiet (jeśli nie ma mężczyzn);
• uczestnik rytuału musi znajdować się w stanie rytualnej czystości, dla osiągnięcia której przed rytuałem przeprowadza się kąpiel (mała lub duża), musi nosić sedre, kuszti i nakrycie głowy; jeśli kobieta ma długie, rozpuszczone włosy, należy je zakryć szalikiem;
• wszyscy obecni w pomieszczeniu, w którym znajduje się święty ogień, muszą być zwróceni w jego stronę i nie odwracać się plecami;
• wiązanie paska odbywa się na stojąco, obecni na długich rytuałach mogą siedzieć;
• obecność osoby niewierzącej lub przedstawiciela innej religii przed ogniem podczas rytuału prowadzi do profanacji rytuału i jego nieważności.
• teksty modlitwy czytane są w języku oryginalnym (awestyjskim, pahlawi).

Jasna

Jasna (Yazeshn-Khani, wadż-jaszt) oznacza „cześć” lub „święty obrzęd”. Jest to główne nabożeństwo zoroastryjskie, podczas którego czytana jest awestyjska księga o tym samym tytule, odprawiane zarówno na indywidualne zamówienia świeckich, jak i (najczęściej) z okazji jednego z sześciu gahanbarów – tradycyjnego wielkiego święta zoroastryjskiego (wówczas Yasna jest uzupełniana przez Vispered).

Yasnę odprawia zawsze o świcie co najmniej dwóch kapłanów: główny zoot(Awest. Zaotar) i jego asystent ukrzyżowanie(Awest. Raetvishkar). Nabożeństwo odbywa się w specjalnym pomieszczeniu, gdzie na podłodze rozkładany jest obrus, symbolizujący ziemię. Podczas nabożeństwa używane są różne przedmioty, które mają swoje znaczenie symboliczne, przede wszystkim ogień (atash-dadgah, zwykle zapalany od stacjonarnego ognia atash-adoryan lub varahram), drewno kadzidłowe do niego, woda, haoma (efedryna), mleko, granat gałązki, a także kwiaty, owoce, gałązki mirtu itp. Kapłani siedzą na obrusie naprzeciw siebie, a wokół siedzą wierzący.

W procesie Yasny moby nie tylko czczą Ahurę Mazdę i jego dobre dzieła, ale w istocie odtwarzają pierwsze stworzenie świata przez Ahurę Mazdę i symbolicznie realizują jego przyszłe „ulepszenie” (Frasho-kereti). Symbolizuje to napój przygotowany podczas czytania modlitw. parahaoma(parachum) z mieszaniny wyciśniętego soku z efedryny, wody i mleka, którego część wlewa się do ognia, a część na zakończenie nabożeństwa oddaje do „komunii” świeckim. Napój ten symbolizuje cudowny napój, który Saoshyant poda zmartwychwstałym ludziom do picia w przyszłości, po czym staną się nieśmiertelni na wieki wieków.

Jashn (Jashan)

Perski. Jashn Khani, wśród Parsów Jashan(z innego perskiego yašna „cześć”. odpowiada awest. yasna) – uroczysta ceremonia. Obchodzone w mniejsze święta zoroastryjskie ( jaszna), z których najważniejszym jest Novruz - obchody Nowego Roku, a także jako kontynuacja obchodów Gahanbar.

Jashn-khani jest pozorem małej Yasny, na której się czyta Afrinaganie(afaringans) - „błogosławieństwa”. W proces wykonywania rytuału zaangażowane są także przedmioty używane w Yasnie (poza haomą), symbolizujące dobre stworzenia i Ameszaspensy.

Symbolika Jaszny:

Sedre-pushi lub Navjot

Ceremonia Parsi Navjot

Sedre-pushi (dosł. „zakładanie koszuli”) lub Parsi Navjot (dosłownie „nowy zaotar”, tak pierwotna nazwa rytuału nowo odkryte, patrz poniżej) - rytuał przejścia zaratusztrianizmu

Rytuał wykonywany jest przez mobed. Podczas rytuału osoba przyjmująca wiarę recytuje wyznanie zoroastryjskie, modlitwę Fravarane, zakłada świętą koszulę sedre (sudre) i mob przywiązuje do siebie święty pas koshti. Następnie nowo inicjowana osoba składa Peyman-e Din (przysięgę wiary), w której zobowiązuje się zawsze za wszelką cenę przestrzegać religii Ahury Mazdy i prawa Zoroastra. Ceremonię przeprowadza się zwykle, gdy dziecko osiągnie pełnoletność (15 lat), ale można ją przeprowadzić także i później młodym wieku, ale nie wcześniej niż dziecko będzie mogło samodzielnie wymówić wyznanie wiary i zawiązać pasek (od 7 roku życia).

Pięciokrotna modlitwa

Gakhi- codzienne pięciokrotne czytanie modlitw, nazwane od okresów dnia - gakhs:

• Havan-gah – od świtu do południa;
• Rapitvin-gah - od południa do 3 po południu;
• Uzerin-gah - od 3 godzin po południu do zachodu słońca;
• Aivisrutrim-gah – od zachodu słońca do północy;
• Ushahin-gah. - od północy do świtu;

Może mieć charakter zbiorowy i indywidualny. Modlitwa pięć razy dziennie uznawana jest za jeden z głównych obowiązków każdego Zoroastrianina.

Gawakhgiri

Ceremonia ślubna w zaratusztrianizmie.

Nowzudi

Obrzęd wtajemniczenia w kapłaństwo. Odbywa się przed dużym zgromadzeniem tłumu i ludzi świeckich. Proces rytualny zawsze wiąże się z udziałem uprzednio wtajemniczonego moba na danym terenie. Na zakończenie ceremonii nowo zainicjowany mob prowadzi Yasnę i zostaje ostatecznie zatwierdzony w randze.

Obrzędy pogrzebowe

W różnych regionach Wielkiego Iranu, w zależności od lokalnych warunków, praktykowano różne metody pochówku (krypty kamienne, wystawianie zwłok itp.). Głównym wymaganiem dla nich jest zachowanie czystości naturalnych elementów. Dlatego też dla Zoroastrian grzebanie zwłok w ziemi i palenie zwłok, co uznawane jest za wielki grzech, jest niedopuszczalne.

Tradycyjną metodą pochówku wśród ocalałych społeczności zoroastryjskich w Iranie i Indiach jest ekspozycja. Zwłoki pozostawia się w otwartym, specjalnie przygotowanym miejscu lub w specjalnej konstrukcji – „dakhme” („wieża ciszy”) – do utylizacji przez ptaki i psy. Dakhma to okrągła wieża bez dachu. Zwłoki ułożono w wieżę i związano (aby ptaki nie mogły unieść większych części ciała).

Zwyczaj ten tłumaczy się faktem, że Zoroastryjczycy nie darzą zwłok szacunkiem. Według Zoroastrian zwłoki nie są osobą, ale profanującą materią, symbolem tymczasowego zwycięstwa Ahrimana w świecie ziemskim. Po oczyszczeniu szkieletu z tkanek miękkich i wysuszeniu kości umieszcza się je w urnach. Jednak w Iranie na początku lat siedemdziesiątych XX wieku pod naciskiem muzułmanów porzucono tradycyjny obrzęd pogrzebowy. a Zoroastryjczycy chowają ciała w betonowych grobach i kryptach, aby uniknąć profanacji ziemi i wody przez kontakt ze zwłokami. Zakopanie lub przenoszenie zwłok muszą być wykonywane przez co najmniej 2 osoby, samo zakopywanie i noszenie zwłok jest wielkim grzechem. Jeśli nie ma drugiej osoby, może ją zastąpić pies.

Porse

Serdeczne nabożeństwo żałobne i fravashi zmarłego. Uważa się, że nabożeństwa żałobne za duszę zmarłego należy odprawić w ciągu 30 lat po śmierci, w przyszłości pamięta się tylko jego fravashi, z którym do tego czasu łączy się dusza sprawiedliwego.

Barasznum

Duży rytuał oczyszczający wykonywany przez mob z udziałem psa przez 9 dni. Barasznum przeprowadza się po zbezczeszczeniu osoby poprzez dotknięcie zwłok lub popełnienie grzechu ciężkiego, przed inicjacją do kapłaństwa. Barashnum jest uważany za bardzo przydatny w łagodzeniu pośmiertnego losu. Wcześniej każdemu Zoroastryjczykowi zalecano poddanie się temu rytuałowi chociaż raz w życiu, obecnie jednak rytuał ten wykonywany jest dość rzadko.

Małżeństwo w zaratusztrianizmie

Zoroastrianizm w równym stopniu potępia zarówno celibat, jak i niemoralność. Przed człowiekiem stoi główne zadanie: prokreacja. Z reguły zoroastryjscy mężczyźni zawierają związek małżeński w wieku 25–30 lat, a kobiety w wieku 14–19 lat. Ceremonia ślubna jest radosna. Małżeństwo wśród Zoroastrian jest monogamiczne, ale czasami za zgodą pierwszej żony można było wprowadzić do domu drugą. Zwykle działo się tak, gdy pierwsze małżeństwo okazywało się bezdzietne.

Powiązania z innymi religiami

Zoroastrianizm ma wspólne pochodzenie i wspólne cechy w tekstach i doktrynie z hinduizmem, a także z pogaństwem indoeuropejskim (słowiańskim).

Zoroastrianizm znacząco wpłynął na kształtowanie się judaizmu, chrześcijaństwa i islamu i mógł również ulegać ich wpływowi.

Ewangelie chrześcijańskie wspominają epizod „kultu Trzech Króli” (najprawdopodobniej mędrców religijnych i astronomów). Sugerowano, że ci magowie mogli być Zoroastrianami.

Ponadto w zaratusztrianizmie, podobnie jak w judaizmie, chrześcijaństwie i islamie, nie ma pojęcia o cykliczności – czas płynie w linii prostej od stworzenia świata do ostatecznego zwycięstwa nad złem, nie ma powtarzających się okresów światowych.

Święta Zoroastrianizmu

Obecna sytuacja

Obecnie zbiorowiska Zoroastrian zachowały się w Iranie (Gebras) i Indiach (Parsis), a w wyniku emigracji z obu krajów społeczności pojawiły się przede wszystkim w USA i Europie Zachodniej. W Federacji Rosyjskiej i krajach WNP istnieje społeczność tradycyjnych Zoroastrian, którzy swoją religię nazywają po rosyjsku słowem „blaverie” oraz społeczność Zoroastrian w Sankt Petersburgu. Według oficjalnych danych na rok 2012 szacowana liczba wyznawców zoroastryzmu na świecie wynosi niecałe 100 tysięcy osób, z czego około 70 tysięcy zamieszkuje Indie.