Krótka historia Słowian. Religia Słowian Wschodnich. Kultura i religia Słowian Wschodnich

Religia starożytnych Słowian

Wierzenia starożytnych Słowian (pogaństwo słowiańskie)- zespół poglądów, wierzeń i kultów starożytnych plemion słowiańskich, potężna warstwa religijna i kulturowa, która pod względem istnienia poprzedzała warstwę chrześcijańską.

Pogaństwo to chrześcijański termin teologiczny określający ogólne określenie wszystkich wyznań innych niż chrześcijaństwo, islam i judaizm. Pogaństwo to bardzo szerokie pojęcie, obejmujące zarówno prymitywne idee religijne starożytnych ludów (animatyzm, animizm, kult przodków, magia, totemizm itp.), Jak i rozwinięte systemy politeistyczne narodów kulturowych starożytnego świata: Egipcjan, Sumerów, Grecy, Rzymianie, Celtowie, Skandynawowie, Słowianie itp. Ponieważ religia Słowian łączyła w sobie zarówno archaiczne elementy wierzeń prymitywnych, jak i wyobrażenia o wielu bogach, użycie tego określenia w odniesieniu do niej jest adekwatne.

Źródła do badania wierzeń słowiańskich

Badanie pogaństwa wydaje się zadaniem bardzo trudnym ze względu na wiele czynników. Po pierwsze, jest to ogromny obszar osadnictwa plemion słowiańskich, a w konsekwencji odmienne wewnętrzne kierunki ich rozwoju i odmienny wpływ czynników zewnętrznych. Po drugie, nierówne tempo rozwój historyczny w różnych strefach osadnictwa ludów słowiańskich; po trzecie, brak wiarygodnych tekstów mitologicznych i religijnych; po czwarte, zniszczenie tradycyjnego obrazu świata oraz idei mitologicznych i religijnych przez wprowadzone chrześcijaństwo.

Badanie tej warstwy kulturowej jest bardzo trudne ze względu na brak autentycznych tekstów pogańskich. Źródłem informacji w tego typu badaniach są teksty podróżników greckich i arabskich, różne informacje etnograficzne oraz stanowiska archeologiczne.

Etapy rozwoju wierzeń słowiańskich

Kwestia etnogenezy i rodowego domu Słowian nadal pozostaje kontrowersyjna, w związku z czym nie da się wskazać przybliżonych ram przestrzennych i czasowych powstania religii starożytnych Słowian. Pierwsze wzmianki o Słowianach (pod nazwą „Vends”) autorstwa starożytnych autorów pochodzą z I-II wieku. AD, ale w tym czasie plemiona te miały już dość rozwinięty system idei religijnych, a także aktywnie kontaktowały się z innymi grupami etnicznymi, częściowo przejmując ich tradycje.

Religia Słowian przeszła długą drogę zmian od prymitywnych idei animistycznych do złożonego i rozgałęzionego systemu wierzeń politeistycznych.

Animizm - jeden z centralnych i najstarszych słowiańskich poglądów religijnych. Początkowo pojawia się jako idea istnienia bezcielesnego sobowtóra człowieka: ducha, cienia. Z tych idei stopniowo wyrasta wiara w istnienie duszy. Co więcej, nie tylko ludzie są duchowi. Wszystkie zjawiska naturalne w wyobraźni pogańskiej mają swoją duszę.

Również wśród Słowian wierzenia totemistyczne były dość powszechne. Charakterystycznymi zwierzętami totemicznymi Słowian są łoś, niedźwiedź i dzik. Z biegiem czasu pochwała zwierzęcych przodków przybrała formę czci świętego zwierzęcia określonego bóstwa. Tak więc dzik uznano za święte zwierzę Peruna, a niedźwiedzia za Velesa.

Słowianie mieli także szeroko rozpowszechnione totemy roślinne. Najczęściej były to dęby, brzozy i wierzby. W czasach pogańskich drzewa były powszechnie szanowane, nie tylko jako przodkowie, ale także jako przedmioty sakralne. Świadczyć o tym może kult świętych gajów lub odosobnionych drzew, w pobliżu których odprawiano określone rytuały.

Idee dotyczące duszy dają podstawę do wiary w dusze zmarłych, swego rodzaju inny świat, co z kolei prowadzi do pojawienia się kultu przodków. Naukowcy wiążą pojawienie się tych wierzeń z utworzeniem rozwiniętego systemu wspólnotowo-plemiennego wśród Słowian i utworzeniem odrębnej klasy starszych. Najbardziej szanowany starszy krewny był czczony w rodzinie nawet po swojej fizycznej śmierci, w roli ducha patrona. Niektóre plemiona zdecydowały się nawet pochować szanowanych krewnych bezpośrednio w chacie, pod progiem lub w czerwonym rogu. Wierzono, że w ten sposób opiekuńczy przodek ochroni swoją rodzinę przed wpływem sił zła.

Powszechny wśród Słowian kult przodków przekształcił się z czasem w polidemonizm. Demony to zasadniczo te same duchy, które wcześniej były postrzegane jako sobowtóry, „cienie” rzeczy i żywych istot. W procesie rozwoju idei duchy „oddzielają się” od swoich dotychczasowych nosicieli i stają się niezależnymi istotami nadprzyrodzonymi o antropomorficznym obrazie.

Z biegiem czasu duchy zaczynają się od siebie różnić, każdy duch ma swoją własną „strefę wpływów”; Istnieją różne rodzaje perfum. Każdy z nich staje się „władcą miejsca”, praktycznie wszechmocnym na swoim terytorium. Różnią się w odniesieniu do osoby odpowiednio „złem” i „dobrem”. Można także wyróżnić odrębny rodzaj demonów, które są neutralne w stosunku do człowieka. Są to ciasteczka, a także inne rodzaje alkoholi najbliżej siedzib ludzi: stodoły, banniki itp. Najprawdopodobniej te demony są wynikiem ewolucji pomysłów na temat przodków-opiekunów.

Demony, pomimo całej swojej nadludzkiej siły, nie są jeszcze bogami. Demony nie tworzą. Są tylko strażnikami określonego obszaru. Bogowie są twórcami. Nie sposób wskazać konkretnego momentu historycznego, w którym polidemonizm został zastąpiony wiarą w bogów, można jedynie przypuszczać, że proces ten był związany z upadkiem wspólnotowego systemu klanowego i utworzeniem feudalnego państwa-księstwa. Tradycja religijna z wyczuciem odzwierciedlała zmiany społeczno-kulturowe zachodzące w starożytnym społeczeństwie słowiańskim. W miarę jak odmienne plemiona jednoczą się w związki plemienne, podzielony i liczny panteon stopniowo zyskuje wyraźniejsze kontury. Określa się pewną hierarchię bóstw, a najwyższego boga rządzącego plemienia uznaje się za wyższego od wszystkich innych. Ale proces ten nigdy nie został zakończony. Ostatnią próbę stworzenia wspólnego panteonu słowiańskiego podjął książę Włodzimierz Światosławowicz zaraz po wstąpieniu na tron kijowski w 980 r. Panteon księcia Włodzimierza, zwany także panteonem kijowskim, obejmował sześć bóstw. Były to głównie bóstwa południowosłowiańskie, a ich dobór nie tyle odzwierciedlał faktyczne wierzenia mieszkańców Kijowa, ile raczej służył celom politycznym. Na czele panteonu umieszczono boga Peruna, patrona książąt i oddziałów wojskowych. Inne bóstwa to Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl i jedyne żeńskie bóstwo panteonu – Makosh. Jednocześnie jeden z najbardziej szanowanych bogów wśród ludzi, Weles, patron handlu, bogactwa i bydła, nie został włączony do oficjalnego panteonu książęcego, a jego idol znajdował się na Podolu, u podnóża Góry Starokiewskiej .

Jednak ta reforma religijna nie przyniosła zbyt wielu owoców i zdecydowano się ją wymienić istniejącą wiarę nowy, bizantyjski. W 988 r. chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Rusi. Nadszedł koniec ery pogańskiej. Jednak echa pogaństwa nadal zachowały się w kulturze ludowej w postaci tradycji pieśni, wierzeń, baśni, wróżb i rytuałów. Chrześcijaństwo nie było w stanie całkowicie wyprzeć tradycji starożytnej, ale znacząco ją przekształciło, wprowadzając nowe znaczenia kulturowe. Chrześcijańscy święci w tradycja ludowa nabrać cech starożytnych bogów. U św. Eliasza wyraźnie widoczny jest wizerunek Peruna, u św. Paraskewy – wizerunek Mokosza, u św. Błażeja – wizerunek Welesa. Elementy pogańskie dodaje się do świąt chrześcijańskich, a symbole chrześcijaństwa do świąt pogańskich itp.

Bogowie starożytnych Słowian

Słowianie nie mieli ani jednego politeistycznego panteonu bóstw. Każde plemię różniło się znacząco w wierze w bogów: powstał własny panteon, ci sami bogowie otrzymywali różne imiona, nie było jednego najwyższego boga dla wszystkich plemion. Chociaż istnieje wiele bóstw, które badacze uznają za pospolite słowiańskie. Są to tacy bogowie jak Svarog, Perun, Makosh, Łada, Veles.

Swaróg- bóg nieba i ognia, ojciec innych bogów. B.A. Rybakow wierzył, że Svarog był niegdyś najwyższym bóstwem Słowian, ale później jego kult zeszedł na dalszy plan w porównaniu z kultem Dazhdboga, boga światła słonecznego.

Peruna- Bóg Gromu, patron wojowników i władzy książęcej. Wśród Słowian Zachodnich znany jest także pod nazwą Perkunas. Książę Włodzimierz Światosławowicz próbował ustanowić w Kijowie kult Peruna jako najwyższego bóstwa.

Makosh- bogini płodności, patronka kobiet rodzących, bogini losu. Nazywana także boginią wody. Personifikacja zasady kobiecej. Jako bogini płodności Makosh jest często przedstawiana z rogiem, który jest uważany za symbol bogactwa i dobrobytu.

Łada i jej córka Lelya- boginie „kobiety rodzącej”, związane ze starożytnym kultem płodności. Łada jest boginią piękna, miłości, patronką letnich zbiorów. Lelya jest boginią wiosny, strażniczką młodych pędów i sadzonek. Na tradycyjnym rosyjskim hafcie Łada i Lelia przedstawiane są obok „matki żniw” Makosza.

Weles- „bóg bydła”, patron kupców, bóg bogactwa. Nazywany także bogiem umarłych. Uważany za antagonistę Peruna, przynajmniej w panteonie kijowskim. Veles był także czczony jako patron podróżników. Więcej o bogach Słowian przeczytasz w artykule „Bogowie Słowian”.

Idole starożytnych Słowian

Idole to rzeźby z kamienia i drewna, które przekazują wizerunek bóstwa i są niezbędnym atrybutem obrzędów religijnych starożytnej Rusi. Do dziś zachowało się bardzo niewiele bożków, ale wynika to nie tylko z prześladowań ze strony pogaństwa, ale także z faktu, że większość bożków słowiańskich była drewniana. Prawdopodobnie wynika to ze starożytnego kultu drzew.

Najczęściej bożki umieszczano na pagórkach, na brzegach rzek i w gajach. Były też małe bożki domowe, które często były ukryte przed wzrokiem ciekawskich. Najprawdopodobniej bożki zostały wykonane według tego samego wzoru, ale różniły się projektem. Na przykład bożek Peruna w Kijowie, jak podaje kronika, był wprawdzie drewniany, ale miał srebrną głowę i złote wąsy. Czasami bożki były ubrane, czasami umieszczano w ich pobliżu broń. Niektórzy bożkowie trzymali w rękach rogi (np. bożek Mokosza, który miał w rękach róg jako symbol bogactwa) lub miski.

Charakterystyczne jest, że dla Słowian, jak wszystkich innych pogan, bożek nie jest tylko obrazem, jest samym bóstwem. Dlatego uszkodzenie posągu jest równoznaczne ze skrzywdzeniem samego Boga. Dlatego też, gdy w 988 r. mieszkańcy Kijowa mieli przyjąć chrzest, wielu z nich ukryło bożki domowe w kijowskich jaskiniach, ratując je przed zagładą. Więcej o bożkach przeczytasz w artykule „Bożki słowiańskie”.

Kapłaństwo i ofiary starożytnych Słowian

Słowianie wschodni nie mieli scentralizowanego aparatu kapłańskiego. Rytuały o indywidualnym znaczeniu rodzinnym często odprawiał najstarszy mężczyzna w rodzinie, a rytuały o znaczeniu zbiorowym, wspólnotowym – jej głowa, starszy. Wśród Słowian Zachodnich, znajdujących się pod wpływem plemion bałtyckich i germańskich, ukształtowała się instytucja kapłaństwa. Zachodni Słowianie budowali świątynie ku czci swoich bogów. Jednocześnie w świątyniach często umieszczano bożki całego panteonu, a nie żadnego pojedynczego bóstwa. Słowianie wschodni nie budowali świątyń i modlili się do swoich bogów na świeżym powietrzu. Rolę świątyń pełniły dla nich świątynie zlokalizowane w świętych gajach lub na dominujących wzniesieniach danego obszaru. Świątynia składała się z dwóch głównych części: samej „świątyni”, w której znajdowały się bożki czczonych bogów, oraz „skarbu”, w którym znajdował się ołtarz i składano ofiary. Wśród Słowian zachodnich świątynia była ogrodzona parawanami i zasłonami, do której mógł wejść tylko kapłan; Wśród Słowian wschodnich każdy wierzący mógł zbliżyć się do bożków.

Rolę ołtarza często pełnił duży kominek. Jeden z tych ołtarzy został odkopany na początku XX wieku. V.V. Chwojka na Górze Starokiewskiej. Ołtarz był pozostałością filaru, w którym warstwy wypalonej gliny przeplatały się z warstwami popiołu węgiel drzewny. Wokół filaru znaleziono dużą liczbę kości różnych zwierząt, co daje wyobrażenie o charakterze ofiar. Słowianie nie mają przekonujących informacji na temat ofiar z ludzi.

Magowie w religii starożytnych Słowian

Słowianie mieli także tzw. Magów. Wbrew powszechnemu przekonaniu nie byli to kapłani, chociaż niektórzy badacze imię „magik” kojarzą z imieniem boga Velesa. Pełnili raczej rolę strażników starożytnej wiedzy, uzdrowicieli i wieszczy. W kronikach często pojawia się motyw „proroczych” mędrców Rus Kijowska.

Magowie tworzyli kalendarze, przechowywali i przekazywali starożytne mity oraz służyli jako wróżbici i czarodzieje. Zachowały się wzmianki, m.in. w kronikach, o cudach dokonywanych przez Trzech Króli. Według relacji arabskiego podróżnika Ibn-Dasta, Mędrcy tak ogromny wpływ księciu kijowskiemu i że to oni wyznaczali bogom ofiary.

Idee dotyczące życia pozagrobowego wśród starożytnych Słowian

Słowianie mają dość zróżnicowane wyobrażenia na temat życia duszy człowieka po śmierci jego ciała fizycznego. Przede wszystkim panowała opinia, że człowiek po gwałtownej, nienaturalnej śmierci lub taki, nad którym nie odprawiono należytych obrzędów pogrzebowych, staje się duchem natury, często wrogim człowiekowi. Do takich duchów zaliczają się ghule, gobliny, duchy wody i inne złe duchy. Dusze czarownic i czarowników, którzy po śmierci nadal krzywdzą ludzi, również nie znajdują spokoju.

W ideach Słowian istniało także tajemnicze życie pozagrobowe zwane Iriy, Vyriy. Po śmierci spadały na nią dusze pochowanych zgodnie ze zwyczajem, „czystych” zmarłych. Takich zmarłych nazywano „dziadkami” i wierzyli, że mogą pomóc swoim potomkom, którzy pozostali w świecie żywych. Według wierzeń słowiańskich życie „w tamtym świecie” było kontynuacją życia ziemskiego. (Więcej szczegółów można znaleźć w artykule Obrzędy pogrzebowe starożytnych Słowian)

Wniosek

Religia starożytnych Słowian to dość rozwinięty system wierzeń pogańskich, wyznawany przez plemiona słowiańskie przed przyjęciem chrześcijaństwa. Specyfika pogaństwa słowiańskiego polega na swobodnym współistnieniu zarówno rozwiniętych politeistycznych, jak i archaicznych kultów agrarnych, idei animistycznych i polidemonicznych oraz kultu przodków. Inną charakterystyczną cechą religii starożytnych Słowian jest jej niejednorodność, różnica między kultami różnych plemion, kult różnych bóstw i doskonałe praktyki kultowe na różnych obszarach. Pogaństwo Słowian to nie tylko system kultów, ale także światopogląd, światopogląd, który znajduje odzwierciedlenie w dalszym rozwoju kultur narodów słowiańskich.

Wstęp

Pogaństwo słowiańskie ma swój początek w czasach starożytnych i opiera się na prymitywnych poglądach, wierzeniach i rytuałach wspólnych całej ludzkości. Wszystkie późniejsze religie świata rozwinęły się na podobnych poglądach. Można dużo mówić o historii Słowian, rozwoju ich języków i krajów, jednak bez analizy pogaństwa raczej nie uda nam się zrozumieć ideologii słowiańskiej, zarówno średniowiecznej, jak i nowożytnej.

Pogaństwo słowiańskie nie jest czymś zamkniętym, zamrożonym raz na zawsze. Zmieniał się sposób życia Słowian, ich zajęcia, a wraz z nimi poglądy na temat pochodzenia świata i człowieka. Przez całe swoje istnienie ewoluowało także pogaństwo - kult sił natury. Nie doszło jednak do całkowitego zastąpienia jednego rodzaju wiary drugim: na elementy dualistycznego animizmu nałożono elementy kultu Rodziny i Kobiet Rodzących, dodano do nich elementy antropomorficznych bogów i dodano elementy chrześcijaństwa do nich. Przez tysiąclecie swojego istnienia wśród Słowian sam monoteistyczny kościół chrześcijański wchłonął elementy pogaństwa. Lud przeniósł funkcje swoich bogów na nowych chrześcijańskich świętych. U św. Eliasza wyraźnie widoczny jest wizerunek Peruna, u św. Paraskewy – wizerunek Mokoszy, u św. Błażeja – wizerunek Welesa. Bóstwa powstałe w określonych warunkach z biegiem czasu zyskują nowe funkcje, ich imiona są zastępowane innymi, zyskują dodatkowe epitety, a także może zmieniać się ich miejsce w panteonie, a także ich pierwotna funkcja.

Pogaństwo przeszło złożoną, wielowiekową drogę od archaicznych, prymitywnych wierzeń starożytny człowiek do państwowej religii „książęcej” Rusi Kijowskiej w IX wieku. Do tego czasu pogaństwo zostało wzbogacone o złożone rytuały (można wyróżnić obrzęd pochówku, w którym skupiało się wiele pogańskich wyobrażeń o świecie), wyraźną hierarchię bóstw (powstanie panteonu) i wywarło ogromny wpływ na kultura i życie starożytnych Słowian.

Badania etnograficzne pokazują niesamowitą żywotność wielu wyobrażeń o świecie, które Słowianie przenieśli nawet na chrześcijaństwo. Etnografowie są również zaskoczeni pamięcią ludową: niektóre legendy wspominają nawet o wymarłych gigantach - mamutach „potworach trąbkowych”.

Po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi zaczęto prześladować pogaństwo, jednak nie było łatwo wymazać z dusz ludzkich wierzenia wypracowane przez wieki. Chrystianizacja Rusi trwała kilka stuleci, w wyniku czego prawosławie rosyjskie, przynajmniej w powszechnym wyobrażeniu, przekształciło się w symbiozę chrześcijaństwa bizantyjskiego i pogaństwa słowiańskiego. Wiele świąt chrześcijańskich ma swoje korzenie w pogaństwie. Na przykład dzień świętych Borysa i Gleba (2 maja) zbiegł się z pogańskim świętem pierwszych pędów.

Pogaństwo Słowian Wschodnich stanowi ogromną warstwę kulturową interesującą historyków, etnografów i krytyków sztuki. Trudno przecenić jego wpływ na przyszłe losy państwa rosyjskiego.

1. Pochodzenie Słowian Wschodnich

Przodkowie Słowian od dawna żyli w Europie Środkowo-Wschodniej. Pod względem języka należą do ludów indoeuropejskich zamieszkujących Europę i część Azji aż po Indie. Archeolodzy uważają, że plemiona słowiańskie można prześledzić od wykopalisk do połowy drugiego tysiąclecia p.n.e. Przodkowie Słowian (w literaturze naukowej nazywani są Proto-Słowianami) występują rzekomo wśród plemion zamieszkujących dorzecze Odry, Wisły i Dniepru; w dorzeczu Dunaju i na Bałkanach plemiona słowiańskie pojawiły się dopiero na początku naszej ery.

Możliwe, że Herodot mówi o przodkach Słowian, opisując plemiona rolnicze środkowego Naddniepru.

Nazywa ich „skolotami” lub „borystenitami” (Boris-fen to nazwa Dniepru wśród starożytnych autorów), zauważając, że Grecy błędnie klasyfikują ich jako Scytów, choć Scytowie w ogóle nie znali rolnictwa.

Starożytni autorzy I-VI wieku. OGŁOSZENIE Nazywają Słowian Wendami, Mrówkami i Splavinami i nazywają ich „niezliczonymi plemionami”. Szacowany maksymalny obszar osadnictwa przodków Słowian na zachodzie sięgał do Łaby (Łaby), na północy do Morza Bałtyckiego, na wschodzie do Sejmu i Oki, a na południu ich granicę stanowił szeroki pas leśno-stepowy biegnący od lewego brzegu Dunaju na wschód w kierunku Charkowa. Na tym terytorium żyło kilkaset plemion słowiańskich.

Osadnictwo Słowian Wschodnich

W VI wieku. z singla społeczność słowiańska wyróżnia się gałąź wschodniosłowiańska (przyszłe narody rosyjskie, ukraińskie, białoruskie). Mniej więcej w tym czasie datuje się pojawienie się dużych związków plemiennych Słowian wschodnich. W kronice zachowała się legenda o panowaniu braci Kii, Szczeka, Khorowa i ich siostry Lybidu na Środkowym Dnieprze oraz o założeniu Kijowa. Kronikarz odnotował, że podobne panowania panowały w innych związkach plemiennych, wymieniając kilkanaście stowarzyszeń plemiennych Słowian wschodnich. Taki związek plemienny obejmował 100–200 oddzielnych plemion. Niedaleko Kijowa, na prawym brzegu Dniepru, znajdowały się polany. Wzdłuż górnego biegu Dniepru i zachodniej Dźwiny - Krivichi. Wzdłuż brzegów Prypeci żyją Drevlyanie. Wzdłuż Dniestru, Prutu, dolnego biegu Dniepru i wzdłuż północnego wybrzeża Morza Czarnego - Ulichi i Tivertsy. Wzdłuż Oki - Wiatycze, w zachodnich rejonach współczesnej Ukrainy - Wołyń, na północ od Prypeci do zachodniej Dźwiny - Dregowicze, wzdłuż lewego brzegu Dniepru i wzdłuż Desny - mieszkańcy północy, wzdłuż rzeki Soż, dopływ Dniepru – Radimichi, wokół jeziora Ilmen – Słowianie Ilmen (Słowenia).

Kronikarz odnotował nierównomierny rozwój poszczególnych stowarzyszeń wschodniosłowiańskich. Pokazuje polany jako najbardziej kulturalne. Na północ od nich znajdował się rodzaj granicy, za którą plemiona żyły „w bestialski sposób”. Według kronikarza krainę Polan nazywano także Rusią. Jedno z proponowanych przez historyków wyjaśnień pochodzenia terminu „Rus” wiąże się z nazwą rzeki Ros, dopływu Dniepru, od której pochodzi nazwa plemienia, na którego terytorium żyli Polanie.

Dane kronikarza dotyczące lokalizacji słowiańskich związków plemiennych potwierdzają materiały archeologiczne. W szczególności dane dot różne formy biżuteria kobieca (pierścienie doczesne), uzyskana w wyniku wykopalisk archeologicznych, pokrywa się z instrukcjami kroniki dotyczącymi lokowania słowiańskich związków plemiennych. Sąsiadami Słowian wschodnich na zachodzie były ludy bałtyckie, Słowianie zachodni (Polacy, Czesi), na południu - Pieczyngowie i Chazarowie, na wschodzie - Bułgarzy z Wołgi i liczne plemiona ugrofińskie.

3. Pogańskie wierzenia Słowian wschodnich

Współczesny ukraiński historyk Ya.E. Borovsky pisał o rytuałach i zwyczajach pogańskich Słowian w książce „Mitologiczny świat starożytnych Kijów”: „Od czasów starożytnych, na długo przed przyjęciem chrześcijaństwa, nasi przodkowie deifikowali siły natury, których nie rozumieli i nie czcili rzeki, jeziora, źródła, drzewa i zwierzęta”.

Kronika opowiadająca o Słowianach Wschodnich odnotowuje różnorodność ich pogańskich rytuałów: „... mieli swoje zwyczaje, prawa swoich ojców i tradycje, a każdy miał swój własny charakter”. Słowa te odnoszą się do plemion Polyana, Drevlyana, Dregovichi, Polchan, Krivichi, Northerners, Radimichi, Vyatichi.

Kronikarz szczególnie wyróżnia polany, które szanują „zwyczaj swoich ojców, cichych i cichych, i mają wielką skromność wobec synowych i sióstr, matek i rodziców oraz wobec teściowych”. W Polanach panował zwyczaj małżeński, wedle którego zięć nie chodził po pannę młodą. Przywieźli ją dzień wcześniej i następnego dnia przywieźli ją dla niej, „kto co da”. Ale Drevlyanie, najbliżsi sąsiedzi polan, nie znali małżeństw, porywali dziewczyny nad wodą i żyli „jak bestie”. Radimichi, Vyatichi i mieszkańcy Północy mieli podobne zwyczaje. Mieszkali w lesie – zauważa kronikarz – niczym zwierzęta, nie zawierali małżeństw, lecz organizowali zabawy między wioskami.

Zbierali się na tych zabawach, na tańcach i przy wszelkiego rodzaju demonicznych pieśniach, i tutaj w porozumieniu z nimi porywali (porwali) swoje żony.

W opisach kronikarskich zauważamy ostry kontrast pomiędzy plemionami. Kronikarz Nestor, który w 1113 r. w Kijowie skomponował „Opowieść o minionych latach”, wychwalał polany, na których w jego czasach przyjmowano chrzest, a wręcz przeciwnie, ukazywał raczej brzydkie życie innych plemion, które „żyły w lesie jak zwierzęta” i nadal przestrzegał pogańskich zwyczajów.

Polianie (a zwłaszcza Kijowie) byli na wyższym poziomie rozwoju niż plemiona północne, dlatego nazywano ich mądrymi i inteligentnymi. Budują miasta, trzymają się dobrych zwyczajów swoich ojców, mają prawidłowe relacje rodzinne...

Opowieść o pogańskich polanach nawiązuje do znanej legendy o założeniu Kijowa przez trzech braci – Kija, Szczeka i Horeba.

Co ciekawe, w „Historii Rosji” V.N. Tatiszczowa (XVIII w.) przekaz o czci jezior, studni i drzew na polanach uzupełniają wersety, których nie ma w żadnej kronice. Odnosi się to do kultu Słońca, Ognia i innych bogów przez mieszkańców Kijowa: „Ci ludzie byli mądrzy i inteligentni, do dziś nazywają się polanami, ale przez wiarę byli wtedy poganami, składali ofiary jeziorom, studniom i uprawy. Słońce, ogień i inne istoty były czczone jako bogowie, tak jak czynią to inni poganie”.

Pojęcie to oznacza zwykle zespół poglądów, wierzeń i kultów starożytnych Słowian, który istniał przed wprowadzeniem chrześcijaństwa w 988 r. przez księcia Włodzimierza Światosławicza, który do dziś zachował się w kulturze ludów słowiańskich jako tradycje i pierwotne podstawy kultury starożytnej. .

Termin „pogaństwo” ma chrześcijańskie korzenie literackie i odnosi się do wierzeń różnych narodów. W odniesieniu do mitologii i religii Słowian użycie tego terminu jest w pełni uzasadnione jego słowiańską etymologią. Słowo „język” oznaczało także „odrębny lud, plemię”. Kronikarz rosyjski, omawiając historię Słowian, był zdania, że wszyscy Słowianie się wywodzą pojedynczy korzeń: "Istniał jeden język słowiański: Słowianie, którzy mieszkali nad Dunajem. Od tych Słowian rozprzestrzenili się po całej krainie i nazywano ich imionami, z miejsc, w których się osiedlili... I tak język słowiański się rozprzestrzenił..." Tym samym słowo „pogaństwo” może być użyte jako synonim ludowej, plemiennej religii Słowian.

Warto zaznaczyć, że sami Słowianie, sądząc po wielu źródłach, nigdy nie nazywali siebie „poganami”, gdyż nazwa ta nadana została przez zewnętrznego obserwatora i służy raczej uogólnieniu archaicznych religii różnych ludów.

Słowiańska mitologia i religia ukształtowały się na przestrzeni długiego okresu w procesie oddzielania się starożytnych Słowian od indoeuropejskiej wspólnoty ludów w II-I tysiącleciu p.n.e. oraz w interakcji z mitologią i religią sąsiadujących narodów.

Historycy zidentyfikowali znaczącą warstwę słownictwa indoeuropejskiego, które było używane przez pogan jako święte. Wśród podobieństw: Svarog i svarga, Makosh i moksza, rota (przysięga) i rita (w sanskrycie „porządek”), prorocza i Westa, wiedźma i Wedy, Diwy i dziewice itp. Do najstarszych kultów mających wspólne korzenie indoeuropejskie i europejskie zalicza się mit bliźniaków, kult byka i rogu oraz kult Księżyca i Słońca. Od średniowiecza tradycją było utożsamianie bóstw słowiańskich z bogami i postaciami z mitologii grecko-rzymskiej, których łączy wiele cech wspólnych.

Ale warto zastanowić się, co było przyczyną, a jaki był skutek? Moim zdaniem nie da się ze stuprocentową pewnością stwierdzić, że bóstwa słowiańskie zostały zapożyczone z mitologii starożytnej Grecji. Podstawą tych wątpliwości jest niepewność historii Słowian przed ich przybyciem na terytorium Europy. Jest całkiem możliwe, że to podobieństwo wynika jedynie z archetypów leżących w głębokich warstwach zbiorowej nieświadomości.

Religia Słowian nie jest jednorodna, najprawdopodobniej wynika to z cech terytorialnych i warunków życia różnych ludów słowiańskich. Wraz ze wspólnymi bóstwami słowiańskimi (Swaróg, Perun, Łada) każde plemię rozwinęło swój własny panteon bogów, ci sami bogowie otrzymywali różne imiona. Można twierdzić, że w wczesnego średniowiecza wierzenia Słowian zachodnio-bałtyckich i Słowian wschodnich naddnieprskich uległy podziałowi, natomiast pogaństwo Słowian południowych, wschodnich i polskich w dużej mierze zachowało jedność.

Podczas osadnictwa plemion słowiańskich w VI-IX w. ich kultura zmieszała się z wierzeniami miejscowej ludności ugrofińskiej, bałtyckiej i tureckiej. Spowodowało to poważne rozdrobnienie i wrogość międzyplemienną wśród Słowian. Każda wioska mogła mieć swoich własnych bogów, a konflikty na tle religijnym pojawiały się z godną pozazdroszczenia regularnością.

Pogaństwo słowiańskie należy do religii politeistycznych, to znaczy Słowianie uznawali istnienie wielu bogów. Poganin, używając słowa „bóg”, miał na myśli konkretną istotę nadprzyrodzoną, przedstawiciela rodów słowiańskich, która osiągnęła duchowy poziom Stwórcy i była w stanie kierować procesami wszechświata. Słowianie mówią: „Nasi bogowie są naszymi przodkami, a my ich dziećmi”.

Cechą pogaństwa słowiańskiego jest często identyfikacja każdego plemienia z własnym głównym bóstwem. Dlatego w traktatach między Rusią a Bizancjum Perun nazywany jest „naszym bogiem”, „w którego wierzymy”. Helmold mówi o kulcie Światowita, „któremu z największą pompą poświęcili świątynię i bożka, przypisując mu prymat wśród bogów”. Jednocześnie Słowianie, podobnie jak Bałtowie, mieli wyobrażenie o najwyższym bóstwie. Ale z reguły ci bogowie mogą być inni w różnych plemionach.

Pogaństwo słowiańskie charakteryzuje się dualizmem. Jeśli na przykład wśród Skandynawów trudno jest zidentyfikować „dobrych” i „złych” bogów, to Słowianie wyróżnili i przeciwstawili czarno-białe zasady świata, ciemne i jasne, ziemskie i niebiańskie, kobiece i rodzaj męski. Ta opozycja znana jest z Biełoboga i Czarnoboga, Peruna i Welesa, Światowita i jego nocnych wrogów. Badacze zauważyli, że w panteonie księcia Włodzimierza nie było Welesa, Swaroga czy Roda, najważniejszych bogów sprzeciwiających się Perunowi.

Wszechświat starożytnych Słowian

Słowianie podzielili świat na trzy poziomy. Górny poziom to niebo, świat bogów. Środkowy poziom to świat ludzi. Niższy, podziemny poziom to świat duchów i cieni. Każdy poziom miał oznaczenie numeryczne (1,2,3) i był symbolizowany przez ptaki (niebo), wilka i niedźwiedzia (ziemia) oraz węża (podziemia). Dolny poziom składał się z kilku części, można było zejść pod ziemię i wrócić przez studnie, rzeki, jeziora i morza.

Wszystkie trzy poziomy łączyło drzewo świata, czyli drzewo życia: jego korzenie sięgały pod ziemię, pień i zagłębienie w nim - w świecie ludzi, a gałęzie - w niebie. Według naukowców Słowianie mieli dąb jako swoje drzewo świata. Litera „F” kojarzy się z wizerunkiem drzewa

Słońce, poruszając się po świecie ludzi wzdłuż swojej ścieżki („ścieżka Khorsy”), odwiedza zarówno niebo, jak i podziemne królestwo (nocne Słońce). Szczególne miejsce zajmują momenty wschodu i zachodu słońca (obrazy wieczornego i porannego świtu).

Słowianie zidentyfikowali cztery lub osiem głównych kierunków. Najbardziej znaczące były zachód, jako orientacja ciała zmarłego w grobie, oraz północny wschód, jako orientacja świątyń do punktu wschodu słońca w dniu przesilenia letniego.

Dla Słowian elementem spajającym wszechświat był ogień. Używano go podczas składania ofiar, na pogrzebach, podczas świąt, w celach ochronnych itp. Ogień był symbolem wieczności. Uosobieniem ognia był Svarog. Naukowcy nazywają Svaroga bogiem wszechświata. Arabscy autorzy nazywają Słowian i Rusów czcicielami ognia.

Uważa się, że Słowianie mieli wyobrażenia o „raju”, który w folklorze wschodniosłowiańskim nazywany jest Iriy (Vyriy), miejsce to kojarzone jest ze Słońcem i ptakami, położone na południu lub pod ziemią (pod wodą, w studni). Przenoszą się tam dusze zmarłych. Istnieją również pomysły na temat wyspy Buyan, z którą również utożsamiano inny świat. W średniowiecznym Nowogrodzie panowała koncepcja, że do nieba można dotrzeć drogą morską, a jeden z Nowogrodzian miał tego dokonać, udając się na wschód.

Wschodni Słowianie kojarzą pochodzenie ludzi z Dazhbogiem, synem Svaroga. Wszyscy Słowianie wierzyli w życie po śmierci, wierzyli w nieśmiertelność. Wierzono, że po spaleniu dusza zmarłego trafiała do nieba. Według niektórych badaczy Słowianie wierzyli w reinkarnację.

Periodyzacja rozwoju pogaństwa słowiańskiego

licencjat Rybakow sporządził swoją periodyzację pogaństwa słowiańskiego, która obejmuje trzy etapy.

Jestem sceną. Ludzie żyją w epoce kamienia, walczą pałkami i kamieniami, znają tylko małżeństwa grupowe i, aż do pojawienia się Svaroga, oczywiście nie znają ani jednego boga. W tamtych czasach obowiązywał kalendarz księżycowy.

Jestem sceną. Era Svaroga. Pojawiło się bóstwo nieba i ognia – Svarog. Ludzie poznali metal. Ustanawia się monogamia i za jej naruszenie wprowadza się okrutną egzekucję (spalenie).

Jestem sceną. Era Dazhboga. Powstało społeczeństwo klasowe, ludzie zaczęli składać hołd królom. I najprawdopodobniej w tym czasie, w związku z kultem Słońca, stara relacja miesiące księżycowe został zastąpiony 12-miesięcznym kalendarzem słonecznym.

Periodyzacja ta nie do końca wiernie odzwierciedla tekst kroniki, gdyż mówi o dwóch okresach – przed i po panowaniu Svaroga i Dazhboga. Pierwszy okres charakteryzuje się porządkami matriarchalnymi, kalendarzem księżycowym i narzędziami kamiennymi. Po drugie, patriarchat kalendarz słoneczny, broń metalowa, obecność władzy książęcej i wiara w bogów. Nie uważam za celowe prezentowanie w tej pracy innych poglądów na temat periodyzacji, gdyż jest to temat na odrębną pracę. Warto zauważyć, że poglądów na ten temat jest mnóstwo: każdy historyk próbował stworzyć własną periodyzację. Dlatego dość trudno jest ocenić niezawodność systemów Rybakowa.

6. Bogowie Słowian Wschodnich

Belobog (Belbog, Rod) to bóstwo symbolizujące pierwotne dobro. W wielu przypadkach B. to nie wszystko własne imię, jako epitet jednego z przodków bogów - Rod (patrz „Rod”) lub (znacznie rzadziej) Svarog (patrz „Svarog”). Jest to jeden z nielicznych przykładów dualistycznych idei starożytnych Słowian. Próba rekonstrukcji protopanteonu językowych przodków Słowian sugeruje również, że początkowo B. i Veles (patrz „Veles”) byli jednym bóstwem.

Veles (Volos) jest jednym z pierwszych bóstw Prasłowian, dzięki czemu ma wiele stref wpływów. Będąc pierwotnie bogiem lasu i zwierząt, stopniowo staje się „bogiem zabitych zwierząt” lub bogiem łowów i stąd pochodzi jego wpływ na wszystko, co w tamtych czasach było związane z polowaniem - szamanizm i czary, władzę i przywództwo, a także dobrobyt i bogactwo. Możliwe, że w tamtych czasach czczono go także jako boga Księżyca (patrz „Wołodimir”, „Miesiąc”) i boga zaświatów (patrz „Noy”, „Nyya”). Wraz z wysunięciem się na pierwszy plan promocji rolnictwa, funkcje V. zostały uzupełnione mecenatem upraw i zwierząt domowych. W połowie X wieku bóstwo to przekazuje taką strefę wpływów, jak władza, innemu bogu - Perunowi (patrz „Perun”).

Vetra (Wiatry) - badacze nie są zgodni co do tej boskiej rodziny. Niektórzy wskazują na pewne pojedyncze bóstwo wiatru (patrz „Stribog”, „Pozvizd”), inni mówią także o jego dzieciach, których liczba waha się od trzech do ośmiu. Imiona V. za każdym razem są inne, co nie pozwala na zebranie jednego obrazu. Nazwy te są wymienione poniżej w kolejności alfabetycznej. Jeśli chodzi o wygląd wiatrów, to zgodnie z legendami etnicznymi pojawiają się one jako ludzie w różnym wieku(chłopcy i dojrzali mężczyźni) w rozczochranych ubraniach i z rozczochranymi włosami. „Opowieść o kampanii Igora” dodaje wiatrom taki atrybut, jak łuki i strzały.

Dazhdbog jest bogiem słońca (według T. Muravyovej - jesiennego słońca), drugim synem Svaroga (patrz „Svarog”) i dziadkiem ludzi. Pomimo wystarczającej starożytności bóstwa, sama forma jego imienia sięga czasów nowszych i ma wyraźne irańskie korzenie. Jest całkiem możliwe, że jego oryginalne imię brzmiało Dazhd. Jednak ta forma może być bardziej epitetem niż imieniem. D. dał się poznać wśród ludu jako dawca błogosławieństw i czujny świadek spraw ludzkich. Jest właścicielem dwunastu królestw, a jego pałace znajdowały się w wysokich górach, w krainie wiecznego lata i wiecznej młodości. Przedstawiany jako dojrzały mąż z ognistą tarczą. Początkowo sądzono, że D. przebył krąg w swojej podróży na łodzi zaprzężonej w ptactwo wodne. Później łódką poruszał się jedynie nocą po Navi, a w ciągu dnia zastąpiła ją rydwan zaprzężony w białe konie. Naukowcy tłumaczą tę zmianę zderzeniem osiadłej kultury słowiańskiej z koczowniczą kulturą ludów azjatyckich.

Zhiva - bogini życia i płodności

Zarya Vechernyaya jest boginią wieczornego nieba. Przedstawiana była jako kobieta ubrana na zielono, z pudełkiem w dłoniach.

Zarya Utrennyaya jest boginią porannego nieba. Przedstawiana była jako kobieta w czerwonym ubraniu; w jej rękach jest pochodnia i pierścionek.

Kashchei - pomimo niezwykłej jasności funkcji tego boga spory wciąż nie ustępują. Według większości ekspertów K. jest jednym z imion lub wcieleń boga zła (patrz „Czarnobog”), a jego imię pochodzi od słowa „szkielet” (szkielet) lub „kość”. A. Buenok podaje inną wersję, według której K. to imię słońca, zamkniętego na zimę w ziemi, a jego imię pochodzi od słowa „kosh” (torba, sakiewka lub los, los) i jest bezpośrednio z nim związane do imienia Mokosha (patrz „Mokosh”). A Asow zupełnie bezpodstawnie uważa, że imię K. pochodzi od słowa „kot” i jest imieniem Trzech Króli. Bardziej prawdopodobna wydaje mi się pierwsza teoria, gdyż potwierdzają ją ustne przekazy etniczne, ale druga również zasługuje na uwagę zarówno ze względu na swoją oryginalność, jak i logikę. K. był przedstawiany jako człowiek bardzo chudy, stale pilnujący swego majątku. Nawiasem mówiąc, to w pełni odpowiada koncepcji „kosh”. Na uwagę zasługuje także tłumaczenie „Układu kampanii Igora”, w którym K. pojawia się dwukrotnie i pod różnymi definicjami. W jednym przypadku imię to jest tłumaczone jako „nomad”, w innym jest używane jako przekleństwo i oznacza niewolnika, co w zasadzie odpowiada również pojęciu „kosh”.

Kolyada to jedno z imion boga słońca (według T. Muravyovej - zimowe słońce), oznaczające „okrągły”. Według D. Dudko pod tą nazwą słoneczne bóstwo Słowian jest patronem zwierząt. K. przedstawił się jako jeździec na białym koniu.

Kupała – o funkcjach tego bóstwa przez długi czas Doszło do ostrych sporów. Pojawiły się wersje, w których K. jest jednym z epitetów Łady (patrz „Łada”). Obecnie Yu.D. Pietuchow bardzo umiejętnie narysował analogie między K. a Apollem, a także między słowami „kopuła”, „gotować”, „kippa”, „kapa” (czaszka) i „kropla”. Z tej rekonstrukcji wynika, że wskazane imię jest jednym z archaicznych imion boga słońca (patrz „Dazhdbog”, „Kolyada”, „Koń”). Według T. Muravyovej K. jest bogiem letniego słońca.

Łada jest boginią szczęścia, porządku, rodziny, piękna i małżeństwa. Według B. Rybakowa L. jest jedną z dwóch Rozhanitsy i jedną z pierwszych bogiń ludzkości. D. Dudko dąży do połączenia wielu bóstw żeńskich (m.in. Mokosza, Żiwy itp.) na obraz jednej bogini – L., co jednak budzi duże kontrowersje. Istnieje teoria, według której L. był indywidualnym bóstwem każdej osoby, ale ta wersja nie wytrzymuje żadnych testów. L. była początkowo przedstawiana jako kobieta w ciąży lub tęga, jednak w naszych czasach, w wyniku zmian w słowiańskich wyobrażeniach o pięknie, L. jawi się jako kobieta szczupła. Na hafcie symbolizuje ją postać z uniesionymi ramionami lub postać pod nią.

Lelya jest boginią dzieciństwa, wzrostu, dorastania i dojrzewania. Według B. Rybakova L. jest jedną z Rozhanitsa (patrz „Rozhanitsa”) i jedną z pierwszych bogiń ludzkości.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) – bogini deszczu i żona Peruna (patrz „Perun”). Przedstawiana była jako naga młoda kobieta tańcząca pod strumieniami wody.

Matka Ziemia jest jedną z najstarszych bogiń, najbardziej czczoną przez ludy słowiańskie. Nazywano ją uniwersalną matką i opiekunką (od czego może pochodzić jeden z jej epitetów - Bereginya (patrz „Bereginya”)). Według najpopularniejszej wersji jest żoną nieba (Svarog (patrz „Svarog”)), podczas gdy inni nazywają jej męża Yarilo (patrz „Yarilo”).

Miesiąc to jedno z imion boga księżyca. W tej interpretacji był czczony jako słońce umarłych. Według najbardziej archaicznych wierzeń M. jest niewiernym mężem słońca, a gwiazdy są ich dziećmi.

Mokosh jest pierwotnie boginią wilgoci i płodności (skąd pochodzi nazwa „Mokosh”, która jest podobna do słów „zmoknąć” i „mokroć”). Około 8-5 tysiąclecia p.n.e. do jej funkcji dodano całą żeńską połowę gospodarstwo domowe(przędzalnictwo, tkactwo, składowanie itp.), a nazwę zmieniono na Makosh – „matka gospodarstwa” lub „matka dziedzictwa”. Przedstawiano ją jako tęgą (czasami trójpiersiową) kobietę. Na figurkach neolitycznych na jej piersi przedstawiono kłębek węży (co potwierdza jej związek z deszczem i rosą). Na bożku zbruckim przedstawiony jest M. trzymający róg (obfitości?). Na haftach jest przedstawiana jako postać z ramionami opuszczonymi do ziemi lub jako postać górująca nad pozostałymi dwoma otaczającymi ją. M. była reprezentowana jako żona Velesa (patrz „Veles”) lub Striboga (patrz „Stribog”) lub Peruna (patrz „Perun”). Ten ostatni fakt pozwala zidentyfikować ją i Letnitsę (patrz „Letnitsa”). Należy to jednak jeszcze udowodnić.

Perun jest bogiem piorunów i wojny, symbolem niebiańskiej sprawiedliwości. Wraz z rozwojem szlachty wojskowej wśród Słowian stopniowo stał się ich bogiem, a pierwsza reforma religijna księcia Włodzimierza uczyniła P. na krótki czas głową słowiańskiego panteonu. Bóg ten był czczony jako pierwszy syn Svaroga (patrz „Svarog”). Przedstawiany był jako siwowłosy, rudobrody starszy wojownik w pełnej zbroi, trzymający w dłoni maczugę lub jasny klejnot, symbolizujący w tym przypadku błyskawicę. Według wersji T. Muravyovej P. towarzyszyli półbogowie Grzmot, Błyskawica, Deszcz i Huragan. A. N. Afanasjew przytacza archaiczne przekonanie, zgodnie z którym słońce jest żoną P.

Rod jest bogiem stwórcą Wszechświata (znanym również jako proto-demiurg). Nazywany jest także Belobogiem (patrz „Belobog”) lub Dymem (patrz „Dy”), a jego funkcje przypisuje się nie tylko stworzeniu świata i narodzinom bogów, ale także zjawiskom deszczu, piorunów kulistych, płodności i poród. Wierzono, że z jego twarzy wychodzi słońce, z oczu - gwiazdy, z piersi - miesiąc, z brwi - świt, z myśli - noc, z oddechu - wiatr, z łez - deszcz i śnieg, z jego głosu - grzmoty i błyskawice. Przedstawiany jako bóstwo o czterech twarzach (bożek Zbrucha). Według jednej z moich teorii R. nie jest imieniem pojedynczego bóstwa, lecz oznaczeniem całego panteonu słowiańskiego (co jednak wymaga uzupełnienia lub obalenia faktów).

Svarog to bóg nieba i kowalstwa, syn Roda (patrz „Laska”), ojciec bogów i ludzi, który nauczył go wykuwać żelazo i orać ziemię. Przedstawiano go jako siwowłosego, potężnego starca ze szczypcami kowalskimi.

Svarozhich - patronimiczne imię czwartego syna Svaroga (patrz „Svarog”) - boga ognia (patrz „Żyż”, „Pek”, „Rarog”, „Radigost”).

Stribog jest bogiem wiatru i ojcem braci wiatru (patrz „Wiatry”). Niektórzy badacze (m.in. niestety B. Rybakow) wywodzą pochodzenie tego imienia z irańskich korzeni i tłumacząc to imię jako „wywyższony bóg”, uważają, że był to jedynie epitet Swaroga (patrz „Swarog”), jednak następujące fakty przemawiają przeciwko tej teorii:

Czarnobóg jest bogiem zła. Przedstawiano go jako czarnego mężczyznę ze srebrnymi wąsami. Uważany był za przeciwnego brata Biełoboga (patrz „Biełobog”) i za jeden z nielicznych przykładów dualizmu religii słowiańskiej.

Jaga jest żoną Czarnoboga (patrz „Czarnobog”), przodka złych duchów i strażnika bram Navi. Przedstawiano ją jako ogromną, brzydką starą kobietę z żelaznymi piersiami i kościaną nogą. Istnienie tej postaci wśród bogów można by uznać za kontrowersyjne, gdyby nie trzy jej cechy, które świadczą o jej boskiej naturze:

a) Łada i Jaga to słowa antonimiczne i jeśli taka postać jak Łada (patrz „Łada”) nie jest jednym z ostatnich bóstw, to można podejrzewać, że Jaga była boginią, a nie zwykłą wiedźmą, jak to jest w zwyczaju liczyć ;

Yarilo (Yarun (według P.I. Melnikova - Yar-Khmel)) jest bardzo „wielofunkcyjnym” bogiem. Sfera jego wpływów obejmuje: żyzność ziemi i płodność ludzi, miłość i rozpustę, wściekłość i witalność, kolory, farby, a nawet słońce (według T. Muravyovej - wiosenne słońce). Był czczony jako trzeci syn Svaroga (patrz „Svarog”). Przedstawiano go jako młodego jeźdźca na białym koniu, trzymającego w jednej ręce kłosy, a w drugiej czaszkę.

Obecność kilku głównych Bogów tworzących niebiańską hierarchię

Każdy Bóg ma swoje własne funkcje, jego działania wyjaśniają niektóre zjawiska naturalne

Rytuały, tradycje, kulty związane z konkretnym Bogiem

Podobnie jest ze Słowianami. Widząc błyskawicę, słysząc grzmot, stworzyli własną religię. Pogaństwo, choć na zewnątrz podobne, miało pewne różnice, ponieważ trzeba zrozumieć, że ustanawiane są jasne dogmaty pewne połączenia i nie było żadnej akcji. Różnice tłumaczy się także mieszanym składem populacji. A także miejsce zamieszkania plemion. Wyobrażenia o niezrozumiałych siłach są często skorelowane z cechami geograficznymi danego obszaru, a także ze specyficznymi zajęciami jego ludności (plemiona żyjące w górach i oddające cześć duchom gór często nie są w stanie dostrzec rytuałów mieszkańców stepów i równiny.) Ale jeśli nie rozwodzić się nad drobnymi różnicami, to pogaństwo na całym terytorium Rusi Kijowskiej było takie samo. Jak powiedziałem we wstępie, o Słowianach napisano książki, dość grube i obszerne, ale odkąd okres rozkwitu pogaństwa zapadł w wieczność, pozostają tylko fakty, które pozwalają nam studiować tę kwestię historyczną. Źródeł dotyczących tego problemu jest bardzo niewiele. Pierwszym i najważniejszym źródłem informacji o pogaństwie słowiańskim jest „Opowieść o bożkach” – dzieło nieznanego autora chrześcijańskiego, którego tekst opiera się na słynnym dziele Grzegorza Teologa. System „Opowieści o bożkach” przedstawiony jest na bardzo szerokim tle porównawczym wszystkich znanych wówczas literaturze religii Egiptu, Mezopotamii, Grecji i Azji Mniejszej, z dodatkiem islamu. Autor Świecia ułożył swoje chronologiczne kamienie milowe zgodnie z kultem, który uważał za najbardziej podstawowy – kultem Rodziny, który jego zdaniem stanowił główną treść współczesnych ofiar pogańskich na Rusi. Praca jasno określa chronologiczne kamienie milowe rosyjskiego pogaństwa:

1. Kult ghuli i bereginów.

2. Kult Roda jako bóstwa Wszechświata, wszelkiej natury i płodności. Autorowi wydaje się, że kult ten jest bliski kultowi Ozyrysa (starożytny Egipt) i był szeroko rozpowszechniony na Bliskim Wschodzie i w basenie Morza Śródziemnego, skąd przedostał się do świata słowiańskiego, przyćmiewając starą demonologię. Chronologicznie kult Roda i Rozhanitsa miał obejmować całą epokę rolnictwa (nienawadnianego).

Kult Peruna. Bóg grzmotów, grzmotów i błyskawic. Również bardzo starożytny kult (skorelowany ze starożytnym indyjskim Parjanya-Indra).

Jak widać, nie jest to zbyt obszerne źródło. W końcu nie było kilku bogów, ale znacznie więcej. Ale nie ma nic do zrobienia, więc w przyszłości zwrócę się do niego. Co ciekawe, Słowianie nie mieli jasno określonej mitologii. I nie było języka pisanego jako takiego (Cyryl i Metody przyjdą nieco później). Nie budowali kamiennych świątyń jak w Atenach, nie robili posągów, nie pisali książek, w zasadzie wszyscy bogowie i przedmioty kultu byli z drewna, więc archeolodzy niewiele mogą pomóc. Na Rusi, kraju miast, nie było zwyczaju budowania świątyń swoim bogom. Miejsca kultu nazywano świątyniami, co również nie było szczególnie powszechne. Najsłynniejsze były w Nowogrodzie i Kijowie, ale przestanę odwieczną demagogię historyków na temat ostrego niedoboru fakt historyczny i przechodzę do przedstawienia tych faktów (jakkolwiek tautologicznie by to nie brzmiało).

Hierarchia Bogów Słowiańskich

Jak już wspomniano w „Opowieści o bożkach”, istnieli nie tylko wyżsi bogowie, ale także niżsi bogowie, nawet nie bogowie, ale Bóstwa. Stąd możemy dokonać pewnego warunkowego podziału na mitologię wyższą i niższą. W mitologii wyższej znajdują się informacje o bogach i boginiach, którzy pełnią różne funkcje kontrolowania całego otaczającego świata i determinowania ludzkiego losu. W całej historii takim bogom najpierw zapewniano sanktuaria, następnie świątynie, a także składano w ofierze ludzi i zwierzęta domowe. Mitologia niższa to jej dział zajmujący się badaniem różnych małych bóstw o znaczeniu lokalnym, żyjących w stawie, w morzu (syreny), w leśnych zaroślach (duchy leśne – rakszasy w mitologii indyjskiej – porównuję z bóstwami z mitologii indyjskiej, gdyż księga zawierała właśnie te porównania, nie oznacza to jednak, że pogaństwo jest w duchu podobne do mitologii indyjskiej i nie ma nic wspólnego z innymi, wręcz przeciwnie, w każdym z nich można znaleźć wiele wspólnego, gdyż przykładowo ten sam Bóg Perun jest pod wieloma względami podobny do Zeusa Gromowładnego z greckiego eposu), w polu itp. Były to z reguły różne duchy zamieszkujące dom danej osoby i otaczający ją świat, od których często zależało dobre samopoczucie w domu, udane polowanie i dobre zbiory.

Najwyższe bóstwa z reguły miały określony wygląd zewnętrzny i miały własną wewnętrzną hierarchię. Na czele stał najwyższy bóg, który rządził wszystkimi innymi bogami, jak król nad swoimi poddanymi na ziemi.

Tak więc, jako oznaki różnicy między mitologią wyższą i niższą, wyróżnia się świadome tworzenie mitów w mitologii wyższej (kapłani, jeśli nie tworzą specjalnych mitów, to systematyzują dziedzictwo mitologiczne na potrzeby oficjalnej religii) i spontaniczne - w niżej. W rezultacie, w przeciwieństwie do mitologii niższej, wątki, motywy i obrazy mitologii wyższej są bardziej harmonijne, bardziej jednolite i lepiej określone. Jednocześnie, jeśli mówimy o starożytności pochodzenia, najwyższa mitologia pojawia się znacznie później, w erze kształtowania się społeczeństwa klasowego, co wyraźnie znajduje odzwierciedlenie w hierarchii najwyższych bóstw.

9. Czczenie lasów i gajów

Jak wskazuje kronika, mieszkańcy Kijowa czcili drzewa, czyli szanowali lasy i gaje, poświęcając je bogom. Słowianie całkowicie deifikowali niektóre gaje: nie wolno było w nich łapać ptaków, zwierząt ani wycinać drzew. Sprawcom grożą surowe kary, czasem śmierć. Lasy i gaje uważano za siedziby bogów. Dlatego tutaj, czasem w pobliżu pojedynczych drzew, czcili bóstwo, odprawiali nabożeństwa i składali ofiary. Źródła zagraniczne i legendy ludowe wskazują na kult drzew wśród Słowian. Na przykład „Karta” Włodzimierza i sądy kościelne mówią o tych, „którzy modlą się w gaju”. O kulcie drzew wspomina życie Konstantego z Muromia, a o ofiarach składanych gajom wspomina Kronika Gustyna.

Według naukowców kult świętych drzew, wraz z deifikacją wody i kultem ognia pod stodołą, stanowią najważniejsze cechy wiary ludowej naszych przodków. Wiązało się to z przekonaniem plemion żyjących głównie z rolnictwa rolnictwo, czyli kulty te miały znaczenie gospodarcze.

Oprócz czczenia wody i drzew, Słowianie Wschodni czcili słońce, księżyc, gwiazdy i ogień jako specjalne bóstwa.

Deifikacja Słońca

Słońce od dawna jest czczone przez Słowian Wschodnich. Nie bez powodu arabski pisarz z X wieku Al-Masudi nazywa słowiańskich pogan czcicielami słońca.

W apokryfach z XII w. „Przejście Najświętszej Maryi Panny przez męki” wśród innych bogów słowiańskich wymienia się boga Słońca. Jarosławna w lamentacji zwraca się do słońca jako bóstwo. Oto jak pisze o tym autor „Opowieści o kampanii Igora”:

Jarosławna płacze wcześnie w Putivl na swoim daszku, mówiąc: "Jasne i jasne słońce! Jesteś ciepły i piękny dla wszystkich. Dlaczego, panie, podałeś swoje gorące pochodnie moim drogim wojownikom? Na bezwodnym polu pragnienie napięło łuki, napełnili ich kołczany smutkiem?..»

A główni bohaterowie „Opowieści o kampanii Igora”, Oleg i Igor, uważali się za wnuków Boga Słońca.

Niewątpliwie starożytny Słowianin widział w słońcu potężnego dawcę ciepła i światła, przedstawiając go jako rozpalony do czerwoności niebiański ogień, koło, od którego całkowicie zależało jego życie i dobrobyt. Zmieniające się pory roku przywoływały wyobrażenia o umierającym i odradzającym się bogu. Mówili o słońcu jak o żywej istocie: budzi się ze snu, zachodzi i chowa się za chmurami.

Przysięgali na słońce, zawierając traktaty pokojowe: ogłaszano przysięgi i zaklęcia w kierunku wschodu boskiego światła. Często w jego imieniu wypowiadali się kapłani, magowie i inni słudzy najwyższego bóstwa na ziemi. Specjalne święta poświęcono także czerwonemu słońcu, które ożywia całą naturę - Iwana Kupały, Kolyady i odlotu. Towarzyszyły im rytualne zabawy, tańce i pieśni, w których ludzie wychwalali słońce i prosili go o deszcz i żniwa. Jednak słońce nie tylko było łaskawe. Jako żywa istota złościła się na ludzi, czasami przynosząc nieszczęścia. W „Opowieści o kampanii Igora” słońce swoimi gorącymi promieniami niszczy żołnierzy księcia Igora.

Jak widać, Słowianie czcili przede wszystkim jasne, potrójnie jasne słońce. Nic więc dziwnego, że czerwone słońce czcili Kij, Szczek i Khorów, ich wojownicy i zwykli Kijowie. Z biegiem czasu mogli nazwać słońce Trojanem. Nie bez powodu imię tego bóstwa pojawia się w „Opowieści o wyprawie Igora” czterokrotnie, gdy wskazuje się na „wieki Trojana”, „krainę Trojana”, „ścieżkę Trojana” i „siódmą stulecie Trojana”.

Pierwotne znaczenie Trojana kryje się w trójjedynym bóstwie, uznawanym przez wiele religii starożytnych ludów we wszystkich okresach cywilizacji ludzkiej. Na starożytnej Rusi słowo Trojan interpretowano jako trzy słońca w jednym, czyli trzy Jany.

Inne plemiona wschodniosłowiańskie, sąsiedzi Polan, mogły na swój sposób nazwać bóstwo słoneczne. Dlatego w starożytnych zabytkach znajdziemy takie nazwy słońca wśród Słowian wschodnich jak Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Kult ognia. Swaróg

Kolejnym bogiem czczonym przez mieszkańców Kijowa był Ogień. W starożytność a podczas Kiya można go było nazwać Svarogiem. Rzeczywiście, w świadomości starożytnych, to Svarog był uosobieniem Nieba i był bogiem, który rozpala ogień i ożywia słońce, czyli był ojcem Svarozhicza i Dazhdboga – dwóch najpotężniejszych bogów Rusi. Ponadto imię Svaroga, najwyższego boga Słowian, oraz jego pochodzenie kojarzone są z sanskryckimi słowami oznaczającymi światło, słońce na niebie. I to potwierdza, że Svarog w czasach starożytnych był bogiem światła, nieba i całego świata, podobnie jak starożytne główne bóstwo Greków, Uran.

Najwyższy władca świata, władca niebiańskiego ognia, Svarog, w tłumaczonych zabytkach z XII wieku utożsamiany jest z greckim Hefajstosem, bogiem ognia i bogiem kowala. Tak więc w opowieści o Svarogu-Hefajstosie w Kronice Ipatiewa podane są fragmenty kroniki Jana Malali. Kronikarz zauważył, że w czasach Svaroga ludzie nauczyli się „wykuwać broń” i opanowali sztukę kowalstwa. Imię Svaroga wiąże się również z walką o rodzinę monogamiczną, monogamię, dlatego uważano go za patrona małżeństwa i rodziny.

Perun - bóg piorunów i błyskawic

Po Svarogu i Rodzie główne miejsce wśród pogańskich bogów starożytnej Rusi zajmował Perun, bóg piorunów i błyskawic. W swoich funkcjach Perun przypomina grecki bóg Zeus, rzymski Jowisz, skandynawski Odyn.

Z tekstów traktatów między Rusią a Grekami wiadomo, że książęce oddziały Olega, Igora i Światosława niezmiennie przysięgały wierność w imieniu Peruna. Przysięga była stale dodawana do tradycyjnej przysięgi broni. Tak więc, opowiadając o zawarciu pokoju między Grekami a Olegiem, kronikarz zauważa: „A Oleg i jego ludzie złożyli przysięgę zgodnie z prawem rosyjskim i przysięgali na swoją broń i na Peruna, swojego boga”. Jeszcze większe wrażenie robi przysięga z 945 r.: „Jeśli którykolwiek z książąt lub narodu rosyjskiego, chrześcijan lub niechrześcijan, naruszy to, co jest zapisane w tym statucie, niech będzie godzien umrzeć od własnej broni i niech będzie przeklęty przez Boga i z Perun za to złamał przysięgę.”

Na łamiącego przysięgę czekała potężna i straszna zemsta nieubłaganego Boga, jak stwierdzono w traktacie Światosława z Grekami w 971 r.: „Jeśli nie zastosujemy się do żadnego z tego, co powiedziano wcześniej, pozwólcie mi (to znaczy księciu Światosławowi - B.V. ) i te „Kto jest ze mną i pode mną, przeklnie nas bóg, w którego wierzymy - od Peruna i Volosa, boga bydła, i obyśmy byli żółci jak złoto i niech nasza własna broń nas odetnie .”

Z porozumień między Rusią a Grekami, zapisanych w „Opowieści o minionych latach”, jasno wynika, że Perun z X wieku stał się bogiem broni, oddziału książęcego, patronem samego księcia, czyli bogiem oddział książęcy Rusi.

Idol Peruna stał na górze w Kijowie. Oto jak opowiada o tym „Opowieść o minionych latach” pod rokiem 945: „Następnego dnia Igor zawołał ambasadorów i przybył na wzgórze, na którym stał Perun; i złożyli broń, tarcze i złoto, a Igor i jego ludzie przysięgali wierność, - ilu było pogan wśród Rosjan. Według badaczy, w szczególności E.V. Aniczkowa, wspomniany bożek Peruna stał na dworze książęcym Igorewiczów, czyli w najstarszej osadzie na Górze Starokiewskiej.

Kiedy książę Włodzimierz został władcą Rusi, czyli stał się nim książę i jego oddział władza polityczna wówczas, jak podaje kronika, Perun umieszczono „za dziedzińcem wieży” na wzgórzu, otoczony zastępem innych bogów. Założenie panteonu pogańskiego w Kijowie miało na celu zjednoczenie różnych plemion w jedno państwo o jednej wierze. Perun – bóg książąt i wojowników – został przemieniony przez Włodzimierza w główne bóstwo całej ziemi rosyjskiej.

Wśród nowo zainstalowanych bogów (Dazhdbog, Khorsa, Stribog, Simargl, Mokoshi) kronikarz stawia Peruna na pierwszym miejscu. Ten wszechmocny bóg był podobny do człowieka. Jego ciało zostało wyrzeźbione z drewna, głowę odlano ze srebra, a wąsy ze złota. Kronika Gustyna dopełnia wizerunek Peruna: nogi miał z żelaza, oczy z żelaza kamienie szlachetne. W dłoni trzymał kamienną podobiznę strzały zasypanej jachtami. Przed Perunem zawsze płonął ogień, który kapłani zobowiązani byli podtrzymywać pod groźbą śmierci.

Kult Peruna ugruntował się także w Nowogrodzie. W ten sposób dwa główne punkty na drodze od „Warangian do Greków” połączył jeden kult. Sanktuarium nowogrodzkie znajdowało się na lewym brzegu Wołchowa, na wysokim wzgórzu. W centrum stał bożek Peruna. Trzymał ciężką dębową laskę i patrzył na wschód, podczas gdy wokół niego nieustannie płonęło osiem ognisk.

Wprowadzenie chrześcijaństwa na Rusi doprowadziło do zniszczenia wszystkich ówczesnych bożków, łącznie z Perunem. Włodzimierz nakazał obalenie bożków: niektóre porąbać, inne spalić. Jak podaje kronika, jako pierwszy został obalony główny bóg Kijowa i Rusi. Przywiązano go do ogona konia i wleczono z góry drogą Boryczewską do Dniepru, a 12 silnych mężczyzn bił Boga rózgami. I wrzucili Peruna do Dniepru, a on popłynął, a poganie pobiegli za nim i wołali: „Wypłyń, Boże, wypłyń”. Perun minął bystrza i został wyrzucony na brzeg przez wiatr. Od tego czasu miejsce to nosi nazwę Ławicy Perunova.

Los Nowogrodu Peruna był nie mniej żałosny. Legendy mówią, że nowo ochrzczeni Nowogrodzcy wrzucili bożka do Wołchowa. Jeden z Nowogrodczyków powiedział Perunowi, że „najadł się i wypił do syta”, drwiąc z jego haniebnego wyjazdu z Nowogrodu nad Wołchowem. Zdawało się, że wściekły Perun machnął w niego dębową pałką i rzucił ją na most, krzycząc do ludzi: „Pamiętajcie o mnie i walczcie na tym moście”. Tak w dawnych czasach wyjaśniano przyczynę częstych starć Nowogródków na moście nad Wołchowem, a ich kije nazywano maczugami Peruna.

pogaństwo słowiańskie religijne

13. Święta pogańskie

Tydzień Syren

Tydzień Rusal obchodzony jest tuż przed Kupalą, czyli przesileniem letnim. Inaczej Tydzień Syren nazywany jest Tygodniem Błota, Pożegnaniem Syren, Zielonym Tygodniem, Zielonym Tygodniem Bożego Narodzenia, Rusalią, Semikiem, Ukraińcem. Tydzień Klechalnaya, pol., lit. Zielony tydzień, Czechy. słowa Rusałda. Pod koniec tygodnia odprawiane są różne rytuały, takie jak Pożegnanie Syren, Pogrzeb Kostromy i tak dalej (więcej szczegółów w artykule Kupała<#"justify">Święto Kupały

Kupała (Kupailo, Kolosok, Kres, Dzień Yarilina, Sontsekres, Kokuy, Święto Przesilenia Letniego, Iwan Zielarz) to jedno z najbardziej czczonych świąt, które sprowadziło się do czasów współczesnych z niezmierzonych głębin wieków. Kupała to święto przesilenia letniego, które obchodzone jest w dniach 20-24 czerwca w zależności od roku. Na przykład w 2013 roku przesilenie letnie będzie miało miejsce 21 czerwca. Wraz z pojawieniem się Internetu określenie dokładnego dnia przesilenia stało się bardzo łatwe; wystarczy wpisać niezbędne zapytanie, a otrzymasz dokładną datę obchodów Kupały. Obecnie jest ono lepiej znane jako Iwan Kupała lub Święto Świętojańskie, nazwane na cześć chrześcijańskiego świętego Jana Chrzciciela. Iwana Kupały, w przeciwieństwie do prawdziwego święta Kupały lub Kupały, nie przypada na przesilenie, ale obchodzone jest w dniu urodzin Jana Chrzciciela 7 lipca. Świętuj 7 lipca Kupały pogańskie tradycje, ogniskami, wiankami i szukaniem paproci nie ma sensu, skoro przesilenie już dawno za nami. Nasi przodkowie obchodzili go dokładnie w czasie przesilenia, które następuje właśnie wtedy krótka noc w roku - Noc przed Kupalą. Tak naprawdę to święto nie należy do Jana Chrzciciela czy jakiegoś niezrozumiałego Iwana Kupały, ale do pogańskiego Boga Kupały (Kupailo). Z tym świętem ściśle związany jest jeden z mitów o Kupale i Kolyadzie, który można przeczytać tutaj „Opowieść o Kostromie i jej bracie Kupale<#"justify">Święto Maslenitsa (Komoyeditsa)

Maslenitsa lub pogańska Komoeditsa. W dalszej części będę używał obu nazw. Komoeditsa tradycyjnie obchodzona jest w dniach 21-22 marca. Datę tę uważa się za początek astronomicznej wiosny, a według tradycji słowiańsko-pogańskiej za dzień stworzenia świata. Święto to poświęcone jest równonocy wiosennej (dzień i noc są równe w czasie), jednemu z czterech głównych świąt związanych ze słońcem. Od tego dnia czas słoneczny staje się dłuższy, a słońce staje się młodą Yarilą i wypędza Winter-Madder. Ponadto Maslenitsa jest kojarzona ze światem Navi i kultem duchów zmarłych. Uważa się, że wraz z nadejściem wiosny i skierowaniem się słońca w stronę lata, dusze przodków, które odleciały z Yavi na całą zimę, wracają z Iriy. Według wierzeń słowiańskich przylatują bezpośrednio na skrzydłach ptaków powracających do ojczyzny. Bramy Svargi otwierają się i Biali Bogowie przychodzą na świat.

Z nazwą Komoeditsy wiąże się kilka pojęć: 1. Śpiączka czyli jedzenie śpiączki, czyli w to święto jedzono potrawy przypominające grudki, być może były to naleśniki lub inne przysmaki przypominające kolobok. 2. Uważa się, że w te dni niedźwiedź budzi się. „Gruszka” mogłaby być alegoryczną nazwą puszystego misia, który z daleka wygląda jak grudka.

Święto Kolady

Kolyada tradycyjnie obchodzona jest w dniach 21-22 grudnia, w Dzień Przesilenia Zimowego. Można powiedzieć, że Kolyada została doskonale zachowana do dziś od czasów pogańskich, wraz z takim świętem jak Kupała. Ogólnie rzecz biorąc, cztery roczne przesilenia, przesilenia lub rotacje są najbardziej czczone w kulturze pogańskiej. Przesilenie zimowe nie jest wyjątkiem. Święto Kolady, po którym dzień staje się nieco dłuższy w wyniku skoku wróbla, jest niewątpliwie czczone przez prawie wszystkie narody świata. Zima ze swoimi mrocznymi bogami zaczyna stopniowo odchodzić, a wiosna jest tuż za rogiem. Święto opiera się na kulcie słońca jako dawcy ciepła i żniwa.

Słowa miesięczne (słowiańskie, pogańskie)

Kalendarz pogański. Nazwy miesięcy

Od niepamiętnych czasów kalendarz słowiański nazywany był miesiącem. Miesiąc składa się z dwunastu miesięcy o rodzimych nazwach, które składają się na pełny rok, rok lub lato<#"justify">Wybór ofiary na Perun

Wybór ofiary dla boga Peruna obchodzony jest 12 lipca. Perun jest jednym z głównych bogów pogańskiego panteonu. Patron wojen, wojowników, zwycięstw i sukcesów militarnych. Ponadto Perun podlega niektórym działaniom ludzi i elementów natury, szczególnie potężnym i niszczycielskim. To Perun był uwielbiony w dniach zwycięstwa i składał różne ofiary i ofiary.

Perun można nazwać jednym z najpotężniejszych bogów, którego wpływ jest zawsze widoczny i zauważalny. Rzuca błyskawice, niszcząc siły zła, a jego dziełem są także grzmoty. Jest ściśle związany z kultem ognia i wody, drewna i kamienia. Gigantyczne wysiłki, jakie za każdym razem podejmuje, zapewniają ludziom życie na ziemi. On wyprowadza słońce zza chmur i jest założycielem ognia życiodajnego, który zstąpił z nieba na ziemię.

Perun był reprezentowany w postaci Tour, ponieważ to właśnie jego wygląd przybierał ten bóg podczas wędrówki po świecie. Dlatego byk jest uważany za święte zwierzę. Symbolem Peruna jest niebieska tęczówka z sześcioma płatkami – znak pioruna. Kapliczki budowano w kształcie 6-8 płatków irysa<#"justify">Dzień Velesa

Dzień Velesa, przypadający w samym środku zimy, tradycyjnie obchodzony jest 11 lutego. Uważa się, że bóg Veles przechadza się po lasach, wioskach i miastach, dmuchając w magiczną fajkę, pomimo wszystkich machinacji Madder-zimy, która przynosi mu zimno i zimno. Pomimo wszystkich jego desperackich prób pokonania Velesa, Marene<#"justify">Świętom ku czci bogów towarzyszyły rozmaite zabawy, procesje, tańce przy pieśniach i muzyce, czasem także przebieranki. O zabawach i tańcach jako integralnej części kultu pogańskiego wśród Słowian Wschodnich kronikarz już na początku „Opowieści o minionych latach” wspomina:

„I schodzili się razem na te zabawy, tańce i różne demoniczne pieśni”. Takie zabawy trwały nawet po przyjęciu chrześcijaństwa. Pod rokiem 1015 kronikarz zanotował: „Biada temu miastu, w którym książę jest młody, który lubi pić wino i harfę w towarzystwie młodych doradców”, z czego możemy wnioskować, że w starożytności ucztom książęcym towarzyszyła muzyka.

O zabawach i tańcach pogańskich jako o dziedzictwie pogaństwa kronikarz opowiada po doniesieniu o napadzie Połowców na Ruś w 1068 r., uznając przybycie cudzoziemców za konsekwencję grzechów chrześcijan (w tym Kijów), którzy w dalszym ciągu wyznawali stare zwyczaje i różne znaki: „...diabeł zwodzi, odwracając nas od Boga różnymi sztuczkami, przy pomocy trąb i bufonów, harf i syren. Widzimy zdeptane place zabaw, na których jest taki tłok ludzi, że miażdżą się nawzajem, odsłaniając spektakl-demona planowanej akcji – a kościoły stoją puste”. Kronikarz bezpośrednio sprzeciwia się tu rozpowszechnionemu wówczas zwyczajowi spędzania wakacji na zabawach i tańcach.

Fakt, że muzyka (gudba), tańce i pieśni demoniczne są pogańskimi zabawami i „ofiarą bożków”, jest dość wyraźnie stwierdzony w „Słowie pewnego miłośnika Chrystusa”. Muzyka i taniec były powszechną rozrywką na dworach książąt kijowskich. „Życie Teodozjusza” opowiada, jak wszedłszy do komnat Światosława, zobaczył, że przed siedzącym księciem grało wielu muzyków: „Jedni grali na harfie, inni bębnili w organy, a jeszcze inni gwizdali w milczeniu, i tak wszyscy grali i dobrze się bawili, jak to jest w zwyczaju wśród książąt. Widząc niezadowolenie Teodozjusza, książę nakazał muzykom przerwać grę. Odtąd, dowiedziawszy się o przybyciu błogosławionego, książę nakazał muzykom przestać grać.

Książęce gry i zabawy są przedstawione na ścianach kijowskiej katedry św. Zofii. Jeden fresk przedstawia tancerzy i muzyków, akrobatów i mummerów. Odtwarzają freski i pojedynek mężczyzny ze zwierzęciem w kostiumie, święto Kolady i zawody jeździeckie.

Miłość Rusi do zabaw i tańców szczególnie wspierali bufony, które podczas świąt, zabaw ludowych i rozmaitych obrzędów były ich głównymi uczestnikami oraz wykonawcami pieśni i tańców. W „Opowieści o minionych latach” wspomina się o bufonach już w 1068 r., choć niewątpliwie istniały one znacznie wcześniej. Przypomnijmy sobie słynne święta Włodzimierza Światosławicza w Kijowie, gdzie według eposów zawsze obecne były bufony. Oczywiście bufony kojarzono ze starożytnym rosyjskim pogaństwem. I nic dziwnego, że Kościół co najmniej od połowy XI wieku toczy nieustanną walkę z błazeństwami. Błaznów nazywano diabelskimi sługami, ich zabawy były demoniczne, a ich czyny nie podobały się Bogu. Słuchanie bufonów i oglądanie ich występów uznawano za jeden z największych grzechów.

Badacze zauważają, że gry były integralną częścią kultu pogańskiego. Zaczęli z reguły po ofiarach. A główną rolę odegrali tu bufony.

Trudność badania historii pogaństwa na tak rozległym obszarze, jakim jest strefa osadnictwa Słowian, pogłębia kilka innych czynników. Po pierwsze, istnieje ogólna nierówność tempa rozwoju historycznego w różnych strefach; po drugie, dziwaczne przeplatanie się idei miejscowej ludności z ideami przyniesionymi przez inne narody, zniszczenie integralności słowiańskich idei mitologicznych przez chrześcijaństwo; po trzecie, brak wiarygodnych słowiańskich tekstów mitologicznych.Obecnie dysponujemy dość dużym kompleksem studiów nad pogaństwem Słowian, który opiera się na średniowiecznych kronikach, annałach (mitologia Słowian bałtyckich; plemion polskich i czeskich), naukach przeciw pogaństwo i kroniki (fragmentarne informacje o mitologii Słowian wschodnich). Najobszerniejszego materiału na temat pogaństwa słowiańskiego dostarczają dane folklorystyczne, etnograficzne i językowe uzyskane w XIX – XX wieku. Pozwalają ocenić postacie mitologiczne, towarzyszące im przedmioty, a także zidentyfikować poszczególne motywy mitologiczne. Dane archeologiczne uzyskane podczas badań pogańskich sanktuariów i obiektów sakralnych potwierdzają ich przynależność prasłowiańską.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Na przestrzeni wieków starożytni Słowianie wypracowali własny system wierzeń religijnych, który uformował dwa odrębne kulty religijne: deifikację sił przyrody oraz kult przodków. Wierzenia Słowian nazywane są pogaństwem. Starożytni Słowianie nie dążyli do jednoczenia się politycznego i gospodarczego. Nie mogli więc mieć jednego Boga i jednego kultu. Zachowały się jedynie cechy wspólne, które wyrażały się w obrzędzie pogrzebowym, rodzinnym, klanowym, rolniczym, ale przede wszystkim w starożytnym panteonie słowiańskim. Do dziś przetrwały w niezmienionej formie jedynie nieliczne zwyczaje i rytuały. Wszystkie noszą piętno nowoczesności.

Starożytni Słowianie byli poganami, co to oznacza?

Człowiek żył w różnorodnym i nieznanym świecie. Każda sekunda jego życia mogła zostać zatrzymana przez zjawiska naturalne, przez siłę niepojętą. Człowiek zdał sobie sprawę ze swojej bezradności w obliczu trzęsień ziemi, błyskawic, powodzi i innych żywiołów i dlatego zaczął kłaniać się mocy Bogów, którzy kontrolują te zjawiska. Aby bogowie byli przychylni ludziom bezbronnym wobec żywiołów, wzniesiono pierwsze ołtarze i składano tam bogom ofiary.

Czym więc w skrócie jest pogaństwo starożytnych Słowian? Już na wczesnym etapie rozwoju starożytni Słowianie wierzyli w istnienie złych i dobrych duchów. Stopniowo kształtował się panteon lub grupa słowiańskich bogów. Każdy Bóg jest uosobieniem pewnego żywiołu naturalnego lub odzwierciedleniem stosunków społecznych i rytuałów charakterystycznych dla tamtego okresu. Stanowili grupę tzw. wyższych Bogów, czyli bogów-władców zjawisk naturalnych.

Oprócz najwyższych Bogów istniały niższe - stworzenia, które mogły dokonać jedynie drobnych zmian w życiu człowieka: ciasteczka, syreny, gobliny, Mavki. Nawet starożytni Słowianie dzielili pozaziemską siedzibę ludzkiej duszy na piekło i niebo. Różne ofiary pomogły człowiekowi wejść w interakcję z bogami i liczyć na pomoc. Często składano w ofierze woły i inne zwierzęta gospodarskie, ale nie ma informacji o ofiarach z ludzi.

Na czym opiera się religia pogańska?

Główne założenia słowiańskiego pogaństwa, jakie wyłaniają się nam z legend ludowych, to koncepcja bóstwa i jego wpływu na człowieka i przyrodę, koncepcja duszy, jej nieśmiertelności i nadziei. Ale jeśli rozważymy bardziej szczegółowo, zasady słowiańskiego pogaństwa można wyrazić w następujący sposób:

Wiara w jednego najwyższego Boga, który jest przodkiem innych bóstw (starożytni Słowianie wierzyli, że ten Bóg wytwarza błyskawice i jest Bogiem świata);
Inni bogowie byli zależni od Najwyższego Boga, silni w swojej sile, pośrednicy między nim a światem lub uważano, że mają cielesną naturę;
Starożytni Słowianie czcili siły natury i wierzyli, że bogowie w swoim miłosierdziu przepowiedzieli przyszłość człowieka.

Ale pogaństwo na starożytnej Rusi to także wiara, że poganin jest w stanie pomagać naturalnym bogom i duchom, a także wspólnie z bóstwami tworzyć rzeczywistość.

Pogańskie bóstwa starożytnych Słowian

Głównym (najwyższym) Bogiem słowiańskiego panteonu był Perun, pierwotnie przedstawiany jako byk.
Bóg Khors uosabiał słońce.
Bóg Voles chronił zwierzęta domowe i był patronem bydła. Ponadto był mecenasem handlu.
Dazhdbog był przodkiem starożytnych ludzi.
Stribog jest władcą wiatru.
Simargl jest łącznikiem między niebem a ziemią.
Mokosh to bóstwo, które patronowało wszystkim kobietom, a także tym, które przędły i tkały; wierzono też, że pochodzi od „matki wilgotnej ziemi”.
Veles pomagał poetom i gawędziarzom.
Kobiety rodzące mogły zmienić los i dlatego go personifikowały.
Svarog jest patronem kowali i samego kowala.
Svarozhich jest bogiem ognia.

Uwaga

Wschodni Słowianie okresu pogańskiego czcili bogów, obdarowywali ich prezentami i odprawiali nabożeństwa w specjalnych miejscach - świątyniach. Wierzono także, że każdy las, pole i jezioro ma swojego ducha, który także włada żywiołami.

Pogańskie święta starożytnych Słowian

Od czasów starożytnych ludzie próbowali wpływać na zjawiska naturalne. Nadejście mroźnej, śnieżnej zimy lub suchego lata skazało wielu starożytnych Słowian na przetrwanie, ponieważ w pierwszym przypadku trzeba było poczekać na ciepłe, słoneczne dni, a w drugim konieczne było zebranie żniw. Dlatego podstawą wiary pogańskiej były pory roku. Mieli potężny wpływ na cały sposób życia starożytnych Słowian.

Wszelkie uroczystości, a także różnorodne rytuały miały na celu zapewnienie, aby siły natury były sprzyjające i aby bezbronny człowiek otrzymał to, czego chciał. Wiosenne przebudzenie natury witano wesołymi piosenkami i tańcami. Świętowano także nadejście zimy, lata i jesieni, uznając początek pór roku za główne punkty roku kalendarzowego, które miały wpływ na prace rolne, układanie budynków i odprawianie rytuałów przyjaźni, miłości i rodziny dobre samopoczucie. W tych dniach zaplanowano prace na nadchodzący sezon.

Każdy miesiąc (nazwano je tak, jakby odzwierciedlał główną cechę nadchodzącego okresu: na przykład styczeń to prosinety, luty to lutnia, kwiecień to pyłek) był pełen świąt. Styczniowe święta rozpoczęły się od Turitsy w imieniu Tura, syna Velesa. W tym dniu (6 stycznia) zakończyły się ferie zimowe i odbył się rytuał inicjacji męskiej. Następnie przyszło święto Babi Owsianki (8 stycznia), kiedy to gloryfikowano wszystkie kobiety i położne. 12 stycznia - W Dniu Porwania odprawiane są rytuały wzmacniające ochronę i chroniące kobiety i dziewczęta. W święto Prosinca gloryfikowano odrodzenie Słońca i uzdrawiającą wodę. Również w styczniu ciastko zostało pewnego dnia potraktowane i namówione. Próbowaliśmy go zabawiać i śpiewać piosenki.

W lutym było pięć świąt: Gromnica, kiedy słychać było grzmoty; Dzień Velesa - 11 lutego świętowano nadejście wiosny i ciepła, przemijanie zimnej pogody; 15 lutego rozpoczęło się święto Ofiarowania, kiedy po mroźnej i śnieżnej zimie przyszła wiosna (w tym dniu odbył się rytuał spalenia lalki Erzovki i uwolniony został duch Ognia i Słońca); święto lub Dzień Naprawy, kiedy naprawiano cały sprzęt zepsuty w ciągu roku, przypadał 16 lutego; 18 lutego przypadał Dzień Pamięci, podczas którego wspominano poległych na polu bitwy.

W pierwszym miesiącu wiosny obchodzono jednocześnie sześć świąt. Są to między innymi święto Wezwania Wiosny i Maslenitsa (20-21 marca). Na Maslenitsie spalono lalkę, która uosabiała Zimowego Maddera. Wierzono, że po takim rytuale zima powinna ustąpić.

Miesiące letnie są również pełne wakacji. Tydzień Rusalya, Kupalo, Dzień Węża, Kupalo - to są święta czerwcowe. W lipcu obchodzono jedynie Dzień Snopa Welesa, który przypadał 12 lipca. W sierpniu obchodzono Dzień Peruna, kiedy wojownicy odprawiali specjalny rytuał nad swoją bronią. Mężczyźni wierzyli, że po tym ich broń przyniesie im zwycięstwo w wojnie. 15 sierpnia przypadał Dzień Snopów, kiedy to ścięto ostatnie snopy. 21 sierpnia nadszedł dzień Striboga, kiedy poprosili władcę wiatrów, aby nie psuł zbiorów i nie burzył dachów.

Jesienią obchodzono następujące święta: Dzień Matki lub Dzień Matki - 8 września, kiedy czczono rodzinę; Dzień Ognistego Maga oznaczał początek jesiennych żniw; Dzień Svaroga przypadał 21 września i był uważany za święto rzemieślników. W listopadzie obchodzono Dzień Szaleńca – 25 listopada, kiedy ziemię pokryła warstwa śniegu.

W grudniu obchodzono Karachun, Kolyada i Szczedret. W Kolyadzie i Szczedrecie odbywały się przedstawienia na ulicach i trwały przygotowania do Nowego Roku.

Pogańskie rytuały starożytnych Słowian:

Ceremonia ślubna składała się z rytuału ubioru, a w dniu ślubu – uprowadzenia panny młodej i okupu. Kurczak pieczony przez mamę panny młodej lub przyszłą teściową. Zabrano go do domu pana młodego. Pan młody przyniósł koguta do domu rodziców panny młodej. Ślub odbywał się wokół starego dębu, a w domu pana młodego przygotowywano łoże weselne dla nowożeńców. Igrzyska odbywały się zwykle po dużej i hojnej uczcie.
Obrzęd nadawania imienia przeprowadzano, gdy należało nadać danej osobie imię słowiańskie.
Obrzęd pochówku odbywał się na dwa sposoby: spalenie (kremacja) i złożenie zwłok. Podczas składania zeznań starożytni Słowianie kładli zmarłego tak, jakby znajdował się w łonie matki – w pozycji embrionalnej. Wierzono, że po śmierci człowiek rodzi się po raz drugi. Palenie zmarłego odbywało się po to, aby jego dusza mogła szybko uwolnić się z ziemskiej powłoki.
Obrzędy tonsury wykonywano u dzieci poniżej 7. roku życia. Wierzono, że po rytuale dziecko przechodziło z matki pod opiekę ojca.
Rytuały rozpoczęcia budowy domu pomogły w walce ze złymi duchami, które mogły przeszkadzać nowym właścicielom lub zakłócać budowę wykorzystując zjawiska naturalne.
Rytuał Trizny polegał na gloryfikowaniu poległych wojowników pieśniami, konkursami i grami.

Słowianie czcili zjawiska naturalne i deifikowali je. Nasi przodkowie także wierzyli w dobre i złe duchy, wysoko cenili kult klanu i przodków. Pierwszą wiarą religijną Słowian Wschodnich było pogaństwo. Główną cechą wyróżniającą pogaństwo jest politeizm. czcili Svaroga, Roda, Dazhdboga, Yarilo, Khorosa, Striboga, Mokosha i.

Lato zastąpiła zima, dzień zastąpiła noc. Ludzie nie mogli zrozumieć, dlaczego ciepłe dni zastąpiły przymrozki i zaczął padać śnieg. Słowianie myśleli, że wszystko to zależy od woli bogów i innych tajemnicze siły. Jeśli latem mocno padało, ludzie wierzyli, że to rozgniewany bóg Perun zsyłał na ziemię ogniste strzały i dlatego ryczał tak straszny grzmot i błyskała jasna błyskawica.

Kiedy deszcz ustał, oznaczało to, że Bóg się uspokoił – podsumowali Słowianie. Perun wydawał się im olbrzymem z dużą głową, szarą głową i rudą brodą. W prawej ręce ma łuk, a w lewej strzały. Rzeźbiąc bożka z drewna, brodę i wąsy pokrywano złotem, a czubek głowy srebrem. Umieścili bożka w świątyni (najwyższym miejscu) i sprowadzili żądania (krwawe ofiary) do stóp.

Ofiarami były ptaki, zwierzęta, a czasami ludzie. W przeciwieństwie do innych pogan, starożytni Słowianie nie budowali świątyń, nie mieli klasy kapłanów, chociaż istnieli Mędrcy (interpretatorzy woli bogów). Taka była wiara starożytnych Słowian, pogańskich.

Ludzie nie wiedzieli, dlaczego świeci słońce, wieje wiatr, dzieje się niebo inny kolor. Po namyśle doszliśmy do wniosku, że wszystkie te zjawiska zależą od bóstw i są w ich mocy. Tak się pojawili: ojciec słońca - Svarog, zarządca żywiołu powietrza - Stribog. Słowianie kochali swoją rosyjską ziemię, dlatego czcili Mokosh, boginię ziemi.

Skomponowali wiele piosenek o pielęgniarce lądowej. Traktowali ją z szacunkiem i szacunkiem. Na przykład oracz przed oraniem ziemi ze łzami w oczach prosił Matkę Ziemię o przebaczenie, że ją skrzywdzi i rozerwie swoim pługiem. Jeśli ktoś złożył przysięgę na coś i jadł lub całował ziemię, musiał spełnić swoją obietnicę. W przeciwnym razie stałby się wyrzutkiem.

Słowianie wymyślili Domovoy, Leshy, Vodyanoy, Kikimora, Baba Jaga. Wierzyli, że w domu, w lesie, nad rzeką musi być właściciel, który może pomóc człowiekowi, a może go zniszczyć.

Pogańskie kojarzono z pracą rolniczą i zmianą roku. Dzień równonocy wiosennej to święto Maslenicy, przesilenie letnie - Iwan Kupała, Nowy Rok- Kolędy. Odprawiali specjalne rytuały przy narodzinach, śmierci i ślubach. A wszystko to przy akompaniamencie piosenek, których było naprawdę sporo.

Starożytna, przedchrześcijańska religia ludów słowiańskich wciąż nie jest nam dobrze znana. Naukowcy zaczęli się nim interesować od końca XVIII wieku, kiedy wśród wielu ludów słowiańskich narodziła się samoświadomość narodowa, a zainteresowanie kulturą ludową i sztuką ludową zaczęło ujawniać się w literaturze europejskiej. Ale do tego czasu wszystkie narody słowiańskie, które już dawno nawróciły się na chrześcijaństwo, zapomniały o swoich starożytnych wierzeniach; Zachowały się jedynie niektóre zwyczaje i obrzędy ludowe, które kiedyś łączono z tymi wierzeniami.

Starożytni Słowianie nigdy nie byli zjednoczeni ani politycznie, ani ekonomicznie, nie mogli mieć wspólnych bogów ani wspólnych kultów. Oczywiście każde plemię miało swoje własne przedmioty kultu, a nawet każdy klan miał swoje. Ale oczywiście wiele z nich było takich samych lub podobnych wśród różnych plemion.

Kult pogrzebowy i rodzinno-plemienny kult przodków

Słowianie przez bardzo długi czas utrzymywali patriarchalny system klanowy. Jak podaje Kronika Kijowska: „Żyję każdy na swoim miejscu i na swoim miejscu, posiadając każdego z mojego rodzaju”. Jest zatem rzeczą naturalną, że zachowali oni także kult rodowo-plemienny w postaci kultu przodków, związanego z kultem pogrzebowym.

Na całym terytorium zamieszkałym przez plemiona słowiańskie znajdują się liczne cmentarzyska i kurhany z pochówkami. Zwyczaje pogrzebowe były złożone i różnorodne: kremacja (zwłaszcza wśród Słowian wschodnich i częściowo zachodnich; nie potwierdzona wśród Słowian południowych), składanie zwłok (wszędzie od X-XII w.), często zakopywano lub spalano w łodzi (relikt wodny pogrzeb). Nad grobem zwykle budowano kopiec; Zawsze wkładano do zmarłego różne rzeczy, podczas pochówku szlachty zabijano konia, a czasem niewolnika, a nawet żonę zmarłego. Wszystko to wiąże się z pewnymi wyobrażeniami na temat życia pozagrobowego. Słowo „raj” – przedchrześcijańskie, pospolite słowo słowiańskie – oznaczało piękny ogród, będący najwyraźniej obrazem życia pozagrobowego; ale zapewne nie było to dostępne dla wszystkich. Następnie chrześcijańska doktryna „przyszłego życia” zablokowała te starożytne idee; Być może tylko Ukraińcy zachowali niejasne mitologiczne przekonanie o jakimś błogosławionym kraju - Viry (Iriy), gdzie jesienią ptaki latają i gdzie żyją umarli.

Jednak wierzenia dotyczące relacji umarłych z żywymi były niezwykle mocno utrwalone i całkowicie odmienne od chrześcijańskich. Zmarłych podzielono bardzo ostro na dwie kategorie. Podział ten, utrwalony w wierzeniach przynajmniej Słowian wschodnich, doskonale określił D.K. Zelenin: jedna kategoria – „czyści” zmarli, którzy umierali śmiercią naturalną: z powodu choroby, starości – nazywano ich zwykle, niezależnie od wieku i płeć, rodzice ; drugim są umarli „nieczyści” (umarli, umarli), którzy zmarli śmiercią nienaturalną, gwałtowną lub przedwczesną: zamordowani, samobójcy, utopieni, pijacy (zmarli z powodu pijaństwa); dotyczyło to także dzieci, które zmarły bez chrztu (wpływ chrześcijaństwa!) i czarowników. Stosunek do tych dwóch kategorii zmarłych był zasadniczo odmienny: „rodziców” otaczano szacunkiem i uważano za patronów rodziny, zaś „zmarłych” obawiano się i próbowano je zneutralizować.

Cześć „rodziców” to prawdziwy rodzinny (a wcześniej oczywiście rodowy) kult przodków. Poświadczają to autorzy średniowieczni (Thietmar z Merseburga: „domesticos colunt deos” – „oddają cześć bogom domowym”) i częściowo przetrwał jako relikt do dziś. Rosyjscy chłopi pamiętają swoich rodziców w określone dni w roku, zwłaszcza w dniu sobota rodziców(przed Maslenicą, a także przed Trójcą Świętą), na tęczy (tydzień po Wielkanocy). Białoruscy chłopi obchodzili święto dzyadów (czyli zmarłych dziadków) kilka razy w roku, szczególnie uroczyście jesienią ( przez większą część w ostatnią sobotę października). Pilnie przygotowywali się do wakacji, sprzątali i myli dom, przygotowywali rytualne potrawy; Dziadowa zaproszono na posiłek, który zawsze odbywał się bardzo uroczyście. Serbowie i Bułgarzy nadal praktykują – nie tylko chłopi, ale także mieszkańcy miast – uduszenia, upamiętnianie zmarłych na cmentarzach, gdzie przynoszą zapasy żywności, jedzą i piją na grobach, a część zostawiają zmarłym. Nie jest jasne, czy zmarli są postrzegani jako patroni rodziny. Ale wcześniej niewątpliwie patrzyli na to w ten sposób.

Serbski zwyczaj celebrowania rodzinnej chwały (krano ime), który przetrwał do dziś, również należy uznać za relikt starożytnego rodzinnego kultu przodków. Chwała obchodzona jest w dniu świętego chrześcijańskiego – patrona rodziny; ale sam charakter święta i jego pochodzenie są niewątpliwie przedchrześcijańskie, a zanim je obchodzono, najwyraźniej na cześć przodków - patronów rodziny.

Kolejnym śladem istniejącego niegdyś kultu przodków jest fantastyczny wizerunek Chura lub Szczura. Jest bardzo prawdopodobne, że był to szanowany przodek. Jego kult nie jest bezpośrednio potwierdzony, ale przekonujące jego ślady zachowały się w r Języki słowiańskie. Okrzyki: „Kościół!”, „Kościół mnie!”, „Kościół jest mój!” najwyraźniej oznaczało zaklęcie wzywające Chura na pomoc; teraz jest zachowany w grach dla dzieci; Ukraińskie (i polskie) „Tsur tobi” – także w znaczeniu zaklęcia. Czasownik „uciekać” oznacza trzymać się z daleka, to znaczy tak, jakby Chur chronił go. A słowo „za dużo” najwyraźniej pochodzi z koncepcji Chury, jakby strzegła jakichś granic, prawdopodobnie granic ziemi przodków. To, że Chur-Shchur był właśnie przodkiem, wynika jasno ze słowa „przodek”, pra-przodek. Być może, jak sugerowano, wizerunki Chura były wykonane z drewna Rosyjskie słowo„klin” - pień drzewa *.

* (Zobacz A. G. Preobrażeńskiego. Słownik etymologiczny języka rosyjskiego. M., 1958, s. 1221-1222.)

Wreszcie ostatnią pozostałością po starożytnym rodzinno-plemiennym kulcie przodków jest wiara w brownie, która przetrwała do dziś, zwłaszcza wśród Słowian wschodnich, gdzie patriarchalna struktura rodziny przetrwała dłużej. Ciastko (gospodyni, gospodyni, właściciel, sąsiad itp.) jest niewidzialnym patronem rodziny; według powszechnego przekonania jest w każdym domu, najczęściej mieszka pod piecem, za piecem, pod progiem; humanoidalny; monitoruje gospodarstwo domowe, patronuje pracowitym właścicielom, ale karze leniwych i nieostrożnych; wymaga szacunku do samego siebie i małych wyrzeczeń - odrobiny chleba, soli, owsianki itp.; kocha konie i opiekuje się nimi, ale tylko jeśli ich kolor odpowiada jego upodobaniom, w przeciwnym razie może zrujnować konia. Brownie może pojawić się w postaci starca, zmarłego właściciela, a nawet żywego. Jego wizerunek zdawał się uosabiać dobro i zło rodziny i gospodarstwa domowego. Zachowanie tego obrazu z czasów starożytnych tłumaczy się stabilnością życia patriarchalnego w rosyjskich i białoruskich rodzinach chłopskich; Ukraińcy gorzej zachowali ten sposób życia, dlatego wiara w brownie osłabła. Podobne obrazy mają Słowianie Zachodni: skrzhitek – wśród Czechów, Khovanets – wśród Polaków.

Nieczysty Martwy

Zupełnie inny był stosunek do zmarłych „nieczystych”, niemających najmniejszego związku ani z kultem rodzinnym, ani klanowym. Po prostu bano się nieczystych, a ten przesądny strach był oczywiście wywołany albo strachem przed tymi ludźmi w trakcie ich życia (czarodzieje), albo bardzo niezwykłą przyczyną ich śmierci. W przesądnych wyobrażeniach o tych nieczystych zmarłych najwyraźniej jest bardzo niewiele elementów animistycznych: Słowianie bali się nie duszy i ducha zmarłego, ale jego samego. Świadczy o tym fakt, że do niedawna popularne były przesądne metody unieszkodliwiania tak niebezpiecznego zmarłego: aby nie dopuścić do tego, aby wstał z grobu i wyrządził krzywdę żywym, zwłoki przekłuwano osikowym kołkiem, zębem brona była wbijana za kłosy itp.; jednym słowem bali się samego trupa, a nie duszy i wierzyli w jej nadprzyrodzoną zdolność poruszania się po śmierci. Nieczystym zmarłym przypisywano również zły wpływ na pogodę, na przykład suszę; aby temu zapobiec, wykopywano z grobu zwłoki samobójcy lub inne zwłoki i wrzucano je do bagna lub napełniano grób wodą. Takich nieczystych zmarłych nazywano ghulami (słowo niejasnego pochodzenia, być może czysto słowiańskie, ponieważ występuje we wszystkich językach słowiańskich), wśród Serbów - wampiry, wśród północnych Rosjan - heretycy itp. Być może starożytne słowo „navier” ( „marynarka”) oznaczało właśnie takich nieczystych i niebezpiecznych zmarłych; przynajmniej w Kronice Kijowskiej znajduje się (pod 1092 r.) opowieść o tym, jak przestraszeni ludzie tłumaczyli zarazę (epidemię), która wydarzyła się w Połocku, mówiąc, że „marynarka wojenna (umarli) biją Połochanów”. Wśród Bułgarów navii to nadal dusze nieochrzczonych dzieci. Prawdopodobnie stąd pochodzą ukraińskie Nawki i Mawki.

Społeczne kulty rolnicze

Obok rodzinnych i klanowych form kultu, Słowianie posiadali także kulty komunalne, związane przede wszystkim z rolnictwem. Brak jest jednak na ich temat bezpośrednich i jednoznacznych dowodów, jednakże zachowały się liczne i bardzo trwałe pozostałości kultu agrarnego w postaci obrzędów religijno-magicznych i świąt poświęconych najważniejsze punkty kalendarz rolniczy, a następnie połączył się z kościelnymi świętami chrześcijańskimi: okres Bożego Narodzenia, przypadający na czas przesilenia zimowego (cykl bożonarodzeniowo-noworoczny); Maslenitsa na początku wiosny; rytuały wiosenne, obecnie przypisywane chrześcijańskiej Wielkanocy; letni cykl świąt, częściowo poświęcony Dniu Trójcy Świętej, częściowo dniu Jana Chrzciciela (Iwan Kupała); bracia jesienni – wspólne posiłki po żniwach. Wszystkie te zwyczaje i rytuały cyklu rolniczego są bardzo podobne wśród wszystkich ludów słowiańskich, a także wśród ludów niesłowiańskich. Kiedyś powstały najprawdopodobniej z prostych posiłków, gier i świąt poświęconych rozpoczęciu lub zakończeniu niektórych prac rolniczych (V.I. Chicherov dobrze to pokazał w swoich badaniach), ale splotły się z nimi magiczne rytuały i przesądne przekonania. Magia rolnicza była albo początkowa („magia pierwszego dnia” - zwyczaje i wróżenie w sylwestra), albo odtwórczy (ceremonie podczas siewu, na przykład zakopywanie kurzego jaja w bruździe itp.). Te magiczne rytuały zachowały się do niedawna.

Dużo mniej jasna jest kwestia owych uosobionych wizerunków bóstw – patronów rolnictwa, jakie niewątpliwie posiadali Słowianie. W literaturze pojawiają się jednak imiona niektórych mitologicznych stworzeń, które rzekomo patronują rolnictwu (Koleda, Yarilo, Kupała, Lel, Kostroma itp.), a dużo o nich pisali poprzedni autorzy, zwłaszcza zwolennicy szkoły mitologicznej. Ale wszystkie te obrazy są bardzo wątpliwe: albo powstały pod wpływem chrześcijaństwa (Kupala to Jan Chrzciciel, ponieważ ludzie kojarzyli chrześcijański chrzest z kąpielą; Lel - z chrześcijańskiego „alleluja”), albo są prostymi personifikacjami świąt i rytuałów (na przykład Koleda - od starożytnego święta Kalendów, które zbiegło się ze słowiańskimi feriami zimowymi).

Starożytny słowiański panteon

W źródłach pisanych zachowały się imiona starożytnych bóstw słowiańskich, a część z nich – później zaginiona – najwyraźniej miała coś wspólnego z rolnictwem. Były to prawdopodobnie bóstwa słoneczne Svarog, Dazhdbog, Khors. Podobno istniał także kult bogini ziemi, chociaż nie jest to bezpośrednio potwierdzone. Możliwe, że z rolnictwem kojarzono także boga piorunów Peruna (nazwa wydaje się być epitetem i oznacza „uderzenie”), który później stał się na Rusi bogiem książęcym; nie wiadomo, czy był czczony przez chłopów. Patronem hodowli bydła był niewątpliwie bóg bydła Beles (Volos).

Bardzo interesujące jest żeńskie bóstwo Mokosh wspomniane w źródłach rosyjskich. Jest to nie tylko prawie jedyny wizerunek kobiety poświadczony w starożytnym panteonie wschodniosłowiańskim, ale także jedyne bóstwo, którego imię zachowało się wśród ludzi do dziś. Mokosh jest najwyraźniej boginią patronką praca kobiet, Przędzenie i tkanie. W północnych regionach Rosji nadal panuje przekonanie, że jeśli owce wypasają, oznacza to, że „Mokosz strzyże owce”; Istnieje przekonanie, że „Mokusha w czasie Wielkiego Postu chodzi po domach i przeszkadza wirującym kobietom”*.

* (G. Ilyinsky. Z historii starożytnych słowiańskich wierzeń pogańskich. „Aktualności Towarzystwa Archeologicznego, Historii i Etnografii Uniwersytetu Kazańskiego”, t. 34, nr. 3-4. 1929, s. 7.)

Religijne i mitologiczne znaczenie Rodu i Rozhanitsy, które według różnych źródeł były czczone przez starożytnych Słowian, jest niejasne. Niektórzy badacze widzą w nich duchy przodków-przodków (Kin - przodek), inni - duchy narodzin i płodności. Według B. A. Rybakowa Rodowi w epoce przedchrześcijańskiej udało się stać najwyższym bóstwem wszystkich Słowian; ale to jest wątpliwe.

Czy ogólnie istniały wspólne bóstwa słowiańskie? Było wiele dyskusji na ten temat. Wielu autorów w swojej romantycznej słowiańsko-słowiańskiej pasji uważało niemal wszystkie znane imiona mitologiczne, nawet te najbardziej wątpliwe, za imiona pospolitych słowiańskich bogów. Następnie okazało się, że o niektórych bogach wspominają Słowianie Wschodni, o innych Słowianie Zachodni, a o innych Słowianie Południowi. Powtórzone o godz różne grupy Słowianie nazywają tylko Perun, ale, jak już powiedziano, jest to po prostu epitet boga piorunów. Svarog i Dazhdbog, a czasem Beles, są często uważane za pospolite słowiańskie; ale to wszystko jest niewiarygodne.

Tylko spekulacyjnie można mówić także o kulcie bogów plemiennych. Niektóre imiona, najwyraźniej plemienne lub lokalne bogów zachodnich, zwłaszcza bałtyckich, Słowian nadawane są przez średniowiecznych pisarzy i kronikarzy Adama z Bremy, Thietmara z Merseburga, Samsona Gramatyka i innych autorów. Jest możliwe, że niektórzy z tych plemiennych bogów stali się szerzej znani i być może stali się międzyplemienni. Taki był Światowit, którego sanktuarium znajdowało się w Arkonie na wyspie Ruyan (Rugia) i zostało zniszczone przez Duńczyków w 1168 r.; Radgost był bogiem Lucjan, ale ślady jego czci zachowały się nawet wśród Czechów. Triglav był boskim Pomorzaninem. Znani są także bogowie plemienni Rugevit (na Ruyan), Gerovit lub Yarovit (w Volgast), Prov (wśród Vagrów), bogini Śiwa (wśród Słowian Połabskich) itp. Wśród Serbów wierzono, że patron plemienny być Dabog, który później stał się antagonistycznym bogiem chrześcijańskim. Zachowało się wiele innych imion bóstw, ale są one wątpliwe.

„Bóg”, „demon” i „diabeł”

Salyu, słowo „bóg”, jest pierwotnie słowiańskie, wspólne dla wszystkich języków słowiańskich, a także spokrewnione ze starożytną irańską bagą i starożytną indyjską bhagą. Główne znaczenie tego słowa, jak pokazują dane językowe, to szczęście, powodzenia. Stąd na przykład „god-aty” (posiadanie Boga, szczęście) i „u-god” („u” to przedrostek oznaczający utratę lub usunięcie z czegoś); Zbože polskie - żniwa, zbožo łużyckie, zbože - bydło, bogactwo. Z biegiem czasu idee dotyczące szczęścia, sukcesu, szczęścia, szczęścia zostały uosobione w obrazie pewnego ducha, który daje szczęście. Jeszcze na początku XV wieku. w Moskwie na królewskim weselu jeden bojar powiedział do drugiego, spierając się z nim o miejsce: „Twój brat ma Boga w swojej kice (to znaczy szczęście jest w jego kiczce, w jego żonie), ale ty nie masz Bóg w jego kika”: brat drugiego bojara ożenił się z siostrą króla *.

* (Patrz V. Klyuchevsky. Bieg historii Rosji, część 2. 1912, s. 195.)

Innym popularnym słowiańskim określeniem istoty nadprzyrodzonej jest demon. To słowo najwyraźniej początkowo oznaczało wszystko, co nadprzyrodzone i straszne (porównaj litewskie baisas - strach, łaciński foedus - straszny, obrzydliwy). Słowa „mad” i „besitsya” są nadal zachowane w języku rosyjskim. Po przyjęciu chrześcijaństwa słowo „demon” stało się synonimem zły duch, odpowiednik koncepcji diabła, szatana.

Ten sam los spotkał ideę cechy. Jednak przedchrześcijańskie znaczenie tego obrazu jest niejasne, podobnie jak etymologia słowa „diabeł” nie jest do końca jasna. Spośród różnych prób wyjaśnienia najbardziej prawdopodobne jest stare założenie Czecha Karela Erbena: wywodzi je ze starosłowiańskiego krt, które brzmi w imieniu zachodniosłowiańskiego boga Krodo, w imionach ducha domowego wśród Czesi křet (skřet), wśród Polaków skrzatx wśród Łotyszy krat. Najwyraźniej ten sam rdzeń znajduje się w słowie „krachun” („korochun”), które jest również znane wszystkim Słowianom i niektórym ich sąsiadom. Słowo „krachun” („korochun”) ma kilka znaczeń: zimowe święto Bożego Narodzenia, rytualny chleb wypiekany w tym czasie, a także jakiś duch lub bóstwo zimy, śmierć. „Korochun chwycił go” po rosyjsku oznacza: umarł.

Można by pomyśleć, że starożytni Słowianie wierzyli w pewne bóstwo zimy i śmierci, być może uosobienie zimowej ciemności i chłodu. Istnieją także ślady pewnego rozwidlenia obrazu krt-crt, co można wiązać z początkami dualistycznej idei początku jasnego i ciemnego. Ale rdzeń „krt” prawie zniknął, a „chrt” - diabeł - zachował się w prawie wszystkich językach słowiańskich jako uosobienie wszelkiego rodzaju złej nadprzyrodzonej mocy. Diabeł stał się synonimem diabła chrześcijańskiego.

Rozwój kultów plemiennych w kulty państwowe

Kiedy plemiona słowiańskie, w miarę jak rozpoczęło się rozwarstwienie klasowe, zaczęły się przemieszczać formy państwoweżycia, powstały warunki do przekształcenia kultów plemiennych w kulty narodowe i państwowe. Być może właśnie w związku z tym kult Światowita rozprzestrzenił się wśród Słowian pomorskich. Wśród Słowian wschodnich podjęto próbę stworzenia panteonu narodowego i kultu państwowego Książę Kijów Włodzimierz: według kroniki w 980 r. zgromadził na jednym ze wzgórz Kijowa całą masę bożków różnych bogów (Peruna, Welesa, Dażboga, Chorsa, Striboga, Mokoszy) i nakazał im modlić się i składać ofiary. Niektórzy hiperkrytyczni badacze (Anichkow) wierzyli, że ci „bogowie Władimira” byli od samego początku bogami książęcymi lub wojownikami, a ich kult nie miał korzeni wśród ludzi. Ale to jest mało prawdopodobne. Bóstwa słoneczne Khors, Dazhdbog i inne, bogini Mokosh, najwyraźniej również były bóstwami ludowymi; Włodzimierz próbował jedynie zrobić z nich niejako oficjalnych bogów swojego księstwa, aby nadać mu jedność ideologiczną. Należy przypuszczać, że sam książę nie był usatysfakcjonowany próbą stworzenia własnego panteonu bogów pochodzenia słowiańskiego – już 8 lat później przyjął chrześcijaństwo z Bizancjum i zmusił do tego cały naród. Religia chrześcijańska była bardziej spójna z kształtującymi się stosunkami feudalnymi. Dlatego, choć powoli, pokonując opór ludu, rozprzestrzenił się wśród Słowian wschodnich. To samo wydarzyło się wśród południowych Słowian. A Słowianie Zachodni pod wielkim naciskiem władz feudalno-królewskich przyjęli z Rzymu chrześcijaństwo w formie katolickiej.

Rozprzestrzenianiu się chrześcijaństwa towarzyszyło jego połączenie ze starą religią. Zatroszczyło się o to samo duchowieństwo chrześcijańskie, aby nowa wiara była bardziej akceptowalna przez lud. Dniom poświęcono dawne święta rolnicze i inne kalendarz kościelny. Starzy bogowie stopniowo połączyli się ze świętymi chrześcijańskimi i w większości stracili swoje imiona, ale przekazali tym świętym swoje funkcje i atrybuty. W ten sposób Perun nadal był czczony jako bóstwo burz pod imieniem Proroka Eliasza, bestialskiego boga Velesa - pod imieniem Świętego Błażeja, Mokosza - pod imieniem Świętej Paraskewy lub Świętego Piątku.

„Niższa mitologia” Słowian

Ale obrazy „niższej mitologii” okazały się bardziej stabilne. Przetrwały niemal do dziś, choć nie zawsze łatwo jest rozróżnić, co na tych obrazach faktycznie pochodzi z czasów starożytnych, a co nałożono na nie później.

Wszystkie ludy słowiańskie wierzą w duchy natury. Duchy – personifikacje lasu znane są głównie w strefie leśnej: goblin rosyjski, leszuk białoruski, puszczewik, duch leśny polski, borowy. Uosabiały ostrożną wrogość słowiańskiego rolnika wobec gęstego lasu, z którego trzeba było wydzierać ziemię pod uprawę i w którym człowiekowi groziło zagubienie i śmierć z powodu dzikich zwierząt. Duch element wody- rosyjski wodnik, polski topielec, wodnik (topielnica, wodnica), czeski wódnik, łużycki wodny muž (wodna žona) itp. - budziły znacznie większy strach niż stosunkowo dobroduszny żartowniś, przed niebezpieczeństwem utonięcia w basenie lub Jezioro jest o wiele straszniejsze niż niebezpieczeństwo zagubienia się w lesie. Charakterystyczny jest obraz ducha polnego: poludnica rosyjska, poludnica polska, pripoldnica łużycka, polednice czeskie. To kobieta w bieli, która rzekomo pracuje w polu w południowym upale, kiedy zwyczaj nakazuje przerwę w pracy: południe karze łamiącego ten zwyczaj przekręceniem głowy lub w inny sposób. Obraz południa jest uosobieniem niebezpieczeństwa porażenie słoneczne. W górzystych rejonach Polski i Czechosłowacji panuje wiara o duchach górskich strzegących skarbów lub chroniących górników: wśród Polaków skarbnik, u Czechów i Słowaków perkman (od niemieckiego Bergmann - człowiek gór).

Wizerunek wideł, szczególnie powszechny wśród Serbów (wśród Bułgarów - samovila, samodiva), jest bardziej złożony i mniej wyraźny; można go znaleźć zarówno w źródłach czeskich, jak i rosyjskich. Niektórzy autorzy uważają go za pierwotnie i pan-słowiański; inne są nadal tylko południowosłowiańskie. Vile to dziewice leśne, polne, górskie, wodne lub powietrzne, które mogą zachowywać się wobec człowieka przyjaźnie lub wrogo, w zależności od jego własnego zachowania. Oprócz wierzeń w epickich pieśniach południowosłowiańskich pojawiają się widły. Pochodzenie obrazu wideł jest niejasne, ale pewne jest, że splatają się w nim różne elementy: tutaj jest personifikacja elementów naturalnych i być może idee dotyczące dusz zmarłych i mocy płodności. Samo słowo jest pozornie słowiańskie, ale jego etymologia jest kontrowersyjna: od czasownika „viti” – prowadzić, walczyć lub od „viliti” – pędzić w burzliwym tańcu (czeski vilny – zmysłowy, lubieżny, polski dowcip – strach na wróble, strach na wróble, dowcip - bzdury, szalone wybryki).

Kwestia pochodzenia wizerunku syreny jest jaśniejsza, choć ta druga jest jeszcze bardziej złożona. Wizerunek syreny, a przynajmniej podobnego, znany jest wszystkim Słowianom. Było na ten temat wiele dyskusji: niektórzy uważali syrenę za uosobienie wody, inni uważali, że syrena to utopiona kobieta itp. Samo słowo pochodzi albo od słowa „brązowy” (jasny, przezroczysty), albo od „brązowego” (jasny, przezroczysty) „łóżko” (rzeka) itp. Teraz jednak można uznać za udowodnione, że słowo to nie jest pochodzenia słowiańskiego, ale łacińskiego, od rdzenia „rosa”.

Najbardziej szczegółowe opracowanie na temat syren wschodniosłowiańskich należy do D.K. Zelenina*; zebrał ogromny materiał faktograficzny na temat tych wierzeń, ale jego pogląd na ich pochodzenie jest jednostronny. Już od czasów dzieł Miklosica (1864), Weselowskiego (1880) i innych stało się jasne, że nie da się zrozumieć wierzeń na temat syren i związanych z nimi rytuałów, jeśli nie weźmie się pod uwagę wpływu starożytnych i wczesnochrześcijańskie obrzędy na Słowianach. Wśród ludów Morza Śródziemnego wiosenno-letnie święto Trójcy Świętej (Zesłanie Ducha Świętego) nazywało się domenica rosarum, pascha rosata, w greckiej formie ρoυσαλια. Te grecko-rzymskie rusalia zostały przeniesione wraz z chrześcijaństwem na Słowian i połączone z lokalnymi wiosenno-letnimi rytuałami rolniczymi. Do tej pory Bułgarzy i Macedończycy znali rusalię, czyli syreny, jako wakacje(przed Dniem Trójcy Świętej). Rosjanie obchodzili także tydzień syreny (przed Trójcą Świętą) i żegnali syrenę; syrenę przedstawiała dziewczyna lub słomiany wizerunek. Mitologiczny obraz samej syreny – dziewczynki żyjącej w wodzie lub na polu, w lesie – jest późny: poświadczony dopiero z XVIII w.; jest to w dużej mierze personifikacja samego święta lub rytuału. Ale ten obraz najwyraźniej połączył się ze starożytnymi, czysto słowiańskimi ideami mitologicznymi, i to dość różnorodnymi: oto personifikacja żywiołu wody (syrena uwielbia wabić ludzi do wody i topić się) oraz wyobrażenia o kobietach i dziewczętach, które zginęły w wodzie, o nieochrzczonych martwych dzieciach (nieczystych zmarłych) oraz wierzeniach o duchach płodności (syreny w wierzeniach południowo-wielkoruskich chodzą po życie, tarzają się po trawie i w ten sposób wydają chleb, len, konopie itp.). Oczywiście ten nowy i złożony wizerunek syreny zastąpił oryginalne słowiańskie starożytne wizerunki bereginów, wodniaków i innych żeńskich duchów wodnych.

* (Patrz D.K. Zelenin. Eseje o mitologii rosyjskiej. P., 1916.)

Współczesne ludy słowiańskie zachowały wiele innych przesądów na temat istot nadprzyrodzonych, niektóre wrogie, inne życzliwe wobec ludzi. Uosabiały albo strach przed żywiołami natury, generowany przez niedorozwój produkcji materialnej, albo warunki społeczne. Niektóre z tych idei sięgają epoki przedchrześcijańskiej, inne powstały w stosunkowo nowych warunkach życia; Do tych późniejszych zaliczają się np. ukraińskie wierzenia o złych duchach – małych duchach uosabiających nieszczęsny los biednego chłopa. Pod wpływem kościoła większość tych mitologicznych obrazów została zjednoczona pod wspólną nazwą złe duchy(Białorusini mają duchy nieczyste).

Kult starosłowiański i jego słudzy

Kwestia dawnego duchowieństwa słowiańskiego, wykonawców obrzędów religijnych, jest bardzo niejasna. Rytuał kultu rodowo-klanowego sprawowali najprawdopodobniej głowy rodów i klanów. Kult publiczny był w rękach specjalnych profesjonalistów – Mędrców. Samo słowo, mimo licznych prób, nie zostało zadowalająco wyjaśnione. Istnieje opinia, że odzwierciedlało to powiązania Słowian z Celtami („Voloh”, „Valach” - dawne określenie Celtów), czy z Finami (od fińskiego velho - czarnoksiężnik), a nawet z Niemcami (vo"lva - prorokini). W każdym razie nie ma wątpliwości, że słowo „magik” jest powiązane ze słowem „magia”, „magia”. Ale kim byli magowie? Zwykli czarownicy, szamani czy kapłani bogowie? Czy istniały jakieś różnice, stopnie, specjalizacje pomiędzy magami? Trudno odpowiedzieć. Zachowały się jednak także inne określenia wykonawców rytuałów religijnych i magicznych: czarnoksiężnik, czarodziej, prorok, akordeonista, czarnoksiężnik, magik itp.

Istnieją wieści, że po przyjęciu chrześcijaństwa na Rusi Mędrcy występowali jako obrońcy starej wiary, a jednocześnie przywódcy powstań antyksiążęcych i antyfeudalnych (np. w 1071 r.). I jest to zrozumiałe, gdyż chrześcijaństwo przybyło na Ruś jako religia czysto feudalno-książęca. W późniejszych czasach wszystkie ludy słowiańskie zachowały czarowników, czarowników i czarnoksiężników, którym przypisywano tajemną wiedzę i stosunki ze złymi duchami. Ale wraz z nimi specjaliści od magii leczniczej związani z Medycyna tradycyjna, - uzdrowiciele (szeptacze, czarodzieje). W popularnych wierzeniach odróżniali się od czarowników i często przeciwstawiali się im, twierdząc, że działali przy pomocy mocy Bożej, a nie złych duchów.

Jest bardzo charakterystyczne, że Rosjanie uważali cudzoziemców za potężniejszych czarowników i uzdrowicieli: Finów, Karelów, Mordowian itp. Zjawisko to jest jednak znane innym narodom.

W starożytnej religii słowiańskiej niewątpliwie istniały miejsca święte i ofiarne, a w niektórych miejscach prawdziwe sanktuaria i świątynie z wizerunkami bogów itp. Ale tylko nieliczne są znane: sanktuarium Arkon na wyspie Rugia, sanktuarium w Retra , przedchrześcijańskie sanktuarium w Kijowie (pod kościołem Dziesięciny).

Zagadnienie mitologii i ogólnej natury religii słowiańskiej

Niestety, starożytna mitologia słowiańska nie zachowała się w ogóle, chociaż prawdopodobnie istniała. Niedostatek pozostałości starożytnej religii słowiańskiej skłonił niektórych badaczy do uznania tej religii za żałosną i nędzną w porównaniu z religiami innych starożytnych ludów. „Pogaństwo Rusi było szczególnie nędzne” – stwierdził na przykład E.V. Aniczkow – „jego bogowie byli żałośni, a kult i obyczaje prostackie”. Ale najwyraźniej chodzi po prostu o niedostateczną wiedzę na temat religii starożytnych Słowian i niedostatek źródeł. Gdybyśmy wiedzieli o niej tyle samo, co o religii na przykład starożytnych Rzymian, religia słowiańska nie wydawałaby nam się bardziej nędzna i żałosna niż rzymska.

* (E. V. Aniczkow. Pogaństwo i Starożytna Ruś. Petersburg, 1914, s. XXXVI.)