opće karakteristike

njemački klasična filozofija- Ovo je značajna etapa u razvoju filozofske misli i kulture čovječanstva. Predstavljena je filozofskim djelima Immanuela Kanta (1724-1804), Johanna Gottlieba Fichtea (1762-1814), Friedricha Wilhelma Schellinga (1775-1854), Georga Wilhelma Friedricha Hegela (1770-1831), Ludwiga Andreasa Feuerbacha (1804- 1872).

Svaki od ovih filozofa stvorio je vlastiti filozofski sustav koji se odlikuje bogatstvom ideja i koncepata. U isto vrijeme, njemačka klasična filozofija je jedinstvena duhovna formacija, koju karakterizira sljedeće osnovne značajke:

1. Jedinstveno razumijevanje uloge filozofije u povijesti čovječanstva, u razvoju svjetske kulture. Klasični njemački filozofi vjerovali su da je filozofija pozvana da bude kritička savjest kulture, "suprotstavljena svijest" koja se "ruga stvarnosti", "duša" kulture.

2. Nije se proučavala samo ljudska povijest, nego i ljudska bit. Kant čovjeka promatra kao moralno biće. Fichte ističe aktivnost, djelotvornost ljudske svijesti i samosvijesti, te ispituje strukturu ljudskog života prema zahtjevima razuma. Schelling postavlja zadatak pokazati odnos između objektivnog i subjektivnog. Hegel proširuje granice djelatnosti samosvijesti i individualna svijest: samosvijest pojedinca korelira ne samo s vanjskim objektima, već i s drugim samosvijestima, iz kojih proizlaze različiti društveni oblici. Duboko istražuje različite oblike društvene svijesti. Feuerbach stvara novi oblik materijalizma – antropološki materijalizam, u čijem je središtu stvarnost. postojeća osoba, koji je za sebe subjekt, a za drugu osobu objekt. Za Feuerbacha jedine prave stvari su priroda i čovjek kao dio prirode.

3. Svi predstavnici klasične njemačke filozofije tretirali su filozofiju kao poseban sustav filozofske discipline, kategorije, ideje. I. Kant npr. izdvaja epistemologiju i etiku kao filozofske discipline. Schelling – prirodna filozofija, ontologija. Fichte, smatrajući filozofiju "znanstvenim učenjem", vidio je u njoj takve dijelove kao što su ontološki, epistemološki i društveno-politički. Hegel je stvorio široki sustav filozofskog znanja, koji je uključivao filozofiju prirode, logiku, filozofiju povijesti, povijest filozofije, filozofiju prava, moralnu filozofiju, filozofiju religije, filozofiju države, filozofiju razvoja individualne svijesti, itd. Feuerbach je razmatrao ontološke, epistemološke i etičke probleme, a također i filozofske probleme povijesti i religije.

4. Klasična njemačka filozofija razvija holistički koncept dijalektike.

Kantovska dijalektika je dijalektika granica i mogućnosti ljudskog znanja: osjećaja, razuma i ljudskog razuma.

Fichteova dijalektika svodi se na proučavanje stvaralačke djelatnosti Ja, na međudjelovanje Ja i ne-Ja kao suprotnosti, na čijoj se borbi razvija ljudska samosvijest. Schelling prenosi principe dijalektičkog razvoja koje je razvio Fichte na prirodu. Njegova priroda je duh koji postaje, razvija se.

Veliki dijalektičar je Hegel, koji je predstavio detaljnu, sveobuhvatnu teoriju idealističke dijalektike. Prvi put je prikazao sve prirodne, povijesne i duhovni svijet u obliku procesa, odnosno proučavao ga je u neprekidnom kretanju, mijeni, preobrazbi i razvoju, proturječjima, kvantitativno-kvalitativnim i kvalitativno-kvantitativnim promjenama, prekidima postupnosti, borbi novoga sa starim, usmjerenom kretanju. U logici, filozofiji prirode, u povijesti filozofije, u estetici itd. - u svakom od ovih područja Hegel je nastojao pronaći nit razvoja.

Sva klasična njemačka filozofija diše dijalektikom. Posebno treba spomenuti Feuerbacha. Feuerbachova ocjena Feuerbachova odnosa prema Hegelovoj dijalektici donedavno se u sovjetskoj filozofiji tumačila kao Feuerbachovo poricanje svake dijalektike uopće. Međutim, ovo pitanje treba podijeliti u dva dijela: prvo, Feuerbachov stav ne samo prema dijalektici, nego prema Hegelovoj filozofiji općenito; drugo, Feuerbach je doista, kad je kritizirao Hegelov sustav objektivnog idealizma, "izbacio i bebu zajedno s vodom za kupanje", odnosno nije razumio Hegelovu dijalektiku, njezino spoznajno značenje i povijesnu ulogu.

Međutim, ni sam Feuerbach ne izbjegava dijalektiku u svojim filozofskim studijama. Ispituje povezanost pojava, njihova međudjelovanja i mijene, jedinstvo suprotnosti u razvoju pojava (duha i tijela, ljudske svijesti i materijalne prirode). Pokušao je pronaći odnos između individualnog i društvenog. Druga je stvar što ga antropološki materijalizam nije ispuštao iz svojih “zagrljaja”, iako mu dijalektički pristup u razmatranju pojava nije bio posve stran.

5. Klasična njemačka filozofija naglašavala je ulogu filozofije u razvijanju problematike humanizma i pokušavala shvatiti ljudsku djelatnost. To se shvaćanje odvijalo u različitim oblicima i na različite načine, no problem su postavljali svi predstavnici ovog smjera filozofske misli. Društveno značajni su: Kantovo proučavanje cjelokupne životne aktivnosti čovjeka kao subjekta moralne svijesti, njegove građanske slobode, idealnog stanja društva i stvarnog društva s neprestanim antagonizmom među ljudima itd.; Fichteove ideje o primatu naroda nad državom, razmatranje uloge moralne svijesti u ljudskom životu, društveni svijet kao svijet privatnog vlasništva koje štiti država; Hegelov nauk o građanskom društvu, vladavini prava, privatnom vlasništvu; Schellingovo oslanjanje na razum kao sredstvo ostvarenja moralnog cilja; Feuerbachova želja za stvaranjem religije ljubavi i humanističke etike. To je jedinstveno jedinstvo humanističkih težnji predstavnika klasične njemačke filozofije.

Sa sigurnošću možemo reći da su predstavnici klasične njemačke filozofije slijedili prosvjetiteljstvo 18. stoljeća. a prije svega francuskih prosvjetitelja, koji su čovjeka proglasili gospodarom prirode i duha, afirmirajući snagu razuma, okrećući se ideji pravilnosti povijesnog procesa. U isto vrijeme, oni su također bili eksponenti društveno-ekonomskog, političkog i duhovnog ozračja koje ih je neposredno okruživalo, a koje je djelovalo kao njihova vlastita egzistencija: feudalna rascjepkanost Njemačke, nedostatak nacionalnog jedinstva, orijentacija buržoazije u razvoju prema razne kompromise, budući da je nakon Velike Francuske revolucije doživjela strah od bilo kakvog revolucionarnog pokreta; želju da imaju jaku monarhijsku vlast i vojnu moć.

Upravo taj kompromis nalazi svoje filozofsko opravdanje u djelima Kanta, Fichtea, Schellinga, Hegela i Feuerbacha. I premda je potonji predstavnik drugačijeg ideološkog usmjerenja - materijalističkog, rješavanje društvenih problema također smatra reformskim putem, obećavajući građanski mir i spokojstvo u društvu.

Klasična njemačka filozofija jedan je od najvažnijih izraza duhovne kulture 19. stoljeća.

Kantova filozofija

"Subkritično" razdoblje. To je razdoblje u stvaralaštvu Immanuela Kanta, počevši od njegove diplome na Sveučilištu u Königsbergu pa sve do 1770. Ovaj naziv ne znači da se u tom razdoblju Kant nije okrenuo kritici nekih ideja i pogleda. Naprotiv, uvijek je težio kritičkom usvajanju najrazličitije duševne građe.

Tipično je za njega ozbiljan stav svakom autoritetu u znanosti i filozofiji, o čemu svjedoči jedno od njegovih prvih objavljenih djela “Misli o pravoj procjeni životnih sila”, koje je napisao kao student, u kojem postavlja pitanje: je li moguće kritizirati velike znanstvenike , veliki filozofi? Može li se prosuditi što su učinili Descartes i Leibniz? I dolazi do zaključka da je to moguće ako istraživač ima argumente dostojne argumenata protivnika.

Kant predlaže razmatranje nove, dosad nepoznate, nemehaničke slike svijeta. Godine 1755. u svom djelu “Opća prirodna povijest i teorija neba” pokušava riješiti ovaj problem. Sva tijela u Svemiru sastoje se od materijalnih čestica – atoma, kojima su svojstvene sile privlačenja i odbijanja. Ovu je ideju Kant iskoristio kao temelj svoje kozmogonijske teorije. U izvornom stanju, vjerovao je Kant. Svemir je bio kaos raznih materijalnih čestica razasutih u svemiru. Pod utjecajem njima svojstvene sile privlačenja kreću se (bez vanjskog, božanskog potiska!) jedni prema drugima, a “raspršeni elementi veće gustoće, zahvaljujući privlačenju, skupljaju oko sebe sve materije manje specifične težine”. Na temelju privlačenja i odbijanja, raznih oblika gibanja materije, Kant gradi svoju kozmogonijsku teoriju. Smatrao je da njegova hipoteza o postanku svemira i planeta objašnjava doslovno sve: njihov nastanak, položaj njihovih orbita i podrijetlo kretanja. Podsjećajući na Descartesove riječi: “Dajte mi materiju i kretanje, i sagradit ću svijet!”, Kant je smatrao da on može bolje provesti plan: “Dajte mi materiju, i ja ću od nje sagraditi svijet, tj. , daj mi materiju i ja ću ti pokazati kako svijet treba nastati iz nje.”

Ova Kantova kozmogonijska hipoteza imala je ogroman utjecaj na razvoj i filozofske misli i znanosti. Probila je, prema riječima F. Engelsa, “rupu u starom metafizičkom mišljenju”, potkrijepila nauk o relativnosti mirovanja i gibanja, dalje razvijajući ideje Descartesa i Galileija; afirmirao je za ono vrijeme hrabru ideju stalnog nastajanja i uništavanja materije. Činilo se da se Zemlja i Sunčev sustav razvijaju u vremenu i prostoru.

Materijalističke ideje njegove kozmogonijske teorije potaknule su i samog Kanta na kritički stav prema tada dominantnoj formalnoj logici, koja nije dopuštala proturječja, dok je stvarni svijet u svim svojim pojavnim oblicima bio pun njih. Istodobno, Kant je već bio suočen s problemom mogućnosti spoznaje i to prije svega u svom “pretkritičkom razdoblju” djelovanja. znanstveno znanje. Zato se I. Kant seli u 70-te godine. od prirodne filozofije uglavnom do pitanja teorije znanja.

"Kritično razdoblje". Druga polovica filozofskog rada I. Kanta ušla je u povijest filozofije pod nazivom “ kritično razdoblje" Između "potkritičnog" i "kritičnog" razdoblja nalazi se razdoblje pripreme za drugo. To je razdoblje između 1770. i objavljivanja Kritike čistog uma 1781. Godine 1770. Kant objavljuje djelo “O formi i načelima osjetilnog i inteligibilnog svijeta”, koje postaje svojevrsni prolog za njegova glavna djela “kritično razdoblje”: “Kritike čistog razuma” (1781), “Kritike praktičnog razuma” (1788), “Kritika rasuđivanja” (1790). U prvoj od tih knjiga Kant je iznio doktrinu znanja, u drugoj - etiku, u trećoj - estetiku i doktrinu svrhovitosti u prirodi. Osnova svih ovih djela je doktrina "stvari po sebi" i "fenomena".

Prema Kantu, postoji svijet stvari, neovisan o ljudskoj svijesti (od osjeta, mišljenja), on djeluje na osjetila, izazivajući u njima osjete. Ovakvo tumačenje svijeta ukazuje da Kant njegovom razmatranju pristupa kao materijalistički filozof. Ali čim prelazi na proučavanje pitanja granica i mogućnosti ljudskog znanja, njegovih oblika, on izjavljuje da je svijet esencija svijet “stvari po sebi”, to jest svijet koji nije spoznatljiv razumom. , ali je objekt vjere (Bog, duša, besmrtnost). Dakle, "stvari po sebi", prema Kantu, su transcendentalne, to jest onostrane, postoje izvan vremena i prostora. Otuda je njegov idealizam dobio naziv transcendentalni idealizam.

Kontemplirajte o živima. Oblici senzualnosti. Kant je svo znanje podijelio na pokusno (pastorioi) i predpokusno (apriori). Metoda oblikovanja tog znanja je različita: prvo se izvodi induktivno, odnosno na temelju generalizacije eksperimentalnih podataka. Može sadržavati zablude i pogreške. Na primjer, tvrdnja "Svi labudovi su bijeli" činila se istinitom sve dok crni labud nije viđen u Australiji. I premda se priroda velikog dijela znanja temelji na iskustvu, to ne znači da se svo znanje može steći samo iskustvom. Sama činjenica da iskustvo nikada ne prestaje znači da ono ne pruža univerzalno znanje. Kant smatra da je svako univerzalno i nužno znanje apriorno, odnosno predeksperimentalno i neeksperimentalno u svom principu.

Zauzvrat, Kant dijeli apriorne sudove na dvije vrste: analitičke (kada predikat samo objašnjava predmet) i sintetičke (kada predikat dodaje novo znanje o subjektu). Jednom riječju, sintetički sudovi uvijek daju nova znanja.

Kant postavlja pitanje: kako su mogući sintetički apriorni sudovi (spoznaje)? Ovo pitanje će mu, vjeruje, pomoći da odgovori na sljedeća pitanja: 1. Kako je matematika moguća? 2. Kako je moguća prirodna znanost? 3. Kako je moguća metafizika (filozofija)?

Filozof razmatra tri sfere znanja: osjećaje, razum, razum. Kroz osjećaj, predmeti su nam dani; kroz razum se misle; razum je usmjeren prema razumu i nije nimalo povezan s iskustvom.

Živa kontemplacija uz pomoć osjećaja ima svoje oblike postojanja i spoznaje – prostor i vrijeme. Oni ne postoje objektivno, ne djeluju kao objektivne karakteristike stvari, već su sposobnost opažanja predmeta. Matematika je, prema Kantu, moguća jer se temelji na prostoru i vremenu kao apriornim oblicima naše osjetilnosti. Bezuvjetna univerzalnost i nužnost istina u matematici ne odnosi se na same stvari; ona ima značaj samo za naš um.

Oblici razuma. Drugi dio Kantovog učenja o ljudskim spoznajnim sposobnostima je doktrina razuma. Razum je sposobnost mišljenja o predmetu osjetilne kontemplacije. To je spoznaja kroz koncept, sposobnost prosuđivanja. Kant navodi da je za razumijevanje stanja "ja mislim" potrebno postaviti problem jedinstva subjekta i objekta u spoznaji, a time i problem svijesti i spoznaje. On piše: “Razum je, općenito govoreći, sposobnost znanja.” Kant razvija sustav kategorija razumijevanja:

1) kvantitet: jedinstvo, mnoštvo, cjelovitost; 2) kvaliteta: stvarnost, poricanje, ograničenje; 3) odnosi: svojstveno, samostalno postojanje: 4) modalitet: mogućnost - nemogućnost, postojanje - nepostojanje, nužnost - slučajnost.

Uz operiranje s kategorijama, um razmišlja o predmetima i pojavama kao podložnim trima zakonima: očuvanju supstancije, kauzalnosti, interakciji supstancije. Budući da su univerzalni i nužni, ti zakoni ne pripadaju samoj prirodi, već samo ljudskom razumu. Jer razum, oni su najviši apriorni zakoni povezanosti svega što razum može misliti. Ljudska svijest sama gradi predmet ne u smislu da ga rađa, daje mu postojanje, nego u smislu da predmetu daje oblik pod kojim se samo može spoznati - oblik univerzalnog i nužnog znanja.

Dakle, za Kanta ispada da prirodu, kao objekt nužnog i univerzalnog znanja, gradi sama svijest: razum diktira prirodi zakone. Tako. Kant dolazi do zaključka da sama svijest stvara predmet znanosti - opće i nužne zakone koji omogućuju "uređivanje" svijeta pojava, uvodeći u njega kauzalnost, povezanost, supstancijalnost, nužnost itd. Kao što vidimo, Kant stvara jedinstven oblik subjektivnog idealizma, ne samo kada tvrdi da su prostor i vrijeme samo oblici žive kontemplacije, a ne objektivna svojstva stvari, nego i kada ukazuje na izvedenost svih vrsta veza i zakona iz razuma.

Prirodna znanost, prema Kantu, spaja živu kontemplaciju s razumskom djelatnošću koja prožima eksperimentalno znanje. Ispostavlja se da je priroda stvarna samo u “empirijskom smislu”, kao svijet fenomena - fenomena. Pojam "noumenon" je ono što "nije predmet naše osjetilne kontemplacije", ali je "inteligibilni objekt". Ovaj koncept uveo je Kant kako bi naglasio nemogućnost spoznaje “stvari po sebi”, da je “stvar po sebi” samo ideja stvari za koju ne možemo reći ni da je moguća ni da je nemoguća. .

Treći dio Kantovog učenja o ljudskim spoznajnim sposobnostima odnosi se na razum i antinomije. Upravo proučavanje sposobnosti uma omogućuje nam odgovoriti na pitanje kako je moguća metafizika (filozofija). Predmet metafizike, kao i predmet razuma, jesu Bog, sloboda i besmrtnost duše. Njima se bave teologija, kozmologija i psihologija. Međutim, kada pokušava dati znanstveno smisleno znanje o Bogu, duši i slobodi, um nailazi na proturječja. Ta se proturječja po svojoj logičkoj strukturi, a osobito sadržaju, razlikuju od običnih proturječja: nastaje “dvostrana pojava”, to jest ne jedna iluzorna tvrdnja, nego dvije suprotstavljene tvrdnje koje se odnose kao teza i antiteza. Prema Kantu, čini se da su i teza i antiteza jednako dobro argumentirane. Ako se sasluša samo jedna strana, tada se njoj dodjeljuje “pobjeda”. Kant je takve proturječnosti nazvao antinomijama. Kant istražuje sljedeće četiri antinomije:

Ja antinomija

Teza/Antiteza

Svijet ima početak u vremenu i ograničen je prostorom / Svijet nema početak u vremenu i nema granica u prostoru; beskonačan je u vremenu i prostoru

II antinomija

Svaka složena tvar na svijetu sastoji se od jednostavnih dijelova, a općenito postoji samo jednostavno i ono što je sastavljeno od jednostavnih / Ni jedna složena stvar na svijetu ne sastoji se od jednostavnih dijelova, i općenito nema ničeg jednostavnog u svijet

III antinomija

Kauzalnost prema zakonima prirode nije jedina kauzalnost iz koje se mogu izvesti sve pojave u svijetu. Za objašnjenje pojava potrebno je pretpostaviti i slobodnu uzročnost (uzročnost kroz slobodu) / Slobode nema, sve se u svijetu događa po zakonima prirode

IV antinomija

Pripada svijetu, bilo kao njegov dio ili kao njegov uzrok / Nigdje ne postoji neki apsolutno nužni entitet - ni u svijetu ni izvan njega - kao njegov uzrok

Ta su proturječja za Kanta nerješiva. Međutim, Kant pobija sve postojeće “teorijske” dokaze o postojanju Boga: njegovo postojanje može se dokazati samo iskustvom. Iako moramo vjerovati u postojanje Boga, jer tu vjeru zahtijeva “praktični razum”, odnosno naša moralna svijest.

Kantovo učenje o antinomijama odigralo je veliku ulogu u povijesti dijalektike. Ovo je učenje pred filozofsku misao postavilo mnoge filozofske probleme, a prije svega problem proturječja. Postavilo se pitanje razumijevanja proturječnog jedinstva konačnog i beskonačnog, jednostavnog i složenog, nužnosti i slobode, slučajnosti i nužnosti. Antinomije su poslužile kao snažan poticaj za kasnija dijalektička razmišljanja drugih predstavnika klasične njemačke filozofije.

Etika. Moralni zakon. Kantov koncept morala dobio je temeljit razvoj u djelima kao što su "Temelji metafizike morala" (1785.), "Kritika praktičkog uma" (1788.) i "Metafizika morala" (1792.). Uz njih su Kantova djela "O izvorno zlu u ljudskoj prirodi" (1792), "Religija samo u granicama razuma" (1793).

Shvaćanje temelja i biti moralnih pravila Kant je smatrao jednim od najvažnijih zadataka filozofije. Rekao je: “Dvije stvari uvijek ispunjavaju dušu novim i sve jačim iznenađenjem i strahopoštovanjem, što češće i duže razmišljamo o njima – to je zvjezdano nebo nada mnom i moralni zakon u meni.” Prema Kantu, čovjek u jednom pogledu djeluje nužno, au drugom slobodno: kao pojava među prirodnim pojavama, čovjek je podložan nužnosti, a kao moralno biće pripada svijetu inteligibilnih stvari - noumena. I u tom je svojstvu slobodan. Kao moralno biće, čovjek je podložan samo moralnoj dužnosti.

Kant formulira moralnu dužnost u obliku moralnog zakona, odnosno moralnog kategoričkog imperativa. Ovaj zakon zahtijeva da se svaka osoba ponaša tako da pravilo njenog osobnog ponašanja može postati pravilo ponašanja za sve. Ako je osoba čulnom sklonošću privučena na radnje koje koincidiraju s diktatima moralnog zakona, onda se takvo ponašanje, smatra Kant, ne može nazvati moralnim. Djelo će biti moralno samo ako je učinjeno iz poštovanja prema moralnom zakonu. Srž morala je “dobra volja” koja izražava postupke koji se čine samo u ime moralne dužnosti, a ne u bilo koje druge svrhe (na primjer, iz straha ili da bi izgledali dobri u očima drugih ljudi, iz sebičnih razloga, primjerice profit i tako dalje.). Stoga se Kantova etika moralne dužnosti suprotstavila utilitarističkim etičkim konceptima, kao i religijskim i teološkim etičkim učenjima.

U Kantovu učenju o moralu treba razlikovati “maksime” i “zakon”. Prvi znače subjektivna načela volje date pojedine osobe, a pravo je izraz općeg važenja, načelo očitovanja volje koje vrijedi za svakog pojedinca. Stoga Kant takav zakon naziva imperativom, odnosno pravilom koje karakterizira obveza kojom se izražava obvezna narav radnje. Kant imperative dijeli na hipotetske, čije je ispunjenje povezano s postojanjem određenih uvjeta, i kategoričke, koji su obvezni pod svim uvjetima. Što se tiče morala, trebao bi postojati samo jedan kategorički imperativ kao njegov najviši zakon.

Kant je smatrao nužnim detaljno proučiti čitav niz ljudskih moralnih dužnosti. Na prvo mjesto stavlja čovjekovu dužnost da se brine o očuvanju svog života, a time i zdravlja. Kao poroke navodi samoubojstvo, pijanstvo i proždrljivost. Zatim imenuje vrline istinoljubivost, poštenje, iskrenost, savjesnost, samopoštovanje, koje je suprotstavio manama laži i servilnosti.

Kant je pridavao najvažniju važnost savjesti kao “moralnom sudu”. Kant je smatrao da su dvije glavne dužnosti ljudi u odnosu jednih prema drugima ljubav i poštovanje. Ljubav je protumačio kao dobrohotnost, definirajući je “kao zadovoljstvo u sreći drugih”. Samilost je shvatio kao samilost prema drugim ljudima u njihovim nesrećama i kao dijeljenje njihovih radosti.

Kant je osuđivao sve poroke u kojima se izražava mizantropija: zlovolju, nezahvalnost, likovanje. Glavnom vrlinom smatrao je čovjekoljublje.

Dakle, moralna filozofija I. Kanta sadrži bogatu paletu vrlina, što ukazuje na duboki humanistički smisao njegove etike. Kantovo etičko učenje ima ogromno teoretsko i praktično značenje: ono čovjeka i društvo usmjerava prema vrijednostima. moralni standardi te nedopustivost njihovog zanemarivanja radi sebičnih interesa.

Kant je bio uvjeren da se neizbježni sukob privatnih interesa može dovesti do određene konzistentnosti putem zakona, eliminirajući potrebu za pribjegavanjem sili za rješavanje proturječja. Kant tumači pravo kao manifestaciju praktičnog razuma: osoba postupno uči biti, ako ne moralno dobra osoba, onda barem dobar građanin.

Nemoguće je ne primijetiti ovo sada trenutni problem, koji se u socijalnoj filozofiji I. Kanta razmatra kao problem primata morala u odnosu na politiku. Kant se suprotstavlja sljedećim načelima nemoralne politike: 1) pod povoljnim uvjetima otimati tuđe teritorije, tražeći zatim opravdanja za ta oduzimanja; 2) poričete svoju krivnju za zločin koji ste sami počinili; 3) zavadi pa vladaj.

Otvorenost, sagledavanje politike sa stajališta njezina humanističkog smisla, uklanjanje nečovječnosti iz nje, Kant smatra nužnim sredstvom borbe protiv tog zla. Kant je tvrdio: “Ljudska se prava moraju smatrati svetima, bez obzira na žrtve koje bi koštale vladajuću vlast.”

Fichteova filozofija

Fichte je izvodio uglavnom djela društveno-povijesne i etičke prirode. U njima je, po njegovim riječima, izložena “praktična filozofija” u kojoj je pokušao odrediti ciljeve i ciljeve praktičnog djelovanja ljudi u svijetu, u društvu.

Fichte je došao do zaključka da mu Kantov genij otkriva istinu ne pokazujući njezine temelje, pa će stoga on, Fichte, stvoriti filozofiju poput geometrije, svojevrsnu znanstvenu doktrinu, čije je polazište svijest o Jastvu. je, u biti, obična svijest čovjeka, koja se kod Fichtea pojavljuje kao samodovoljna, odvojena od čovjeka i pretvorena u apsolut. Cijeli vanjski svijet – ne-ja – je kreacija Sebstva. Jastvo je učinkovito, aktivno. Ego proizvodi ne-sebstvo kao svoju suprotnost kako bi pronašao upotrebu za svoju aktivnost. Kroz borbu ovih suprotnosti razvija se samosvijest osobe.

U Fichteovom filozofskom stvaralaštvu razlikuju se dva razdoblja: razdoblje filozofije djelatnosti i razdoblje filozofije Apsoluta. Pod djelatnošću ega Fichte prije svega razumijeva moralno ponašanje subjekta. Osloboditi se i time ostvariti svoju djelatnost, uklanjajući sve prepreke, moralna je dužnost osobe. Fichte dolazi do važnog zaključka da ljudi do spoznaje slobode kao najviše vrijednosti dolaze u određenim povijesnim uvjetima, na određenom stupnju. društveni razvoj. Pritom je Fichte smatrao slobodu neotuđivom od znanja i mogućom samo uz dovoljno visok stupanj razvoja ljudske duhovne kulture. Dakle, kultura i moralno djelovanje omogućuju sve praktične aktivnosti ega.

Razmatranje procesa aktivnosti kroz uklanjanje posrednih ciljeva različitim sredstvima vrlo je vrijedna ideja Fichtea. Praktična proturječja nastaju neprestano, pa je stoga proces aktivnosti beskonačno uklanjanje (nadilaženje, razrješenje) tih unutarpraktičkih proturječja. Dakako, sama se djelatnost shvaća kao djelatnost praktičnog uma, dakle subjektivno i idealistički, ali problem djelatnosti subjekta navodi na razmišljanje suvremenike i kasnije filozofe.

Najvažnije postignuće Fichteove filozofije ovog razdoblja je razvoj dijalektičkog načina mišljenja. On piše o nedosljednosti svih stvari, jedinstvu suprotnosti i predlaže razmatranje proturječja kao izvora razvoja. Za Fichtea kategorije nisu skup apriornih oblika razuma, već sustav pojmova koji apsorbiraju znanje koje se razvija tijekom aktivnosti Jastva.

Fichte je nastojao razumjeti stvarnu interakciju subjekta i objekta u procesu spoznaje. Razmatrao je interakciju Ja i ne-Ja (okoline, svega što se Jastvu suprotstavlja). Po njegovom mišljenju, “znanstveno učenje” nam omogućuje da razumijemo podjelu Ja na “apsolutno” i “empirijsko” i njihovu interakciju s ne-Ja (on je taj status namijenio filozofiji!). To je "znanstveno učenje" koje omogućuje prodiranje u nadindividualni, nadljudski, svjetski duh, koji on naziva "duhovnom supstancom".

Tako Fichte, nesvjesno, prelazi s pozicije subjektivnog idealizma na poziciju objektivnog idealizma. Takav je prijelaz ocrtao u svom djelu “Upute za blažen život”, u kojem se Jastvo kao apsolut stopilo s Bogom, a njegova filozofija prešla u teozofiju.

Fichteova praktična filozofija je prije svega njegovo učenje o moralu, pravu i državi. Ova su stajališta nastala pod izravnim dojmom događaja Francuske revolucije 1789.-1794., političkog i vojnog poraza Njemačke. Pojam slobode, upućen pravu, državi i etici, pod utjecajem I. Kanta (kao i društvene ideje J. J. Rousseau) postao je središnji za Fichtea kada je razmatrao etiku, pravo i državu. Sloboda se sastoji u čovjekovoj podređenosti zakonima kroz svijest o njihovoj nužnosti. Zakon je dobrovoljno podvrgavanje svake osobe zakonu uspostavljenom u društvu. Država je dužna svima osigurati imovinu jer društveni svijet- to je, prema Fichteu, svijet buržoaskog privatnog vlasništva. Država je organizacija vlasnika. Ovo Fichteovo stajalište sadrži duboku pretpostavku o ekonomskom i društvene prirode Države.

Fichteova filozofija sadrži niz ideja koje su utjecale na razvoj klasične njemačke filozofije i kasnije filozofske misli - to je učenje o razvoju svijesti, pokušaj sustavnog izvođenja kategorija, dijalektička metoda njihove analize, tvrdnja o pravu na razuma do teorijske spoznaje, učenja o slobodi kao dobrovoljnom podvrgavanju povijesnoj nužnosti, utemeljenoj na spoznaji te nužnosti, istraživanju strukture ljudske djelatnosti itd.

Schellingova filozofija

Prirodna filozofija. Schellingov filozofski razvoj karakteriziraju, s jedne strane, jasno definirane etape čija je promjena značila napuštanje jednih ideja i njihovu zamjenu drugima. Ali, s druge strane, njegov filozofski rad karakterizira jedinstvo glavne ideje - spoznati apsolutni, bezuvjetni, prvi princip svakog bivanja i mišljenja. Schelling kritički preispituje Fichteov subjektivni idealizam. Priroda se ne može šifrirati samo formulom ne-ja, smatra Schelling, ali ona nije jedina supstancija, kako smatra Spinoza.

Priroda, prema Schellingu, predstavlja apsolutno, a ne individualno Ja. Ona je vječni um, apsolutni identitet subjektivnog i objektivnog, njihova kvalitativno identična duhovna bit.

Dakle, od Fichteova subjektivnog idealizma utemeljenog na djelatnosti, Schelling prelazi na kontemplativni objektivni idealizam. Schelling premješta središte filozofskog istraživanja s društva na prirodu.

Schelling iznosi ideju o istovjetnosti idealnog i materijalnog:

Materija je slobodno stanje apsolutnog duha, uma. Neprihvatljivo je suprotstavljati duh i materiju; oni su identični, budući da predstavljaju samo različita stanja istog apsolutnog uma.

Schellingova prirodna filozofija nastala je kao odgovor na potrebu filozofske generalizacije novih prirodnoznanstvenih rezultata do kojih je došlo krajem 18. stoljeća. i izazvala interes široke javnosti. To su proučavanja električnih pojava talijanskog znanstvenika Galvanija u vezi s procesima koji se odvijaju u organizmima (ideje o “animalnom elektricitetu”), te talijanskog znanstvenika Volte u vezi s kemijskim procesima; istraživanje utjecaja magnetizma na žive organizme; teorije o nastanku žive prirode, njenom usponu od nižih ka višim oblicima itd.

Schelling je pokušao pronaći jedinstvenu osnovu za sva ta otkrića: iznio je ideju idealne suštine prirode, nematerijalne prirode njezine aktivnosti.

Vrijednost Schellingove prirodne filozofije leži u njezinoj dijalektici. Razmišljajući o vezama koje je otkrila prirodna znanost. Schelling je izrazio ideju suštinskog jedinstva sila koje određuju te veze i jedinstva prirode kao takve. Osim toga, dolazi do zaključka da bit svake stvari karakterizira jedinstvo suprotstavljenih djelatnih sila, koje je nazvao “polaritet”. Kao primjer jedinstva suprotnosti naveo je magnet, pozitivne i negativne naboje elektriciteta, kiseline i lužine u kemikalijama, pobuđivanje i inhibiciju u organskim procesima, subjektivno i objektivno u svijesti. Schelling je “polaritet” smatrao glavnim izvorom djelovanja stvari; njome je karakterizirao “istinski svjetska duša»priroda.

Sva priroda - i živa i neživa - predstavljala je za filozofa neku vrstu "organizma". Vjerovao je da je mrtva priroda samo "nezrela inteligencija". "Priroda je uvijek život", pa čak ni mrtva tijela nisu mrtva sama po sebi. Čini se da je Schelling u skladu s hilozoističkom tradicijom Bruna, Spinoze, Leibniza; ide u panpsihizam, odnosno gledište prema kojem sva priroda ima život.

Posljedica nastanka Schellingove prirodne filozofije bilo je potkopavanje temelja Fichteova subjektivnog idealizma i okret klasičnog njemačkog idealizma objektivnom idealizmu i njegovoj dijalektici.

Praktična filozofija. Glavnim problemom praktične filozofije Schelling je smatrao problem slobode, o čijem rješenju u praktičnom djelovanju ljudi ovisi stvaranje "druge prirode", pod kojom je on shvaćao pravni sustav. Schelling se slaže s Kantom da proces stvaranja pravnog sustava u svakoj državi mora biti popraćen sličnim procesima u drugim državama i njihovim ujedinjenjem u federaciju, prestankom rata i uspostavom mira. Schelling je smatrao da na taj način nije lako postići stanje mira među narodima, ali tome treba težiti.

Schelling postavlja problem otuđenja u povijesti. Kao rezultat najracionalnijeg ljudskog djelovanja nerijetko nastaju ne samo neočekivani i slučajni, već i neželjeni rezultati koji dovode do gušenja slobode. Želja za ostvarenjem slobode pretvara se u ropstvo. Stvarni rezultati Francuske revolucije nisu bili u skladu s njezinim visokim idealima, u ime kojih je i započela: umjesto slobode, jednakosti i bratstva došlo je nasilje, bratoubilački rat, bogaćenje jednih i propast drugih. Schelling dolazi do zaključka: u povijesti vlada proizvoljnost; teorija i povijest potpuno su suprotne jedna drugoj: poviješću dominira slijepa nužnost, protiv koje su pojedinci sa svojim ciljevima nemoćni. Schelling se približava otkriću prirode povijesne pravilnosti kada govori o objektivnoj povijesnoj nužnosti koja se probija kroz mnoštvo individualnih ciljeva i subjektivnih težnji koje izravno motiviraju ljudsku djelatnost. Ali Schelling je tu vezu predstavio kao kontinuirano i postupno ostvarenje “otkrivenja apsoluta”. Tako je Schelling svoju filozofiju o istovjetnosti bića i mišljenja prožeo teozofskim značenjem, pozivanjem na apsolut, odnosno na Boga. Otprilike od 1815. cijeli Schellingov filozofski sustav dobiva iracionalistički i mistični karakter, postavši, prema njegovim vlastitim riječima, “filozofija mitologije i objave.

Hegelova filozofija

Sustav hegelovske filozofije. Završetak klasičnog njemačkog idealizma bio je Hegelov filozofski sustav. Njegovom razvoju posvećena su sva njegova glavna djela: “Fenomenologija duha” (1807). “Znanost logike” (1812-1816), “Enciklopedija filozofskih znanosti” (1817). Uvod u Hegelov filozofski sustav je njegova “Fenomenologija duha”, gdje Hegel razmatra sukcesivni niz razvoja raznih stupnjeva ljudske svijesti - od najnižeg oblika (neposredno osjetilno opažanje) do najvišeg stupnja (apsolutno, ili čisto znanje), kod kojega su svi vanjski predmeti potpuno prevladani i duh misli samo na vlastitu bit.

Rezultat i zaključak "Fenomenologije duha" je "Logika" - prvi i najvažniji dio Hegelovog sustava. Ovo je područje "čiste misli", koja postoji prije subjekta i objekta. Logika nema empirijski sadržaj osim sebe same, osim svojih oblika. Logika prethodi povijesti i prirodi, ona ih stvara.

Logika se dijeli na tri dijela: nauk o biću, o biti i o pojmu. Bitak i bit promatraju se kao stepenice po kojima se pojam “penje” prije nego što se pojavi u svoj svojoj univerzalnosti i cjelovitosti. U logici se razvoj apsolutne ideje događa u obliku apstraktnih logičkih kategorija. Njegovo polazište je čista apstraktna misao o onom što postoji općenito, o "biti". Ovaj u početku bezsadržajni koncept “čistog bića” nastoji primiti svoj sadržaj kroz “nešto”, što je pak već “određeni bitak”. Tako, prema Hegelu, počinje proces formiranja apsolutne ideje. “Određeni bitak” na sljedećem se stupnju pojavljuje kao “nešto definitivno postojeće”, odnosno kvaliteta. Kategorija kvalitete razvija se u jedinstvu s kategorijom kvantitete. A kvalitativna količina ili kvantitativna kvaliteta djeluje kao mjera. Hegel u doktrini bitka utemeljuje jedan od zakona dijalektike prijelaza kvantitete u kvalitetu i obratno, grčevitu prirodu razvojnih procesa, razvoj kao “prekid postupnosti”.

Od bića, shvaćenog kao pojava, Hegel prelazi na dublje, unutarnje zakonitosti – na bit. Glavni sadržaj ovog dijela je Hegelovo razmatranje zakona prožimanja suprotnosti, njihovog jedinstva, istovjetnosti i borbe. Hegel tvrdi da je kontradikcija odnos suprotnosti koje ne postoje jedna bez druge, ali se različito razvijaju, što dovodi do zaoštravanja odnosa među njima. Kontradikciju treba razriješiti ili "razriješiti". Hegel je vidio proturječnost u odnosu između temelja i učinka, forme i sadržaja, pojave i suštine, mogućnosti i stvarnosti, slučaja i nužnosti, uzročnosti i međudjelovanja. Razvijajući doktrinu kontradikcije, Hegel je došao do zaključka o unutarnje nužnom, spontanom kretanju, o "samokretanju" kao izvoru svih promjena i razvoja.

Prema Hegelu, znanje o odnosu identiteta i razlike otkriva proturječje koje leži u pozadini. Prisutnost proturječja ukazuje na razvoj fenomena. U doktrini o biti, Hegel također definira stvarnost kao “jedinstvo biti i postojanja”. Sama suština je "temelj postojanja". Već od prvih paragrafa svoje doktrine o suštini, Hegel odbacuje ideju njene nespoznatljivosti.

U pojmu se prepoznaje nužnost s kojom se odvija razvoj u području bića i biti. Takva se nužnost pretvara u slobodu, a "sloboda je svjesna nužnost". Dakle, Logika prelazi na koncept. Istodobno Hegel kritizira formalnu logiku i metafiziku kao filozofsku metodu te razvija dijalektiku općeg, posebnog i pojedinačnog. Istodobno, on pojam istine razmatra kao proces podudarnosti misli s objektom. To se postiže u ideji. Samo je ideja bezuvjetno jedinstvo pojma i predmeta.

Od logike Hegel prelazi na filozofiju prirode. Za njega je tvorac prirode ideja. Ona je ta koja rađa svoje “drugo biće” – prirodu. Faze razvoja prirode: mehanizam, kemija, organizam. Zahvaljujući dubini i snazi ​​svoje dijalektičke misli, Hegel je u “Filozofiji prirode” iznio niz dragocjenih spoznaja o međusobnoj povezanosti pojedinih stadija anorganske i organske prirode i zakonitostima svih pojava u svijetu.

Treći stupanj razvoja apsolutne ideje je duh, koji također u svom razvoju prolazi kroz tri stupnja: subjektivni duh, objektivni duh, apsolutni duh. Subjektivni duh je "duša" ili "duh po sebi", svijest ili "duh za sebe" i "duh kao takav". Objektivni duh tvori sferu prava. To je slobodno očitovanje volje, a pravni poredak je carstvo ostvarene slobode. U konačnici, objektivni duh nalazi izraz u moralu i utjelovljuje se u obitelji, građanskom društvu i državi. Apsolutni duh je vječno stvarna istina. Prolazi kroz tri stupnja razvoja: umjetnost, religiju i filozofiju. Umjetnost je, prema Hegelu, izravni oblik spoznaje apsolutne ideje. Religija ima Boga kao izvor objave. Filozofija je najviši stupanj razvoja apsolutnog duha, potpuno razotkrivanje istine sadržane u umjetnosti i religiji. U filozofiji ideja prepoznaje samu sebe, uzdiže se do svog “čistog principa”, povezuje kraj apsolutne ideje s njezinim početkom. Ako je, prema Hegelu, filozofija svijet zahvaćen mišljenjem, a sam svijet apsolutna ideja, tada dolazi do “željene cjelovitosti” razvoja apsolutne ideje.

Dakle, apsolutna ideja živi raznolik i složen život u hegelijanskom filozofskom sustavu. Njegov je sustav objektivni idealizam: apsolutna ideja postoji prije prirode i čovjeka kao “čista misao”, rađa prirodu i društvo. Sustav je izgrađen na temelju “trijade” – teze – antiteze i sinteze. Ova "trijada" čini Hegelov filozofski sustav strogim i jasnim, s jedne strane, as druge strane, omogućava Hegelu da pokaže progresivnost razvoja svijeta i da se koristi enciklopedijskom prirodom znanja.

Njegov filozofski sustav uključuje logiku i filozofiju prirode, antropologiju i psihologiju, filozofiju prava i etike, filozofiju države i građanskog društva, filozofiju religije i estetike, povijest filozofije i filozofiju povijesti itd. On uključuje dijalektiku kao sustav načela zakona i kategorija . Međutim, njegov filozofski sustav sputava dijalektiku, jer ima cjelovit karakter: u njegovoj filozofiji apsolutna ideja u potpunosti spoznaje samu sebe, čime se dovršava proces spoznaje, au Pruskoj monarhiji nalazi se “kruna cijele građevine” kao najsavršenije utjelovljenje razuma u životu čovječanstva.

hegelijanska dijalektika. Najveća uloga pripada Hegelu u razvijanju problematike dijalektike. Dao je najcjelovitije učenje o dijalektičkom razvoju kao kvalitativnoj promjeni, kretanju od nižih ka višim oblicima, prijelazu starog u novo, pretvaranju svake pojave u svoju suprotnost. Naglasio je povezanost svih procesa u svijetu.

Istina, Hegel je razvio idealistički oblik dijalektike: on razmatra dijalektiku kategorija, njihovu povezanost i prelijevanje jedne u drugu, razvoj “čiste misli” - apsolutne ideje. Razvoj shvaća kao samokretanje, kao samorazvitak koji nastaje na temelju prožimanja suprotnosti: budući da je pojava proturječna, ona ima kretanje i razvoj. Za njega je svaki pojam u unutarnjoj nužnoj vezi sa svim ostalima: pojmovi i kategorije međusobno se pretvaraju jedni u druge. Tako se u procesu razvoja mogućnost pretvara u stvarnost, kvantiteta u kvalitetu, uzrok u posljedicu i obrnuto. Ističe jedinstvo suprotstavljenih kategorija - forme i sadržaja, suštine i pojave, slučajnosti i nužnosti, uzroka i posljedice itd.

Pokazao je unutarnju nedosljednost, prožimanje i prijelaze takvih “uparenih kategorija”. Za njega kategorije, kako oblikom tako i sadržajem, ne trebaju osjetilno zamjetljivu građu: one, kao čiste misli i stupnjevi razvoja apsolutne ideje, same su smislene i stoga čine bit stvari. Otkrivajući dijalektiku kategorija kao čiste misli, uvjeren u istovjetnost bitka i mišljenja, Hegel je vjerovao da se dijalektika kategorija koju on izlaže očituje u svim pojavama svijeta: ona je univerzalna, postoji ne samo za filozofsku svijest, već i za “ ono što se u njemu raspravlja, to već nalazimo u svakoj običnoj svijesti iu univerzalnom iskustvu. Sve što nas okružuje može se smatrati primjerom dijalektike.”

Hegel je stvorio sustav dijalektičkih kategorija koji je do danas gotovo nenadmašan. Definicije kategorija su zadivljujuće svojom točnošću, sažetošću i dubinom. On daje takve definicije koje možemo koristiti i danas: “rezultat je razriješena kontradikcija”, “kvaliteta je definitivno postojeće”, “mjera je kvalitativna količina ili kvantitativna kvaliteta”, “stvarnost je jedinstvo suštine i postojanja”, “ nesreća je nešto “što nema uzroka u sebi, nego ima razlog u nečem drugom” itd.

Hegelove kategorije glatko i organski prelaze jedna u drugu. On vidi povezanost kategorija kao što su bit, sadržaj, opće, nužno, zakon ili kao što su pojava, oblik, pojedinačno, slučajno.

Hegel je zaslužan za otkriće temeljnih zakona dijalektike: zakona kvantitativnih i kvalitativnih promjena, zakona prožimanja suprotnosti i zakona negacije negacije. Kroz dijalektiku kategorija ispituje mehanizam djelovanja temeljnih zakona dijalektike. Stvar je to što jest zbog svoje kvalitete. Gubeći kvalitetu, stvar prestaje biti ona sama, dana izvjesnost. Količina je izvjesnost izvan bitka; ona karakterizira bitak s gledišta broja. Kuća, rekao je Hegel, ostaje ono što jest, bila veća ili manja, kao što crvena ostaje crvena, bila svjetlija ili tamnija. Naglašavajući univerzalnu narav zakona kvantitativno-kvalitativnih i kvalitativno-kvantitativnih promjena, Hegel je pokazao njegove osebujne manifestacije u svakom pojedinom slučaju.

Još jedan zakon - prožimanje suprotnosti - omogućio je Hegelu da potkrijepi ideju samorazvoja, jer glavni izvor razvoja vidi u jedinstvu i borbi suprotnosti. Hegel je sjajno pogađao proturječja mišljenja, dijalektiku pojmova, proturječja stvari i njihovu dijalektiku.

Konačno, zakon negacije negacije. U njoj je Hegel vidio ne samo progresivni razvoj apsolutne ideje, nego i svake pojedinačne stvari. Prema Hegelu, misao u obliku teze najprije se postavlja, a zatim se kao antiteza suprotstavlja samoj sebi i, konačno, zamjenjuje sintetizirajuća viša misao. Hegel ispituje prirodu dijalektičke negacije, čija bit nije kontinuirana, totalna negacija, nego zadržavanje pozitivnog od negiranog.

Hegel je uveo dijalektiku u proces spoznaje. Istina je za njega proces, a ne jednom zauvijek dati, apsolutno točan odgovor. Hegelova teorija znanja koincidira s poviješću znanja: svaki od povijesnih stupnjeva znanja i razvoja znanosti pruža "sliku apsoluta", ali još uvijek ograničenu i nepotpunu. Svaki sljedeći korak je bogatiji i specifičniji od prethodnog. Ona u sebi zadržava svo bogatstvo prethodnog sadržaja i negira prethodnu fazu, ali tako da ne gubi ništa vrijedno iz nje, “sve stečeno u sebi obogaćuje i sažima”. Dakle, Hegel razvija dijalektiku apsolutne i relativne istine.

Još jedan zanimljiv aspekt dijalektike je podudarnost dijalektike, logike i teorije znanja. Prema Hegelu, logika kategorija je i njihova dijalektika, koja pak omogućuje otkrivanje biti, zakona, nužnosti itd. Pred nama je prava gozba dijalektike! Okretanje proučavanju Hegelove dijalektike obogaćuje i doprinosi razvoju teorijskih kreativno razmišljanje, promiče stvaranje neovisnih ideja.

Proturječje između metode i sustava. Trijumfalni pohod hegelijanske filozofije, koji je započeo još za života filozofa, nije prestao nakon njegove smrti. Hegelovi sljedbenici formirali su dva pravca: lijevohegelijanstvo i desnohegelijanstvo. Prvi je skrenuo pozornost na Hegelovu dijalektičku metodu i njome kritizirao kršćanstvo; potonje je više privlačio filozofski sustav objektivnog idealizma. F. Engels u svom djelu “Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije” pokazao je da lijevi i desni hegelijanci nisu u potpunosti razumjeli značenje Hegelove filozofije, nisu vidjeli proturječnost između njegova filozofskog sustava i dijalektičke metode. Lijevi hegelijanci, iako su prihvatili Hegelovu dijalektiku, ipak su ostali zarobljenici njegova idealizma.

Hegelov sustav predstavljao je neku vrstu cjelovitog filozofskog sustava. Već je tim značajkama odredila ograničenja dijalektike. Ideja univerzalnog i kontinuiranog razvoja koju je proklamirao Hegel nije u potpunosti ostvarena u njegovom sustavu, jer, kao što je gore navedeno, razvoj apsolutne ideje dovršen je pruskom državom i hegelovskom filozofijom.

Hegelov filozofski sustav sadrži ideju o početku i kraju razvoja apsolutne ideje, što je u suprotnosti s dijalektičkom idejom razvoja kao vječnog i beskonačnog. Osim toga, kada je Hegel govorio o materiji, on njenom razvoju nije pristupio dijalektički: on nije vidio njen razvoj u vremenu, jer je smatrao da je sve što se događa u prirodi rezultat materijalizacije ideje ili njezina otuđenja.

Pokazalo se da je Hegelova dijalektička metoda usmjerena prema prošlosti, budući da je bila podređena zahtjevima filozofskog sustava koji je odražavao put koji je čovječanstvo već prešlo: Hegelova sadašnjost pokazala se kao posljednja faza u razvoju apsolutne ideje.

Ta su proturječja otklonili K. Marx i F. Engels kada su prevladali Hegelov objektivni idealizam i razvili novi oblik dijalektike - materijalističku dijalektiku. Međutim, kasnije je došlo do takve dogmatizacije marksizma, koja je, kao iu hegelijanskom filozofskom sustavu, dovela do afirmacije misli o “vrhuncu” filozofskog znanja. Ali sada u obliku filozofije marksizma, kojoj je jedinoj pripisan status znanosti, što navodno razlikuje filozofiju marksizma od cjelokupne dotadašnje filozofske misli.

Društveni i filozofski pojmovi. Hegelovi društveni i filozofski koncepti zaslužuju najveću pažnju. Mnogi od njih zvuče vrlo aktualno i danas, pomažu, kroz kategorijalni aparat socijalne filozofije, u razumijevanju problematike građanskog društva, pravne države, privatnog vlasništva, svijesti i samosvijesti pojedinca i društva, oblika društvene svijesti. itd.

Hegel je u “Filozofiji povijesti” iznio niz vrijednih spoznaja vezanih uz razumijevanje povijesnih obrazaca, uloge velikih ljudi u povijesti te postavio pitanje smisla povijesti. U svojoj analizi društvenog sustava Hegel je otišao dalje od svojih prethodnika. Isticao je veliku ulogu oruđa za proizvodnju, ekonomskih i društvenih odnosa te zemljopisnog okoliša u razvoju čovječanstva.

Hegel je povijest čovječanstva shvaćao ne kao lanac slučajni događaji. Za njega je to imalo prirodni karakter, u kojem se otkriva svjetski um. Istina, Hegel je odmah objasnio da ljudi, slijedeći svoje ciljeve, istovremeno ispunjavaju povijesnu nužnost, a da to sami ne shvaćaju. Veliki ljudi igraju ulogu u povijesti utoliko što utjelovljuju duh svog vremena. Smisao cijele svjetske povijesti, prema Hegelu, jest napredak u svijesti o slobodi – napredak koji moramo prepoznati u njegovoj nužnosti.

Hegel razlikuje građansko društvo od političke države.

Civilno društvo je, po njegovom shvaćanju, sfera ostvarivanja privatnih ciljeva i interesa pojedinca. Hegel identificira tri glavna aspekta građanskog društva: 1) sustav potreba; 2) provođenje pravde; 3) policija i suradnja. Civilno društvo zahtijeva ne samo funkcioniranje privatnog vlasništva, već i njegovu zaštitu zakonom, sudovima i policijom. Istovremeno se temelji važnost transparentnosti za civilno društvo: javna objava zakona, javni postupci i suđenja poroti.

Građansko društvo i država, prema hegelijanskom konceptu, odnose se kao razum i razum. Civilno društvo je “vanjsko stanje”, “stanje potrebe i razuma”, a prava država je razumna, ona je osnova građanskog društva. Hegel nastanak građanskog društva povezuje s razvojem buržoaskog sustava, dok filozof govori o prirodnoj dijalektičkoj prirodi odnosa između društveno-ekonomske i političke sfere građanskog društva. I premda je država “povorka Božja u svijetu”, on prepoznaje mogućnost loše države, koja samo postoji, ali postaje nerazumna.

Hegel daje razna tumačenja države: država kao ideja slobode; država kao jedinstveni organizam; država kao ustavna monarhija; država kao "politička država". Za Hegela sloboda, pravo i pravda vrijede samo u državi koja odgovara “ideji države”.

Hegel se slaže s idejama Lockea i Montesquieua o diobi vlasti u državi u kojoj je zajamčena javna sloboda. Istodobno, ne slaže se s njima u shvaćanju prirode i svrhe takve diobe vlasti. Hegel smatra pogrešnim stajalište o neovisnosti vlasti i njihovom međusobnom ograničenju, budući da ovaj pristup pretpostavlja neprijateljstvo svake vlasti prema drugima, njihove međusobne strahove i protivljenja. On smatra da bi odnos između tih moći trebao izražavati odnos između cjeline i njezinih članova. Prema Hegelu, unutarnji suverenitet države leži u dominaciji cjeline, u ovisnosti i podređenosti raznih vlasti državnom jedinstvu. Hegel kritizira demokratsku ideju narodnog suvereniteta i opravdava suverenitet nasljednog ustavnog monarha.

Društveno-filozofske i filozofsko-povijesne probleme hegelijanske filozofije danas treba tretirati sa svom znanstvenom skrupuloznošću, jer su se u sovjetskoj filozofiji proučavali pristrano, ne u određenom sustavu, nego u dijelovima.

Feuerbachova filozofija

Feuerbachova ocjena Hegelove filozofije. L. Feuerbach bio je prvi filozof koji je kritizirao Hegelov filozofski sustav objektivnog idealizma. Feuerbach je imao hegelovsko razdoblje filozofskog razvoja, ali je u krilu Hegelova “apsolutnog idealizma” sazrijevala i njegova antiteza, antropološki materijalizam. Feuerbach je već pri prvom upoznavanju Hegelovih predavanja upozorio na prisutnost u njima, uz “spekulativne konstrukcije”, i “običnih ideja”, uključujući formulaciju problema odnosa između mišljenja i bića, čije rješenje kod Hegela Feuerbacha sumnjao. Feuerbach dolazi do zaključka da Hegelova teza o samootuđenju logičke ideje u prirodu nije opravdana: apsolutna ideja, koja predstavlja “čisto mišljenje” (postoji izvan ljudske svijesti), ne može znati ništa ni o mišljenju, a ne samo o nešto drugo. Feuerbach je vjerovao da Hegel izvodi prirodu iz logike, kršeći sva logička pravila. Po Feuerbachu: “Logika prelazi u prirodu samo zato što misleći subjekt, izvan logike, nailazi na neposredno biće, prirodu, i prisiljen je to prepoznati zahvaljujući neposrednom, tj. prirodnom gledištu.” A zatim izjavljuje u vrlo aforističnom obliku: “Da nema prirode, logike, ova bezgrešna djevica, nikada to ne bi proizvela iz sebe.”

Istodobno, Feuerbach izražava neslaganje s Hegelom po pitanju odnosa filozofije i religije. Izjavio je da tko ne napusti Hegelovu filozofiju, ne napušta ni teologiju. On tvrdi da je Hegelovo učenje o stvaranju prirode apsolutnom idejom samo racionalni izraz teološkog učenja o stvaranju prirode od strane Boga.

Feuerbach se također ne slaže s Hegelom da je Hegelova filozofija "apsolutna filozofija" po svom statusu. Hegelovu filozofiju karakterizira kao “svijet prošlosti” i kao takva ne može biti putokaz za budućnost.

Feuerbach je svoju kritiku usredotočio na idealizam Hegelova filozofskog sustava, ali nije shvaćao važnost dijalektike koju je razvio Hegel. Ispravno ga je ocijenio idealističkim, ali u njemu nije vidio ono glavno - nauk o razvoju, odnosno o samokretanju i progresivnom razvoju svijeta, društva i čovjeka. On je u tome više vidio umijeće konstruiranja filozofskog sustava.

Antropološki materijalizam. Prema Feuerbachu, jedine objektivne stvarne stvari su priroda i čovjek. On poziva na prijelaz s razmišljanja o onostranim entitetima, kao što to čine idealisti, na proučavanje prirode i čovjeka. Osnova filozofije, njezino polazište, trebala bi biti osoba, a ne apsolutna ideja. Stoga je sam Feuerbach svoju filozofiju nazvao “antropologija”.

Čovjek se uzima kao polazište za rješavanje pitanja odnosa bića i mišljenja. Čovjek je, prema Feuerbachu, jedinstvo materijalnog i duhovnog. No, za njega je čovjek apstraktno biološko, prirodno biće, pa Feuerbach nije mogao odgovoriti na pitanje zašto je svijest ljudi drugačija. društvene grupe nije isto.

Feuerbach pokušava, na temelju antropološkog materijalizma, razmotriti različite oblike društvene svijesti, a prije svega religiju. Nije Bog stvorio čovjeka, nego je čovjek stvorio Boga. Božanska bit, tvrdi Feuerbach, nije ništa drugo do ljudska bit, oslobođena individualnih granica, objektivizirana, a zatim obogotvorena, štovana kao onostrani entitet, to jest Bog.

Feuerbach doslovce sva pitanja bića i spoznaje na temelju ljudske biti smatra prirodnim, jer čovjeka ne suprotstavlja prirodi, već čovjeka smatra dijelom prirode.

Polazeći od karakterizacije prirode, Feuerbach ukazuje prije svega na njenu materijalnu prirodu. Priroda je tjelesna, materijalna, putena. Materija je vječna, nema početka i kraja, odnosno beskonačna; nije ga stvorio nitko. Uzrok prirode nalazi se u samoj prirodi. “Priroda je sama sebi uzrok”, ponavlja za Spinozom. Priroda je svjetlost, elektricitet, magnetizam, zrak, voda, vatra, zemlja, biljke, ljudi itd. Kvaliteta je neodvojiva od postojanja predmeta i čini njihovo stvarno postojanje. Oblici postojanja materije su prostor i vrijeme. Tvrdio je da su nužnost, uzročnost i pravilnost prirodne sile.

Feuerbach je istupao ne samo protiv idealizma, nego i protiv vulgarnog materijalizma Vochta i Moleschotta, koji su psihičke pojave svodili na materijalne fizikalno-kemijske i fiziološki procesi. Stalno je naglašavao da istina nije ni materijalizam (misli se na vulgarni materijalizam) ni idealizam, već samo antropologija.

Teorija spoznaje. Feuerbach je razvio teoriju znanja zasnovanu na materijalizmu. Vodio je ogorčenu borbu protiv agnostičke teorije spoznaje I. Kanta, izjavljujući da Kant krivo tumači granice razuma, postavljajući mu granice kao određena ograničenja. Povijest znanja, naglašavao je Feuerbach, svjedoči da se granice znanja neprestano šire, da je ljudski um u svom razvoju sposoban otkriti najdublje tajne prirode. Feuerbach se ne slaže s tvrdnjom agnostika da je priroda ustrojena na takav način da nije podložna spoznaji. Priroda se, prigovara on, uopće ne skriva, naprotiv, nameće se čovjeku svom svojom snagom i, tako reći, besramnošću: što mi još nismo naučili, to će znati naši potomci.

Prema Feuerbachu, polazište znanja su osjeti, čiji je izvor materijalni svijet. “Moj je osjećaj subjektivan, ali je njegova osnova, odnosno uzrok, objektivan”, piše filozof. Razmišljanje nastaje na temelju osjeta. Što se tiče sadržaja, mišljenje ne govori ništa drugo nego ono što govore osjećaji. Ali mišljenje daje u vezi ono što osjećaji daju zasebno. Napisao je: “Čitamo knjigu prirode svojim osjetilima, ali je ne razumijemo svojim osjetilima.” No, uloga uma nije uvođenje reda i povezanosti u svijet iskustva, nego uspostavljanje odnosa uzroka i posljedice, uzroka i posljedice, među pojavama jer ti odnosi stvarno, osjetilno, objektivno postoje. Um se kreće od individualnog prema univerzalnom.

Feuerbach nastoji otkloniti proturječnost između empirizma i racionalizma, nastoji prikazati jedinstvo osjetilnog i razumskog aspekta u spoznaji, tvrdeći da ljudske osjete nužno prati mišljenje. Međutim, Feuerbach je branio materijalistički senzacionalizam, budući da je samo osjete, a ne praksu, smatrao osnovom znanja. Međutim, treba napomenuti da Feuerbach uopće nije negirao ulogu prakse, već joj je, naprotiv, dao vrlo veliki značaj, nego je pod praksom razumijevao izravno zadovoljenje osjetilnih potreba ili, riječima Engelsa, “trgovačku djelatnost”, u najbolji mogući scenarij– eksperiment.

Feuerbach je prihvaćao praksu kao aktivnu interakciju između subjekta i objekta, ali nije shvaćao njezin društveno-povijesni karakter. U njegovoj se filozofiji čovjek pojavljuje kao nepristrasni promatrač prirode. K. Marx u svojim “Tezama o Feuerbachu” naglašava kontemplativnu i eksplanatornu narav svoje filozofije. Štoviše, Feuerbach nije uveo praksu u teoriju spoznaje kao kriterij istine, videći taj kriterij u “ljudskom rodu”. “Istinito je ono”, izjavio je Feuerbach, “ono što odgovara biti vrste; ono što mu proturječi je lažno. Ne postoji drugi zakon za istinu.” Drugim riječima, kriterijem istine smatrao je slaganje svih ljudi s ovim sudom: “Ako razmišljam prema mjerilu roda, onda razmišljam onako kako može misliti čovjek općenito i, prema tome, svatko mora misliti pojedinačno ako želi misliti.. istinski.” .

Gore je navedeno da u filozofskoj literaturi postoji mišljenje da je Feuerbach potpuno isključio dijalektiku iz svoje filozofije. Možda je ovaj stav prilično kategoričan. Feuerbach je zapravo bio nesvjestan i nedosljedan dijalektičar. Promatrajući prirodu, napominje da je u njoj sve međusobno povezano, sve je relativno, a istovremeno je i uzrok i posljedica. Priznaje vječnost kretanja, kao i jedinstvo kretanja, materije, prostora i vremena. U teoriji znanja može se vidjeti njegovo razumijevanje istine (u odnosu na povijest čovječanstva) kao procesa; izražava ideje o mogućnosti neograničenog poznavanja prirode; jedinstvo osjetilnog i razumskog znanja.

Međutim, usmjeravanje Feuerbachova materijalizma protiv idealizma nije mu dopustilo da spozna opasnost od apsolutizacije metafizike kao metode i pravu ulogu dijalektičke metode u spoznaji. Antropologizam i naturalizam Feuerbachova materijalizma nisu mu dopuštali uvidjeti spoznajnu vrijednost dijalektike. Za njega je dijalektika ostala monolog “usamljenog mislioca sa samim sobom” i dijalog “između Ja i Ti”, a subjekt znanja pokazao se lišenim praktične djelatnosti, kontemplatorom.

Društveni i filozofski pogledi, humanizam. Feuerbachov antropološki materijalizam odredio je njegove društvene i filozofske poglede. Činjenica je da je njemački filozof u shvaćanju problema suštine religije, morala i povijesti polazio od svog shvaćanja suštine čovjeka kao apstraktnog biološkog bića. Karakterizirao je čovjeka kroz jedinstvo njegovih osjećaja, misli i volje. Štoviše, vidio je razliku između čovjeka i životinja u prisutnosti posebnog vjerskog osjećaja koji čovjek nastoji zadovoljiti. Zbog toga se, smatrao je Feuerbach, pojavljuju sve vrste religija, pa tako i kršćanstvo.

Feuerbach otkriva socio-psihološke korijene religije: religija tješi, oplemenjuje ljude, služi kao nadahnjujući ideal i potiče razvoj najboljih ljudskih kvaliteta. Međutim, ta religija, kojoj je “majka” ljudska fantazija, nije u stanju izraziti ljudsku bit. Religija čovjeku oduzima sve istinski ljudsko. Dajući ga Bogu, religija potkopava moral, jer potiče čovjeka “na slavu Božju” da čini stvari koje su nespojive s moralom: “gdje se moral temelji na teologiji, a pravo na Božjim odredbama, tamo najviše nemoralne, nepravedne i sramotne stvari mogu se opravdati i opravdati.” , napisao je Feuerbach.

Razmatrajući povijest religije raznih naroda, Feuerbach ističe da je priroda, vjerski osjećajčovjek je izvorni izvor religije. Feuerbach dolazi do zaključka da je čovjeku potrebna “prava religija”, u kojoj Bog neće biti izmišljen, nego stvaran. Takva Božja "majka" je ljubav. “Bog je ono što čovjeku treba za postojanje”, “Bog je želja za srećom”; to je ljubav čovjeka prema čovjeku. U odnosu između muškarca i žene, u spolnoj ljubavi, gdje se najpotpunije ostvaruje uzajamna želja ljudi za srećom, Feuerbach je vidio ne samo bit nove antropološke religije, nego i osnovu moralnih odnosa.

Bavljenje problemom ljudske sreće veliki je humanistički problem. A činjenica da Feuerbach razlog društvenog razvoja vidi u ljudskoj želji za srećom, privlačna je u njegovoj filozofiji. Druga je stvar što Feuerbach nije mogao vidjeti samo podrijetlo ljudskih ideala, on je shvaćanje ljudske sreće ograničio samo na individualne osjećaje ljudi u njihovoj apstraktnoj interpretaciji. Dok odnosi u obitelji nisu čisto biološki odnosi, već izraz i provedba društvenih odnosa.

Za Feuerbacha temelj odnosa među ljudima je religija (istakao je da na latinskom glagol religare znači vezati, sjediniti). Pozivajući se na to, Feuerbach navodi da je religija univerzalni oblik komunikacije među ljudima, da su svi odnosi prvenstveno religiozni odnosi. On objašnjava ljudsku povijest promjenama religija: svaki veći zaokret povezan je sa zamjenom jedne religije drugom. Na primjer, Feuerbach je smrt Rimskog Carstva objasnio ne rastom društveno-ekonomskih, političkih i moralnih proturječja koje su ga oslabile i omogućile barbarima da ga unište, već zamjenom nekadašnje grčko-rimske religije kršćanstvom.

U zaključku treba istaknuti da, iako Feuerbach nije mogao objasniti društvenu nejednakost i klasnu borbu koja je vladala u njegovom suvremenom društvu, on je velik po svojoj strastvenoj obrani materijalizma, hrabroj kritici idealizma i religije, borbi protiv agnosticizma, vjeri u snaga, snaga ljudskog uma, obraćenje čovjeku kao osnovi ljudskog postojanja i humanističkom sredstvu ostvarenja

OPĆE ZNAČAJKE NJEMAČKE KLASIČNE FILOZOFIJE

Njemačka klasična filozofija obrađuje se kao posebna tema u kolegiju filozofije jer su se u kratkom vremenu pojavila četiri velikana. Filozofi su teoretičari koji su napravili teorijska otkrića takve globalne razine da se ona proučavaju i potvrđuju u moderna znanost. Utemeljitelji njemačke klasične filozofije: rođen je I. Kant (1724.-1804.). Cijeli život živio je u gradu Konigsbergu (Kaliningrad). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Filozofe su povezivale veze prijateljstva i učenja. Fichte se smatrao Kantovim učenikom, Schelling je bio Fichteov učenik. Tijekom života su se razdvojili, prijateljstvo im je prekinuto, mnogi su se međusobno optuživali. Njemačka je imala povoljno okruženje za razvoj znanosti i istraživanja. U to se vrijeme u Njemačkoj formirala mreža sveučilišta. Filozofi su bili učitelji. Sveučilišta je financijski podupirala država. Znanstvene informacije bile su dostupne širokom krugu ljudi. 19. stoljeća smatra razvojem europske filozofske misli. Njemački filozofi pretvorili su filozofiju u profesionalni izgled klase. Pokušali su ga pretvoriti u najviši oblik teorijskog znanja. Filozofiranje je neodvojivo od znanosti. Teorija je viša, bitnija od svakog empirijskog kontemplativnog bića. Karakteristična značajka njemačke filozofije bila je apsolutizacija pojmovnog znanja na temelju posebnog oblika rada s pojmovima. Glavni subjekt znanost – pojam njemačke klasične filozofije – pojavljuje se u ekstremnom obliku racionalizma utemeljenog na tradicijama Platona i Aristotela. Tradicija se temelji na sljedećim mislima: „ne čovjek, nego svjetski um. Zakoni razuma leže u temelju svijeta” (nije dokazano, nije točno). Dokaz istine doveden je do krajnosti njemačke klasične filozofije. Svu njemačku klasičnu filozofiju karakterizira posebna tehnika filozofiranja (rad s pojmovima). Moć razmišljanja sposobna je predviđati, radeći samo s konceptom. Stoga slijedi zaključak: inteligencija ima čisto teoretske sposobnosti, koja je sposobna čak i za misaone eksperimente. Njemačka klasična filozofija razvila je dijalektičku metodu: svijet se promatra kao cjelina, a ne u dijelovima. Svijet se promatra u kretanju i razvoju. Veza između nižeg i višeg je dokazana. Svijet se razvija od nižeg prema višem, kvantitativno se mijenja i prelazi u novu kvalitetu. Razvoj ima unutarnju svrhu. Posebno otkriće Hegel je napravio u dijalektici. Sugerirao je da postoji trostruka metoda razmišljanja. Na primjer, teza-antiteza - sinteza; bitak – nebitak – postajanje. Hegel misli spekulativno, tj. spekulativno, okrećući se pojmu, a ne iskustvu kroz jedinstvo i suprotnost tih pojmova. Hegel počinje s jednostavnim, kroz kretanje prema sintezi, od apstraktnog prema konkretnom, od jednostranog prema mnogostranom. Sve dok cijela “tkanina” stvarnosti ne izađe na vidjelo. Njegovo razmišljanje odgovara zakonu logike i podliježe jedinstvu logičkog i povijesnog. Njemačka klasična filozofija stoji na granici s modernom filozofijom. Uspjela je sintetizirati ideje romantizma i prosvjetiteljstva. Početak prosvjetiteljstva u njemačkoj filozofiji usko je vezan uz glasovitog Christiana Wolfa (1679.-1754.), koji je sistematizirao i popularizirao učenje G. Leibniza. Mnogi filozofi ne samo u Njemačkoj, već iu Rusiji, na primjer M. V. Lomonosov, studirali su kod H. Wolfa, koji je prvi put u Njemačkoj razvio sustav koji pokriva glavna područja filozofske kulture.

Filozofija se razvijala u intelektualnom ozračju progresivne znanstvene i umjetničke misli. Značajnu ulogu imala su dostignuća prirodnih znanosti i društvenih znanosti. Počele su se razvijati fizika i kemija, a napredovalo je proučavanje organske prirode. Otkrića u području matematike koja su omogućila razumijevanje procesa u njihovom egzaktnom kvantitativnom izrazu, učenje J. B. Lamarcka, u biti prethodnika Charlesa Darwina, o uvjetovanosti razvoja organizma okoliš, astronomske, geološke, kao i teorije o razvoju ljudskog društva – sve je to, sa svom svojom žestinom i neumitnošću, izbacilo u prvi plan ideju o razvoju kao teoriji i metodi razumijevanja stvarnosti.

KANTOVA FILOZOFIJA

Jedan od najvećih umova čovječanstva, utemeljitelj njemačke klasične filozofije je Immanuel Kant (1724-1804). Dva su razdoblja u Kantovoj filozofiji. Prvi je "potkritičan". U to je vrijeme zauzeo poziciju prirodnoznanstvenog materijalizma i iznio hipotezu o nastanku i razvoju Sunčev sustav iz izvorne maglice na temelju unutarnjih mehaničkih zakona gibanja materije. Kasnije je ovu hipotezu obradio matematičar Laplace i dobila je naziv Kant-Laplaceova hipoteza.

U drugom, "kritičnom" razdoblju, tj. Počevši od 80-ih godina 18. stoljeća, Kant je stvorio tri “Kritike”: “kritiku čistog razuma”, “kritiku praktičnog razuma”, “kritiku sposobnosti rasuđivanja”. Kant svoju filozofiju naziva "transcendentalnom", tj. izvan sfere empirijskog, izvan sfere iskustva. On priznaje postojanje objektivne reakcije koja se nalazi s one strane fenomena (fenomena). Ta je stvarnost transcendentalna, ona je “stvar po sebi”, neuhvatljiva (noumenon).

Kantova teorija spoznaje temelji se na priznavanju aktivnosti ljudske svijesti. U dubini naše svijesti, prije iskustva i neovisno o njemu, postoje osnovne kategorije, oblici razumijevanja (primjerice vrijeme i prostor). Nazvao ih je a priori. Istina nije u stvarnosti, nego u samoj svijesti. Ona iz sebe sama stvara svoje oblike, način spoznaje i svoj predmet spoznaje, tj. stvara svijet pojava, prirodu, djeluje kao kreator svih stvari. Bit je sadržana u “stvari po sebi”, nedostupna je i objektivna, a pojave su stvorene apriornom sviješću, dostupne su i subjektivne.

Kant dokazuje nemoć ljudskog razuma učenjem o antinomijama, t.j. suprotne izjave, jednako istinite i lažne. U njih je uključio izraze: "svijet je konačan i beskonačan", "sloboda i nužnost vladaju svijetom".

U svojoj Kritici praktičnog uma Kant pokazuje kako bismo trebali postupati u životu. Ovdje se zalaže za vjerovanje u Boga, ali ne pokušava dokazati da Bog stvarno postoji.

Kant je autor kategoričkog imperativa u etici: “postupaj prema pravilu koje želiš imati kao univerzalni zakon, i to tako da čovječanstvo i svakog čovjeka uvijek tretiraš kao cilj, a nikada ga ne tretiraš samo kao cilj. Sredstvo." . Kategorički imperativ, po njegovom mišljenju, treba primijeniti i u odnosima među narodima.

Na filozofiju I. Kanta utjecala je francuska posveta J. J. Rousseaua. Bio je pod utjecajem sve do "kritičnog" razdoblja. Sve do 1780. Kant je bio odgajan na Newtonovoj mehanici. Godine 1755., pod utjecajem, napisano je djelo "Opća prirodna povijest i teorija neba". Bit: potraga za velikim poveznicama koje povezuju sustav sa svjetskom stvarnošću. Kant je iznio teoriju transcendentalnog idealizma. Bit teorije leži u potrazi za ljudskom kognitivnom moći. Kant si postavlja zadatak spoznati sposobnost razuma da razumije okolni svijet. Znanstvenici vjeruju da je Kant napravio teoretsko putovanje u ljudsku svijest. Tri su djela bila posvećena sposobnosti ljudskog razuma: “kritika čistog razuma”, “kritika praktičnog razuma”, “kritika sposobnosti rasuđivanja”. U tim djelima daje analizu inteligencije, razmatra sferu ljudskih emocija i ljudske volje. Ispituje primjer sposobnosti ljudskog uma da ocijeni umjetničko djelo. Sva tri djela imaju antropološki fokus. Glavno pitanje koje se provlači kroz njegove teorijske prosudbe je što je osoba? Koja je njegova bit? Odgovor: čovjek je slobodno biće i ostvaruje se u moralna djelatnost. Sljedeće pitanje odnosi se na epistemologiju. Što ja znam? kolika je sposobnost ljudskog uma da zna svijet? Ali može li ljudski um u potpunosti prepoznati svijet oko sebe? Sposobnosti uma su goleme, ali znanje ima granice. Osoba ne može znati postoji li Bog ili ne, samo vjera. Okolna stvarnost se spoznaje metodom refleksije svijesti, stoga ljudska svijest ne može u potpunosti spoznati svijet oko nas. Kant je razlikovao fenomene stvari koje čovjek opaža i stvari kakve postoje same po sebi. Svijet ne doživljavamo onakvim kakav stvarno jest, nego samo onakvim kakav nam se čini. Tako je predloženo nova teorija“stvar za sebe.”

Kant postavlja sljedeće pitanje: ako se stvar po sebi ne može spoznati, može li se onda spoznati unutarnji svijet čovjeka? Ako da, kako dalje? kognitivni proces? Odgovor: razum je sposobnost mišljenja na temelju osjetilnih dojmova, razum je sposobnost rasuđivanja o onome što se može dati u iskustvu. Na primjer, svoju dušu. Kant dolazi do zaključka da se ne može u svemu osloniti na razum. Ono što se ne može spoznati razumom, može se osloniti na vjeru. Iskustvo nije ništa više od toka osjetilnih podataka koji se uklapaju u apriorne forme; nalaze se u prostoru i vremenu. Apriorni oblici razuma su koncepti koje ugrađujemo u svoje iskustvo. Za Kanta se svijest pojavljuje u obliku hijerarhijske ljestvice.

Praktični razum razmatra moralne probleme, čovjek se shvaća kao dvojako biće: čovjek kao tjelesno biće i kao pojava.

HEGELOVA FILOZOFIJA

Najistaknutiji predstavnik njemačke idealističke filozofije bio je Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Kamen temeljac Hegelovog idealizma je apsolutna ideja, koju je Hegel smatrao predmetom filozofije. S gledišta apsolutne ideje on promatra sve ostale znanosti, smatrajući svoje učenje konačnom istinom. Hegelov filozofski sustav sastoji se od tri glavna dijela: logike (gdje se razvoj apsolutne ideje promatra kao kretanje od jednostavne misli do pojma), filozofije prirode (razvoj apsolutne ideje u njezinom “drugom biću”), filozofije duha. (gdje razvoj apsolutne ideje ide od svjetskog duha prema apstraktnom). Cijeli ovaj sustav i svaki njegov dio razvija se prema tročlanoj podjeli (trijadi) - teza, antiteza, sinteza. Tako u logici apsolutna ideja djeluje kao sinteza, u filozofiji prirode ona se pretvara u suprotnost, prirodu i postaje antiteza, u filozofiji duha ona se vraća u svoje prijašnje stanje, ali u obliku ljudske svijesti, tj. kroz koje spoznaje sebe. Isti trijadni razvoj opaža se u dijelovima Hegelovog sustava:

· u logici: nauk o biću (teza), nauk o biti (antiteza), nauk o pojmu (sinteza);

· u filozofiji prirode: mehanika, fizika i kemija, nauk o organskoj prirodi;

· u filozofiji duha: subjektivni duh (antropologija, fenomenologija i psihologija), objektivni duh (pravo, moral, etika), apsolutni duh (estetika, filozofija religije, povijest filozofije).

Hegelova apsolutna ideja nije prazna apstrakcija; to je proces ljudskog mišljenja, uzet u svojim objektivnim zakonima, odvojen od čovjeka i prirode i njima pretpostavljen. Ova izolacija je korijen Hegelovog idealizma.

U svojoj logici Hegel najpotpunije razvija dijalektiku. Racionalno zrno njegove dijalektike je ideja razvoja i njegova tri glavna principa (zakona): prijelaz kvantitete u kvalitetu i obrnuto, proturječnost kao izvor razvoja i negacija negacije. Hegelova filozofija patila je od unutarnjih proturječja; u njoj "sveobuhvatan, jednom zauvijek potpuni sustav znanja o prirodi i povijesti proturječi osnovnim zakonima dijalektičkog mišljenja" (Lenjin). Vjeruje da je um supstanca, svjetski princip. Postoji koncept koji se zove svjetski um. Ako Kant prekida vezu između objekta i subjekta, onda Hegel to ne čini. Objekt i subjekt usmjereni su sami sebi. Oni su jedinstvena cjelina, izvan svake sredine. Ideja jedinstva je relativna; karakteristično obilježje Hegelove filozofije je spoj antologije i epistemologije. Kako se svijet razvija, tako se razvija i kognitivni proces. Za Hegela je razvoj okolnog svijeta put i metoda. Cjelokupni razvoj promatra u tri područja:

1) sve se razvija logično i apstraktno;

2) razvoj drugog bića ideje (prirode);

3) specifičan duh

1) prijelaz kvantitativnih promjena u kvalitativne promjene;

2) negacija negacije;

3) zakon jedinstva i borbe suprotnosti.

Kritičar Hegelove idealističke filozofije bio je istaknuti klasik njemačke filozofije, materijalist Ludwig Feuerbach (1804-1872). Branio je materijalizam, koji je bio pod utjecajem hegelijanske i francuske filozofije Dugo vrijeme bio u zaboravu.

Poput Hegela, on svoju filozofiju gradi iz jednog principa. Takvim načelom, jedinim i najvišim predmetom filozofije, proglašava se čovjek, a sama filozofija – antropologija, tj. učenje o čovjeku. U Feuerbachu postoji u njima neraskidivo jedinstvo. U tom jedinstvu duša ovisi o tijelu, a tijelo je primarno u odnosu na dušu.

Feuerbach je čovjeka promatrao samo kao biološko i fiziološko biće, ne sagledavajući njegovu društvenu bit. To je njemačkog filozofa dovelo do idealizma u shvaćanju društva i društvenih pojava. On nastoji izgraditi ideje o društvu i vezama među ljudima, na temelju svojstava pojedine osobe, čiju suštinu smatra prirodnim fenomenom. Komunikacija među ljudima nastaje na temelju međusobnog korištenja jedne osobe drugom, što Feuerbach smatra prirodnim (prirodnim) odnosom.

Pozitivno je obradio pitanje spoznatljivosti svijeta. Ali nerazumijevanje društvene biti čovjeka odredilo je kontemplativnu prirodu njegove teorije spoznaje, a uloga prakse bila je isključena iz nje.

Feuerbach kritizira idealizam i religiju, koji su, po njegovom mišljenju, ideološki povezani. U svom djelu “Bit kršćanstva” pokazao je da religija ima zemaljsku osnovu. Bog je njegova vlastita bit apstrahirana od čovjeka i postavljena iznad njega.

Filozofija prosvjetiteljstva rođena je u sloganima i idealima tijekom revolucije u Francuskoj 1789.-1794. Od početka 18. stoljeća njemački pisci, mislioci i filozofi pomogli su razvoj ovoj fazi mentalna znanost o svijetu oko nas i ljudskoj interakciji s njim. Njemačka klasična filozofija nosi učenja i znanja klasika kao što su Johann Fichte, Friedrich Schelling, Ludwig Feuerbach.

Opće karakteristike njemačke filozofije

Njemačka filozofija je utjecajan pokret misli među modernim misliocima. S njom je započela zamjena misli o analizi prirode mislima o proučavanju čovjeka, njegova svijeta i povijesti. U to su vrijeme mislioci došli do zaključka da ljudi ne trebaju živjeti u svijetu prirode, nego u svijetu kulture.

Njemačku filozofiju karakteriziraju sljedeće značajke:

• istaknuo je ulogu znanosti u radu na problemima humanizma, kao i njezine pokušaje promišljanja životni put osoba;
• filozofi su rekli da ova znanost treba biti glas cijele ljudske kulture;
• filozofija je odigrala veliku ulogu u povijesti čovječanstva i razvoju kulture diljem svijeta.

Čovjek koji je postao utemeljitelj njemačke filozofije bio je Immanuel Kant. Rekao je da proučavanje prirode, stvari i čovjeka ne igra ulogu u teoretskom znanju. Umjesto toga, pozornost treba posvetiti istraživanju onoga što može postati spoznajna aktivnost čovjekove osobnosti, kao i utvrđivanju zakonitosti znanja i njegovih granica.

Immanuel Kant

U drugoj polovici 18. stoljeća i prvoj polovici 19. stoljeća počinje se razvijati njemačka filozofija. Utemeljitelj ovog pokreta bio je Immanuel Kant. Njegovo učenje i stvaralaštvo obično se dijeli na pretkritičko i kritično razdoblje.

U svom poznatom djelu pretkritičkog razdoblja o općoj prirodnoj povijesti i teoriji neba, mislilac je stvorio ideju da je svemir nastao prirodno, zahvaljujući djelovanju dinamičkih sila iz kozmičkog plina. Ista teorija uključuje opću strukturu cijelog svijeta i prisutnost u njemu svih fizičkih zakona između nebeskih tijela, koji su služili za formiranje jednog sustava. Zahvaljujući toj pretpostavci, Kant je iznio znanstveno predviđanje da u Sunčevom sustavu još uvijek postoje neotkriveni planeti. U razdoblju mehanizma postao je jedan od prvih filozofa koji je nastojao stvoriti sliku dinamičnog svijeta podložnog evoluciji.

Tijekom predkritičkog razdoblja, koje se javlja kao pripremna faza za kritično razdoblje, filozof je stvorio ideje koje su kasnije postale besmrtne i ušle u svjetsku klasiku filozofije. U kritičnom razdoblju nastale su ideje koje se nazivaju temeljnim, jer su opisivale rad ljudskog uma i kritiku njegova rada.

Kant je u svojim spisima napisao da ako ljudi sa svojom inteligencijom počnu govoriti o radu cijelog svijeta, a da iza sebe nemaju iskustva, završit će u proturječjima. A kontradiktorne izjave moraju se zajedno ili dokazati ili opovrgnuti.

Kant je istaknuo da bilo koja stvar ili sila koja djeluje na čovjeka nije sposobna postati predmet istraživanja, budući da ljudsko znanje nije ni na koji način povezano s glavnim ciljevima znanja. Tako ljudi trebaju prepoznavati pojave u sebi, a ne stvari. Ova je izjava igrala protiv Kanta: zbog njega je filozof optužen za agnosticizam, naime, za poricanje svjetske spoznaje.

Filozofija Johanna Fichtea

Filozof koji je percipirao Kantove ideje i misli, koje su ljudske sposobnosti procjenjivale ovisno o suglasju s ljudskom dužnošću, bio je Johann Fichte. Postao je Kantov sljedbenik. Za njega je filozofski pokret djelovao kao praktična znanost koja je distribuirala ciljeve i ciljeve stvarnosti čovječanstva u društvu i svijetu. Ali u isto vrijeme, Fichte je rekao da je Kantova filozofija slaba zbog nedostatka dokaza između teorijske i praktične filozofije. Fichte je u svojim djelima postavio sebi zadaću pokazati filozofiju kao glavu cjelokupne ljudske djelatnosti.

Fichte je istaknuo načelo slobode, koje je sposobno ujediniti teoriju i praksu, filozofski pristup svijetu. Teorija je govorila da sloboda ne dopušta osobi da shvati priznanje postojanja stvari u cijelom svijetu. Zato je čovječanstvu potrebna revolucija koja bi preobrazila društvene odnose, a oni bi bili dopunjeni učenjima filozofa. Fichte je takvo učenje nazvao "znanstvenim učenjem", a djelovalo je kao holističko opravdanje praktičnog dijela filozofije.

Zbog toga je filozof napustio proučavanje Kantovog pojma “stvari u čovjeku” i posvetio se drugim pojmovima te postao zastupnik ideje da je “stvar ono što je u meni”.

Vrijedi reći da je postojala osoba koja je povezivala Kantovu filozofiju i Fichteove ideje, a to je bio Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Njegovo je učenje utjecalo na Hegela kao filozofa.

Filozofija Friedricha Schellinga

Friedrich Schelling je u svojim razmišljanjima postavio sebi zadatak da kroz proučavanje spoznaje istine u pojedinim područjima stvori opći sustav znanja. Kasnije se sve to pretvorilo u "prirodnu filozofiju", koja djeluje kao prvi pokušaj objedinjavanja znanstvenih otkrića pod pažljivim nadzorom filozofa.

Glavna ideja ovog sustava je slika "idealne prirode", koja se temelji na ideji duhovne prirode prirodne aktivnosti. Ogromno djelo koje je filozofa učinilo slavnim uključivalo je misli i hipoteze o prirodnofilozofskom sustavu. Kao rezultat toga, filozof je uspio dokazati da se svaki entitet može okarakterizirati kao jedinstvena cjelina suprotstavljenih sila. Schelling će to jedinstvo kasnije nazvati “popularnost”. U svojim djelima uspio je precizno objasniti život i tijelo, koji su složeni procesi u prirodi.

U svojoj glavnoj knjizi, "Sustav transcendentalnog idealizma", filozof povlači granicu između teorijske i praktične filozofije, jer teorijski dio djeluje kao objašnjenje najviših principa znanja. Praktična filozofija nastala je radi pronalaženja rješenja za probleme ljudske slobode, koja nastaje stvaranjem pravne države, koja povezuje sve principe ljudskog razvoja.

Hegelova filozofija

Georg Wilhelm Friedrich Hegel postao je filozof koji je svijetu dao sliku u svim njegovim razinama, manifestacijama i stupnjevima razvoja. Hegel je tvrdio da se opisivanjem razvoja ideje ne može samostalno postići filozofsko istraživanje. Ideja mora samostalno izaći iz kruga apsolutnosti; ako se suština ovog izraza izrazi drugim riječima, ona mora napustiti samu sebe i postati dijelom drugih sfera. Priroda je jedno takvo područje.

Dakle, priroda se može objasniti idejom, koja je u samom početku njezina osnova. A u svakom objektu ili pojavi postoji posebna kvaliteta koja ujedinjuje njegove strane, koje dolaze u sukob zbog nagomilanih proturječnih svojstava unutar takve kvalitete.

Hegel je imao ogroman utjecaj na razvoj društvenog dijela duboke i intelektualne znanosti. Upravo je on stvorio doktrinu društva građana, ljudskih prava i privatnog vlasništva. Većina Njegov je rad bio usmjeren na rasvjetljavanje mehanizma fetišizma cijene i novca, vrijednosti i robe.

Filozofija Ludwiga Feuerbacha

Feuerbach je svoju teoriju izgradio na suprotnosti između religije i filozofskog učenja kao svjetonazora koji se međusobno ne mogu kombinirati. Zbog toga je znanstvenik pokušao objasniti materijalistički oblik duha i kritizirao kršćanstvo kao jedan od religijskih oblika. Kao rezultat toga, u svojim radovima znanstvenik je napisao da Bog nije božansko biće, već samo slika koja je rođena u ljudskom umu, odražavajući ljudsku bit.

Feuerbach je primijetio da je temelj religije ljudski strah od prirodni fenomen, zbog čega se u glavama ljudi rađaju snažne slike. Iz tog razloga, Bog, koji nije ništa drugo nego tvorevina ljudskog uma, poprima oblik stvoritelja kojem je podređena volja i sudbina čovjeka. I zbog toga je religija stekla antiljudske crte karaktera, budući da ne dopušta osobi da teži bolji život u stvarnom svijetu, kao i njegovu transformaciju, zamjenjujući je submisivnim očekivanjem buduće nagrade od nadnaravnog bića.

Povijesni značaj filozofije

Već krajem 18. stoljeća postalo je jasno da je dosadašnja filozofija sebe iscrpila. Više nije mogao biti temelj budućih znanstvenih otkrića i spoznaja. Istodobno, znanost je napredovala dalje nego za vrijeme Descartesova učenja. Praktična znanost ukazivala je na kontradiktornu prirodu stvarnosti, kako se ona neprestano mijenja. Ali zahvaljujući njemačkim klasičnim filozofima ova je znanost stekla nove ideje.

Njemački filozofski klasici su bili ti koji su morali dokazati proturječnost prirode, što je otvorilo novi put znanstvenoj spoznaji. Važnu ulogu u razvoju filozofskih misli i ideja odigrala je i njemačka filozofija. To je izazvalo promjenu u stilu razmišljanja cijelog svijeta.

Filozofski su pojmovi podignuti na visoku razinu, a glavna je zasluga njemačkih klasika što su ljudsko mišljenje učinili povijesnim, što je sasvim dovoljno da ih se može nazvati filozofskim klasicima.

Njemačka klasična filozofija je utjecajan pokret u modernoj filozofskoj misli. Sažima njegov razvoj u ovom razdoblju zapadnoeuropske povijesti. Ovom pokretu pripadaju filozofska učenja I. Kanta, I. Fichtea, G. Hegela, F. Schellinga, L. Feuerbacha. Oni su na nov način postavili mnoge filozofske i svjetonazorske probleme koje ni racionalizam, ni empirizam, ni prosvjetiteljstvo nisu uspjeli riješiti. Ove mislioce spajaju zajednički ideološki i teorijski korijeni, kontinuitet u formuliranju i rješavanju problema. Pod "klasičnim" mislimo najviša razina njezini predstavnici i značaj problema koje ova filozofija rješava.

U jednom od udžbenika govori se o formiranju klasičnog oblika filozofije, počevši od Descartesa, i to ima svoju logiku. Autori udžbenika ističu sljedeće smjerove u klasičnoj filozofskoj tradiciji

Kantov rad dijeli se na dva razdoblja: pretkritičko (od 1746. do 1770-ih) i kritičko (od 1770-ih do njegove smrti). U pretkritičnom razdoblju Kant se uglavnom bavio kozmološkim problemima, tj. pitanja nastanka i razvoja svemira. U svom djelu "Opća prirodna povijest i teorija neba" Kant potkrepljuje ideju o samoformiranju Svemira iz "primordijalne maglice". Kant je dao objašnjenje nastanka Sunčevog sustava, na temelju Newtonovih zakona. Prema Kantu, Kozmos (priroda) nije nepromjenjiva, ahistorijska tvorevina, već je u stalnom kretanju i razvoju. Dalje je razvijen Kantov kozmološki koncept Laplace a u povijest je ušla pod imenom “Kant-Laplaceova hipoteza”.

Drugo, najvažnije razdoblje Kantova djelatnost povezana je s prijelazom s ontološke, kozmološke problematike na problematiku epistemološkog i etičkog reda. Ovo razdoblje se naziva "kritično", jer povezuje se s objavljivanjem dvaju najvažnijih Kantovih djela - "Kritike čistog uma", u kojoj je kritizirao spoznajne sposobnosti čovjeka i "Kritike praktičkog uma", u kojoj se ispituje priroda ljudskog morala. U tim djelima Kant je formulirao svoja glavna pitanja: "Što mogu znati?", "Što trebam učiniti?" i "Čemu se mogu nadati?" Odgovori na ova pitanja otkrivaju bit njegova filozofskog sustava.

U "Kritici čistog uma" Kant definira metafiziku kao znanost o apsolutnom, ali unutar granica ljudskog razuma. Znanje se po Kantu temelji na iskustvu i osjetilnom opažaju. Kant je doveo u pitanje istinitost svih ljudskih spoznaja o svijetu, smatrajući da čovjek pokušava proniknuti u bit stvari, spoznaje je iskrivljenjima koja dolaze iz njegovih osjetila. Smatrao je da najprije treba istražiti granice ljudskih kognitivnih sposobnosti. Kant je tvrdio da svo naše znanje o predmetima nije znanje o njihovoj biti (da bi to označio filozof je uveo pojam "stvar po sebi"), već samo znanje o pojavama stvari, tj. o tome kako nam se stvari otkrivaju. "Stvar po sebi", prema filozofu, pokazuje se neuhvatljivom i nespoznatljivom. U povijesnoj i filozofskoj literaturi Kantova epistemološka pozicija često se naziva agnosticizam.

Kantova teorija spoznaje temelji se o priznanju postojanja predeksperimentalnog znanja ili apriorno znanje, što je urođeno. Prvi predeksperimentalni oblici svijesti su prostor i vrijeme. Sve što čovjek zna, spoznaje u oblicima prostora i vremena, ali oni nisu svojstveni “stvarima po sebi”. S osjetila proces spoznaje prelazi na razum, a s njega na razum. Razum koji prelazi svoje granice, tj. granice iskustva već su um. Uloga razuma je, prema Kantu, viša od ostalih ljudskih spoznajnih sposobnosti. Sposobnost nadosjetilnog znanja, nazvao je transcendentalna apercepcija. To je značilo da je osoba već rođenjem dobila sposobnost snalaženja u prostoru i vremenu. Pa čak i životinje imaju urođene instinkte (na primjer, mali pačići odu u vodu i počnu plivati ​​bez ikakve obuke). Zahvaljujući transcendentalnoj apercepciji u ljudskoj svijesti moguća je postupna akumulacija znanja, prijelaz s urođenih ideja na ideje racionalnog znanja.

Za Kanta bi se ljudsko ponašanje trebalo temeljiti na tri maksimuma:

1. Djelujte prema pravilima koja mogu postati univerzalni zakon.

2. U svom djelovanju polazite od činjenice da je čovjek najveća vrijednost.

3. Sve radnje moraju biti učinjene za dobrobit društva.

Kantovo etičko učenje ima ogroman teorijski i praktični značaj; ono čovjeka i društvo usmjerava prema vrijednostima moralnih normi i nedopustivosti njihovog zanemarivanja radi sebičnih interesa.

Tako, sav moral u društvu trebao bi se temeljiti na poštivanju osjećaja dužnosti: osoba se mora u odnosu prema drugim ljudima pokazati kao razumno, odgovorno biće koje se strogo pridržava moralnih pravila.

I. Kant je također predložio, na temelju kategoričkog imperativa, promijeniti živote ljudi u društvu, stvoriti novi “etički društveni sustav”.

Vjerovao je da ljudi žive u dvije dimenzije:

1) između propisa i osnivanja u državi;

2) u procesu vlastitog života u društvu, u svijetu morala.

I. Kant svijet koji službeno uređuju država i crkva nije smatrao istinski ljudskim svijetom, jer se takav svijet, po njegovom mišljenju, temelji na praznovjerjima, prijevarama i ostacima životinjskih nagona u čovjeku.

Samo društvo u kojem će ponašanje ljudi biti regulirano dobrovoljnim poštivanjem moralnih zakona, a prije svega kategoričkog imperativa, može čovjeku dati pravu slobodu. Kant je, nakon što je formulirao moralni zakon - moralni imperativ "djeluj tako da tvoje ponašanje postane univerzalno pravilo", također iznio ideju "vječnog mira" temeljenog na ekonomskom nedostatku i zakonskoj zabrani rata.

Kantove ideje nastavio je i razvio filozof Johann Gottlieb Fichte(1762-1814). Njegov koncept nazvan je “Znanstvena nastava”. Smatrao je da je filozofija temeljna znanost koja pomaže u razvoju jedinstvene metode spoznaje. Glavna stvar u filozofskom znanju je intelektualna intuicija. U procesu spoznaje, subjekt je u interakciji s objektom, njegova svijest djeluje kao aktivno i kreativno načelo.

Proces spoznaje, prema Fichteu, prolazi kroz tri faze:

1) “ja” se potvrđuje, stvara samo sebe;

2) “ja” se suprotstavlja “ne-ja” ili objektu;

1) "Ja" i "Ne-ja", ograničavajući jedno drugo, tvore sintezu.

Na prirodno pitanje: "Postoji li objekt bez subjekta ili ne?" - Fichteova filozofija odgovara da bez subjekta nema ni objekta. Odnosno, samo aktivno “ja”, odnosno volja subjekta, kroz interakciju s objektom, sposobna je mijenjati svijet i u njemu se etablirati.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

1) zakon prijelaza kvantitativnih promjena u kvalitativne;

2) zakon jedinstva i borbe suprotnosti;

3) zakon negacije negacije.

U sferi društvenih i filozofskih pojmova Hegel je izrazio niz vrijednih ideja: o smislu povijesti, o razumijevanju povijesnih obrazaca, o ulozi pojedinca u povijesti. Hegel je imao najveći utjecaj na područja filozofije države i filozofije povijesti. Opću povijest svijeta on promatra kao proces samosvijesti svjetskog duha i ujedno kao “napredak u svijesti o slobodi”. Sloboda se sastoji u tome da osoba prepoznaje svoj identitet s apsolutom i poistovjećuje se s tvorevinom objektivnog duha (države i prava).

Hegelovi sljedbenici, koji su usvojili njegovu dijalektičku metodu, počeli su se nazivati mladohegelijanci. Htjeli su promjenu politički sustav, želio reforme vlade. Pobornici očuvanja starih oblika života - Stari hegelijanci - razumom su opravdavali stvarnost feudalno-staleške države. U 30-im i 40-im godinama 19. stoljeća u Njemačkoj, kao iu drugim europskim zemljama, vodila se teorijska borba između ove dvije grane posthegelovske filozofije. Ona je odražavala snagu Hegelovih ideja o društvu i društvenu potrebu za provedbom progresivnih ideala.

U početnom razdoblju svog filozofskog djelovanja pripadao je školi mladohegelovaca Ludwig Feuerbach(1803-1872).

L. Feuerbach među njemačkim filozofima predstavnik je materijalističkog pokreta. Kritizirajući idealizam, iznio je cjelovitu i dosljednu materijalističku sliku svijeta. On razmatra materiju kao prirodni objektivni princip svijeta, duboko analizira svojstva materije kao što su kretanje, prostor i vrijeme. Razvio je teoriju spoznaje, u kojoj nastupa kao senzualist, visoko cijeneći ulogu osjećaja u spoznaji. Vjerovao je da čovjek razumije svijet kroz svoje osjete, koje je smatrao manifestacijom prirode. Feyrbach je visokom ocjenom potkrijepio ulogu osjećaja u spoznaji. Feuerbach obrazložio objektivnu vrijednost čovjeka u svjetskom sustavu, kritizirajući religiozne ideje o čovjeku kao tvorevini Božjoj; razvio temeljna načela humanizma, temeljena na ideji da je čovjek savršeni dio prirode.

Feuerbach je predak antropološki materijalizam, ali je u isto vrijeme ostao idealist u svom shvaćanju društva. Tvrdio je da povijesne ere razlikuju po promjenama religijske svijesti. Kršćanstvo proglašava ljubav glavnom kreativnom duhovnom snagom koja mijenja moral i odnos čovjeka prema čovjeku. Prema Feuerbachu ljubav prema Bogu izražava i ljubav prema čovjeku, budući da je Bog otuđena bit čovjeka. Kroz religiju, osoba izražava svoj osjećaj ljubavi, težnju za besmrtnošću. Ova duhovna težnja izražava i pradjedovsku suštinu čovjeka i njegovu idealnu suštinu koja dolazi iz pradjedovske suštine. Moralna regeneracija ljudi za Feuerbach postaje pokretač društvenog razvoja. Njegova je filozofija dovršila klasičnu etapu njemačke filozofije i postavila temelje njemačkom materijalizmu.

Pitanja za samotestiranje

(prva razina materijalne reprodukcije)

1. Navedite povijesni okvir i glavna obilježja njemačke klasične filozofije.

2. Koje su značajke Kantove filozofije pretkritičkog i kritičnog razdoblja?

3. Što je bit temeljnih zakona dijalektike koje je formulirao Hegel?

Pojam "klasična njemačka filozofija" uveo je F. Engels. Sam Engels ne objašnjava posebno što misli pod "njemačkom klasičnom filozofijom". Ali pod klasikom obično podrazumijevamo najvišu mjeru nečega, određenu dovršenu formu. A nakon klasika, u pravilu, dolazi do smanjenja razine.

Njemačka klasična filozofija pokriva relativno kratak period, koja je ograničena na 80-te godine 18. stoljeća, s jedne strane, i 1831., godinu Hegelove smrti, s druge strane (ili kasniju antropološku, materijalističku filozofiju Feuerbacha, koja je, međutim, došla u sukob s temeljnim karakter njemačke filozofije ovog razdoblja – njen idealizam). Iz niza razloga predstavlja vrhunac filozofskog razvoja (ideje renesanse, novog vremena, prosvjetiteljstva). Glavni predstavnici ove filozofije bili su njen začetnik Immanuel Kant, njegov sljedbenik Fichte, Schelling i protivnik kantovske filozofije Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Što se tiče općih karakteristika klasične njemačke filozofije, dolazi do pomaka naglaska (u usporedbi, na primjer, s prosvjetiteljskom mišlju) s analize prirode na proučavanje čovjeka, ljudskog svijeta i povijesti. Pritom je već Kant jasno izrazio ideju autonomije čovjeka i njegove povijesti u odnosu na prirodu. Prije toga, filozofi su poznavali, s jedne strane, prirodu. a s druge, osoba koja se smatrala posebnom vrstom prirodnog tijela obdarenog netjelesnom dušom. Predstavnici njemačke klasike po prvi su put shvatili da čovjek ne živi u svijetu prirode, već u svijetu kulture. I samo promatrajući ga kao proizvod kulture, može se riješiti čitav niz filozofskih misterija. Također, njemačka klasika ide dalje od racionalizma novoga vijeka (Descartes, Leibniz, koji je smatrao da bit svijeta saznajemo tek poniranjem u dubinu samog uma, budući da osjetilna raznolikost prirodnih tijela krije osnova bivanja od nas). U njemačkoj klasici govorimo o razumno organiziranoj stvarnosti, gdje nam se izravno otkriva bit svijeta. I što dalje ide misao njemačkih filozofa, to je jasnije da nije riječ o iskonskoj prirodi, već o svijetu kulture, organiziranom u skladu sa zakonima Istine, Dobrote i Ljepote (metafizike, etike i estetike – tri dijelovi Kantove filozofije, koji su posvećeni otkriću tih zakona). Njemački filozofi izvode ovaj svijet kulture iz djelatnosti ljudskog duha, a misleći subjekt se tako pokazuje kao osnova svemira. Oni ljudsku djelatnost tumače samo kao duhovnu djelatnost, pa predstavnici klasične njemačke filozofije na najtemeljnija pitanja odgovaraju s pozicija najprije subjektivnog (Kant), a tek onda objektivnog idealizma (Hegel).

Druga značajka ove filozofije je da, okrenuvši se proučavanju subjekta, proučavanju njegovih djelatnih sposobnosti, njemački filozofi napuštaju razinu popularnog prikaza filozofije. "Sve do pojave Kantove filozofije", piše Hegel u tom smislu, "javnost je još uvijek držala korak s filozofijom; prije pojave Kantovog filozofskog učenja, filozofija je pobudila univerzalni interes. Bila je dostupna i ljudi su je željeli upoznati; znanje toga općenito bila uključena u ideju obrazovane osobe. Dakle, prakticirali su ga praktičari, državnici. Sada kada se pojavio zbunjeni idealizam kantovske filozofije, njihova krila padaju. Dakle, već s pojavom Kanta, početak postavljeno je ovo odvajanje od uobičajenog načina svijesti."

Dakle, jedna od značajki klasične njemačke filozofije bila je da je bila osuđena na društveni neuspjeh. Drugim riječima, nije mogla postati popularna. I to iz jednostavnog razloga što ozbiljna znanost ne može biti popularna. Svaka popularizacija znanosti dovodi do toga da se najprije žrtvuje znanstvena forma radi jednostavnosti izlaganja, a zatim i sam sadržaj - radi lakoće percepcije. Što se tiče njemačkih klasika, ovdje je postavljen suprotan zadatak. Posebno su Kant i Fichte nastojali preobraziti filozofiju u znanost. S time su povezane metode dedukcije (logičke dedukcije i opravdanja) i konstrukcije (metafizičke i dijalektičke) kojima su gradili filozofsku teoriju.

Nabrojimo neke od pozitivnih strana njemačke klasične filozofije. Kantova filozofija dovršava racionalnu filozofiju (koju je započeo Descartes). Njegova filozofija odražavala je teoretsko promišljanje i razumijevanje prosvjetiteljskog duha ljudske slobode i jednakosti u razdoblju prije Francuske revolucije. U njemačkoj klasičnoj filozofiji mogu se vidjeti začeci “filozofije djelatne strane” kod Fichtea, temelji nove prirodne filozofije kod Schellinga (njegov koncept “dinamičkog procesa” u prirodi, blizak materijalističkoj dijalektici), dijalektička koncept Hegela (reinterpretira staro shvaćanje dijalektike kao načina argumentacije i rasprave o problemima prema njezinoj znanstvenoj konstrukciji, gdje dijalektika postaje metoda razumijevanja stvarnosti u razvoju). Počevši od Herdera, njemačka filozofija uvodi historicizam, ideju razvoja u proučavanje društva i prirode, i time odbacuje ne-povijesne i mehanicističke koncepte prethodnog doba prosvjetiteljstva (ideja razvoja postaje središnja u Hegelovoj dijalektici ).

Postkantovska filozofija također vrši ozbiljnu kritiku agnosticizma (teorije o nespoznatljivosti stvarnosti) i cjelokupne dotadašnje racionalističke i empirijske tradicije.

Prevlast idealizma u njemačkim klasicima povezana je s razvojem cjelokupne filozofije nakon Descartesa. Za razliku od ontološke pozicije antičkog i srednjovjekovna filozofija, kao nedovoljno potkrijepljenu, Descartes je isticao ideju da je najbitnija točka od koje filozofija mora početi izvjesnost samog spoznajućeg Ja, subjekta. Unutar te tradicije, brojni moderni filozofi stavljaju veći naglasak na subjekt (čovjeka) nego na objekt (svijet, priroda), te daju prednost pitanju prirode znanja nad pitanjem prirode bića (epistemologija nad ontologija). I u Kantovoj filozofiji očituje se sličan povlašteni položaj subjekta i teorije spoznaje (subjektivizam, započet Descartesovim djelima, Kant dovodi do logičnog završetka i stoga se može smatrati posljednjim dosljednim subjektivnim idealist, što je posljedica činjenice da u kasnijoj fazi razvoja njemačke filozofije (Schelling, Hegel) dolazi do prijelaza na ontološku poziciju).

Također se može reći da je karakteristična crta njemačkog idealizma bio panteizam (bio je svojstven Fichteu, Schellingu klasičnog razdoblja i Hegelu). Poticaj razvoju panteizma dao je Kant svojom kritikom metafizičkih ideja (Bog, duša, ideja cjelovitosti svijeta), kao i raspravama koje su se krajem 18. stoljeća rasplamsale oko filozofije Spinoze (uzrokovana knjigom F. Jacobija “O Spinozinim učenjima” koja predstavlja ateističku interpretaciju njegove filozofije).

Društveno gledano, njemačka je filozofija dokaz ideološkog buđenja “trećeg staleža” (građanstva, buržoazije) u Njemačkoj i razvoja društvenih i liberalnih političkih ideja Novoga vijeka i prosvjetiteljstva (u tom smislu Kant i Hegel daju neke od najbolja tumačenja “civilnog društva” i “pravne države”).