Kazneni zakon Ruske Federacije. Pokušajmo analizirati semantičku strukturu ovog pojma.
Član Stručnog vijeća za državna vjeronaučna vještačenja pri Ministarstvu pravosuđa Ruska Federacija Profesor Moskovskog državnog sveučilišta I. N. Yablokov u Minimalnom obrazovnom rječniku religijskih studija daje sljedeće definicije:
“RELIGIOZNI OSJEĆAJI - emocionalni odnos vjernika prema svetim bićima, vezama, prema svetim stvarima, životinjama, biljkama, osobama, mjestima, jednih prema drugima i prema samima sebi, kao i prema vjerski protumačenim pojedinačnim pojavama u prirodi, društvu i svijetu u općenito. Ne mogu se sva iskustva smatrati CR-om, već samo ona koja su zavarena religijskim konceptima, idejama, narativima i zbog toga stekla odgovarajuću orijentaciju, značenje i značaj. Ch.r. nastaju na temelju religioznih potreba i, zauzvrat, sami postaju predmet potrebe - žudnje za svojim iskustvom, za religiozno-emocionalnim zasićenjem. Razne ljudske emocije – strah, ljubav, divljenje, poštovanje, radost, nada, očekivanje, steničke i asteničke, altruistične i egoistične, praktične i gnostičke, moralne i estetske – mogu se stopiti s religioznim idejama i dobiti odgovarajuće usmjerenje, smisao i značenje. U ovom slučaju „strah Gospodnji“, „radost zajedništva s Bogom“, „nježnost prema ikoni Majke Božje“, „suosjećanje prema bližnjemu“, „poštovanje ljepote i sklada stvorene prirode“, Doživljavaju se “očekivanje čuda”, “nada u onosvjetsku nagradu” itd. d."
“RELIGIJNOST je svojstvo pojedinca i grupe izraženo u ukupnosti religijskih svojstava svijesti, ponašanja i odnosa. Zajednička značajka, kriterij religiozne svijesti je religiozna vjera, koja uključuje poznavanje i prihvaćanje kao pravih religioznih ideja, ideja, pojmova, pripovijedanja i povjerenje u postojanje hipostatiziranih (grč. u p o s t a s i V - temelj, bit) bića atribuiranih (lat. attribuo - dati , obdariti) svojstvima i vezama. Religiozno ponašanje je niz radnji kojima se provode vjerski propisi i izvode u skladu s vjerskim normama. Simbolične je prirode i izražava vjerska značenja i značenja, mogu biti kultne i nekultne (radnje tijekom bogoslužja, vjerskih obreda i blagdana, molitve, u procesu nastave teologije, vjerskog odgoja u obitelji, upravljanja vjerskim organizacijama, propagande vjere i dr.). Pokazatelji uključenosti u vjerske odnose uključuju: liturgijske veze između svećenika i vjernika, odnose između nastavnika i studenata na teološkoj školi, članstvo u zajednici, u izvršnim tijelima, u raznim formalnim i neformalnim skupinama vjernika itd. R. shvaća se kao određena razina intenziteta religijskih svojstava pojedinca i skupine. Prevalencija R.-a mjeri se udjelom pojedinaca koji posjeduju vjerska svojstva među populacijom ili u skupini. Karakter R. definiran je kao kvalitativni i kvantitativno obilježje, specifičnosti pojedinca, grupe. Vrste R. su pojmovi koji odražavaju određeni karakter R., zajednički određenom broju ljudi, a na temelju toga razlikuju se odgovarajuće klasifikacijske skupine. R. država je relativno stabilan sustav vjerskih svojstava pojedinca ili skupine. Dinamika R. je prijelaz jednog od njegovih stanja u drugo.”
Treba napomenuti da je skup osjećaja za sve ljude (i vjernike i nevjernike) apsolutno isti. Vjerski osjećaji najčešći su skup osjećaja koje vjernik doživljava u odnosu na ono što je povezano s njegovom vjerom. Evo citata Williama Jamesa iz istog udžbenika: “Nema nikakve osnove za tvrdnju da postoji apstraktni “religiozni osjećaj” kao zasebna elementarna emocija svojstvena svakom religioznom iskustvu bez iznimke. Ako nema posebne elementarne religiozne emocije, nego postoji samo skup običnih emocija na koje religiozni objekti ostavljaju svoj karakterističan pečat.” Opisujući Humeove ideje o podrijetlu religije, autor piše: “Prema filozofu, iako je vjerovanje u nevidljivu inteligentnu silu bilo vrlo rašireno među ljudskim rodom posvuda iu svim vremenima, ono možda nije bilo toliko univerzalno da ne bi dopuštalo iznimke, a ideje koje je iznjedrilo nisu bile uniforma. S jedne strane, otkriveni su neki narodi koji ne posjeduju nikakva vjerska osjećanja, s druge strane, nema ta dva naroda i teško da će postojati dva takva naroda koji bi se baš slagali u tim osjećajima.” To jest, religiozni osjećaji svake osobe su jedinstveni. Stoga masovno potpisivanje iste izjave o vrijeđanju vjerskih osjećaja izgleda u najmanju ruku čudno.
Postavlja se pitanje: što je s nereligioznim ljudima, jer zakon ne može štititi prava jednih, a ne štititi prava drugih? Ovdje je općenito vrlo čudna situacija. U preambuli Zakona o slobodi savjesti i vjerskim udrugama stoji izraz “poštivanje kršćanstva, islama, budizma, judaizma i drugih religija koje čine sastavni dio povijesne baštine naroda Rusije.” Ali u isto vrijeme, budizam nije religija u općeprihvaćenom smislu (na što nas budistički lame ne prestaju podsjećati). A budisti ne potpadaju pod definiciju vjernika (religioznog). Međutim, 28. srpnja 2016. gradski sud u Elisti osudio je Saida Osmanova za vrijeđanje vjerskih osjećaja budista. Odnosno, bitno se imputira status vjernika i prisutnost vjerskih osjećaja. Iako iz činjenice da zakon klasificira budizam kao religiju, uopće ne slijedi da budisti imaju razvijene vjerske osjećaje.
Sažmimo.
1) Vjerske osjećaje mogu imati samo vjernici (religiozni). Potrebno je utvrditi je li doista riječ o vjernicima (a ne o agnosticima, na primjer).
2) Nisu svi osjećaji vjernika religiozni. Potrebno je utvrditi jesu li ta iskustva stopljena s religioznim konceptima, idejama, narativima i zbog toga dobila odgovarajući fokus, smisao i značenje.
3) Vjerski osjećaji su uvijek individualni. Svaki vjernik treba točno obrazložiti koji su vjerski osjećaji povrijeđeni i koja je zapravo činjenica njihove uvrede. Preslikani opis povrijeđenih osjećaja daje razloga za sumnju u točnost svjedočenja.
Formalno, Ustav jamči jednak volumen pravna zaštita, kako za vjernike tako i za ateiste (ako netko npr. smatra da su mu osjećaji povrijeđeni pozivima da se Lenjin ukloni iz mauzoleja). Ali prakse još nema.
- to je osjećajni odnos vjernika prema prepoznatim objektivnim bićima, svojstvima, vezama, osobama, mjestima, radnjama, jednih prema drugima i prema samima sebi, kao i prema religiozno tumačenim pojedinačnim pojavama u svijetu i prema svijetu u cjelini.
Religioznim se ne mogu smatrati sva iskustva, već samo ona koja su stopljena s religioznim konceptima, idejama, mitovima i zbog toga su dobila odgovarajući fokus, smisao i značaj. Nastajući, religiozni osjećaji postaju predmet potrebe - žudnja za njihovim iskustvom, za religioznim i emocionalnim zasićenjem.
Razne ljudske emocije - strah, ljubav, divljenje, poštovanje, radost, nada, očekivanje, steničke i astenične, altruistične i egoistične, moralne i estetske - mogu se stopiti s religijskim idejama i dobiti odgovarajući smjer, značaj i značenje; u ovom slučaju „strah Gospodnji“, „ljubav prema Bogu“, „osjećaj grešnosti, poniznosti, pokornosti“, „radost zajedništva s Bogom“, „nježnost s ikonom Majke Božje“, „ suosjećanje prema bližnjemu”, “poštovanje prema ljepoti i harmoniji stvorene prirode”, “očekivanje čuda”, “nada u onosvjetsku nagradu”.
Valja napomenuti da emocionalni procesi vjernika s gledišta njihove fiziološka osnova a glavni psihološki sadržaj ne sadrži ništa određeno. Obični ljudski osjećaji povezani su s religijskim uvjerenjima: strah, ljubav, ljutnja, radost, nada, poštovanje, divljenje itd. Za vjernike imaju odgovarajući predmetni oblik i značenje, tj. Vjernici ih doživljavaju kao “strah Gospodnji”, “ljubav prema Bogu”, “osjećaj poniznosti”, “osjećaj grešnosti”, “radost komunikacije s Bogom”, “naklonost prema ikoni Majke Božje”, “ samilost prema bližnjemu”, “ljubav prema bližnjemu” ,.; Više je straha Božjeg nego ljubavi, vjernik uvijek ima na umu da ako ne ispunjava zapovijedi, onda će ga Bog kazniti. S tim u vezi američki istraživač religije W. James piše: “ako pristanemo da pojam “religiozni osjećaj” shvatimo kao skupni naziv za one osjećaje koji različiti slučajevi generiraju vjerski objekti, onda prepoznajemo mogućnost da ovaj pojam ne sadrži element koji bi imao specifičnu prirodu s psihološkog stajališta. Postoji religiozna ljubav, religiozni strah, religiozni osjećaj uzvišenog, religiozna radost itd.
Ali vjerska ljubav je samo osjećaj ljubavi zajednički svim ljudima, usmjeren prema vjerskom objektu. Religiozni strah je obični drhtaj ljudskog srca, ali povezan s idejom Božje kazne." Dakle, iz ovog zaključka i stajališta drugih istraživača religijskih i psiholoških fenomena, možemo zaključiti da je specifičnost religijskog osjećaji ne leže u njihovom psihološkom sadržaju, već u njihovom smjeru, u objektima na koje su usmjereni. Što se tiče objekata religioznih osjećaja, oni mogu biti raznih vrsta vjerske slike, ideje i ideje.U onim slučajevima kada se čini da su religiozni osjećaji usmjereni na stvarno postojeći objekt, na primjer, na osobu ("svetac", "pravednik" itd.) ili materijalni objekt (" čudotvorna ikona", "sveti izvor" itd.), onda se u stvarnosti uvijek povezuju ne sa samim predmetom kao takvim, već samo s nadnaravnim svojstvima koja on navodno posjeduje.
Osjećaji u sferi religije igraju najvažniju, primarnu ulogu. O problemu specifičnosti religioznih osjećaja više puta se govori u inozemnoj psihologiji religije. Učinjeni su brojni pokušaji da se vjerski osjećaji okarakteriziraju s obzirom na njihov specifični psihološki sadržaj. Neki su psiholozi, slijedeći njemačkog protestantskog teologa F. Schleiermachera (1768.–1834.), religiozni osjećaj kvalificirali kao “osjećaj ovisnosti”. Drugi su dijelili stajalište njemačkog teologa i filozofa R. Otta o religioznom osjećaju kao specifičnom jedinstvu “svetog užasa i divljenja” 176. Drugi pak (G. Wobbermin) smatrali su da religiju najviše karakteriziraju osjećaji “sigurnosti i strastvenih očekivanja”. Čak i sredinom 20. stoljeća. Izražena su mišljenja da " razlikovna značajka vjerski osjećaj je poštovanje, a ne strah, ljubav, tuga ili razočarenje." Skup osjećaja i doživljaja karakterističnih za religiozni ljudi u različitim razdobljima, povijesno se mijenjao. Opći trend promjena u sferi religioznih emocija bilo je istiskivanje negativnih iskustava, prije svega straha, koja su prevladavala kod primitivnih ljudi, pozitivnim osjećajima: ljubavlju, štovanjem, divljenjem, zahvalnošću. Iako religijski strah ostaje jedna od važnih sastavnica iskustava suvremenih vjernika
Informacije koje vas zanimaju možete pronaći i u znanstvenoj tražilici Otvety.Online. Koristite obrazac za pretraživanje:
Više o temi 18. Vjerski osjećaji:
- Pitanje 39. Osjećaji i osobnost. Osjećaji kao odraz odnosa osobe prema objektu njegovih stabilnih potreba. Vrste osjećaja i njihov nastanak.
- Pitanje 37. Pojam osjećaja i emocija. Teorija emocija. Kvalitete i dinamika osjećaja.
- 37. Emocije i osjećaji. Vrste emocija i osjećaja. Razvoj emocionalne sfere djece predškolske i školske dobi.
Vjerski osjećaj- 1) prirodna želja osobe prema Bogu kao svom Stvoritelju, Opskrbitelju; 2) osjećaji koji se stvaraju i otkrivaju u čovjeku u procesu religiozne i moralne djelatnosti (kao što su: ljubav prema Bogu i bližnjima; revnost prema Gospodinu, štovanje Boga ili svetinja, radost u Gospodinu itd.).
U jednom ili drugom stupnju, religiozni osjećaj se manifestira kroz različitim područjima i snaga, u pravilu: kroz razum, i.
Stoga je uobičajeno da um svake osobe ima ideju o nekoj višoj sili, Vrhovnom moćnom biću. Dakle, povijest ne poznaje niti jedan nereligiozan narod.
Druga stvar je da se, pod utjecajem negativnih čimbenika povezanih s općom i osobnom grešnošću, urođena ljudska predodžba o ovom Biću može deformirati i poprimiti zle oblike (na primjer, pogani vjeruju u mnoge bogove, materijalisti vjeruju u sebe -postojeći; panteisti poistovjećuju Boga s prirodom).
U glasu savjesti svi ljudi bez iznimke osjećaju zahtjeve moralnog zakona. Glas savjesti ne može se poistovjetiti ni s osobnim željama ni s privatnim, subjektivnim predodžbama o moralu, jer često zvuči čak i suprotno našim mislima i našoj volji. Kroz savjest čovjek upoznaje Boga kao Dobrog i Pravednog Stvoritelja, upoznaje ga.
Svi ljudi teže u svojim srcima. Nevjernik traži sreću u svijetu. Međutim, ne postoji ništa na svijetu što bi moglo u potpunosti zadovoljiti ovaj zahtjev. Samo Gospodin može u potpunosti ostvariti potrebu srca za radošću i blaženstvom. Njemu, kao Pravom, Neiscrpnom Izvoru dobara, svaki čovjek srcem teži: vjernik - svjesno; nevjernik - kao da luta i posrće u tami (potraga za srećom u svjetovnim zadovoljstvima može samo nakratko pomračiti i prigušiti ovaj visoki poriv).
Religiozni osjećaji potiču čovjeka da traži Boga. Ostvaruje se u pravoj mjeri iu pravom smjeru samo u okviru istinskog (). Takva vjera je.
Ovaj prirodni religiozni osjećaj treba razlikovati od privatnih osjećaja razvijenih u procesu komunikacije s Bogom, uz pomoć milosti. Ti su osjećaji svojstveni vjernicima. Među ostalim, tu spadaju: strah Božji, ljubav, strahopoštovanje, pobožna revnost, spremnost na samopožrtvovnost. Kako se ovi osjećaji razvijaju, osoba postaje poput svog prototipa i na kraju dobiva ulazak u Najviša nebeska prebivališta.
Treba li država štititi vjerske osjećaje vjernika?
Ovo pitanje relativno nedavno doživjelo je posebno aktivnu i široku raspravu u našem društvu, u vezi s prijedlogom zakona o zaštiti osjećaja vjernika. Neki su u početku svim srcem podržali ovaj prijedlog zakona, neki su pokazivali suzdržan ili neutralan stav, ravnodušnost, da bi na kraju neki u njemu našli razlog za nezadovoljstvo, pa i za grubu ironiju (kažu, zašto ne donijeti zakon o zaštiti osjećaja nevjernici?).
Jedan od razloga nezadovoljstva vezan je uz nejasnoće ili neslaganje s kriterijima za ocjenu stupnja uvrijeđenosti vjernika. Što uopće znače "povrijeđeni osjećaji"? Gdje je granica iza koje će osoba biti prisiljena pojaviti se pred građanskim ili kaznenim sudom? Pretpostavimo da sama činjenica nijekanja Kristova Božanskog dostojanstva, nevjerovanje u Njega i sjedenje s desne strane može nekom kršćaninu izgledati uvredljivo. Nekoga može sablazniti svećenikovo nepristojno ponašanje.
Zauzvrat, osjećaji muslimana mogu biti uvrijeđeni nečijim poricanjem istine islama, osjećaji Židova kritikom judaizma, a budista kritikom budizma. Je li doista istina da se svaka takva epizoda, u slučaju pritužbe uvrijeđenog, treba smatrati kaznenim djelom, kršenjem zakonskih propisa?
Ali postoji i druga strana ovog pitanja, u kojoj se, zapravo, vidi svrsishodnost prijedloga zakona. Kao što je poznato, država je dužna štititi prava i slobode svojih građana. Popis ovih prava također uključuje pravo na vjerski izbor, pravo na ispunjavanje određenih vjerskih dužnosti (što nije u suprotnosti sa zahtjevima Građanskog i Kaznenog zakona).
U međuvremenu, postoje slučajevi kada se pojedini ljudi ne samo suprotstavljaju predstavnicima ove ili one vjere, nego se rugaju i izruguju “svetinjama” i grubo ometaju vršenje “Božje službe”. Zar u takvim okolnostima država nema pravo intervenirati u situaciju?
Unatoč činjenici da Kraljevstvo nije od ovoga svijeta (), ova odredba ne isključuje mogućnost interakcije između Crkve i države. Tako su u doba ekumenskih sabora svjetovne vlasti pridonijele sazivanju i organiziranju sabora, borbi protiv krivovjerja i raskola (međutim, takva intervencija nije uvijek vodila pozitivni rezultati, ali to nije bilo zbog neprimjerenosti suradnje civilnih i crkvenih vlasti kao takvih, već zbog zloporaba). Povijest Crkve poznaje mnoge slučajeve pomoći svjetovnih vlasti u osnivanju i uzdržavanju crkava, samostana i zaštiti vjernika od neprijateljskih napada. I ovo nije u suprotnosti.
U kojoj bi se mjeri religijska vjera trebala temeljiti na osjećajima?
Osjetilna snaga je jedna od glavnih ljudskih snaga (uz mentalnu, poželjnu (voljnu), razdražljivu). Stoga je korištenje osjetilne sfere duše u religioznoj i moralnoj djelatnosti ne samo primjereno, nego i nužno, kao što je nužno očitovanje ostalih njezinih sfera: razumne, razdražljive, voljne.
Za razliku od uma koji određene radnje koje podliježu moralnoj procjeni prepoznaje kao korisne, beskorisne ili štetne, kroz osjećaje ih čovjek procjenjuje nešto drugačije, naime: kao one koje voli ili ne voli, koje donose radost ili uzrokuju žalost.
Uz ispravno funkcioniranje osjetilne sfere, kao što bi bilo da čovjek nije grešan, nego da je ostao u iskonskoj moralnoj čistoći, osjetilna sfera bi se u njemu manifestirala u punom skladu s razumom i voljom, koji bi, pak, usmjeravali osoba za.
Dakle, čovjek bi težio onome što odgovara njegovoj prirodi i najvišoj svrsi, što je u skladu s Božjim planom za njega. Zadovoljenje ovih težnji bilo bi popraćeno zadovoljstvom.
Sa grešnim ljudima situacija je potpuno drugačija. Za grešnika vrlo često ono što se čini ugodnim i ugodnim nije ono što je korisno u odnosu na spasenje, već, naprotiv, ono što je štetno i razorno za tijelo i dušu.
U vrstama spasenja, osjetilna sfera duše mora biti podvrgnuta istom ozdravljenju od posljedica grijeha kao i druge. Kako se osoba moralno poboljšava, uz Božju pomoć, sve njegove duhovne moći se transformiraju, a stupanj njihove međusobne usklađenosti raste. Tako čovjekov život postaje uzvišeniji i cjelovitiji, potpuniji.
Formirani u okviru istinskih vjerskih osjećaja, kao što su ljubav, strah Božji i radost u Gospodinu, pridonose većem pravilna organizacijaživot, tješnje jedinstvo s Bogom i bližnjima.
Što se tiče izravnog odgovora na postavljeno pitanje u naslovu, treba napomenuti da pretjerano naglašavanje zadovoljenja potreba osjetilne sfere, uz neodgovarajuću kontrolu nad umom, voljom i razdražljivom snagom, može dovesti do kobnih posljedica.
Dakle, pretjerano jaka žeđ za radošću može potaknuti neopravdano izbjegavanje žalosti, iskušenja i poteškoća (što u konačnici može potaknuti slabljenje postova, smanjenje trajanja dnevne molitve itd.).
Pretjerana ljubomora može se razviti u "nerazumnu ljubomoru", grubi fanatizam.
Strah Božji se može promijeniti panični strah, užas pred Bogom (slično strahu koji je Adam doživio kada je sagriješio ()).
Pretjerani entuzijazam za mističnim osjećajima, potraga za višim kontemplacijama može završiti čovjekovim uranjanjem u lažni, bezbožni misticizam (ovakvu vrstu misticizma prakticirali su predstavnici hereze (vidi:) Mesalijanci).
Uočavajući dodirne točke svojstvene vjeri i umjetnosti, ne može se ne spomenuti posebna uloga emocionalnih procesa u ovim oblicima društvene svijesti. I estetski i religiozni stav prema mitu nužno uključuju određene osjećaje i doživljaje. Istodobno, ono što je zajedničko nije samo prisutnost emocionalnih procesa, bez kojih nisu moguće ni umjetnost ni religija, nego i neki psihološki mehanizmi njihov tijek.
Aristotel je primijetio da osoba koja je prisutna pri izvedbi starogrčke tragedije u kazalištu doživljava složen skup iskustava, koje je grčki filozof označio pojmom “katarza” (doslovno “pročišćenje”). Koliko god događaji o kojima se govori u tragediji bili teški i tragični, gledatelj na kraju doživljava svojevrsno emocionalno rasterećenje, popraćeno osjećajima prosvjetljenja i oslobođenja. Kao rezultat katarze, kontradiktorna, ponekad teška, bolna iskustva, prema riječima sovjetskog psihologa L.S. Vigotski, takoreći, pronalazi njihovo pražnjenje i „samosagorevanje u kratkom spoju.” Ovaj mehanizam protoka estetskih osjećaja karakterističan je ne samo za ljude koji doživljavaju tragediju u kazalištu. S obzirom na prisutnost originalnosti u svakom poseban slučaj katarza je općenito tipična za estetske doživljaje koji su prisutni kako u procesu umjetničkog stvaranja tako iu činu opažanja umjetničkih djela.
Vjerska iskustva koja doživljavaju vjernici u procesu kolektivne ili individualne molitve u određenoj su mjeri slična katarzi.Molitva je s emocionalno-psihološkog gledišta sredstvo „oslobađanja“ od negativnih iskustava uz pomoć emocionalnog oslobađanja. vjernik se obraća Bogu u nadi da će ga ovaj izbaviti od patnje i neuspjeha, udovoljiti njegovim molitvama i željama. A budući da vjeruje u stvarnost Boga i njegovu svemoć, molitva mu donosi psihičko olakšanje i utjehu. Ne bismo trebali samo zaboraviti da je psihološko olakšanje koje molitva i vjera općenito daje, u suštini stvari, samozavaravanje.Ono se temelji na lažnim premisama, na vjeri u stvarnost nadnaravnog, Boga.Umjesto usmjeravanja energije i volje osobe za promjenu uvjeta života, za istinsko rješenje svojih problema i poteškoća, vjerska vjera sve njegove misli i nade okreće na stranu božanske providnosti, odnosno osuđuje ga na pasivnost, poslušnost i poniznost.
Sličnost estetskih i religioznih osjećaja uglavnom utječe na oblik emocionalnih procesa. Što se tiče njihovog sadržaja, njihove usmjerenosti, postoje temeljne, fundamentalne razlike između estetskih i religijskih iskustava.
Estetski osjećaji usmjereni su prema stvarnim predmetima: prirodnim pojavama, predmetima rada i svakodnevne uporabe, ljudima, i konačno, umjetničkim djelima – slikama, kipovima, romanima, pjesmama, pjesmama, filmovima itd. U svim tim slučajevima javlja se estetski osjećaj. u procesu estetskog razvoja čovjek objektivnog svijeta. I promiče dublje poznavanje objektivnog svijeta, ljudi, ljudskih odnosa i karaktera.
Religiozno iskustvo ima drugačiji sadržaj, drugačiju usmjerenost. Religiozni osjećaji uvijek su usmjereni prema nadnaravnim, tj. iluzornim, stvarno nepostojećim objektima: Bogu, duhu itd. U nekim slučajevima predmetom religioznih osjećaja može postati stvarni predmet ili osoba (na primjer, „čudotvorna ikona“ ili „ svetac” kod pravoslavaca, papa kod katolika itd.). No, istodobno su vjerski osjećaji usmjereni na nadnaravna svojstva ovog predmeta (sposobnost „činiti čuda“) ili na njegovu vezu s nadnaravnim, Bogom. Dakle, i ovdje je izravni objekt vjerskih osjećaja iluzoran. u prirodi.Slijedom toga, osjećaji povezani s vjerovanjem u nadnaravno, usmjereni, u biti, u prazninu, predstavljaju besplodno rasipanje duševne i fizičke energije ljudi. Estetski osjećaji uzdižu čovjeka, razvijaju njegove horizonte, obogaćuju ga duhovni svijet. Religiozni osjećaji, naprotiv, ponižavaju čovjeka, odvlače ga od stvarnosti, vode ga u svijet iluzija, odnosno ometaju njegovu društvenu aktivnost, njegovu stvaralačku stvaralačku aktivnost.
Iako je osnova svih religija mistično iskustvo iskustva svojih stvoritelja i svetaca, među širokim masama vjernika, nisu svi mistici. No, religioznost ljudi uvijek je povezana s osjećajima i iskustvima. Ta iskustva dolaze u različitim oblicima.
Oni su uvjetovani razne značajke percepciju svijeta, uključujući različite razine inteligencije i znanja. Ovisno o percepciji svijeta i iskustvima razlikuju se oblici religioznosti. Ako su oni primitivni, primitivnim ispada i oblik religioznosti. Ako su oni dublji, onda se i oblik religioznosti pokazuje dubljim.
Albert Einstein u svom članku “Religija i znanost” otkriva odnos između prirode osjećaja i oblika ljudske religioznosti. On piše da u kolijevci religioznih ideja i iskustava postoje različiti osjećaji, te razmatra tri vrste religioznosti: “religiju straha”, religiju moralnih osjećaja i “kozmičku religiju”.
“Kod primitivnih ljudi”, piše Einstein, “religiozne ideje prvenstveno su uzrokovane strahom, strahom od gladi, divlje životinje, bolest, smrt. Budući da je u ovoj fazi postojanja razumijevanje uzročno-posljedičnih veza obično na iznimno niskoj razini, ljudski um stvara za sebe manje-više slično stvorenje, o čijoj volji i djelovanju ovise za njega strašne pojave.
Nakon toga počinju razmišljati o umirivanju ovog stvorenja. Da bi to učinili, oni obavljaju određene radnje i žrtvuju se, što, prema uvjerenjima koja se prenose s koljena na koljeno, pridonosi smirivanju ovog stvorenja, odnosno čini ga milostivijim prema čovjeku. U tom smislu govorim o religiji straha.
Stabilizaciji ove vjere, ali ne i njenom nastanku, uvelike pridonosi formiranje posebne kaste svećenika, koji preuzimaju ulogu posrednika između ljudi i onih stvorenja kojih se ljudi boje, te na tome temelje svoju hegemoniju...”
Religija Starog zavjeta točno odgovara karakteristikama koje je opisao Einstein. Većina Stari zavjet je “religija straha”, čija je osnova za Židove Mojsijev zakon. Biblija opisuje priču o primanju Zakona krajnje prijetećim tonovima: munje lete nebom i čuje se grmljavina, a planina Sinaj se dimi, kao da vulkan počinje eruptirati. Tako se ljudima usađuje osjećaj straha od Boga: nitko se ne može približiti ovom strašnom Bogu i ostati živ. I tada se javlja potreba za kastom svećenika koji imaju pravo pristupiti Bogu i umilostiviti ga životinjskim žrtvama.
Danas propovjednici i svećenici tumače biblijski koncept “straha Božjeg” kao “poštovanje” i “poniznost”. Međutim, očito je da u izvorno značenje“strah Božji” značio je upravo strah, a ne nešto drugo. I tek s evolucijom svijesti ljudi koncept "straha od Boga" počeo se mijenjati.
Kršćanstvo je rođeno u dubinama judaizma, stoga sadrži i mnoge elemente “religije straha” naslijeđene iz Mojsijevog zakona. Iako je sam Isus, naravno, bio propovjednik druge vrste religije - "moralne".
„Želja za pronalaskom vodstva, ljubavi i podrške služi kao poticaj za stvaranje društvenog i moralnog pojma Boga“, piše Einstein, „Božja providnost štiti čovjeka, upravlja njegovom sudbinom, nagrađuje ga i kažnjava. Bog je, u skladu s predodžbama ljudi, čuvar života plemena, čovječanstva i života u najširem smislu riječi, tješitelj u nesreći i nezadovoljenoj želji, čuvar duša umrlih. Ovo je društveni ili moralni koncept Boga.
Već u Svetom pismu može se pratiti transformacija religije straha u moralnu religiju. Nastavak ove evolucije može se pronaći u Novom zavjetu. Religije svih kulturnih naroda, a osobito naroda Istoka, u biti su moralne religije. U životu naroda prijelaz iz religije straha u moralnu religiju znači važan napredak.
Trebamo biti upozoreni na pogrešno shvaćanje da su religije primitivnih ljudi religije straha u čisti oblik, a religije civiliziranih naroda također su moralne religije u svom čistom obliku. I jedno i drugo je nešto miješano, iako na višim stupnjevima razvoja javni život prevladava moralna religija."
U ranim fazama religije prevladava osjećaj straha, koji se kasnije, u jednom ili drugom stupnju, zamjenjuje više visoki osjećaji. Možemo reći da Mojsijevim zakonom dominira zastrašujuća slika Boga - Boga kojeg se može nazvati zlim: on blagoslivlja ratove, nemilosrdno kažnjava grešnike i traži žrtve za "omirivanje" grijeha. Ali već u spisima proroka pojavljuje se ideja o Bogu punom ljubavi i milosrđa, Bogu koji, iako kažnjava za grijehe, nikada ne odbacuje, nastavljajući štititi ljude, kao što se otac ili majka brinu za svoju djecu. Ne treba se bojati takvog Boga punog ljubavi. Možete mu vjerovati, a to je, zapravo, bit vjere.
Dobroga Boga ne treba umirivati nikakvim žrtvama. Možete Ga slobodno zvati Ocem. "Abba, oče!" - ovako moli sam Isus i molitvu “Oče naš” ostavlja svojim učenicima. Unatoč tome, kršćanstvo i dalje zadržava mnoge elemente “religije straha”. Pogotovo na Zapadu, gdje duge godine Prevladao je takozvani "pravni" način shvaćanja Kristove misije: Krist je morao trpjeti na križu da "umilostivi" gnjevnog Boga.
Većina protestanata još uvijek se pridržava ovog monstruoznog koncepta. “Zašto je bilo potrebno more krvi žrtvenih životinja ako Bog može samo tako oprostiti grešnicima?!” – ogorčeno me upitao protivnik na jednom od kršćanskih foruma. Umjesto da si postavite to pitanje i pomislite: “Kako možete vjerovati u Boga kojem su potrebna patnja i more krvi nevinih životinja, a potom i nedužni Krist, da bi “ugasio” svoj bijes?!!” Ali protestanti slijepo štuju biblijsko pismo i vjeruju upravo u takvog Boga. Stoga, da bi se obratili Bogu kao Ocu, potrebna im je metamorfoza osobnosti koja se zove "ponovno rođenje".
Ovo je dobro ilustrirano u studiji Williama Jamesa, The Varieties of Religious Experience. Osjećaj njihovih grijeha proganja utemeljitelje protestantizma i mnogih njegovih pokreta. Od Boga ne očekuju ništa dobro, nikakvu ljubav osim prokletstva i pakla. I samo im vjera u “otkupiteljsku”, odnosno “pomiriteljsku” žrtvu Kristovu, “ugasivši” gnjev Božji, donosi radost oproštenja i spasenja.
“Protestantski” (“čisto biblijski”) Bog, dakle, nipošto nije dobar Bog i nipošto nije Bog koji voli svoje stvorenje. Naprotiv, on je bog prokletstva, jer proklinje sve one koji nisu vjerovali u Krista. Bez ove vjere ljudi, On nije u stanju "ugasiti" svoj "pravedni" gnjev prema njima. U “nebiblijskom” (također na tradiciji) pravoslavlju i katolicizmu ta je slika Boga u većoj ili manjoj mjeri prevladana.
Međutim, kršćanstvo je za mnoge ljude i dalje samo "religija straha". Temelji se na istim biblijskim tekstovima koji govore o Bogu kao zlom, gnjevnom i kažnjavajućem, kojeg se treba bojati i “umirivati” na sve moguće načine: pokajanjem, molitvama, postom, posjećivanjem hramova, dobrim djelima itd. kako ne bi završio u paklu
Isto tako, mnogi slični elementi “religije straha” nalaze se u judaizmu, a posebno u islamu. Poslušnost Bogu je jedini način da se zaradi njegova naklonost kako bi se stekao njegov blagoslov na zemlji i riješio pakao nakon smrti.
Ali postoji i treća vrsta religioznosti. Temelji se na osjećaju ljepote i harmonije Svemira te na nesebičnoj (neovisnoj o strahu od kazne i želji za nagradom) ljudskoj potrebi za kretanjem prema savršenstvu.
Jednog je dana Buddhi došao neki čovjek i upitao ga postoji li Bog. Buddha je odgovorio prispodobom: “Kad sam bio mlad, jako sam volio konje i razlikovao sam četiri vrste. Prva je najgluplja i najtvrdoglavija, koliko god je tukli, ona vas neće poslušati. Mnogi ljudi su takvi. Drugi tip: konj posluša, ali tek nakon udarca. Mnogo je takvih ljudi. Postoji i treća vrsta. To su konji koje ne treba tući. Samo joj pokažeš bič i to je dovoljno. Postoji i četvrta vrsta konja, koja je vrlo rijetka. Dovoljna im je sjena biča.” Rekavši to, Buddha je zatvorio oči i zašutio. Čovjek je također zatvorio oči i sjedio u tišini s Budom. Buddha je otvorio oči, a čovjek je sjedio u ovom stanju još jedan sat. Lice mu je bilo mirno i vedro. Otvorivši oči, čovjek je s dubokom zahvalnošću dotaknuo Buddhina stopala, zahvalio mu i otišao.
Na visokoj duhovnoj razini, osoba više ne treba "bič" u obliku Boga koji kažnjava. U religioznosti takvih ljudi nestaje antropomorfna (čovjekolika) slika Boga. Čovjek u svojoj religioznosti više nije nadahnut osjećajem straha ili potrebom za onostranom pomoći i brigom, već sasvim drugim osjećajima.
“Ono što je zajedničko svim ovim tipovima je antropomorfna priroda ideje o Bogu”, piše Einstein o “religiji straha” i “moralnoj religiji.” “U pravilu, ovu razinu može nadmašiti samo nekoliko posebno izvanredne ličnosti a posebno visokorazvijenih društava.
Ali za obojicu postoji i treća razina religioznog osjećaja, iako je u svom čistom obliku rijetka. Ovu fazu nazvat ću kozmičkim religioznim osjećajem. Nekome kome je stran taj osjećaj vrlo je teško objasniti u čemu se on sastoji, tim više što ne postoji antropomorfni koncept Boga koji mu odgovara.
Pojedinac osjeća beznačajnost ljudskih želja i ciljeva, s jedne strane, i uzvišenost i divan red koji se očituje u prirodi iu svijetu ideja, s druge strane. Počinje promatrati svoje postojanje kao neku vrstu zatvorske kazne i doživljava samo cijeli Svemir kao cjelinu kao nešto jedinstveno i smisleno.
Počeci kozmičkog religioznog osjećaja mogu se pronaći na ranijim stupnjevima razvoja, na primjer, u nekim Davidovim psalmima i knjigama proroka Starog zavjeta. Mnogo jači element kozmičkog religioznog osjećaja, kako nas uče Schopenhauerova djela, nalazimo u budizmu.
