tygiel

Wyślij swoją dobrą pracę w bazie wiedzy jest prosta. Skorzystaj z poniższego formularza

Dobra robota do serwisu">

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy korzystają z bazy wiedzy w swoich studiach i pracy, będą Wam bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

na międzykulturowych problemach zarządzania personelem

Koncepcja „tygla”.

Wstęp

W latach dwudziestych anglokonformizm ustąpił miejsca nowemu modelowi rozwoju etnicznego, „tygielowi” lub „tygielowi”. W historii amerykańskiej myśli społecznej model ten zajmuje szczególne miejsce, ponieważ główny ideał społeczny, którym było to, że w prawdziwie wolnym, demokratycznym społeczeństwie ludzie dążyliby do życia wśród mieszanych rasowo-etnicznych sąsiadów, istniał w Stanach Zjednoczonych. przez długi czas Teoria ta jest odmianą teorii „połączenia”, która powstała bezpośrednio po rewolucji amerykańskiej, tj. swobodna fuzja przedstawicieli różnych ludów i kultur europejskich.

„Tygiel” wraz z teorią anglokonformizmu stworzył teoretyczny rdzeń klasycznej szkoły etniczności w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Jak pisał M. Gordon, „choć anglokonformizm w różnych jego przejawach był dominującą ideologią asymilacji, to w amerykańskiej praktyce historycznej istniał także konkurencyjny model o tonie bardziej ogólnym i idealistycznym, który miał swoich zwolenników od XVIII w., a następnie następcy”.

Wielokulturowość to polityka mająca na celu rozwój i zachowanie różnic kulturowych w jednym kraju i na świecie jako całości oraz teoria lub ideologia uzasadniająca taką politykę. Istotną różnicą w stosunku do liberalizmu politycznego jest uznanie przez wielokulturowość praw podmiotów zbiorowych: grup etnicznych i kulturowych. Takie prawa mogą przybrać formę zezwolenia społecznościom etnicznym i kulturowym na zarządzanie edukacją swoich członków, wyrażanie opinii politycznych i tak dalej. Wielokulturowość sprzeciwia się koncepcji „tygla”. tygiel), gdzie ma łączyć wszystkie kultury w jedną. Przykładem może być Kanada, gdzie kultywuje się wielokulturowość, oraz Stany Zjednoczone, gdzie tradycyjnie głosi się pojęcie „tygla”.

Model tygla

Tygiel, znany również jako „tygiel do topienia”, to model rozwoju etnicznego, który jest aktywnie promowany w kulturze amerykańskiej. Dominacja tej myśli w społeczeństwie amerykańskim jest ściśle związana z ideałami wizji kultury prawdziwie wolnego demokratycznego społeczeństwa, w którym ludzie będą dążyć do życia wśród mieszanych rasowo-etnicznych sąsiadów.

Tygiel jest metaforą heterogenicznego społeczeństwa. Staje się coraz bardziej jednorodny, różne elementy „zlewania się” łączą się w harmonijną całość ze wspólną kulturą. W szczególności termin ten jest używany do opisania asymilacji imigrantów w Stanach Zjednoczonych. Metafora rozpowszechniła się w latach osiemdziesiątych XVIII wieku. wielokulturowość tygiel integracja imigrant

Po 1970 roku model tygla został zakwestionowany przez multikulturalistów, którzy argumentowali, że różnice kulturowe w społeczeństwie są cenne i powinny być zachowane, proponując alternatywne metafory dla mozaik lub salaterek - kombinacji różnych kultur, które pozostają różne.

W XVIII i XIX wieku metafora „tygla” była używana do opisania fuzji różnych narodowości, grup etnicznych i kultur. Używano go wraz z terminami takimi jak „miasto na wzgórzu” czy „nowa ziemia obiecana” na określenie Stanów Zjednoczonych. Metafora ta była symbolem wyidealizowanego procesu imigracji i kolonizacji różnych narodowości, kultur i ras. Wiązało się to z utopijną ideą ujrzenia narodzin amerykańskiego „nowego człowieka”.

Pierwsze użycie pojęcia „topnienia” w literaturze amerykańskiej można znaleźć w pismach św. Jana de Crevecoeur. W swoich listach od amerykańskiego rolnika (1782) Creveker pisze w odpowiedzi na swoje własne pytanie: „Kim jest ten Amerykanin, ten Nowa osoba„Mówi, że Amerykanin to taki, który porzuciwszy wszystkie swoje dawne uprzedzenia i nawyki, otrzymuje nowe z nowego sposobu życia. Tutaj ludzie ze wszystkich narodów stopili się w nową rasę ludzi, których praca i potomstwo pewnego dnia spowodują wielkie zmiany na świecie”.

Podczas gdy „topienie” było w powszechnym użyciu, dokładny termin „tygiel” wszedł do użytku w 1908 roku od tytułu sztuki brytyjskiego dziennikarza i dramatopisarza Israela Zangwilla, który często podróżował do Stanów Zjednoczonych i znał życie w tym kraju. Istotą sztuki „The Melting Pot” było to, że w Stanach Zjednoczonych doszło do połączenia różnych ludów i ich kultur narodowych, w wyniku czego powstał jeden naród amerykański. Główny bohater sztuk – młody imigrant z Rosji, Horace Alger, patrząc ze statku, który przybył do portu w Nowym Jorku, wykrzyknął: „Ameryka to największy tygiel stworzony przez Boga, w którym stopione są wszystkie narody Europy… Niemcy i Francuzi, Irlandczycy i Anglicy, Żydzi i Rosjanie – wszyscy w tym tyglu. W ten sposób Bóg stwarza naród Amerykanów”.

W odniesieniu do imigrantów w Stanach Zjednoczonych proces „tygla” utożsamiany był z amerykanizacją, czyli asymilacją kulturową i akulturacją. „Tygiel” to metafora odnosząca się do topnienia kultur i grup etnicznych w procesie małżeństw mieszanych, ale proces asymilacji kulturowej lub akulturacji może również zachodzić bez małżeństw mieszanych.

Na przełomie XIX i XX wieku europejska imigracja do Stanów Zjednoczonych przybrała na sile, co oczywiście znalazło odzwierciedlenie we wzroście liczby imigrantów. Począwszy od lat 90. XIX wieku duża liczba grup imigrantów z południa i Europy Wschodniej tacy jak Włosi, Żydzi i Polacy przybyli do Stanów Zjednoczonych. Wielu wróciło do Europy, ale ci, którzy pozostali, zjednoczyli się w kulturowym tyglu, przyjmując amerykański styl życia.

Na początku XX wieku znaczenie nowo popularnej koncepcji tygla było przedmiotem toczących się dyskusji, które koncentrowały się wokół kwestii imigracji. Debata wokół koncepcji tygla zmierzała w kierunku zbliżenia się do tego zagadnienia. Głównym pytaniem było, jak podejść do problemu imigracji i jak ta kwestia wpłynęła na społeczeństwo amerykańskie. Tygiel utożsamiany był albo z akulturacją, albo z całkowitą asymilacją imigrantów z Europy i innych krajów. Dyskusja koncentrowała się na różnicach między tymi dwoma podejściami do imigracji.

Wady modelu

Główne wady:

Po pierwsze, W Stanach Zjednoczonych do dziś trwa konflikt międzyetniczny. Pewna część migrantów asymiluje się do ogółu, głównie ci, którzy zawierają małżeństwa mieszane. Większość migrantów to ci, dla których opanowanie języka angielskiego jest trudne i którzy nie potrafili przystosować się do nowego środowiska. Dążą do zwartego życia, skłaniają się ku komunikacji w swoich wspólnotach narodowych. Z drżeniem bronią swojego języka, tożsamości, tradycji narodowych i nie zamierzają dobrowolnie „wskakiwać” do „tygla”. We wszystkich miastach kraju istnieje wiele wspólnot narodowych. Dla porównania: 18% populacji USA to Afroamerykanie, 20% to Latynosi, a znaczna część to Chińczycy.

Po drugie,żaden naród, duży ani nawet mały, nie chce być „ugotowany” w „tyglu”, nawet jeśli jest to wspierane przez liberalne idee demokratyczne.

Trzeci, naród, który ze względu na swoją przewagę liczebną nad innymi, zmuszony jest przyjąć rolę „bulionu”, nieuchronnie częściowo traci własną tożsamość narodową, gdyż rozcieńczony przez innych.

Jeśli otworzysz jakikolwiek podręcznik metaloznawstwa, jasne jest, że tylko metale o podobnej strukturze krystalicznej można stopić w jeden stop. Jeśli podczas procesu topienia do kotła wrzucisz różne pierwiastki początkowe, w rezultacie otrzymasz stos gruzu zawierającego metal z skorupami i pęknięciami, z którego nie da się stworzyć pojedynczej części lub półwyrobu podczas obróbki.

Ponadto nawet gotowy stop, który spełnia wszystkie Twoje wymagania, może zostać ponownie rozdzielony na oryginalne metale podczas operacji odwrotnej, a w czysta forma bez żadnych zanieczyszczeń. Zasada ta sprawdza się bez zarzutu w innych dziedzinach nauki, techniki, a nawet Życie codzienne. Bez względu na to, jak bardzo różnorodne substancje połączysz w dowolnych nie do pomyślenia roztworach w kolbie chemicznej, nigdy nie stracą one swoich właściwości, dzięki czemu wszystkie pierwiastki można ponownie wyizolować w czystej postaci.

Fizyczne i chemiczne nieusuwalne właściwości materii przejawiają się w ten sam sposób w biologii w postaci wiecznych i niezniszczalnych cech rasowych.

Debata „Wiele kultur – jedna Europa”

„Tygiel”, „miska sałatki” czy „społeczność historyczna”?

Eksperci z różne kraje próbując określić Najlepszym sposobem integracja imigrantów

Otwarta debata „Wiele kultur – jedna Europa” stała się centralnym punktem odbywającego się w Petersburgu już po raz czwarty międzynarodowego festiwalu „Dzień Europy”. Uczestnicy debaty – zarówno profesorowie zaproszeni z uczelni europejskich, jak i przedstawiciele kraju goszczącego – starali się ustalić, czym jest tożsamość europejska i która opcja integracji migrantów z krajów trzeciego świata jest dla Rosji lepsza – amerykański „tygiel” czy europejski „wielokulturowość”.

Czym jest tożsamość europejska, próbował sformułować prezes Europejskiego Instytutu Uniwersyteckiego we Florencji (EUI) Josep Borrell Fontelles. Z jego punktu widzenia podstawowe cechy Europa to demokracja, prawa człowieka, rządy prawa i solidarność społeczna. Jeśli chodzi o wspólną kulturę europejską, Signor Fontelles jest tutaj sceptyczny: „Widzimy wyraźną dominację tradycji amerykańskiej i anglosaskiej, które są postrzegane przez wszystkie narody. Jednocześnie w Niemczech jest niewielu ludzi, którzy chcą słuchać francuskiej muzyki i vice versa” – zaznaczył.

Jednak uczestnicy dyskusji na sali zauważyli, że wszystkie przejawy samoidentyfikacji europejskiej wymienione przez Przewodniczącego EUI w w pełni zbliżyć się do USA, Kanady, Australii i Nowej Zelandii – krajów zamieszkałych przez potomków imigrantów, głównie ze Starego Świata.

Transformacja „Tygla”.

Nawiasem mówiąc, „wielokulturowość”, której upadek zapowiadali na początku tego roku przywódcy Francji, Wielkiej Brytanii i Niemiec, jako pierwszy proklamowali rządy Kanady i Australii. Przypomniał o tym Stanislav Tkachenko, profesor nadzwyczajny Katedry Studiów Europejskich na Wydziale Stosunków Międzynarodowych Petersburskiego Uniwersytetu Państwowego, który wielokrotnie wykładał na uniwersytetach w Bolonii (Włochy), George Mason w Waszyngtonie, a także na Harvardzie .

Tkaczenko opisał amerykańską zasadę integracji „tygla” w następujący sposób: „Ten model został wdrożony przez państwo, które było oczywiście potężniejsze, bogatsze i bardziej atrakcyjne niż inne państwa na planecie. I tego nie można zignorować. Model „tygla” zakładał, że przedstawiciele różnych narodów przyjeżdżają do Ameryki, akceptują istniejącą kulturę i rozstają się z nią cechy narodowe stając się Amerykanami. Oznacza to, że państwo stawia warunki, a ludzie się z nimi zgadzają lub nie”.

Jednocześnie w ostatnich dziesięcioleciach w amerykańskich megamiastach zaczęły pojawiać się duże dzielnice narodowe - chińska, koreańska, włoska, których mieszkańcy w dużej mierze zachowali tradycyjny sposób swojej historycznej ojczyzny, uważając się jednocześnie za Amerykanów. To, zdaniem uczestników dyskusji, wskazuje na transformację modelu „tygla”.

„Imigranci muszą ponieść swoją część odpowiedzialności”

Amerykańskie doświadczenia w integracji imigrantów zostały w dużej mierze zapożyczone z Francji – mówi Maria Nozhenko, dyrektor Centrum Studiów Europejskich na Uniwersytecie Europejskim w Petersburgu. Ale w Belgii stosuje się metodę, którą Nozhenko warunkowo nazywa „miską sałatki”: „Istnieje wiele segmentów narodowych, ale jednocześnie są one„ przyprawione ” jakimś sosem, a mianowicie państwowym, który pomaga im i wspiera we wszystkim”.

Kwestia odpowiedzialności samych imigrantów wobec kraju, który ich przyjął, nie była przez uczestników dyskusji omawiana oddzielnie. Korespondent rosyjskiego serwisu Voice of America poprosił Josepa Borrella Fontellesa o poruszenie tego tematu.

„To proces dwukierunkowy” – zaczął komentować prezes Europejskiego Instytutu Uniwersyteckiego we Florencji. - Oczywiście imigranci powinni być odpowiedzialni za społeczeństwo, z którym chcą się integrować. Nie mogą przyjechać do innego kraju i zachowywać się tak, jak chcą”.

Aby wyjaśnić kwestię, czy imigranci ponoszą odpowiedzialność wobec kraju przyjmującego, czy tylko muszą ją ponosić, Przewodniczący EUI po krótkim wahaniu powtórzył: „Nie zawsze ponoszą tę odpowiedzialność, ale muszą ją ponosić, a jest super!".

„Wydarzenia na Placu Maneżnym były szokiem”

Tymczasem siły nacjonalistyczne w Rosji w ostatnim czasie coraz częściej wyrażają niezadowolenie nie tylko z zachowania migrantów zarobkowych, ale także z samego faktu ich pobytu w miejscach z przewagą ludności rosyjskiej. Nie bez powodu prelegentom przypomniano z widowni o starciach etnicznych w karelskim mieście Kondopoga, które miały miejsce we wrześniu 2006 roku, o marszu nacjonalistów na Placu Maneżnym w Moskwie pod koniec ubiegłego roku oraz o zabójstwach studentów z krajów trzeciego świata w Petersburgu.

Stanislav Tkachenko, który jest szefem zespołu programistycznego programu Tolerancja pod administracją Petersburga, przyznał, że „wydarzenia na Maneżnej były prawdziwym szokiem dla społeczeństwa, dla państwa i dla instytucji władzy”.

Zapytany, który z dwóch modeli – „właściwy kociołek” czy „miska sałatki” – jest najbardziej odpowiedni dla Rosji, Tkaczenko zauważa: „Rosja nie wybrała żadnego modelu. Prezydent Miedwiediew powiedział kilka dni temu na forum w Jarosławiu, że powinniśmy mieć trzecią drogę - „stworzenie narodu rosyjskiego”. Jeśli przeanalizujemy tę ścieżkę, to Miedwiediew w tym samym miejscu wspomniał o takim zjawisku, jak „historyczna wspólnota narodu radzieckiego” i powiedział, że z tego modelu nie należy się śmiać; było to w zasadzie dobre, ponieważ stanowiło równowagę między ich dwoma skrajnościami – amerykańskim „tyglem” i europejską wielokulturowością.

Jest zbyt wcześnie, aby powiedzieć, jak udane będzie doświadczenie „tworzenia narodu rosyjskiego”. Można tylko przypomnieć, że w carskiej Rosji nie wszyscy byli zadowoleni z nazwy „rosyjski”, a po rewolucji wiele narodów pospiesznie skorzystało z prawa do samostanowienia. A wraz z początkiem pierestrojki „historyczna wspólnota narodu radzieckiego” zaczęła doświadczać coraz większych trudności, co ostatecznie doprowadziło do rozpadu ZSRR. Fakty te zostały przywołane przez obecnych na dyskusji studentów i dziennikarzy, ale nie doczekały się szczegółowych odpowiedzi od prelegentów. Co prawda organizatorzy otwartej dyskusji obiecali wrócić do tematu integracji migrantów podczas kolejnego Dnia Europy.

Literatura

1. Avdeev V. B. Antyrasowy mit „tygla”

2. Otwarta debata „Wiele kultur – jedna Europa”, międzynarodowy festiwal „Dzień Europy”, St. Petersburg, 2011.

Hostowane na Allbest.ru

Podobne dokumenty

Podejścia do definicji pojęcia „wielokulturowości” i jego poziomów semantycznych. Globalizacja i migracje jako czynniki aktywizacji procesów wielokulturowych. „Wielokulturowość” w systemie stosunków międzynarodowych krajów UE. Rosja jako państwo wieloetniczne.

praca dyplomowa, dodano 06.04.2013


Określenie obecności w kulturze światowej różnych lokalnych, regionalnych, narodowych, etnicznych różnic w specyfice historycznych uwarunkowań kształtowania się zwyczajów i tradycji. Rozważanie modelu rozprzestrzeniania się wzorców kulturowych A. Mole'a.

test, dodano 25.04.2010


Pojęcie i rola dziedzictwa kulturowego. Koncepcja konserwatyzmu kulturowego w Wielkiej Brytanii. Rozwój koncepcji dziedzictwa kulturowego w Rosji i USA. Finansowanie obiektów kultury. Konwencja Wenecka o Ochronie Dziedzictwa Kulturowego i Naturalnego.

test, dodano 01.08.2017


Współczesny świat muzealny Rosji. okres między wojnami światowymi. Powstanie muzealnictwa w 1917 r. - początek lat 20. XX wieku. Masowa nacjonalizacja wartości kulturowych. Zachowanie dziedzictwa kulturowego i zapoznanie się z nim. Rozwój lokalnych muzeów historycznych.

praca dyplomowa, dodano 25.03.2011


Wielokulturowość: teoretyczny i doktrynalny poziom badań nad istotą i głównymi problemami europejskiej wielokulturowości. Szwecja, Holandia i Wielka Brytania wobec problemu wielokulturowości. Geneza niemieckiego „wielokulturowości” i jej znaczenie.

praca semestralna, dodano 22.06.2012


Koncepcja gry Koncepcja kultury jako całości. Pojęcie kultury gry w rozumieniu J. Huizingi, X. Ortegi y Gasseta i E. Finka. Krótka fabuła i koncepcja gry kultury powieści G. Hessego „Gra szklanych paciorków”. Refleksja problematycznych aspektów światopoglądowych.

streszczenie, dodano 11.10.2011


Studium pojęcia wielokulturowości, zasad i norm współistnienia różnych kultur i ich nośników w jednym obszarze prawnym, społecznym, ekonomicznym. Ocena polityki wielokulturowości jako środka budowy nowoczesnego państwa wielonarodowego.

streszczenie, dodano 29.04.2015


Tendencje w kulturowej globalizacji w kultura współczesna. Funkcje kultury muzycznej i jej przemiany we współczesnym świecie. Cechy lokalnych tradycji muzycznych i kulturowych. Sposoby ich funkcjonowania w warunkach współczesnego społeczeństwa rosyjskiego.

praca dyplomowa, dodano 16.07.2014


Formy sukcesji i ogólna charakterystyka tradycji i obrzędów jak najbardziej skuteczne sposoby przekład wartości kulturowych, ich rola w wyobrażeniach starszych uczniów na temat rodziny. Sposoby przekazywania wartości kulturowych na Wschodzie iw krajach słowiańskich.

praca semestralna, dodano 30.08.2011


Istota wielokulturowości współczesne znaczenie w dyskursie naukowym. Znaczenie globalizacji i jej rola w procesach migracji i integracji różnych grup mniejszości kulturowych. Główne cechy wielokulturowości w Niemczech, Francji, USA i Kanadzie.

Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej

FGAOU VPO „Wołgogradzki Uniwersytet Państwowy”

Instytut Historii, Stosunków Międzynarodowych i Technologii Społecznych

Katedra Stosunków Międzynarodowych i Studiów Regionalnych Zagranicznych

ABSTRAKCYJNY

Teoria tygla w USA: N. Glaser, D. Moynihan

Zakończony:

studentka 3 roku

gr. MOB-121

Barashyan AM

Sprawdzony:

Rybłowa M.A.

Wołgograd, 2014.

Wstęp

Zanim omówimy tę teorię, warto zaznaczyć, że problem migracji, który jest bezpośrednio związany z przedmiotem tej teorii, jest badany od początku XX wieku, po latach 1910-1920, które naznaczone były „wielka migracja”. Początkowo tymi pytaniami zajmowali się badacze ze szkoły chicagowskiej i Roberta Parka. Peru R.Park należy do dzieła asymilacji.

Teoria tygla jako taka powstała w latach dwudziestych XX wieku. XX wiek Zastąpił anglokonformistyczny model etniczny i obowiązuje do dziś. Mówiąc pokrótce o pojawieniu się tego terminu, można powiedzieć, że pojawił się on od tytułu sztuki brytyjskiego dramatopisarza I. Zanguilla. U podstaw tej pierwotnej teorii leżała idea, że ​​wolny, demokratyczny obywatel sam chciałby żyć w wielowyznaniowym – rasowo – etnicznym społeczeństwie. Jednak nawet w tamtym czasie dogmat ten nie stał w sprzeczności z całkowitą kontrolą anglosaskich etnosów nad „elementami” kotła.

Mówiąc o badaniach Glasera i Moynihana na temat „teorii tygla”, można powiedzieć, że ich prace nad tym zagadnieniem sięgają lat 60. Glazer we współpracy z Moynihanem opublikował w 1975 roku książkę Ethnicity: Theory and Experience, w której przedstawili swoje pomysły. Warto zauważyć, że ich idee już teraz znacznie bardziej różnią się od pierwotnej teorii „tygla” z lat 20. XX wieku. Nie ma już całkowitej asymilacji, jaka panowała wcześniej. Autorzy pracy uznali to za zjawisko negatywne, a zróżnicowanie etniczne i rasowe za zjawisko wyłącznie pozytywne. Tę zmianę opinii można przypisać faktowi, że było to w latach sześćdziesiątych. imigranci do Stanów Zjednoczonych zaczęli coraz bardziej bronić swojej tożsamości i pochodzenia etnicznego. Warto również wspomnieć, że przed rozpoczęciem swojej drogi badawczej N. Glaser przeprowadził wywiady z ogromną liczbą mniejszości narodowych i rasowych w Stanach Zjednoczonych.

Głównym elementem

W okresie powstawania etnicznego modelu „tygla” w latach 20. i do lat 60. XX wieku. ta teoria naprawdę się sprawdziła, przez cały ten okres wydawanie gazet w języku hebrajskim, skandynawskim i innych językach rzeczywiście drastycznie się zmniejszyło. Wiele osób nie pokazywało tak mocno swojego pochodzenia etnicznego. Do końca lat 60. nauka już bada pochodzenie etniczne i tożsamość tych migrantów, charakterystykę grup etnicznych. I tu zaczyna się krytyka głównych postulatów teorii „tygla”, która zdaniem krytyków nie odzwierciedla już rzeczywistości. W tym okresie ukazała się praca N. Glazera i D. Moynihana „Poza tyglem”. Jako pierwsi krytykowali. Autorzy stwierdzili, że różnice etniczne nadal odgrywają ważną rolę. Pomysł ten stał w sprzeczności z postulatem teorii tygla, który sprowadzał się do wyjaśnienia potrzeby kulturowej asymilacji mniejszości narodowych i tłumienia ich cech kulturowych na rzecz państwa amerykańskiego. Praca ta zapoczątkowała rewizję koncepcji.

To właśnie w tym okresie, od końca lat 60., rozpoczęła się czwarta fala migracji do Stanów Zjednoczonych. Obecnie do tego kraju zaczęli napływać głównie migranci z krajów Ameryki Łacińskiej i Azji. W przeciwieństwie do swoich poprzedników, przedstawicieli trzech pierwszych fal migracji, musieli już przystosować się do społeczeństwa postindustrialnego. Pod tym względem mieli już inne modele adaptacyjne, a zatem teoria „tygla” nie była już odpowiednia dla ówczesnych realiów. Od tego okresu teorie wielokulturowości, transnacjonalizmu i integracji stają się aktualne.

Nie będzie zbyteczne wspomnieć, że chociaż teoria „tygla” była głównym dogmatem amerykańskiej polityki etnicznej, nie dotyczyła ona wszystkich. Na zewnątrz „kotła” znajdowali się Afroamerykanie i inni przedstawiciele rasy innej niż biała. O fakcie tym mówi również wielu amerykańskich etnopolitologów. „Afroamerykanie i rdzenni Amerykanie”, napisał F. Burke, „niezależnie od tego, jak się ubierają, co jedzą, jaki kult wyznają, odmawia się im dostępu do „tygla” ze względu na kolor skóry lub historię”. Obrońcy praw obywatelskich zaczęli domagać się integracji czarnej ludności i innych grup etnicznych na równych zasadach pod względem społecznym i społeczno-politycznym. Zmieniły się realia i „tygiel” został zastąpiony innym paradygmatem – „pluralizmem kulturowym”.

Wniosek

Warto zacząć od tego, że teoria „tygla”, nawet w wydaniu N. Glasera i D. Moynihana, która w zasadzie obaliła główne dogmaty tej teorii, okazała się nieadekwatna do rzeczywistości.

Wśród jej zalet można wymienić fakt, że teoria stworzyła na razie sprzyjającą atmosferę społeczną, minimalizując ryzyko zamachów terrorystycznych i innych działań mniejszości narodowych.

Również ta teoria umożliwiła wzmocnienie sił wytwórczych kraju bez powodowania dodatkowych szkód. Było to korzystne dla ówczesnego establishmentu politycznego.

Teoria wzmocniła także asymilację innych ludów, tworząc ponadnarodowy termin „American people”, zacierając sprzeczności między kulturami, a ponadto wzbogacając amerykańską.

Niewątpliwy minus można przypisać wcześniej nazwanej „nieadekwatności” rzeczywistości, transcendencji teorii. Do realiów kolejnych lat 80-90, kiedy modą stała się obrona praw właśnie tych mniejszości, które nie mieściły się w koncepcji teorii (mówimy tu głównie o Afroamerykanach). Teoria jest zbyt idealistyczna i nie uwzględnia cech narodowych innych ludów. Z grubsza mówiąc, ta teoria łączy wszystkie powyższe w jeden stos.

Między innymi, jak pokazała praktyka, teoria ta zakładała ścisłą asymilację, która nie była już uwzględniana w planach imigrantów.

Nawet pomimo tego, że wprowadzono teorię „tygla” nowe życie„W obliczu krytyki ze strony N. Glazera długo nie wytrzymała. Dowodem na to jest istnienie szeregu wspólnot narodowych, które uważając się za obywateli USA, część narodu amerykańskiego, tymczasem pozostają Żydami, Rosjanami, Ukraińcami, Meksykanami, Arabami itd. Najwyraźniej teoria „tygla” nadal obowiązuje nie odzwierciedlają różnorodności procesów zachodzących w społeczeństwie amerykańskim.

Bibliografia:

Hartmann, D., Cornell, S. Pochodzenie etniczne i rasa: tworzenie tożsamości w zmieniającym się świecie, Londyn, 1998.

VV Kostenko Teorie migracji: od asymilacji do transnacjonalizmu. URL: http://www.hse.ru/data/2014/11/10/1099325984/Kostenko_jssa.pdf

Model „tygla” rozwoju etnicznego w społeczeństwie amerykańskim. Revolution.allbest.ru/history/00096451_0.html

Nathan Glazer. „Pochodzenie etniczne: teoria i doświadczenie (red. Z Danielem P. Moynihanem) Cambridge, Massachusetts. Harvard University Press, 1975.

Nathana Glazera. Poza tyglem: Murzyni, Portorykańczycy, Żydzi, Włosi i Irlandczycy z Nowego Jorku (z Danielem P. Moynihanem), Cambridge, Massachusetts. Massachusetts Institute of Technology Press, 1970.

Problem relacji międzyetnicznych, zdolność ludzi o różnym pochodzeniu etnicznym i religijnym do pokojowego współistnienia w ramach tego samego państwa, umiejętność bycia różnym, ale jednocześnie równym sobie – to jedne z głównych problemów, które dotyczą współczesnych społeczeństwo.

Obecnie na świecie żyje ponad 2000 narodów w 197 stanach.

Ludzkość w niedalekiej przyszłości będzie żyła w warunkach krajów wieloetnicznych, gdyż z każdym rokiem rośnie w siłę. Powstają nowe terytoria.

Dziś problem narodowy nabrał znaczenia światowego. Razem z walką z zagrożeniem wojna atomowa i bezpieczeństwo środowisko stała się jedną z najważniejszych kwestii globalnych. Najostrzejsze konflikty etniczne mają miejsce w Angoli, Nigerii, Iraku, na Ukrainie. Ludność wielu krajów świata była przesiąknięta ideami nacjonalistycznymi. W różnych formach na pierwszy plan wysuwa się kwestia etniczna życie publiczne Francja, Wielka Brytania, Belgia, Hiszpania, Kanada.

Wśród naukowców panuje opinia, że ​​to nacjonalizm pod koniec XX wieku niemal doprowadził ludzkość na skraj nowej katastrofy.

Problem relacji międzyetnicznych jest również bardzo aktualny w Stanach Zjednoczonych, jednym z największych państw wielonarodowych na świecie, w którym żyje około 106 grup etnicznych. kwestia narodowa w historii tego kraju zawsze był jednym z głównych. Stany Zjednoczone to kraj imigrantów, tak nazwał je Roosevelt, a John Kennedy napisał książkę „Naród imigrantów”.

Doświadczenia USA w tej dziedzinie są wyjątkowe. W związku z ciągłym napływem ludności w wyniku przesiedleń, do kraju napływają ludzie różnych narodowości wraz ze swoimi tradycjami, kulturą, językiem i ostrymi problemami etnicznymi. W wyniku mieszania się ludności, zróżnicowanej pod względem rasowym i etnicznym, nastąpił proces formowania się narodu amerykańskiego, który otrzymał dość określoną nazwę - „tygiel narodów”. Ten model międzyetnicznego rozwoju społeczeństwa zostanie omówiony w artykule.

Definicja pojęcia

Samo pojęcie „tygiel do topienia” lub „tygiel do topienia” jest tłumaczeniem z języka angielskiego wyrażenia „tygiel”. Jest to model etnicznego rozwoju społeczeństwa, który jest promowany w kulturze amerykańskiej. Dominacja tej myśli wiąże się z ideałami koncepcji wolnego, demokratycznego społeczeństwa, w którym ludzie pokojowo dogadują się z odmiennymi rasowo i etnicznie sąsiadami.

Koncepcja ta jest bardzo podobna do polityki wielokulturowości.

Zgodnie z teorią „tygla”, formowanie się narodu amerykańskiego miało przebiegać według formuły mieszania się lub łączenia wszystkich ludów. Jednocześnie zakładano zarówno fuzję kulturową, jak i biologiczną (mieszanie). Teoria ta zaprzeczała istnieniu jakichkolwiek konfliktów społecznych, etnicznych czy narodowych w społeczeństwie. Słynny amerykański badacz Mann A. uważał, że termin tygiel w Stanach Zjednoczonych stał się narodowym symbolem XX wieku.

Pochodzenie pojęcia

Sama koncepcja została sformułowana w sztuce brytyjskiego dramatopisarza i dziennikarza Zanguilla Israela, który bardzo często odwiedzał Stany Zjednoczone i znał życie, zwyczaje i kulturę tego kraju. Istotą dzieła literackiego było to, że w USA doszło do połączenia lub wymieszania różnych ludów i kultur, w wyniku czego powstał jeden naród amerykański. Sztuka nosiła tytuł „The Melting Pot”. Wyrażenie to stało się bardzo popularne, najpierw w kulturze amerykańskiej, a następnie na całym świecie. Nieco później powstała cała koncepcja rozwoju społeczeństwa o tej samej nazwie.

Istota koncepcji jest również zapożyczona ze sztuki, w której główny bohater, patrząc ze statku, który przybył do portu w Nowym Jorku, wykrzyknął, że Ameryka jest największym kotłem, w którym wszystko się topi i że w ten sposób Wszechmocny stworzył naród amerykański.

Historia rozwoju teorii fuzji narodów

Historia łączenia się narodów z różnych krajów w jedną wspólną grupę etniczną lub kulturę była przedmiotem zainteresowania naukowców i pisarzy jeszcze przed pojawieniem się sztuki „Tygiel”. Eseje na ten temat i opisy narodu amerykańskiego jako jednego narodu sięgają autorów, historyków i filozofów już w XVIII wieku. Na przykład Paine Thomas, anglo-amerykański filozof i pisarz, w swojej książce „ Zdrowy rozsądek„opisuje Amerykanów jako jeden naród, który powstał z imigrantów z Europy, którzy byli tam prześladowani z powodu swoich idei wolności religijnej i obywatelskiej.

Ale pierwszym autorem, który użył wyrażenia „tygiel” do opisania narodu i społeczeństwa amerykańskiego, był Francuz John Crevecker, który w swoich listach od amerykańskiego rolnika omówił, kim jest Amerykanin. Napisał, że w Ameryce wszystkie narodowości mieszają się w nową rasę, która pewnego dnia zmieni cały świat.

Historia pojęcia w XIX wieku

Koncepcja zyskała największą popularność w XIX wieku. Wspierał ją wybitny intelektualista tamtej epoki, Emerson Ralph.

Roosevelt Theodore w swoim czterotomowym dziele The Conquest of the West opisuje kolonizację Zachodu, wychwalając siłę Ameryki, którą widział w jedności. I na zakończenie pisze, że amerykański indywidualizm został złagodzony właśnie przez siłę jedności.

Jedną z fundamentalnych ról w badaniu tego pojęcia odgrywa historyk Turner's Meaning and Boundaries in American History, w którym dużą wagę przywiązuje do czynnika geograficznego. „Tyglem” w jego pracy naukowej jest proces amerykanizacji. Zgodnie z jego teorią wszyscy imigranci zostali w znacznym stopniu zamerykanizowani. Ponadto uważał, że tożsamość amerykańska nie została zapożyczona z Europy, że wyrosła z ciągłego napływu osadnictwa na Zachód. Przekonywał, że początkowo granicę Europy stanowiło wybrzeże Atlantyku, ale wraz z posuwaniem się w głąb kontynentu następowało stopniowe odsuwanie się spod wpływów europejskich i rozwój narodu na wzór amerykański.

Krytyka teorii

Teorię łączenia narodów negatywnie postrzegali zwolennicy pluralizmu kulturowego (opowiadają się za zachowaniem tradycji etnicznych i kulturowych w ramach wspólnoty narodowej). Pluraliści krytykowali dyskryminację i naruszanie praw mniejszości, w tym przedstawicieli rasy żółtej i czarnej w Stanach Zjednoczonych.

Podczas gdy w koncepcji tygla mniejszości są drugorzędne i powinny stopniowo zanikać, pluraliści uważają mniejszości za główny element struktury społeczeństwa, który musi rozwijać i utrzymywać swoją tożsamość i kulturę.

Pojęcie pluralizmu kulturowego teoretycznie ukształtowało się w latach 20. XX wieku. Główne doktryny teorii zostały nakreślone w pracy naukowej amerykańskiego filozofa G. Cullena „Demokracja przeciwko tygle”, w której napisał, że można zmienić styl ubioru, religię, światopogląd, ale nie można zmienić swojego pochodzenia . To pluraliści uważają, że grupy etniczne łączy nie kultura i język, ale pochodzenie, dlatego społeczeństwo amerykańskie ich zdaniem to salaterka, w której różne kultury pokojowo współistnieć, zachowując przy tym swoją tożsamość.

Wady i zalety teorii

Wśród zalet tej teorii jest to, że stworzyła sprzyjającą atmosferę społeczną, zminimalizowała ryzyko ataków terrorystycznych i innych wybuchów przemocy.

Koncepcja ta pozwoliła na zwiększenie sił wytwórczych kraju, tworząc termin „naród amerykański” lub „naród amerykański”, co było korzystne dla ówczesnej gospodarki kraju.

Teoria ta wzmocniła proces asymilacji innych ludów, zacierając granice i sprzeczności między kulturami. Jednocześnie szedł aktywny proces kształtowania i wzbogacania kultury amerykańskiej.

Wśród niedociągnięć można wyróżnić zbyt idealistyczną orientację tej koncepcji. Ponadto zakładała ścisłą asymilację, która jak pokazała praktyka nie była ujęta w planach imigrantów.

Teoria nie mogła się długo utrzymać, o czym świadczy obecność wielu wspólnot narodowych, które uważając się za obywateli USA, pozostają Meksykanami, Żydami, Ukraińcami, Chińczykami, Arabami i tak dalej. Najprawdopodobniej teoria nie mogła odzwierciedlać różnorodności procesów zachodzących w społeczeństwie kraju wielonarodowego.

Tak było w przypadku fuzji narodów w USA. Co wydarzyło się w Ameryce Łacińskiej?

Koncepcja „tygla” w Ameryce Łacińskiej

Narody Ameryki Łacińskiej zaczęły nabierać kształtu w XIX wieku. Powstały z różne narody i grup etnicznych żyjących w granicach danego państwa. Podobnie jak w Stanach Zjednoczonych istniał „tygiel”, w którym mieszały się narody i rasy: Hindusi, imigranci z Portugalii, Hiszpanii i innych krajów europejskich, czarni, Arabowie, imigranci z Azji.

Społeczeństwo w tych krajach ukształtowało się pod wpływem obyczajów portugalskich i hiszpańskich, w systemie relacji między ludźmi zawsze istniała hierarchia. Każdy znał swoje miejsce, stąd skłonność do reżimów autorytarnych.

Czy koncepcja „tygla” sprawdziła się w Ameryce Łacińskiej?

W esejach, literaturze faktu, a nawet artykułach naukowych niektórzy uczeni uważają, że nie. Procesowi mieszania się ludów i grup etnicznych sprzyjała jedność językowa (większość krajów mówi po hiszpańsku, mówi tylko Brazylia portugalski), wspólna przynależność religijna (katolicyzm), podobieństwa społeczne, wspólna dla krajów przeszłość kolonialna, ale różnice w zachowaniu, zwyczajach, tradycjach, mentalności między migrantami europejskimi, potomkami Indian i imigrantami z Afryki były zbyt oczywiste.

I mimo tzw. latynoamerykańskiego braterstwa, wśród krajów kontynentu widać nieufność i rywalizację. Uderzający przykład- Hiszpańskojęzyczna Argentyna i Portugalskojęzyczna Brazylia. Jeśli pierwszy jest zamieszkany przez imigrantów z krajów europejskich, to drugi pod względem składu etnicznego ludności ma bardziej afrykańskie korzenie, to właśnie w Brazylii w XVI-XVIII wieku sprowadzono setki tysięcy niewolników z kontynentu afrykańskiego. I trudno oczekiwać, że te dwa kraje będą w stanie w przyszłości stworzyć jedno państwo.

Tygiel europejski

Jeśli nic się nie zmieni, to w niedalekiej przyszłości zacznie przypominać Nowy Jork czy niektóre państwa Ameryki Łacińskiej, które obalają koncepcję mieszania się czy fuzji narodów. Na przykład w Nowym Jorku współistnieje wiele kultur: Chińczycy i Koreańczycy, Pakistańczycy i Portorykańczycy, Meksykanie i Rosjanie. Niektóre grupy etniczne połączyły się, na przykład Irlandczycy i Hiszpanie, Polacy i Żydzi, inne zachowały swoją indywidualność: mieszkają we własnych dzielnicach, mówią własnym językiem i kultywują swoje tradycje. Ale wszyscy są posłuszni prawa ogólne i używać w w miejscach publicznych standardowe państwo oficjalne język angielski.

Koncepcja tygla nie sprawdziła się w Stanach Zjednoczonych ani w Ameryce Łacińskiej. Czy ta zasada sprawdzi się w Europie, czy będzie przypominała Nowy Jork? Ludzkość pozna odpowiedź na to pytanie w niedalekiej przyszłości.

Wybierz poprawną odpowiedź: 1. W jakich latach Wojna domowa w USA? A), B), C) W którym roku zniesiono niewolnictwo w USA? 2. W którym roku zniesiono niewolnictwo w USA? A) 1776, B) 1890, C) 1863, D) Postacie historyczne. Abraham Lincoln ma 3 lata. Postacie historyczne. Abraham Lincoln jest A) Prezydentem Stanów Zjednoczonych B) Człowiekiem, który zniósł niewolnictwo w Stanach Zjednoczonych C) Człowiekiem zabitym przez popierającego niewolnictwo aktora Bootha D) Prezydentem Stanów Zjednoczonych, który utrzymywał kraj w całości E ) Wszystkie odpowiedzi są prawidłowe.

Scenariusz lekcji: 1. Spotkanie światów. 2. Stworzenie kolonialnego systemu rządów. 3. Społeczeństwo Ameryki Łacińskiej. 4. Czas wyzwolicieli. Simon bolivar. 5. Skutki i znaczenie wojen wyzwoleńczych. 6. Wiek caudillo. 7. Powolny rozwój gospodarczy. 8. Latynoamerykański „tygiel”.

Spotkanie światów O czym wiemy Ameryka Południowa? 1492 - odkrycie Ameryki przez Kolumba - odkrycie Ameryki przez Kolumba. XV-XVI wiek - kolonizacja Ameryki Południowej (Hiszpania, Portugalia). XV-XVI wiek - kolonizacja Ameryki Południowej (Hiszpania, Portugalia). XVII wiek - kolonizacja Ameryki Północnej (Anglii i Francji). XVII wiek - kolonizacja Ameryki Północnej (Anglii i Francji).

1. Biali tubylcy metropolii: przedstawiciele szlachty szlacheckiej i zamożni kupcy (najwyższe stanowiska administracyjne, wojskowe i kościelne). 2. Kreole – urodzeni w koloniach „rasowi” potomkowie Europejczyków: wielcy i średni właściciele ziemscy, środkowa warstwa biurokracji. 3. Mestizos (potomkowie mieszanych małżeństw białych i Indian); mulaci (biali i czarni); sambos (Indianie i Murzyni) – byli pozbawieni praw obywatelskich: nie mogli brać udziału w wyborach władz lokalnych, nie mogli zajmować stanowisk urzędników i oficerów; rzemiosło, zawody wolne od handlu. rzemiosło, zawody wolne od handlu. Struktura społeczna społeczeństwa kolonialnego

KONIEC XVIII-POCZĄTEK. XIX VV.- Wzmocnienie walki wyzwoleńczej w Ameryce Łacińskiej. Zaostrzenie sprzeczności między ludnością kolonii a metropolią (wzmocnienie kontroli finansowej i administracyjnej; arbitralność administracji kolonialnej; wzrost podatków). Zaostrzenie sprzeczności między ludnością kolonii a metropolią (wzmocnienie kontroli finansowej i administracyjnej; arbitralność administracji kolonialnej; wzrost podatków). 22 sierpnia 1791 - powstanie na wyspie Haiti (ks. San Domingo). Na czele powstania Toussaint-Louverture. Zdobycie wolności w 1804 r. Czas wyzwolicieli

Główne okresy walk o niepodległość I okres (gg.) Deklaracja niepodległości Większość kolonii, powstanie republik. rewolucjoniści kreolscy nie byli w stanie przeciągnąć mas na swoją stronę d.- masowe powstania chłopskie w Meksyku pod przywództwem Miguela Hidalgo d.- ogłoszono niepodległość Meksyku d.- Argentyna d.- Chile uzyskało niepodległość. II okres (gg.) Wyzwolenie terytorium Ameryki Środkowej i Południowej; utworzenie niepodległych republik na całym terytorium kolonii hiszpańskich z wyjątkiem Kuby i Portoryko d. - Gwatemala, Honduras, Kostaryka, Nikaragua, Salwador d. - Peru d. - powstanie Wielkiej Kolumbii (Wenezuela, Panama, Ekwador) d. - Meksyk d. - Górne Peru - Boliwia

Niezależne republiki w Ameryce Południowej: Paragwaj, Peru, Urugwaj, Chile, Boliwia, Kolumbia, Wenezuela, Ekwador, Argentyna. W Ameryce Środkowej: Gwatemala, Honduras, Kostaryka, Nikaragua, Honduras, Kostaryka, Nikaragua, Salwador. Salvador. Brazylia odłączyła się od Portugalii w 1822 roku, ale stała się republiką w 1889 roku; 1844- Republika Dominikany; 1898 - Dominikana; 1898 - Kuba; 1903 Republika Kuby. To. w 19-stym wieku Wraz z Republiką Meksykańską i Republiką Haiti powstało 20 państw Ameryki Łacińskiej.

Struktura państwa nowe konstytucje krajów: prezydent, dwie izby, wąskie grono wyborców. Pozycja dominująca: wielcy właściciele ziemscy. Zachowanie niewolnictwa Murzynów i Indian, peonage chłopstwa (zniesienie niewolnictwa od 1811 (Chile) do 1888 (Brazylia)) (Chile) do 1888 (Brazylia)).

Forma rządu Caudillo, reżim osobistej władzy dyktatorów w wielu krajach Ameryki Łacińskiej, ustanowiony podczas wojskowego zamachu stanu i oparty bezpośrednio na sile militarnej. Caudillo – forma rządów, ustrój władzy osobistej dyktatorów w wielu krajach Ameryki Łacińskiej, ustanowiony podczas wojskowego zamachu stanu i oparty bezpośrednio na sile militarnej. Wiek caudillo

Zróżnicowana gospodarka (XVI-XVIII w.) Naturalna gospodarka patriarchalna plemion indiańskich Naturalna gospodarka patriarchalna plemion indiańskich Feudalny styl życia Feudalny styl życia Niewolniczy sposób życia (niewolnictwo plantacyjne) Niewolniczy sposób życia (niewolnictwo plantacyjne) Drobna gospodarka towarowa (rzemiosło miejskie, gospodarstwa kolonistów chłopskich). Elementy gospodarki kapitalistycznej. Elementy gospodarki kapitalistycznej.

Wiek XIX to czas rozpadu narodu latynoamerykańskiego. W Ameryce Łacińskiej żyło 60 milionów ludzi. W Ameryce Łacińskiej żyło 60 milionów ludzi. Było 20 niezależnych państw. Było 20 niezależnych państw. W 18 krajach głos zabrała ludność hiszpański, w Brazylii po portugalsku, na Haiti po francusku. W 18 krajach mówiono po hiszpańsku, w Brazylii po portugalsku, a na Haiti po francusku. Latynoamerykański „tygiel”

Praca domowa§ 26, pytania s. Wypełnij tabelę s. 241, zadanie 4.

Model tygla

W latach dwudziestych anglokonformizm ustąpił miejsca nowemu modelowi rozwoju etnicznego, „tygielowi” lub „tygielowi”. Model ten zajmuje szczególne miejsce w historii amerykańskiej myśli społecznej, ponieważ podstawowy ideał społeczny, jakim było to, że w prawdziwie wolnym, demokratycznym społeczeństwie ludzie dążyliby do życia wśród mieszanych rasowo-etnicznych sąsiadów, istniał w Stanach Zjednoczonych przez long time. to odmiana teorii „połączenia”, która powstała bezpośrednio po rewolucji amerykańskiej, tj. swobodna fuzja przedstawicieli różnych ludów i kultur europejskich. „Tygiel” wraz z teorią anglokonformizmu stworzył teoretyczny rdzeń klasycznej szkoły etniczności w Stanach Zjednoczonych Ameryki. Jak pisał M. Gordon, „choć anglokonformizm w różnych jego przejawach był dominującą ideologią asymilacji, to w amerykańskiej praktyce historycznej istniał także konkurencyjny model o tonie bardziej ogólnym i idealistycznym, który miał swoich zwolenników od XVIII w., a następnie następcy”.

Przy okazji, o terminie. Kojarzy się z tytułem sztuki brytyjskiego dziennikarza i dramatopisarza I. Zanguilla, który często przyjeżdżał do USA i znał życie tego kraju. Istotą sztuki „Tygiel” było to, że w Stanach Zjednoczonych doszło do połączenia różnych ludów i ich kultur narodowych, w wyniku czego powstał jeden naród amerykański. Bohater sztuki, młody imigrant z Rosji, Horace Alger, patrząc ze statku, który zawinął do portu w Nowym Jorku, wykrzyknął: „Ameryka jest największym tyglem stworzonym przez Boga, w którym stapiają się wszystkie narody Europy. … Niemcy i Francuzi, Irlandczycy i Anglicy, Żydzi i Rosjanie – wszyscy w tym tyglu. W ten sposób Bóg stwarza naród Amerykanów”.

A w przyszłości I. Zanguill wyobrażał sobie Stany Zjednoczone Ameryki jako rodzaj gigantycznego „kotła” zdolnego do strawienia i ujednolicenia całej wielojęzycznej i pod wieloma względami pstrokatej masy nowo przybyłej populacji. Amerykański badacz G. Morgan stwierdził w swojej pracy „Ameryka bez etniczności”, że „była to nadzieja dla Ameryki, jedyny sposób na przekształcenie milionów ludzi o różnych postawach, wartościach i stylach życia w jednorodną grupę w celu pokojowego współistnienia bez względu na ich historię”.

Sztuka została wystawiona w Columbia Theatre w Waszyngtonie w październiku 1908 roku i odniosła wielki sukces. Obecny na przedstawieniu prezydent T. Roosevelt wysoko ocenił przedstawienie. Spektakl był wspierany przez jednego z politycyówczesnego W. Bryana, któremu spodobał się pomysł I. Zanguilla. W szczególności zauważył: „Wielcy byli Grecy, Słowianie, Celtowie, Teutonowie i Sasi, ale więksi od nich są Amerykanie, łączący godność każdego z nich”. Po Waszyngtonie sztuka udała się na 6 miesięcy do Chicago, w Nowym Jorku pokazano 136 przedstawień. Wystawiano go w wielu miastach kraju, aw 1914 roku w Londynie. Jak zaznaczała ówczesna prasa, autor „Tygla” podkreślał, że prawdziwy, prawdziwy Amerykanin musi być Amerykaninem mieszanego pochodzenia.

W czasie, gdy sztukę wystawiano w wielu teatrach w kraju, kwestia imigracji toczyła się wśród publiczności i specjalistów od ostrych dyskusji. W 1916 r. wydawnictwo rządowe opublikowało w 42 tomach raport specjalnej komisji pod przewodnictwem W. P. Dillinghama ds. imigracji. Głównym przesłaniem raportu było to, że imigranci z Europy Południowej i Wschodniej zagrażają społeczeństwu amerykańskiemu i rdzeniu narodu amerykańskiego, będąc źródłem przestępczości, różne choroby i konfliktów społecznych. Odnosząc się do tego raportu, wielu ekspertów w dziedzinie stosunków międzyetnicznych zauważyło, że „zebrano czterdziestodwutomową publikację zawierającą dane statystyczne, aby udowodnić, że imigranci z Europy Południowej i Wschodniej nie są godni zostania Amerykanami”. I. Zanguill zapewniał swoich czytelników, że przybycie „nowych” imigrantów nie tylko stanowi zagrożenie, ale też nie jest powodem do niepokoju.

Kilka lat później Literary Digest napisał o Zanguillu: „Użył wyrażenia, które na długo opóźniłoby ograniczenie imigracji do Ameryki”.

I choć nie wszystkim w świecie naukowym podobała się koncepcja Zanguilla o mieszanym narodzie amerykańskim (była aktywnie odrzucana przez takich autorytatywnych naukowców, jak E. Ross i F. Steimer), teoria ta również znalazła wielu wielbicieli. Na przykład w artykule opublikowanym w jednym z magazynów zatytułowanym „Sztuka, która każe myśleć”, Zanguillowi podziękowano za zwrócenie uwagi problem społeczny, która naprawdę istniała w Ameryce, na kwestię imigracji. W szczególności w artykule zauważono: „Żadna osoba o zdrowych zmysłach nie zaprzeczy, że społeczna przyszłość kraju zależy głównie od odpowiedzi na to pytanie. Sztuka Zanguilli odniosła sukces w dużej mierze dzięki postawieniu problemu”.

Tak czy inaczej, termin „tygiel” zyskał obywatelstwo od lat 20. XX wieku, stając się coraz bardziej rozpowszechniony zarówno w życiu publicznym, jak iw nauce. Jeden z głównych paradygmatów rozwoju etnicznego Stanów Zjednoczonych w XX wieku został nazwany „tyglem”. Według amerykańskiego badacza A. Manna „sam zwrot„ tygiel ”stał się narodowym symbolem tego stulecia”. Zgodnie z tym paradygmatem kształtowanie się amerykańskiej tożsamości narodowej musiało przebiegać według formuły „fuzji”, „wymieszania” wszystkich ludów, przy założeniu zarówno ich mieszania kulturowego, jak i biologicznego. Sformułowana koncepcja teoretyczna miała charakter apologetyczny w tym sensie, że zaprzeczała istnieniu jakichkolwiek konfliktów w społeczeństwie – społecznych czy etnicznych.

Ogólnie rzecz biorąc, zjawisko mieszania się etnicznego imigrantów z najróżniejszych krajów i ludów było zauważane i odnotowywane w literaturze już w XVIII wieku. Tak więc Tom Paine w swojej broszurze zatytułowanej „General Feeling”, napisanej w 1776 r., Zauważył, że „Amerykanie nie są przeszczepionymi Anglikami. Są mieszanką wielu ludów europejskich, to naród imigrantów”. Obraz narodu amerykańskiego jako jednego narodu o szczególnej kulturze i tradycjach został wypracowany przez pisarzy, publicystów, poetów i pisarzy po Payne. Ideę T. Payne'a aktywnie wspierał amerykański pisarz pochodzenia francuskiego J. Krevker w wydanych w Europie już w 1782 roku "Listach od amerykańskiego farmera", gdzie zwrócił uwagę na fakt, że w Ameryce istnieje takiej mieszanki krwi, jakiej nie można znaleźć w żadnym innym kraju. W szczególności napisał: „Tutaj przedstawiciele wszystkich narodów mieszają się w nową rasę ludzi”. Główną drogę do tego widział w małżeństwach międzyetnicznych. „Kim on jest, ten Amerykanin, ten nowy człowiek?”

J. Krewker. - Nie jest Europejczykiem ani potomkiem Europejczyka, dlatego jest to dziwna mieszanka krwi, jakiej nie znajdziecie w żadnym innym kraju. Mogę wskazać ci rodzinę, w której dziadek był Anglikiem, a jego żona Dunką, ich syn jest żonaty z Francuzką, mają czterech synów, których żony są przedstawicielkami różnych narodów. On jest Amerykaninem...".

Cytowany fragment wskazuje na tradycyjne podejście do problemu narodu amerykańskiego. Chociaż Kreveker nie używał terminu „tygiel”, to jednak mówił o przedstawicielach różnych narodów łączących się w procesie modernizacji w nową wspólnotę ludzi i tworzących nową kulturę amerykańską. Jednocześnie, jak zauważono w literaturze, Creveker i jego zwolennicy prawie nic nie mówili o tym, jakie tradycje, zwyczaje i zwyczaje będą się składać na tę nową amerykańską kulturę.

Stworzony przez Krevkera mit amerykanizacji składał się według G. Gerstle'a z czterech głównych postanowień: po pierwsze, europejscy imigranci chcieli rozstać się ze sposobem życia Starego Świata i stać się Amerykanami; po drugie, amerykanizacja była szybka i łatwa, ponieważ imigranci nie mieli na swojej drodze znaczących przeszkód; po trzecie, amerykanizacja „połączyła” imigrantów w jedną rasę, kulturę, naród, niezależnie od miejsca i czasu; i po czwarte, imigranci postrzegali amerykanizację jako wyzwolenie z niewolnictwa, biedy i przymusu Starego Świata.

Później życie pokazało, jak trudna okazała się droga imigrantów do społeczeństwa amerykańskiego, a wiele postanowień Krevkera nie zostało zrealizowanych w praktyce i okazało się mitem. Mimo to optymistyczna i postępowa koncepcja „tygla” znalazła swoich zwolenników w XIX wieku. Wspierał ją więc jeden z najbardziej wpływowych intelektualistów tamtych czasów, Amerykanin pochodzenia angielskiego R. Emerson. Wielka popularność pod koniec XIX wieku. otrzymał czterotomowe wydanie T. Roosevelta (ówczesnego historyka i pisarza) zatytułowane „Zwycięstwo nad Zachodem”, w którym autor pisał o granicy, śpiewał o wzmocnieniu potęgi amerykańskiej i kolonizacji Zachodu, planował użycie siły poza kontynentalnymi granicami Stanów Zjednoczonych w celu rozszerzenia ich strefy wpływów. Książka była podziwiana i chwalona przez naukowców z Harvardu. Jak zauważył N. Glaser w artykule „The American Epic Poem: Then and Now”, opublikowanym w czasopiśmie „Public Interest” w 1998 r., podczas kolonizacji Zachodu T. Roosevelt „wywyższał rolę tylko jednego elementu populacji amerykańskiej, a mianowicie osób anglojęzycznych i innych nie zauważył, co niewątpliwie świadczy o braku poprawności politycznej”.

Jednak idea „tygla” otrzymała swoje prawdziwe teoretyczne sformułowanie w pismach czołowego amerykańskiego historyka F.J. Turnera. Amerykański badacz J. Bennett, który badał działalność naukową F. Turnera, zauważył, że Turner nie był pierwszym, który zwrócił uwagę na czynnik graniczny jako wyjątkowy siła napędowa w formowaniu się i rozwoju narodu amerykańskiego. Nawet B. Franklin i T. Jefferson uważali, że stały postęp imigrantów na Zachód przyczynił się do rozwoju miast i rozwoju demokracji amerykańskiej. Wielu historyków zwróciło również uwagę, że demokracja amerykańska ukształtowała się, gdy granica przesunęła się na zachód. Jednak wszystkie te poglądy, kontynuował J. Bennett, miały niewielki wpływ na amerykańską opinię publiczną tamtych lat, kraj nie był gotowy na przyjęcie hipotezy granicznej. Klimat intelektualny w Stanach Zjednoczonych pod tym względem zmienił się później, w większym stopniu za sprawą F. Turnera.

Peru F. Turnera posiada cztery książki: „The Rise of the New West”, „The Significance of Sections in amerykańska historia„The United States 1830 - 1850: the Nation and Its Sections”, „The Frontier in American History”. Ten ostatni jest zbiorem artykułów, z których najbardziej znanym jest artykuł zatytułowany „The Significance of the Frontier in American Historia”, w której nakreślono credo uczonego na temat Ameryki. Artykuł powstał na podstawie relacji F. Turnera, z którą rozmawiał na spotkaniu Amerykańskiego Towarzystwa Historycznego w 1893 r. i która stała się wydarzeniem w historii amerykańskiej myśli naukowej W raporcie podkreślono, że ewolucja złożonej tożsamości narodowej była najważniejsza dla zrozumienia historii Ameryki i że jednym z najważniejszych czynników, bez którego nie można zrozumieć społeczeństwa amerykańskiego, jest czynnik pogranicza: „W tyglu pogranicza imigranci zostali zamerykanizowani, wyzwoleni i zmieszani w rasę amerykańską odmienną od anglosaskiej, zarówno pod względem narodowym, jak i innymi cechami”. uznał Stany Zjednoczone za przeniesione do Nowy Świat Cywilizacja europejska.

Wielu historyków amerykańskich końca XIX wieku, wykształconych na uniwersytetach niemieckich, bez zastrzeżeń akceptowało ideę, że instytucje amerykańskie zasadniczo wywodzą się ze źródeł anglosaskich, a ostatecznie teutońskich. Wybitnym przedstawicielem szkoły anglosaskiej był wpływowy historyk amerykański Herbert Adams, na którego wykłady uczęszczał F. Turner. Turner nie podzielał punktu widzenia swojego nauczyciela, że ​​instytucje amerykańskie są instytucjami europejskimi.

Oceniając rolę Europejczyków w kształtowaniu społeczeństwa amerykańskiego, Turner uważał, że instytucje amerykańskie mają w zasadzie wiele wspólnego z europejskimi, ze szczególnym uwzględnieniem różnic. Jego zdaniem Europejczyk, aby przetrwać w nowych warunkach, musiał się do nich dostosować. Stopniowo zatriumfował nad dzikością, podbił pustynię i ją przekształcił. Tak więc, gdy granica przesunęła się na zachód, wpływy europejskie zmniejszyły się, a cywilizacja stała się amerykańska. Opanowane przez osadników zachodnie regiony kontynentu były dla Turnera tyglem (chociaż historyk nie używał tego określenia), w którym mieszały się różne ludy Europy, przezwyciężając lokalność, rozłam i wrogość. Amerykański badacz R. Billington w swojej książce poświęconej F. Turnerowi napisał, co następuje: „Dla Turnera granica była główną siłą w tworzeniu narodu amerykańskiego i pielęgnowaniu lojalności wśród jego narodów”.

Przez wiele lat znacząca liczba amerykańskich i europejskich badaczy społecznych pozostawała pod wpływem teorii Turnera. Sekret popularności polegał na tym, że Turner nie tylko zwracał uwagę, w przeciwieństwie do wcześniejszej historiografii, na znaczenie czynników geograficznych i ekonomicznych, ale oferował historyczne wyjaśnienie rozwoju społecznego Ameryki, oparte przede wszystkim na specyficznych warunkach formowania się Stanów Zjednoczonych . F. Turner postawił tezę o szczególnej „twórczej” roli kolonizacji „wolnych” ziem zachodnich w tworzeniu społeczeństwa amerykańskiego i „wyjątkowych” ideałów amerykańskiej demokracji. rozliczenia na

Zachód wyjaśnia rozwój Ameryki”. Na początku „granicą” było wybrzeże Atlantyku; była to „granica” Europy. Przesuwanie się „granicy” na Zachód oznaczało stopniowe odsuwanie się spod wpływów Europy i stały wzrost ruchu na ścieżce amerykańskiej. „Badanie ruchu tych ludzi, którzy wychowali się pod wpływem nowych warunków, ich wyników politycznych, ekonomicznych i społecznych, oznacza studiowanie historii Ameryki” - pisał F. Turner.

Turner i jego zwolennicy wyszli w swojej analizie od podstawowej roli środowiska geograficznego, „środowiska”. Oznaczało to, że czynnik geograficzny został uznany za główną determinantę procesu historycznego. Metodologia ta była podstawą teorii przekrojów, którą Turner uzupełnił swoją koncepcję. Określił jego istotę tym, że podczas przesiedlenia imigrantów powstały przed nimi różne regiony geograficzne. Nastąpiła interakcja między przepływami imigracyjnymi a nowymi regionami geograficznymi. Rezultatem było połączenie dwóch czynników, ziemi i ludzi, tworząc różne społeczeństwa w różnych sekcjach.

Według Turnera Stany Zjednoczone zostały przedstawione jako federacja różnych sekcji (regionów): Zachodu, Środkowego Zachodu, Południowego Zachodu, Północnego Zachodu, Wschodu, odcinka wybrzeża Atlantyku, Nowej Anglii, Południa i wielu innych. Głównymi strategiami w ich związku były zgoda i kompromis. W różnicy sekcyjnej widział źródło przyszłego rozwoju społeczeństwa amerykańskiego, w którym różnorodność pozostanie, a przejawiać się ona będzie w socjoekonomicznych kontrastach i rywalizacji różnych regionów. „Znaczenie rozdziałów w historii Ameryki jest takie”, napisał F. Turner, „że… powinniśmy zrewidować naszą historię pod kątem tego czynnika”. Oceniając teorię Turnera, J. Highem zauważył, co następuje: „Uważał Zachód za ogromny tygiel narodów europejskich, a całe jego podejście do historii Ameryki można rozumieć jako sposób na stwierdzenie prymatu czynnika geograficznego nad rasowym i kulturowy. Pluralizm Turnera jest potwierdzeniem różnorodności sekcyjnej (regionalnej) jako dynamicznej zasady życia w Ameryce”.

„Sekcjonizm” Turnera był szeroko dyskutowany wśród specjalistów. Niektórzy zgadzali się z poglądami Turnera, inni zaprzeczali.

Interpretacja koncepcji „tygla” przez F. Turnera różniła się nieco od interpretacji I. Zanguilla. Jeśli ten ostatni uważał, że wszyscy bez wyjątku imigranci, mniejszości narodowe – Brytyjczycy, Niemcy, Francuzi, Słowianie, Grecy, Syryjczycy, Żydzi, przedstawiciele rasy czarnej i żółtej, ulegają działaniu „kotła”, to F. Turner mówiąc o mieszaniu się przedstawicieli różnych ludów, miałem na myśli przede wszystkim „starą” imigrację.

Pod koniec XIX wieku, kiedy ruchy migracyjne w Stanach Zjednoczonych w dużej mierze dobiegły końca, „tygiel migrantów” Turnera ustąpił miejsca „miejskiemu tygielowi”. Było dość oczywiste, że główna scena, na której rozwój etniczny Ameryka, jej miasta stały się, ich znaczenie gwałtownie wzrosło w drugiej połowa XIX V. i kontynuowane jeszcze szybciej w XX wieku. Na przykład pod koniec XIX wieku. - początek XX wieku. do 80% nowo przybyłych imigrantów osiedliło się w miastach USA. Oto najbardziej sprzyjające obiektywne warunki asymilacji imigrantów. Jednak duże skupiska imigrantów tej samej narodowości w miastach, ich osiedlanie się w oddzielnych dzielnicach, jednocześnie stymulowały zgromadzenia etniczne, działalność organizacji etnicznych itp. Ta ostatnia została przyspieszona przez fakt, że organizacje etniczne przeszły na język angielski i zasymilowały się w swojej działalności zwykłym amerykańskim organizacjom. Tak więc rozwijające się w środowisku miejskim nurty etnocentryczne, pozostając wewnętrznie sprzecznymi, generalnie przyczyniały się do asymilacji.

Skuteczność „miejskiego tygla” wzmacniała polityka imigracyjna amerykańskich kół rządzących oraz ustawodawstwo imigracyjne. Według autorytatywnego amerykańskiego socjologa M. Gordona „niektórzy badacze interpretowali politykę” Otwórz drzwi„pierwsza tercja XIX wieku jako odzwierciedlenie leżącej u podstaw wiary w skuteczność amerykańskiego „tygla”, przekonania, „że wszystko można wchłonąć i wszyscy mogą przyczynić się do ukształtowania charakteru narodowego”.

Teoria „miejskiego tygla” znalazła swoje rozwinięcie w pracach socjologa z University of Chicago, twórcy chicagowskiej szkoły w dziedzinie teorii stosunków rasowych, R. Parka. Pod jego kierownictwem, a także przy czynnej pomocy czołowego amerykańskiego historyka L. Wirtha na Uniwersytecie w Chicago pod koniec lat 20. XX wieku. najpierw stworzono kurs dotyczący problemów stosunków rasowych i etnicznych, rozpoczęto kontrofensywę naukową przeciwko anglosaskim rasistom i zwolennikom 100% amerykanizacji. W swoim znanym dziele „Rasa i kultura” R. Park próbował rozważyć problem imigrantów i Murzynów w kontekście globalnego procesu asymilacji dotykającego zarówno narody europejskie, jak i rasy azjatyckie. Jak napisał J. Highem: „jeśli przyjrzymy się bliżej schematowi pojęciowemu Parka, znajdziemy ulepszoną wersję klasycznego amerykańskiego ideału asymilacji, kontynuowanego przez niego od niektórych radykałów, którzy włączali w ten proces zarówno czarnych Amerykanów, jak i imigrantów”.

Koncentrując się na miejskim stylu życia, R. Park podkreślał, że to on łączy ludzi. Napisał: „... Każde społeczeństwo, każdy naród i każda cywilizacja jest wrzącym kotłem iw ten sposób przyczynia się do fuzji ras, w wyniku czego nieuchronnie powstają nowe rasy i nowe kultury”. Naukowiec wierzył, że proces asymilacji obejmie skalę globalną iw ten sposób powstanie nowa światowa cywilizacja. Dla niego „tyglem” jest cały świat. Zaproponował model czteroetapowego rozwoju procesu interakcji międzyetnicznych w dowolnym państwie wieloetnicznym: kontakty, konflikty, adaptacja i asymilacja. Asymilacja była ostatnim etapem cyklu stosunków międzyetnicznych. Co więcej, dla R. Parka asymilacja była takim procesem, w którym nie tylko asymilował się przybysz, dostosowując się do nowych warunków rynkowych, ale także zmieniało się akceptujące go społeczeństwo.

Po przejściu czteroetapowej ścieżki rozwoju państwo narodowe według R. Parka wyczerpie się, a świat będzie ewoluował w kierunku stworzenia globalnej wspólnoty kosmopolitycznej. W związku z tym wezwał swoich kolegów do przekraczania granic narodowych i uczenia się myślenia w „kategoriach globalnych”. Opisując asymilacyjną koncepcję Parka, znany teoretyk stosunków rasowych P. L. Van den Berghe napisał: „cykl stosunków rasowych”. różne powody asymilacja wydawała się najbardziej akceptowalnym liberalnym sposobem rozwiązywania problemów mniejszości narodowych dla klas rządzących scentralizowanych państw biurokratycznych, zarówno kapitalistycznych, jak i socjalistycznych”.

Przedstawicielami Chicago Park School byli wybitni naukowcy M. Gordon, A. Rose, G. Allport, R. Williams, O. Kleinberg i inni.To właśnie ta szkoła zapoczątkowała tzw. Główne państwa zostały określone jako sposób asymilacji różnych ludów, „zmiażdżenia ich i wchłonięcia w jedną całość”. Z punktu widzenia tej koncepcji rasy i narody są dysfunkcjonalne w społeczeństwach industrialnych, reprezentują dziedzictwo poprzednich epok i ostatecznie muszą zniknąć pod wpływem urbanizacji, uprzemysłowienia, modernizacji.

Liberalny establishment akademicki bardzo ważne w osiągnięciu homogenizacji społeczeństwa przypisanego systemowi edukacyjnemu. Co charakterystyczne, w przemówieniu prezydenckim z 1927 r. do Stowarzyszenia Edukacji Narodowej podkreślono: „Wielki amerykański system szkolny jest punktem wyjścia tygla”. To system oświaty miał być głównym mechanizmem prowadzenia polityki zmierzającej do asymilacji grup etnicznych, mechanizmem, który miał dać efekty w jak najkrótszym czasie. Ponadto w osiągnięciu ideału „tygla” jego twórcy i zwolennicy główną drogę widzieli w małżeństwach mieszanych, które tak naprawdę były najważniejszym kanałem procesów naturalnej asymilacji. Odmienny był jednak stosunek do faktu zawierania małżeństw międzyetnicznych i międzyrasowych ze strony zwolenników modelu „tygla”. Jeśli jedna część z zadowoleniem przyjęła udział ludzi bez względu na kolor skóry w „tyglu”, jak na przykład R. Emerson, któremu Ameryka wydawała się państwem, w którym energia Irlandczyków, Niemców, Szwedów, Polaków, ludzi z całej Europy, a także Afrykanów, Polinezyjczyków, tworzy się nowy naród, religia, literatura, wówczas znaczna część nie zostawiła miejsca w „tyglu” dla czarnych Amerykanów, Hindusów itp.

Istniejące dane o dynamice liczby małżeństw mieszanych w kraju do początku XX wieku. są bardzo fragmentaryczne i niedokładne, aby w pełni ocenić skuteczność „tygla”. Brak statystyk dot XVIII wiek uniemożliwia określenie stopnia asymilacji ludności w Stanach Zjednoczonych w danym okresie. Następnie w wyniku badań empirycznych w jednym ze stanów amerykańskich na przestrzeni 30 lat XIX wieku. (1850 - 1880) stwierdzono, że „tygiel” jako całość działał powoli przez te lata.

Dla późniejszych okresów brakowało również danych o procesach mieszania się etnicznego, co uniemożliwiało uzyskanie pełnego obrazu skutków integracji. To był powód, dla którego niektórzy badacze twierdzili, że „tygiel” nigdy nie istniał. Jednak według socjologa A. Manna „miliony Amerykanów mieszanego pochodzenia wiedziały inaczej. Małżeństwa międzyetniczne miały miejsce i mają miejsce, a ci, którzy w to wątpią, powinni się rozejrzeć”. Małżeństwa mieszane wzrastały na przykład wśród Żydów, którzy byli endogenni. Autor artykułu „Akumulacja bez asymilacji?” E. Rosenthal podaje następujące liczby: w latach 30. XX w. liczba małżeństw międzyetnicznych wśród Żydów wynosiła 6%, w 1957 r. – 7,2%, w 1960 r. – 11,5%. Ankiety przeprowadzone wśród Żydów w 1953 r. W Iowa wykazały 31% małżeństw mieszanych, co wzbudziło niepokój niektórych przywódców żydowskich o zachowanie ich grupy etnicznej. Asymilacja biologiczna ogarnęła Irlandczyków i inne grupy etniczne. Do 1960 roku ponad połowa Irlandczyków brała za partnera życiowego kobietę innej narodowości. Zdaniem amerykańskiego socjologa T. Sowella Irlandczycy tak się zamerykanizowali, że niektórzy z nich narzekają na utratę charakterystycznych cech indywidualnych. Małżeństwa mieszane etnicznie są typowe dla Włochów i Polaków, o czym świadczą następujące liczby: w 1930 roku endogeniczność była wśród Włochów – 71%, Polaków – 79%. Obraz stał się zupełnie inny w 1960 roku: endogeniczność spadła odpowiednio do 27% i 33%. Wzrost odsetka rodzin z małżonkami innych narodowości wystąpił także wśród ludów azjatyckich, w szczególności Japończyków. Jeśli na przykład w Los Angeles w 1920 roku tylko 2% wszystkich małżeństw było mieszanych, to po drugiej wojnie światowej liczba ta wzrosła do 11-12%, a pod koniec lat pięćdziesiątych XX wieku. wyniósł ponad 20%. Jeśli chodzi o dynamikę liczby czarno-białych małżeństw w kraju w pierwszej połowie XX wieku, nie ma dokładnych danych, ponieważ w większości stanów takie statystyki nie zostały zachowane i nie zostały opublikowane. Jednak średni odsetek małżeństw czarno-białych, według amerykańskiego socjologa E. Fraziera, nawet w główne miasta przed 1940 r. nie przekraczał 3%, aw całym kraju był wielokrotnie niższy. W przededniu II wojny światowej 31 stanów (16 na południu, 15 na północy i zachodzie) nadal zakazało małżeństw międzyrasowych.

Wraz z asymilacją biologiczną, która w pewnym stopniu obejmowała różne grupy etniczne i mniejszości rasowe, następowała asymilacja społeczna i kulturowa, ale jej rozwój hamowany był także przez dyskryminację rasową, uprzedzenia i uprzedzenia etniczne, co było szczególnie dotkliwe w czasie kryzysu gospodarczego 1929 r. -1933. W wielu miejscach imigranci byli zwalniani jako pierwsi, czasem przed czarnymi Amerykanami, co prowadziło do izolacji różnych grup etnicznych i utrzymywania się „obcych” gett. Kryzys dotknął także Indian. Przestali otrzymywać zasiłki, wielu z rezerwatów wyjechało do miast w poszukiwaniu pracy. W kraju nasilił się rasizm, nastąpiła fala represji fizycznych wobec Murzynów i imigrantów, co wywołało reakcję etnocentryzmu ze strony mniejszości narodowych i grup imigranckich. Tendencja ta utrzymywała się w latach II wojny światowej, czemu sprzyjały działania dyskryminacyjne, w szczególności ograniczenia zatrudnienia, mimo że istniała ogromna potrzeba korzystania z siły roboczej imigrantów. Ogólnie rzecz biorąc, okres wojny przyczynił się do napływu nowych grup etnicznych, poprawy ich sytuacji itp. Wspomniano już powyżej, że w czasie II wojny światowej Stany Zjednoczone zawarły z Meksykiem krótkoterminowe umowy o wykorzystaniu meksykańskich robotników, zarówno w przemyśle, jak i w rolnictwo. A meksykańscy imigranci korzystali ze swojej części korzyści płynących z boomu wojennego, ale ich zarobki pozostawały niższe niż innych pracowników wykonujących tę samą pracę. Pisał o tym amerykański pisarz pochodzenia jugosłowiańskiego L. Adamik w wydanej w 1945 r. książce „Nation of Nations”.

Najtrudniejsza w czasie II wojny światowej była pozycja japońskiej mniejszości narodowej. Atak Japonii 7 grudnia 1941 roku na bazę morską Pearl Harbor wywołał potężną falę antyjapońską, przygotował większość ludności do decyzji o umieszczeniu Japończyków w obozach. 19 lutego 1942 r. F. Roosevelt podpisał ustawę o stanie wyjątkowym, zgodnie z którą osoby narodowości japońskiej, w tym posiadające obywatelstwo amerykańskie, podlegały eksmisji z dawne miejsca zamieszkania (głównie w Kalifornii) i izolacji. Amerykańskie władze wojskowe zmusiły Japończyków do ewakuacji i umieszczenia ich w obozach koncentracyjnych w Arizonie, Idaho, Utah, Wyoming, Kolorado, Arkansas (niewielka część Japończyków, którzy pozostali w Kalifornii, została uwięziona). Od marca do listopada 1942 r. internowano ponad 100 tys. mężczyzn, kobiet i dzieci. Przesiedlenie przeprowadzono pod pretekstem konieczności ochrony kraju przed działalnością szpiegowską agentów japońskich. Straty finansowe Japończyków w wyniku tej zasadniczo karnej operacji wyniosły około 400 000 000. dolarów (biorąc pod uwagę poziom cen z 1942 r.). Według D. Baska, specjalisty z Centrum Historii Wojskowości Departamentu Wojny USA, za wieloletnie forsowanie idei o rosnącym ekspansjonizmie Japonii i wynikających z tego względach bezpieczeństwa narodowego obwiniano manię szpiegowską. Przymusowe wypędzenie w 1942 r. było jednym z najbardziej tragicznych i niesprawiedliwych wydarzeń historia narodowa USA. Wiele z jego ciemnych stron nie zostało jeszcze opowiedzianych.

Operacja zakładania w latach wojny obozów koncentracyjnych dla „niewiarygodnych” nie wywołała poruszenia w społeczeństwie amerykańskim, nie wywołała masowego potępienia. Głosy protestu, choć były słyszalne, były izolowane, niemal we wszystkich publikacjach podsycano negatywny stosunek do Japończyków, histerię i wrogość. Okresowo uznawano Japończyków za potencjalne zagrożenie dla bezpieczeństwa Ameryki.

Jaki był stosunek Japończyków do wojny? Jedna część mniejszości przedstawiła następujący motyw: „My… nie jesteśmy w stanie wpływać na wydarzenia, jak Niemcy-Amerykanie w zajęciu Polski przez Hitlera lub Włosi mieszkający w USA w wojnie Mussoliniego w Etiopii”. Druga część Japończyków upierała się, że „są Amerykanami” i dowodziła niesprawiedliwości specjalnego stosunku do nich, a nawet nalegała na powołanie do armii amerykańskiej, by udowodnić swój patriotyzm wobec nowej ojczyzny. Należy zauważyć, że w 1942 roku wszyscy żołnierze narodowości japońskiej zostali zwolnieni z armii Stanów Zjednoczonych. I dopiero w styczniu 1943 r. Rozpoczęła się rekrutacja Nisei (japońskich osadników drugiego pokolenia) do armii, a większość japońskich żołnierzy szukała jakiejkolwiek okazji, aby udowodnić swoją lojalność wobec Stanów Zjednoczonych. Ogółem w czasie wojny walczyło ponad 300 000 Amerykanów pochodzenia japońskiego. Wysyłano ich w najgorętsze miejsca. Według T. Sowella „doświadczenie tragicznej wojny było punktem zwrotnym w historii Amerykanów pochodzenia japońskiego”.

Prezydent F. Roosevelt, którego rozkaz wykonano w 1942 r., już w 1944 r. publicznie bronił lojalności Japończyków mieszkających w Stanach Zjednoczonych. W tym samym roku Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych uznał „akt internowania Japończyków będących obywatelami amerykańskimi za niekonstytucyjny”.

Po wyzwoleniu Japończyków z obozów ich powrót do normalne życie to nie było proste. Pomimo tego, że wielu Japończyków, którzy walczyli w armii USA, otrzymało wysokie odznaczenia, pomimo bardzo szybkiej reorientacji polityki amerykańskiej wobec Japonii w kierunku sojuszu strategicznego – politycznego, militarnego, gospodarczego i psychologicznego – pozostała spuścizna wojenna w postaci -Japońskie nastroje w dużej części populacji amerykańskiej nadal wpływały przez długi czas. Było wiele problemów z odbudową pozycji ekonomicznej Japończyków, zwłaszcza w rolnictwie. Biali osadnicy, którzy w latach wojny zajęli japońskie działki w Kalifornii, próbowali w 1944 roku uniemożliwić dawnym właścicielom powrót do miejsc ich dawnego zamieszkania i działalności gospodarczej.

Sytuację imigrantów niemieckich i włoskich na początku wojny komplikowało ich pochodzenie, a ich reakcja na wojnę obejmowała złożony zespół więzi i uczuć etnicznych. Jak zauważył John F. Kennedy w swojej książce Immigrant Nation, na początku wojny tylko niewielka część niemieckich Amerykanów przyłączyła się do pro-nazistowskiego niemiecko-amerykańskiego ruchu Bundu, z których wielu wycofało się z niego, gdy tylko odkryli jego prawdziwe Natura. Służyli dzielnie w armii amerykańskiej w latach wojny i pomyślnie włączyli się w system amerykański. Jeśli chodzi o większość włoskich imigrantów, w latach wojny panowały wśród nich silne nastroje internacjonalistyczne i antyfaszystowskie. Generalnie drugie Wojna światowa przyczyniły się do zbliżenia ludzi różnych ras i narodowości na zasadach antyfaszystowskich, którzy razem walczyli, pracowali przy produkcji wojskowej itp. Warto zauważyć, że imigranci, którzy w czasie pokoju sympatyzowali ze swoimi rodzimymi krajami, walczyli przeciwko nim w oddziałach amerykańskich. Na tej podstawie niektórzy amerykańscy naukowcy w latach wojny bronili tezy o zaniku grup etnicznych i osiągnięciu homogenicznego społeczeństwa. Tak więc amerykański badacz L. Warner napisał w 1945 r.: „Przyszłość amerykańskich grup etnicznych wydaje się być problematyczna, wydaje się, że wkrótce się połączą”. Podobną opinię odnajdujemy w książce „Etniczni Amerykanie”, we wstępie do której znany teoretyk w dziedzinie stosunków międzyetnicznych I. Winger zauważył, że zaraz po wojnie wielu Amerykanów zdecydowało, że wszystkie elementy etniczne połączą się w jedną całość. pojedyncza całość. Ale były też przeciwstawne oceny rozwoju stosunków etnicznych i rasowych w Stanach Zjednoczonych w tym czasie. Na przykład w One America, opublikowanym w 1945 roku, zwrócono uwagę, że „tygiel” to mit. Ameryka w przyszłości będzie narodem heterogenicznych ludzi…” A niektórzy współcześni specjaliści od procesów etnicznych uważają, że wpływ II wojny światowej na stosunek Amerykanów do etniczności należy rozpatrywać w złożonym związku „pluralizmu” i „asymilacja”. „W czasie wojny – piszą – społeczeństwo przywiązywało wielką wagę do wychowania tolerancji wśród ludzi, wypracowania zrozumienia istoty różnorodności etnicznej i dyskredytacji rasizmu. Jednocześnie propaganda wojenna kładła szczególny nacisk na ideologiczną jedność Amerykanów i ich przywiązanie do uniwersalnych wartości demokratycznych. Różnicę można było zaakceptować tylko dlatego, że opierała się na założeniu, że u podstaw wszystkiego leży jedność.

Generalnie w literaturze amerykańskiej od lat 20. XX wieku. dominowała opinia o pomyślnym rozwoju narodu amerykańskiego według formuły „tygla”, „mieszania” przedstawicieli różnych ludów, pomimo ich różnic etnicznych i kulturowych. Socjolog R. Kennedy dokonał pewnych poprawek w teorii „tygla”. Po przestudiowaniu zachowań małżeńskich, a mianowicie małżeństw mieszanych etnicznie w New Haven (Connecticut), doszła do wniosku, że czynnikiem determinującym małżeństwo jest religia: protestantyzm, katolicyzm, judaizm. Asymilacja odbywała się w ramach pewnego systemu: Brytyjczycy, Niemcy i Skandynawowie w większości żenili się między sobą i rzadko wychodzili poza te wspólnoty etniczne; następny system składał się z Irlandczyków, Włochów i Polaków; trzeci - Żydzi, którzy zawierali małżeństwa tylko w ramach swojej społeczności etnicznej. Dlatego R. Kennedy uważał, że należy porzucić pojęcie jednego „tygla” i przejść do formuły „potrójnego tygla”, który będzie determinował społeczeństwo amerykańskie w przyszłości. „Powinniśmy stwierdzić – pisała – że podczas gdy sztywna endogamia zanika, endogamia religijna jest ustanawiana i w przyszłości będzie miała miejsce bardziej wzdłuż linii religijnej niż narodowej, jak to miało miejsce w przeszłości. Jeśli to jeśli tak, to tradycyjny pojedynczy tygiel musi ustąpić miejsca nowej koncepcji, którą określamy jako „potrójny tygiel”. Jej miejsce zajmie teoria asymilacji amerykańskiej jako rzeczywiste odzwierciedlenie tego, co dzieje się z różnymi grupami narodowymi w Stany Zjednoczone."

Interpretację procesów asymilacyjnych R. Kennedy'ego poparł teolog W. Herberg w swojej pracy „Protestanci – katolicy – ​​Żydzi”, gdzie również zauważył, że „wraz z zanikiem wspólnot etnicznych grupy religijne staną się głównymi wspólnotami i tożsamościami w Ameryce ”. Następnie idee Kennedy'ego i Herberga znalazły swoje rozwinięcie w książce R. Lee „Społeczne źródła jedności religijnej”.

Jednak dane R. Kennedy'ego dotyczące liczby małżeństw mieszanych zawartych w ramach trzech wyżej wymienionych religii obalają jej własną koncepcję. W 1870 r. protestanci (Brytyjczycy, Niemcy, Skandynawowie) w swoim systemie zawierali małżeństwa w 99,11%, katolicy (Włosi, Irlandczycy, Polacy) – 93,35%, Żydzi – 100%, następnie w 1900 r. liczby te wynosiły odpowiednio – 90,86%, 85,78%, 98,82 %; w 1930 r. -78,19%, 82,05%, 97,01%; w 1940 r. – 79,72%, 83,71%, 94,32%, aw 1950 r. – 70,34%, 72,64%, 96,01%.

Na kruchość punktu widzenia R. Kennedy'ego wskazywali także badacze amerykańscy, w szczególności R. Alba. W artykule poświęconym środowisku katolickiemu przytoczył następujące dane: 40 proc. katolików urodzonych po I wojnie światowej poślubiło protestantów. Teraz katolicy, napisał Alba, stanowią jedną czwartą całej populacji kraju, z czego trzy czwarte zawierało związki małżeńskie z przedstawicielami innych wyznań.

Naukowiec zaproponował czytelnikowi swoją analizę dynamiki wzrostu liczby małżeństw mieszanych wśród Włochów, Niemców, Irlandczyków i Polaków w okresie przed I wojną światową i po II wojnie światowej. Tak więc według jego obliczeń liczba małżeństw zawartych poza swoją grupą wynosiła: wśród Włochów – 21 i 40%, Niemców – 41 i 51%, Irlandczyków – 18 i 40%, Polaków – 20 i 35%. Na tej podstawie R. Alba dochodzi do całkowicie przeciwnego do R. Kennedy'ego wniosku, że „wzrost liczby małżeństw międzywyznaniowych wśród katolików wskazuje na spadek znaczenia granic wyznaniowych dla większości grupy katolickiej”.

Odmienną ocenę charakteru i zakresu asymilacji przedstawili L. Warner i jego współpracownik L. Sroul w książce „ systemy społeczne Amerykańskie grupy etniczne”. Biorąc za podstawę czynnik różnic w cechach kulturowych i fizycznych między imigrantami a społeczeństwem ich przyjmującym, badacze skonstruowali taką hierarchię asymilacji, według której przedstawiciele rasy kaukaskiej o jasnym typie wyglądu, przede wszystkim imigranci z Północna Europa. Za nimi idą przedstawiciele tej samej rasy, ale o ciemniejszym kolorze skóry i włosów - imigranci z Europy Południowej itp. Dalej - różne mieszanki rasy kaukaskiej z innymi grupami rasowymi (na przykład meksykańscy Amerykanie). Jeszcze mniejsze szanse na asymilację mają przedstawiciele rasy mongoloidalnej, a najmniejsze szanse mają osoby należące do rasy Negroidów.

Amerykański tygiel okazał się skuteczny pod względem wchłaniania duża liczba imigranci z różnych krajów, mówiący wieloma językami, wyznający różne tradycje i zwyczaje, wyznający różne religie. Jego skutki były szczególnie widoczne w życiu duchowym poszczególnych grup etnicznych i całego kraju. W szczególności zmniejszyła się liczba organizacji etnicznych, ale nastąpiły w nich istotne zmiany, zmienił się ich charakter. Ulegli także asymilacji, utracili wiele cech etnicznych (w wielu przypadkach język iw dużej mierze pierwotne funkcje etniczne). Społeczeństwa etniczne, chroniące kulturową autonomię imigrantów, jednocześnie przyczyniły się do ich zbliżenia z otaczającym społeczeństwem.

Jak wspomniano powyżej, najbardziej znaczącym, jeśli nie najważniejszym elementem procesu asymilacji jest asymilacja językowa. Języki narodowe były coraz częściej wypierane przez język angielski, ich użycie malało, choć w różnym tempie w różne grupy. Zmniejszona wartość publikacje drukowane w językach narodowych. Jeśli w 1910 r. w Ameryce było 70 niemieckich czasopism, to w 1960 r. było ich tylko 60. Wydawanie gazet w języku żydowskim, skandynawskim i Włoski. Liczba pism włoskich spadła z 12 (tyle było na początku stulecia) do 5 – w 1960 r. W tym samym okresie wydawanie pism francuskich zmniejszyło się z 9 do 1. Coraz mniej imigrantów korzystało z rodzimych języka w tak ważnej dla nich instytucji, jaką jest kościół. Przejście na angielską jednojęzyczność ułatwił rozwój środków masowego przekazu i inne czynniki. Oczywiście wszystko to do pewnego stopnia skonsolidowało populację USA. Na okres 20 - 60 lat. W XX wieku w Stanach Zjednoczonych dominował nurt asymilacji i integracji. Stwierdził to również czołowy amerykański naukowiec S. Steinberg w książce „Ethnic Myth”: „Przez dziesięciolecia dominującym trendem wśród grup etnicznych i mniejszości rasowych była tendencja do integracji z życiem gospodarczym, politycznym i kulturalnym”. Znaczna liczba niedawnych imigrantów i ich potomków, zwłaszcza tych, którzy byli w małżeństwach mieszanych, utraciła więzi ze swoją grupą etniczną i podczas badań i spisów miała trudności z określeniem swojego pochodzenia etnicznego na podstawie przodków i jako takie odnosiła się do pochodzenia amerykańskiego . Jak pisał T. Sowell "postawy społeczne wobec rasy i pochodzenia etnicznego zmieniły się znacząco, zwłaszcza po II wojnie światowej. Małżeństwa mieszane wśród Irlandczyków, Niemców i Polaków przekroczyły 50%, to samo można powiedzieć o Japończykach... Miliony Amerykanów nie nie mogą przypisać sobie gr 7 v 9 ppe, gdyż z pokolenia na pokolenie następowało ich mieszanie.

Wraz z procesami asymilacji i integracji w społeczeństwie amerykańskim w latach 60. nastąpił wzrost samostanowienia etnicznego i kulturowego grup etnicznych i mniejszości. Zdaniem wielu badaczy amerykańskich, w odniesieniu do czarnoskórych i innych nie-białych obywateli pozostawali oni poza „tyglem”, zajmując pozycję obywateli „drugiej kategorii”. „Afroamerykanie i rdzenni Amerykanie (czyli Indianie - Z. Ch.) - pisał F. Burke - niezależnie od tego, jak się ubierają, co jedzą, jaki kult wyznają, odmawia się im dostępu do „tygla” ze względu na kolor lub historię”. Obrońcy praw obywatelskich zaczęli domagać się integracji czarnej ludności i innych mniejszości narodowych ze społeczeństwem amerykańskim na zasadzie równości w życiu społeczno-gospodarczym i politycznym. Zwiększyła się aktywność przedstawicieli grup rasowych i etnicznych konieczna kontynuacja rozwój teorii stosunków międzyetnicznych, ponieważ zakwestionowano paradygmaty wypracowane w amerykańskiej nauce teoretycznej. Zmieniły się realia, a „tygiel” został zastąpiony nowym paradygmatem – „pluralizmem kulturowym”. Jak zauważył A. Mann, teorie mogą pojawiać się i znikać, ale różnorodność etniczna pozostaje ważnym czynnikiem w życiu Amerykanów. Ale obiektywne warunki dla „tygla” istnieją do dziś - jest to wchodzenie imigrantów w życie gospodarcze i społeczne, osiedlanie się nowo przybyłych w miastach, migracja ludności w obrębie kraju i szeroka komunikacja międzyetniczna. Tak więc problem „tygla” w kategoriach naukowych jest dziś aktualny.