W „Błękitnym ptaku” nie można zobaczyć jasnego, miłego i wiecznego. Nie ma go tutaj, nie musisz szukać. Pozycjonowanie historii jako bajki jest zbyt okrutne dla dzieci. Odpowiedź na takie stwierdzenie jest bardzo prosta – w książce śmierć czeka na bohaterów za każdym rogiem, a sami bohaterowie poprzez swoje czyny dokonują rzeczy, od których włos jeży się na głowie. Wszystko można usprawiedliwić dziecięcą naiwnością i łatwym spojrzeniem na świat, ale z jakiegoś powodu absolutnie nie ma na to ochoty. Gdy już trochę przeczytasz, zobaczysz destrukcyjny wpływ fabuły.

Na pierwszy rzut oka czytelnik widzi najzwyklejsze dzieci, których wyobraźnia może zaprowadzić je daleko od zrozumienia dorosłych. Zabawa w jedzenie ciastek jest nadal na porządku dziennym, a niezwykłe sny można mieć w każdym wieku, ale Maeterlinck jest fantastyczny, dając dzieciom te same sny, gdzie każde z nich widzi sen drugiego i wspólnie tworzą niesamowita podróż w poszukiwaniu niebieskiego ptaka potrzebnego jako lekarstwo. Niebieskiego ptaka nie należy postrzegać jako jakiejś alegorii, podobnie jak innych postaci podróżujących z głównymi bohaterami. Niech chleb pozostanie chlebem, mleko pozostanie mlekiem, reszta też pozostanie sobą: pies, światło, cukier, ogień, kot i woda. Wybór takich asystentów dokonywany jest bezpośrednio, bez próby powiązania ich z jakimkolwiek stanem rzeczy. Jeśli takowa istniała, to rozwiązanie powinno być gdzieś zakomunikowane, ale w przeciwnym razie można się głowić nad innymi książkami, w których autor nie zagłębia się tak głęboko w swoje fantazje.

Książka jest przesiąknięta śmiercią. Dlaczego wszyscy pomocnicy głównych bohaterów są skazani na zagładę już na początku swojej podróży, gdy zaraz po zakończeniu misji dowiadują się o smutnej wiadomości o swojej śmierci? Nie jest jasne, dlaczego nie zagraża to głównym bohaterom, którzy nie są inni. Okazało się więc, że jedni, napędzani altruizmem, pomagają dzieciom iść do przodu, inni nie chcą jak najszybszego zakończenia poszukiwań, starając się jak najbardziej odsunąć w czasie ich nieunikniony koniec. Poczucie śmierci nasila się w momencie, kiedy główny bohater chłopiec - taki odważny, a w książce marudny, zniewieściały stwór - zaczyna zaglądać za różne drzwi, bez strachu wypuszczając wojny, choroby i inne nieszczęścia, chcąc za wszelką cenę znaleźć to, czego potrzebuje. To, co Maeterlinck chciał tutaj powiedzieć, również nie jest jasne. Czy okazał w ten sposób ludzką niedyskrecję, związaną z nadmierną ciekawością, która może zniszczyć świat? Dlaczego nie. Bez takiej ludzkiej cechy ludzie nigdy nie osiągnęliby wyżyn, na które w końcu wzbili się, wyprzedzając inne zwierzęta.

Trudno też zrozumieć intencję autora ze względu na brak od niego osobiście ostatecznej wersji. Książka ta jest swobodną opowieścią Leonida Jaknina, dlatego też nie ma w niej oczywiście żadnych dygresji autorskich, a jedynie wrażenia jednego z zewnętrznych obserwatorów, dla którego cała historia jest równie odległa, jak dla wszystkich pozostałych czytelników zmuszony zapoznać się z właśnie taką interpretacją wydarzeń. Książka oczywiście traci pod wieloma względami, ale innego wyjścia po prostu nie ma. Problem ze wszystkimi spektaklami jest zawsze ten sam – trzeba samemu rozgryźć poczynania bohaterów, gdyż sam format narracji daje duże pole dla wyobraźni, pomijając motywy i działania poruszające fabułę, skazane na zagadkę. na zawsze utknąć w słowach, niezdolny do uzyskania innej formy zrozumienia wszystkiego. Każdy czytelnik może zawsze, po przeczytaniu tej wersji „Błękitnego ptaka”, wziąć pióro, więcej białej księgi i samodzielnie opowiedzieć historię, dzieląc się własnymi przemyśleniami. Kto wie, może okaże się lepszy niż Jaknin. Każdy ma to prawo. Czy jest to w ogóle konieczne, to już zupełnie inna sprawa.

Dodatkowe tagi: krytyka Maeterlinck Blue Bird, analiza Maeterlinck Blue Bird, recenzje Maeterlinck Blue Bird, recenzja Maeterlinck Blue Bird, książka Maeterlinck Blue Bird, Maurice Maeterlinck, L’Oiseau bleu, The Blue Bird

Słynna sztuka belgijskiego symbolisty Maurice'a Maeterlincka nosi tytuł „Błękitny ptak”. Tematem przewodnim tej pracy jest dość wieloaspektowe pojęcie „szczęścia”. Symbolem szczęścia w tej sztuce jest mityczny Niebieski Ptak.

Jest to raczej uogólniony obraz szczęścia, którego poszukują wszyscy ludzie, niż konkretna definicja tego uczucia. Nie bez powodu pisarz wybrał na swoje dzieło formę baśniową, w ten sposób główny wątek można ukazać od strony symbolicznej, tajemniczej.Bajka pomoże nawet dziecku zrozumieć, czym jest szczęście. Ale ta sztuka będzie interesująca także dla dorosłych - alegorie i symbole skłaniają do refleksji nad ważnymi kwestiami moralnymi i duchowymi, które Maeterlinck porusza w swojej twórczości. Ta pozornie fantastyczna opowieść opowiada o ważnych problemach w życiu każdego człowieka, Maeterlinck stara się w znaczący sposób ujawniają prawdę i fałsz w życiu człowieka. I stara się to pokazać poprzez dzieci, których dusze są jeszcze czyste, a myśli życzliwe i otwarte ważny punkt analizować zabawę - w końcu dzieci są uważane za niewinne i naiwne, najbardziej przyciąga je coś dobrego i jasnego. A to właśnie dzieci potrafią od razu pojąć i odczuć prawdziwy sens życia i jego tajemnicę.

Dwóch głównych bohaterów – Teltil i Metil – wyrusza na poszukiwanie szczęścia, Niebieskiego Ptaka. Mieszka w Pałacu Nocy, ale niezwykłe jest to, że może istnieć tylko w słońcu. Sugeruje to, że nie da się jej spotkać... Ale istotą zabawy nie jest to, ale to, czego dzieci musiały doświadczyć i odkryć, wyruszając na poszukiwanie ptaka.Poznają prawdziwe wartości życia ich długa i pełna przygód ścieżka uczy ich odróżniania w życiu prawdy od fałszu. Symbolika stworzona przez Maeterlincka w subtelny sposób odsłania wady człowieka i to, co prowadzi go do cnoty.Teltil i Metil dowiadują się, że istnieją różne rodzaje Przyjemności – nicnierobienie, bycie bogatym, przyjemność kochania rodziców, oglądanie gwiazd, bycie miłym i uczciwym… Uczą się różnicy pomiędzy egoistycznymi przyjemnościami a szczęściem.

I staje się jasne, że głównym celem poszukiwań dzieci nie było złudne szczęście, ale wartości życiowe, które prowadzą człowieka do prawdziwego szczęścia i pomagają je urzeczywistnić. Na swojej drodze spotykają Duszę Światła, która pomaga im pokonać wiele przeszkód, ale nie tylko ich ratuje, ale uczy dzieci ważnych lekcji moralnych.

A najważniejszą lekcją zarówno dla dzieci, jak i dorosłych jest zrozumienie istoty zła, które Pałac Nocy uosabia w spektaklu. W tym przypadku Noc reprezentuje nie tylko zło, to przede wszystkim niezdolność wielu ludzi do odróżnienia zła od dobra.

Na drodze do szczęścia dzieci zdobywają wiedzę, która pomaga człowiekowi określić dla siebie sens życia. I tylko wtedy możesz poczuć prawdziwe szczęście, które jest całkowicie indywidualne dla każdej osoby.

1.V. G. Rasputin „Żyj i pamiętaj”

2. Paulo Coelho urodził się w Rio de Janeiro 24 sierpnia 1947 r. w rodzinie inżyniera. Od dzieciństwa marzył o zostaniu pisarzem. Ale w latach 60. w Brazylii sztuka została zakazana przez dyktaturę wojskową. W tamtym czasie słowo „artysta” był synonimem słów „homoseksualista”, „komunista”, „narkoman” i „pustak”;. Zmartwieni o przyszłość syna i próbując uchronić go przed prześladowaniami ze strony władz, rodzice wysyłają 17-letniego Paulo do szpitala psychiatrycznego. Po wyjściu ze szpitala Coelho zostaje hipisem. Czyta wszystko bez rozróżnienia – od Marksa i Lenina po Bhagawadgitę. Następnie założył podziemne czasopismo „2001”, poruszające problemy duchowości „Apokalipsa”. Ponadto Paulo pisze teksty do anarchicznych piosenek. Gwiazda rocka Raul Seixas i Brazylijczyk Jim Morrison sprawili, że stali się tak popularni, że Coelho z dnia na dzień stał się bogaty i sławny. Wciąż szuka siebie: pracuje jako dziennikarz w gazecie, próbuje realizować się w reżyserii teatralnej i dramacie. Ale wkrótce tematyka jego wierszy przyciągnęła uwagę władz. Coelho jest oskarżony o wywrotową działalność antyrządową, za co jest trzykrotnie aresztowany i torturowany. Po wyjściu z więzienia Coelho decyduje, że czas się ustatkować i stać się normalna osoba. Przestaje pisać i robi karierę w CBS Records. Ale pewnego dnia zostaje zwolniony bez żadnego wyjaśnienia. A potem postanawia wyruszyć w podróż. Przypadkowe spotkanie w Amsterdamie prowadzi go do katolickiego zakonu RAM, utworzonego w 1492 roku. Tutaj Paulo nauczył się rozumieć język znaków i wróżb, które spotykamy. Zgodnie z rytuałem drogi zakon kieruje go na pielgrzymkę do Santiago de Compostella. Po przebyciu 80 kilometrów legendarnym szlakiem pielgrzymkowym Coelho opisał tę podróż w swojej pierwszej książce „Pielgrzymka”, wydanej w 1987 roku. Wkrótce potem ukazał się drugi, „Alchemik”, który przyniósł autorowi światową sławę: duże zainteresowanie powieścią utrzymuje się już od kilku lat. Historia młodego pasterza Santiago, który porzucił wybrany przez rodziców kapłański los na rzecz wędrówki i poszukiwania skarbów, opowiedziana przez Coelho w Alchemiku, to tak naprawdę tylko wierzchołek góry lodowej. W „Alchemiku” autor porusza temat wyznaczania celów. Opowiadając o tym, jak prosty pasterz postąpił wbrew rodzicom, bo jego cele i pragnienia okazały się wystarczająco silne, Coelho daje do zrozumienia, że ​​każdy człowiek może osiągnąć sukces, ale tylko pod warunkiem, że sam sobie jasno zdefiniuje, w jaki sposób to osiągnąć. sukces musi istnieć. „Alchemik” został bardzo ciepło przyjęty przez krytykę – ten modny bestseller niewątpliwie można nazwać literaturą zarówno pod względem treści, jak i formy. Lekki, melodyjny rytm narracji oraz przyjemny, lekko kwiecisty styl prezentacji tworzą w czytelniku szczególny nastrój, pomagając zaakceptować i zrozumieć powieść. Byli oczywiście i tacy, którzy twierdzili, że z artystycznego punktu widzenia „Alchemik” nie jest tak dobry, jak byśmy chcieli – twierdzili, że tekst nie jest w stanie porwać, wygląda nudno i monotonnie.

Trudno się z tym zgodzić – Coelho prowadzi z czytelnikiem rozmowę, której tematu nie można przyspieszyć. Swobodnie opowiadając o Santiago i jego przygodach, autor pozostawia czytelnikowi możliwość poczucia atmosfery powieści i całkowitego zanurzenia się w lekturze. Dlatego fabuła nie jest przesycona wydarzeniami – ta narracja ma inny cel. W „Alchemiku” Coelho nie stara się opowiedzieć ciekawej i fascynującej historii, chce przekazać czytelnikowi kryjącą się w niej ideę, jej moralność, a to wymaga namysłu i powolności. W 1999 roku we Włoszech, wracając do hotelu z przemówienia na konferencji, Coelho odkrył w swoim pokoju rękopis: brazylijska prostytutka Sonia opowiadała o swoim życiu w Europie. Coelho zainteresował się tą historią i trzy lata później w końcu spotkał Sonię w Zurychu. Zabrała go do lokalnej dzielnicy burdeli, gdzie odbyło się niezwykłe spotkanie z czytelniczkami: Coelho podpisał kilka książek dla Sonyi i jej przyjaciół. Odcinek ten odbił się szerokim echem w prasie, po czym podczas kolejnego spotkania z czytelnikami w Genewie kilka kolejnych prostytutek z różnych krajów wręczyło Coelho swoje rękopisy. Tutaj poznał Marię, Amy, Vanessę i wiele innych dziewcząt. Wrażenia z tych spotkań stały się podstawą powieści „Jedenaście minut”. i wizerunek głównego bohatera. Główna bohaterka powieści, Maria, urodziła się w północno-wschodniej Brazylii. Jest młoda i piękna i bez problemu może wyjść za mąż. Ale przed ślubem chce spełnić swoje marzenie z dzieciństwa – zobaczyć Rio de Janeiro. Przez dwa lata oszczędza pieniądze na wyjazd i wreszcie trafia do miasta swoich marzeń. Tutaj, na plaży Copacabana, spotyka szwajcarskiego biznesmena. Zaprasza ją, aby pojechała z nim do Europy i obiecuje, że zrobi z niej gwiazdę teatru. Maria nie boi się ryzyka i po uzyskaniu błogosławieństwa rodziców podpisuje kontrakt i wyjeżdża do Genewy. Gdyby dokładniej przeczytała umowę, zdałaby sobie sprawę, że skazuje się na marne życie tancerki w nocnym klubie. I wkrótce Maria zostaje prostytutką. Na tej ścieżce rozczarowania – ścieżce, która spotyka wiele naiwnych dziewcząt – Maria szybko dorasta i zapomina o swoich dziecięcych marzeniach o szczęściu. W ciągu zaledwie roku, „handlując swoim czasem bez prawa jego odkupienia”, Maria staje się pragmatyczna, trzeźwa i realistyczna. Nadzieje, ideały i marzenia zastępuje konkretny i praktyczny cel: zarobić pieniądze i kupić farmę w Brazylii. Odtąd jej ciało jest już tylko środkiem do osiągnięcia tego celu. Równolegle do narracji prowadzonej w imieniu autora, historia toczy się w pamiętniku, któremu Maria zwierzyła się ze swoich przemyśleń na temat tego gorzkiego okresu swojego życia. Powieść „Jedenaście minut” – to nie tylko historia prostytutki. Ważne jest tu nie tyle to, jaki los spotkał Marię, ale to, czego nauczyła się z trudnych doświadczeń życia na obczyźnie. Oto, co pisze w swoim pamiętniku: „Zarówno Ewangelie, jak i wszystkie święte pisma wszystkich religii pisane były na wygnaniu, w poszukiwaniu Boga: z takich wątpliwości rodzą się wszystkie książki i obrazy, bo nie chcemy do - a nie możemy!” - zapomnij, kim jesteśmy.

Paulo Coelho twierdzi, że nie miał zamiaru prowokować dyskusji na temat swojej książki, ani też wypowiadać w tym zakresie jakiegoś zdecydowanego słowa, wykluczającego jakąkolwiek różnicę zdań. Starał się wyrazić to, co naprawdę go interesowało, a nie to, co ludzie chcieli usłyszeć. „Niektóre książki budzą w nas sny” – wyjaśnia, „inne przywracają nas do rzeczywistości, ale dla każdego autora najważniejsze pozostaje jedno: być wiernym sobie”. Powieść „Zair” to najlepsza z powieści słynnego brazylijskiego pisarza. To nie jest kolejny bestseller. To księga osobistego objawienia, coś na kształt spowiedzi przedstawionej w formie narracji fabularnej. Głównym bohaterem jest popularny pisarz, niegdyś pochodzący z zacofanego kraju, w którym „nie ma nawet własnej tradycji literackiej”, były hippis i narkoman, a obecnie szanowany mieszkaniec Francji, bogaty i sławny – tak pamiętny samego Coelho, że czytelnikowi trudno będzie uciec od myśli, że opowieść dotyczy fikcyjnej postaci, a nie samego autora. Powieść zaczyna się niczym prawdziwy kryminał. W tajemniczych okolicznościach żona głównego bohatera, Esther, korespondentka wojenna, która właśnie wróciła z Iraku, gdzie przebywają walczący. Jej mąż, policja i całe społeczeństwo nie mogą zrozumieć, co się stało. Młoda kobieta została porwana? Wziął zakładnika? A może po prostu uciekła ze swoim kochankiem - według plotek ostatnio często widywano ją z jakimś nieznanym młodym mężczyzną o azjatyckim wyglądzie? Następnie okazuje się, że ani bandyci, ani islamscy ekstremiści, ani cudzołóstwo nie mieli nic wspólnego ze zniknięciem Estery. Aby jednak się tego dowiedzieć, zrozumieć powody, które skłoniły młodą kobietę po dziesięciu latach, jeśli nie szczęśliwego, to całkiem pomyślnego małżeństwa, do potajemnego opuszczenia ukochanego mężczyzny i Europy, która stała się jej domem, i cały jej zwyczajowy tryb życia, i wyruszyć w poszukiwaniu prawdy niemal do krańców światła – na dzikie stepy Kazachstanu, bohaterka będzie musiała przejść długą i bolesną drogę cierpienia, refleksji i przewartościowania wartości. Dopiero po spotkaniu z kimś, kogo uważał za swojego szczęśliwego rywala, przepojonego filozofią wewnętrznej wolności i stworzeniu genialnej książki, zdaje sobie sprawę, że Estera opuściła go tylko dlatego, że za bardzo go kochała. Słowo Zair, nadane przez autora jako tytuł powieści, zostało przez niego zapożyczone od Borgesa, a przez to z kolei z tradycji muzułmańskiej. Oznacza coś realnego, widzialnego, co jednak ma niemal mistyczną właściwość zapisywania się w pamięci i pochłaniania wszelkich myśli i myśli. Każdy ma swój Zair, ale kiedy go zobaczysz, nie da się już zapomnieć i myśleć o czymś innym. Zair to sens istnienia, obsesja, „świętość lub szaleństwo”. To właśnie Zairem staje się Estera dla bohatera. I podąża za nią, aby na nowo odkryć w jej twarzy nie tylko miłość i szczęście, ale życie i sens istnienia. „Więc o czym jest ta książka?” – zapytają ci, którzy jeszcze nie czytali „Zairu”. A rozmówcy odpowiedzą im inaczej. „O mężczyźnie i kobiecie, o Miłości, która po upływie wieków pozostała taka sama jak za czasów Odyseusza i Penelopy” – powie ktoś. „O życiu i śmierci, poszukiwaniu sensu, trudnej drodze do odnalezienia harmonii z samym sobą” – mówi kolejna.

Interesowała nas jedynie główna tradycja ludowego śmiechu świątecznego, który przygotował Rabelais (i w ogóle renesans), oraz jej stopniowe zanikanie w ciągu następnych dwóch stuleci. *** Nasza twórczość ma głównie charakter historycznoliteracki, choć dość ściśle związana z problematyką poetyki historycznej. Nie stawiamy jednak szerszych, ogólnych pytań estetycznych, a w szczególności pytań dotyczących estetyki śmiechu. Ujawniamy tu tylko jedną, historycznie specyficzną formę śmiechu w kulturze ludowej średniowiecza i renesansu, i to nie w pełnym zakresie, ale w granicach analizy twórczości Rabelais. W tym sensie nasza twórczość może jedynie dostarczyć materiału dla filozofii i estetyki śmiechu, nic więcej. Badana przez nas historycznie zdeterminowana forma śmiechu kultury ludowej przeciwstawiała się nie powadze w ogóle, ale także historycznie specyficznej formie jednostronnej dogmatycznej powagi średniowiecza. Ale historia kultury i literatury zna inne formy powagi. Więc, starożytna kultura znał formę tragicznej powagi, która znalazła swój najgłębszy wyraz w gatunku tragedii starożytnej Grecji

Podsumowanie „Błękitnego ptaka” opowiada nam o niesamowitej historii, która rozpoczyna się w Wigilię Bożego Narodzenia. Dwoje dzieci, Mytil i Tiltil, śpiące już mocno w swoich łóżeczkach, budzą się z dźwięków muzyki dochodzącej z domu naprzeciwko. Bogaci sąsiedzi świętują pełną parą. Nagle rozlega się pukanie do drzwi, a w progu pojawia się starsza kobieta w zielonej sukience i czerwonej czapce. Stara kobieta stoi, wsparta na kiju, jest garbata i utyka. Poza tym ma tylko jedno oko, a jej nos wygląda jak złowieszczy haczyk. Zwraca się do dzieci i zachęca je, aby poszły na poszukiwanie Błękitnego Ptaka. Berilyune nie podoba się, że młodzi bohaterowie nie widzą oczywistości. „Trzeba mieć odwagę, żeby zobaczyć, co się kryje” – mówi stara kobieta i podaje Tiltilowi ​​zieloną czapkę ozdobioną diamentem. Według niej, obracając diament, właścicielka kapelusza będzie mogła zobaczyć „duszę rzeczy”.

Patrzenie na świat innymi oczami jest łatwe

Tyltil postępuje zgodnie z jej instrukcjami i odwraca kamień. I natychmiast przed oczami chłopca otwiera się niesamowity obraz: na jego oczach zniedołężniała wiedźma zamienia się w magiczną księżniczkę, a biedne wyposażenie chaty ożywa. Kontynuujmy streszczenie"Niebieski ptak" Do akcji przyłączają się nowe postacie. To są dusze Godzin, Chlebów. Płomień zamienia się w szybko poruszającego się mężczyznę ubranego w czerwone rajstopy. Kot i Pies również kupują ludzka postać, chociaż nadal noszą maski kotów i buldogów. Pies jest niezwykle szczęśliwy, że w końcu może ubrać swoje uczucia w słowa i radosnym okrzykiem: „Moje małe bóstwo!” galopuje wokół Tiltila. Kot, zachowując swój wdzięk, wyciąga rękę do Mytyl. Z kranu zaczyna płynąć iskrzącym strumieniem woda, a w strumieniach cieczy pojawia się postać dziewczyny z rozwianymi włosami w pozornie powiewającej szacie. Niemal w tym samym momencie rozpoczyna walkę z Ogniem, gdyż jest to Dusza Wody. Pojawiają się inne dusze - Mleko, Cukier, Światło, Chleb. Tę niezwykłą chwilę przerywa jednak pukanie do drzwi. Przestraszony Tyltil bardzo szybko odwraca diament na czapce. Wróżka ponownie pojawia się przed dziećmi w przebraniu słabej starszej kobiety, ściany chaty blakną, ale Dusze nie mają czasu, aby ponownie wrócić do Ciszy. Wróżka namawia je, aby towarzyszyły dzieciom w poszukiwaniach Błękitnego Ptaka. Jednak nikt nie chce iść oprócz Duszy Światła i Psa. Wróżka stosuje trik i obiecuje znaleźć dla każdego odpowiednie stroje, po czym wszystkich wyprowadza przez okno. Matka i ojciec rodziny Tiley otwierają drzwi i widzą tylko dzieci śpiące spokojnie w swoich łóżeczkach.

Dokąd doprowadziła podróż Mytyla i Tiltila?

Następnie krótkie podsumowanie „Błękitnego ptaka” opowiada o tym, jak dzieci znalazły się w pałacu wróżki Berilyuny. Dusze przedmiotów i zwierząt przebrały się już w eleganckie, baśniowe kostiumy i zaczęły spiskować przeciwko dzieciom. Głównym na tym spotkaniu jest Kot. Mówi, że dusze zostały zniewolone i po odnalezieniu Błękitnego Ptaka w końcu przejmą je w posiadanie. Jednak pojawienie się samej wróżki w towarzystwie Duszy Światła i dzieci ucisza ich. Aby dzieci mogły trochę się ochłodzić przed długą podróżą, Chleb odcina mu kilka plasterków z brzucha, a Cukier odłamuje mu palce, które natychmiast odrastają.

Pierwszym celem dziecięcej podróży jest Kraina Pamięci. Mytil i Tiltil jadą tam bez opieki. Brat i siostra odwiedzają zmarłych dziadków i spotykają się ze zmarłymi siostrami i braćmi. Tutaj dowiadują się, że ci, którzy przeszli do innego świata, wydają się być pogrążeni we śnie, ale budzą się, gdy bliscy o nich pamiętają. Po rodzinnym obiedzie dzieci zbierają się, aby spotkać Duszę Światła. Dziadkowie dają swoim wnukom kosa, który wydaje im się całkowicie niebieski. Jednak gdy tylko dzieci opuszczą Krainę Pamięci, ptak zmienia kolor na czarny.

Ale nasza podróż dopiero się zaczyna. Podsumowanie „Błękitnego ptaka” opowiada o wydarzeniach rozgrywających się w Pałacu Nocy, do którego jako pierwszy dociera Kot. Ostrzega gospodynię, że Tyltil i Mytil zmierzają w jej stronę. Jednak Noc nie ma mocy, aby uniemożliwić człowiekowi poznanie jej tajemnic, dlatego ona i Kot mogą mieć tylko nadzieję, że dzieciom nie uda się złapać prawdziwego Błękitnego Ptaka. Kiedy w pałacu pojawia się brat, siostra, a także Cukier, Chleb i Pies, Noc przez długi czas próbuje ich zmylić, aby nie dać im kluczy do otwarcia jakichkolwiek drzwi w budynku. Ale Tyltil, nie słuchając jej, otwiera po kolei wszystkie drzwi. Za pierwszymi trzema kryją się choroby, katar, wojny. Za czwartymi drzwiami Tyltil odkrywa swoje ulubione Zapachy nocy, Świetliki, Will-o'-the-Wisps, Śpiew słowika i Rosę. Noc zdecydowanie nie zaleca otwierania dużych środkowych drzwi i przekonuje swoich gości, że kryją się za nimi tak straszne wizje, że nie nadano im nawet nazwy. Wszyscy towarzysze chłopca, z wyjątkiem Psa, ukrywają się. Jednak Tyltil pokonuje swój strach. Po drugiej stronie drzwi otwiera się magiczny ogród nocnego światła i snów, w którym bajeczne niebieskie ptaki fruwają pomiędzy planetami i gwiazdami. Chłopiec, jego siostra i każdy z ich towarzyszy łapią kilka ptaków i wynoszą je, ale wkrótce giną – nigdy nie udało im się znaleźć jedynego, który wytrzyma

Kontynuujemy podsumowanie „Błękitnego ptaka” Maeterlincka. Bohaterowie będą musieli odwiedzić jeszcze kilka niesamowitych miejsc, gdzie młodzi bohaterowie i ich pomocnicy spotykają zarówno niebezpieczne, podstępne postacie, jak i tych, którzy chcą im pomóc. Dzieci mają czas na zwiedzenie starożytnego Puszczy, cmentarza i Ogrodu Błogosławieństw.

Szczególnie interesujący był ich przystanek w Lazurowym Pałacu Królestwa Przyszłości. Tutaj spotykają dzieci Lazuru – ludzi, którzy jeszcze się nie narodzili. Każdy z nich przygotował już jakiś prezent dla świata. Dla jednego jest to Maszyna Szczęścia, dla innego kilka sposobów na przedłużenie życia, dla trzeciego jest to maszyna, która lata bez pomocy skrzydeł. Tutaj Tyltil i Mytil spotykają swojego brata, który właśnie ma się urodzić.

Powrót

A teraz bajka „Błękitny ptak”, której streszczenie właśnie czytasz, przenosi nas z powrotem do zielonego żywopłotu, za którym znajduje się chata Tiley. Tutaj dzieci żegnają się ze swoimi towarzyszami. Chleb daje Tiltilowi ​​klatkę przygotowaną dla Błękitnego Ptaka, która pozostaje pusta. A Dusza Światła mówi, że być może Niebieski Ptak w ogóle nie istnieje lub zmienia kolor, gdy jest zamknięty.

Rano, gdy matka przyszła obudzić Tiltila i Mytila, dzieci zaczęły z entuzjazmem opowiadać jej o swojej nocnej przygodzie. To przestraszyło matkę, wysłała ojca po lekarza. Jednak tutaj w domu pojawia się sąsiad Berlengo, bardzo podobny do wróżki Berilyuny. Usłyszawszy inną opowieść o podróży dzieci, twierdzi, że śniły im się coś, gdy spały w świetle księżyca. Berlengo opowiada o tym, jak jej wnuczka źle się czuje – dziewczynka nie wstaje z łóżka, a lekarz zwala wszystko na nerwy. Matka prosi Tiltila, aby dał chorej turkawce, o której od dawna marzyła. Chłopiec patrzy na turkawkę i wydaje mu się, że przed nim stoi ten sam Błękitny Ptak.

Dzieci patrzą na swój dom zupełnie nowymi oczami: kota i psa, ogień i wodę – wszystko wydaje się im teraz żywe, nie takie samo jak wcześniej. Wkrótce na progu pojawia się sąsiadka Berlengo w towarzystwie niezwykle pięknej dziewczyny, która przyciska do piersi turkawkę. Dla Tyltila i jego siostry dziewczyna wydaje się Duszą Światła. Sam Tyltil chce wytłumaczyć swojemu nowemu znajomemu, jak nakarmić turkawkę, ale korzystając z chwili, ptak wymyka się ludziom z rąk i odlatuje. Dziewczyna zaczyna płakać, a Tiltil próbuje ją pocieszyć i obiecuje, że wkrótce odnajdzie ptaka.

Tak kończy się podsumowanie. „Błękitny ptak” (Maeterlinck to autor, któremu udało się napisać dzieło, na które można spojrzeć świeżym okiem świat) - z pewnością przypadnie do gustu zarówno dorosłym, jak i dzieciom.

Departament Kultury Obwodu Biełgorodskiego

Państwowy Instytut Sztuki i Kultury w Biełgorodzie

Wydział Reżyserii, Aktorstwa i Choreografii

Katedra Sztuk Aktorskich

Końcowa praca kwalifikacyjna (dyplomowa):

Reżyseria i plan produkcji spektaklu M. Maeterlincka „Błękitny ptak”

uczniowie grupy 94TT

Moshkina T.I.

Doradca naukowy:

Sztuka. Obrót silnika. Michajłowa O.A.

Biełgorod, 2012

1. Koncepcja reżyserska spektaklu na podstawie sztuki M. Maeterlincka „Błękitny ptak”

1 Uzasadnienie wyboru spektaklu

2 Reżyserska analiza dzieła dramatycznego

2.2 O spektaklu

2.3Epoka dzieła

3 Analiza ideowo-tematyczna dzieła

3.3 Konflikt

Skuteczna analiza gry

1 Fabuła i architektura spektaklu

3 Eventowa struktura dzieła

4 Cechy gatunkowe i gatunkowe utworu dramatycznego

5. Analiza schematów obrazów

6. Słownictwo spektaklu

Koncepcja reżyserska spektaklu i plan produkcji spektaklu M. Maeterlincka „Błękitny ptak”

1 Super zadanie

2 Kompleksowe działanie

3.3 Kolejność zdarzeń

3.4 Główne wydarzenia produkcji

5 System obrazu

6 Gatunek spektaklu

7 „Ziarno” spektaklu

Kreatywny plan produkcji

1 Rozwiązanie plastyczne i inscenizacja spektaklu

2 Atmosfera i tempo produkcji

3 Artystyczna oprawa spektaklu

4 Projekt muzyczno-dźwiękowy spektaklu

5 Projekt oświetlenia na potrzeby występu

6 szkiców kostiumów

7 Szkic rozwiązania artystyczno-figuratywnego spektaklu

Wykaz używanej literatury

Materiały dodatkowe: harmonogram prac nad spektaklem, oświadczenie o rekwizytach i rekwizytach, afisz, oświadczenie o kostiumach, topografia, kosztorys, zdjęcie, wideo

. KONCEPCJA REŻYSERSKA SPEKTAKLU PO SZTUCE M. MAETERLINKA „BLUE PTAK”

.1 Uzasadnienie wyboru

Na wystawę występu dyplomowego wybraliśmy sztukę „Błękitny ptak” zachodnioeuropejskiego klasyka Maurice’a Maeterlincka. Oczywiście na naszych oczach pojawiło się wiele innych dzieł dramatycznych, jednak skala problemów zawartych w tym spektaklu dawała ogromne pole do działania twórczego i samorealizacji wybranego zawodu.

Już od pierwszych stron było widać, że jest to dzieło niezwykłe, czarujące. Sztuka Maurice’a Maeterlincka skłania do refleksji nad wieloma problemami życiowymi. Na przykład o szczęściu. „Co to jest szczęście?” Odwiedzając z bohaterami Ogrody Błogosławieństw, utwierdziliśmy się w przekonaniu, że szczęście to nie bogactwo z wulgarną muzyką i jaskrawo udekorowanymi salami. To coś innego, jak na przykład Miłość Matczyna, Radość bycia sprawiedliwym, Radość bycia życzliwym... Te radości czynią człowieka naprawdę szczęśliwym. Ale czasami ich nie widzimy. Matczyna Miłość mówiła: „Z zamkniętymi oczami nic nie widać…”. Bo jesteśmy ślepi, mijamy nasze szczęście i czasami go nie zauważamy, ale warto spojrzeć wstecz... Nasi bohaterowie też nie mieli pojęcia, że ​​Błękitny Ptak to zwykła turkawka mieszkająca w ich domu. Ta podróż pomogła Tiltilowi ​​i Mytilowi ​​stać się milszymi i lepszymi, a Błękitny Ptak nauczył nas widzieć szczęście zawsze i we wszystkim.

Jesteśmy przekonani, że przyszły reżyser zawodowy powinien znać psychologiczną charakterystykę zjawisk składających się na zachowania dewiacyjne młodzieży, tworzącej głównie amatorskie grupy teatralne. W warunkach tworzenia grupy teatralnej na różne etapy Jej rozwój następuje jednocześnie z kształtowaniem się osobowości uczestników. Można zatem stwierdzić, że niezależnie od poziomu potrzeb zespołu, taki jest zakres potrzeb jego uczestników. Aby utrzymać tę zależność w pozytywnej jakości, zespół musi posiadać w swoim repertuarze dzieła o charakterze wysoce artystycznym.

Nie można pominąć faktu, że jeśli autor porusza problematykę sfery potrzeb człowieka, wzywając czytelnika do duchowej doskonałości i samorealizacji poprzez sublimację potrzeb, to nie może nie sprostać potrzebom każdego repertuaru, zarówno grup amatorskich, jak i zawodowych. teatr.

Taka literatura jest bardzo rzadka. Książki z twórczością Maurice’a Maeterlincka i w ogóle autorów zachodnioeuropejskich tej epoki ukazywały się w małych nakładach. Krytycy literaccy wyjaśniali, że nie dzieje się tak dlatego, że czytelnik nie chce myśleć, porównywać i analizować, ale łatwiej mu przepuszczać przez siebie historię miłosną czy kryminalną. A dzieła symbolistów wymagają wielkich kosztów emocjonalnych i intelektualnych. Symboliści pomagają nam filozofować i otwierać oczy na piękno, które tak rzadko zauważamy w życiu codziennym.

„W dawnych czasach pewność siebie i geniusz, a czasem prosty i szczery talent z łatwością potrafiły stworzyć przed nami w teatrze to głębokie tło, tę mglistą odległość szczytów, te nieskończone prądy, które nie mając ani nazwy, ani formy, dają nam możliwość dzielenia się rozmową z naszymi obrazami i wydają się być warunkiem koniecznym, aby przepływ dramatycznej akcji wypełnił brzegi, osiągając idealny poziom. We współczesnym teatrze ta trzecia postać jest prawie zawsze nieobecna, tajemnicza, niewidzialna, ale wszechobecna, którą słusznie można nazwać osobą superaktywną i która być może jest czymś innym niż nieświadomą, ale potężną ideą połączoną z przekonaniem, że poeta tworzy dla siebie o Wszechświecie, co nadaje dziełu ważniejsze znaczenie, coś nieznanego, co w nim nadal żyje po śmierci wszystkiego innego i pozwala mu na zawsze do niego powrócić, czyniąc jego piękno niewyczerpanym.

Ale we współczesnym życiu brakuje świadomości tego wszystkiego. Czy to wróci? Niezależnie od tego, czy zrodzi się z nowej eksperymentalnej idei sprawiedliwości, czy z obojętności natury, z jednego z tych uniwersalnych praw materii lub ducha, które dopiero zaczynamy przewidywać. W każdym razie, aby zachować miejsce dla tej tajemnicy, zgodzimy się, jeśli zajdzie taka potrzeba, na to, że wyłoni się ona z ciemności, ale nie będziemy łączyć ich duchów. Nasze oczekiwania i stale niezajęte miejsce w jej życiu są same w sobie ważniejsze niż to, co moglibyśmy umieścić na Jej tronie, chronieni naszą cierpliwością”.

Tak jest zorganizowany proces, tak działa człowiek. Każdy z nas przybywa na Ziemię, do ziemskiego świata, z reguły z jednym głównym celem - osobistą ewolucją duchową. Wszystko inne jest temu podporządkowane. Niektórzy ludzie, a także ci, zwani Duchowymi Nauczycielami lub Mistrzami, przychodzą tutaj z wyższym celem – misją lub mesjaszem. Jest ich bardzo mało. Ale nawet oni muszą początkowo przejść ścieżkę wyzwolenia (otwarcia) świadomości i wyjścia poza ograniczenia tworzone przez ciało i intelekt. Został zaprojektowany w taki sposób, że początkowo świat duchowy jest ukryty przed człowiekiem. Aby to poczuć i ujawnić, trzeba włożyć w siebie mnóstwo pracy. Mądrość Wszechświata jest taka, że ​​im silniejsze są bariery, im więcej osobistego wysiłku trzeba włożyć, aby je pokonać, tym szybsza ewolucja, tym cenniejszy wynik, zarówno dla ciebie osobiście, jak i dla całego Wszechświata. Takie jest znaczenie tego, co nazywa się duchową ślepotą i procesem duchowego wglądu.

Na nasze poczucie radości w życiu wpływa wiele czynników, ale wśród nich wciąż są czynniki wiodące. Na podstawie własnych obserwacji i w wyniku przestudiowania tego zagadnienia doszliśmy do wniosku, że cel, czyli zrozumienie, dokąd i po co się przemieszczamy, jest bardzo ważny dla poczucia pełni, zainteresowania i radości życia .

Kiedy człowiek nie ma celu, nie ma obrazu, który chciałby wcielić w życie, jeśli porusza się bezwładnie „dokąd życie cię zaprowadzi”, nie mając pojęcia, czego chce, to nie będzie wiedział, czym jest radość z osiągania swoich celów, radość ze zwycięstw. , radość z pokonywania siebie, radość ze wzrostu i rozwoju, poczucie kontroli nad swoim życiem, poczucie, że buduje własne życie, będzie być mu obce. Takiemu człowiekowi zawsze będzie czegoś brakować, zawsze będzie z czegoś niezadowolony, czasami nawet wydaje się, że nic złego się nie dzieje, a mimo to jego nastrój nie jest najlepszy. Coś brakuje. Problem w tym, że nie ma celu.

Nasza produkcja jest dziś ważna, aby zwrócić uwagę widza na problem bezsensownej egzystencji człowieka, gdy w jego życiu nie są postawione żadne cele i priorytety życiowe.

.2 Reżyserska analiza dzieła dramatycznego

Maeterlinck Maurice – belgijski dramaturg, poeta, pisał w języku francuskim. Urodzony 29 sierpnia 1862 roku we Flandrii w rodzinie notariusza. Po ukończeniu college'u w Gandawie Maeterlinck studiował prawo w Paryżu, a następnie wrócił do Gandawy, gdzie praktykował prawo i współpracował jako krytyk, eseista i poeta w czasopismach Young Belgium i Wallonia. W latach studenckich pozostawał pod wpływem francuskiego dramaturga i autora opowiadań. Villa de l'Isle Adana. Zwolennik teorii „czystej sztuki”, eseista skłonny do metamorficznych refleksji, poeta-symbolista, młody Maeterlinck żywo interesował się najnowszymi odkryciami nauk przyrodniczych. Idealistyczna koncepcja Maeterlincka i jego symbolistyczna poetyka były reakcją protestu przeciwko burżuazyjnemu pozytywizmowi, przeciwko drobnomieszczańskiej bezskrzydłości sztuki naturalistycznej. W 1889 roku ukazał się zbiór wierszy Maeterlincka Szklarnie. Dusza lirycznego bohatera, niczym roślina szklarniowa, „blada od niemocy, od białej bezczynności”, poetę przytłacza bezruch i duszność. W 1896 r. ukazał się drugi i ostatni zbiór poezji Maeterlincka „12 pieśni”, uzupełniony w 1900 r. o trzy wiersze („15 pieśni”). W 1889 roku Maeterlinck opublikował baśń „Księżniczka Molen”, której fabułę zapożyczono od braci Grimm. Spektakl ma koszmarny klimat; nikczemność - królowa niszczy wszystkich - króla, księcia, księżniczkę; człowiek jawi się jako uległa ofiara losu. Podobne motywy można usłyszeć w ostatnich sztukach Maeterlincka z tego okresu. W jednoaktowych przedstawieniach „Uninvited” i „Blind” człowiek staje się ofiarą tajemniczych sił (śmierć, samotność); zarówno człowiek, jak i te siły pojawiają się w „czystej formie”, bezosobowo, abstrakcyjnie, niczym nagie symbole. Dramat Peleas i Melisandre rozsławił Maeterlincka poza Belgią i Francją. Na jej podstawie powstało dzieło muzyczne (C. Debussy, A. Schoenberg, J. Sibelius). Historia tragicznej miłości bohaterki do brata męża potwierdza piękno głębokiego uczucia i jego zagładę. Dramat „Aladyn i Palomides” jest bliski tej sztuce. Zainspirowany sztuką „There Within” pomysł, że smutek jest zawsze w pobliżu (1894). W „Śmierci Tentagille” (1894) zarysowany zostaje wątek buntu przeciwko okrutnemu losowi. Chłopiec Tentagil ginie za żelaznymi drzwiami z rąk nikczemności – królowej; prośby jego siostry Igren zostają zastąpione wybuchem gniewu: przeklina śmierć; ten bunt jest piękny, ale według Maeterlincka pozbawiony sensu (pod tym względem Maeterlinck jest jednym z poprzedników literatury egzystencjalizmu). Poglądy estetyczne Maeterlincka na ten okres zostały zarysowane w artykule „Tragedia życia codziennego” zawartym w jego tomiku esejów „Skarb pokornych”. Za główne zadanie teatru Maeterlinck uważał reprodukcję momentów, w których człowiek komunikuje się z tajemniczymi sferami ducha. Maeterlinck wychodził z przesłanek symbolicznych, obiektywnie jednak w swojej praktyce dramatycznej dochodził czasem do realistycznych rezultatów, szczególnie bliskich niektórym aspektom poetyki A.P. Czechow. Ogólnie rzecz biorąc, książka „Skarb pokornych” jest obszernym manifestem symboliki, napisanym przez konsekwentnego idealistę; świat materialny jest dla Maeterlincka jedynie odbiciem pewnego świata duchowego; Według Maeterlincka epokę nowożytną charakteryzuje ekspansja obszaru duszy. „Ariana i Sinobrody”. Bohaterowie tych dramatów to nie tylko ofiary. Selisette aktywnie wypiera się siebie, w imię szczęścia ukochanej osoby posuwa się do wielkiego wysiłku. Ariana nie poddaje się zakazom – i pokonuje los. We wczesnych sztukach Maeterlincka dominowało niedopowiedzenie; Podtekst i „cisza” były ważniejsze niż uwagi bohaterów. Do dramaturgii Maeterlincka zaczynają przenikać realistyczne kolory – na równi z technikami symbolistycznymi.

W 1898 Maeterlinck przeniósł się do Francji. W tym samym roku opublikował dzieło „Mądrość i los”, które otwiera cykl esejów filozoficznych poświęconych problematyce wiedzy i etyki. Pomimo całego pesymizmu tej idealistycznej pracy, wzywa ona człowieka do odważnego wypełniania swoich codziennych obowiązków.

Ważniejsze jest dzieło z 1902 roku „Ukryta świątynia”. Maeterlinck potwierdza potrzebę bycia aktywnym w rozumieniu świata, w praktyce społecznej. W tym czasie pisarz zbliżył się do kręgów socjalistycznych, co wyjaśnia ewolucję jego twórczości. Dramat „Siostra Beatrice” (1900) skierowany jest przeciwko ascezie i gloryfikuje pełnokrwiste życie ziemskie. Spektakl „Monna Vanna” (1902). Tam po raz pierwszy wykorzystano fabułę historyczną; bohaterowie – żywi ludzie o jasnych charakterach – stawiają czoła prawdziwym public relations Włochy XV w. Spektakl afirmuje patriotyzm. Te same idee przenikają sztukę „Joiselle” (1905) w ostro satyrycznej sztuce napisanej na wzór dramatu domowego - „Cud św. Antoniego” (1903) - mieszczańscy spadkobiercy przekazują policji św. Antoniego, który wskrzesił bogatego krewnego. W artykułach z tego okresu Maeterlinck przeciwstawiał się fatalizmowi w życiu i sztuce oraz aktywizmowi społecznemu.

W 1908 roku Maeterlinck stworzył swoje arcydzieło – dramat „Błękitny ptak”. Przeniósł prawo do pierwszej produkcji na K.S. Stanisławskiego, a 30 września 1908 roku sztuka została wystawiona w Moskiewskim Teatrze Artystycznym. Zabawna i smutna, mądra i liryczna opowieść o przygodach brata i siostry poszukujących Błękitnego Ptaka – symbolu szczęścia, przepełnionego wiarą w dobroć i siłę człowieka, w jego zwycięstwo nad nieznanymi, a jednak poznawalnymi siłami i prawami natury, nad głodem, biedą, wojną. W 1908 roku powstała kontynuacja sztuki - ekstrawagancja „Zaręczyny”, główny bohater „Błękitnego ptaka” w poszukiwaniu panny młodej udaje się do Krainy Dzieci Nienarodzonych i Krainy Przodków. Po Zaręczynach powstało kilka mniejszych sztuk: Burmistrz Stilmondu (1919), Nadchodzą kłopoty (1925), Joanna d'Arc (1945).

Tragedia, jakiej doświadczyła Belgia w 1914 roku, oraz kryzys belgijskich socjaldemokratów zdeterminowały wycofanie się Maeterlincka z kwestii społecznych i częściowy powrót do mistycyzmu. W tym okresie powstały eseje i traktaty filozoficzne: „Życie w kosmosie” 1928, „W obliczu Boga” 1937, „Inny świat” 1942. Większość sztuk Maeterlincka napisanych przed 1918 rokiem wystawiana była na scenie rosyjskiej. Moskiewski Teatr Artystyczny wystawił 3 jednoaktowe sztuki: „Nieproszeni”, „Ślepi”, „W środku”. W 1905 Meyerhold wystawił Śmierć Tentagille w studiu Moskiewskiego Teatru Artystycznego; w 1906 roku teatr V.F. Komissarzhevskaya „Siostra Beatrice”. AA Sulerżyckiego i Wachtangowa w Paryżu (Teatr Rejean) „Błękitny Ptak”. Największym sukcesem wśród rosyjskiej publiczności była sztuka „Monna Vanna” (1902–1904, główną rolę grała Komissarzhevskaya).

Maeterlinck napisał książki o charakterze filozoficznym - „Życie pszczół” (1901); „Umysł kwiatów” (1907); „Życie terminów” i „Życie mrówek”. Książki te podyktowane są dobrą wolą pisarza, który pragnie dać ludziom „lekcję moralną” – lekcję altruizmu i wytrwałości. W 1940, po klęsce Francji, Maeterlinck wyjechał do USA, wrócił w 1947 i w tym samym roku napisał książkę pamiętnikową „Blue Bubbles” (radosne wspomnienia).

Maurice Maeterlinck, laureat Nagrody Nobla (1911), pisarz, dramaturg, który zapisał się w historii literatury światowej dzięki brzmieniu humanistycznego ducha i wierze w zwycięstwo człowieka nad siłami ciemności w swojej twórczości.

W monografii „Maurice Maeterlinck” (1975) często sięgał po gatunek baśniowy, ponieważ baśń jest „najgłębszym i najprostszym wyrazem świadomości zbiorowej, odwołuje się do ludzkich uczuć”. Maurice zmarł 6 maja (5), 1949 na zawał serca. Ponieważ pisarz za życia był zdeklarowanym ateistą, nie pochowano go według obrządku kościelnego.

.2.2 O sztuce

W 1908 roku Maurice Maeterlinck stworzył jedno ze swoich głównych dzieł - „Błękitny ptak”. Ta ekstrawagancja, opowiadająca o wędrówce dzieci drwala w towarzystwie dusz przedmiotów i zjawisk w poszukiwaniu ptaka mogącego przynieść ludziom szczęście, pełna jest symboli i alegorii.

Maeterlinck należy do tych, którym zawdzięczamy nawiązanie ścisłego literackiego związku pomiędzy wczesnymi romantykami początku stulecia a symbolistami końca stulecia. Spektakl zawiera nie tylko obrazy symboliczne, ale także alegoryczne.

Pierwszy symboliczny szczegół baśni widzimy już na samym początku, jeszcze zanim dzieci się obudzą. Intensywność światła w pomieszczeniu tajemniczo zmienia się: „Scena na jakiś czas pogrąża się w ciemności, po czym przez szczeliny okiennic zaczyna przedzierać się stopniowo nasilające się światło. Lampa na stole sama się zapala.” To działanie symbolizuje koncepcję „widzenia w prawdziwym świetle”. W świetle, w jakim Tyltil i Mytil ujrzą świat po tym, jak obróci się diament na ich czapce. W świetle, w jakim każdy człowiek może widzieć świat, patrząc na niego czystym sercem. W tej scenie na powierzchnię wychodzi znajoma sprzeczność między ślepotą a wzrokiem, przechodząca z głębokiego filozoficznego podtekstu w dramatyczną fabułę. To właśnie ten motyw przebiega niczym linia przez całe dzieło i jest centralny.

Pod tym względem interesująca jest opinia badacza I.D. Szkunajewa. Pisze, że w sztuce Maeterlincka zachodzą dwa różne typy transformacji. Jedna z nich, bliska baśni, polega na powrocie zjawisk do siebie. Magiczny diament Tyltila nie zmienia otaczającego nas świata, ale łączy znak i esencję. Aby to zrobić, wystarczy „otworzyć oczy”, ponieważ znak niewątpliwie wyraża istotę, jest łatwo odczytany przez widzące oczy. Przemiana ludzi, zjawisk i przedmiotów jest konsekwencją otwartego spojrzenia na świat Tyltila. Powszechne wyrażenia ludowe, które zachowały cały swój metaforyczny obraz, to „widzieć w prawdziwym świetle” i „patrzeć na świat” z otwartymi oczami„ – stał się podstawą dramatycznej akcji tego spektaklu.

Zwróćmy uwagę na mechanizm działania magicznego diamentu. I tu odnajdujemy symbol: tradycyjne dotknięcie przedmiotu magiczną różdżką stało się u Maeterlincka dotknięciem diamentu „specjalnego guza” na głowie Tyltila. Zmienia się świadomość bohatera – a wtedy otaczający go świat ulega przemianie zgodnie z prawami baśni.

Centralnym symbolem spektaklu są także wizerunki samych dzieci i ich biednych bliskich. Byli typowymi przedstawicielami społeczeństwa belgijskiego, a nawet europejskiego w ogóle. Na początku przedstawienia, w bajkowym pałacu, Tyltil i Mytil przebierają się za postacie z popularnych wśród ludu baśni. To właśnie ze względu na swoją codzienność jako gwarancję uniwersalności okazały się symbolem człowieczeństwa. Warto w tym miejscu powiedzieć, dlaczego Maeterlinck na głównych bohaterów wybrał dzieci. Badacz L.G. Andreev uważa, że ​​to nie mógł być przypadek, że dzieci musiały wyruszyć w poszukiwaniu niebieskiego ptaka, szukać szczęścia w sensie życia. Jak nie wspomnieć o chwalonej przez Maeterlincka prostocie, o zaletach naiwnego, bezpośredniego światopoglądu, o których wielokrotnie pisał? Dla Maeterlincka Tyltyl i Mytyl to nie tylko dzieci, które przeżyły niezwykłe przygody, ale także klucz, dzięki któremu może otworzyć bramy prawdy i bramy nieba.

Inne postacie w ekstrawagancji są również symboliczne. Wśród wszystkich warto wyróżnić kota. Tiletta symbolizuje zło, zdradę, hipokryzję. Podstępny i niebezpieczny wróg dzieci – to jej nieoczekiwana istota, jej tajemniczy pomysł. Kot zaprzyjaźnia się z Nocą: oboje strzegą tajemnic życia. Jest także pogodzona ze śmiercią; jej starzy przyjaciele to Misfortunes. To ona, w tajemnicy przed Duszą Światła, sprowadza dzieci do lasu, aby drzewa i zwierzęta rozszarpały je na kawałki. I oto co ważne: dzieci nie widzą Kota w „prawdziwym świetle”, nie widzą go tak, jak widzą innych towarzyszy. Mytil kocha Tilettę i chroni ją przed atakami Tilo. Kot jest jedynym z podróżników, którego dusza, wolna pod promieniami diamentu, nie łączyła się z jego widzialnym wyglądem. Chleb, Ogień, Mleko, Cukier, Woda i Pies nie kryły w sobie niczego obcego, były bezpośrednim dowodem tożsamości wyglądu i istoty. Idea nie zaprzeczała zjawisku, a jedynie ujawniała i rozwijała jego niewidzialne („ciche”) możliwości. Chleb symbolizuje więc tchórzostwo i kompromis. Ma negatywne cechy burżuazyjne. Cukier jest słodki, komplementy mu nie pochodzą czyste serce, jego sposób komunikacji jest teatralny. Być może symbolizuje ludzi z wyższych sfer, bliskich władzy, starających się na wszelkie możliwe sposoby zadowolić władców, po prostu „usiąść” na dobrej pozycji. Jednak zarówno Chleb, jak i Cukier mają pozytywne cechy. Bezinteresownie towarzyszą dzieciom. Co więcej, Chleb również niesie klatkę, a Cukier odłamuje swoje cukierkowe paluszki i daje je Mytyl, która w zwykłym życiu tak rzadko je słodycze. Pies wyłącznie ucieleśnia pozytywne strony postać. Jest oddany i gotowy umrzeć, aby ratować dzieci. Jednak właściciele nie do końca to rozumieją. Nieustannie udzielają psu nagany, wypędzając go nawet wtedy, gdy ten próbuje wyznać im prawdę o zdradzie kota. A w lesie Tiltil zgodził się nawet na propozycję drzew związania Tilo.

Warto zwrócić szczególną uwagę na centralną postać spektaklu – Duszę Światła. Zauważmy, że w „Błękitnym ptaku” wśród podróżników jest tylko Dusza Światła – obraz alegoryczny. Ale Dusza Światła jest wyjątkiem. To nie tylko towarzysz dzieci, to ich „przywódca”; w swojej postaci uosabia symbol światła – przewodnika niewidomych. Na pozostałych alegorycznych bohaterów spektaklu dzieci w drodze do Błękitnego Ptaka spotykają: każde z nich w naiwnie nagiej formie niesie ze sobą swoją moralność – a raczej swoją część moralności ogólnej – każde z nich przedstawia swoją własną specjalną, konkretną lekcję. Spotkania z tymi postaciami tworzą etapy duchowej i umysłowej edukacji dzieci: Noc i Czas, Błogosławieństwa, z których najgrubsze symbolizują bogactwo, własność, chciwość i Radości, symbolizujące codzienne życie prostych, uczciwych ludzi, Duchy i Choroby uczą Tyltila i Mytil albo w formie bezpośredniego werbalnego zbudowania, albo poprzez własny cichy przykład, albo poprzez tworzenie pouczających sytuacji dla dzieci, z których można wyciągnąć lekcje życia.

Dusza Światła porusza się działanie wewnętrzne bawi się, gdyż posłuszny wróżce prowadzi dzieci z etapu na etap ich podróży. Jej zadaniem jest rozluźnienie plątaniny wydarzeń przenoszących się z czasu do czasu, zmieniając przestrzeń. Ale rolą przewodnika jest także zaszczepianie nadziei i nie pozwalanie, by wiara przygasła.

Na szczególną uwagę zasługuje rola czasu w tej ekstrawagancji i jej symbolika. Spotykamy go twarzą w twarz na jednym z ostatnich zdjęć tej ekstrawagancji, ale już wcześniej co jakiś czas nam o tym przypominał. Jednak nie tylko w odległym Królestwie Przyszłości, ale także w pierwszej scenie spektaklu – w chacie drwala – pojawia się już przed nami uosobiony czas: „piękne damy” tańczące przy dźwiękach pięknej muzyki są „wolnymi” i „widzialne” godziny życia Tyltila. Sen i sny są dla dzieci zewnętrznym, obiektywnym i wewnętrznym, subiektywnym czasem „podróży”.

We śnie za pomocą pamięci i wyobraźni odtwarzana jest symbolicznie jakość czasu jako szczególnej kategorii rzeczywistości - jedność i ciągłość jego przepływu.

O tym, że teraźniejszość zawiera zarówno przeszłość, jak i przyszłość, a jej „skład” jest kompozycją” samej osobowości, Maeterlinck pisze w swoich studiach filozoficznych na początku stulecia wiele o tym, że teraźniejszość zawiera w sobie zarówno przeszłość, jak i przyszłość. Dialektyczny związek trzech stron czasu realizuje się w fizycznej, psychicznej i duchowej egzystencji człowieka: Maeterlinck stara się udowodnić tę ideę zarówno na kartach swojej prozy filozoficznej, jak i za pomocą poetyckich obrazów i symboli „Błękitnego Ptak".

Głównym symbolem ekstrawagancji jest Błękitny Ptak. Spektakl mówi, że bohaterowie potrzebują niebieskiego ptaka, „aby w przyszłości stać się szczęśliwymi”... Tutaj symbol ptaka krzyżuje się z obrazem czasu, z Królestwem przyszłości. Alexander Blok przedstawia interesującą wersję tego, dlaczego ptak stał się symbolem szczęścia. „Ptak zawsze odlatuje, nie można go złapać. Co jeszcze odlatuje jak ptak? Szczęście odlatuje. Ptak jest symbolem szczęścia; i, jak wiadomo, od dawna nie ma już zwyczaju mówienia o szczęściu; dorośli rozmawiają o biznesie, o pozytywnym organizowaniu życia; ale nigdy nie mówią o szczęściu, cudach i tym podobnych rzeczach; to nawet całkiem nieprzyzwoite; w końcu szczęście odlatuje jak ptak; i dla dorosłych nieprzyjemne jest gonienie ciągle lecącego ptaka i próby posypania jego ogona solą. Inna sprawa dotyczy dziecka; dzieci mogą się tym bawić; Nie wymaga się od nich powagi i przyzwoitości”.

Od razu możemy stwierdzić, że dzieci symbolizują także nadzieję na przyszłe szczęście. Choć w trakcie podróży nigdy nie odnaleźli ptaka, a turkawka na koniec odleciała, nie rozpaczają i zamierzają kontynuować poszukiwania błękitnego ptaka, czyli szczęścia.

.2.3 Epoka

Belgia to kraj w Zachodnia Europa Graniczy na zachodzie z Francją, na północy z Holandią, na wschodzie z Niemcami i Luksemburgiem. Na północnym zachodzie obmywa go Morze Północne. Belgia położona jest na skrzyżowaniu ważnych szlaków komunikacyjnych łączących wiele krajów Europy Zachodniej. Powierzchnia 30,5 tys. mkw. km. Populacja wynosi około 9 tysięcy osób. Stolicą jest Bruksela. Administracyjnie kraj podzielony jest na 9 województw.

Belgia ma monarchię konstytucyjną. Obecna konstytucja została przyjęta w 1831 roku i jest jedną z najstarszych w Europie. Głową państwa jest król, który formalnie posiada szerokie uprawnienia: powołuje i odwołuje ministrów, wyższych urzędników państwowych, wyższych oficerów armii i marynarki wojennej, sędziów wszystkich szczebli, zawiera także umowy międzynarodowe, wydaje dekrety w najważniejszych sprawach ma prawo do przebaczenia i jest najwyższym naczelnym wodzem.

Władzę ustawodawczą sprawuje parlament składający się z dwóch izb – Izby Reprezentantów i Izby Senatorów. Izba Reprezentantów składa się z ponad dwustu deputowanych wybieranych przez ludność w wyborach bezpośrednich w systemie proporcjonalnym. Senatorami mogą być także synowie króla (a w przypadku ich braku zasada pokrewieństwa), którzy ukończyli 18. rok życia. Senatorowie mają wysoki limit wieku (40 lat) i kwalifikacje majątkowe.

Władza wykonawcza należy do rządu, który formalnie odpowiada przed parlamentem. Ludność każdej prowincji wybiera na 4 lata radę prowincji, której organem wykonawczym – stałą delegacją – stoi wojewoda (mianowany przez króla). W gminach rada gminy wybierana jest na sześcioletnią kadencję, jej organem wykonawczym jest kolegium starszych, na którego czele stoi burmistrz mianowany przez władze centralne.

Najwyższym organem sądowniczym w Belgii jest Sąd Kasacyjny. Sądy apelacyjne znajdują się w Gandawie, Brukseli i Liege. Cały kraj podzielony jest na 26 okręgów sądowych, z których każdy ma sąd pierwszej instancji. Do rozpatrywania spraw dotyczących najpoważniejszych przestępstw w każdym województwie powołano sąd przysięgły. Najprostsze sprawy rozpatrują sędziowie pokoju zlokalizowani w każdej siedzibie sądu. Sądy gospodarcze znajdują się w głównych miastach Belgii. Wszyscy sędziowie są mianowani dożywotnio.

Pod koniec XIX i na początku XX wieku w gospodarce belgijskiej odnotowano zmiany jakościowe, charakterystyczne dla okresu kapitalizmu monopolistycznego. W tym czasie w przemyśle powstały stowarzyszenia monopolistyczne, przez co stopień koncentracji kapitału w Belgii w tych latach był wyższy niż w wielu innych krajach Europy. Eksportowano nie tylko produkty przemysłowe, ale także kapitał w ogóle.

Od lat 90. XIX w. sprzeczności pomiędzy agrarną flamandzką a przemysłową prowincją walońską Belgii zaostrzają się, co objawia się zwłaszcza w żądaniu uznania języka flamandzkiego za język państwowy na równi z francuskim. Ustawa z 1899 r. potwierdziła deklarowaną przez konstytucję „zasadę dwujęzyczności”, po czym zaczęto wydawać dokumenty państwowe, napisy na znaczkach pocztowych i skarbowych oraz monetach w obu językach.

Ważnym problemem w życiu wewnętrznym kraju pozostaje realizacja postulatu powszechnego prawa wyborczego, uporczywie wysuwanego przez siły demokratyczne kraju. W tym czasie odbywały się wielkie manifesty i demonstracje robotników.

Przyrodę Belgii charakteryzuje płaski teren i łagodny klimat. Sam klimat jest umiarkowany morski, charakteryzujący się wilgotnymi wiatrami zachodnimi i południowo-zachodnimi. Zimą panuje pochmurna pogoda z częstymi mgłami.

W Dolnej Belgii naturalną roślinnością są lasy dębowe i brzozowe. Obszary zalewowe rzek charakteryzują się bogatą roślinnością łąkową i najbardziej żyznymi glebami.

W lasach żyją: jelenie szlachetne, sarny, dziki, żbiki, kuny, zające brunatne i liczne gryzonie. Fauna ptaków myśliwskich i handlowych (bażanty, kuropatwy) jest różnorodna.

Pierwsze szkoły (kościelne) powstały w Belgii we wczesnym średniowieczu. Pod koniec XVIII w. pojawiły się szkoły prywatne. System państwowych szkół świeckich rozwinął się w XIX wieku.

Od 1914 r. obowiązuje ustawa o powszechnym obowiązku szkolnym dla dzieci w wieku od 6 do 14 lat. Szkolenia prowadzone są w języku ojczystym (flamandzkim i francuskim). W Belgii na przełomie XIX i XX w. istniały zarówno szkoły publiczne, jak i prywatne, należące głównie do Kościoła katolickiego. Szkoły katolickie przewyższały liczebnie szkoły publiczne. W walce o dominację na polu oświaty Kościół katolicki wykorzystuje różnice etniczne ludności Belgii, trwałe tradycje partykularyzmu prowincji i gmin oraz wpływ na wyznawców. Często walka ta przybiera formę „wojen szkolnych”, które mają wyraźnie polityczny charakter.

Na naukę Belgii przed 1830 rokiem miały wpływ cechy dotychczasowej historii kraju: długotrwała fragmentacja na odrębne terytoria (księstwa, prowincje), w wyniku czego nauka rozwijała się w skali regionalnej; zjednoczenie państw belgijskich i holenderskich.

Od VIII do IX wieku nauka belgijska przeszła wielkie zmiany i niespójności. Pewien rozwój nauki i edukacji rozpoczął się dopiero pod koniec XVIII wieku. W 1773 r. w szkołach średnich nauczycieli jezuickich zastąpili profesorowie świeccy. W 1817 r. założono uniwersytet w Gandawie i Liege; w 1826 r. założono Ogród Botaniczny w Brukseli; W 1827 roku w Brukseli otwarto Królewskie Obserwatorium.

Po powstaniu w 1830 roku niepodległego państwa belgijskiego i pod wpływem potrzeb produkcji kapitalistycznej rozpoczął się intensywny rozwój nauki. Wśród nauk bardzo rozwinęła się chemia, a później nauki biomedyczne. W 1836 roku utworzono Instytut Górnictwa. Geologię oparto na J. Homaliusie, który jako pierwszy opracował mapy geologiczne Belgii, a ukończył je w 1849 r. A. Dupont. Do najwybitniejszych chemików XIX w. należeli J. Stae i E. Selve.

Aneksja Konga i eksploatacja jego bogactw wpłynęła na rozwój botaniki i zoologii. Założycielami zoologii byli pan de Cely; Benedin położył podwaliny pod cytologię i trendy embriologiczne w biologii belgijskiej. J. Berdet otrzymał w 1919 roku Nagrodę Nobla za pracę w dziedzinie immunologii; K. Heymans – o regulację oddychania u zwierząt i ludzi; 3. Zbiornik - w celu zapobiegania urazom popromiennym.

Na przełomie XIX i XX wieku dokonano szeregu ważnych odkryć z zakresu astronomii i astrofizyki.

Filozofia pozostaje pod silnym wpływem doktryn katolickich. Od końca XIX w. dzięki działalności kardynała Uniwersytet Kapłański stał się międzynarodowym centrum filozoficznego neotomizmu. W latach 1888-1889 powstał Wyższy Instytut Filozoficzny (szkoła Tomasza z Akwinu).

Nauki prawnicze aktywnie rozwijały się w latach 20.-40. XIX wieku. Prawnicy uzasadniają specyficzną formę belgijskiego państwa burżuazyjnego. W zasadzie w całej tej nauce dominują formalne kierunki prawne.

W Belgii działa kilka akademii nauk – zajmujących się literaturą, sztuką, medycyną, archeologią i innymi. Instytucje te nie są jednak ośrodkami badania naukowe, ale pełnią funkcję skupiającą siły naukowe, zachęcającą (w formie przyznawania corocznych nagród) indywidualnych naukowców, promującą i upowszechniającą wiedza naukowa wydając czasopisma i organizując wykłady publiczne.

Wskutek cechy historyczne formy terytorialne Belgii, jej granice państwowe nie pokrywają się z granicami kulturowo-historycznych regionów.

Literatura narodu belgijskiego rozwinęła się w 2 językach: w prowincjach południowych w Francuski, w północnych prowincjach w języku flamandzkim.

W połowie XIX wieku dominowały realne nurty z elementami naturalizmu. Charakterystyczne dla tego czasu są następujące nazwy i dzieła:

F. Stevens potępia Napoleona III ze stanowiska demokratycznego;

J. Demoulin pisze powieść „Medyanitsa”, przepojoną duchem demokracji;

AO Blanca ze swoim dziełem „Legenda Ulenspiegla” stała się najbardziej skandalicznym pisarzem tamtych czasów.

Głęboka nienawiść do katolicyzmu i monarchii, szerokie potępienie świata feudalnego, a także połączenie z patosem narodowowyzwoleńczym i ludowym humorem były wiodącymi momentami w tworzeniu dzieł literackich. Motywy samotności są charakterystyczne dla eseisty O. Pirme.

Od początku lat 80-tych. a życie literackie stało się bogatsze w treści.

Od lat 90. symbolika stała się powszechna w literaturze belgijskiej. Dramaty Maurice’a Maeterlincka przesiąknięte są motywami zagłady i samotności („Ślepcy” z 1890 r.), ale jego baśniowa baśń „Błękitny ptak” (1908) wyróżnia się wiarą w zwycięstwo człowieka nad siłami ciemności. Bohaterowie powieści „Martwy Brunet” (1892) i wierszy „Królestwo ciszy” żyją w atmosferze melancholii.

Do najwybitniejszych symbolistów tego okresu w literaturze belgijskiej należeli: A. Mockel, C. Sun, O. Lerberg, A. Giraud i Gilke. Tematyka religijna jest charakterystyczna dla twórczości poety Elskampa.

E. Verhaeren w latach 90. przezwyciężył symbolistyczny subiektywizm i tym samym wypełnił swoje dzieła rewolucyjnym nastrojem, co umożliwiło jego książkom zdobycie międzynarodowej sławy - „Miasta Octopus” (1895), „Rough Forces” (1902), „ Różnorodny blask” i „Sztuki świtu”.

Na początku XX wieku dominującym gatunkiem była powieść tzw. „regionalna”, czyli regionalna. Przedstawia życie w różnych częściach Belgii. Wybitne osobowości, które pokazały się w tym gatunku: Destre, Dauphor, Y. Kreis, Delatra, P. Notomba.

W latach 20. i 30. powieść społeczna była charakterystyczna dla twórczości F. Ellensa, na który wpływ miał M. Gorki. Poezja A. Egeisparsa zawiera idee rewolucyjne, a teksty Viviera przepełnione są humanistycznym patosem. Dramaty psychologiczne F. Crommelyncka łączą w sobie farsę i tragedię.

Literatura flamandzka należała do Niderlandów aż do początków XVIII wieku i trwało to do połowy XIX wieku. W tym czasie zaczęła się rozwijać literatura demokratyczna, bliska krytycznemu realizmowi. Postacie literackie – D. Slexa, A. Bergman, V. Leveling, A. Wasener – podejmują próbę stworzenia powieści społecznej. Motywy wolnościowe można usłyszeć w wierszach J. de Geytera. Poezja katolickiego księdza G. Gezzela wyraża nastrój mistyczno-religijny. P. de Monts, zaczynając od poezji realistycznej, kontynuował swoją twórczość jako symbolista i stał się zwolennikiem „czystej sztuki”.

Na początku XX wieku wiodącą rolę zaczęły odgrywać szkoły schyłkowe. Realizm wczesnych prac Streuvelsa ustąpił miejsca całkowitej dekadencji; X. Teirlinck ukazuje bolesną psychologię indywidualistycznych intelektualistów („Johann Docke” 1917).

Poeta i powieściopisarz V. Elschot („Czołgista” 1942) zajął stanowisko demokratyczne, ubrał imperializm i radość życia wyśpiewał w sonetach i balladach. Założyciel flamandzkiego ekspresjonizmu, P. van Ostyne, wyraził w swojej poezji anarchiczny bunt przeciwko kapitalizmowi. Na początku lat 30. ekspresjonizmowi sprzeciwiali się: Gulanst, który później dołączył do obozu reakcyjnego, M. Heysen, Walschap.

W XIX wieku ukształtowała się odrębna sztuka belgijska, początkowo w formie klasycyzmu (architektura L. Roelandta, malarz historyczny i mistrz portretu realistycznego F.J. Navez), a następnie w subiektywnym przemyśleniu tej formy.

Rewolucja 1830 r. przyczyniła się do szybkiego przekształcenia Belgii w rozwinięty kraj kapitalistyczny z ostrymi sprzecznościami społecznymi; determinowało to złożoność i kontrasty jego kultury artystycznej. Szkoła romantyczna XIX w. (Bappers, Halle) przerodziła się później w akademizm salonowy; ale belgijscy romantycy częściowo przygotowali szybki rozwój realizmu demokratycznego w drugiej połowie XIX wieku.

Tematyka postaci architektury i sztuk pięknych w Belgii tego okresu odpowiadała potrzebom większości jej ludności. Rzeźba i malarstwo realisty C. Meuniera poświęcone są głównie bohaterstwu pracy, ciężkiemu życiu robotników i chłopów.

Pod koniec XIX wieku Belgia stała się kolebką stylu secesyjnego w architekturze. Tacy twórcy jak H. van de Velde i Worth charakteryzowali się swobodną kompozycją budynków użyteczności publicznej i rezydencji, a także artystyczną interpretacją nowych konstrukcji i materiałów. Tradycje realizmu połączono z impresjonistycznymi ulotnymi obserwacjami E. Klausa, Evenepoela i Ensora.

W belgijskiej sztuce XX wieku duże miejsce zajmowały wąskie poszukiwania formalno-stylistyczne – G. Smet i A. Severeys. Twórczość abstrakcyjna była charakterystyczna dla R. Magreta.

Subiektywne przemyślenie tradycji narodowych znalazło wyraz w dramatycznej ekspresji obrazów K. Permeke; w czystej impulsywności malarstwa i rzeźby R. Woutersa; w intymnych tekstach prymitywisty E. Teutgata. Religijna obiektywność obrazów jest wpisana w portrety I. Sisalera i rzeźbę C. Laple'a. Zasady realizmu społecznego zostały ucieleśnione w wieloaspektowej twórczości F. Maserela, bojownika przeciwko wojnom imperialistycznym i zniewoleniu człowieka w obrazach K. Poysera, P. Polyusa i R. Samville'a. W sztuce dekoracyjnej XX wieku wyróżniają się wyroby tworzone w stylu secesyjnym przez grupę New Art (X. van de Walde, V. Horta). Rzeźba ceramiczna rozsławiła P. Kaya, a dywany poruszające tematykę życia i zmagań narodu belgijskiego rozsławiły R. Semville'a i L. Deltoura.

W XIX w., głównie z nurtu flamandzkiego, wykształciła się szkoła antwerpska, bazująca na folklorze flamandzkim i niemiecka szkoła kompozytorska. Na jej czele stał P. Benois, autor oper, kantat i symfonii, który w swojej twórczości zabiegał o narodową niezależność muzyki belgijskiej.

Drugi kierunek nosił nazwę walońską i skupiał się na francuskiej kulturze muzycznej, głównie operze i twórczości S. Franka. Wybitnymi przedstawicielami są O. Dupont, A. Huberty, Lepe i Jongen Vroels. Wśród dzieł powstałych w gatunku oratoriów i kantat, które mają długie tradycje, wyróżniała się twórczość P. Benois i E. Pshinela. Impulsem do rozwoju tego gatunku, a także różnych gatunków muzyki kulturalnej, była popularna w Belgii od czasów starożytnych sztuka chóralna.

Na przełomie XIX i XX wieku powstała państwowa szkoła wokalna. Wyróżniają się piosenkarze E. Dyck i Blauwart. Muzyka symfoniczna jest pod wpływem Webera i F. Liszta, a muzyka operowa - Wagnera. W latach 1890–1900 uwidocznił się wpływ kompozytorów rosyjskich, głównie członków „Potężnej Garści”.

Do najważniejszych muzykologów XIX w. należeli Fetis i Gewart, badacze flamandzkiej pieśni ludowej – F. Vandeisya i Frenddenthal oraz muzyki średniowiecznej – M. Kufferat. Wśród muzykologów wyróżnia się C. Vandeborren, który zyskał światową sławę i w wyniku swojej działalności został prezesem Belgijskiego Towarzystwa Muzykologicznego.

Kultura teatralna Belgii rozwinęła się w języku flamandzkim. Początki sztuki teatralnej kraju – w obrzędach religijnych średniowiecza – zawierają elementy akcji teatralnej. W XIII – XV w. rozwinął się dramat liturgiczny, głównie w języku łacińskim, a także misterium w języku francuskim i flamandzkim.

Na początku XV w. życie teatralne nasiliło się w związku z pojawieniem się w Gandawie i Brukseli tzw. kameralistów – stowarzyszeń o charakterze cechowym, których członkowie wykonywali skomponowane przez siebie wiersze i sztuki teatralne.

W XVI-XVII w. twórczość teatralna była utrudniona z powodu prześladowań religijnych i wojen, co później spowodowało osobliwość w tematyce dzieł dramatycznych.

W przededniu rewolucji belgijskiej, w okresie wzrastającej samoświadomości narodowej, E. Smith pisał tragedie, które później zaczęto uważać za klasyczne sztuki epoki Wielkiej Rewolucji Francuskiej.

Po utworzeniu niepodległego państwa w 1830 r. i do końca XIX w. w dramacie rozpowszechnił się romantyzm (sztuki francuskie Noudaiera, Bogarsta i Wackena). Rozpoczął się aktywny rozwój dramaturgii w języku flamandzkim. Otwarto teatry w Gandawie, Teatr Narodowy w Antwerpii, Scenę Narodową (1883) i Królewski Teatr Flamandzki w Brukseli, gdzie wystawiano sztuki Hendrixa i Gatetensa.

Od końca XIX i początków XX wieku na rozwój teatru belgijskiego duży wpływ miała twórczość dramaturgów symbolistycznych Maurice'a Maeterlincka, C. van Lerberga i M. Duterna, których dzieła wystawiane były przez House of Arts teatr (założony w 1895 r.).

Rozwój ruchu robotniczego w Belgii wiąże się z powstaniem dramatu społecznego – E. Verhaerne’a „Świt”. Kryzys kultury teatralnej w Europie rozpoczął się na początku XX wieku i dotknął także działalność teatrów belgijskich, które doświadczyły wpływów modernizmu.

1.3 Analiza ideowo-tematyczna dzieła

.3.1 Temat

Duchowa ślepota i bezsensowna egzystencja w wyniku odmowy walki o swoje marzenie.

1.3.2 Pomysł

Szczęście jest jak ptak - odlatuje, nie możesz go złapać!

1.3.3 Główny konflikt:

Pomiędzy chęcią pomocy, podarowania drugiej osobie marzenia, a przebiegłością, dla własnej korzyści.

Konflikt poboczny: walczyć z obojętnością

przez kogo i przez kogo: przez co i przez co:

Pies i kot Lojalność i przebiegłość

Tyltil i Noc Dobroć i obojętność

Pies, Tyltil i Drzewa Lojalność, życzliwość i złość

Tyltil i Kot Dobroć i przebiegłość

Temat walki:

Marzenie

2. AKTUALNA ANALIZA ROZGRYWKI

.1 Działka

W noc przed Bożym Narodzeniem stara sąsiadka Berlengo, której wnuczka zachorowała, odwiedza chatę drwala, w której mieszka dwójka dzieci – chłopiec Tiltil i dziewczynka Mytil. Na oczach dzieci zamienia się w wróżkę Beryulinę, a na jej prośbę dzieci udają się do magicznej krainy w poszukiwaniu Błękitnego Ptaka – symbolu szczęścia, który powinien pomóc chorej dziewczynce. Ich podróż jest pełna fantastycznych przygód, trudności i przeżyć, jednak szczęście odnajdują nie w bajce, ale pod dachem własnego domu, dokąd wracają po emocjonującej podróży.

.2 Fabuła i architektura

Narażenie:

Ze słów Tyltila: „Mytil!”

Aż do słów Matki Til: „Tak, słyszę ich oddechy…”

Dzieci budzą hałas w domu naprzeciwko.

Pojawienie się wróżki Berylyuny w domu drwala.

Wróżka powiadamiająca dzieci o zbliżającej się podróży.

Animacja przedmiotów i zwierząt.

Znajomość Tyltila i Mytila ​​z obiektami ożywionymi.

Wysyłanie dzieci na poszukiwanie Błękitnego Ptaka.

Krawat:

Ze słów Kota: „Tutaj! Znam wszystkie ruchy”

Aż do słów Tyltila: „To ona mnie tu sprowadziła”.

Zwiedzanie krainy wspomnień.

Spotkanie ze zmarłymi dziadkami.

Pożegnanie ze zmarłymi

Zdrada kota

Znajomość Tyltila z chorobami, okropnościami i niegodziwością

Ofiara błękitnego ptaka

Śmierć wszystkich złowionych ptaków

Spór Tilo z drzewami

Zniknięcie dusz zwierząt i drzew.

Pojawienie się dzieci na cmentarzu

Pojawienie się kwiatów na grobach

Test Błogosławieństw

Rozwój akcji:

Ze słów matczynej miłości: „Kto to jest?”

Aż do słów Duszy Światła: „czas nas nie zobaczy”

Ucieczka Tiltil i Dusza Światła z Królestwa Przyszłości

Punkt kulminacyjny:

Ze słów Duszy Światła: „Nigdy nie zgadniesz, gdzie teraz jesteśmy”

Aż do słów Tyltila: „Zanieś to jak najszybciej swojej wnuczce”.

Powrót dzieci do domu

Budzenie dzieci ze snu

Wymieniać:

Ze słów Sąsiada: „nie, naprawdę?”

Aż do słów Tyltila: „...bądź szczęśliwy w przyszłości…”

Turkawka ucieka z rąk dziewczynki

Prośba Tiltila o zwrot odlatującego ptaka

2.3 Eventowa struktura dzieła

Dzieci budzą hałas w domu naprzeciwko

Pojawienie się wróżki Berylyuny w domu drwala

Wróżka powiadamiająca dzieci o zbliżającej się podróży

Animacja przedmiotów i zwierząt

Wprowadzenie do Tyltil i Mytyl z animowanymi obiektami

Wysyłanie dzieci na poszukiwanie Błękitnego Ptaka

Odwiedź krainę wspomnień

Spotkanie ze zmarłymi dziadkami

Pożegnanie ze zmarłymi

Spotkanie z Nocą w jej pałacu

Zdrada kota

Znajomość Tyltila z chorobami, okropnościami i złymi duchami

Pokonanie strachu przed złymi duchami

Ofiara błękitnego ptaka

Śmierć wszystkich złowionych ptaków

Spisek kotów z drzewami przeciwko Tiltilowi

Pojawienie się Tiltil w Królestwie Lasu

Spór Tilo z drzewami

Tilo i Tiltil walczą z drzewami

Pojawienie się Dusz Zwierząt w lesie

Zniknięcie dusz zwierząt i drzew

Wiadomość od Wróżki o odnalezieniu Błękitnego Ptaka

Pojawienie się dzieci na cmentarzu

Pojawienie się kwiatów na grobach

Zaproponuj Duszy Światła odwiedzenie Ogrodów Błogosławieństw

Wygląd animować obiekty i dzieci w Ogrodach Błogosławieństw

Test Błogosławieństw

Świadomość prawdziwych wartości w życiu

Spotkanie Tyltila z miłością i radościami Matki

Pojawienie się Duszy Światła i Tiltil w Królestwie Przyszłości

Znajomość Tyltila z Dzieciątkiem

Tyltil rozumie „możliwość narodzin”

Przybycie Czasu do Królestwa na Statku Świtu

Ucieczka Tiltil i Dusza Światła z Królestwa Przyszłości

Powrót dzieci do domu

Pożegnanie dzieci z duszami przedmiotów i zwierząt

Budzenie dzieci ze snu

Pojawienie się Sąsiada w domu drwala

Prośba Mamy o prezent dla Błękitnego Ptaka

Znalezienie ptaka Tiltil, turkawki, przez jej wnuczkę

Turkawka ucieka z rąk dziewczynki

2.4 Cechy gatunkowe i gatunkowe utworu dramatycznego

Ekstrawagancka zabawa oparta na efektach magii, cudów, porywającej rozrywce, w tym fikcyjnych bohaterów (postaci) o nadprzyrodzonych mocach - (wróżka).

Ekstrawagancja istnieje tylko pod warunkiem wywołania efektu cudownego lub fantastycznego, przeciwnego światu rzeczywistemu i „prawdopodobnemu”, światu rządzonemu innymi prawami fizyki. „Cud następuje wtedy, gdy wbrew naszym oczekiwaniom mają miejsce zdarzenia, w których „jedna rzecz okazuje się konsekwencją drugiej” (Arystoteles, Poetyka). Nie ogranicza się tylko do ciał, ale obejmuje formę, język i sposób opowiadania historii. Króluje tu konwencja, nakazująca wierzyć w zjawiska.

Ekstrawagancja powoduje całkowite odwrócenie tych znaków rzeczywistości i w ten sposób się z nią utrzymuje ukryty kontakt niekoniecznie oznacza, jak się często twierdzi, idealistyczną i apolityczną koncepcję świata, która wymyka się naszej analizie; czasem wręcz przeciwnie, staje się odwróconym obrazem rzeczywistości, a zatem autentycznym źródłem realizmu, częściej jednak cudo powinno wywoływać jedynie euforyczny i oniryczny stan oddzielający nas od codzienności.

Ekstrawagancja może przybierać różne formy w teatrze operowym, baletowym, pantomimicznym lub zabawach z fantastyczną intrygą z wykorzystaniem najróżniejszych technik wizualnych.

Był popularny w epoce baroku w XVIII wieku, kiedy królowała konwencja i fantazja. A pod koniec XVIII wieku, podczas odgrywania fantasmagorii w ciemnych salach, powstały iluzje widm. W XIX wieku ekstrawagancję łączono z melodramatem, operą, pantomimą, a następnie z wodewilem w przedstawieniach, w których pieśni, tańce, muzyka, efekty inscenizacji, prawdziwi bohaterowie i siły nadprzyrodzone tworzyły zespół. Ekstrawagancji towarzyszy sztuka ludowa. Bezpośrednim spadkobiercą tej formy, w której technologia musi dawać drogie fantastyczne efekty, jest kino.

.5 Analiza schematyczna obrazów

2.6 Słownictwo spektaklu

Baran- personifikuje męskość, generując siłę, twórczą energię. Związany z bogami Słońca i Nieba. W zodiaku Baran symbolizuje odnawiającą energię słoneczną wiosny, jako początek roku. Spirala rogów baranich jest uważana za symbol grzmotu i może być kojarzona zarówno z bogami słońca, jak i boginiami księżyca. Z drugiej strony baran jest najczęstszym zwierzęciem ofiarnym. U Celtów jest to znak płodności, zasady chtonicznej i atrybut bogów wojny. W chrześcijaństwie baran symbolizuje Chrystusa jako pasterza i ofiarę, czego zapowiedzią był baran, który zastąpił Izaaka na ołtarzu. W Egipcie uosabiał twórczą moc, energię słoneczną, twórcze ciepło i odnawiającą energię słoneczną. Symbol boga Amona-Ra. Ra, najpotężniejsza ze wszystkich stworzonych rzeczy.

Brzozowy- symbol płodności i światła. Chroni przed czarownicami, odpędza złe duchy, dlatego leniwi ludzie i lunatycy byli karmieni owsianką brzozową. Wśród Skandynawów i Krzyżaków brzoza poświęcona jest Thorowi, Donarowi i Friggie. W szamanizmie brzoza jest Kosmicznym Drzewem i szaman wykonał siedem lub dziewięć wznoszących się nacięć na jej pniu lub brzozowym słupie, co symbolizuje wznoszenie się przez sfery planetarne do Najwyższego Ducha.

Buk- symbol dobrobytu i przebóstwienia.

Byk- symbol uosabia męską zasadę, słoneczną siłę regeneracyjną, dedykowaną wszystkim niebiańskim bogom, a także płodność, męską siłę produkcyjną, królewskie pochodzenie. W innych przypadkach symbolizuje ziemię i kobiecą naturalną siłę. Kiedy byk staje się księżycowy, dosiadają go boginie księżyca – Astarte i Europa, co oznacza oswojenie męskiej i zwierzęcej zasady. Jeździec na byku lub byki ciągnące wóz to atrybuty słonecznego wojownika, kojarzone z niebem, burzą i bóstwami słonecznymi. Ryk byka symbolizuje grzmot, deszcz i płodność. Jako ucieleśnienie produktywnej męskiej mocy byk jest kojarzony z płodnymi siłami słońca, deszczu, burzy, grzmotów i błyskawic, a zatem zarówno z elementami suchymi, jak i mokrymi. Niebiańskie bóstwa bardzo często pojawiają się w postaci byka, a boginie są przedstawiane z nim jako małżonka.

Woda- źródło i grób wszystkich rzeczy we wszechświecie. Symbol niezamanifestowanej, pierwotnej materii. Każda woda jest symbolem Wielkiej Matki i wiąże się z narodzinami, zasadą kobiecą, łonem wszechświata, wodami płodności i świeżości, źródłem życia. Płynny bliźniak światła. Porównuje się go także do ciągłej zmiany świata materialnego, nieświadomości i zapomnienia. Rozpuszcza, niszczy, oczyszcza, spłukuje i regeneruje. Kojarzona z wilgocią i krążeniem krwi, witalność jako kontrapunkt dla suchości i bezruchu śmierci. Przywraca Cię do życia i daje nowe życie stąd chrzest wodą lub krwią w obrzędach inicjacyjnych – woda i krew zmywają stare życie i uświęcają nowe.

Wół- jeśli wół jest kojarzony z bykiem, symbolizuje zasadę słoneczną i płodność. Jeśli rozumieć go jako wykastrowanego byka, wówczas traci znaczenie płodności i staje się symbolem księżycowym, uosabiającym wrodzoną siłę fizyczną, cierpliwą pracę, dobrobyt i poświęcenie. W Chinach wół zastępuje wołu w symbolice wiosny, płodności i rolnictwa i jest drugim z dwunastu zwierząt ziemskich gałęzi.

Wilk- oznacza ziemię, zło, pożerające pasję i wściekłość. Dla alchemików wilk i pies symbolizują podwójną naturę Merkurego, rtęć filozoficzną. Wśród Azteków wyjący wilk jest bogiem tańca. W mitologii celtyckiej wilk połyka Ojca Niebieskiego (słońce), po czym zapada noc. Dla Chińczyków symbolizuje obżarstwo i chciwość. W chrześcijaństwie wilk to zło, diabeł, niszczyciel stada, okrucieństwo, przebiegłość i herezja, a także osoba z nieruchomą szyją, ponieważ uważa się, że wilk nie jest w stanie się odwrócić.

Czas- symbolizuje stworzenie i zniszczenie. Generuje wszystko, co było, jest i będzie. W swoim ruchu niszczy świat. Oznacza także odejście od prawdy i powrót do jej korzeni. Jest to siła niszczycielska, a jednocześnie odkrywca prawdy.

Wiąz- w chrześcijaństwie symbolizuje godność. Jego wysokość i szeroko rozpostarte gałęzie stanowią źródło siły i wsparcia, jakim jest Pismo Święte dla wierzących.

Dąb- oznacza siłę, ochronę, trwałość, odwagę, lojalność, człowieka, ludzkie ciało. Często kojarzony z bogami piorunów i grzmotów i jest uważany za symbol bogów nieba i płodności, dlatego może również symbolizować błyskawicę i ogień. W eposie celtyckim dąb poświęcony jest Dagdzie Stwórcy i uważany jest za święte drzewo. W Chinach – męska siła, a także słabość siły, która opiera się huraganowi i dlatego zostaje złamana, w przeciwieństwie do siły słabości wierzby, która kłania się burzy i dzięki temu przeżywa. W chrześcijaństwie jest symbolem Chrystusa jako siły objawiającej się w kłopotach, stanowczości w wierze i cnocie.

Dusza- zwykle przedstawiany jako odlatujący ptak. W sztuce chrześcijańskiej czasami pojawia się jako nagie dziecko wyłaniające się z ust, symbolizujące nowe narodzenie. W Egipcie jest to ptak z ludzką głową i ramionami. W tradycji greckiej i niektórych innych dusza opuszcza ciało w postaci węża.

Gwiazdy- oznaczają obecność bóstwa, supremację, wieczną i nieśmiertelną, najwyższe osiągnięcie, anioła - posłańca Boga, nadzieję (świecącą w ciemności), oczy nocy. Gwiazdy są atrybutem Niebiańskich Królowych, których korony często składają się z gwiazd. Gwiazda poranna lub wieczorna jest symbolem Wenus. Gwiazda polarna wyznacza punkt na niebie, wokół którego firmament i odpowiednio Bramy Niebios obracają się w nocy. W hinduskich rytuałach małżeńskich gwiazda jest symbolem stałości.

Wierzba- zaczarowane drzewo poświęcone bogini księżyca. Wierzba płacząca symbolizuje smutek, nieszczęśliwą miłość. Związane z pogrzebami. W buddyzmie uosabia łagodność. Wśród Chińczyków wierzba jest symbolem wiosny, kobiecości, łagodności, wdzięku i uroku, zdolności artystycznych i separacji. Atrybut Guan Yin kropi żywą wodę za pomocą gałązki wierzby. Drzewo księżycowe. W chrześcijaństwie gałązki wierzby (gałązki wierzby) noszone są jako symbol gałązek palmowych w Niedzielę Palmową (Palmową). W tradycji grecko-rzymskiej wierzba jest poświęcona Europie i jest symbolem Artemidy. Wśród Żydów wierzba symbolizuje smutek - łkanie wierzb babilońskich na wygnaniu.

Cyprys- symbol falliczny, a także symbol śmierci i pogrzebu. Wierzono, że cyprys może uchronić ciało przed rozkładem, stąd jego wykorzystanie na cmentarzach.

Koza- uosabia odwagę, obfitość witalności, twórczą energię. Może zmieniać miejsca pod względem symboliki z gazelą lub antylopą. Żyjąc na wysokościach, reprezentuje także doskonałość. Koza oznacza produktywność, płodność i obfitość kobiet. W chrześcijaństwie kozioł to diabeł, potępiony, grzesznik, pożądliwość i zmienność. W tradycji grecko-rzymskiej kozioł oznacza męskość, twórczą energię i pożądanie.

Krowa- symbolizuje Wielką Matkę, wszystkie boginie księżyca w aspekcie żywieniowym, moc produkcyjną ziemi, wielość, poród, instynkt macierzyński. Rogi krowy to Księżyc w niepełnej fazie. Reprezentująca zarówno Księżyc, jak i bóstwa ziemi, krowa jest zwierzęciem zarówno niebiańskim, jak i chtonicznym.

Królik- księżycowe zwierzę. Podobnie jak zając, żyje na Księżycu i jest kojarzony z wszelkiego rodzaju boginiami księżycowymi i Matką Ziemią. Symbolizuje także płodność i pożądanie, ale w rytuałach ubrania wykonane ze skór króliczych oznaczają posłuszeństwo i pokorę przed Wielkim Duchem. Jest to także przedchrześcijański symbol odrodzenia i odnowy na początku równonocy wiosennej. Godło krzyżackiej bogini wiosny i świtu Ostara lub Eastra. Prawdopodobnie od imienia tej bogini pochodzi nazwa chrześcijańskiego święta Wielkanocy.

Kot- posiadająca zdolność zmiany kształtu źrenicy, symbolizuje zmienną moc Słońca, a także fazy Księżyca i blask nocy. Oznacza to także wszystko, co dzieje się ukradkiem; pragnienia i wolność. Czarny kot ma księżycowy kolor i reprezentuje zło i śmierć.

Lapis lazuli (niebieskie dzieci)- uosabia boską łaskę i sukces. Wśród Chińczyków lapis lazuli jest jednym z siedmiu kamieni szlachetnych. Symbolizuje sukces i zdolność. W tradycji grecko-rzymskiej lapis lazuli oznacza miłość i jest symbolem Afrodyty (Wenus). W kulturze sumeryjskiej lapis lazuli był szeroko stosowany w świątyniach, gdzie symbolizował firmament i jego świętą moc.

Lipa- w kulturze europejskiej uosabia kobiecy wdzięk, piękno, szczęście. Wśród Greków jest symbolem Baucis i miłości małżeńskiej.

Niedźwiedź- symbolizuje zmartwychwstanie (wyjście na wiosnę z zimowej jaskini z niedźwiadkiem), nowe życie, a co za tym idzie, inicjację i rytuały związane z przejściem.

mleko- jest pokarmem bogów, boskim pokarmem. Jako pokarm dla noworodków mleko jest szeroko stosowane w rytuałach inicjacyjnych jako symbol odrodzenia. Oznacza także rodzinne więzy krwi i jest symbolem macierzyństwa. W rytuałach oznacza napój życia.

Noc- podobnie jak ciemność, noc oznacza ciemność przedkosmiczną i prenatalną, poprzedzającą odrodzenie lub inicjację i oświecenie. To także chaos, śmierć, szaleństwo, zniszczenie, powrót do macicznego stanu świata. produkcja reżyserska Niebieski Ptak

Ogień- symbolizuje przemianę, oczyszczenie, życiodajną, produktywną siłę Słońca, odnowę życia, zapłodnienie, siłę, moc, energię, niewidzialną energię w procesie realizacji, siłę seksualną, ochronę, obronę, widzialność, zniszczenie, fuzję, namiętność , modlitwy, przejście z jednego stanu do drugiego lub przejście do niego, sposób przekazywania wiadomości lub ofiar do Nieba. Płomień reprezentuje duchową moc, transcendencję i iluminację, wskazując na obecność bóstwa lub duszy, pneumę, tchnienie życia; inspirację i oświecenie. Ogień pożera wszystko, co stworzone i przywraca mu pierwotną jedność, uosabiając prawdę i wiedzę, trawiąc kłamstwa, ignorancję, iluzje i śmierć oraz wypalając nieczystość. Chrzest ogniem przywraca pierwotną czystość poprzez wypalenie nieczystości, co wiąże się z przejściem przez ogień w celu znalezienia raju, który od chwili opuszczenia otoczony jest ścianą ognia i strzeżony przez strażników z mieczami ognistymi, reprezentujący niemożność przejścia dla ludzi ignorantów i nieoświeconych.

Kogut- ptak słoneczny, atrybut bogów słonecznych, z wyjątkiem symboliki skandynawskiej i celtyckiej. Zasada męska, Ptak Chwały, oznaczający wyższość, odwagę, czujność, świt. Dwa walczące koguty oznaczają bitwę życia. Czarny kogut jest sługą diabła. Dla buddystów kogut wraz ze świnią i wężem stoją w centrum koła samsary, gdzie kogut oznacza cielesną namiętność i dumę.

Bluszcz- oznacza nieśmiertelność i życie wieczne. Ponadto symbolizuje rywalizację, przywiązanie, zależność, przyjaźń i ciągłe uczucie. Dla chrześcijan symbolizuje życie wieczne, śmierć i nieśmiertelność, wierność.

Światło- symbolizuje przejaw bóstwa, stworzenie kosmiczne, logos, uniwersalną zasadę zawartą w zjawisku, pierwotny intelekt, życie, prawdę, oświecenie, wiedzę bezpośrednią, bezcielesność, nous, źródło dobra. Emisja światła reprezentuje nowe życie nadane przez bóstwo. Pierwsze stworzenie. Ma moc rozproszenia zła i sił ciemności. On jest chwałą, radością, blaskiem, oświeceniem, jest skutkiem działania sił nadprzyrodzonych lub je przekazuje.

Pies- uosabia lojalność, czujność, szlachetność. Mówi się, że psy symbolizują konserwatywne, czujne i filozoficzne zasady życia, podnosząc szorstką szyję, z pyskiem na przemian czarnym i złotym, co oznacza posłańca przemykającego tam i z powrotem pomiędzy siłami wyższymi i podziemnymi. Ona strzeże granic pomiędzy tamtym światem a tym, strażniczką tego przejścia, strażniczką podziemi, służebnicą umarłych.

Sosna- symbolizuje bezpośredniość, witalność, płodność, siłę charakteru, ciszę, samotność, symbol falliczny. Będąc wiecznie zielonym, symbolizuje nieśmiertelność. Wierzono, że chroni ciało przed gniciem, stąd też sporządzanie z niego trumien i obecność na cmentarzach; odwraca zło. Ze względu na swój kształt szyszka jest zarówno ognistym, jak i fallicznym symbolem, reprezentującym męską siłę twórczą, płodność i szczęście.

Śmierć- oznacza niewidzialny aspekt życia, wszechwiedzę, ponieważ umarli wszystko widzą. Dla tych, którzy żyją na ziemi, poprzedza duchowe odrodzenie. Podczas rytuałów inicjacyjnych ciemność śmierci zostaje poddana próbie, zanim narodzi się nowa osoba, nastąpi zmartwychwstanie i reintegracja. to także zastąpienie jednego sposobu istnienia innym, ponowne zjednoczenie ciała z ziemią i duszy z duchem.

Topola- drzewo wodne W Chinach jego liście, których górna i dolna strona mają różne kolory, symbolizują yin i yang, księżycowy i słoneczny, a także wszystkie inne pary dualistyczne.

Ciemny– oznacza pierwotny chaos, źródło istniejącego dualizmu, embrionalny stan świata. W istocie nie jest ono złe, ponieważ zawiera podstawę światła, które z niego wyłania się, i w tym sensie jest to po prostu niezamanifestowane światło, przedkosmiczna, przedurodzeniowa ciemność, która oczekuje zarówno narodzin, jak i inicjacji. Związany ze stanami przejściowymi w chwili śmierci lub inicjacji.

Wróżka - istota o charakterze metafizycznym, posiadająca niewytłumaczalne, nadprzyrodzone zdolności, prowadząca ukryty tryb życia, a jednocześnie posiadająca zdolność ingerowania w codzienne życie człowieka – pod pozorem dobrych intencji, często wyrządzając krzywdę. Wizerunek wróżki jako niezwykle atrakcyjnej, zwykle miniaturowej kobiety, ukształtował się w okresie rozkwitu romantyzmu w literaturze zachodniej i rozwinął się w latach Era wiktoriańska. W szerokim znaczeniu „wróżki” w folklorze zachodnioeuropejskim oznaczają zwykle całą gamę spokrewnionych ze sobą mitologicznych stworzeń, często radykalnie różniących się od siebie wyglądem i zwyczajami; rzekomo przyjazne i przynoszące szczęście, częściej - przebiegłe i mściwe, skłonne do okrutnych żartów i uprowadzeń - zwłaszcza niemowląt.

3. KONCEPCJA REŻYSERSKA I Scenariusz spektaklu M. MAETERLINKA „BLUE PTAK”

.1 Super zadanie

Przekonaj widza, że ​​to sen główna wartość dla człowieka i ze względu na sen konieczne jest pokonanie wszystkich przeszkód i pokus, które pojawiają się na ścieżce życia. Każdy człowiek jest panem własnego losu i tylko on może decydować, jak będzie wyglądać jego życie.

3.2 Efekt przekrojowy

Świadomość całego uroku i wartości życia poprzez ból psychiczny, konflikty, kłótnie i przeciwności losu.

3.3 Kolejność zdarzeń

1) Choroba wnuczki Berilyuny

2) Pojawienie się wróżki Berylyuny w domu drwala.

) Powiadomienie dzieci przez Wróżkę o zbliżającej się podróży.

) Wysłanie dzieci na poszukiwanie Błękitnego Ptaka.

) Zwiedzanie krainy wspomnień.

) Spotkanie z Nocą w jej pałacu.

) Zdrada kota.

) Znajomość Tyltila z chorobami, okropnościami i niegodziwością

) Ofiara Niebieskiego Ptaka.

) Śmierć wszystkich złowionych ptaków.

) Pojawienie się Tiltila w Królestwie Lasu.

) Pojawienie się obiektów ożywionych i dzieci w Ogrodach Błogosławieństw.

) Pojawienie się Duszy Światła i Tiltil w Królestwie Przyszłości.

) Budzenie dzieci ze snu.

) Odkrycie przez wnuczkę ptaka Tiltila, turkawki.

) Turkawka ucieka z rąk dziewczynki.

3.4 Główne wydarzenia produkcji

Wydarzenie pochodzenia- Choroba wnuczki Berilyuny.

Główne wydarzenie- Pojawienie się wróżki Berylyuny w domu drwala.

Wydarzenie centralne- Pojawienie się Duszy Światła i Tiltil w Królestwie Przyszłości.

Wydarzenie końcowe- Odkrycie przez wnuczkę ptaka Tiltila, turkawki.

Główne wydarzenie- Turkawka ucieka z rąk dziewczynki.

.5 System obrazu

3.6 Gatunek spektaklu

.7 Ziarnistość wykonania

.8 Dokumentacja

4. PLAN KREATYWNY PRODUKCJI

4.1 Rozwiązanie plastyczne i inscenizacja spektaklu

Mise-en-scene to pewien element reżyserii, który w ogóle jest możliwą metaforą w artystycznej realizacji zamysłu twórcy.

Extravaganza to gatunek szczególny, jeden z nielicznych, który pozwala kreować, wyobrażać sobie i kreować na scenie to, co nadprzyrodzone i cudowne. Gatunek ten charakteryzuje się występowaniem we wszelkiego rodzaju formach scenicznych. Nie wolno nam także zapominać o prawach, jakie dyktuje gatunek, od tego bowiem zależy charakter konstrukcji i sposób wykonania, występ aktora w przestrzeni.

Ważne jest, aby plastikowe rozwiązanie pomogło reżyserowi przekazać widzowi problemy nieodłącznie związane z dziełem, a tym samym znaleźć sposoby na ich rozwiązanie.

Fragment, który wybraliśmy do produkcji, składa się ze sceny zbiorowej. Takie sceny są trudniejsze do rozwiązania niż pojedyncze. Tego typu mise-en-scenes mają charakter bardziej pojemny i wymagają wykorzystania sceny tak, aby było widać i słychać, co dzieje się na wydarzeniu. Masa nie powinna być bez twarzy. Reżyser musi widzieć wszystkich naraz i mieć taką możliwość na całego korzystać ze sceny. Powinno być więcej statyki w masach, bez zakłócania struktury kompozycyjnej.

„...w scenach z udziałem tłumu wszystko musi być konkretne i zaplanowane z wyprzedzeniem” – argumentował Meyerhold.

W pierwszej części panuje atmosfera niepokoju, gdy dziewczynka z sąsiedztwa zachoruje i potrzebuje Błękitnego Ptaka.

Atmosfera staje się niepokojąca, gdy do domu drwala przychodzi Wróżka i prosi Tyltila i Mytil, aby poszli za niebieskim ptakiem.

W scenie Pojawienia się Duszy Światła i Tiltil w Królestwie Przyszłości atmosfera staje się sprzyjająca i różowa.

W finałowej scenie, gdy dziewczyna odnajduje Błękitnego Ptaka, panuje atmosfera lekkości, życzliwości i zrozumienia.

A w głównej scenie panuje atmosfera smutku i smutku, gdy turkawka odlatuje z rąk dziewczyny.

Właściwe rozwiązanie projektu mise-en-scene pozwoli skupić się na symbolice projektu dekoracyjno-artystycznego, dodać liryzmu i stworzyć obraz odwróconej rzeczywistości i iluzorycznego charakteru teatru.

Wiele scen spektaklu zostanie zrealizowanych w formie tańca, walki scenicznej i retrospektywy, co jeszcze bardziej spektakularnie podkreśli ich treść. W przedstawieniu dominować będą mise-en-scenes, o konstrukcji ukośnej i okrągłej, które szybko zmieniają swój charakter. Spektakl jest dość zróżnicowany pod względem treści, dlatego też sposób inscenizacji będzie bardziej skomplikowany. Ogromne znaczenie ma praca z muzyką, która umożliwi wykreowanie baśniowej i fantastycznej jakości akcji oraz pomoże aktorom w zaproponowanych okolicznościach.

Plastyczne rozwiązanie spektaklu wymaga precyzyjnej kalkulacji i niewątpliwie logicznego wyjaśnienia, tak aby wyrafinowany widz uwierzył w skutki cudu i uświadomił sobie znaczenie symboliki we współczesnym teatrze.

Ogromne znaczenie ma praca z muzyką, która umożliwi wykreowanie baśniowej i fantastycznej jakości akcji oraz pomoże aktorom w zaproponowanych okolicznościach.

Plastyczne rozwiązanie spektaklu wymaga precyzyjnej kalkulacji i niewątpliwie logicznego wyjaśnienia, aby wyrafinowany widz uwierzył w skutki cudu i uświadomił sobie znaczenie symboliki we współczesnym teatrze.

4.2 Atmosfera i tempo-rytm wykonania

.3 Artystyczne wyobrażenia przedstawienia

Scenografię spektaklu „Błękitny ptak” Maurice’a Maeterlincka projektujemy jako baśniowy świat, mający swój początek w przytulnym domu, w zimnej i ponurej przyszłości. Scenę akcji zmienia się za pomocą teatralnego koła, pośrodku którego znajduje się czarny ekran.

Na scenie całą scenerię i rekwizyty w pierwszej scenie stanowi mały pokój, w którym znajdują się dwa małe łóżka i dwa krzesła, na których bohaterowie odkładają swoje ubrania, stół z lampką stołową, ława i ogromne okno. W innym rogu kosz dla kota i budka (domek) dla psa. Wszędzie panuje komfort i cisza. Wszystko to stworzy poczucie niezawodności i komfortu.

Obrót diamentu przez głównych bohaterów odbywa się jednocześnie z obrotem koła, zmienia się scena akcji.

Kraina Pamięci to ciemne i zimne miejsce. Po lewej stronie tablica z napisem „Kraina wspomnień”. Ekran działa jak ściana chaty, po prawej stronie znajdują się dwa krzesła, wózek niepełnosprawny a na ścianie wisi klatka z ptakiem.

Królestwo nocy to ciemne miejsce, gdzie wszystko jest usiane gwiazdami. Na środku sceny przed ekranem znajduje się ogromny tron, a przed każdym skrzydłem znajdują się przerażające drzwi. Tworzy to atmosferę grozy, tutaj bohaterowie czują się nieswojo i starają się szybko wyjść.

Las to dzikie, niezidentyfikowane miejsce, w którym nieustannie słychać wycie. W całej scenie znajdują się drzewa w ciemnych kolorach.

Królestwo przyszłości to ogromny zamek, w którym wszystko jest wykonane w odcieniach bieli i błękitu, na krawędziach znajdują się kolumny, a pośrodku znajdują się ogromne bramy wykonane z pozłacanego metalu.

O kolorystyce mojego występu decydujemy następująco: w Królestwie Przyszłości - tony stonowane, w pozostałej części będą odcienie takie jak niebieski, jasnoniebieski, brązowy, biały, czarny, złoty (żółty), czerwony, zielony, Pomarańczowy.

Niebieski symbolizuje kolor nieba i morza, symbol wysokości i głębi, stałości, oddania, sprawiedliwości, doskonałości i pokoju. W starożytnym Egipcie kolor niebieski był używany do reprezentowania prawdy. W chrześcijaństwie kolor niebieski symbolizuje szczerość i roztropność.

Niebieski, podobnie jak biały, jest boskim kolorem. Niebieski kojarzy się z bogami. Podobnie jak biały, niebieski jest kolorem prawdy, wierności, czystości i sprawiedliwości w tradycji chrześcijańskiej. Jasnoniebieski kolor jest symbolem tego, co niezrozumiałe i cudowne.

Kolor brązowy - symbolizuje ziemistość i płodność.

Biały to boski kolor. Symbol światła, czystości i prawdy. To kolor radości i świętowania. Kontrowersyjny symbol. Połączenie światła i życia z jednej strony oraz starości, ślepoty i śmierci z drugiej. Biały to kolor oczyszczenia z grzechów, chrztu i komunii, świąt Bożego Narodzenia, Wielkanocy i Wniebowstąpienia.

Kolor czarny jest symbolem nocy, śmierci, pokuty, grzechu, ciszy i pustki. Ponieważ czerń pochłania wszystkie inne kolory, wyraża także zaprzeczenie i rozpacz, jest przeciwieństwem bieli i oznacza zasadę negatywną. W tradycji chrześcijańskiej kolor czarny symbolizuje smutek, żałobę i żałobę.

Kolor złoty (żółty) to kolor złota, symbol słońca i boskiej mocy. W mitologia greckażółty to kolor Apolla. W Chinach żółty jest kolorem cesarza.

Kolor czerwony symbolizuje krew, ogień, gniew, wojnę, rewolucję, siłę i odwagę. Poza tym czerwień to kolor życia. Prehistoryczny człowiek pokropił krwią przedmiot, który chciał ożywić. W Starożytny Rzym kolor czerwony symbolizował boskość.

Zielony to kolor wiosny, dojrzewania, nowego wzrostu, płodności, natury, wolności, radości, nadziei. Zielony często symbolizuje ciągłość i nieśmiertelność (na przykład „wiecznie zielony”). Zielony jest mieszaniną żółtego i niebieskie kolory. Zielony łączy w sobie to, co naturalne i nadprzyrodzone.

W starożytności pomarańczowy był uważany za kolor ziemskiej i niebiańskiej miłości. Greckie muzy nosiły pomarańczę. Szata rzymskiego boga Bachusa również była pomarańczowa. Grecka wyrocznia była przykryta pomarańczowym kocem. Pomarańczowe kwiaty często przynosino do grobów, aby przebłagać mściwych bogów.

Połączenie tych barw nie jest przypadkowe, stanowią one jedną całość, a jednocześnie są sobie przeciwne, każdy kolor w różnych scenach symbolizuje relację pomiędzy bohaterami i ich siedliskami.

Tyltyl ubrany jest w niebiesko-niebieskie szaty, co symbolizuje jego wierność, czystość i sprawiedliwość.

Mytil ubrana jest w beżowo-brązową odzież, która symbolizuje jej ziemistość i płodność.

Dusza światła ubrana jest w odcienie bieli, symbolizujące boski kolor. Symbol światła, czystości i prawdy. To kolor radości i świętowania.

Wróżka ubrana jest w odcienie żółci i złota i symbolizuje symbol słońca i boskiej mocy.

Noc ubrana jest w czerń, co symbolizuje jej zaprzeczenie i rozpacz.

Woda ubrana jest w jasnoniebieskie odcienie, co symbolizuje to, co niezrozumiałe i cudowne.

Kot ubrany w czarną tonację z białymi akcentami symbolizuje zaprzeczenie i rozpacz, jest przeciwieństwem bieli i oznacza negatywny początek, ale łączy w sobie światło i życie.

Pies ubrany jest w odcienie pomarańczy i symbolizuje miłość ziemską i niebiańską.

Cukier ubrany jest w czerwono-białą kolorystykę, co symbolizuje siłę i odwagę, czystość i prawdę.

4.4 Projekt muzyczno-hałasowy spektaklu

4.5 Projekt oświetlenia spektaklu

WYKAZ WYKORZYSTANYCH BIBLIOGRAFII

1. Andreev A.L., Świat sztuki i świat polityki. - M.: Wiedza, 1990. - 6 s.

2. Andreev L.G., Sto lat literatury belgijskiej. - M .: Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 1967. - 344 s.

Aronson O.V., Niedokończone kontrowersje: biomechanika Meyerholda czy psychotechnika Stanisławskiego? - Rosyjska szkoła antropologiczna. Obrady. Tom. 4/1. - RSUH. - M., 2007. - 423 s.

4. Artaud A., Teatr i jego sobowtór / A. Artaud; uliczka od ks. i skomentuj. S. Isajewa. - M., 1993. - 245 s.

5. Bachtin M.M., Życie teatralne, - Moskwa, Labirynt, - 1988. - 59 s.

6. Bachtin M.M., Estetyka twórczości werbalnej. - M.: Sztuka, 1986.

7. Blok A.A., O „Błękitnym ptaku” Maeterlincka – Moskwa, Labirynt, – 1920.

8. Wielka encyklopedia radziecka. W 30 t. T. 28 / rozdz. wyd. JESTEM. Prochorow. - M.: Rada, encykl., 1978. - 616 s.

Wachtangow Jewgienij. Dokumenty i certyfikaty: W 2 tomach / wyd.-komp. V.V. Iwanow. - M.: Indrik, 2011. T. 1 - 519 s.; T.2 – 686 s.

10. Gadamer G.-G., Znaczenie piękna. - M., 1991.

11. GITIS: życie i losy pedagogiki teatru / komp. V.M. Turczin. - M.: GITIS, 2003. - 424 s.

Gorchakov N., Lekcje reżyserii K. S. Stanisławskiego / Redaktor Volkov N.D. - Sztuka, 1952. - 574 s.

Gurewicz P.S., Kulturologia: podręcznik / P.S. Gurewicz. - M.: Gardariki. 2000. - 280 s.

14. Dmitrievsky V.N., Podstawy socjologii teatru: historia, teoria, praktyka: podręcznik. zasiłek / V.N. Dmitriewski; GITIS; rec.: G.G. Dadamyan, Los Angeles Gorodecka. - M.: GITIS, 2004. - 116 s.

Zakhava B.E., Umiejętności aktora i reżysera, podręcznik. podręcznik dla instytutów kultury, teatru i instytucji edukacji kulturalnej / B.E. Zahava. - M.: Edukacja, 1973. - 320 s.

16. Zingerman B., Eseje z historii dramatu XX wieku. - M., 1979.

17. Iwanow V.V., Biblijne sny Stanisławskiego // Iwanow V.V. Rosyjskie sezony teatru Habima. - M.: „ART”, 1999. - 147 s.

Historia literatury zagranicznej końca XIX - początków XX wieku / Under. wyd. prof. LG Andreeva. - M.: Wyżej. Szkoła, 1978. - 129 s.

Korman B.O., Wybrane prace z teorii i historii literatury. - Iżewsk, 1992.

Lukov Vl.A., Stanislavsky Konstantin Sergeevich. - Encyklopedia elektroniczna „Świat Szekspira”.

21. Maeterlinck M., Dramaty, wiersze, proza. - Samara: Okno. - 2000.

Maeterlinck M., Sztuki teatralne. - Petersburgu. - 2000. - s. 39.

Maeterlinck M., Niebieski ptak. - Moskwa, 1988. - 64 s.

Mitropolsky A., (Lang) i V. Bryusov: Rosyjscy symboliści, 1893. - P.318.

Maurice Maeterlinck w Rosji srebrnego wieku, - M.: Rudomino, 2001. - 147 s.

26. Popov A.D., Spektakl reżyserski. Moskwa, 1972. - 180 s.

Ragozina K.O., Trzy sezony przed „Błękitnym ptakiem”. Kierownik pracy dyplomowej kandydata. Instytut Literacki im. Gorki. 1998. - 192 s.

Ragozina K.O., „Śmierć Tentazhila” w teatrze w Rosji. Kierownik pracy dyplomowej kandydata. Instytut Literacki im. Gorki. 1998. -147 s.

Ricoeur P., Konflikt interpretacji: eseje o hermeneutyce. - M., 1995.

Symbolizm. Edytowany przez Ikarova S.P. - Moskwa: Feniks. 2000.

Stanisławski K.S., Kolekcja. Op.: W 8 tomach - M.: Sztuka, t. 1. Moje życie w sztuce. 1954. - 133 s.

32. Sołowiew V.L., Rosyjscy symboliści. Prace zebrane. - T. 6. - Petersburg. - 1912. - s. 192.

Sto lat literatury belgijskiej. - M .: Wydawnictwo Uniwersytetu Moskiewskiego, 1967.

Stołowicz L.N., I.I. Lapshin i K.S. Stanisławski. Zagadnienia filozofii - nr 10.1999. 165-170 s.

Talanov A.V., K.S. Stanisławski. - M.: Literatura dziecięca, 1965. - 176 s.

Heidegger M., Bycie i czas. - M., 1997.

Khalizev V.E., Interpretacja i krytyka literacka // Problemy teorii krytyki literackiej. - M., 1980.

Shkunaeva I.D., dramat belgijski od Maeterlincka do współczesności. Eseje. - M.: Sztuka, 1973. - 146 s.

Shkunaeva I.D., Wczesny teatr Maurice'a Maeterlincka // Teatr Maeterlincka na początku XX wieku, 1973. - 144 s.

Encyklopedia symboliki: malarstwa, grafiki i rzeźby. J. Kassu. - M, - 156 s.

Encyklopedia psychoanalizy. Oświecenie Moskwy 1998. - 69 s.

Efros N.E., Moskiewski Teatr Artystyczny. 1898-1923.

ANEKS 1

Harmonogram prób do spektaklu Maurice'a Maeterlincka „Błękitny ptak”

ZAŁĄCZNIK 2

Ekstrakt na rekwizyty, kostiumy i rekwizyty

ZAŁĄCZNIK 3

Oświadczenie dotyczące kostiumów

Tyltil: chłopiec w garniturze

Składniki kostiumu:

Kamizelka;

Koszula;

Kapelusz z diamentem.

Materiał kostiumu:

1. Kamizelka - krepa niebieska;

2. Koszula - niebieska bawełniana;

Bryczesy - krepa niebieska;

Beret - zielona wełna.

Buty: czarne buty.

Fryzura: krótkie włosy.

Mytyl: mała dziewczynka w garniturze.

Składniki kostiumu:

1. Kamizelka;

2. Koszula;

Materiał kostiumu:

1. kamizelka - krepa brązowa;

2. koszula - beżowa bawełna;

Spódnica - krepa brązowa.

Buty: żółte skórzane buty.

Fryzura: falowane loki.

Wróżka: kobieta w płaszczu przeciwdeszczowym i pięknej sukience.

Elementy garnituru

2. sukienka;

Materiał garnituru:

1. płaszcz przeciwdeszczowy - czarne płótno;

2. wewnętrzna strona płaszcz przeciwdeszczowy - złote koraliki i cekiny;

Sukienka - złote koraliki i cekiny.

buty: złote skórzane buty.

fryzura: długie falowane loki z przodu i kok z tyłu.

Dusza Światła: piękna, młoda dziewczyna w białej sukni.

Składniki kostiumu:

1. Kapelusz;

2. Sukienka;

Peleryna.

Materiał kostiumu:

1. Czapka - dziana z białych nici wełnianych;

2. sukienka - biała krepa;

Przylądek - biała krepa.

Obuwie: białe baletki.

Fryzura: długie proste włosy.

Kot: Dziewczyna nie jest wysoka.

Składniki kostiumu:

1. golf;

2. legginsy;

Rękawice;

Kapelusz z kocimi uszami.

Materiał garnituru:

1. golf - czarny aksamit;

2. legginsy - czarny aksamit;

Rękawiczki - czarny aksamit;

Żabot - biały jedwab;

Kapelusz z uszami - czarny aksamit.

buty: czarne czeskie buty.

fryzura: włosy ukryte pod kapeluszem.

Pies: młody mężczyzna szczupłej budowy.

Składniki kostiumu:

1. golf;

2. spodnie rozkloszowane;

Rękawice;

Kapelusz z psimi uszami.

Materiał garnituru:

1. golf - czerwony plusz;

2. spodnie rozkloszowane - czerwony plusz;

Rękawiczki - czerwone pluszowe;

Kapelusz z uszami - brązowy plusz.

buty: brązowe skórzane buty.

fryzura: krótka fryzura.

Cukier: młody mężczyzna o mocnej budowie.

Składniki kostiumu:

2. szeroka kurtka z gumką u dołu;

Rozkloszowane spodnie.

Materiał garnituru:

1. kapelusz - krepa czerwono-biała;

2. szeroka marynarka z gumką u dołu - krepa czerwono-biała;

Spodnie rozkloszowane - krepa czerwono-biała.

buty: czarne czeskie buty.

Woda: młoda dziewczyna o szczupłej budowie.

Składniki kostiumu:

1. sukienka;

2. długa peleryna.

Materiał garnituru:

1. sukienka - niebieska krepa;

2. długa peleryna - niebieska krepa.

buty: białe baletki.

fryzura: proste, powiewające włosy.

Noc: kobieta w średnim wieku, otyła budowa.

Składniki kostiumu:

1. sukienka;

Materiał garnituru:

1. sukienka - czarny aksamit, koraliki i cekiny;

2. płaszcz - czarny aksamit.

buty: czarne buty na niskim obcasie.

fryzura: wysoki bouffant dla długich włosów.

ZAŁĄCZNIK 4

Oszacowanie kosztów

ZAŁĄCZNIK 5

Topografia

Tyltil

Dusza Światła

Niebieski ptak

Dziewczyna

Wskaźniki ruchu bohatera

Wydarzenie: Choroba wnuczki Berilyuny

Wydarzenie: Pojawienie się Duszy Światła i Tiltil w Królestwie Przyszłości

Wydarzenie: Turkawka ucieka z rąk dziewczynki

Biografia

Maurice Maeterlinck urodził się 29 sierpnia 1862 roku w Gandawie, w rodzinie zamożnego prawnika. Od dzieciństwa interesował się literaturą i poezją, jednak jego rodzice nalegali na wykształcenie prawnicze. Po uzyskaniu dyplomu prawnika w 1885 roku Maurice wyjechał do Paryża, aby doskonalić swoje orzecznictwo. Pół roku spędzone w Paryżu poświęcił całkowicie literaturze.

Po powrocie do Gandawy Maeterlinck pracuje jako prawnik i kontynuuje studia literackie. Zaczyna publikować w wydawnictwach paryskich, otrzymując pochwalne recenzje krytyków. Bajkę „Księżniczka Malene” wpływowy francuski krytyk Mirbeau uznał za arcydzieło, porównując jej autora do Szekspira. Zainspirowany pochwałami Maeterlinck porzucił praktykę prawniczą i poświęcił się całkowicie literaturze.

Skłonny do metafor i symboliki Maeterlinck pisze głównie baśnie i sztuki teatralne, w których bohaterowie mówią niewiele, krótkimi, znaczącymi frazami, gdzie wiele pozostaje w podtekście. Szczególne sukcesy odnosi w sztukach lalkowych – w przeciwieństwie do żywych aktorów, lalki potrafią odgrywać symbol i przekazywać archetyp swoich bohaterów.

W 1895 roku Maurice poznał Georgette Leblanc, aktorkę i piosenkarkę, która zostaje jego towarzyszką, sekretarką i impresario, chroni jego spokój ducha i chroni przed obcymi. W 1896 wyjechali do Paryża. W tych latach Maeterlinck napisał metafizyczne eseje i traktaty, które znalazły się w zbiorach „Skarb pokornych”, „Mądrość i los” oraz „Życie pszczół”, w których kreślono analogię między działalnością pszczoły i człowieka zachowanie.

Najpopularniejszy dramat dramaturga, Błękitny ptak, został po raz pierwszy wystawiony przez Stanisławskiego w Moskwie w 1908 roku; Następnie z sukcesem prezentowano go na scenach Londynu, Nowego Jorku i Paryża, zdobywając popularność nie tylko dzięki baśniowej fantazji, ale także alegorii.

W 1911 roku Maeterlinck otrzymał Nagrodę Nobla „za wszechstronną działalność literacką, zwłaszcza za dzieła dramatyczne, charakteryzujące się bogactwem wyobraźni i fantazji poetyckiej”.

Podczas I wojny światowej Maeterlinck próbował zaciągnąć się do belgijskiej Gwardii Cywilnej, ale nie został przyjęty ze względu na swój wiek. W tym czasie jego stosunki z Leblankiem uległy pogorszeniu, a po wojnie rozstali się. W 1919 roku ożenił się z Renee Daon, aktorką grającą w Błękitnym Ptaku.

W ostatnich latach życia Maeterlinck napisał więcej artykułów niż sztuk; W latach 1927–1942 ukazało się 12 tomów jego dzieł, z których najciekawszym jest „Życie termitów”, alegoryczne potępienie komunizmu i totalitaryzmu.

Maeterlinck zmarł 6 maja (według niektórych źródeł – 5 maja) 1949 roku na zawał serca.

Symbolizm

Symbolizm (symbolizm francuski) to jeden z największych ruchów w sztuce (w literaturze, muzyce i malarstwie), który powstał we Francji w latach 70.-80. XIX wieku. i osiągnął swój największy rozwój na przełomie XIX i XX wieku, przede wszystkim w samej Francji, Belgii i Rosji. Symboliści zmienili się radykalnie nie tylko Różne rodzaje sztuki, ale i samego stosunku do niej. Ich eksperymentalny charakter, dążenie do innowacji, kosmopolityzm i szeroki wachlarz wpływów stały się wzorem dla większości współczesnych ruchów artystycznych. Symboliści używali symboliki, niedopowiedzenia, podpowiedzi, tajemnicy, zagadki.

Termin „symbolizm” w sztuce został po raz pierwszy ukuty przez francuskiego poetę Jeana Moreasa w manifeście pod tym samym tytułem „Le Symbolisme”, opublikowanym 18 września 1886 roku w gazecie „Le Figaro”. Istniał już wówczas inny, już stabilny termin – „dekadencja”, którym pogardliwie określano nowe formy w poezji ich krytyków. „Symbolika” stała się pierwszą próbą teoretyczną samych dekadentów, dlatego między dekadencją a symboliką nie ustanowiono ostrych rozróżnień, a tym bardziej estetycznej konfrontacji. Należy jednak zauważyć, że w Rosji w latach 90. XIX wieku, po pierwszych rosyjskich dziełach dekadenckich, zaczęto przeciwstawiać te terminy: w symbolice widzieli ideały i duchowość i odpowiednio to manifestowali, a w dekadencji – brak wola, niemoralność i namiętność jedynie do formy zewnętrznej. Symboliści w swoich dziełach starali się przedstawić życie każdej duszy - pełne przeżyć, niejasnych, niejasnych nastrojów, subtelnych uczuć, ulotnych wrażeń. Poeci symbolistyczni byli innowatorami wiersza poetyckiego, wypełniając go nowymi, jasnymi i wyrazistymi obrazami, a czasami, próbując osiągnąć oryginalną formę, popadali w to, co ich krytycy uważali za pozbawioną sensu grę słów i dźwięków. Z grubsza można powiedzieć, że symbolika wyróżnia dwa światy: świat rzeczy i świat idei. Symbol staje się rodzajem konwencjonalnego znaku, który łączy te światy w generowanym przez niego znaczeniu. Każdy symbol ma dwie strony – znak i element znaczący. Ta druga strona jest zwrócona w stronę świata nierealnego. Sztuka jest kluczem do tajemnicy.

Pojęcie i obraz tajemnicy, tajemniczości, mizmu przejawia się zarówno w romantyzmie, jak i symbolice. Romantyzm jednak z reguły wypływa z faktu, że „poznanie świata jest poznaniem samego siebie, gdyż człowiek jest największą tajemnicą, źródłem analogii dla Wszechświata” (Novalis). Symboliści mają odmienne rozumienie świata: ich zdaniem prawdziwy Byt, „prawdziwie istniejący” czyli Tajemnica, jest absolutną, obiektywną zasadą, do której należy zarówno Piękno, jak i Duch świata. W odróżnieniu od innych ruchów w sztuce, wykorzystujących elementy własnej, charakterystycznej symboliki, symbolika za cel i treść swojej sztuki uważa wyrażanie „nieosiągalnych”, czasem mistycznych, Idei, obrazów Wieczności i Piękna, a symbol utrwalony w element wypowiedzi artystycznej i opiera się na jej obrazie na wieloznacznym słowie poetyckim - głównym, a czasem jedynym możliwym środku artystycznym.

Najbardziej uderzająca zmiana, jaką wprowadza symbolika, dotyczy formy artystycznego ucieleśnienia jej poetyki. W kontekście symboliki dzieło każdego rodzaju sztuki zaczyna bawić się znaczeniami poetyckimi, poezja staje się formą myślenia. Proza i dramat zaczynają brzmieć jak poezja, sztuki wizualne malują jej obrazy, a związek poezji z muzyką staje się po prostu kompleksowy. Poetyckie obrazy-symbole, jakby wznoszące się ponad rzeczywistość, dając poetycką serię skojarzeń, są ucieleśniane przez poetów symbolistycznych w zapisanej dźwiękowo, muzycznej formie, a sam dźwięk wiersza jest nie mniej, jeśli nie ważniejszy dla wyrażenia znaczenia określonego symbolu. Podsumowując, możemy powiedzieć, że metoda symboliki polega na ucieleśnieniu głównych idei dzieła w wieloaspektowej i wieloaspektowej estetyce asocjacyjnej symboli, tj. takie obrazy, których znaczenie jest zrozumiałe poprzez ich bezpośrednie wyrażenie przez jednostkę mowy artystycznej (poetyckiej, muzycznej, obrazowej, dramatycznej), a także poprzez jego pewne właściwości (sygnatura dźwiękowa słowa poetyckiego, kolorystyka wyrazu obraz obrazowy, cechy interwałowe i rytmiczne motywu muzycznego, barwa barwy itp.). Główną treścią dzieła symbolicznego są odwieczne Idee wyrażone w obrazowaniu symboli, tj. uogólnione poglądy na temat osoby i jej życia, najwyższego znaczenia, rozumianego jedynie w symbolu, a także zawartego w nim piękna.

Analiza spektaklu „Błękitny ptak”.

Maeterlinck jest najwybitniejszym przedstawicielem symboliki belgijskiej. Na początku XX wieku Maeterlinck wyszedł poza symbolikę i stał się jednym z twórców belgijskiego postępowego dramatu romantycznego i realistycznego. 1 W 1908 roku pisarz stworzył jedno ze swoich głównych dzieł – „Błękitny ptak”. Ta ekstrawagancja, opowiadająca o wędrówce dzieci drwala w towarzystwie dusz przedmiotów i zjawisk w poszukiwaniu ptaka mogącego przynieść ludziom szczęście, pełna jest symboli i alegorii.

Maeterlinck należy do tych, którym zawdzięczamy nawiązanie ścisłego literackiego związku pomiędzy wczesnymi romantykami początku stulecia a symbolistami końca stulecia.

Na początek należy powiedzieć, że sztuka zawiera nie tylko obrazy symboliczne, ale także alegoryczne, których nie należy mylić.

Pierwszy symboliczny szczegół baśni widzimy już na samym początku, jeszcze zanim dzieci się obudzą. Intensywność światła w pomieszczeniu tajemniczo zmienia się: „Scena na jakiś czas pogrąża się w ciemności, po czym przez szczeliny okiennic zaczyna przedzierać się stopniowo nasilające się światło. Lampa na stole sama się zapala.” To działanie symbolizuje koncepcję „widzenia w prawdziwym świetle”. W świetle, w jakim Tyltil i Mytil ujrzą świat po tym, jak obróci się diament na ich czapce. W świetle, w jakim każdy człowiek może widzieć świat, patrząc na niego czystym sercem. W tej scenie na powierzchnię wychodzi znajoma sprzeczność między ślepotą a wzrokiem, przechodząca z głębokiego filozoficznego podtekstu w dramatyczną fabułę. To właśnie ten motyw przebiega niczym linia przez całe dzieło i jest centralny. Pod tym względem interesująca jest opinia I. D. Shkunaevy. Pisze, że w sztuce Maeterlincka zachodzą dwa różne typy transformacji. Jedna z nich, bliska baśni, polega na powrocie zjawisk do siebie. Magiczny diament Tyltila nie zmienia otaczającego nas świata, ale łączy znak i esencję. Aby to zrobić, wystarczy „otworzyć oczy”, ponieważ znak niewątpliwie wyraża istotę, jest łatwo odczytany przez widzące oczy. Przemiana ludzi, zjawisk i przedmiotów jest konsekwencją otwartego spojrzenia na świat Tyltila. Powszechne wyrażenia ludowe, zachowujące cały swój metaforyczny obraz – „widzieć w prawdziwym świetle” i „patrzeć na świat otwartymi oczami” – stały się podstawą dramatycznej akcji tego spektaklu.

Co jednak jest potrzebne, aby oczy naprawdę się otworzyły i świat wyglądał takim, jaki jest, a nie takim, jaki wydaje się słabemu wzrokowi?

Zwróćmy uwagę na mechanizm działania magicznego diamentu. I tu odnajdujemy symbol: tradycyjne dotknięcie przedmiotu magiczną różdżką stało się u Maeterlincka dotknięciem diamentu „specjalnego guza” na głowie Tyltila . Zmienia się świadomość bohatera – a wtedy otaczający go świat ulega przemianie zgodnie z prawami baśni. 2 „Duży diament, przywraca wzrok”.

Centralnym symbolem spektaklu są także wizerunki samych dzieci i ich biednych bliskich. Byli typowymi przedstawicielami społeczeństwa belgijskiego, a nawet europejskiego w ogóle. Na początku przedstawienia, w bajkowym pałacu, Tyltil i Mytil przebierają się za postacie z popularnych wśród ludu baśni. To właśnie ze względu na swoją codzienność jako gwarancję uniwersalności okazały się symbolem człowieczeństwa. Warto w tym miejscu powiedzieć, dlaczego Maeterlinck na głównych bohaterów wybrał dzieci. Badacz L.G. Andreev uważa, że ​​to nie mógł być przypadek, że dzieci musiały wyruszyć w poszukiwaniu niebieskiego ptaka, szukać szczęścia w sensie życia. Jak nie wspomnieć o chwalonej przez Maeterlincka prostocie, o zaletach naiwnego, bezpośredniego światopoglądu, o których wielokrotnie pisał? Dla Maeterlincka Tyltyl i Mytyl to nie tylko dzieci, które przeżyły niezwykłe przygody, ale także klucz, dzięki któremu może otworzyć bramy prawdy i bramy nieba. 3

Inne postacie w ekstrawagancji są również symboliczne. Wśród wszystkich warto wyróżnić kota. Tiletta symbolizuje zło, zdradę, hipokryzję. Podstępny i niebezpieczny wróg dzieci – to jej nieoczekiwana istota, jej tajemniczy pomysł. Kot zaprzyjaźnia się z Nocą: oboje strzegą tajemnic życia. Jest także pogodzona ze śmiercią; jej starzy przyjaciele to Misfortunes. To ona, w tajemnicy przed Duszą Światła, sprowadza dzieci do lasu, aby drzewa i zwierzęta rozszarpały je na kawałki. I oto co ważne: dzieci nie widzą Kota w „prawdziwym świetle”, nie widzą go tak, jak widzą innych towarzyszy. Mytil kocha Tilettę i chroni ją przed atakami Tilo. Kot jest jedynym z podróżników, którego dusza, wolna pod promieniami diamentu, nie łączyła się z jego widzialnym wyglądem. Chleb, Ogień, Mleko, Cukier, Woda i Pies nie kryły w sobie niczego obcego, były bezpośrednim dowodem tożsamości wyglądu i istoty. Idea nie zaprzeczała zjawisku, a jedynie ujawniała i rozwijała jego niewidzialne („ciche”) możliwości. Chleb symbolizuje więc tchórzostwo i kompromis. Ma negatywne cechy burżuazyjne. Sugar jest słodki, komplementy, które mówi, nie płyną prosto z serca, jego sposób komunikacji jest teatralny. Być może symbolizuje ludzi z wyższych sfer, bliskich władzy, starających się na wszelkie możliwe sposoby zadowolić władców, po prostu „usiąść” na dobrej pozycji. Jednak zarówno Chleb, jak i Cukier mają pozytywne cechy. Bezinteresownie towarzyszą dzieciom. Co więcej, Chleb również niesie klatkę, a Cukier odłamuje swoje cukierkowe paluszki i daje je Mytyl, która w zwykłym życiu tak rzadko je słodycze. Pies ucieleśnia wyłącznie pozytywne aspekty charakteru. Jest oddany i gotowy umrzeć, aby ratować dzieci. Jednak właściciele nie do końca to rozumieją. Nieustannie udzielają psu nagany, wypędzając go nawet wtedy, gdy ten próbuje wyznać im prawdę o zdradzie kota. A w lesie Tiltil zgodził się nawet na propozycję drzew związania Tilo.

Warto zwrócić szczególną uwagę na centralną postać spektaklu – Duszę Światła. Zauważmy, że w „Błękitnym ptaku” wśród podróżników występuje tylko jedna Dusza Światła – obraz alegoryczny. Ale Dusza Światła jest wyjątkiem. To nie tylko towarzysz dzieci, to ich „przywódca”; w swojej postaci uosabia symbol światła – przewodnika niewidomych. Na pozostałych alegorycznych bohaterów spektaklu dzieci w drodze do Błękitnego Ptaka spotykają: każde z nich w naiwnie nagiej formie niesie ze sobą swoją moralność – a raczej swoją część moralności ogólnej – każde z nich przedstawia swoją własną specjalną lekcję konkretną. Spotkania z tymi postaciami tworzą etapy duchowej i umysłowej edukacji dzieci: Noc i Czas, Błogosławieństwa, z których najgrubsze symbolizują bogactwo, własność, chciwość i Radości, symbolizujące codzienne życie prostych, uczciwych ludzi, Duchy i Choroby uczą Tyltila i Mytil albo w formie bezpośredniego werbalnego zbudowania, albo poprzez własny cichy przykład, albo poprzez tworzenie pouczających sytuacji dla dzieci, z których można wyciągnąć lekcje życia. 4 Dusza Światła porusza wewnętrzną akcję przedstawienia, gdyż posłuszna wróżce prowadzi dzieci z etapu na etap swojej drogi. Jej zadaniem jest rozluźnienie plątaniny wydarzeń przenoszących się z czasu do czasu, zmieniając przestrzeń. Ale rolą przewodnika jest także zaszczepianie nadziei i nie pozwalanie, by wiara przygasła.

Opis

Maeterlinck jest najwybitniejszym przedstawicielem symboliki belgijskiej. Na początku XX wieku Maeterlinck wyszedł poza symbolikę i stał się jednym z twórców belgijskiego postępowego dramatu romantycznego i realistycznego1. W 1908 roku pisarz stworzył jedno ze swoich najważniejszych dzieł, „Błękitny ptak”. Ta ekstrawagancja, opowiadająca o wędrówce dzieci drwala w towarzystwie dusz przedmiotów i zjawisk w poszukiwaniu ptaka mogącego przynieść ludziom szczęście, pełna jest symboli i alegorii.