Filosofía de la antigua India: karma, Vedas, ideas básicas y características de la filosofía de la antigua India.
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La idea principal de la filosofía de la antigua India es que los seres vivos están unidos, estrechamente conectados entre sí, pueden fluir, cambiar de forma y transformarse.
Las almas pueden pasar a diferentes capas de acuerdo con el karma acumulado. El karma es una especie de contabilidad celestial: todos los pensamientos y acciones de una persona durante las muchas vidas que vive en la tierra se consideran débito o crédito. Al final de la vida, se hace un balance: si el karma sale con un signo menos, una persona puede perder su alto estatus social, o incluso renacer como un animal o una planta; Si el karma resulta con un signo más, una persona tiene la oportunidad de nacer en la próxima vida, por ejemplo, en una familia que pertenece a una casta superior.
Recuerda cómo cantaba Vysotsky:
“Aunque vivas como conserje, renacerás como capataz.
Y luego pasarás de capataz a ministro.
Pero si eres tonto como un árbol, nacerás baobab
Y serás un baobab durante mil años hasta que mueras”.
Cuanto mejor es el karma de una persona, más posibilidades tiene de saltar algún día del tiovivo cotidiano de muerte y nacimiento constantes (samsara) y recibir moksha (en la tradición budista se llama nirvana), es decir, iluminación y dicha. Para aumentar las posibilidades de iluminación, una persona debe seguir el dharma, o el camino de la piedad.
Los principales textos filosóficos de los antiguos hindúes, los Vedas, fueron escritos en sánscrito, el lenguaje místico en el que el universo le habla al hombre. Los Vedas fueron creados en el siglo XV a. C. (la propia palabra Vedas traducida del sánscrito significa saber, saber). Una parte de los Vedas shruti es el registro de la revelación, una abreviatura de verdades cósmicas a la que sólo pueden acceder los iniciados. Otra parte de los Vedas son los smriti, textos adaptados para personas que no tienen tanto talento: mujeres, trabajadores y representantes de castas inferiores (las sagas indias Ramayana y Mahabharata pertenecen a smriti).
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Filosofía India antigua– brevemente, lo más importante. Este es otro tema de una serie de publicaciones. sobre los fundamentos de la filosofía. En el artículo anterior vimos. Como ya se mencionó, la ciencia de la filosofía surgió simultáneamente en diferentes partes del mundo: en Antigua Grecia y en la antigua India y China alrededor de los siglos VII y VI. ANTES DE CRISTO. A menudo, las filosofías de la antigua India y la antigua China se consideran juntas, ya que están muy relacionadas y tuvieron una gran influencia entre sí. Pero aún así, propongo considerar la historia de la filosofía de la antigua China en el próximo artículo.
La filosofía de la antigua India se basó en los textos contenidos en los Vedas, que fueron escritos en lengua antigua- Sanskrit. Consisten en varias colecciones escritas en forma de himnos. Se cree que los Vedas fueron compilados durante un período de miles de años. Los Vedas se utilizaban para el servicio religioso.
Los primeros textos filosóficos de la India son los Upanishads (finales del segundo milenio a. C.). Los Upanishads son una interpretación de los Vedas.
Upanishads
Los Upanishads formaron los principales temas filosóficos indios: la idea de un Dios único e infinito, la doctrina del renacimiento y el karma. El Dios Único es el Brahman incorporal. Su manifestación – Atman – es el “yo” interior e inmortal del mundo. El Atman es idéntico al alma humana. El objetivo del alma humana (el objetivo del Atman individual) es fusionarse con el mundo Atman (el alma del mundo). Cualquiera que viva en imprudencia e impureza no podrá alcanzar tal estado y entrará en el ciclo de renacimiento según el resultado acumulativo de sus palabras, pensamientos y acciones, de acuerdo con las leyes del karma.
En filosofía, los Upanishads son antiguos tratados indios de carácter filosófico y religioso. Los más antiguos se remontan al siglo VIII a.C. Los Upanishads revelan el punto principal Vedas, por eso también se les llama “Vedanta”.
En ellos los Vedas recibieron el mayor desarrollo. La idea de conectar todo con todo, el tema del espacio y el hombre, la búsqueda de conexiones, todo esto se reflejó en ellos. La base de todo lo que existe en ellos es el inexpresable Brahman, como principio cósmico e impersonal y base del mundo entero. Otro punto central es la idea de la identidad del hombre con Brahman, del karma como ley de acción y samsara, como un círculo de sufrimiento que una persona necesita superar.
Escuelas (sistemas) filosóficos de la antigua India.
CON Siglo VI a.C. La era de los clásicos ha comenzado. escuelas filosóficas(sistemas). Distinguir escuelas ortodoxas(consideraban los Vedas como la única fuente de Revelación) y escuelas poco ortodoxas(No reconocieron los Vedas como la única fuente autorizada de conocimiento).
Jainismo y budismo clasificados como escuelas heterodoxas. Yoga y Samkhya, Vaisheshika y Nyaya, Vedanta y Mimamsa- Estas son seis escuelas ortodoxas. Los enumeré en pares porque son amigables por parejas.
Escuelas poco ortodoxas
jainismo
El jainismo se basa en la tradición ermitaña (siglo VI a. C.). La base de este sistema es la personalidad y consta de dos principios: material y espiritual. El karma los une.
La idea del renacimiento de las almas y el karma llevó a los jainistas a la idea de que toda la vida en la Tierra tiene un alma: plantas, animales e insectos. El jainismo predica una vida que no dañe toda la vida en la Tierra.
Budismo
El budismo surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo. Su creador fue Gautama, un príncipe de la India, que más tarde recibió el nombre de Buda, que significa despierto. Desarrolló el concepto de una forma de deshacerse del sufrimiento. Este debería ser el principal objetivo de la vida de una persona que quiere alcanzar la liberación e ir más allá del samsara, el ciclo del sufrimiento y el dolor.
Para salir del círculo del sufrimiento (entrar en el nirvana) es necesario observar 5 Mandamientos (Wikipedia) y participar en la meditación, que calma la mente y la hace más clara y libre de deseos. La extinción de los deseos conduce a la liberación y liberación del ciclo del sufrimiento.
escuelas ortodoxas
vedanta
Vedanta fue una de las escuelas más influyentes. Filosofía india. Se desconoce el momento exacto de su aparición, aproximadamente el siglo II. antes de Cristo mi. La finalización de la enseñanza se remonta a finales del siglo VIII d.C. mi. Vedanta se basa en la interpretación de los Upanishads.
En él, la base de todo es Brahman, que es uno e infinito. El Atman del hombre puede conocer a Brahman y entonces el hombre puede volverse libre.
Atman es el “yo” más elevado, el absoluto, que es consciente de su existencia. Brahman es el comienzo cósmico e impersonal de todo lo que existe.
mimamsa
Mimamsa está adyacente al Vedanta y es un sistema que explica los rituales de los Vedas. Se consideraba central la idea del deber, que representaba la realización de sacrificios. La escuela alcanzó su culminación en los siglos VII-VIII. Tuvo un impacto en el fortalecimiento de la influencia del hinduismo en la India y la reducción de la importancia del budismo.
Samkhya
Ésta es la filosofía del dualismo fundada por Kapila. Hay dos principios en el mundo: prakriti (materia) y purusha (espíritu). Según él, la base principal de todo es la materia. El objetivo de la filosofía Samkhya es la abstracción del espíritu de la materia. Se basó en la experiencia y la reflexión humanas.
Sankhya y Yoga están conectados. Sankhya es bases teóricas para yoga. El yoga es una técnica práctica para lograr la liberación.
Yoga
Yoga. Este sistema se basa en la práctica. Sólo mediante ejercicios prácticos puede una persona lograr la reunificación con el principio divino. Se han creado muchos sistemas de yoga de este tipo y todavía son muy famosos en todo el mundo. Es ella quien se ha convertido en la más popular ahora en muchos países, gracias a los complejos. ejercicio físico, que permiten estar sano y no enfermar.
El yoga se diferencia del Samkhya en la creencia de que cada persona tiene una Deidad personal suprema. Con la ayuda del ascetismo y la meditación, puedes liberarte de prakriti (material).
Nyaya
Nyaya era la doctrina de diversas formas pensando en las reglas de la discusión. Por tanto, su estudio era obligatorio para todo aquel que se dedicara a filosofar. Los problemas de la existencia en él fueron explorados a través de la comprensión lógica. El objetivo principal del hombre en esta vida es la liberación.
Vaisesika
Vaisheshika es una escuela relacionada con la escuela Nyaya. Según este sistema, todo cambia constantemente, aunque en la naturaleza hay elementos que no están sujetos a cambios: estos son los átomos. Un tema importante de la escuela es clasificar los objetos en cuestión.
Vaisheshika se basa en la cognoscibilidad objetiva del mundo. Cognición adecuadaÉste es el objetivo principal del pensamiento sistemático.
Libros sobre la filosofía de la antigua India.
Del Samkhya al Vedanta. Filosofía india: darshans, categorías, historia. Chattopadhyaya D (2003). Un profesor de la Universidad de Calcuta escribió este libro especialmente para los europeos que recién comienzan a familiarizarse con la filosofía de la antigua India.
Seis sistemas de filosofía india. Müller Max (1995). El profesor de la Universidad de Oxford es un destacado experto en textos indios; ha traducido los Upanishads y textos budistas. Este libro se considera una obra fundamental sobre la filosofía y la religión de la India.
Introducción a la filosofía india. Chatterjee S y Dutta D (1954). Los autores presentan brevemente y en un lenguaje sencillo las opiniones de las escuelas filosóficas indias.
La filosofía de la antigua India es, en resumen, lo más importante. VIDEO.
Resumen
Creo que el artículo " Filosofía de la antigua India: brevemente, lo más importante" te resultó útil. Aprendiste:
- sobre las principales fuentes de la filosofía de la antigua India: los textos antiguos de los Vedas y Upanishads;
- sobre las principales escuelas clásicas de la filosofía india: ortodoxa (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) y heterodoxa (jainismo y budismo);
- sobre la característica principal de la filosofía del Antiguo Oriente: sobre la comprensión del verdadero propósito del hombre y su lugar en el mundo (centrándose en mundo interior que de las circunstancias externas de la vida).
¡Les deseo a todos siempre una actitud positiva para todos sus proyectos y planes!
Dado que el tema de nuestro artículo es brevemente la filosofía de la antigua India, consideraremos solo los puntos principales de este tema. Sin embargo, puedes doblar Idea general sobre la filosofía que se formó en Oriente y en particular en la India.
Los pensadores de la antigua India trataban la verdad como un conocimiento multifacético que no se puede expresar en su totalidad centrándose únicamente en aspectos individuales. Por eso creían que hay muchas formas de mejorar, eligiendo una de las cuales puedes desarrollar tu personalidad y crecer espiritualmente.
Cualquier sistema filosófico de Oriente reconocía que el objetivo último del hombre era su desarrollo y superación personal. Es a través del propio autodesarrollo que uno podría mejorar el mundo mismo.
La filosofía india se divide convencionalmente en 3 períodos principales:
- Védico (siglos XV-V aC);
- Clásico (siglo V a. C. - siglo X d. C.);
- Hindú (del siglo X d.C.).
La peculiaridad de la filosofía india es su desarrollo continuo y fluido, sin saltos bruscos en las opiniones de los pensadores y sin cambios bruscos en las ideas.
Los textos más antiguos relacionados con la filosofía de la antigua India están contenidos en los Vedas, que fueron escritos antes del siglo XV. antes de Cristo mi. Los Vedas son “conocimiento”, “conocimiento”.
Fue este conocimiento el que sirvió como comienzo de la antigua filosofía india, mientras que la literatura posterior fue esencialmente un comentario o una especie de interpretación de los textos védicos.
La literatura védica se divide en 4 grupos en secuencia histórica:
- Samhitas.
- Brahmanes.
- Aranyaki.
- Upanishads.
Teniendo en cuenta que los Samhitas son los textos más antiguos, generalmente se les llama Vedas, y los Upanishads son adiciones gratuitas a la fuente original, pero en un sentido amplio, los 4 grupos se llaman Vedas.
Samhitas son 4 colecciones de himnos:
- Rigveda (el más antiguo de los Vedas, todos los posteriores se basan en él);
- Samave-da (Veda del Canto);
- Yajurveda (Veda del Sacrificio);
- At-harvaveda (Veda de los hechizos).
Los Vedas fueron presentados como una revelación dada al hombre por las deidades. Los dioses tenían el don de la visión total y transmitieron su conocimiento (Vedas) a los poetas Rishi. Los Rishis no son personas concretas, sino autores de himnos, personajes únicos.
En la antigua filosofía india había dos tradiciones (métodos de conocimiento):
- Shruti (lo que se describe anteriormente: la transferencia de conocimiento de los dioses a los rishis);
- Smriti (“recordar” literalmente).
Así, los Vedas incluían dos tipos separados de conocimiento: el sagrado y el segundo, el profano.
Según la mayoría de los estudiosos, los Vedas se formaron durante la formación de la sociedad de clases. La antigua India no se caracterizaba por un sistema esclavista, pero la desigualdad de clases estaba presente.
Fue esto lo que llevó a la formación de cuatro grupos (varna):
- brahmanes (sacerdotes);
- kshatriyas (guerreros que representan la clase social más alta);
- Vaishyas (artesanos, comerciantes, agricultores);
- Shudras (clase social más baja).
Todos los varnas diferían en derechos, estatus social y responsabilidades. Exactamente así organización social y reflejado en los Vedas.
El Veda más antiguo se llama Rig Veda. Estaba dividido en 10 mandalas (libros). Los himnos del Rig Veda son versos de alabanza a los dioses, quienes representaban las fuerzas de la naturaleza; y poemas rituales, que incluían oraciones y peticiones de la gente a los dioses.
Los himnos del Rigveda no son sólo poesía, sino un intento sagrado de los antiguos indios por comprender la verdad de la existencia. El espacio lo es todo y todos. El espacio y el tiempo son la unidad de la diacronía y la sincronía. La ley de rotación del Universo es Rita. El Universo se desarrolla sincrónicamente, y luego comienza un período de diacronía cuando el Caos reemplaza al Cosmos.
Del Rig Veda aprendemos sobre dioses como Surya (dios del sol), Savitr (dios motivador), Mitra (dios de la amistad), Pushan (dios de la energía solar), Ushas (diosa del amanecer), Agni (dios del fuego). ). Esta lejos lista incompleta dioses y seres divinos descritos en el Rig Veda. Vale la pena señalar que ninguno de ellos es dominante; todos ellos, en un grado u otro, se presentaron cuando fue necesario. Así, cada ser divino era representado como parte del espíritu universal.
Analizamos brevemente cuál es la filosofía de la antigua India. Son los Vedas, y especialmente los primeros versos, los que pueden proporcionar información sobre la historia, la religión (en particular), la psicología y la estética. vida publica India.
Se pueden distinguir los siguientes períodos en el desarrollo de la filosofía india:
Védico (siglos XV1-U1 a. C.);
Clásico o brahman-budista (siglo VI a. C. - siglo X d. C.);
Postclásico.
La peculiaridad de la filosofía india es su tolerancia intelectual. Otras enseñanzas religiosas y filosóficas del brahmanismo y el hinduismo no refutan las enseñanzas de los Vedas, sino que las complementan, afirmando que hay una verdad, pero multifacética.
Desde el momento de Alta Edad Media Se ha desarrollado una tradición para dividir todas las enseñanzas filosóficas de la antigua India (darshans) en dos grandes grupos:
En los primeros libros sagrados de la India - Vedas(del sánscrito - conocimiento) junto con ideas religiosas se presentaron ideas filosóficas sobre un orden mundial único. Los Vedas fueron creados por tribus arias que llegaron a la India en el siglo XVI. antes de Cristo mi. de Asia Central, Irán y la región del Volga. Sólo cuatro Vedas han sobrevivido hasta el día de hoy: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Contenían escrituras, descripciones de rituales y comentarios filosóficos (Upanishads). Comentarios religiosos y filosóficos sobre los Vedas - Upanishads - contienen ideas que determinaron en gran medida todo el desarrollo posterior de la filosofía india. Estas son ideas sobre la relación entre el universo y el hombre, sobre lo más elevado. realidad objetiva, inaccesible a la descripción (Brahma), la unidad de una sustancia espiritual integral (Brahman), el alma individual (Atman), la inmortalidad del alma y su renacimiento según la ley de la retribución (karma).
Muchos problemas filosóficos de la época se abordaron en los poemas de la antigua India: las epopeyas del Mahabharata y el Ramayana. Los Vedas, el Mahabharata y el Ramayana se han convertido en auténticas enciclopedias de la cultura india. sabiduria popular. El primer dicho del Mahabharata: “No hagas a los demás lo que a ti te desagradaría” se encuentra en las obras de Confucio, Aristóteles, Kant y Tolstoi. La literatura védica contiene conocimientos relacionados con muchas áreas: agricultura, medicina, astronomía, artesanía, tecnología militar.
A escuelas ortodoxas La filosofía védica india incluye lo siguiente.
Nyaya y Vaisesika, que surgieron como escuelas independientes y posteriormente se fusionaron en una sola escuela. Sus partidarios creían que los átomos, aunque no difieren en tamaño y forma, al mismo tiempo poseen cualidades que los distinguen: temperatura, sabor, color, etc. Sin embargo, su enseñanza era notablemente diferente de las enseñanzas atomistas creadas en la Antigua Grecia. El hecho es que los Vaisesikas creían que los átomos no forman el mundo material, sino dharma, es decir, la ley moral que gobierna el mundo.
La escuela Nyaya también es conocida por crear complejos sistema lógico. Se basó en la identificación de 7 categorías: sustancia, cualidad, actividad, relación de comunidad, relación de particularidad, relación de inherencia y no existencia. Aunque el número de categorías no coincide con el sistema de Aristóteles, se pueden encontrar interesantes correspondencias entre ellas. El objetivo principal de la enseñanza lógica era la formulación de recomendaciones sobre las reglas de inferencia.
Sankhya y el yoga son también dos corrientes similares del pensamiento indio. Las diferencias entre ellos se redujeron principalmente al hecho de que los partidarios de la escuela Samkhya se preocupaban principalmente por cuestiones ontológicas y crearon una imagen especial del mundo, mientras que los partidarios de la escuela Yoga estaban más preocupados por la vida práctica. La única diferencia significativa es que el yoga reconocía la existencia de un ser personificado supremo, mientras que en la escuela Samkhya se negaba su existencia.
Sankhya es una enseñanza dualista basada en la oposición del espíritu ( purusha) y materia ( prakriti). Purusha puede identificarse con la conciencia y prakriti con el cuerpo.
La escuela de yoga, basada en las ideas formadas en la escuela Samkhya, buscó desarrollar principios prácticos del comportamiento humano. La salvación del hombre reside en darse cuenta del hecho de que purushi es completamente independiente de prakriti. Y para lograr la salvación, los partidarios de la escuela de yoga desarrollaron prácticas especiales basadas en el ascetismo y la meditación.
Mimamsa es una doctrina que trata problemas de hermenéutica o interpretación de textos védicos. Esta enseñanza desarrolló un sistema de comprensión destinado a la comprensión más precisa y profunda de los textos sagrados. Los partidarios de esta escuela no consideran que los Vedas sean una creación. Gente especifica, sino como una revelación divina. Por este motivo, se excluye la posibilidad de que existan errores en los mismos. Mimamsa es una enseñanza dualista. Los representantes de esta escuela creen que tanto el alma como el cuerpo son reales. Los defensores de la escuela Mimamsa desarrollaron una teoría especial del conocimiento. En su opinión, cualquier conocimiento se basa en las siguientes fuentes: percepción, inferencia, comparación, descripción verbal y no percepción. Los partidarios de la escuela entienden por no percepción la ausencia de lo que se espera.
Vedanta (sánscrito - finalización de los Vedas) es una enseñanza que se ha convertido en la base filosófica del hinduismo. La cosmología vedanta corresponde a las ideas de los Vedas (Atman, Brahman...). Un componente interesante es el análisis del alma individual, "yo", en particular la relación entre el mundo real y el ilusorio en la doctrina de los 4 estados de la psique humana (vigilia; dormir con sueños; dormir sin sueños; "estado trascendente"). ” - máximo desapego del mundo material).
A escuelas heterodoxas Las filosofías indias incluyen el budismo, el jainismo y el lokayata. A diferencia de los seis darshanas descritos anteriormente, carvaka-lokayata Rechaza los Vedas, no cree en la vida después de la muerte, refuta la existencia de Dios en todos los sentidos y construye su enseñanza sobre el reconocimiento de la primacía de la materia y la naturaleza secundaria de la conciencia. Éste es el antiguo materialismo indio. El origen del término "charvaka" no está del todo claro. El término "lokayata" o "lokayatika" proviene de "lokayatana" - "punto de vista". la gente común" Este término habla de la cercanía de las enseñanzas Charvaka a la conciencia cotidiana.
La escuela Charvaka fue muy influyente en un determinado período de la historia del pensamiento indio antiguo y se opuso al budismo. Según sus representantes, el significado de la vida y del mundo no reside en el sufrimiento, como en el budismo, sino en la felicidad y el placer. Esta escuela no negó que cualquier placer esté asociado con el sufrimiento, pero esto no significa que una persona no sea capaz de minimizar el sufrimiento y disfrutar de la vida. Filosofía Charvaka: un sistema de materialismo antiguo, en el que se conectan ontología, epistemología y ética.
El punto más sorprendente de las enseñanzas del Carvaka Lokayata es su Teoría del origen de la conciencia. Los Charvak estuvieron cerca de comprender que la conciencia es una propiedad de la materia altamente organizada. Por sí mismos, vayu - aire, agni - fuego, ap - agua y kshiti - tierra no tienen conciencia. Sin embargo, las propiedades que originalmente estaban ausentes en las partes separadas del todo pueden aparecer como algo nuevo cuando estas partes se combinan. La combinación de tierra, agua, aire y fuego da lugar a un cuerpo vivo consciente. Cuando el cuerpo se desintegra en elementos, la conciencia también desaparece.
Los Lokayatniks se opusieron a las principales disposiciones de las escuelas religiosas y filosóficas, a la “liberación” religiosa y a la omnipotencia de los dioses. La percepción sensorial fue considerada la principal fuente de conocimiento. En las enseñanzas de esta escuela se pueden encontrar claros paralelismos con las doctrinas de origen creadas en la filosofía griega antigua. La escuela experimentó un florecimiento brillante y fue muy popular entre la gente, pero posteriormente los brahmanes destruyeron las obras filosóficas de esta dirección y perdió su influencia.
El siguiente movimiento que cuestionó los valores védicos fue el jainismo (siglo VI aC): indio. una religión similar al budismo, que lleva el nombre de sus 24 santos predicadores, los "jainistas" (vencedores), los últimos de los cuales, Parshva (750 a. C.) y Mahavira (500 a. C.), son personajes historicos. Según las enseñanzas de los jainistas (partidarios del jainismo), un proceso mundial eterno, no controlado por ningún Dios, tiene lugar según la ley del karma mediante la acción conjunta de las mónadas espirituales eternas y los átomos eternos. Mientras el alma está impregnada de materia sutil, debe vagar, tomando la apariencia de existencias siempre nuevas, pero si mediante el conocimiento correcto y el ascetismo se libera de todas las cosas materiales, salvada, se eleva a la esfera más elevada, donde permanece, inactivo, en pura espiritualidad. El jainismo se practica actualmente en la India ca. 3 millones de personas.
El budismo surgió en el noroeste de la India en los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. y hoy es una de las religiones del mundo. Pero el budismo es también una escuela religiosa y filosófica que predicaba la liberación del sufrimiento renunciando a los deseos y logrando la "más elevada iluminación": el nirvana, fundado por el príncipe indio Siddhartha Gautama (Buda, 560-483 a. C.).
Según sus enseñanzas, todo en el mundo es transitorio, no tiene yo (sustancia permanente) y, por tanto, está lleno de sufrimiento (insatisfacción). Dado que ni una sola acción buena o mala pasa sin dejar rastro, entonces, según el karma, cada vida individual después de la muerte encuentra su continuación en el otro mundo dependiendo de las acciones y hechos cometidos. Las acciones morales conducen a la purificación y al paso por etapas separadas. La idea principal del budismo era la liberación del sufrimiento y un intento de superar el sistema de castas.
La filosofía budista ofrece a cada creyente un plan de superación personal, cuyo objetivo es el nirvana, la gran liberación. Los principales mandamientos de la filosofía budista incluyen: no matar, no robar, no mentir, ser casto, no beber alcohol, es decir, aquellos valores que están contenidos en la persona misma y no dependen de la riqueza y la nobleza. . Por tanto, el budismo exigía actividades dirigidas a la propia vida.
Las principales ideas de la filosofía de Buda:
- "Cuatro Nobles Verdades".
Teoría de la causalidad.
Impermanencia de elementos.
- "El Camino Medio".
- "Camino óctuple".
¿Cómo entender estos principios básicos del budismo?
"Cuatro nobles verdades":
La vida es sufrimiento;
La causa del sufrimiento son los deseos infinitos y los deseos de placer;
Puede deshacerse del sufrimiento suprimiendo los deseos y aspiraciones, que en la mayoría de los casos son vanos y no terminan en nada;
Para suprimir los deseos y deshacerse del sufrimiento, una persona debe seguir el camino de mejora moral indicado por el Buda.
Teoría de la causalidad. No hay acciones ni hechos en la vida que no tengan consecuencias, ya que todo en el mundo está interconectado y tiene su propia causa.
Impermanencia de los elementos. No hay nada permanente en el mundo y todo cambia. Esto significa que nada en el mundo puede servir como garantía de bienestar o liberación de una persona del sufrimiento. El hombre mismo es la causa de este sufrimiento.
"El Camino Medio". El Buda pidió moderación y evitar los extremos.
"El camino óctuple". Este camino representa una transformación gradual de la conciencia y la psique de una persona, su renacimiento o nacimiento en un estado de nirvana, desde la formación de:
puntos de vista correctos; aspiración correcta; discurso correcto; comportamiento correcto; la imagen correcta vida; aspiraciones correctas; pensamientos correctos; correcta contemplación y deshacerse de los deseos.
Es este camino, según el Buda, el que conduce a la meta. Al cumplir estos mandamientos, según las enseñanzas de Buda, una persona puede alcanzar el estado de nirvana. El Nirvana es otra dimensión de la existencia; es la extinción de los falsos deseos y pasiones. No es la no existencia; al contrario, el nirvana es la plenitud del ser, su existencia está llena de perfección. El poeta indio Kalidasa intentó caracterizar este camino: "Cuando entraste al mundo, lloraste amargamente y todos los que te rodeaban se rieron con alegría. Haz que tu vida sea tal que, cuando dejes el mundo, rías con alegría y todos los que te rodean lloren". "
Se cree que el propio Buda, habiendo alcanzado el nirvana, predicó sus enseñanzas durante muchos años. Su enseñanza no fue una predicación de pasividad y pesimismo. Al contrario, llamó a la actividad, dirigiéndola hacia su vida. Esta es una actividad no para un lugar bajo el sol, sino una lucha contra lo extraño que hay en uno mismo. Las principales disposiciones se reflejan en uno de los libros del budismo: "Dhammapada". El budismo se extendió gradualmente en la India. En el siglo III. antes de Cristo mi. El budismo fue adoptado como religión estatal por el rey Ashoka. En el siglo I norte. mi. El budismo se dividió en Hinayana (vehículo menor) y Mahayana (vehículo mayor). El Hinayana estaba destinado a la minoría iluminada, el Mahayana era una enseñanza vulgarizada del Buda, dirigida a aquellos para quienes el Dios impersonal era inaccesible. En la Edad Media, el budismo se convirtió en una de las religiones del mundo, pero principalmente fuera de la India (en el Tíbet, China, Japón, etc.).
El budismo se diferencia de otras religiones del mundo por su especial comprensión del estatus del hombre en relación con los dioses. De todas las criaturas, sólo al hombre se le atribuye la capacidad de "tomar el camino", en otras palabras, erradicar constantemente pasiones, pensamientos injustos, etc., y alcanzar el nirvana. Sólo entre las personas pueden aparecer los seres espirituales más elevados: los Budas, las personas que han alcanzado la iluminación y el nirvana y predican el Dharma, así como los bodhisattvas, aquellos que posponen su partida final para ayudar a otras criaturas. Sin negar la existencia de dioses y otros seres sobrenaturales (demonios, espíritus ancestrales, criaturas infernales, dioses en forma de animales, pájaros, etc.), el budismo no les asigna ningún papel importante en vida religiosa. Aunque no prohíbe su culto, lo considera una pérdida de tiempo.
La organización budista más influyente es la Comunidad Mundial de Budistas, creada en 1950. Según diversas estimaciones, hay hasta 500 millones de budistas en el mundo.
Religión védica y brahmanismo mayor desarrollo recibido en el hinduismo, que se formó en el primer milenio d.C. mi. El lugar central en el panteón lo ocupa la “trinidad”, o la imagen trina (“trimurti”: Brahma, Vishnu y Shiva), que simboliza la creación del mundo, su existencia y muerte. El hinduismo se convirtió en una síntesis del brahmanismo modificado y los cultos locales de los grupos étnicos de la India. El hinduismo tomó la forma de una religión de la vida cotidiana. J. Nehru creía que su significado se puede expresar de la siguiente manera: vivir y dejar vivir a los demás.
El hinduismo no tiene un sistema obligatorio de doctrina, organización eclesiástica ni un único centro de liderazgo. Existe cierta tolerancia hacia las desviaciones de los dogmas religiosos, pero las exigencias sociales, familiares y vida personal Numerosas castas y subcastas en las que el hinduismo divide a la población, y estas tradiciones todavía se consideran inquebrantables. Los intentos de reformar el hinduismo fueron realizados por el escritor y figura pública R. Tagore, líder del movimiento de liberación nacional en India, Gandhi, etc. Los filósofos indios modernos predican la combinación de la ciencia y la tecnología occidentales con los valores espirituales de Oriente.
Conceptos característicos de la filosofía india:
Samsara - doctrina filosófica sobre la reencarnación del alma en diferentes cuerpos, sin fin, una cadena interminable de renacimientos;
Karma es la predestinación de la vida y el destino humanos y la retribución por las acciones humanas, la ley de causalidad;
Moksha es el nivel más alto de perfección moral del alma, la salvación final del alma, la única forma de liberación de renacimientos interminables;
Ahimsa es la unidad de todas las formas de vida en la tierra, la no violencia y la no infligir daño a todo lo que nos rodea.
Escuelas filosóficas de la antigua China..
El conocimiento filosófico en la antigua China, como en todas las culturas del mundo, surgió en las profundidades de las ideas mitológicas y en etapa inicial dependía activamente de ellos. A pesar de que en China el hombre se identifica con la naturaleza y el cosmos, sus problemas ocupan un lugar central en la filosofía china.
Pensadores chinos antiguos de los siglos VIII y XX. antes de Cristo mi. Ya hemos identificado cinco elementos, o los elementos primarios de la naturaleza: agua, fuego, metal, madera y tierra. La antigua mitología china intenta explicar el mundo de sí mismo. Al explicar el origen del Universo se observan los rudimentos de la filosofía natural. Algunos de los mitos sobrevivieron en visiones posteriores y entraron orgánicamente en los antiguos conceptos cosmológicos chinos.
Esto se aplica principalmente a los espíritus (o deidades) Yang (activo poder masculino) y Yin (poder femenino pasivo). Eran símbolos de luz y oscuridad, positivos y negativos, asumiendo el carácter Fuerza Espacial, que están en constante deseo mutuo e interacción, gracias a lo cual se forma todo en el mundo, incluido el universo, la sociedad humana, las ideas, la cultura, la moralidad. Se creía que una vez no hubo cielo ni tierra y que el Universo era un caos oscuro y sin forma; de él nacieron dos espíritus, Yin y Yang, que se dedicaron a ordenar el mundo. Posteriormente, estos espíritus se separaron: Yang comenzó a gobernar el cielo, Yin, la tierra.
Los antiguos pensadores chinos utilizaron los conceptos de "Yin" y "Yang" para expresar muchos fenómenos opuestos y sucesivos. Un punto importante en las primeras construcciones filosóficas de la antigua China se reconocía la retroalimentación entre estos conceptos y la vida humana y los fenómenos sociales. Se creía que si las personas actúan de acuerdo con el patrón natural reflejado en estos conceptos, entonces reina la calma y el orden tanto en la sociedad como en los individuos, pero si no existe tal acuerdo, entonces el país y todos sus habitantes caen en la confusión. Y viceversa: los problemas en la sociedad crean obstáculos para las manifestaciones naturales del Yin y el Yang, para la autorrealización normal. Estas ideas cosmogónicas fueron la base de la cosmovisión religiosa y filosófica de los antiguos chinos y se establecieron en el antiguo texto chino "I-Ching" ("Libro de los cambios").
Durante el período VI - III siglos. antes de Cristo mi. Se produce un mayor desarrollo de la filosofía china. Este es el período del surgimiento de "cien escuelas filosóficas", entre las cuales un lugar especial lo ocuparon: el taoísmo (Lao Tzu y Zhuang Tzu), el confucianismo (Confucio), la escuela mohista (Mo Tzu), el legalismo - la escuela. de legalistas (Shang Yang).
La idea central del taoísmo era la teoría del Tao. Lao Tse (604 a. C.) es considerado el fundador del taoísmo. palabra china“Tao” tiene muchos significados: el camino de las estrellas y el camino de las virtudes, la ley del universo y el comportamiento humano. Suele traducirse como "camino". La obra principal de Lao Tse fue la obra "Tao Te Ching" ("La enseñanza del Tao y el Te"), es decir. sobre el camino eterno (Tao) de todas las cosas y sus manifestaciones objetivas (de). La filosofía de Lao Tse llama la atención sobre la unidad del hombre y el cielo. Según Lao Tse, en el mundo existe un único camino (Tao) común a todas las cosas, que nadie puede cambiar. El deber y destino más elevado del hombre, como argumentó el fundador del taoísmo, es seguir el Tao. El hombre es incapaz de influir en el orden mundial; su destino es la paz y la humildad. El objetivo de las enseñanzas de Lao Tse era la autoprofundización, lograr la purificación espiritual y dominar lo físico. Según la teoría del taoísmo, una persona no debe interferir con el curso natural de los acontecimientos. El principio básico del taoísmo es la teoría de la no acción.
Otro tema importante El pensamiento filosófico chino fue la idea de mejora moral a través del camino de la observancia de reglas y rituales, esbozada V Confucionismo. El fundador de este concepto filosófico fue Confucio (551-479 a. C.). Las Ana-conferencias de Confucio, una colección póstuma de sus dichos, dan una idea de las enseñanzas del filósofo.
Los principales problemas de la filosofía de Confucio:
1. Sistema de normas éticas.
2. Cuestiones políticas.
3. Comportamiento personal.
4. Gestión pública.
Las ideas de Confucio tuvieron una influencia significativa en el desarrollo no solo del pensamiento filosófico, sino también ético y político de China, así como de Japón, Corea y otros países del Lejano Oriente. Reflexionando sobre el destino de su sociedad, sobre las imperfecciones de la naturaleza humana, Confucio llegó a la conclusión de que no se puede lograr nada positivo si no nos guiamos por los principios correctos. Al comprenderlos, vio el significado de su propia actividad, de la vida misma: “Si al amanecer aprendes el camino correcto (Tao), al atardecer puedes morir”. Y en el centro de su enseñanza estaba el hombre, la corona de la naturaleza, dotada de conciencia y voluntad, capaz de perfeccionar la gestión gubernamental.
Los principios fundamentales del confucianismo:
El principio de “ren”, es decir, humanidad y filantropía. “Lo que no quieras para ti, no se lo hagas a los demás”.
El principio de "li", es decir, reverencia y ritual. "Una persona educada se exige a sí misma, una persona humilde se exige a los demás".
El principio de “zheng-ming”, es decir, corrección de nombres. Habrá orden y entendimiento mutuo entre las personas en la sociedad si todos se comportan de acuerdo con su rango y posición. “El soberano es el soberano, el padre es el padre, el hijo es el hijo”.
El principio de “jun-tzu”, es decir, la imagen de un marido noble. Todas las personas son capaces de ser altamente morales, pero ésta es principalmente la suerte de los sabios que se dedican a la actividad mental. El propósito de los plebeyos es servir a la élite aristocrática liderada por el emperador.
El principio de "wen", es decir, educación, iluminación, espiritualidad, combinado con el amor por el aprendizaje y la libertad para buscar consejos de los inferiores.
El principio "di", es decir e) obediencia a los mayores en posición y edad. “Si una persona es respetuosa, no es despreciada. Si una persona es sincera, entonces confía en ella. Si una persona es astuta, logra el éxito. Si una persona es amable, puede utilizar a los demás”.
El principio de “zhong”, es decir, la devoción al soberano, la autoridad moral del gobierno. Los gobernantes deben poner orden en la vida mediante reglas de conducta. "Si las autoridades no son codiciosas, la gente no robará".
La combinación de ideas sobre una sociedad ordenada armoniosamente y una persona ideal (noble) constituyó la enseñanza integral del confucianismo. En su contenido, el lado ético y político prevaleció sobre el lado filosófico propiamente dicho. El gran pensador chino resolvió las cuestiones “eternas” de la vida contemporánea, y en ellas prevalece la angustia por el desorden social y el deterioro de la moral. En este contexto, los problemas teóricos generales (cosmológicos, epistemológicos) y de cosmovisión pasaron a un segundo plano.
La fórmula de Confucio "Gobernar significa hacer lo correcto" entró en el vocabulario cotidiano de los chinos y denota la norma de comportamiento en la familia, entre amigos y conocidos, la relación entre líderes y subordinados. Se convirtió en uno de los principios definitorios de la vida social, entró en la cultura popular y en la conciencia de masas hasta nuestro siglo.
Las enseñanzas de Confucio fueron expuestas por sus alumnos, ya que él mismo no escribió nada. En uno de los libros de sus alumnos, "Lun-Yu" ("Juicios y conversaciones" o "Analectas"), los sabios pensamientos e instrucciones del filósofo están registrados en forma de preguntas y respuestas.
La filosofía es una fuerza que influye significativamente en el progreso de la humanidad. Ella siempre participa en la formación de ciertos ideales e ideas sociales sobre la integridad del mundo. El concepto mismo de filosofía y los primeros sistemas filosóficos surgieron aproximadamente quinientos años antes de Cristo. Los conceptos filosóficos se formaron en diferentes lugares, conectando ambos. filosofía de la india y religión.
Filosofía de la antigua India
Tiene tres periodos. Primer período del siglo XV al V a.C. El segundo período es del siglo V a.C. al siglo X d.C. y el tercer período es del siglo X d.C. El primer período se llama “védico”, el segundo – “clásico”, el tercero – “hindú”. El desarrollo continuo de la filosofía india comenzó con los textos antiguos llamados Vedas. Fueron escritos quince siglos antes de Cristo. El nombre en sí proviene de la palabra "saber" - saber. Los Vedas constan de cuatro partes: Samhitas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads. Los Samhitas más antiguos son una colección de cuatro libros de “himnos” antiguos. De estos: Rigveda es el Veda más antiguo y venerado para comprender los secretos de la existencia, Samaveda son los cantos védicos, Yajurveda es el Veda de los sacrificios, Atharvaveda son los hechizos védicos. Los tres textos restantes son interpretaciones del Samhita. Siguiendo las creencias védicas, Dios ve y sabe todo y lo colocó en los Vedas. El conocimiento es de dos tipos: sagrado y profano. Cada libro del Samhita tiene sus Brahmanas correspondientes, los Aranyakas y Upanishads complementan a los Samhitas o a los Brahmanas. Esta filosofía parece difícil. Y para entenderla hay que recordar la época en la que nació. La formación de una sociedad de clases de esa época, la existencia de la esclavitud y la creciente desigualdad en la sociedad llevaron a la formación de castas. Casta Brahman (sacerdotes) - orden superior, vivía a expensas de otras personas. Los kshatriyas eran guerreros y luchaban constantemente con los brahmanas por el poder. Vaishyas y Shudras eran personas que trabajaban duro y rendían homenaje. Y por último, los esclavos que no formaban parte de ninguna casta. Toda esta sociedad diversa tenía que coexistir. Y la religión, como filosofía pública, tuvo que crear reglas de convivencia en estado único India.
El más antiguo de los Vedas, el Rig Veda, ayudó a los antiguos indios a comprender los secretos de la existencia. La principal forma de comprensión es un mito creado. Los fenómenos cósmicos son la base de la comprensión del mundo. Los planetas desempeñan el papel de deidades en los mitos. La naturaleza cíclica de la naturaleza se refleja en la ciclicidad ritual. No hay ningún dios principal en el Veda. Una persona recurre a uno de los dioses que puede ayudar en esta situación particular. Los Upanishads fueron compuestos en diferentes años y son una enseñanza secreta que no es accesible a todos. El concepto de "brahman" y "atman" en el Veda es la base del ser, el comienzo de todas las cosas. Otro aspecto interesante del Veda es la ley del karma. Coordina el proceso de reencarnación según las buenas y malas acciones de una persona. Los Vedas afirman que la encarnación futura no es el resultado del deseo de Dios, sino el resultado de la vida de la persona (recompensa o castigo). Otro concepto clave de los Vedas es moksha. Este es el objetivo más elevado del hombre, que consiste en escapar de la rueda de la reencarnación.
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Escuelas de filosofía antigua de la India.
La tarea de las escuelas filosóficas indias es el proceso de cognición, es decir, la entrada al mundo de la magia ritual. Para comprender el principio divino se utilizaba “turii”. Estas son iniciaciones místicas que se llevan a cabo en las escuelas. Entre las escuelas filosóficas de la India, estaban las que tomaban como base las enseñanzas del vedismo y las que rechazaban el vedismo. Conozcamos algunos de ellos.
Samkhya
Traducido como "número". Fundada siete siglos antes de Cristo. En esencia está el estudiante de los Vedas. Ve el mundo como un ser vivo. El Ser representa a Purusha, el Yo cósmico sin fin, que no cambia y da testimonio de todo. Purusha no es cuerpo, alma ni conciencia. Objeto de cognición múltiple. Además de lo desconocido, en la enseñanza hay un principio material. Esto es Prakriti: materia primaria, está en la eternidad y en constante actividad. Ésta es la causa de los fenómenos terrenales, una consecuencia del modo de vida. Acciones de Prakriti de esos gunas: apariencia, actividad e inercia. No se trata de acciones físicas, sino de sus consecuencias. En la práctica, los hunos son la fuerza del hombre.
La escuela principal de la India. Está basado en los Upanishads. Fue el origen de la religión hindú. Creado en la Edad Media. La idea principal de la escuela es el concepto de Brahman como un componente espiritual múltiple. parte trasera Brahmana es espacio en conjunción con el tiempo. A través de ellos viene al mundo. Brahman está al principio del Universo y al final. El universo es sólo una ilusión por ignorancia de Brahman. Brahman es considerado el espíritu más elevado y se manifiesta en el hombre a través de atman. Cuando una persona transforma su esencia interior en el estado de Brahman-atman, recibirá conciencia pura; ésta es la idea principal. Rechazo de las cosas, control sobre la sensualidad y la mente, con fuerte deseo la liberación conducirá al estado de nirvana. ¿Continuará el proceso de aprendizaje hasta que uno se realice plenamente como Brahman? lo que conducirá a la liberación del alma.
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La enseñanza fue fundada por el príncipe Siddhartha medio siglo antes de Cristo. Luego empezaron a llamarlo Buda, que significa iluminación. Esta es una de las religiones más extendidas en todo el mundo; no tiene el concepto de “Dios” ni de un alma inmortal. Según las enseñanzas de Buda, el mundo es una corriente de partículas oscilantes de la existencia. Se llaman dharmas. Son el flujo energético de vida de cualquier manifestación de los sentimientos humanos. El mundo es simplemente un número infinito de dharmas. Nuestra existencia son sólo momentos. Pero cada momento da lugar al siguiente. El mundo se basa en esta ley. El Buda descartó preguntas sobre los procesos de principio y fin y habló sólo de dharma. La enseñanza indica la causa del sufrimiento al no ver el momento llamado “ahora”. La doctrina no reconoce el alma inmortal. La base de la enseñanza son las cuatro verdades. La enseñanza define ocho pasos en el camino hacia el nirvana. El estado de nirvana combina sabiduría absoluta, virtud y ecuanimidad.
Lokayata
Fundó la doctrina de Brihanspati. El nombre se traduce como "irse del mundo". Fundada quinientos años antes de Cristo. No acepta el vedismo y el brahmanismo. La vida en la Tierra se consideraba valiosa. No se aceptó el sobrenaturalismo. La enseñanza acepta sólo el mundo material. Las cosas tienen su propia naturaleza y surgen sobre su base. El mundo se basa en cuatro elementos: fuego, aire, agua y tierra, de los que todo está compuesto. Consideran que el mundo es una colección aleatoria de elementos. No reconocen la conciencia y la personalidad fuera del cuerpo. El alma se considera material. Después de la muerte no hay persona, por tanto no hay nada que sufrir. La enseñanza niega completamente la inmortalidad. Una persona debe guiarse por dos sentimientos: kama (disfrutar) y artha (beneficiarse). El significado de la vida se ve en obtener placer y evitar el sufrimiento.
Vaisesika-nyaya
La escuela se originó cinco siglos antes de Cristo. Su enseñanza combinó los conceptos de singularidad y lógica. Reconoce los cuatro elementos terrestres, el componente espacio-temporal y el éter, como la materia sutil del alma y la mente. La enseñanza cree que el mundo entero es una combinación de estos elementos. Por primera vez surgieron pequeños elementos internos “annu” (átomos) como portadores materiales de todo. Dado que las partículas de Annu no pueden controlarse a sí mismas, el espíritu más elevado, Brahman, existe para ello. La enseñanza reconoce la ley del karma. A lo largo de los siglos, esta enseñanza renació en la filosofía antigua.
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