Breve historia de los eslavos. Religión de los eslavos orientales. Cultura y religión de los eslavos orientales.

Religión de los antiguos eslavos

Creencias de los antiguos eslavos (paganismo eslavo)- un complejo de puntos de vista, creencias y cultos de las antiguas tribus eslavas, una poderosa capa religiosa y cultural, en el tiempo de existencia anterior al cristiano.

Paganismo- Término teológico cristiano para la designación general de todas las religiones, excepto el cristianismo, el islam y el judaísmo. El paganismo es un concepto muy amplio, que abarca tanto las ideas religiosas primitivas de los pueblos antiguos (animatismo, animismo, culto a los ancestros, magia, totemismo, etc.), como los sistemas politeístas desarrollados de los pueblos culturales del mundo antiguo: los egipcios , sumerios, griegos, romanos, celtas, escandinavos, eslavos, etc. Dado que la religión de los eslavos combinaba elementos arcaicos de creencias primitivas e ideas sobre una multitud de dioses, el uso de este término en relación con ella es adecuado.

Fuentes para estudiar las creencias eslavas

El estudio del paganismo no es una tarea fácil debido a una serie de factores. En primer lugar, este es un gran territorio de asentamiento de tribus eslavas y, como resultado, diferentes tendencias internas en su desarrollo y la excelente influencia de factores externos. En segundo lugar, el ritmo irregular desarrollo historico en diferentes zonas de asentamiento de pueblos eslavos; en tercer lugar, la ausencia de textos mitológicos y religiosos fiables; en cuarto lugar, la destrucción de la imagen tradicional del mundo y de las ideas mito-religiosas introducidas por el cristianismo.

Debido a la falta de textos paganos auténticos, el estudio de esta capa cultural es muy difícil. Las fuentes de información en este tipo de investigación son los textos de viajeros griegos y árabes, diversa información etnográfica y yacimientos arqueológicos.

Etapas de desarrollo de las creencias de los eslavos.

La cuestión de la etnogénesis y el hogar ancestral de los eslavos aún es discutible y, por lo tanto, es imposible indicar el marco espacial y temporal aproximado para el surgimiento de la religión de los antiguos eslavos. La primera mención de los eslavos (bajo el nombre de "Venedi") por autores antiguos se remonta a los siglos I-II. AD, pero en ese momento estas tribus ya tenían un sistema de ideas religiosas bastante desarrollado, y también contactaron activamente con otros grupos étnicos, adoptando parcialmente sus tradiciones.

La religión de los eslavos ha recorrido un largo camino de cambio desde ideas animistas primitivas hasta un sistema complejo y ramificado de creencias politeístas.

Animismo - uno de los centrales y más antiguos en el tiempo del surgimiento de las creencias religiosas eslavas. Inicialmente, surge como una idea de la existencia en una persona de su doble incorpóreo: espíritu, sombra. De estas ideas crece gradualmente la fe en la existencia del alma. Además, no sólo las personas están espiritualizadas. Todos los fenómenos de la naturaleza en la imaginación del pagano tienen sus almas.

Además, entre los eslavos, las creencias totémicas estaban bastante extendidas. Los animales totémicos característicos de los eslavos son el alce, el oso y el jabalí. Con el tiempo, el elogio de los ancestros animales tomó la forma de veneración del animal sagrado de una u otra deidad. Entonces, el jabalí era considerado el animal sagrado de Perun, y el oso era considerado Veles.

Los eslavos también tenían tótems de plantas generalizados. La mayoría de las veces eran robles, abedules, sauces. Los árboles fueron ampliamente venerados en tiempos paganos, no solo como antepasados, sino también como objetos sagrados. Esto puede ser confirmado por la veneración de arboledas sagradas o árboles separados, en los que se realizaron ciertos rituales.

Las ideas sobre el alma dan lugar a la fe en las almas de los muertos, una especie de otro mundo que, a su vez, conduce al surgimiento del culto a los antepasados. Los científicos asocian el surgimiento de estas creencias con la formación de un sistema de clan comunitario desarrollado entre los eslavos y el surgimiento de una clase separada de ancianos. El pariente mayor más respetado era reverenciado en la familia incluso después de su muerte física, en el papel de espíritu patrón. Incluso era costumbre que algunas tribus enterraran a sus parientes respetados justo en la choza, debajo del umbral o en la esquina roja. Se creía que de esta manera el antepasado protector protegería a su familia de la influencia de las fuerzas del mal.

El culto a los antepasados, muy difundido entre los eslavos, eventualmente evolucionó hacia el polidemonismo. Los demonios son esencialmente los mismos espíritus que antes se percibían como gemelos, "sombras" de cosas y seres vivos. En el proceso de desarrollo de las ideas, los espíritus se "separan" de sus antiguos portadores y se convierten en seres sobrenaturales independientes con una imagen antropomórfica.

Con el tiempo, los espíritus comienzan a diferir, cada espíritu tiene su propia "esfera de influencia"; Se distinguen diferentes tipos de bebidas espirituosas. Cada uno de ellos se convierte en el "amo del lugar", prácticamente omnipotente en su territorio. Se diferencian en relación con una persona, respectivamente, en "malo" y "bueno". También se puede distinguir una variedad separada de demonios que son neutrales en relación con los humanos. Estos son brownies, así como otros tipos de espíritus que están más cerca de la habitación humana: graneros, banniki, etc. Lo más probable es que estos demonios sean el resultado de la evolución de las ideas sobre los ancestros guardianes.

Los demonios, a pesar de toda su fuerza sobrehumana, aún no son dioses. Los demonios no crean. Son sólo los guardianes de un área determinada. Los dioses son creadores. Es imposible nombrar un momento histórico específico en el que las creencias en los dioses reemplacen al polidemonismo; solo se puede suponer que este proceso estuvo asociado con el colapso del sistema comunal-tribal y la formación de un estado-principado feudal. La tradición religiosa reflejó con sensibilidad los cambios socioculturales que tuvieron lugar en la antigua sociedad eslava. A medida que las tribus desunidas se unen en uniones tribales, el numeroso panteón desunido adquiere contornos más claros. Se destaca una cierta jerarquía de deidades, y el dios supremo de la tribu gobernante es reconocido como el principal sobre todos los demás. Pero este proceso nunca se completó. El último intento de crear un panteón eslavo común fue realizado por el príncipe Vladimir Svyatoslavovich inmediatamente después de su ascenso al trono de Kiev en 980. Seis deidades ingresaron al panteón del príncipe Vladimir, también llamado Kiev. Se trataba principalmente de deidades eslavas del sur, y su selección no solo reflejaba las creencias reales de la gente de Kiev, sino que también tenía fines políticos. El dios Perun, patrón de príncipes y escuadrones militares, fue colocado a la cabeza del panteón. Otras deidades son Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl y la única deidad femenina del panteón es Makosh. Al mismo tiempo, uno de los dioses más respetados entre la gente, Veles, el patrón del comercio, la riqueza y el ganado, no estaba incluido en el panteón principesco oficial, y su ídolo estaba ubicado en Podil, al pie de la montaña Starokievskaya.

Sin embargo, esta reforma religiosa no dio muchos frutos y se decidió sustituirla fe existente nuevo bizantino. En 988, el cristianismo se convirtió en la religión oficial de la Rus. El fin de la era pagana ha llegado. Pero los ecos del paganismo todavía se conservan en la cultura popular en forma de tradiciones de canciones, creencias, cuentos de hadas, adivinación y rituales. El cristianismo no pudo desplazar por completo la antigua tradición, pero la transformó significativamente, introduciendo nuevos significados culturales. santos cristianos en tradición popular adquirir las características de los dioses antiguos. En Santa Ilya, la imagen de Perun está claramente trazada, en Santa Paraskeva, la imagen de Makosh, en San Blas, la imagen de Veles. Se agregan elementos paganos a las festividades cristianas, y se agregan símbolos del cristianismo a las festividades paganas, etc.

Dioses de los antiguos eslavos

Los eslavos no tenían un solo panteón politeísta de deidades. Cada tribu tenía diferencias significativas en sus creencias sobre los dioses: se desarrolló su propio panteón, los mismos dioses recibieron diferentes nombres, no había un solo dios supremo para todas las tribus. Aunque hay una serie de deidades que los investigadores reconocen como eslavos comunes. Estos son dioses como Svarog, Perun, Makosh, Lada, Veles.

Svarog- el dios del cielo y el fuego, el padre de otros dioses. B.A. Rybakov creía que Svarog fue una vez la deidad suprema de los eslavos, pero más tarde su culto se desvaneció en un segundo plano en comparación con el culto de Dazhdbog, el dios de la luz del sol.

Perún- dios del trueno, patrón de los guerreros y poder principesco. Entre los eslavos occidentales también se le conoce con el nombre de Perkunas. El príncipe Vladimir Svyatoslavovich trató de establecer el culto de Perun como la deidad suprema en Kiev.

makosh- la diosa de la fertilidad, la patrona de las mujeres en el parto, la diosa del destino. También conocida como la diosa del agua. La personificación de lo femenino. Como diosa de la fertilidad, Makosh a menudo se representa con un cuerno, que se considera un símbolo de riqueza y prosperidad.

Lada y su hija Lelya- diosas del "parto", asociadas con el antiguo culto a la fertilidad. Lada es la diosa de la belleza, el amor, la patrona de la cosecha de verano. Lelya es la diosa de la primavera, la guardiana de los brotes y brotes jóvenes. En los bordados rusos tradicionales, Lada y Lelya se representan de pie junto a Makosh, la "madre de la cosecha".

Vélez- "dios del ganado", patrón de los comerciantes, dios de la riqueza. También conocido como el dios de los muertos. Considerado un antagonista de Perun, al menos en el panteón de Kiev. Veles también fue venerado como el santo patrón de los viajeros. Lea más sobre los dioses de los eslavos en el artículo "Dioses de los eslavos".

Ídolos de los antiguos eslavos

Los ídolos son esculturas de piedra y madera que transmiten la imagen de una deidad y sirven como un atributo indispensable de los ritos religiosos de la antigua Rus. Muy pocos ídolos han sobrevivido hasta el día de hoy, pero esto se debe no solo a la persecución del paganismo, sino también al hecho de que los ídolos eslavos eran en su mayoría de madera. Esto probablemente se deba al antiguo culto a los árboles.

La mayoría de las veces, los ídolos se colocaban en montículos, a orillas de ríos, a lo largo de arboledas. También había pequeños ídolos domésticos, que a menudo estaban ocultos a miradas indiscretas. Lo más probable es que los ídolos se hicieran de acuerdo con un modelo, pero diferían en diseño. Por ejemplo, el ídolo de Perun en Kiev, como cuenta la crónica, era de madera, pero con una cabeza plateada y un bigote dorado. A veces se vestía a los ídolos, a veces se colocaban armas cerca de ellos. Algunos ídolos tenían cuernos en sus manos (por ejemplo, el ídolo de Makosh, con un cuerno como símbolo de prosperidad en sus manos) o cuencos.

Es característico que para los eslavos, como cualquier otro pagano, un ídolo no es solo una imagen, es una deidad en sí misma. Por lo tanto, dañar la estatua es lo mismo que dañar a Dios mismo. Por lo tanto, cuando en 988 la gente de Kiev iba a ser bautizada, muchos de ellos escondieron ídolos domésticos en las cuevas de Kiev, salvándolos de la destrucción. Lea más sobre los ídolos en el artículo "Ídolos eslavos".

Sacerdocio y sacrificios de los antiguos eslavos.

Los eslavos orientales no tenían un aparato sacerdotal centralizado. Los ritos de significado familiar individual a menudo los realizaba el hombre mayor de la familia, mientras que los rituales de significado colectivo y comunal los realizaba su cabeza, el anciano. Entre los eslavos occidentales, que estaban bajo la influencia de las tribus bálticas y germánicas, se formó la institución del sacerdocio. Los eslavos occidentales erigieron templos en honor a sus dioses. Al mismo tiempo, los ídolos de todo el panteón, y no de una deidad en particular, a menudo se colocaban en los templos. Los eslavos orientales no construyeron templos y oraron a sus dioses al aire libre. El papel de sus templos fue desempeñado por templos ubicados en arboledas sagradas o en las alturas dominantes de un área determinada. El templo constaba de dos partes principales: el "templo" propiamente dicho, donde se colocaban los ídolos de los dioses venerados, y el "tratamiento", donde se ubicaba el altar y se realizaban los sacrificios. Entre los eslavos occidentales, el templo estaba cercado con pantallas y cortinas, solo podía entrar un sacerdote; entre los eslavos orientales, cualquier creyente podía acercarse a los ídolos.

El papel del altar a menudo lo desempeñaba una gran hoguera. Uno de estos altares fue excavado a principios del siglo XX. VV Khvoykoy en la colina Starokievsky. El altar eran los restos de un pilar en el que se alternaban capas de barro cocido con capas de ceniza y carbón. Alrededor del pilar se encontró una gran cantidad de huesos de diversos animales, lo que da una idea de la naturaleza de los sacrificios. Los eslavos no tienen información convincente sobre los sacrificios humanos.

Reyes Magos en la religión de los antiguos eslavos

Los eslavos también tenían los llamados Reyes Magos. Contrariamente a la creencia popular, no eran sacerdotes, aunque algunos investigadores asocian el nombre de "hechicero" con el nombre del dios Veles. Más bien, desempeñaron el papel de guardianes del conocimiento antiguo, curanderos y videntes. El motivo de los magos "proféticos" se menciona con bastante frecuencia en las crónicas de la Rus de Kiev.

Los Reyes Magos compilaron calendarios, almacenaron y transmitieron mitos antiguos, realizaron las funciones de adivinos y hechiceros. Hay referencias, incluso en crónicas, sobre los milagros realizados por los Reyes Magos. Según el relato del viajero árabe Ibn-Dast, los magos tenían una gran influencia sobre el príncipe de Kyiv y que eran ellos quienes designaban los sacrificios a los dioses.

Ideas sobre el más allá entre los antiguos eslavos.

Las ideas sobre la vida del alma de una persona después de la muerte de su cuerpo físico entre los eslavos son bastante diversas. En primer lugar, existía la opinión de que una persona después de una muerte violenta y antinatural, o sobre la que no se realizó el rito funerario correcto, se convierte en un espíritu de la naturaleza, a menudo hostil a las personas. Tales espíritus incluyen demonios, duendes, agua y otros espíritus malignos. Las almas de las brujas y hechiceros, que continúan dañando a las personas después de la muerte, tampoco encuentran descanso.

También había un más allá misterioso en las ideas de los eslavos, llamado Iriy, Vyriy. Después de la muerte, las almas de los que fueron enterrados según la costumbre, los muertos "limpios", cayeron en él después de la muerte. Tales muertos fueron llamados "abuelos" y creyeron que podrían ayudar a sus descendientes que permanecieron en el mundo de los vivos. Según las creencias de los eslavos, la vida "en el otro mundo" era una continuación de la terrenal. (Para más detalles, ver Rito funerario de los antiguos eslavos)

Conclusión

La religión de los antiguos eslavos es un sistema bastante desarrollado de creencias paganas, confesamos las tribus eslavas antes de la adopción del cristianismo. La especificidad del paganismo eslavo radica en la libre coexistencia de cultos agrarios politeístas y arcaicos desarrollados, ideas animistas y polidemoníacas y el culto a los antepasados. Otro rasgo característico de la religión de los antiguos eslavos es su heterogeneidad, la diferencia entre los cultos entre las diferentes tribus, la veneración de diferentes deidades y la excelente práctica del culto en diferentes localidades. El paganismo de los eslavos no es solo un sistema de cultos, sino también una cosmovisión, una cosmovisión, que se refleja en el desarrollo posterior de las culturas de los pueblos eslavos.

Introducción

El paganismo eslavo se origina en la antigüedad y se basa en puntos de vista, creencias y rituales primitivos comunes a toda la humanidad. Sobre la base de tales puntos de vista, se desarrollaron todas las religiones mundiales posteriores. Se puede hablar mucho sobre la historia de los eslavos, el desarrollo de sus idiomas y países, pero sin un análisis del paganismo, es poco probable que podamos entender la ideología eslava, tanto medieval como moderna.

El paganismo eslavo no es algo cerrado, congelado de una vez por todas. La forma de vida de los eslavos, sus ocupaciones y, con ellos, sus ideas sobre el origen del mundo y el hombre cambiaron. A lo largo de su existencia, el paganismo también ha evolucionado: la adoración de las fuerzas de la naturaleza. Pero no hubo un reemplazo completo de un tipo de fe por otro: los elementos del culto a la Familia y la Mujer en el Parto se superpusieron a los elementos del animismo dualista, a ellos, elementos de dioses antropomórficos, a ellos, elementos del cristianismo. La misma iglesia cristiana monoteísta ha absorbido elementos del paganismo durante el milenio de existencia entre los eslavos. El pueblo transfirió las funciones de sus dioses a los nuevos santos cristianos. En Santa Ilya, la imagen de Perun está claramente trazada, en Santa Paraskeva, la imagen de Mokosh, en San Blas, la imagen de Veles. Las deidades que surgieron bajo ciertas condiciones adquieren nuevas funciones con el tiempo, sus nombres son reemplazados por otros, adquieren epítetos adicionales, su lugar en el panteón, así como su función principal, pueden cambiar.

El paganismo ha recorrido un complejo camino centenario desde las creencias arcaicas y primitivas de una persona antigua hasta la religión estatal "principesca" de la Rus de Kiev en el siglo IX. En este momento, el paganismo se enriqueció con ritos complejos (se puede destacar el rito del entierro, en el que se concentraron muchas ideas de los paganos sobre el mundo), una clara jerarquía de deidades (la creación de un panteón) y tuvo un gran impacto. sobre la cultura y la vida de los antiguos eslavos.

Los estudios etnográficos muestran la asombrosa vitalidad de muchas ideas sobre el mundo, que los eslavos transfirieron incluso al cristianismo. Los etnógrafos también están sorprendidos por la memoria popular: en algunas leyendas incluso se mencionan gigantes extintos: mamuts "monstruos de probóscide".

Después de la adopción del cristianismo en Rus', el paganismo comenzó a ser perseguido, pero no fue tan fácil erradicar las creencias que se habían desarrollado a lo largo de los siglos del alma de la gente. La cristianización de Rus continuó durante varios siglos, como resultado, la ortodoxia rusa, al menos en la imaginación popular, se convirtió en una simbiosis del cristianismo bizantino y el paganismo eslavo. Muchas fiestas cristianas tienen sus raíces en el paganismo. Por ejemplo, el día de los Santos Boris y Gleb (2 de mayo) coincidía con la fiesta pagana de los primeros brotes.

El paganismo de los eslavos orientales es una gran capa cultural de interés para historiadores, etnógrafos e historiadores del arte. Es difícil sobrestimar su influencia en el destino futuro del estado ruso.

1. Origen de los eslavos orientales

Los antepasados ​​​​de los eslavos han vivido durante mucho tiempo en Europa Central y Oriental. Según su lengua, pertenecen a los pueblos indoeuropeos que habitan Europa y parte de Asia hasta la India. Los arqueólogos creen que las tribus eslavas se pueden rastrear según excavaciones de mediados del segundo milenio antes de Cristo. Los antepasados ​​​​de los eslavos (en la literatura científica se les llama protoeslavos) supuestamente se encuentran entre las tribus que habitaron la cuenca del Odra, Vistula y Dnieper; Las tribus eslavas aparecieron en la cuenca del Danubio y en los Balcanes solo al comienzo de nuestra era.

Es posible que Heródoto hable de los antepasados ​​de los eslavos cuando describe las tribus agrícolas de la región media del Dniéper.

Él los llama "chips" o "borisfenites" (Boris-fen es el nombre del Dnieper entre los autores antiguos), y señala que los griegos los clasifican erróneamente como escitas, aunque los escitas no sabían nada de agricultura.

Autores antiguos de los siglos I-VI. ANUNCIO llaman a los eslavos Wends, Ants, Splapins y hablan de ellos como "innumerables tribus". El territorio máximo estimado del asentamiento de los antepasados ​​​​de los eslavos en el oeste llegó al Elba (Laba), en el norte hasta el Mar Báltico, en el este, hasta Seim y Oka, y en el sur su frontera era una amplia franja de estepa forestal, caminando desde la orilla izquierda del Danubio hacia el este hacia Kharkov. Varios cientos de tribus eslavas vivían en este territorio.

El reasentamiento de los eslavos orientales

En el siglo VI. de un solo comunidad eslava se destaca la rama eslava oriental (futuros pueblos ruso, ucraniano, bielorruso). Alrededor de este tiempo, el surgimiento de grandes uniones tribales de los eslavos orientales. La crónica conservó la leyenda sobre el reinado en la región del Medio Dniéper de los hermanos Kyi, Shchek, Khoriv y su hermana Lybid y sobre la fundación de Kyiv. El cronista señaló que los mismos reinados se encontraban en otras uniones tribales, nombrando más de una docena de uniones tribales de los eslavos orientales. Tal unión tribal incluía de 100 a 200 tribus separadas. Cerca de Kyiv, en la orilla derecha del Dniéper, vivía un claro. A lo largo de los tramos superiores del Dnieper y a lo largo de Western Dvina - Krivichi. A orillas del Pripyat - los Drevlyans. A lo largo del Dniéster, el Prut, los tramos inferiores del Dniéper ya lo largo de la costa norte del Mar Negro: calles y Tivertsy. A lo largo del Oka - Vyatichi, en las regiones occidentales de la Ucrania moderna - Volynians, al norte de Pripyat hasta el oeste de Dvina - Dregovichi, a lo largo de la margen izquierda del Dnieper y a lo largo del Desna - norteños, a lo largo del río Sozh, un afluente del Dnieper - Radimichi, alrededor del lago Ilmen - Ilmen Slavs (Eslovenia).

El cronista notó el desarrollo desigual de las asociaciones eslavas orientales individuales. Muestra los claros más cultos. Al norte de ellos había una especie de frontera, más allá de la cual las tribus vivían de una "manera bestial". Según el cronista, la tierra de los claros también llevaba el nombre de "Rus". Una de las explicaciones del origen del término "Rus", presentada por los historiadores, está asociada con el nombre del río Ros, un afluente del Dnieper, que dio el nombre de la tribu en cuyo territorio vivía el prado.

Los datos del cronista sobre la ubicación de las uniones tribales eslavas están confirmados por materiales arqueológicos. En particular, los datos sobre diversas formas de adornos femeninos (anillos temporales) obtenidos como resultado de excavaciones arqueológicas coinciden con las indicaciones de los anales sobre la ubicación de las uniones tribales eslavas. Los vecinos de los eslavos orientales en el oeste eran los pueblos bálticos, los eslavos occidentales (polacos, checos), en el sur, los pechenegos y los jázaros, en el este, los búlgaros del Volga y numerosas tribus ugrofinesas.

3. Creencias paganas de los eslavos orientales.

El historiador ucraniano moderno Ya.E. Borovsky escribió sobre los rituales y costumbres de los eslavos paganos en el libro "El mundo mitológico de los antiguos kievanos": "Desde la antigüedad, mucho antes de la adopción del cristianismo, nuestros antepasados ​​deificaron las fuerzas de la naturaleza que no entendían y adoraban. ríos, lagos, manantiales, árboles y animales.

La crónica, hablando de los eslavos orientales, señala la diversidad de sus ritos paganos: "... tenían sus propias costumbres, y las leyes de sus padres y tradiciones, y cada uno su propia disposición". Estas palabras se refieren a las tribus de los claros, drevlyans, dregovichi, polchan, krivichi, norteños, radimichi, vyatichi.

El cronista destaca en particular a los claros, que honran “la costumbre de sus padres, mansos y tranquilos, y ante sus nueras y hermanas, madres y padres, ante sus suegras, tienen gran vergüenza. " Los prados tenían una costumbre matrimonial, según la cual el yerno no iba a llevarse a la novia. La trajeron el día anterior, y al día siguiente la trajeron para ella, "quién da qué". Pero los Drevlyan, los vecinos más cercanos de los claros, no conocían los matrimonios, secuestraban niñas para ellos cerca del agua y vivían "como la bestialidad". Radimichi, Vyatichi y los norteños tenían costumbres similares. Vivían en el bosque, anota el cronista, como animales, no tenían casamientos, pero organizaban juegos entre los pueblos.

Convergían en estos juegos, en bailes y en toda suerte de cantos demoníacos, y aquí secuestraban (secuestraban) a sus esposas en connivencia con ellos.

En las descripciones de las crónicas, notamos un marcado contraste entre las tribus. El cronista Néstor, que compiló El cuento de los años pasados ​​en 1113 en Kiev, elogió los claros bautizados en un momento y, por el contrario, mostró la vida bastante fea de otras tribus que "vivían en el bosque como animales" y aún se adhirieron a costumbres paganas.

Los claros (y especialmente la gente de Kiev) estaban en un nivel de desarrollo más alto que las tribus del norte, por lo que se les llama sabios e inteligentes. Construyen ciudades, se adhieren a las buenas costumbres de sus padres, tienen adecuadas relaciones familiares...

La historia de los claros paganos se refiere a la conocida leyenda sobre la fundación de Kiev por tres hermanos: Kiy, Shchek y Khoriv.

Es interesante que en la "Historia del ruso" V.N. Tatishchev (siglo XVIII), el mensaje sobre la veneración de lagos, pozos y árboles por claros se complementa con líneas que no están en ninguna de las listas analísticas. Esto se refiere a la veneración del Sol, el Fuego y otros dioses por parte de la gente de Kiev: “Estos hombres eran sabios e inteligentes, se les llama prados hasta el día de hoy, por fe eran entonces paganos, hacían sacrificios a lagos, pozos y crecimientos El sol y el fuego y otros eran reverenciados como dioses, como lo hacen otros paganos.

Este concepto generalmente significa un complejo de puntos de vista, creencias y cultos de los antiguos eslavos, que existía antes de la introducción del cristianismo en 988 por el príncipe Vladimir Svyatoslavich, que aún se conserva en la cultura de los pueblos eslavos como tradiciones, y la base original de cultura antigua.

El término "paganismo" tiene un origen libresco cristiano y se aplica a las creencias de varios pueblos. En relación con la mitología y religión de los eslavos, el uso de este término está plenamente justificado por su etimología eslava. La palabra "lenguaje" significaba, entre otras cosas, "un pueblo separado, una tribu". El cronista ruso, hablando de la historia de los eslavos, opinaba que todos los eslavos descendían de raíz única: "Había un idioma eslavo: los eslavos que se sentaron a lo largo del Danubio. De esos eslavos se dispersaron por la tierra y fueron llamados por sus nombres, desde los lugares donde se establecieron ... Y así se dispersó el idioma eslavo ..." . Por lo tanto, la palabra "paganismo" puede usarse como sinónimo de la religión popular y tribal de los eslavos.

Vale la pena señalar que los propios eslavos, a juzgar por muchas fuentes, nunca se llamaron a sí mismos "paganos", ya que este nombre lo da un observador externo y sirve más bien para generalizar las religiones arcaicas de varios pueblos.

La mitología y la religión eslavas se formaron durante un largo período en el proceso de separación de los antiguos eslavos de la comunidad de pueblos indoeuropeos en el II-I milenio antes de Cristo. y en interacción con la mitología y la religión de los pueblos vecinos.

Los historiadores identifican una capa significativa de vocabulario indoeuropeo, que los paganos usaban como sagrado. Entre los paralelos: Svarog y svarga, Makosh y moksha, compañía (juramento) y rita (en sánscrito "orden"), profética y Vesta, bruja y Vedas, Divas y vírgenes, etc. Entre los cultos más antiguos que tienen raíces comunes indoeuropeas y europeas, se puede nombrar el mito gemelo, el culto del toro y el cuerno, la adoración de la Luna y el Sol. Desde la Edad Media, ha sido tradicional identificar las deidades eslavas con los dioses y personajes de la mitología grecorromana, que tienen mucho en común.

Pero vale la pena considerar cuál fue la causa y cuál fue el efecto. En mi opinión, es imposible decir con absoluta certeza que las deidades eslavas fueron tomadas de la mitología griega antigua. La base de estas dudas es la incertidumbre de la historia de los eslavos antes de su llegada a Europa. Es posible que esta similitud se deba nada más que a arquetipos que yacen en las capas profundas del inconsciente colectivo.

La religión de los eslavos no es homogénea, lo más probable es que se deba a las características territoriales y las condiciones de vida de varios pueblos eslavos. Junto con las deidades eslavas comunes (Svarog, Perun, Lada), cada tribu desarrolló su propio panteón de dioses, los mismos dioses recibieron diferentes nombres. Se puede argumentar que en principios de la edad media las creencias de los eslavos bálticos occidentales y los eslavos del Dniéper oriental estaban divididas, mientras que el paganismo de los eslavos del sur, del este y polacos conservaba en gran medida la unidad.

Durante el asentamiento de las tribus eslavas en los siglos VI-IX. su cultura se mezcló con las creencias de los pueblos ugrofineses, bálticos y turcos locales. Esto provocó una fuerte fragmentación y enemistad intertribal de los eslavos. Cada pueblo podía tener sus propios dioses y los conflictos religiosos surgían con envidiable regularidad.

El paganismo eslavo se refiere a las religiones politeístas, es decir, los eslavos reconocían la existencia de muchos dioses. El pagano, usando la palabra "dios", tenía en mente un ser sobrenatural específico, un representante de los clanes eslavos, que alcanzó el nivel espiritual del Creador y tuvo la oportunidad de operar con los procesos del universo. Los eslavos dicen: "Nuestros dioses son nuestros antepasados, y nosotros somos sus hijos".

Una característica del paganismo eslavo es a menudo la asignación de su deidad principal para cada tribu. Entonces, en los tratados de Rus con Bizancio, Perun es llamado "nuestro dios", "en quien creemos". Helmold habla del culto a Svyatovit, "a quien se le dedicó un templo y un ídolo al mayor esplendor, atribuyéndole precisamente la primacía entre los dioses". Al mismo tiempo, los eslavos, como los bálticos, tenían una idea de la deidad suprema. Pero, como regla, estos dioses pueden ser diferentes para diferentes tribus.

El dualismo es característico del paganismo eslavo. Si entre los escandinavos, por ejemplo, es difícil identificar dioses "buenos" y "malos", entonces los eslavos distinguieron y contrastaron los comienzos del mundo en blanco y negro, oscuro y claro, terrenal y celestial, femenino y masculinidad. Tal oposición es conocida por Belobog y Chernobog, Perun y Veles, Svyatovit y sus enemigos nocturnos. Los investigadores notaron que ni Veles, ni Svarog, ni Rod, los dioses más importantes que se opusieron a Perun, ingresaron al panteón del príncipe Vladimir.

Universo de los antiguos eslavos

Los eslavos dividieron el mundo en tres niveles. El nivel superior es el cielo, el mundo de los dioses. El nivel medio es el mundo de las personas. El nivel subterráneo inferior es el mundo de los espíritus, las sombras. Cada nivel tenía una designación digital (1,2,3) y estaba simbolizado por pájaros (cielo), un lobo y un oso (tierra) y una serpiente (inframundo). El nivel inferior incluía varias partes, era posible penetrar bajo tierra y era posible regresar a través de pozos, ríos, lagos y mares.

Los tres niveles estaban unidos por el árbol del mundo, o el árbol de la vida: sus raíces estaban bajo tierra, el tronco y el hueco en él, en el mundo de las personas y las ramas, en el cielo. Según los científicos, el roble era el árbol del mundo entre los eslavos. La letra "Zh" está asociada con la imagen de un árbol.

El sol, moviéndose alrededor del mundo de las personas a lo largo de su camino ("el camino de Khors"), visita tanto el cielo como el inframundo (el Sol nocturno). Un lugar especial lo ocupan los momentos de la salida y la puesta del sol (imágenes de la tarde y la mañana del Amanecer).

Los eslavos destacaron cuatro u ocho puntos cardinales. Los más significativos eran el oeste, como la orientación del cuerpo del difunto en la tumba, y el noreste, como la orientación de los templos hacia el punto de salida del sol en el día del solsticio de verano.

El elemento que une el universo, para los eslavos, era el fuego. Se usaba al hacer sacrificios, en funerales, en días festivos, con fines de protección, etc. El fuego era un símbolo de la eternidad. La personificación del fuego era Svarog. Los investigadores llaman a Svarog el dios del universo. Los autores árabes llaman a los eslavos y rusos adoradores del fuego.

Se cree que los eslavos tenían ideas sobre el "paraíso", que en el folclore eslavo oriental se llama Iriy (Vyriy), este lugar está asociado con el Sol y las aves, se encuentra en el sur o bajo tierra (bajo el agua, en un pozo) . Las almas de los muertos van allí. También hay ideas sobre la isla de Buyan, también identificada con otro mundo. En el Nóvgorod medieval, existía la idea de que se podía llegar al paraíso por mar, y que supuestamente uno de los novgorodianos lo hizo yendo hacia el este.

Los eslavos orientales asocian el origen de las personas con Dazhbog, el hijo de Svarog. Todos los eslavos creían en la vida después de la muerte, creían en la inmortalidad. Se creía que después de quemarse, el alma del difunto iba al cielo. Según algunos investigadores, los eslavos creían en la reencarnación.

Periodización del desarrollo del paganismo eslavo.

LICENCIADO EN LETRAS. Rybakov compiló su periodización del paganismo eslavo, incluye tres etapas.

yo soy el escenario Las personas viven en la Edad de Piedra, luchan con garrotes y piedras, solo conocen el matrimonio en grupo y, antes de la aparición de Svapog, obviamente, no conocen a un solo dios. En ese momento había un calendario lunar.

yo soy el escenario La era de Svarog. Apareció la deidad del cielo y el fuego: Svapog. La gente conoció el metal. Se establece la monogamia y se establece la ejecución cruel (quema) por violarla.

yo soy el escenario La era de Dazhbog. Se estableció una sociedad de clases, la gente comenzó a rendir tributo a los reyes. Y, con toda probabilidad, en este momento, en relación con el culto al Sol, el antiguo relato de meses lunares fue reemplazado por un calendario solar de 12 meses.

Esta periodización no refleja con precisión el texto de la crónica, ya que trata de dos períodos: antes y después de los reinados de Svarog y Dazhbog. El primer período se caracteriza por las órdenes matriarcales, el calendario lunar y las herramientas de piedra. El segundo es el patriarcado, calendario solar, armas de metal, la presencia del poder principesco y la fe en los dioses. En este trabajo, no considero apropiado presentar otros puntos de vista sobre la periodización, ya que este es un tema para un trabajo aparte. Vale la pena señalar que hay muchas opiniones al respecto: cada historiador trató de compilar su propia periodización. Por lo tanto, es bastante difícil juzgar la confiabilidad de los sistemas de Rybakov.

6. Dioses de los eslavos orientales

Belobog (Belbog, Rod) - una deidad que simboliza el bien primordial. En muchos casos, B. no es tanto nombre propio, cuántos epítetos de uno de los progenitores de los dioses: Rod (ver "Tipo") o (con mucha menos frecuencia) Svarog (ver "Svarog"). Es uno de los pocos ejemplos de ideas dualistas de los antiguos eslavos. Un intento de reconstruir el protopanteón de los ancestros lingüísticos de los eslavos también sugiere que inicialmente B. y Veles (ver "Veles") eran una sola deidad.

Veles (Volos) es una de las primeras deidades de los protoeslavos, gracias a lo cual tiene muchas esferas de influencia. Siendo originalmente el dios del bosque y los animales, gradualmente se convierte en el "dios de los animales sacrificados" o el dios de la caza, y de ahí su influencia en todo lo relacionado con la caza en esos días: el chamanismo y la brujería, el poder y el liderazgo, así como prosperidad y riqueza. Es posible que fue en ese momento que también fue venerado como el dios de la luna (ver "Volodimir", "Mes") y como el dios del más allá (ver "Ny", "Nyya"). Con el fomento de la agricultura en primer plano, las funciones de V. se complementaron con el patrocinio de cultivos y animales domésticos. A mediados del siglo X, esta deidad cede tal esfera de influencia como poder a otro dios: Perun (ver "Perun").

Vientos (Vientos): en relación con esta familia divina, los investigadores no están de acuerdo. Algunos indican una sola deidad del viento (ver "Stribog", "Pozvizd"), otros también hablan de sus hijos, cuyo número varía de tres a ocho. Los nombres de V. se llaman diferentes cada vez, lo que no nos permite recopilar una sola imagen. Estos nombres se enumeran a continuación en orden alfabético. En cuanto a la apariencia de los vientos, pues, según las leyendas étnicas, aparecen como personas diferentes edades(hombres jóvenes y hombres maduros) con ropa despeinada y con el pelo despeinado. "The Lay of Igor's Campaign" agrega a los vientos un atributo como arcos y flechas.

Dazhdbog - el dios del sol (según T. Muravyova - el sol de otoño), el segundo hijo de Svarog (ver "Svarog") y el abuelo de las personas. A pesar de la antigüedad suficiente de la deidad, la forma misma de su nombre pertenece a épocas posteriores y tiene raíces iraníes pronunciadas. Es posible que su nombre original fuera Dazhd. Sin embargo, esta forma puede ser más un epíteto que un nombre. D. era conocido entre el pueblo como dador de bendiciones y testigo vigilante de los asuntos humanos. Posee doce reinos, y sus salones estaban ubicados en altas montañas, en la tierra del eterno verano y la eterna juventud. Representado como un hombre maduro con un escudo de fuego. Inicialmente, se creía que D. hace un círculo de su camino en un bote tirado por aves acuáticas. Más tarde, el barco ya fue utilizado por él solo para moverse a lo largo del Navi por la noche, y durante el día fue reemplazado por un carro tirado por caballos blancos. Los estudiosos explican este cambio por el choque entre la cultura eslava sedentaria y la cultura nómada de los pueblos asiáticos.

Zhiva - diosa de la vida y la fertilidad

Zarya Vechernyaya es la diosa del cielo de la tarde. Representada como una mujer vestida de verde con una caja en las manos.

Dawn Morning: la diosa del cielo matutino. Representada como una mujer vestida de rojo; en sus manos hay una antorcha y un anillo.

Kashchei: a pesar de la máxima claridad de las funciones de este dios, las disputas no han disminuido hasta ahora. Según la mayoría de los expertos, K. es uno de los nombres o encarnaciones del dios del mal (ver "Chernobog"), y su nombre proviene de la palabra "columna vertebral" (esqueleto) o "hueso". A. Buenok ofrece otra versión, según la cual K. es el nombre del sol encerrado en el suelo durante el invierno, y que su nombre proviene de la palabra "kosh" (bolso, monedero o destino, destino) y está directamente relacionado al nombre Mokosh (ver "Mokosh"). Y Asov considera completamente irrazonable que el nombre K. proviene de la palabra "gato" y es el nombre de los magos. La primera teoría me parece más probable, ya que está confirmada por obras orales étnicas, pero la segunda merece atención tanto por su originalidad como por su lógica. K. fue retratado como un hombre muy delgado, que observa inseparablemente la riqueza. Esto, por cierto, corresponde completamente al concepto de "kosh". Digno de atención es la traducción de "El cuento de la campaña de Igor", donde K. se menciona dos veces y bajo diferentes definiciones. En un caso, este nombre se traduce como "nómada", y en el otro, se usa como una maldición y denota un esclavo, que, en principio, también corresponde al concepto de "kosh".

Kolyada es uno de los nombres del dios sol (según T. Muravyova, el sol de invierno), que significa "redondo". Según D. Dudko, bajo este nombre, la deidad solar de los eslavos es el patrón de los animales. K. se presentó como un jinete sobre un caballo blanco.

Kupala - sobre las funciones de esta deidad por mucho tiempo se produjo un feroz debate. Se presentaron versiones como que K. es uno de los epítetos de Lada (ver "Lada"). Actualmente Yu.D. Petukhov dibujó analogías muy competentes entre K. y Apolo, así como entre las palabras "cúpula", "hervir", "paca", "kapa" (cráneo) y "caer". De esta reconstrucción se deduce que el nombre indicado es uno de los nombres arcaicos del dios sol (ver "Dazhdbog", "Kolyada", "Khors"). Según T. Muravyova, K. es específicamente el dios del sol de verano.

Lada es la diosa de la felicidad, el orden, la familia, la belleza y el matrimonio. Según B. Rybakov, L. es una de las dos Rozhanitsy y una de las primeras diosas de la humanidad. D. Dudko busca fusionar muchas deidades femeninas (como Mokosh, Zhiva, etc.) en la imagen de una diosa: L., que, sin embargo, es muy controvertida. Existe una teoría según la cual L. era la deidad individual de cada persona, pero esta versión no resiste ningún tipo de escrutinio. L. fue representada originalmente como una mujer embarazada o corpulenta, pero durante la época de nuestra era, debido a los cambios en las ideas eslavas sobre la belleza, L. ya aparece como una mujer esbelta. En los bordados, se simboliza con una figura con los brazos levantados o con una figura debajo.

Lelya es la diosa de la infancia, el crecimiento, la maduración y la maduración. Según B. Rybakov, L. es una de las Rozhanitsa (ver "Rozhanitsa") y una de las primeras diosas de la humanidad.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - la diosa de la lluvia y la esposa de Perun (ver "Perun"). Representada como una mujer joven desnuda bailando bajo chorros de agua.

La Madre Tierra es una de las diosas más antiguas, más veneradas por los pueblos eslavos. Fue llamada la madre y guardiana universal (de donde puede provenir uno de sus epítetos, Bereginya (ver "Bereginya")). Según la versión más común, ella es la esposa del cielo (Svarog (ver "Svarog")), mientras que otros llaman a su esposo Yarilo (ver "Yarilo").

El mes es uno de los nombres del dios luna. En esta interpretación, fue reverenciado como el sol de los muertos. Según las creencias más arcaicas, M. es el marido infiel del sol, y las estrellas sus hijos.

Mokosh: originalmente la diosa de la humedad y la fertilidad (de donde se origina el nombre "Mokosh", que es similar a las palabras "mojado" y "esputo"). Alrededor del 8-5 milenio antes de Cristo. toda la mitad femenina fue añadida a sus funciones familiar(hilado, tejido, almacenamiento, etc.), y el nombre se transformó en Makosh - "madre del hogar" o "madre del lote". Representada como una mujer corpulenta (a veces con tres pechos). En las figurillas neolíticas, se representaba una bola de serpientes en su pecho (lo que confirma su conexión con la lluvia y el rocío). En el ídolo de Zbruch, se representa a M. sosteniendo un cuerno (¿de la abundancia?). En los bordados, está representada por una figura con las manos bajadas al suelo o una figura que se eleva sobre las otras dos que la rodean. M. fue representada como la esposa de Veles (ver "Veles") o Stribog (ver "Stribog"), o Perun (ver "Perun"). Este último hecho nos permite identificarla a ella ya Letnitsa (ver "Letnitsa"). Sin embargo, esto aún no se ha probado.

Perun es el dios del trueno y la guerra, símbolo de la justicia celestial. Con el avance de la nobleza militar entre los eslavos, gradualmente se convirtió en su dios, y la primera reforma religiosa del príncipe Vladimir convirtió a P. por un corto tiempo en el jefe del panteón eslavo. Este dios fue venerado como el primer hijo de Svarog (ver "Svarog"). Fue representado como un guerrero anciano de cabeza gris y barba roja con armadura completa, sosteniendo en su mano un garrote o una gema brillante, que simboliza un rayo en este caso. Según T. Muravyova, P. estuvo acompañado por los semidioses Thunder, Lightning, Rain y Hurricane. Y A.N. Afanasiev cita una creencia arcaica, según la cual el sol es la esposa de P.

Rod es el dios creador del Universo (de lo contrario, protodemiurgo). También se le llama Belobog (ver "Belobog") o Dyem (ver "Dyy") y está encargado no solo de la creación del mundo y el nacimiento de los dioses, sino también de los fenómenos de la lluvia, la bola de rayos, la fertilidad y la maternidad. Se creía que el sol salía de su rostro, las estrellas de sus ojos, la luna de su pecho, los amaneceres de sus cejas, la noche de sus pensamientos, los vientos de su aliento, la lluvia y la nieve de sus lágrimas, los truenos y relámpagos de su voz. Representado como una deidad de cuatro caras (ídolo de Zbruch). Según una de mis teorías, R. no es el nombre de una deidad separada, sino la designación de todo el panteón eslavo (que, sin embargo, necesita hechos complementarios o refutados).

Svarog es el dios del cielo y la herrería, el hijo de Rod (ver "Rod"), el padre de los dioses y las personas, quien les enseñó a forjar el hierro y arar la tierra. Representado como un poderoso anciano canoso con tenazas de herrero.

Svarozhich - el nombre patronímico del cuarto hijo de Svarog (ver "Svarog") - el dios del fuego (ver "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost").

Stribog es el dios del viento y el padre de los hermanos viento (ver "Vientos"). Algunos investigadores (incluyendo, desafortunadamente, B. Rybakov) deducen el origen de este nombre de raíces iraníes y, habiendo traducido el nombre como "dios exaltado", creen que era solo un epíteto de Svarog (ver "Svarog"), sin embargo, los siguientes hechos hablan en contra de esta teoría:

Chernobog es el dios del mal. Representado como un hombre negro con bigote plateado. Fue considerado el hermano antípoda de Belobog (ver "Belobog") y uno de los pocos ejemplos del dualismo de la religión de los eslavos.

Yaga es la esposa de Chernobog (ver "Chernobog"), el progenitor de los malos espíritus y el guardián de las puertas de Navi. Representada como una anciana enorme y fea con pechos de hierro y una pierna de hueso. La existencia de este personaje entre los dioses podría considerarse controvertida si no fuera por sus tres rasgos que hablan de la naturaleza divina:

a) Lada y Yaga son antónimos, y si un personaje como Lada (ver "Lada") no es una de las últimas deidades, entonces se puede sospechar que Yaga era una diosa, y no una bruja ordinaria, como es costumbre contar ;

Yarilo (Yarun (según P.I. Melnikov - Yar-Khmel)) es un dios muy "multifuncional". La esfera de su influencia incluye: la fertilidad de la tierra y la fertilidad de las personas, el amor y el libertinaje, la ira y la vitalidad, los colores, las pinturas e incluso el sol (según T. Muravyova, el sol de primavera). Reverenciado como el tercer hijo de Svarog (ver "Svarog"). Representado como un joven jinete sobre un caballo blanco, sosteniendo mazorcas de maíz en una mano y una calavera en la otra.

La presencia de varios dioses principales formando una jerarquía celestial.

Cada Dios tiene sus propias funciones, sus acciones explican algunos fenómenos naturales

Ritos, tradiciones, cultos asociados a un Dios en particular

Así es con los eslavos. Al ver relámpagos, escuchar truenos, crearon su propia religión. El paganismo, aunque exteriormente similar, tenía algunas diferencias, porque es necesario entender que no había dogmas claros que establecieran ciertas conexiones y acciones. Las diferencias también se explican por la composición mixta de la población. Y también el lugar de residencia de las tribus. Las ideas sobre fuerzas incomprensibles a menudo se correlacionan con las características geográficas del área, así como con las ocupaciones específicas de su población (las tribus que viven en las montañas y adoran a los espíritus de las montañas a menudo no pueden percibir los ritos de los habitantes de las estepas y llanuras) Pero si no te detienes en diferencias menores, ese paganismo en todo el territorio de Kievan Rus era uno y el mismo. Como dije en la introducción sobre los eslavos, se escriben libros que son bastante gruesos y voluminosos, pero dado que el apogeo del paganismo se ha hundido en el olvido, solo quedan hechos que nos permiten estudiar este tema histórico. Hay muy pocas fuentes sobre este tema. La primera y más importante fuente de información sobre el paganismo eslavo es la "Palabra de los ídolos", una obra de un autor cristiano desconocido, cuyo texto se basa en la famosa obra de Gregorio el Teólogo. El sistema del "Cuento de los ídolos" se da en un contexto comparativo muy amplio de todas las religiones de Egipto, Mesopotamia, Grecia y Asia Menor conocidas en la literatura de la época, con la adición del Islam. El autor de La balada dispuso sus hitos cronológicos de acuerdo con el culto que consideraba más básico: el culto de la Familia, que, en su opinión, constituía el contenido principal de los sacrificios paganos contemporáneos en la Rus. La obra define claramente los hitos cronológicos del paganismo ruso:

1. El culto a los demonios y costas.

2. El culto a la Familia como deidad del Universo, toda naturaleza y fertilidad. Al autor le parece que el culto es cercano al culto de Osiris (Antiguo Egipto) y estuvo muy extendido en el Medio Oriente y el Mediterráneo, desde donde llegó al mundo eslavo, oscureciendo la antigua demonología. Cronológicamente, el culto de Rod y Rozhanits debería haber abarcado toda la era de la economía agrícola (de secano).

Culto de Perun. Dios del trueno, trueno y relámpago. También un culto muy antiguo (correlacionado con el antiguo indio Parjanya-Indra).

Como puede ver, no es una fuente muy completa. Después de todo, ni siquiera había varios Dioses, sino muchos más. Pero no hay nada que hacer, así que en el futuro me referiré a ello. Curiosamente, los eslavos no tenían una mitología pronunciada. Y no había escritura como tal (Cirilo y Metodio vendrán un poco más adelante). Templos de piedra, ya que no construyeron en Atenas, no hicieron estatuas, no escribieron libros, básicamente todos los objetos de Dios y religiosos estaban hechos de madera, por lo que los arqueólogos pueden hacer poco para ayudar. En Rus, el país de las ciudades, no existía la costumbre de construir templos a sus dioses. Los lugares de culto se llamaban templos, que tampoco eran particularmente comunes. Los más famosos fueron en Novgorod y Kiev, pero detengo la eterna demagogia de los historiadores sobre la aguda falta de hechos históricos y procedo a la presentación de estos hechos (por muy tautológico que pueda sonar).

Jerarquía de dioses eslavos

Como ya se mencionó en la “Palabra sobre los ídolos”, no solo había Dioses Superiores, sino también los Inferiores, ni siquiera Dioses, sino Deidades. A partir de aquí es posible hacer una división condicional en mitología Superior e Inferior. La mitología superior incluye información sobre dioses y diosas que tienen varias funciones de controlar todo el mundo circundante y predeterminar el destino humano. Dichos dioses a lo largo de la historia fueron primero santuarios, luego templos, se sacrificaban personas y animales domésticos. La mitología inferior es su sección que se ocupa del estudio de varias deidades pequeñas de importancia local, que viven en un estanque, en el mar (sirena), en la espesura del bosque (espíritus del bosque - rakshasas en la mitología india, - lo comparo con deidades de la mitología india porque en el libro había precisamente estas comparaciones, pero esto no quiere decir que el paganismo sea afín en espíritu a la mitología india, y que no tenga nada en común con otras, al contrario, en cada una se puede encontrar mucho en común, por ejemplo, el mismo Dios Perun es en muchos aspectos similar al Tronador Zeus, de la epopeya griega), en el campo, etc. Estos eran, por regla general, varios espíritus que habitaban la vivienda de una persona y el mundo que la rodeaba, de los cuales a menudo dependía el bienestar en la casa, la caza exitosa y una buena cosecha.

Las deidades más altas, por regla general, tenían una cierta apariencia externa y tenían su propia jerarquía interna. A la cabeza estaba el dios supremo, controlando a todos los demás dioses, como un rey sobre sus súbditos en la tierra.

Entonces, como signos de la diferencia entre mitología superior e inferior, se destaca la creación consciente de mitos en la mitología superior (sacerdotes, si no crean mitos especiales, entonces sistematizan la herencia mitológica a los fines de la religión oficial) y espontánea. - en el inferior. En consecuencia, en contraste con la mitología inferior, las tramas, los temas, las imágenes de la mitología superior son más armoniosos, más uniformes, más definidos. Al mismo tiempo, si hablamos de la antigüedad del origen, la mitología más alta surge mucho más tarde, en la era de la formación de una sociedad de clases, que se refleja claramente en la jerarquía de las deidades supremas.

9. Honrando los bosques y arboledas

Como indica la crónica, la gente de Kiev adoraba los árboles, es decir, veneraban los bosques y arboledas, dedicándolos a los dioses. Las arboledas separadas entre los eslavos estaban completamente deificadas: no se les permitía atrapar pájaros, animales o talar árboles. El castigo severo, a veces la muerte, esperaba a los infractores. Los bosques y arboledas se consideraban moradas de los dioses. Por lo tanto, aquí, a veces cerca de árboles individuales, adoraban a una deidad, realizaban adoración y hacían sacrificios. La veneración de los árboles entre los eslavos está indicada por fuentes extranjeras, leyendas populares. El "Ustav" de Vladimir y los tribunales de la iglesia, por ejemplo, hablan de aquellos "que rezan en la arboleda". La adoración de los árboles se menciona en la vida de Konstantin de Murom, los sacrificios a los bosques, en la crónica de Gustyn.

Según los científicos, la veneración de los árboles sagrados, junto con la deificación del agua y el culto al fuego bajo el granero, son las principales características de la fe popular de nuestros antepasados. Esta creencia entre las tribus, que vivían principalmente de la agricultura, se asoció con agricultura, es decir, estos cultos eran de importancia económica.

Además de adorar el agua y los árboles, los eslavos orientales veneraban al sol, la luna, las estrellas y el fuego como deidades especiales.

Deificación del sol

El sol ha sido venerado por los eslavos orientales durante mucho tiempo. No en vano, el escritor árabe del siglo X, Al-Masudi, llama a los paganos eslavos adoradores del sol.

En los apócrifos del siglo XII "El viaje de la Virgen a través del tormento", entre otros dioses eslavos, también se menciona al dios sol. Yaroslavna se vuelve hacia el sol como una deidad en lamentación. Así es como el autor de The Tale of Igor's Campaign escribe al respecto:

Yaroslavna llora temprano en Putivl en su visor, diciendo: "¡El sol brillante y crepitante! Eres cálido y hermoso para todos. ¿Por qué, señor, estiraste tus antorchas calientes de mis queridos guerreros? "

Sí, y los personajes principales de "The Tale of Igor's Campaign" Oleg e Igor se consideraban los nietos del dios sol.

Sin duda, el antiguo eslavo vio en el sol un poderoso dador de calor y luz, representándolo como un fuego celestial al rojo vivo, una rueda de la que dependía por completo su vida y bienestar. El cambio de estaciones evocó ideas de un dios que muere y resucita. Se habla del sol como de un ser vivo: se despierta del sueño, se pone, se esconde detrás de las nubes.

Juraron por el sol al concluir los tratados de paz: se proclamaron juramentos y hechizos en la dirección de la salida de la estrella divina. A menudo, los sacerdotes, hechiceros y otros sirvientes de la deidad suprema en la tierra actuaban en su nombre. El sol rojo, que revive toda la naturaleza, también se dedicó a fiestas especiales: Ivan Kupala, Kolyada, cables. Iban acompañados de juegos rituales, danzas y cantos, en los que la gente glorificaba al sol, le pedía lluvia y cosecha. Sin embargo, el sol no solo era amable. Como ser vivo, se enfadaba con la gente y, a veces, traía desgracias. En The Tale of Igor's Campaign, el sol con sus rayos calientes destruye a los soldados del Príncipe Igor.

Como puede ver, los eslavos veneraban sobre todo el sol brillante y brillante. Por lo tanto, no es de extrañar que Kiy, Shchek y Khoriv, ​​sus guerreros y los habitantes comunes de Kiev adoraran al sol rojo. Con el tiempo, podrían llamar al sol troyano. No en vano, el nombre de esta deidad se menciona cuatro veces en el Cuento de la campaña de Igor al indicar las "edades de Troyan", "la tierra de Troyan", "el camino de Troyan" y "el siglo VII de Troyan".

El significado original de Troyan radica en la deidad trina, reconocida por muchas religiones de los pueblos antiguos en todos los períodos de la civilización humana. En la antigua Rus, la palabra Troyan se interpretaba como tres soles en uno, es decir, tres Jans.

Otras tribus eslavas orientales, vecinas de los claros, podrían llamar a la deidad solar a su manera. Por lo tanto, en los monumentos antiguos encontramos nombres del sol entre los eslavos orientales como Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Honrando el fuego. Svarog

Otro dios que la gente de Kiev veneraba era el Fuego. En la antigüedad y durante el Kiya, podría llamarse Svarog. De hecho, en opinión de los antiguos, Svarog personificaba el Cielo y era un dios que encendía el fuego y daba vida al sol, es decir, era el padre de Svarozhich y Dazhdbog, los dos dioses más poderosos de la Rus. Además, el nombre de Svarog, el dios supremo de los eslavos, y su origen están asociados con palabras sánscritas que denotan luz, el sol en el cielo. Y esto confirma que Svarog en la antigüedad era el dios de la luz, el cielo y el mundo entero, como la deidad principal más antigua de los griegos, Urano.

El gobernante supremo del mundo, el señor del fuego celestial, Svarog, en los monumentos traducidos del siglo XII, se identifica con el griego Hefesto, el dios del fuego y el herrero. Entonces, en la historia sobre Svarog-Hephaestus en la Crónica de Ipatiev, se dan extractos de la crónica de John Malala. En la época de Svarog, señaló el cronista, la gente aprendió a "forjar armas", dominó el arte de la herrería. El nombre de Svarog también está asociado con la lucha por una familia monógama, la monogamia, en relación con la cual fue considerado el santo patrón del matrimonio y la familia.

Perun - dios del trueno y el relámpago

Después de Svarog y Rod, el lugar principal entre los dioses paganos de la antigua Rus lo ocupó Perun, el dios del trueno y el relámpago. En cuanto a sus funciones, Perun se parece al dios griego Zeus, al Júpiter romano, al Odín escandinavo.

De los textos de los tratados entre Rus y los griegos, se sabe que los escuadrones principescos de Oleg, Igor y Svyatoslav invariablemente prestaron juramento en nombre de Perun. El juramento se unió constantemente al tradicional juramento por las armas. Entonces, al hablar sobre la conclusión de la paz entre los griegos y Oleg, el cronista señala: "Y Oleg y sus esposos juraron de acuerdo con la ley rusa, y juraron por sus armas y Perun, su dios". El juramento de 945 es aún más efectivo: “Si alguno de los príncipes o del pueblo de Rusia, cristianos o no cristianos, viola lo que está escrito en esta carta, que sea digno de morir por su arma y ser condenado por Dios y por Perun por quien rompió su juramento".

El perjuro fue esperado por la formidable y terrible venganza del dios inexorable, como se establece en el acuerdo entre Svyatoslav y los griegos en 971: quienes están conmigo y debajo de mí, seremos malditos del dios en quien creemos, de Perun. y Volos, el dios del ganado, y seamos amarillos como el oro, y dejemos que nuestras propias armas nos corten.

De los acuerdos de la Rus con los griegos, registrados en el Cuento de los años pasados, está claro que Perun del siglo X se convirtió en el dios de las armas, el escuadrón principesco, el patrón del príncipe mismo, es decir, el dios de escuadrón principesco Rus'.

El ídolo de Perun estaba en Kiev en una montaña. Así es como el "Cuento de los años pasados" cuenta sobre esto en el año 945: "Al día siguiente, Igor llamó a los embajadores y llegó a la colina donde se encontraba Perun; y depusieron sus armas, escudos y oro, e Igor y su gente juraron lealtad: cuántos paganos había entre los rusos. Según los investigadores, en particular E. V. Anichkov, el ídolo de Perun mencionado aquí se encontraba en la corte principesca de los Igoreviches, es decir, en el antiguo asentamiento en la colina Starokievsky.

Cuando el Príncipe Vladimir se convirtió en el gobernante de Rus, es decir, el príncipe y el escuadrón se convirtieron en poder politico, luego, según la crónica, Perun fue colocado "fuera del patio terem" en una colina, rodeado por una multitud de otros dioses. La fundación del panteón pagano en Kiev se llevó a cabo con el objetivo de unir varias tribus en un solo estado con una sola fe. Perun, el dios de los príncipes y los guerreros, fue convertido por Vladimir en la deidad principal de toda la tierra rusa.

Entre los dioses recién nombrados (Dazhdbog, Khors, Stribog, Simargl, Mokosh), el cronista sitúa a Perun en primer lugar. Este dios todopoderoso tenía una semejanza humana. Su cuerpo estaba tallado en madera, su cabeza estaba fundida en plata y su bigote estaba hecho de oro. La crónica de Gustyn complementa la imagen de Perun: sus piernas eran de hierro, sus ojos de piedras preciosas. En su mano sostenía una piedra parecida a una flecha, rociada con yahonts. Siempre ardía un fuego frente a Perun, que los sacerdotes, bajo pena de muerte, estaban obligados a mantener.

El culto de Perun también se estableció en Novgorod. Así, los dos puntos principales en el camino de los "varegos a los griegos" estaban unidos por un solo culto. El santuario de Novgorod se colocó en la orilla izquierda del Volkhov, en una colina alta. En el centro estaba el ídolo de Perun. Sostenía un pesado bastón de roble y miraba hacia el este, y alrededor de él ocho fuegos ardían constantemente.

La introducción del cristianismo en Rus condujo a la destrucción de todos los ídolos de esa época, incluido Perun. Vladimir ordenó derrocar a los ídolos: algunos para cortar, otros para quemar. Según la crónica, el dios principal de Kiev y Rus fue el primero en ser derrocado. Lo ataron a la cola de un caballo y lo arrastraron desde la montaña a lo largo del Borichev vozvoz hasta el Dnieper, y 12 hombres fuertes golpearon al dios con varas. Y arrojaron a Perun al Dnieper, y él nadó, y los paganos corrieron tras él y gritaron: "Nadar, Dios, nadar". Pasó los umbrales de Perun y lo arrojó a tierra por el viento. Desde entonces, ese lugar se llama bajío Perunova.

No menos miserable fue el destino del Novgorod Perun. Las leyendas dicen que los novgorodianos recién bautizados arrojaron el ídolo al Volkhov. Uno de los habitantes de Novgorod le dijo a Perun que "comía y bebía hasta la saciedad", burlándose de su vergonzosa salida de Novgorod por parte de Volkhov. El enfurecido Perun pareció agitar un garrote de roble hacia él y lo arrojó al puente, gritando a la gente: “Recuérdenme y luchen en este puente”. Entonces, en los viejos tiempos, se explicaba la razón de los frecuentes enfrentamientos de los novgorodianos en el puente sobre el Volkhov, y sus palos se llamaban garrotes de Perun.

paganismo eslavo religioso

13. Fiestas paganas

semana de la sirena

La Semana de la Sirena se celebra justo antes de Kupala o el solsticio de verano. De manera diferente, la Semana de las sirenas se llama Semana de Gryana, Ver sirenas, Semana verde, Navidad verde, Rusalia, Semik, ucraniano. Semana Klechalnaya, polaco, lit. Semana verde, checa. palabras. Rusalda. Al final de la semana, se realizan varios rituales, como Ver las sirenas, el funeral de Kostroma, etc. (para más detalles, consulte Kupala<#"justify">Vacaciones en Kupala

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Yarilin Day, Soncekres, Kokuy, Summer Solstice, Ivan the Herbalist) es una de las fiestas más veneradas que ha llegado hasta nuestros días desde las profundidades ilimitadas de los siglos. Kupala es una fiesta del solsticio de verano, que se celebra del 20 al 24 de junio, según el año. Por ejemplo, en 2013, el solsticio de verano será el 21 de junio. Con la llegada de Internet, se volvió muy fácil determinar el día exacto del solsticio, solo ingrese la solicitud necesaria y obtendrá la fecha exacta en la que vale la pena celebrar Kupala. Ahora es más conocido como Ivan Kupala o Día de Iván, llamado así por el cristiano San Juan Bautista. Ivan Kupala, a diferencia de la fiesta real de Kupail o Kupala, no está programada para coincidir con el solsticio, sino que se celebra en la fecha del nacimiento de Juan el Bautista el 7 de julio. Celebra el 7 de julio Kupala tradiciones paganas, con hogueras, coronas, la búsqueda de un helecho no tiene ningún sentido, ya que hace mucho que pasó el solsticio. Nuestros antepasados ​​​​lo celebraban exactamente en el solsticio, que ocurre en la noche más corta del año: la Noche de la víspera de Kupala. De hecho, esta fiesta no pertenece en absoluto a Juan el Bautista o algún incomprensible Iván Kupala, sino al dios pagano Kupala (Kupailo). Uno de los mitos sobre Kupala y Kolyada está estrechamente relacionado con esta fiesta, que se puede leer aquí "La historia de Kostroma y su hermano Kupala<#"justify">Fiesta de carnaval (Komoeditsa)

Maslenitsa o pagana Komoyeditsa. En lo que sigue, usaré ambos nombres. Komoyeditsa se celebra tradicionalmente los días 21 y 22 de marzo. Esta fecha se considera el comienzo de la primavera astronómica, y según la tradición eslavo-pagana, el Día de la Creación del Mundo. Esta festividad está programada para el equinoccio de primavera (el día y la noche son iguales en el tiempo), una de las cuatro festividades principales asociadas con el sol. A partir de este día, el tiempo solar se alarga, y el sol se vuelve joven Yarila y ahuyenta a Zima-Marena. Además, Maslenitsa está asociada con el mundo de Navi y la veneración de los espíritus de los muertos. Se cree que con la llegada de la primavera y el cambio del sol para el verano, las almas de los ancestros regresan de Iriy, quienes volaron lejos de Yavi durante todo el invierno. Vuelan, según las creencias de los eslavos, justo en las alas de las aves que regresan a sus tierras natales. Las puertas de Svarga se abren y los Dioses Blancos vienen al mundo.

El nombre Komoyeditsy está asociado con varios conceptos: 1. Coma o comer coma, es decir, en esta festividad comieron platos que parecían bultos, tal vez eran panqueques u otras golosinas parecidas a koloboks. 2. Se cree que el oso se despierta estos días. "Kom" podría ser el nombre alegórico de un oso peludo, que de lejos parece un bulto.

Vacaciones en Koliadá

Kolyada se celebra tradicionalmente el 21 y 22 de diciembre en el día del solsticio de invierno. Podemos decir que Kolyada se ha conservado perfectamente hasta el día de hoy desde la época pagana, junto con una fiesta como Kupala. En general, los cuatro solsticios anuales, solsticios o rotaciones son los más venerados en la cultura pagana. El solsticio de invierno no es una excepción. La fiesta de Kolyada, después de la cual el día se vuelve un poco más largo por el salto de un gorrión, sin duda es venerada por casi todos los pueblos del mundo. El invierno con sus dioses oscuros comienza a retroceder poco a poco y la llegada de la primavera no está lejos. En el corazón de la festividad está la adoración del sol, como dador de calor y cosecha.

Mesyatseslov (eslavo, pagano)

calendario pagano. nombres de meses

Desde tiempos inmemoriales, el calendario eslavo se llama calendario. El calendario consta de doce meses con nombres nativos, que conforman un año completo, año o verano.<#"justify">Elección de una víctima a Perun

El 12 de julio se celebra la elección de una víctima al dios Perun. Perun es uno de los principales dioses del panteón pagano. El patrón de las guerras, los guerreros, las victorias y los éxitos militares. Además, Perun está sujeto a algunos de los actos de las personas y los elementos de la naturaleza, especialmente poderosos y destructivos. Fue Perun quien fue glorificado en los días de la victoria y trajo varios sacrificios y ofrendas.

Perun puede ser llamado uno de los dioses más poderosos, cuya influencia siempre es visible y notable. Lanza relámpagos, destruyendo el poder del mal y el trueno también es su trabajo. Está estrechamente asociado con el culto del fuego y el agua, la madera y la piedra. Los esfuerzos titánicos que él hace cada vez proporcionan vida a las personas en la tierra. Saca el sol de detrás de las nubes y es el antepasado del fuego vivificante que descendió del cielo a la tierra.

Perun fue presentado en la forma de Tur, ya que fue su apariencia la que asumió este dios, caminando por el ancho mundo. Por lo tanto, el toro es considerado un animal sagrado. El símbolo de Perun es un iris azul con seis pétalos, un signo de trueno. Los santuarios se dispusieron en forma de 6-8 pétalos de iris.<#"justify">dia de velas

El día de Veles en pleno invierno se celebra tradicionalmente el 11 de febrero. Se cree que el dios Veles camina a través de bosques, pueblos y ciudades, sopla una pipa mágica, a pesar de todas las maquinaciones de Marena-invierno, que le trae frío y frío. A pesar de todos sus intentos desesperados por derrotar a Veles, Marene<#"justify">Las fiestas en honor a los dioses iban acompañadas de diversos juegos, procesiones, bailes al son de cantos y música, a veces disfrazados. El cronista ya al comienzo de The Tale of Bygone Years informa sobre juegos y bailes como parte integral del culto pagano entre los eslavos orientales:

“Y convergieron en estos juegos, en bailes y en todo tipo de canciones demoníacas”. Tales juegos continuaron después de la adopción del cristianismo. Bajo el año 1015, el cronista anotó: “¡Ay de la ciudad en la que el príncipe es joven, a quien le gusta beber vino con arpa junto con jóvenes consejeros”, de lo que podemos concluir que las fiestas principescas en la antigüedad iban acompañadas de música.

El cronista habla de los juegos y bailes paganos como herencia del paganismo tras relatar el ataque a la Rus por parte de los polovtsianos en 1068, considerando la llegada de forasteros como consecuencia de los pecados de los cristianos (incluidos los de Kiev), que continuaban adhiriéndose a antiguas costumbres, varios signos: “... el diablo induce al engaño, apartándonos de Dios con toda clase de artimañas, con trompetas y bufones, arpas y sirenas. Después de todo, vemos juegos pisoteados, con tanta gente sobre ellos que se aplastan unos a otros, mostrando un espectáculo: el demonio de la acción intencionada, pero las iglesias están vacías. Aquí el cronista se opone directamente a la entonces extendida costumbre de pasar las fiestas en juegos y bailes.

El hecho de que la música (gudba), las danzas, las canciones demoníacas son juegos paganos y “sacrificios de ídolos” se establece claramente en la “Palabra de cierto amante de Cristo”. La música y el baile eran entretenimiento común en las cortes de los príncipes de Kiev. La Vida de Teodosio cuenta cómo, al entrar en las cámaras de Svyatoslav, vio que muchos músicos tocaban frente al príncipe sentado: se divirtieron, como es costumbre entre los príncipes. Al ver el disgusto de Teodosio, el príncipe ordenó a los músicos que dejaran de tocar. Desde entonces, al enterarse de la llegada del beato, el príncipe ordenó a los músicos que dejaran de tocar.

Los juegos y diversiones principescos están representados en las paredes de la Catedral de Santa Sofía de Kiev. Un fresco representa bailarines y músicos, acróbatas y titiriteros. Se recrean frescos y el duelo de un hombre con un animal disfrazado, la fiesta de Kolyada, competiciones ecuestres.

El amor de los rus por los juegos y las danzas fue apoyado especialmente por los bufones, quienes durante las fiestas, los juegos folclóricos y diversos rituales fueron sus principales participantes e intérpretes de canciones y danzas. The Tale of Bygone Years menciona bufones ya en 1068, aunque sin duda existieron mucho antes. Recordemos las famosas fiestas de Vladimir Svyatoslavich en Kiev, donde, según las epopeyas, los bufones siempre estaban presentes. Por supuesto, los bufones estaban asociados con el antiguo paganismo ruso. Y no es de extrañar que la iglesia librara una lucha constante contra la bufonada al menos desde mediados del siglo XI. A los bufones se les llamaba sirvientes diabólicos, sus juegos eran demoníacos y sus acciones eran objetables a Dios. Escuchar bufones, ver sus actuaciones era considerado uno de los mayores pecados.

Los investigadores señalan que los juegos eran una parte integral del culto de los paganos. Comenzaban, por regla general, después de los sacrificios. Y los bufones jugaron el papel principal aquí.

La complejidad de estudiar la historia del paganismo en un área tan vasta como la zona de asentamiento de los eslavos se ve agravada por varios factores más. Primero, esta es la desigualdad general del ritmo del desarrollo histórico en diferentes zonas; en segundo lugar, el extraño entretejido de las ideas de la población local con las ideas traídas por otros pueblos, la destrucción de la integridad de las ideas mitológicas eslavas por parte del cristianismo; en tercer lugar, la falta de textos mitológicos eslavos confiables.En la actualidad, tenemos un complejo bastante grande de estudios sobre el paganismo de los eslavos, que se construye sobre la base de crónicas medievales, anales (la mitología de los eslavos bálticos; polaco y checo tribus), enseñanzas contra el paganismo y crónicas (información fragmentaria sobre la mitología de los eslavos orientales). El material más extenso sobre el paganismo eslavo lo proporcionan los datos folclóricos, etnográficos y lingüísticos obtenidos en los siglos XIX y XX. Permiten juzgar personajes mitológicos, los objetos que los acompañan e identificar motivos mitológicos individuales. Los datos arqueológicos obtenidos durante el estudio de santuarios paganos y objetos de culto confirman su filiación protoeslava.

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Durante siglos, los antiguos eslavos desarrollaron su propio sistema de creencias religiosas, que formaron dos cultos religiosos separados: la deificación de las fuerzas naturales y el culto a los antepasados. Las creencias de los eslavos se llaman paganismo. No era común que los antiguos eslavos se unieran política y económicamente. Por lo tanto, no podían tener un solo Dios y un solo culto. Solo se conservaron las características comunes, que se expresaron en el rito funerario, la familia y el clan, los cultos agrícolas, pero sobre todo, en el antiguo panteón eslavo. Solo unas pocas costumbres y rituales han sobrevivido sin cambios hasta nuestros días. Todos ellos llevan la impronta de la modernidad.

Los antiguos eslavos eran paganos, ¿qué significa esto?

El hombre vivía en un mundo multifacético y desconocido. Cada segundo de su vida podría ser detenido por fenómenos naturales, por una fuerza más allá de la comprensión. El hombre era consciente de su impotencia ante terremotos, rayos, inundaciones y otros elementos, y por ello comenzó a inclinarse ante el poder de los Dioses que controlan estos fenómenos. Para que los dioses fueran favorables a las personas indefensas contra los elementos, se erigieron los primeros altares, allí se hacían sacrificios a los dioses.

Entonces, ¿cuál es el% paganismo de los antiguos eslavos, brevemente? En una etapa temprana de desarrollo, los antiguos eslavos creían en la existencia de espíritus malos y buenos. Poco a poco fue tomando forma un panteón o grupo de dioses eslavos. Cada dios es la personificación de un determinado elemento natural o un reflejo de las relaciones sociales, rituales que son característicos de ese período. Constituían un grupo de los llamados dioses superiores, o dioses-gobernantes de los fenómenos naturales.

Además de los dioses superiores, había dioses inferiores: criaturas que solo podían hacer pequeños cambios en la vida de una persona: películas caseras, sirenas, duendes, mavkas. Incluso los antiguos eslavos dividieron la morada extraterrestre del alma humana en infierno y cielo. Varios sacrificios ayudaron a una persona a interactuar con los dioses, a contar con ayuda. A menudo se sacrificaban bueyes y otros animales, y no hay constancia de sacrificios humanos.

¿En qué se basa la religión pagana?

Los principales dogmas del paganismo eslavo, que aparecen ante nosotros a partir de las tradiciones populares, son el concepto de una deidad y su influencia en el hombre y la naturaleza, el concepto del alma, su inmortalidad y esperanza. Pero si consideramos con más detalle, los dogmas del paganismo eslavo se pueden expresar de la siguiente manera:

1. Creencia en un solo Dios supremo, que es el antepasado de otras deidades (los antiguos eslavos creían que este Dios produce rayos y es el Dios del mundo);
2. Otros Dioses dependían del Dios supremo, fuertes por su poder, mediadores entre él y el mundo, o eran considerados de naturaleza corpórea;
3. Los antiguos eslavos veneraban las fuerzas de la naturaleza y creían que los dioses, en su misericordia, predecían el futuro del hombre.

Pero el paganismo en la antigua Rus es también la creencia de que un pagano puede ayudar a los dioses y espíritus naturales y también, junto con las deidades, a crear la realidad.

Deidades paganas de los antiguos eslavos

1. El dios principal (supremo) del panteón eslavo era Perun, que originalmente se representaba como un toro.
2. Dios Khors personificó al sol.
3. God Voles protegía a los animales domésticos y era el patrón del ganado. Además, era el patrón del comercio.
4. Dazhdbog fue el antepasado de los pueblos antiguos.
5. Stribog es el señor del viento.
6. Simargl es un vínculo entre el cielo y la tierra.
7. Mokosh es una deidad que patrocinaba a todas las mujeres, así como a las que hilaban y tejían; también se creía que provenía de la "madre de la tierra húmeda".
8. Veles ayudó a poetas y narradores.
9. Las mujeres en trabajo de parto podían cambiar el destino y, por lo tanto, lo personificaban.
10. Svarog es el santo patrón de los herreros y él mismo es un herrero.
11. Svarozhich es el dios del fuego.

Atención

Los eslavos orientales del período pagano adoraban a los dioses, les traían regalos y celebraban sus servicios en lugares especiales: los templos. También se creía que cada bosque, campo, lago tenía su propio espíritu, que también controlaba los elementos.

Fiestas paganas de los antiguos eslavos.

Desde la antigüedad, las personas han tratado de influir en los fenómenos naturales. El comienzo de un invierno frío y nevado o un verano seco condenó a la supervivencia a muchos eslavos antiguos, porque en el primer caso era necesario esperar días cálidos y soleados, y en el segundo era necesario obtener una cosecha. Por lo tanto, la base de la fe pagana eran las estaciones. Tuvieron una poderosa influencia en toda la forma de vida de los antiguos eslavos.

Todas las celebraciones, así como varios rituales, eran para asegurar que las fuerzas de la naturaleza fueran favorables y que una persona indefensa obtuviera lo que quería. El despertar de la naturaleza en primavera fue recibido con alegres cantos y danzas. También se celebraba el inicio del invierno, el verano y el otoño, considerando el inicio de las estaciones como los puntos principales del Año Calendario, que influían en las labores agrícolas, la colocación de la construcción, los rituales de amistad, el amor y el bienestar familiar. En estos días, el trabajo estaba previsto para la próxima temporada.

Cada mes (fueron llamados como si reflejaran la característica principal del próximo período: por ejemplo, enero es azul, febrero es laúd, abril es polen) estaba lleno de vacaciones. Las fiestas de enero comenzaron con Turitsa, en nombre de Tur, el hijo de Veles. En este día (6 de enero) finalizaba la Navidad Invernal, se realizaba un ritual de iniciación masculina. Luego vino la fiesta de las gachas de Babi (8 de enero), cuando todas las mujeres y parteras fueron glorificadas. 12 de enero - En el Día de los Secuestros, se realizan rituales que mejoran la protección y protegen a mujeres y niñas. En la fiesta de Prosinets, se glorificaba el renacimiento del Sol y el agua curativa. También en enero, trataron y engatusaron a un brownie en un día determinado. Tratábamos de entretenerlo y cantarle canciones.

Hubo cinco días festivos en febrero: Gromnitsa, cuando se escuchó el trueno; Día de Veles - 11 de febrero, celebra el acercamiento de la primavera y el calor, la salida del clima frío; El 15 de febrero llegó la Fiesta del Encuentro, cuando llegó la Primavera después de un Invierno frío y nevado (en este día se realizó el ritual de quemar la muñeca Erzovka, y se liberó el espíritu del Fuego y el Sol); el feriado o Día de Reparación, cuando reparaban todos los equipos averiados durante el año, llegaba el 16 de febrero; El 18 de febrero fue el Día de los Caídos, cuando se conmemoró a los que murieron en el campo de batalla.

En el primer mes de primavera, se celebraban seis días festivos a la vez. Entre otras, está la Fiesta de la Llamada de la Primavera y Maslenitsa (20-21 de marzo). En Maslenitsa, se quemó una muñeca, que personificaba a Winter Madder. Se creía que después de tal ritual, el invierno debería haber retrocedido.

Los meses de verano también están llenos de vacaciones. Semana de la sirena, Kupalo, Día de la serpiente, Traje de baño: estas son las vacaciones de junio. En julio solo se celebraba el Día de la Gavilla de Veles, que caía el 12 de julio. En agosto se celebró el Día de Perunov, cuando los soldados realizaron una ceremonia especial sobre sus armas. Los hombres creían que después de eso sus armas les darían la victoria en la guerra. El 15 de agosto, llegó el Día de la Primavera, cuando se cortaron las últimas gavillas. El 21 de agosto llegó el día de Stribog, cuando le pidieron al señor de los vientos que no estropeara las cosechas y que no demoliera los techos.

En el otoño, se celebraron tales fiestas: el Día de la Familia o de la Mujer en el Parto - 8 de septiembre, cuando se honró a la familia; El Día del Volkh Fiery marcó el comienzo de la cosecha de otoño; El día de Svarog llegó el 21 de septiembre y se consideraba una fiesta de los artesanos. En noviembre, se celebró el Día de la Locura, el 25 de noviembre, cuando la tierra se cubrió con una capa de nieve.

En diciembre, celebraron Karachun, Kolyada, Shchedrets. En Kolyada y Shchedrets, se realizaron actuaciones en las calles, se estaban preparando para dar la bienvenida al nuevo año.

Ritos paganos de los antiguos eslavos:

1. La ceremonia de la boda consistía en un ritual de vestirse, y el día de la boda, el secuestro de la novia, el rescate. La madre de la novia o la futura suegra horneaba un kurnik. Lo llevaron a la casa del novio. El novio trajo un gallo a la casa de los padres de la novia. La boda se celebró alrededor de una vieja encina, en un momento en que se preparaba el lecho nupcial para los recién casados ​​en casa del novio. Los juegos solían celebrarse después de un gran y generoso festín.
2. El rito de nombrar se llevó a cabo cuando una persona necesitaba recibir un nombre eslavo.
3. La ceremonia de entierro se realizaba de dos formas: por quema (cremación) y por inhumación. En la posición del cadáver, los antiguos eslavos colocaban al difunto como si estuviera en el útero de la madre, en posición fetal. Se creía que después de la muerte una persona nacía por segunda vez. La quema del difunto se realizaba para que su alma pudiera liberarse rápidamente de su caparazón terrenal.
4. Los ritos de la tonsura se realizaban en niños menores de 7 años. Después del ritual, se creía que el bebé pasaba de la madre al cuidado del padre.
5. Los rituales del comienzo de la construcción de la casa ayudaron a combatir los malos espíritus, que podían interferir con los nuevos propietarios o interferir con la construcción, utilizando fenómenos naturales.
6. El rito de Trizna consistía en glorificar a los guerreros muertos con cantos, concursos, juegos.

Los eslavos adoraban los fenómenos naturales y los deificaban. Además, nuestros antepasados ​​creían en los malos y buenos espíritus, tenían un culto a la familia ya los antepasados ​​en honor. La primera creencia religiosa de los eslavos orientales fue el paganismo. La principal característica distintiva del paganismo es el politeísmo. adoraba a Svarog, Rod, Dazhdbog, Yarilo, Horos, Stribog, Mokosh y.

El verano fue reemplazado por el invierno, el día fue reemplazado por la noche. La gente no podía entender por qué las heladas vienen a reemplazar los días cálidos, la nieve comienza a caer. Los eslavos pensaban que todo dependía de la voluntad de los dioses y de los demás. fuerzas misteriosas. Si llovía mucho en el verano, la gente creía que era el dios enojado Perun quien enviaba flechas de fuego a la tierra y, por lo tanto, retumbó un trueno tan terrible y brilló un relámpago brillante.

Cuando cesó la lluvia, significa que Dios se calmó, concluyeron los eslavos. Perun les pareció un gigante con una cabeza grande, una cabeza gris y una barba roja. Tiene un arco en la mano derecha y flechas en la izquierda. Esculpiendo un ídolo de madera, la gente cubría sus barbas y bigotes con oro, y la parte superior de sus cabezas con plata. Pusieron un ídolo en el templo (el lugar más alto), y trajeron trebs (sacrificios sangrientos) al pie.

Las víctimas eran pájaros, animales y, a veces, personas. A diferencia de otros paganos, los antiguos eslavos no construían templos, no tenían una clase de sacerdotes, aunque existían los magos (intérpretes de la voluntad de los dioses). Esta era la fe de los antiguos eslavos, paganos.

La gente no sabía por qué brilla el sol, sopla el viento, el cielo viene en diferentes colores. Después de pensar, llegaron a la conclusión de que todos estos fenómenos dependen de las deidades y están en su poder. Entonces aparecieron: el padre del sol, Svarog, el gerente del elemento aire, Stribog. Los eslavos amaban su tierra rusa, por lo que veneraban a Mokosh, la diosa de la tierra.

Compusieron muchas canciones sobre la tierra de la enfermera. La trataron con amabilidad y respeto. Un labrador, por ejemplo, antes de arar la tierra, con lágrimas pedía perdón a la Madre Tierra, que la lastimaría, desgarraría con un arado. Si una persona hacía un juramento en algo y comía o besaba el suelo, entonces tenía que cumplir su promesa. De lo contrario, se convirtió en un paria.

A los eslavos se les ocurrió un Brownie, Leshy, Vodyanoy, Kikimora, Baba Yaga. Creían que en casa, en el bosque, en el río, debe haber un dueño que pueda ayudar a una persona, o tal vez destruirla.

Los paganos estaban asociados al trabajo agrícola y al cambio de año. El día del equinoccio de primavera es la fiesta de Maslenitsa, el solsticio de verano es Ivan Kupala, el Año Nuevo es Carols. Realizaron rituales especiales en el nacimiento, la muerte, las bodas. Todo esto fue acompañado de canciones, de las cuales hubo muchas.

La antigua religión precristiana de los pueblos eslavos aún está lejos de ser suficientemente conocida por nosotros. Los científicos comenzaron a interesarse por él desde finales del siglo XVIII, cuando la conciencia nacional de muchos pueblos eslavos se despertó en general, y el interés por la cultura popular y el arte popular comenzó a manifestarse en la literatura europea. Pero en ese momento, todos los pueblos eslavos, que se habían convertido al cristianismo durante mucho tiempo, habían logrado olvidar sus antiguas creencias; solo han sobrevivido algunas de las costumbres y rituales populares que alguna vez estuvieron asociados con estas creencias.

Los antiguos eslavos nunca estuvieron unidos ni política ni económicamente, y difícilmente podían tener dioses comunes, cultos comunes. Obviamente, cada tribu tenía sus propios objetos de veneración, e incluso cada clan tenía los suyos. Pero, por supuesto, muchas cosas eran iguales o similares entre las diferentes tribus.

Culto funerario y culto familiar-clan de los antepasados

Los eslavos mantuvieron el sistema tribal patriarcal durante mucho tiempo. Según Kievan Chronicle, "Vivo cada uno de mi especie y en sus lugares, siendo dueño de cada uno de mi especie". Por lo tanto, es natural que también mantuvieran un culto familiar y de clan en forma de veneración a los antepasados ​​asociado a un culto funerario.

En todo el territorio habitado por las tribus eslavas, existen numerosos cementerios y montículos con entierros. Las costumbres funerarias eran complejas y variadas: la cremación (especialmente entre los eslavos orientales y en parte entre los occidentales; entre los eslavos del sur no está atestiguado), el entierro (en todas partes desde los siglos X-XII), a menudo eran enterrados o quemados en un barco (una reliquia de un entierro de agua). Por lo general, se vertía un túmulo sobre la tumba; siempre se colocaban cosas diferentes con los muertos, durante el entierro de los nobles mataban un caballo y, a veces, un esclavo, incluso la esposa del difunto. Todo esto está conectado con algunas ideas sobre el más allá. La palabra "paraíso", una palabra eslava común precristiana, significaba un hermoso jardín, que aparentemente representaba la otra vida; pero probablemente no estaba disponible para todos. Posteriormente, la doctrina cristiana de la "vida futura" bloqueó estas antiguas ideas; quizás solo los ucranianos hayan conservado una vaga creencia mitológica sobre algún país bendito: viry (iry), donde los pájaros vuelan en otoño y donde viven los muertos.

Por otro lado, las creencias sobre la relación de los muertos con los vivos eran notablemente fuertes y no se parecen en nada a las cristianas. Los muertos fueron divididos muy claramente en dos categorías. Esta división, preservada en las creencias al menos entre los eslavos orientales, fue perfectamente definida por D.K. Zelenin: una categoría -muertos "puros" que morían de muerte natural: por enfermedad, vejez- por lo general se les llamaba, independientemente de la edad y el género, padres; el otro - los muertos "inmundos" (muertos, hipotecados), los que murieron de muerte no natural, violenta o prematura: los asesinados, los suicidas, los ahogados, los borrachos (que murieron de embriaguez); esto también incluía niños que morían sin bautizar (¡la influencia del cristianismo!), y hechiceros. La actitud hacia estas dos categorías de muertos era fundamentalmente diferente: los "padres" eran reverenciados, los miraban como los patrones de la familia, y los "muertos" tenían miedo y trataban de neutralizarlos.

La veneración a los "padres" es un verdadero culto familiar (y antes, obviamente, tribal) a los ancestros. Fue atestiguado por autores medievales (Titmar de Merseburg: "domesticos colunt deos" - "honran a los dioses domésticos") y se conserva en parte como remanente hasta el día de hoy. Los campesinos rusos conmemoran a sus padres en ciertos días del año, especialmente el sábado de los padres (antes del martes de carnaval, así como antes de la Trinidad), en el arcoíris (semana posterior a la Pascua). Los campesinos bielorrusos celebraban la festividad de los dzyads (es decir, los abuelos que fallecieron) varias veces al año, especialmente solemnemente en otoño (principalmente el último sábado de octubre). Se prepararon diligentemente para las vacaciones, limpiaron y lavaron la vivienda, prepararon platos rituales; Dzyads fueron invitados a participar en la comida, que siempre fue muy solemne. Los serbios y los búlgaros todavía manejan, y no solo los campesinos, sino también la gente del pueblo, los estranguladores, la conmemoración de los muertos en los cementerios, donde traen comida, comen y beben en las tumbas y dejan algo a los muertos. No está claro si ven a los muertos como patrones de la familia. Pero antes, claro, se veían así.

La costumbre de celebrar la gloria familiar (Krano Ime), que ha sobrevivido entre los serbios hasta el día de hoy, también debe considerarse una reliquia del antiguo culto de los ancestros del clan familiar. La gloria cubre el día del santo cristiano, el santo patrón de la familia; pero la naturaleza misma de la fiesta y su origen son, sin duda, precristianos, y antes de que se celebrara, aparentemente, en honor a los antepasados, los patrones de la familia.

Otro rastro del culto a los antepasados ​​que una vez existió es la imagen fantástica de Chur o Shchur. Es muy probable que se tratara de un antepasado venerado. Su culto no está directamente atestiguado, pero se han conservado rastros convincentes de él en lenguas eslavas. Exclamaciones "¡Chur!", "¡Chur, mí!", "¡Chur, esto es mío!" significaba, aparentemente, un hechizo, invocando a Chur en busca de ayuda; ahora se conserva en juegos infantiles; Ucraniano (y polaco) "Tzur tobi" - también en el sentido de un hechizo. El verbo "rehuir" significa mantenerse apartado, es decir, como si fuera protegido por Chur. Y la palabra "también" obviamente proviene del concepto de Chur, como si guardara algunos límites, probablemente los límites de la tierra ancestral. Que Chur-Schur era exactamente un antepasado es evidente por la palabra "antepasado", gran antepasado. Quizás las imágenes de Chur estaban hechas de madera, lo que sugiere palabra rusa"chock" - un tocón de un árbol *.

* (Véase A. G. Preobrazhensky. Diccionario etimológico de la lengua rusa. M., 1958, págs. 1221-1222.)

Finalmente, el último vestigio del antiguo culto de los antepasados ​​del clan familiar es la creencia en el brownie, que ha sobrevivido hasta el día de hoy, especialmente entre los eslavos orientales, donde la forma de vida de la familia patriarcal duró más. Brownie (ama de casa, ama de casa, dueña, vecina, etc.) es la patrona invisible de la familia; según la creencia popular, está en todas las casas, suele vivir debajo de la estufa, detrás de la estufa, debajo del umbral; humanoide; supervisa la economía, patrocina a los propietarios trabajadores, pero castiga a los flojos y negligentes; requiere respeto por sí mismo y pequeños sacrificios: algo de pan, sal, papilla, etc.; ama a los caballos y los cuida, pero solo si el color es de su agrado, de lo contrario puede arruinar al caballo. El brownie puede aparecer en forma de un anciano, un propietario fallecido o incluso uno vivo. En su imagen, por así decirlo, se personificaron el bienestar y los problemas de la familia y la economía. La preservación de esta imagen de la era antigua se explica por la estabilidad del modo de vida patriarcal en las familias campesinas rusas y bielorrusas; entre los ucranianos, esta forma de vida se ha conservado más débil y, por lo tanto, la fe en el brownie se ha desvanecido. Los eslavos occidentales tienen imágenes similares: skrzhitek, entre los checos, Khovanets, entre los polacos.

muertos inmundos

La actitud hacia los muertos "impuros", que no tenían nada que ver con la familia o el culto tribal, era muy diferente. Los impuros simplemente eran temidos, y este miedo supersticioso obviamente fue generado ya sea por el miedo de estas personas durante su vida (hechiceros), o por la causa muy inusual de su muerte. En las ideas supersticiosas sobre estos muertos inmundos, aparentemente hay muy pocos elementos animistas: los eslavos no tenían miedo del alma o el espíritu de los muertos, sino de sí mismos. Esto es evidente por el hecho de que, hasta hace poco, vivían métodos populares supersticiosos para neutralizar a un muerto tan peligroso: para evitar que se levantara de la tumba y dañara a los vivos, el cadáver fue perforado con una estaca de álamo temblón, un diente de una rastra se introdujo detrás de las orejas, etc .; en una palabra, tenían miedo del propio cadáver, y no del alma, y ​​creían en su capacidad sobrenatural para moverse después de la muerte. También se atribuían a los muertos inmundos las malas influencias del clima, como la sequía; para evitarlo, desenterraron el cadáver de un suicida o de otro muerto de la tumba y lo arrojaron al pantano o llenaron la tumba con agua. Tales muertos impuros se llamaban demonios (una palabra de origen poco claro, puede ser puramente eslava, ya que se encuentra en todos los idiomas eslavos), entre los serbios, vampiros, entre los rusos del norte, herejes, etc. Quizás la antigua palabra "Navie" ( "marina") significaba precisamente esos muertos sucios y peligrosos; al menos, en la Crónica de Kiev hay (en 1092) una historia sobre cómo las personas asustadas que sucedieron en Polotsk explicaron la pestilencia (epidemia) por el hecho de que "Se Navier (muerto) venció a los Polochans". Los búlgaros todavía tienen navia: estas son las almas de los niños no bautizados. De ahí, probablemente, Navkas ucranianos, Mavkas.

Cultos agrícolas comunitarios

Junto a las formas de culto familiares y tribales, los eslavos también tenían cultos comunales, relacionados principalmente con la agricultura. Es cierto que no hay evidencia directa y clara de ellos, pero se han conservado numerosos y muy estables restos del culto agrario en forma de ritos mágicos religiosos y fiestas dedicadas a momentos clave calendario agrícola y posteriormente se fusionó con las fiestas cristianas de la iglesia: tiempo de Navidad, que cae en el momento del solsticio de invierno (ciclo de Navidad y Año Nuevo); carnaval a principios de primavera; ritos primaverales, ahora atribuidos a la Pascua cristiana; el ciclo de vacaciones de verano, en parte dedicado al Día de la Trinidad, en parte al día de Juan el Bautista (Ivan Kupala); cofradías de otoño - comidas comunales después de la cosecha. Todas estas costumbres y rituales del ciclo agrícola son muy similares entre todos los pueblos eslavos, como, de hecho, entre los pueblos no eslavos. Una vez surgieron, con toda probabilidad, de comidas simples, juegos y vacaciones dedicadas al comienzo o al final de ciertos trabajos agrícolas (V. I. Chicherov lo demostró bien en sus estudios), pero estaban entrelazados con ellos. rituales mágicos y creencias supersticiosas. La magia agrícola era iniciática ("magia del primer día" - costumbres y adivinación en la víspera de Año Nuevo) o imitativa (ritos durante la siembra, por ejemplo, enterrar un huevo de gallina en un surco, etc.). Estos ritos mágicos persistieron hasta hace poco tiempo.

Mucho menos clara es la cuestión de esas imágenes personificadas de deidades: los patrones de la agricultura, que sin duda tenían los eslavos. Es cierto que hay nombres en la literatura de algunas criaturas mitológicas que supuestamente patrocinan la agricultura (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma, etc.), y los autores anteriores escribieron mucho sobre ellos, especialmente los partidarios de la escuela mitológica. Pero todas estas imágenes son muy dudosas: se formaron bajo la influencia del cristianismo (Kupala es Juan el Bautista, porque la gente asociaba el bautismo cristiano con el baño; Lel, del "aleluya" cristiano), o son una simple personificación de las vacaciones. y rituales (por ejemplo, Koleda, de la antigua fiesta de Kalends, que coincidió con el invierno eslavo de Navidad).

Antiguo panteón eslavo

Las fuentes escritas conservaron los nombres de las antiguas deidades eslavas, y algunas de ellas, que luego se perdieron, aparentemente tenían algo que ver con la agricultura. Tales fueron, presumiblemente, las deidades solares Svarog, Dazhdbog, Khors. Al parecer, también hubo un culto a la diosa de la tierra, aunque no está directamente atestiguado. Es posible que el dios del trueno Perun también estuviera asociado con la agricultura (este nombre, al parecer, es un epíteto y significa "golpear"), quien más tarde se convirtió en un dios principesco en Rus'; se desconoce si fue venerado por los campesinos. El patrón de la cría de ganado fue, sin duda, Beles (Volos), el dios del ganado.

La deidad femenina Mokosh mencionada en fuentes rusas es muy interesante. Esta no solo es casi la única imagen femenina atestiguada en el antiguo panteón eslavo oriental, sino también la única deidad cuyo nombre se ha conservado entre la gente hasta el día de hoy. Mokosh, aparentemente, es la diosa patrona del trabajo de las mujeres, el hilado y el tejido. En las regiones del norte de Rusia, todavía existe la creencia de que si las ovejas mudan, esto significa que "Mokosh esquila las ovejas"; existe la creencia de que "Mokusha da vueltas por la casa durante la Gran Cuaresma y molesta a las mujeres que hilan" * .

* (G. Ilyinsky. De la historia de las antiguas creencias paganas eslavas. "Actas de la Sociedad de Arqueología, Historia y Etnografía de la Universidad de Kazan", volumen 34, núm. 3-4. 1929, página 7.)

El significado religioso y mitológico de Rod y Rozhanitsy, quienes, según varias fuentes, fueron adorados por los antiguos eslavos, no está claro. Algunos investigadores ven en ellos espíritus ancestrales genéricos (Rod es el antepasado), otros, los espíritus del nacimiento y la fertilidad. Según B. A. Rybakov, Rod en la era precristiana logró convertirse en la deidad suprema de todos los eslavos; pero esto es dudoso.

En general, ¿existían deidades eslavas comunes? Hubo mucha discusión sobre esto. Muchos autores, en su entusiasmo romántico-eslavófilo, consideraron casi todos los nombres mitológicos conocidos, incluso los más dudosos, como nombres de dioses eslavos comunes. Posteriormente, resultó que algunos dioses se mencionan entre los eslavos orientales, otros, entre los occidentales y otros más, entre los del sur. Se repite en diferentes grupos Eslavos solo el nombre de Perun, pero, como ya se mencionó, esto es solo un epíteto del dios del trueno. Svarog y Dazhdbog a menudo se consideran eslavos comunes, a veces Beles; pero todo esto es poco fiable.

También se puede hablar sobre el culto de los dioses tribales solo presumiblemente. Algunos nombres, aparentemente, de dioses tribales o locales de los eslavos occidentales, especialmente del Báltico, los dan los escritores y cronistas medievales Adam de Bremen, Titmar de Merseburg, Samson Grammatik y otros autores. Es posible que algunos de estos dioses tribales se hayan vuelto más conocidos y se hayan vuelto intertribales. Tal fue Svyatovit, cuyo santuario estaba en Arkon, en la isla de Ruyan (Rügen), y fue destruido por los daneses en 1168; Radgost era el dios de los Lutich, pero se han conservado rastros de su veneración incluso entre los checos. Triglav era un dios de Pomerania. También se conocen los dioses tribales Rugevit (en Ruyan), Gerovit o Yarovit (en Wolgast), Prov (entre los Wagris), la diosa Siva (entre los eslavos de Polabia), etc.. Entre los serbios, Dabog, que luego se convirtió en un antagonista, era un dios cristiano patrón tribal. Han sobrevivido muchos otros nombres de deidades, pero son dudosos.

"Dios", "Demonio" y "Maldición"

Salu, la palabra "dios" es primordialmente eslava, común a todas las lenguas eslavas, y también relacionada con la antigua baga iraní y la antigua bhaga india. El significado principal de esta palabra, como lo muestran los datos del idioma, es felicidad, suerte. De ahí, por ejemplo, "god-aty" (tener un dios, felicidad) e "y-god" ("y" es un prefijo que significa pérdida o eliminación de algo); Polaco zbože - cosecha, Lusatian zbožo, zbože - ganado, riqueza. Con el tiempo, las ideas sobre la suerte, el éxito, la felicidad, la suerte se personificaron en la forma de un cierto espíritu que da buena suerte. Incluso a principios del siglo XV. en Moscú, en una boda real, un boyardo le dijo a otro, discutiendo con él por un lugar: "Tu hermano tiene a Dios en una patada (es decir, la felicidad en una patada, en su esposa), pero tú no tienes a dios en una patada". kick": el hermano del segundo boyardo se casó con la hermana del rey * .

* (Véase V. Klyuchevsky. Curso de historia rusa, parte 2. 1912, página 195.)

Otra designación eslava común para un ser sobrenatural es un demonio. Esta palabra, aparentemente, significaba al principio todo lo sobrenatural y terrible (compárese con el lituano baisas - miedo, el latín foedus - terrible, repugnante). Hasta ahora, las palabras "loco", "rabia" se conservan en ruso. Después de la adopción del cristianismo, la palabra "demonio" se convirtió en sinónimo de Espíritu maligno equivalente al concepto del diablo, Satanás.

El mismo destino corrió el concepto del diablo. Pero el significado precristiano de esta imagen no está claro, al igual que la etimología de la palabra "diablo" no está del todo clara. De sus varios intentos de explicación, el más plausible es la vieja suposición del checo Karel Erben: lo eleva al eslavo antiguo krt, que suena en el nombre del dios eslavo occidental Krodo, en los nombres del espíritu de la casa entre los Los checos křet (skřet), entre los polacos skrzatx entre los letones krat. Aparentemente, la misma raíz está en la palabra "krachun" ("korochun"), que también conocen todos los eslavos y algunos de sus vecinos. La palabra "krachun" ("korochun") tiene varios significados: las vacaciones de invierno de la época navideña, el pan ritual horneado en este momento, así como algún tipo de "espíritu o deidad del invierno, la muerte". Ruso significa: murió.

Uno podría pensar que los antiguos eslavos creían en cierta deidad del invierno y la muerte, tal vez la personificación de la oscuridad y el frío del invierno. Hay rastros de algún tipo de bifurcación de la imagen krt-crt, que puede estar asociada con los comienzos de una idea dualista de un comienzo claro y oscuro. Pero la raíz "krt" casi ha desaparecido, y "chrt", el diablo, se ha conservado en casi todos los idiomas eslavos como la personificación de todo tipo de poderes sobrenaturales malignos. El diablo se ha convertido en sinónimo del diablo cristiano.

El desarrollo de los cultos tribales en el estado

Cuando las tribus eslavas, a medida que la estratificación de clases comenzó a moverse hacia formularios estatales surgieron las condiciones para la transformación de los cultos tribales en cultos nacionales y estatales. Quizás el culto de Svyatovit entre los eslavos de Pomerania se extendió precisamente en relación con esto. Entre los eslavos orientales, un intento de crear un panteón nacional y un culto estatal fue hecho por Príncipe de Kyiv Vladimir: según la crónica, en 980 reunió en una de las colinas de Kiev una multitud de ídolos de varios dioses (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosh) y les ordenó rezar y hacer sacrificios. Algunos investigadores hipercríticos (Anichkov) creían que estos "dioses de Vladimir" eran desde el principio principescos o dioses del séquito y su culto no tenía raíces entre la gente. Pero esto es poco probable. Las deidades solares Khors, Dazhdbog y otras, la diosa femenina Mokosh, aparentemente, también eran deidades populares; Vladimir solo trató de hacer de ellos, por así decirlo, los dioses oficiales de su principado, para darle unidad ideológica. Se debe suponer que el príncipe mismo no estaba satisfecho con el intento de crear su propio panteón de dioses de origen eslavo; solo 8 años después, adoptó el cristianismo de Bizancio y obligó a todo el pueblo a hacerlo. La religión cristiana estaba más en consonancia con las nacientes relaciones feudales. Por lo tanto, aunque lentamente, venciendo la resistencia de la gente, se extendió entre los eslavos orientales. Lo mismo les sucedió a los eslavos del sur. Y los eslavos occidentales, bajo una gran presión del poder feudal-real, adoptaron el cristianismo en la forma católica de Roma.

La expansión del cristianismo estuvo acompañada de su fusión con la antigua religión. El mismo clero cristiano se encargó de esto para hacer que la nueva fe fuera más aceptable para la gente. Las antiguas fiestas agrícolas y de otro tipo se programaron para que coincidieran con los días del calendario eclesiástico. Los dioses antiguos se fusionaron gradualmente con los santos cristianos y en su mayor parte perdieron sus nombres, pero transfirieron sus funciones y atributos a estos santos. Entonces, Perun continuó siendo venerado como una deidad del trueno bajo el nombre de Elijah the Prophet, el dios del ganado Veles, bajo el nombre de St. Blaise, Mokosh, bajo el nombre de St. Paraskeva o St. Friday.

"Mitología inferior" de los eslavos

Pero las imágenes de la "mitología inferior" resultaron ser más estables. Han sobrevivido casi hasta nuestros días, aunque no siempre es fácil distinguir lo que realmente proviene de la antigüedad en estas imágenes y lo que se superpuso posteriormente.

Todos los pueblos eslavos tienen creencias sobre los espíritus de la naturaleza. Espíritus: las personificaciones del bosque se conocen principalmente en el cinturón forestal: duende ruso, bielorruso Leshuk, Pushchevik, polaco duch lesny, borowy. Personificaban la temible hostilidad del agricultor eslavo hacia el denso bosque, del cual tenía que ganar tierras para la tierra cultivable y en el que una persona corría el peligro de perderse y morir a causa de los animales salvajes. El espíritu del elemento agua - agua rusa, topielec polaco, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik checo, wodny muž lusaciano (wodna žona), etc. - inspiró mucho más miedo que el goblin bromista relativamente bondadoso, porque el peligro de ahogarse en un remolino, el lago es mucho más terrible que el peligro de perderse en el bosque. La imagen de un espíritu de campo es característica: mediodía ruso, poludnice polaco, pripoldnica de Lusatian, polednice checo. Se trata de una mujer de blanco que parece estar trabajando en el campo en el calor del mediodía, cuando la costumbre exige una pausa en el trabajo: el mediodía castiga al infractor de la costumbre girando la cabeza o de alguna otra forma. La imagen del mediodía es la personificación del peligro de una insolación. En las regiones montañosas de Polonia y Checoslovaquia, existe la creencia de que los espíritus de las montañas guardan tesoros o patrocinan a los mineros: skarbnik entre los polacos, perkman (del alemán Bergmann - hombre de la montaña) entre los checos y eslovacos.

Más compleja y menos clara es la imagen de una horca, que es especialmente común entre los serbios (entre los búlgaros: samovila, samodiva); se encuentra tanto en fuentes checas como rusas. Algunos autores lo consideran eslavo original y común; otros siguen siendo solo eslavos del sur. Las horcas son doncellas del bosque, el campo, la montaña, el agua o el aire que pueden comportarse tanto de forma amistosa como hostil hacia una persona, dependiendo de su propio comportamiento. Además de las creencias, las horcas aparecen en las canciones épicas eslavas del sur. El origen de la imagen de la vila no está claro, pero no hay duda de que en ella se entrelazan diferentes elementos: aquí está la personificación de los elementos de la naturaleza y, tal vez, ideas sobre las almas de los muertos y el poder de Fertilidad. Aparentemente, la palabra en sí es eslava, pero su etimología es discutible: del verbo "viti" - conducir, luchar, o de "viliti" - correr en un baile tormentoso (checo vilny - ingenio voluptuoso, lujurioso, polaco). - espantapájaros, espantapájaros, testigo - tonterías, payasadas locas).

La cuestión del origen de la imagen de la sirena es más clara, aunque esta última es aún más compleja. La imagen de una sirena, o al menos una similar, es conocida por todos los eslavos. Discutieron mucho sobre él: algunos consideraban que la sirena era la personificación del agua, otros creían que la sirena era una mujer ahogada, etc. Ahora, sin embargo, se puede dar por probado que la palabra no es del eslavo, sino del latín. origen, de la raíz "rosa".

El estudio más detallado de las sirenas eslavas orientales pertenece a D.K. Zelenin *; Recopiló una gran cantidad de material fáctico sobre estas creencias, pero su visión de su origen adolece de unilateralidad. Ya desde la época de los trabajos de Mikloshich (1864), Veselovsky (1880) y otros, quedó claro que era imposible comprender las creencias sobre las sirenas y los rituales asociados con ellas, si no tenemos en cuenta la influencia de Rituales cristianos antiguos y primitivos sobre los eslavos. Entre los pueblos del Mediterráneo, la fiesta de primavera-verano de la Trinidad (Pentecostés) se llamaba domenica rosarum, pascha rosata, en la forma griega ρoυσαλια. Estos rusos grecorromanos se transfirieron junto con el cristianismo a los eslavos y se fusionaron con los ritos agrícolas locales de primavera-verano. Hasta ahora, los búlgaros y macedonios conocen a las sirenas, o sirenas, como vacaciones de verano(antes del día de la Trinidad). Los rusos también administraron la semana de la sirena (antes de la Trinidad), además de despedir a la sirena; la sirena era representada por una niña o una efigie de paja. La imagen muy mitológica de una sirena, una niña que vive en el agua, o en un campo, en un bosque, es tardía: está atestiguada solo desde el siglo XVIII; es en gran medida la personificación de la fiesta o ceremonia en sí. Pero esta imagen aparentemente se fusionó con antiguas ideas mitológicas puramente eslavas, y bastante diversas: aquí está la personificación del elemento agua (a la sirena le encanta atraer a las personas al agua y ahogarlas), e ideas sobre mujeres y niñas que murieron. en el agua, sobre niños muertos no bautizados (muertos impuros) y creencias sobre los espíritus de la fertilidad (las sirenas en las creencias del sur de Gran Rusia caminan sobre el centeno, ruedan sobre la hierba y así producen pan, lino, cáñamo, etc.). Obviamente, esta imagen nueva y compleja de una sirena reemplazó las imágenes antiguas eslavas originales de costas, vodonitsa y otros espíritus femeninos del agua.

* (Véase D. K. Zelenin. Ensayos sobre la mitología rusa. pág., 1916.)

Los pueblos eslavos modernos han conservado muchas otras ideas supersticiosas sobre seres sobrenaturales, en parte hostiles, en parte benévolos para el hombre. Personificaban el miedo a los elementos de la naturaleza, generados por el subdesarrollo de la producción material, o las condiciones sociales. Algunas de estas ideas se remontan a la era precristiana, otras surgieron en condiciones de vida relativamente nuevas; entre los últimos se encuentran, por ejemplo, las creencias ucranianas sobre los espíritus malignos: pequeños espíritus que personifican el desafortunado destino de un campesino pobre. Bajo la influencia de la iglesia, la mayoría de estas imágenes mitológicas se unieron bajo el nombre colectivo Espíritus malignos(Los bielorrusos tienen gente impura).

Antiguo culto eslavo y sus sirvientes.

La cuestión del antiguo clero eslavo, ejecutantes de ritos religiosos, no está clara. El ritual del culto a la familia y al clan fue realizado, muy probablemente, por los jefes de familias y clanes. El culto público estaba en manos de profesionales especiales: los Reyes Magos. La palabra en sí no ha sido dilucidada satisfactoriamente, a pesar de numerosos intentos. Existe la opinión de que reflejaba las conexiones de los eslavos con los celtas ("voloh", "valakh" - la antigua designación de los celtas), o con los finlandeses (del finlandés velho - un hechicero), o incluso con el Alemanes (vo "lva - una profetisa). En cualquier caso, la conexión de la palabra "hechicero" con la palabra "magia", "magia" es indudable. Pero, ¿quiénes eran los magos? Hechiceros simples, chamanes o sacerdotes del ¿dioses? ¿Había diferencias, rangos, especialización entre los Magos? Es difícil responder a esto. Sin embargo, se han conservado otras designaciones para los ejecutantes de ritos religiosos y mágicos: hechicero, hechicero, profético, acordeonista, adivino, hechicero, etc. .

Hay evidencia de que después de la adopción del cristianismo en Rus, los magos actuaron como defensores de la antigua fe y al mismo tiempo como líderes de levantamientos antiprincipescos y antifeudales (por ejemplo, en 1071). Y esto es comprensible, porque el cristianismo llegó a la Rus como una religión puramente feudal-principesca. En épocas posteriores, todos los pueblos eslavos conservaron hechiceros, hechiceros, brujos, a quienes se les atribuyó conocimiento secreto, relaciones con espíritus malignos. Pero junto con ellos, los especialistas en magia curativa asociados con la medicina popular, - curanderos (susurradores, hechiceros). En las creencias populares, se distinguían de los hechiceros y, a menudo, se oponían a ellos, argumentando que actúan con la ayuda del poder de Dios, y no de los espíritus malignos.

Es muy característico que entre los rusos los extranjeros fueran considerados hechiceros y curanderos más fuertes: finlandeses, carelios, mordovianos, etc. Este fenómeno, sin embargo, es conocido por otros pueblos.

En la antigua religión eslava, sin duda, había lugares sagrados y de sacrificio, y en algunos lugares verdaderos santuarios y templos con imágenes de dioses, etc. Pero solo se conocen muy pocos: el santuario de Arkon en la isla de Rügen, el santuario en Retra, el santuario precristiano en Kiev (bajo la iglesia del diezmo).

La cuestión de la mitología y el carácter general de la religión eslava.

Desafortunadamente, la mitología eslava antigua no se ha conservado en absoluto, aunque probablemente existió. La escasez de restos de la antigua religión eslava llevó a algunos investigadores a considerar esta religión patética, miserable en comparación con las religiones de otros pueblos antiguos. "El paganismo de Rus era especialmente miserable", dijo, por ejemplo, E. V. Anichkov, "sus dioses son lamentables, su culto y su moral son groseros" * . Pero el punto, aparentemente, es simplemente el estudio insuficiente de la religión de los antiguos eslavos y la escasez de fuentes. Si supiéramos tanto al respecto como sobre la religión de, por ejemplo, los antiguos romanos, la religión eslava difícilmente nos habría parecido más miserable y miserable que la romana.

* (E. V. Anichkov. paganismo y Rusia antigua. SPb., 1914, página XXXVI.)