Ortadoğu, son yıllarda dünya haber ajanslarının manşetlerinden çıkmadı. Bölge can çekişiyor, burada yaşananlar küresel jeopolitik gündemi büyük ölçüde belirliyor. Bu yerde, dünya sahnesindeki en büyük oyuncuların çıkarları iç içe geçmiş durumda: Amerika Birleşik Devletleri, Avrupa, Rusya ve Çin.
Bugün Irak ve Suriye'de yaşanan süreçleri daha iyi anlamak için geçmişe bakmak gerekiyor. Bölgede kanlı bir kaosa yol açan çelişkiler, İslam'ın özellikleri ve bugün gerçek bir tutku patlaması yaşayan Müslüman dünyasının tarihi ile bağlantılıdır. Suriye'de yaşananlar her geçen gün daha açık bir şekilde tavizsiz ve acımasız bir din savaşını andırmaktadır. Bu, tarihte daha önce de oldu: Avrupa Reformasyonu, Katolikler ve Protestanlar arasında yüzyıllarca süren kanlı çatışmalara yol açtı.
Ve eğer "Arap Baharı" olaylarından hemen sonra, Suriye'deki çatışma, halkın kendilerine karşı sıradan bir silahlı ayaklanmasına benziyorsa, Otoriter rejim, o zaman bugün savaşan taraflar açıkça dini hatlara göre bölünebilir: Suriye'deki Başkan Esad Aleviler ve Şiiler tarafından destekleniyor ve rakiplerinin çoğu Sünniler ( bu şubelerin her ikisi de Rusya Federasyonu topraklarında yasadışı olarak kabul edilmektedir.). Sünniler - ve en radikal inanışlar - aynı zamanda İslam Devleti'nin (IŞİD) müfrezeleridir - sokaktaki herhangi bir Batılı adamın ana "korku hikayesi".
Sünniler ve Şiiler kimlerdir? Fark ne? Ve neden şimdi Sünniler ve Şiiler arasındaki fark, bu dini gruplar arasında silahlı bir çatışmaya yol açtı?
Bu soruların cevaplarını bulmak için zamanda geriye gitmemiz ve İslam'ın emekleme döneminde genç bir din olduğu on üç yüzyıl geriye gitmemiz gerekecek. Ancak ondan önce biraz Genel bilgi sorunu daha iyi anlamanıza yardımcı olacaktır.
İslam'ın Akımları
İslam, takipçi sayısı bakımından (Hıristiyanlıktan sonra) ikinci sırada yer alan en büyük dünya dinlerinden biridir. Taraftarlarının toplam sayısı, dünyanın 120 ülkesinde yaşayan 1,5 milyar insandır. 28 ülkede İslam devlet dini ilan edildi.
Doğal olarak, bu kadar büyük bir dini öğreti homojen olamaz. İslam, bazıları Müslümanların kendileri tarafından bile marjinal kabul edilen birçok farklı akımı içerir. İslam'ın iki ana dalı Sünnilik ve Şiiliktir. Bu dinin daha az sayıda başka akımı vardır: Tasavvuf, Selefilik, İsmailizm, Cemaat Tebliğ ve diğerleri.
Çatışmanın tarihi ve özü
İslam'ın Şiiler ve Sünniler olarak ikiye ayrılması, bu dinin ortaya çıkışından kısa bir süre sonra, 7. yüzyılın ikinci yarısında meydana geldi. Aynı zamanda, nedenleri inanç dogmalarından çok saf siyasetle ilgiliydi ve daha kesin olarak, güç için banal bir mücadele bölünmeye yol açtı.
Dört Salih halifenin sonuncusu olan Ali'nin vefatından sonra onun yeri için mücadele başlamıştır. Gelecekteki varis hakkındaki görüşler bölündü. Bazı Müslümanlar, tüm manevi niteliklerinin geçmesi gereken halifeliği yalnızca Peygamber ailesinin doğrudan soyundan gelen birinin yönetebileceğine inanıyorlardı.
Müminlerin diğer kısmı, topluluk tarafından seçilen herhangi bir değerli ve yetkili kişinin lider olabileceğine inanıyordu.
Halife Ali, peygamberin kuzeni ve damadıydı, bu nedenle müminlerin önemli bir kısmı gelecekteki hükümdarın ailesinden seçilmesi gerektiğine inanıyordu. Ali, Kâbe'de doğdu, İslam'a giren ilk erkek ve çocuktu.
Müslümanların Ali aşiretinden insanlar tarafından yönetilmesi gerektiğine inanan müminler, sırasıyla "Şii" adı verilen İslam'ın dini bir hareketini oluşturdular ve onun takipçilerine Şiiler denilmeye başlandı. Arapça'dan tercüme edilen bu kelime, "(Ali'nin) taraftarları, yandaşları" anlamına gelir. Bu tür münhasırlığı şüpheli bulan müminlerin bir başka kesimi de Sünni hareketi oluşturdu. Bu isim, Sünnilerin konumlarını Kuran'dan sonra İslam'ın en önemli ikinci kaynağı olan Sünnet'ten alıntılarla teyit ettikleri için ortaya çıktı.
Bu arada Şiiler, Sünniler tarafından tanınan Kuran'ın kısmen tahrif edildiğini düşünüyor. Onlara göre, Ali'yi Muhammed'in halefi olarak atamanın gerekliliği hakkındaki bilgiler ondan çıkarıldı.
Sünniler ve Şiiler arasındaki temel ve temel fark budur. İlk neden oldu iç savaş Arap Hilafeti'nde oldu.
Bununla birlikte, İslam'ın iki kolu arasındaki ilişkilerin daha sonraki tarihinin çok pembe olmasa da Müslümanlar dini gerekçelerle ciddi çatışmalardan kaçınmayı başardığını belirtmek gerekir. Her zaman daha fazla Sünni olmuştur ve bu durum günümüzde de devam etmektedir. Geçmişte Emevi ve Abbasi halifeleri gibi güçlü devletlerin yanı sıra, en parlak döneminde Avrupa'da gerçek bir fırtına olan Osmanlı İmparatorluğu gibi güçlü devletler kuran İslam'ın bu kolunun temsilcileriydi.
Orta Çağ'da Şii Pers, Sünni Osmanlı İmparatorluğu ile sürekli olarak çelişiyordu ve bu, ikincisinin Avrupa'yı tamamen fethetmesini büyük ölçüde engelledi. Bu çatışmalar daha çok siyasi güdümlü olmasına rağmen, bu çatışmalarda dini farklılıklar da önemli rol oynamıştır.
İran'daki İslam Devrimi'nden (1979) sonra Sünniler ve Şiiler arasında yeni bir çelişkiler döngüsü yaşandı ve ardından ülkede teokratik rejim iktidara geldi. Bu olaylar İran'ın Batı ve Sünnilerin iktidarda olduğu komşu devletlerle normal ilişkilerine son verdi. Yeni İran hükümeti, bölge ülkeleri tarafından Şii yayılmasının başlangıcı olarak görülen aktif bir dış politika izlemeye başladı. 1980'de, liderliğinin büyük çoğunluğu Sünniler tarafından işgal edilen Irak ile bir savaş başladı.
Sünniler ve Şiiler, bölgeyi kasıp kavuran bir dizi devrim ("Arap baharı" olarak bilinir) sonrasında yeni bir çatışma düzeyine ulaştılar. Suriye'deki çatışma, savaşan tarafları açıkça mezhep çizgisinde böldü: Suriye Alevi cumhurbaşkanı İran İslami Muhafız Kolordusu ve Lübnanlı Şii Hizbullah tarafından korunuyor ve bölgenin çeşitli devletleri tarafından desteklenen Sünni militanlar ona karşı çıkıyor.
Sünniler ve Şiiler nasıl farklıdır?
Sünniler ve Şiilerin başka farklılıkları da var, ancak bunlar daha az temel. Örneğin, İslam'ın ilk şartının (“Allah'tan başka ilah olmadığına şehadet ederim ve Muhammed'in Allah'ın Peygamberi olduğuna şehadet ederim”) sözlü ifadesi olan şehadet, Şiiler biraz farklı geliyor. : Bu sözün sonuna “... ve Ali Allah'ın dostudur.
İslam'ın Sünni ve Şii kolları arasında başka farklılıklar da vardır:
- Sünniler sadece Peygamber Muhammed'e saygı duyarlar ve Şiiler ayrıca kuzeni Ali'yi yüceltirler. Sünniler, Sünnet'in tüm metnine (ikinci adları “Sünnet ehli”dir) saygı duyarken, Şiiler, Peygamber'i ve aile üyelerini ilgilendiren sadece bir kısmına saygı duyarlar. Sünniler, Sünnete tam olarak uymanın bir Müslümanın ana görevlerinden biri olduğuna inanırlar. Bu bağlamda, dogmatistler olarak adlandırılabilirler: Afganistan'daki Taliban, bir kişinin görünüşünün ve davranışının ayrıntılarını bile sıkı bir şekilde düzenler.
- En büyük Müslüman bayramları - Kurban Bayramı ve Kurban Bayramı - İslam'ın her iki kolu tarafından da aynı şekilde kutlanıyorsa, o zaman Sünniler ve Şiiler arasında Aşure gününü kutlama geleneği önemli bir fark yaratıyor. Şiiler için bu gün bir anma günüdür.
- Sünniler ve Şiiler, geçici evlilik gibi bir İslam normuna karşı farklı tutumlara sahiptir. İkincisi bunu normal bir fenomen olarak kabul eder ve bu tür evliliklerin sayısını sınırlamaz. Sünniler, Muhammed'in kendisi onu kaldırdığı için böyle bir kurumu yasa dışı sayarlar.
- Geleneksel hac yerlerinde farklılıklar var: Sünniler Suudi Arabistan'da Mekke ve Medine'yi ziyaret ediyor ve Şiiler Irak An-Necef veya Kerbela'yı ziyaret ediyor.
- Sünniler günde beş namaz (namaz) yapmak zorundadır, Şiiler ise kendilerini üç ile sınırlayabilir.
Ancak İslam'ın bu iki yönünü birbirinden ayıran temel şey, iktidarın seçilme şekli ve ona karşı tutumdur. Sünniler için imam, sadece bir camiye başkanlık eden bir din adamıdır. Şiilerin bu konuda tamamen farklı bir tutumu var. Şiilerin başı - imam - sadece inanç konularını değil aynı zamanda siyaseti de yöneten manevi bir liderdir. Devlet yapılarının üzerinde duruyor gibi görünüyor. Ayrıca imamın, Hz. Muhammed'in ailesinden gelmesi gerekir.
Bu yönetim biçiminin tipik bir örneği günümüz İran'ıdır. İran'ın Şiilerinin başkanı rahbar, cumhurbaşkanından veya ulusal parlamento başkanından daha yüksekte. Devletin politikasını tamamen belirler.
Sünniler, insanların yanılmazlığına kesinlikle inanmazlar ve Şiiler, imamlarının tamamen günahsız olduğuna inanırlar.
Şiiler, sonuncusunun (adı Muhammed el-Mehdi'ydi) kaderi bilinmeyen on iki doğru imama (Ali'nin torunları) inanırlar. 9. yüzyılın sonunda iz bırakmadan ortadan kayboldu. Şiiler, Mehdi'nin kıyamet arifesinde dünyaya düzen getirmek için insanlara döneceğine inanıyor.
Sünniler, ölümden sonra bir insanın ruhunun Tanrı ile buluşabileceğine inanırken, Şiiler böyle bir buluşmayı insanın hem dünyevi yaşamında hem de sonrasında imkansız olarak görürler. Allah ile iletişim ancak imam vasıtasıyla sağlanabilir.
Şunu da belirtmek gerekir ki Şiiler, inançlarının dindarca gizlenmesi anlamına gelen "takiyye" ilkesini uygularlar.
Sünnilerin ve Şiilerin ikamet ettiği yer ve sayısı
Dünyada kaç tane Sünni ve Şii var? Bugün gezegende yaşayan Müslümanların çoğu, İslam'ın Sünni yönüne aittir. Çeşitli tahminlere göre, bu dinin takipçilerinin% 85 ila% 90'ını oluşturuyorlar.
Şiilerin çoğu İran, Irak (nüfusun yarısından fazlası), Azerbaycan, Bahreyn, Yemen ve Lübnan'da yaşıyor. Suudi Arabistan'da Şiilik nüfusun yaklaşık %10'u tarafından uygulanmaktadır.
Sünniler Türkiye, Suudi Arabistan, Kuveyt, Afganistan ve diğer Orta Asya ülkeleri, Endonezya ve diğer ülkelerde çoğunluktadır. Kuzey Afrika: Mısır, Fas ve Tunus'ta. Ayrıca Hindistan ve Çin'deki Müslümanların çoğunluğu İslam'ın Sünni yönüne mensuptur. Rus Müslümanları da Sünnidir.
Kural olarak, aynı topraklarda birlikte yaşarken, bu İslam akımlarının taraftarları arasında herhangi bir çatışma yoktur. Sünniler ve Şiiler genellikle aynı camileri ziyaret eder ve bu da çatışmalara neden olmaz.
Irak ve Suriye'deki mevcut durum, siyasi nedenlerle oldukça bir istisnadır. Bu çatışma, kökleri zamanın karanlık sislerine dayanan Persler ve Araplar arasındaki çatışmayla bağlantılıdır.
Aleviler
Sonuç olarak, Rusya'nın Ortadoğu'daki mevcut müttefiki Suriye Devlet Başkanı Beşar Esad'ın da içinde bulunduğu Alevi dini grubu hakkında birkaç şey söylemek istiyorum.
Aleviler, Peygamber'in kuzeni Halife Ali'nin hürmetiyle birleştiği Şii İslam'ın bir koludur (mezhebi). Alavizm, Orta Doğu'da 9. yüzyılda ortaya çıktı. Bu dini hareket, İsmailizm ve Gnostik Hıristiyanlığın özelliklerini özümsedi ve sonuç olarak, bu topraklarda var olan İslam, Hıristiyanlık ve çeşitli Müslüman öncesi inançların patlayıcı bir karışımı ortaya çıktı.
Bugün Aleviler Suriye nüfusunun %10-15'ini oluşturuyor, toplam sayıları 2-2,5 milyon kişi.
Aleviliğin Şiilik temelinde ortaya çıkmasına rağmen ondan çok farklıdır. Aleviler, Paskalya ve Noel gibi bazı Hıristiyan bayramlarını kutlarlar, günde sadece iki namaz kılarlar, camilere gitmezler ve içki içebilirler. Aleviler İsa Mesih'e (İsa), Hıristiyan havarilere saygı duyarlar, İncil'i hizmetlerinde okurlar, Şeriat'ı tanımıyorlar.
Ve İslam Devleti'nin (IŞİD) savaşçıları arasındaki radikal Sünniler, Şiileri "yanlış" Müslümanlar olarak kabul ederek çok iyi muamele etmezlerse, o zaman genellikle Alevileri yok edilmesi gereken tehlikeli sapkınlar olarak adlandırırlar. Alevilere karşı tutum, Hıristiyanlara veya Yahudilere göre çok daha kötüdür, Sünniler, Alevilerin sırf varlıkları gerçeğiyle İslam'ı gücendirdiğine inanırlar.
Alevilerin dini gelenekleri hakkında fazla bir şey bilinmiyor, çünkü bu grup müminlerin inançlarını korurken diğer dinlerin ayinlerini yerine getirmelerine izin veren takiya uygulamasını aktif olarak kullanıyor.
Herhangi bir sorunuz varsa - bunları makalenin altındaki yorumlarda bırakın. Biz veya ziyaretçilerimiz onlara cevap vermekten mutluluk duyacağız.
Müslüman ümmeti 1400 yıldır birçok farklı akıma ve yöne bölünmüştür. Ve bu, Kur'an-ı Kerim'de Yüce Allah'ın bize söylemesine rağmen:
"Allah'ın ipine sımsıkı sarılın ve ayrılığa düşmeyin" (3/103)
Muhammed (S.A.V.), ümmetin 73 akıma ayrılacağını söyleyen Müslüman cemaatinin bölünmesi konusunda uyardı.
Modern Müslüman dünyasında, İslam'ın Resulullah'ın (Allah'ın barış ve nimetleri üzerine olsun) ölümünden sonra oluşan en büyük ve en etkili iki kolu ayırt edilebilir - Sünniler ve Şiiler.
Bölünmenin tarihi
Peygamber Muhammed'in (barış onun üzerine olsun) ölümü, Müslüman devletinin hükümdarı ve aynı zamanda Müslüman ümmetin önünde müminlerin manevi lideri konumuna olası halefi sorununu gündeme getirdi. Müslümanların çoğunluğu, İslam'a ilk girenlerden ve Resûlullah'ın bir arkadaşı olan Resûlullah (sallallahu aleyhi vesellem)'in en yakın arkadaşının (ra) adaylığını destekledi. (barış onun üzerine olsun) peygamberlik görevi boyunca. Ayrıca, Muhammed (s.g.v.) zamanında bile, Ebu Bekir, sağlığı yerinde olmadığında toplu namazlarda imam olarak onun yerini almıştır.
Ancak, değil çoğu Müminleri, Son Peygamberin (S.G.V.) damadı ve kuzeni Ali bin Ebu Talib'in (r.a.) halefi olarak gördüm. Onlara göre Peygamber (s.g.v.)'in evinde büyüyen ve onun akrabası olan Ali, onların hükümdarı olmaya Ebu Bekir'den daha fazla hakka sahiptir.
Daha sonra, Ebu Bekir'i desteklemek için çıkan müminlerin o kısmına Sünni, Ali'yi destekleyenlere - Şii denilmeye başlandı. Bilindiği gibi, İslam tarihinde ilk salih halife olan Resûlullah'ın (s.a.v.) halefi olarak Ebû Bekir seçilmiştir.
Sünniliğin Özellikleri
Sünniler (tam adı - Ahlus-Sunna Wal-Jama'a - "Sünnet Ehli ve Cemaatin Rızası") İslam dünyasındaki en büyük ve en etkili harekettir. Terim, Peygamber Muhammed'in (S.G.V.) biyografisini ifade eden Arapça "sünnet"ten gelir ve Tanrı'nın Elçisi'nin (S.G.V.) yolunu izlemek anlamına gelir. Yani Sünni Müslümanlar için temel bilgi kaynakları Kuran ve Sünnettir.
Şu anda Sünniler Müslümanların yaklaşık %90'ını oluşturuyor ve dünyanın çoğu ülkesinde yaşıyor.
Sünni İslam'da, en büyüğü 4 mezhep olan Hanefi, Maliki, Şafii ve Hanbeli olmak üzere birçok farklı kelam ve hukuk okulu vardır. Genel olarak, Sünni mezhepleri birbiriyle çelişmez, çünkü bu hukuk okullarının kurucuları aynı zamanda yaşadılar ve Sünni mezheplerinin birbirini tamamlamasıyla bağlantılı olarak birbirlerinin öğrencileri ve öğretmenleriydi.
Mezhepler arasında, her bir hukuk ekolünün özellikleri ile ilgili olan bazı konularda bazı küçük anlaşmazlıklar vardır. Özellikle bu ihtilaflar, çeşitli Sünni fıkıh ekollerinin bakış açısından bazı hayvanların etini yemenin caiz olduğu örneğinde değerlendirilebilir. Örneğin, Hanefi mezhebine göre at eti yemek, Maliki mezhebine göre - haram amellere (haram) göre istenmeyen işler (makroh) kategorisine girer ve Şafii ve Hanbeli mezheblerine göre bu et, izin verilebilir (helal).
Şiiliğin Özellikleri
Şiilik, onların soyundan gelenlerin, Resulullah Muhammed'in (s.a.v.) tek meşru varisleri olarak kabul edildiği İslami bir eğilimdir. "Şii" teriminin kendisi, Arapça "şi'a" ("takipçiler" olarak tercüme edilir) kelimesinden gelir. Bu Müslüman grup, kendilerini İmam Ali'nin (r.a.) ve onun salih soyundan gelenler olarak görürler.
Şimdi Şiilerin sayısının dünyadaki tüm Müslümanların sayısının yaklaşık %10'u olduğu tahmin ediliyor. Şii topluluklar çoğu eyalette faaliyet gösteriyor ve bazılarında mutlak çoğunluğu oluşturuyorlar. Bu ülkeler şunlardır: İran, Azerbaycan, Bahreyn. Ayrıca Irak, Yemen, Kuveyt, Lübnan, Suudi Arabistan ve Afganistan'da oldukça büyük Şii toplulukları yaşamaktadır.
Bugün Şiilik çerçevesinde birçok yön vardır ve bunların en büyüğü Caferlik, İsmaililik, Alevilik ve Zeydizmdir. Temsilcileri arasındaki ilişkiler her zaman yakın olarak adlandırılamaz, çünkü bazı konularda zıt pozisyon alırlar. Şii hareketler arasındaki temel anlaşmazlık noktası, Ali ibn Ebu Talib'in (r.a.) bazı soyundan gelenleri tertemiz imamlar olarak tanıma meselesidir. Özellikle, Caferiler (On İki Şiiler), Jafarit öğretisine göre, aralarında İmam Muhammed el-Mehdi'nin de bulunduğu 12 doğru imamı tanır, çocuklukta “gizlenmeye” gitti. Gelecekte İmam Mehdi, Mesih'in rolünü yerine getirmek zorunda kalacak. İsmaililer ise sadece yedi imamı tanırlar, çünkü Şiilerin bu kısmı Caferiler gibi ilk altı imamın imametini tanır ve altıncı imam Cafer es-Sadık'ın ölen en büyük oğlu İmam İsmail'i tanırlar. yedinci imam olarak babasının huzurunda. İsmaililer, saklanan kişinin yedinci İmam İsmail olduğuna ve gelecekte Mesih olacağına inanırlar. Durum, sonuncusu Zeyd ibn Ali olan sadece beş salih imamı tanıyan Zeydiler ile benzerdir.
Sünniler ve Şiiler Arasındaki Temel Farklar
1. Güç ve ardıllık ilkesiSünniler, müminlerin hükümdarı ve manevi akıl hocası olma hakkının, Müslüman çevrede gerekli bilgi düzeyine ve tartışılmaz otoriteye sahip Müslümanlara ait olduğuna inanırlar. Buna karşılık, Şiilerin bakış açısından, yalnızca Muhammed'in (s.g.v.) doğrudan torunları böyle bir hakka sahiptir. Bu bağlamda, Hz. Ali (r.a.) ile birlikte tanınan ilk üç salih halifenin - Ebu Bekir (r.a.), Ömer (r.a.) ve Osman'ın (r.a.) iktidara gelmesinin meşruiyetini tanımıyorlar. Sünni dünya. Şiiler için, sadece kendilerine göre günahsız olan tertemiz imamların otoritesi yetkilidir.
2. İmam Ali'nin (r.a.) özel rolü
Sünniler, Hz. Muhammed'e (S.G.V.), Rab'bin alemlere bir rahmet olarak indirdiği En Yüce Olan'ın Elçisi (S.G.V.) olarak saygı duyarlar. Şiiler, Muhammed (s.g.v.) ile birlikte İmam Ali ibn Ebu Talib'e (r.a.) eşit derecede saygı duyarlar. Ezanı telaffuz ederken - ezan - Şiiler, Ali'nin Yüce'nin hükümdarı olduğuna tanıklık ederek adını bile telaffuz ederler. Ek olarak, bazı aşırı Şii hareketler, bu birlikteliği bir tanrının enkarnasyonu olarak bile kabul etmektedir.
3. Peygamber (S.G.V.)'in Sünnetini Düşünme Yaklaşımı
Sünniler, 6 koleksiyonda bulunan Peygamber (s.g.v.) hadislerinin gerçekliğini kabul ederler: Buhari, Müslim, Tirmizi, Ebu Daud, Nesai, İbn Maji. Şiiler için böyle tartışılmaz bir kaynak, sözde "Tetrabook"taki hadislerdir. Yani, Peygamber (s.g.v.) ailesinin temsilcileri tarafından nakledilen hadisler. Sünnilere göre hadislerin sıhhatinin kıstası, râviler zincirinin dürüstlük ve doğruluğun gereklerine uymasıdır.
Sünniler, Şiiler, Aleviler - İslam'ın bu ve diğer dini gruplarının isimleri bugün haberlerde sıklıkla bulunabilir, ancak çoğu için bu kelimeler hiçbir şey ifade etmez.
İslam'ın en geniş hareketi.
başlık ne anlama geliyor
Arapça: Ehl-i Sünnet vel-Jama'a ("Ehl-i Sünnet ve toplumun rızası"). İsmin ilk kısmı, peygamberin yolunu takip etmek (ehl-i sünnet) ve ikincisi - peygamberin ve yoldaşlarının problemlerini çözmedeki büyük misyonunun, onların yolunu takip ederek tanınması anlamına gelir.
tam metin
Sünnet, İslam'ın Kuran'dan sonra ikinci temel kitabıdır. Bu, daha sonra hadisler, peygamberin yoldaşlarının Muhammed'in sözleri ve eylemleri hakkında sözleri şeklinde resmileştirilen sözlü bir gelenektir.
Aslen sözlü olmasına rağmen, Müslümanlar için ana rehberdir.
ne zaman yaptı
Halife Osman'ın 656'da ölümünden sonra.
kaç taraftar
Yaklaşık bir buçuk milyar insan. Müslümanların %90'ı.
Başlıca ikamet alanları
Fikirler ve gelenekler
Sünniler, peygamberin sünnetine uymak konusunda çok hassastırlar. Kur'an ve Sünnet imanın iki ana kaynağıdır, ancak onlarda bir yaşam sorunu anlatılmamışsa, kişinin makul seçimine güvenmesi gerekir.
tam metin
Altı hadis derlemesi güvenilir kabul edilir (İbn-Meci, en-Nesai, İmam Müslim, el-Buhari, Ebu Davud ve et-Tirmizi).
İlk dört İslami prensin saltanatı - halifeler doğru kabul edilir: Ebu Bekir, Ömer, Usman ve Ali.
İslam'da mezhepler de gelişmiştir - hukuk okulları ve akide - "inanç kavramları". Sünniler dört mezhebi (Malikit, Şafii, Hanefi ve Şabali) ve üç inanç kavramını (maturidilik, Eş'ari doktrini ve Asaria) tanır.
başlık ne anlama geliyor
Shiya - "taraftarlar", "takipçiler".
ne zaman yaptı
İslam toplumunun saygı duyduğu Halife Usman'ın 656'da ölümünden sonra.
kaç taraftar
Çeşitli tahminlere göre, tüm Müslümanların yüzde 10 ila 20'si. Şiilerin sayısı yaklaşık 200 milyon kişi olabilir.
Başlıca ikamet alanları
Fikirler ve gelenekler
Peygamberin kuzeni ve amcasının tek doğru halifesini tanıyorlar - halife Ali ibn Abu Talib. Şiilere göre, Mekke'deki Müslümanların ana tapınağı olan Kabe'de doğan tek kişi o.
tam metin
Şiiler, ümmetin (Müslüman topluluğu) liderliğinin, Allah tarafından seçilen en yüksek manevi kişiler - imamlar, Tanrı ile insan arasındaki arabulucular tarafından gerçekleştirilmesi gerektiği inancıyla ayırt edilirler.
Ali ailesinden (600-874 yıllarında Ali'den Mehdi'ye kadar yaşamış) ilk on iki imam evliya olarak kabul edilir.
İkincisinin gizemli bir şekilde ortadan kaybolduğu (Tanrı tarafından gizlendiği) kabul edilir, Dünyanın Sonu'ndan önce bir mesih şeklinde görünmelidir.
Şiilerin ana eğilimi, geleneksel olarak Şiiler olarak adlandırılan Oniki İmamcı Şiiler'dir. Onlara denk gelen fıkıh mezhebi Caferî mezhebidir. Pek çok Şii mezhebi ve akımı var: bunlar İsmaililer, Dürziler, Aleviler, Zeydiler, Şeyhler, Kaysaniler, Yarsan.
kutsal yerler
Kerbela'da (Irak) İmam Hüseyin ve El-Abbas Camileri, Necef'te (Irak) İmam Ali Camisi, Meşhed'de (İran) İmam Rıza Camisi, Samarra'da (Irak) Ali-Askari Camisi.
başlık ne anlama geliyor
Tasavvuf veya tasavvuf, "suf" (yün) veya "es-safa" (saflık) kelimelerinden farklı versiyonlara göre gelir. Ayrıca, aslen "ehl-i suffa" (koltuk ehli) ifadesi, Muhammed'in mescidinde oturan fakir ashabı anlamına geliyordu. Asketizmleri ile ayırt edildiler.
ne zaman yaptı
VIII yüzyıl. Üç döneme ayrılır: zühd (zühd), tasavvuf (tasavvuf), tarikat (tarikat) dönemi.
kaç taraftar
Modern takipçilerin sayısı azdır, ancak çok çeşitli ülkelerde bulunabilirler.
Başlıca ikamet alanları
Fikirler ve gelenekler
Sufilerin görüşüne göre Muhammed, örneğiyle bireyin ve toplumun manevi eğitim yolunu gösterdi - çilecilik, azla yetinme, dünyevi malları, serveti ve gücü hor görme. Ashablar (Muhammed'in ashabı) ve ehl-i suffa (koltuk ehli) de doğru yolu izlediler. Daha sonraki birçok hadis koleksiyoncusu, Kuran okuyucusu ve cihada (mücahit) katılanlar zühdün doğasında vardı.
tam metin
Tasavvufun temel özellikleri, Kuran ve Sünnet'e çok sıkı bir bağlılık, Kuran'ın anlamı üzerine düşünceler, ek dualar ve oruç, dünyevi her şeyden vazgeçme, yoksulluk kültü, yetkililerle işbirliği yapmayı reddetmedir. Tasavvuf öğretileri her zaman insana, niyetlerine ve gerçeklerin gerçekleşmesine odaklanmıştır.
Birçok İslam âlimi ve filozofu Sufi idi. Tarikatlar gerçektir manastır emirleri Sufiler, İslam kültüründe yüceltilir. Sufi şeyhlerin öğrencileri olan Müridler, mütevazı manastırlarda ve çöllere dağılmış hücrelerde yetiştirildi. Dervişler keşiş keşişlerdir. Sufiler arasında bunlara çok sık rastlanırdı.
Sünni inanç okulu, taraftarlarının çoğunluğu Selefidir.
başlık ne anlama geliyor
Asar "iz", "gelenek", "alıntı" anlamına gelir.
ne zaman yaptı
Kelam'ı (Müslüman felsefesi) reddederler ve Kuran'ın katı ve doğrudan okunmasına bağlı kalırlar. İnsanlara göre metindeki anlaşılması güç yerlere akılcı bir açıklama getirilmemeli, olduğu gibi kabul edilmelidir. Kuran'ın kimse tarafından yaratılmadığına, Tanrı'nın doğrudan konuşması olduğuna inanılmaktadır. Bunu inkar eden kimse Müslüman sayılmaz.
Selefiler
İslami köktendincilerle en çok ilişkilendirilen onlardır.
başlık ne anlama geliyor
As-selaf - "atalar", "öncüller". As-salaf as-salihun - salih ataların yaşam tarzını takip etme çağrısı.
ne zaman yaptı
IX-XIV yüzyıllarda kuruldu.
kaç taraftar
Amerikalı İslam uzmanlarına göre, dünyadaki Selefi sayısı 50 milyona ulaşabilir.
Başlıca ikamet alanları
Koşulsuz olarak tek bir Tanrı'ya inanç, yeniliklerin reddi, İslam'daki yabancı kültürel kirlilikler. Selefiler, Sufilerin ana eleştirmenleridir. Sünni bir hareket olarak kabul edilir.
Önemli Temsilciler
Selefiler öğretmenlerine İslam ilahiyatçıları el-Şafi'i, İbn Hanbel ve İbn Teymiyye olarak atıfta bulunurlar. Tanınmış örgüt "Müslüman Kardeşler", Selefiler arasında ihtiyatlı bir şekilde sıralanıyor.
Vahabiler
başlık ne anlama geliyor
Vahhabilik veya el-Vahhabilik, İslam'da, orijinal İslam'da olmayan yeniliklerin veya her şeyin reddi, kararlı tek tanrıcılığın geliştirilmesi ve velilere ibadetin reddedilmesi, dinin arınması (cihat) mücadelesi olarak anlaşılır. Arap ilahiyatçı Muhammed ibn Abd al-Wahhab'ın adını almıştır.
ne zaman yaptı
XVIII yüzyılda.
kaç taraftar
Bazı ülkelerde bu sayı tüm Müslümanların %5'ine ulaşabilir, ancak kesin bir istatistik yoktur.
Başlıca ikamet alanları
Arap Yarımadası ülkelerinde ve İslam dünyasında noktasal olarak küçük gruplar. Görünüş bölgesi Arabistan'dır.
Selefi fikirlerini paylaşıyorlar, isimlerin neden sıklıkla eşanlamlı olarak kullanıldığı. Bununla birlikte, "Vahhabiler" terimi genellikle aşağılayıcı olarak anlaşılır.
Mu'tezile
başlık ne anlama geliyor
"Ayrıldı", "ayrıldı". Kendi adı - ahl al-adl wa-tevhid (adalet ve tek tanrılı insanlar).
ne zaman yaptı
VIII-IX yüzyıllar.
Kelamdaki ilk ana yönlerden biri (kelimenin tam anlamıyla: “kelime”, “konuşma”, din ve felsefe konusunda akıl yürütme). Temel prensipler:
adalet (el-adl): Tanrı özgür irade verir, ancak yerleşik en iyi, adil düzeni ihlal edemez;
monoteizm (el-tevhid): çoktanrıcılığın ve insan benzerliğinin inkarı, tüm ilahi niteliklerin ebediliği, ancak Kuran'ın yaratılmasının ardından gelen konuşmanın ebediyetsizliği;
vaatlerin yerine getirilmesi: Allah, tüm vaatleri ve tehditleri mutlaka yerine getirir;
orta hal: Ciddi bir günah işleyen bir Müslüman, mü'minlerin sayısını terk eder, fakat kafir olmaz;
emir ve onay: Bir Müslüman her şekilde kötülükle savaşmalıdır.
Husiler (Zeyditler, Jaruditler)
başlık ne anlama geliyor
"Jarudites" adı, eş-Şafi'i talebesi olan Abul-Jarud Hamdani'nin adından gelir. Ve "Ensar Allah" (Allah'ın yardımcıları veya savunucuları) grubunun lideri Hüseyin el-Husi'ye göre "Husiler".
ne zaman yaptı
Zeydilerin öğretileri - 8. yüzyıl, Jaruditler - 9. yüzyıl.
Husiler, 20. yüzyılın sonlarına ait bir harekettir.
kaç taraftar
Tahmini 7 milyon civarında.
Başlıca ikamet alanları
Fikirler ve gelenekler
Zeidizm (adını ilahiyatçı Zeid ibn Ali'den almıştır), Jaruditler ve Husilerin ait olduğu orijinal İslami yöndür. Zeydiler, imamların Ali'nin soyundan olması gerektiğine inanırlar, ancak onun ilahi doğasını reddederler. "Gizli" imam doktrinini, "imanın sağduyulu gizliliğini", Tanrı'nın insan suretini ve mutlak takdiri reddederler. Jaruditler, Ali'nin yalnızca tanımlayıcı gerekçelerle halife olarak seçildiğine inanırlar. Husiler, modern bir Zaidi-Jarudite örgütüdür.
Hariciler
başlık ne anlama geliyor
"Hoparlörler", "sol".
ne zaman yaptı
Ali ile Muaviye arasında 657'de yapılan savaştan sonra.
kaç taraftar
Küçük gruplar, dünya çapında 2 milyondan fazla değil.
Başlıca ikamet alanları
Fikirler ve gelenekler
Sünnilerin temel görüşlerini paylaşırlar, ancak yalnızca ilk iki salih halifeyi tanırlar - Ömer ve Ebu Bekir, ümmetin tüm Müslümanlarının (Araplar ve diğer halklar) eşitliğini, halifelerin seçilmesini ve sadece onlara sahip olmalarını temsil eder. yürütme gücü.
tam metin
İslam, büyük günahları (şirk, iftira, mümini öldürmek, savaş alanından kaçmak, iman zafiyeti, zina, Mekke'de küçük günah işlemek, eşcinsellik, yalan yere yemin etmek, faizle yaşamak, içki içmek, domuz eti, leş) ve küçük günahları (demek değil) birbirinden ayırır. tavsiye edilen ve yasaklanan faaliyetler).
Haricilere göre, büyük bir günah için bir Müslüman, bir kafir ile bir tutulur.
Şiilik ve Sünnilik ile birlikte İslam'ın ana "orijinal" yönlerinden biri.
başlık ne anlama geliyor
Adını ilahiyatçı Abdullah ibn İbad'dan almıştır.
ne zaman yaptı
7. yüzyılın sonunda.
kaç taraftar
Dünya çapında 2 milyondan az.
Başlıca ikamet alanları
Fikirler ve gelenekler
İbadiler'e göre, herhangi bir Müslüman, Muhammed'in “Burun delikleri yırtılmış Etiyopyalı bir köle”nin toplumda İslam hukukunu kurduğunu iddia ettiği peygamber hakkındaki hadise atıfta bulunarak toplumun imamı olabilir. ona itaat edilmelidir.
tam metin
Ebu Bekir ve Ömer salih halifeler olarak kabul edilir. İmam, toplumun tam teşekküllü bir başkanı olmalıdır: hem bir yargıç hem de bir askeri lider ve Kuran konusunda bir uzman. Sünnilerden farklı olarak cehennemin sonsuza kadar süreceğine, Kuran'ın insanlar tarafından yaratıldığına ve Tanrı'nın cennette bile görülemeyeceğine veya bir insan gibi görünemeyeceğine inanırlar.
Azrakitler ve Neciditler
Vahhabilerin İslam'ın en radikal kolu olduğuna inanılıyor, ancak geçmişte çok daha hoşgörüsüz eğilimler vardı.
başlık ne anlama geliyor
Azraklılar, Najda ibn Amir el-Hanafi'nin kurucusunun adını taşıyan ruhani liderleri Ebu Raşid Nafi ibn el-Azraq, Necidliler'in adını almıştır.
ne zaman yaptı
Azarkitlerin fikirleri ve gelenekleri
Hariciliğin radikal bir dalı. "Kişinin inancını ihtiyatlı bir şekilde gizleme" şeklindeki Şii ilkesini (örneğin, ölüm acısı ve diğer aşırı durumlarda) reddettiler. Halife Ali ibn Ebu Talib (birçok Müslüman tarafından saygı duyulur), Usman ibn Affan ve takipçileri kafir olarak kabul edildi. Azraklılar, kontrolsüz toprakları “savaş diyarı” (dar el-harb) olarak görüyorlardı ve üzerinde yaşayan nüfus yıkıma uğradı. Azraklılar kendilerine taşınanları bir köleyi öldürmeyi teklif ederek imtihan ettiler. Kabul etmeyenlerin kendileri öldürüldü.
Necidlerin fikir ve adetleri
Dinde bir halifenin varlığı gerekli değildir, toplulukta kendi kendini yönetme olabilir. Hristiyanların, Müslümanların ve diğer Hristiyan olmayanların öldürülmesine izin verilir. Sünni topraklarda inançlarınızı gizleyebilirsiniz. Günah işleyen kafir olmaz. Sadece günahlarında ısrar edenler ve onu tekrar tekrar işleyenler sadakatsiz olabilir. Daha sonra Necidlerden kopan tarikatlardan biri, torunlarla evliliklere bile izin verdi.
İsmaililer
başlık ne anlama geliyor
Adını altıncı Şii İmam Cafer el-Sadık - İsmail'in oğlundan almıştır.
ne zaman yaptı
8. yüzyılın sonu.
kaç taraftar
yaklaşık 20 milyon
Başlıca ikamet alanları
İsmaililik, Hristiyanlık, Zerdüştlük, Yahudilik ve küçük antik kültlerin bazı özelliklerini taşır. Taraftarlar, Allah'ın ilahi ruhunu Adem'den Muhammed'e kadar peygamberlere aşıladığına inanırlar. Her peygambere sadece peygamberin sözlerini tefsir eden bir "sâmit" (sessiz) eşlik eder. Allah, böyle bir peygamberin her zuhuruyla insanlara evrensel aklın sırlarını ve ilahi hakikati açıklar.
İnsan tam bir özgür iradeye sahiptir. Dünyaya 7 peygamber gelmeli ve onların zuhurları arasında ümmete 7 imam tarafından hükmedilmelidir. Son peygamberin dönüşü - İsmail'in oğlu Muhammed, Tanrı'nın son enkarnasyonu olacak, bundan sonra ilahi akıl ve adalet hüküm sürecek.
Önemli İsmaililer
Nasir Khosrov, 11. yüzyıl Tacik filozofu;
10. yüzyılın büyük İranlı şairi, Şehname'nin yazarı Firdevsi;
tam metin
Rudaki, Tacik şair, IX-X yüzyıl;
Yakub ibn Killis, Yahudi bilgin, Kahire'deki El-Ezher Üniversitesi'nin kurucusu (X yüzyıl);
Nasir ad-Din Tusi, 13. yüzyılın İranlı matematikçi, mekanik ve astronomu.
Suikastçılar olarak adlandırılanlar, Türklere karşı bireysel terör kullanan Nizari İsmaililerdi.
başlık ne anlama geliyor
Adını, hareketin kurucularından biri olan ve en radikal vaaz yöntemlerini kullanan İsmaili bir vaiz olan Abu Abdullah Muhammed ibn İsmail el-Darazi'den almıştır. Bununla birlikte, Dürzilerin kendileri "muwakhhidun" ("birleşik" veya "tek tanrılılar") adını kullanırlar. Ayrıca, genellikle Derazi'ye karşı olumsuz bir tutum içindedirler ve "Dürzi" adını saldırgan olarak görürler.
ne zaman yaptı
kaç taraftar
3 milyondan fazla insan. Dürzilerin kökeni tartışmalıdır: bazıları onları en eski Arap kabilesinin torunları olarak kabul eder, diğerleri - yüzyıllar önce bu topraklara gelen karışık bir Arap-Fars (diğer versiyonlara göre, Arap-Kürt veya Arap-Aramice) nüfusu.
Başlıca ikamet alanları
Dürziler, İsmaililerin bir kolu olarak kabul edilir. Bir Dürz, doğuştan bir kişi olarak kabul edilir ve başka bir dine dönüşemez. "İmanı basiretli bir şekilde gizleme" ilkesini kabul ederlerken, inançsızların toplum yararına aldatılmaları kınanmaz. En yüksek manevi kişilere "Ajavid" (mükemmel) denir. Müslümanlarla yapılan bir konuşmada genellikle kendilerini Müslüman olarak konumlandırırlar, ancak İsrail'de öğretmenlik daha çok bağımsız bir din olarak tanımlanır. Ruhların göçüne inanırlar.
tam metin
Dürzilerde çok eşlilik yoktur, dua zorunlu değildir ve meditasyon ile değiştirilebilir, oruç yoktur, ancak bunun yerini sessizlik dönemleri alır (insiyatifsizlere gerçeği açıklamaktan kaçınma). Zekat (fakirlere sadaka) verilmez, ancak karşılıklı yardım olarak algılanır. Bayramlardan Kurban Bayramı (Kurban Bayramı) ve yas Aşure günü kutlanır. Arap dünyasının geri kalanında olduğu gibi, bir yabancının huzurunda bir kadın yüzünü gizlemek zorundadır. Tanrı'dan gelen her şey (hem iyi hem de kötü) koşulsuz olarak kabul edilmelidir.
Şafii ve Maliki mezheplerinin dayandığı dini felsefe okulu.
başlık ne anlama geliyor
Adını 9.-10. yüzyıl filozoflarından Abul-Hasan el-Eşari'den almıştır.
ne zaman yaptı
Mu'tezile ile Asarya mezhebinin taraftarları arasında olduğu kadar, Kaderîler (özgür irade taraftarları) ile Ceberîler (kader taraftarları) arasındadırlar.
Kuran insanlar tarafından yaratılmıştır, ancak anlamı Allah'ın yaratmasıdır. İnsan ancak Allah'ın yarattığı fiilleri kendine mal eder. Salihler cennette Allah'ı görebilirler ama izahı mümkün değildir. Akıl, dini gelenekten daha önemlidir ve Şeriat sadece günlük meseleleri düzenler, ancak yine de herhangi bir makul kanıt, inancın temel ilkelerine dayanır.
Aleviler (Nusayriler) ve Aleviler (Kızılbaşlar)
başlık ne anlama geliyor
Harekete "Alevi" ismi Ali peygamber, "Nusayri" ise mezhebin kurucularından on birinci Şii imamın talebesi Muhammed ibn Nusayr'ın adıyla verilmiştir.
ne zaman yaptı
kaç taraftar
Yaklaşık 5 milyon Alevi, birkaç milyon Alevi (kesin bir tahmin yok).
Başlıca ikamet alanları
Alevilerin fikir ve gelenekleri
Dürziler gibi onlar da takiya (dini görüşlerin gizlenmesi, başka bir dinin ayinleri altında taklit edilmesi) uygularlar, dinlerini seçilmişlere açık gizli bilgi olarak görürler.
Aleviler, İslam'ın diğer alanlarından olabildiğince uzağa gittikleri için de Dürzilere benzerler. Günde sadece iki kez dua ederler, ayin amacıyla şarap içmelerine ve sadece iki hafta oruç tutmalarına izin verilir.
tam metin
Yukarıdaki nedenlerden dolayı Alevi dininin bir resmini çizmek çok zordur. Muhammed'in ailesini tanrılaştırdıkları, Ali'yi İlahi Anlamın, Muhammed - Tanrı'nın Adı, Salman al-Farisi - Tanrı'nın Kapısı ("Ebedi Üçlü Birlik" hakkında gnostik anlamlı bir fikir) olarak gördükleri bilinmektedir. Tanrı'yı tanımak imkansız olarak kabul edilir, ancak Ali'nin yedi peygamberde (İsa (İsa) dahil olmak üzere Adem'den Muhammed'e kadar) enkarnasyonuyla ortaya çıktı.
Hristiyan misyonerlere göre Aleviler, İsa'ya, Hristiyan havarilere ve azizlere saygı duyar, Noel ve Paskalya'yı kutlar, İncil'i ilahi ayinlerde okur, şarap içer ve Hristiyan isimlerini kullanırlar.
24 Kasım 2017 Görüntüleme: 623GENEL ÖZELLİKLERİ
Şiiler (Arapça "şii" - "taraftarlar, parti, hizip"), Sünnilere kıyasla açık bir azınlık olmalarına rağmen, İslam'ın ikinci en bağlı yönüdür. Tüm Müslümanlar gibi, Şiiler de Peygamber Muhammed'in elçilik görevine inanırlar. damgaŞiiler, Müslüman cemaatinin liderliğinin, Ali ibn Abi-Talib ve Muhammed Fatima'nın kızının soyundan gelenleri de içeren, Peygamber'in soyundan gelen Tanrı tarafından seçilen kişilerden seçilen İmamlara ait olması gerektiğine ikna olmuşlardır. seçilmiş kişilere değil - halifelere. Şiiler, ilk üç halife Ebu Bekir, Ömer ve Osman'ın halifeliğini eleştirir, çünkü Ebu Bekir az sayıda sahabe tarafından seçilmiştir, Ömer Ebu Bekir tarafından atanmıştır. Osman, Ömer'in tayin ettiği yedi aday arasından, Osman'dan başkasının seçilmesi mümkün olmayacak şekilde seçilmiştir. Şiilere göre, Müslüman toplumun liderinin - İmamının - seçilmesi, peygamberlerin seçimine benzer ve Tanrı'nın ayrıcalığıdır. Şu anda, hemen hemen tüm Müslüman, Avrupa ve Amerika ülkelerinde çeşitli Şii topluluklarının takipçileri var. İran ve Azerbaycan nüfusunun ezici çoğunluğu, Bahreyn nüfusunun yaklaşık üçte ikisi, Irak nüfusunun üçte biri, Lübnan ve Yemen nüfusunun önemli bir kısmı ve Afganistan'da İran'ın batısında Farsivanlar. ülke ve Hazaralar Şii inancına bağlı. Tacikistan'ın Gorno-Badakhshan bölgesi sakinlerinin çoğunluğu, Pamir halkları, Şiiliğin İsmaili koluna aittir.
Rusya'daki Şiilerin sayısı önemsizdir. İslam'ın bu yönü, Dağıstan Cumhuriyeti'nde yaşayan Tatları, Miskindzha köyünün Lezginlerini ve ayrıca Azerbaycan dilinin yerel lehçesini konuşan Derbent'in Azerbaycan topluluklarını içerir. Ayrıca, Rusya'da yaşayan Azerbaycanlıların çoğu Şii'dir (Azerbaycan'ın kendisinde, çeşitli tahminlere göre Şiiler, nüfusun yüzde 65'ini oluşturmaktadır). Şiilik, On İki İmamcı Şiiler veya İmamiler tarafından yönetilmektedir. Şu anda, Oniki İmamcılar (ve Zeydiler) ile diğer Şii akımlar arasındaki ilişkiler bazen gergin biçimler alıyor. Dogmadaki benzer anlara rağmen, aslında farklı topluluklardır. Şiiler geleneksel olarak iki büyük gruba ayrılır: ılımlı (Oniki İmamcı Şiiler, Zeydiler) ve aşırı (İsmaililer, Aleviler, Nusayriler, vb.). Aynı zamanda, XX yüzyılın 70'lerinden bu yana, ılımlı Şiiler ile Aleviler ve İsmaililer arasında tersine kademeli bir yakınlaşma süreci başladı. İslam'ın iki ana dalından biri olan Şiilik, belirli metinsel geleneklerin ve düşünce okullarının otoritesini vurgulayan Sünni İslam'ın aksine, oldukça resmi bir dini hiyerarşi olarak kabul edilir. Avrupa'da, Güney Asya'dan (Afrika'dan gelen) Khoyei topluluğu (Seyyid Abu al-Qasim al-Khoei Örgütü veya al-Khoei Vakfı), Yemenli İsmaililer ve Hintli Bohralar da dahil olmak üzere birçok farklı Şii grubu bulunabilir. Ancak Şiilerin çoğunluğu İran, Lübnan, Basra Körfezi'nin Arap ülkeleri ve Pakistan'da bulunan baskın Oniki İmamcı (İsna'aşariyye) koluna mensuptur.
Şiilikte benzersiz olan marja at-taklid'in ("taklit kaynağı") konumudur - Şiiler tarafından İslam'ın ilkelerinin somutlaşmasının canlı bir örneği olarak kabul edilen bir figür. Son zamanların en ünlü ve en çok saygı duyulan mercalarından biri, Irak'ın kutsal şehri Necef'in Yüce Ayetullahı olan ve 1992'de ölen Seyyid Ebu'l-Kasım el-Khoei'dir. Ortadoğu dışında. Londra merkezli ve merkezi New York'ta bulunan vakıf, Avrupa'da, özellikle İngiltere'de okullar ve Şii camileri işletmek, İslami metinleri İngilizceye çevirmek, Batı'daki İslami uygulamalar hakkında rehberlik sağlamak, din adamlarını sağlamak gibi çok çeşitli faaliyetleri kapsamaktadır. mahkûmlar -Şiiler, evlilik, boşanma ve cenaze konularında toplumdaki ortaklara yardım. Siyasi olarak, bu fon İran'ın teokratik yönetimine karşı çıkıyor ve bir anlamda Tahran rejiminin Avrupa'daki Şiileri etkileme girişimlerine karşı bir denge işlevi görüyor. El-Khoei'nin ölümünden sonra, fon bir bütün olarak başka bir etkili marja'nın - İran'da yaşayan Yüce Ayetullah Ali Sistani'nin liderliğindeydi. Vakıf, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki 11 Eylül 2001 terör saldırıları ve Londra bombalamalarının ardından Batı'da İslam imajını geliştirmek için propaganda ve diyalog alanında da çalışmalar yaptı. Vakıf ayrıca Dışişleri Bakanlığı ve Topluluklar ve Yerel Yönetimler Departmanı da dahil olmak üzere çeşitli İngiliz hükümet kurumlarına Şiilik konusunda danışmanlık yapmıştır. Fonun yönetimi, yakın zamanda İngiliz hükümeti tarafından kurulan ve ülkedeki camilerde iyi idari uygulamaları teşvik etmenin yanı sıra İslami aşırılık merkezleri olarak kullanılmalarını önlemeyi amaçlayan Ulusal Camiler ve İmamlar Danışma Konseyi ile de yakın bir şekilde çalıştı. Şiiler, İslam'ın kendi versiyonlarını aktif olarak vaaz ediyor. modern dünya ve İslam mezheplerinin yakınlaşması projesinin başlatıcılarıdır.
ORTA ŞİİTLER
Ilımlı Şiiler, On İki İmamcı Şiileri ve Zeydileri içerir. On İki İmamcı Şiiler (İmamitler). İran, Azerbaycan, Bahreyn, Irak ve Lübnan'da ağırlıklı olarak yaygın olan ve diğer ülkelerde de temsil edilen Şii İslam'da baskın yöndür. Peygamber ailesinin Şiiler tarafından tanınan on iki imamı aşağıda listelenmiştir. Ali ibn Abi-Talib (ö. 661) Şiiler tarafından “Murtada” olarak da adlandırılan, dördüncü salih halife, Peygamber'in (Allah'ın barış ve nimetleri onun üzerine olsun) kuzeni. Kûfe'de Haricilerden Abdurrahman ibn Mülcim tarafından öldürüldü.
1) Hasan ibn ‘Ali ibn Abi-Talib veya Abu-Muhammed, “Mücteba” olarak anılır (ö. 669).
2) Hüseyin ibn 'Ali ibn Abi-Talib veya Ebu-'Abdallah, gerçekte olduğu gibi (ö. 680).
3) Ali ibn Hüseyin ibn Abi-Talib veya Abu-Muhammed, “Seccad” veya “Zayn al-'Abidin” (ö. 713) olarak adlandırılır.
4) Muhammed ibn ‘Ali ibn Husayn veya Ebu Cafer, “Bakır” olarak anılır (ö. 733).
5) "Es-Sadık" (ö. 765) olarak adlandırılan Cafer ibn Muhammed ibn 'Ali veya Abu-'Abdallah (aynı zamanda Caferi İslam hukuku okulunun - Caferi mezhebinin kurucusudur).
6) Musa ibn Cafer es-Sadık veya Ebu-İbrahim, adı Kazım (ö. 799).
7) Ali ibn Musa ibn Cafer es-Sadık veya Ebu-Hasan (ayrıca İmam Rıza), “Rıza” (ö. 818) olarak adlandırılır.
8) Muhammed ibn ‘Ali ibn Musa veya Ebu Cafer, “Taki” veya “Cevad” olarak anılır (ö. 835).
9) “Naki” veya “Hadi” olarak adlandırılan Ali ibn Muhammed ibn ‘Ali veya Abu-Hasan (ö. 865).
10) “Zaki” veya “Askeri” olarak adlandırılan Hassan ibn ‘Ali ibn Muhammed veya Abu-Muhammed (ö. 873). 11) Muhammed ibn Hasan el-Askari veya Abu-Kasim, “Mehdi” veya “Hujjatul-Qaim Al-Muntazir” olarak adlandırılır.
Şiilere göre, AH 256'da doğdu ve 260'da ilk önce cennete yükseldi, ardından zaten 329'da babasının evindeki yeraltı geçidine girdi ve hala ortaya çıkmadı. İslam'da Mehdi, beş yaşında saklanan Mesih'tir. Şii imamlarına göre bu gizleme günümüzde de devam etmektedir. Ama kıyamet gününden önce geri dönecek ve dünyayı adaletle dolduracaktır. İmamiler Mehdi'nin bir an önce gelmesini isterler. Sünniler de Mehdi'nin geleceğine inanırlar, ancak onu 12. imam olarak görmezler ve onu Peygamber ailesinin soyundan beklerler. Şii inancı, aşağıdaki beş ana sütuna (usul ad-din) dayanmaktadır. 1) Tek Tanrı'ya (Tevhid) inanmak. 2) Allah'ın Adaletine İman ('Adl) 3) Peygamberlere ve Peygamberlere İman (Nubuvvat). 4) İmamet inancı (12 imamın manevi ve siyasi liderliğine inanç). 5) Yeraltı dünyası (Ma'ad). Ilımlı İmami ilahiyatçılar, birinci, üçüncü ve beşinci şartların tüm Müslümanlar için ortak olduğunu iddia ederler. İkinci ve özellikle dördüncü sütun Şii mezhebinin işaretleridir. Fıkıhtaki çoğu Şii, İmam Cafer'in mezhebini takip eder. Caferi mezhebi, kurucusu On İki İmam Şiileri ve İsmaililerin altıncı İmamı Cafer es-Sadık ibn Muhammed el-Bakır olan İslam'daki mezheplerden biridir. Hukuk kaynakları Kur'an-ı Kerim ve Ahbar, icma ve akl'dir. Ahbar, Sünnet ile aynıdır, ancak Şiiler diğer metinleri kullanır - bu, el-Kulayni'den, ayrıca Bihar el-Anwar, Nahj al-Balyaga ve diğerlerinden gelen hadislerin bir koleksiyonudur.Madhebin onu diğerlerinden ayıran birkaç temel ilkesi vardır. mezhepler. Bu, ictihadın açık kapısı ve izin verilen geçici evliliktir. İçtihad ve fetva kapıları, “maraji” (tekil “merja”dan çoğulu) olarak adlandırılan yüksek eğitimli ulema tarafından kullanılabilir. Mezhep Usuli (usuliyya) ve Ahbari (ahbariyya) olmak üzere iki gruba ayrılır. Usuli, İjitahad'da Maraji'yi takip ederken, Ahbariler içtihatta daha sınırlıdır ve Maraji'ye sahip değildir. Ahbarlar esas olarak aşırı güney Irak ve Bahreyn'in sakinleridir ve İran, Irak, Lübnan, Azerbaycan, Afganistan, Pakistan vb.'deki Oniki İmamcı Şiilerin geri kalanı. usülü vardır. Usuli, literalist bir yaklaşım uygulayan Ahbariler'den çok daha ılımlıdır. Mezhep, diğer mezhepler tarafından İslam'ın meşru (kanonik) yasal yorumlarından biri olarak kabul edilmektedir. 6 Temmuz 1959'da Mısır'daki İslam Akademisi El-Ezher'in başkanı olan bilgin Mahmud Şaltut'un verdiği fetva, bu bir kez daha doğrulandı. Zeydiler (Zaydiya/Zaydiya). Tarikatın kurucusu İmam Hüseyin'in torunu Zeyd bin Ali idi. Zeydiler İran, Irak ve Hicaz'da yaygınlaştı ve Zeydi devletlerini oluşturdular: İdrisler 789'da Kuzey Afrika'da (926'ya kadar sürdü), 863'te Taberistan'da (928'e kadar sürdü), 901'de Yemen. Zeydilerin bir kolu - Nuqtavitler - İran'da yaygındır. Zeydiler, 26 Eylül 1962'deki devrime kadar imamlarının hüküm sürdüğü Yemen topraklarının bir bölümünde iktidar kurmuşlardır. Yemen nüfusunun önemli bir bölümünü oluşturmaktadırlar. Teolojide Zeydiler Mu'tezile'yi takip ederler. Zeydiler, Şiilerin geri kalanının aksine, "gizli" imam doktrinini, inançlarının (takiyye) "akıllıca gizlenmesini" tanımazlar, insanbiçimciliği ve koşulsuz kader doktrinini reddederler. 20. yüzyılın sonundaki sayıları - 7 milyon insan. Zeydilerin şu anki lideri Şeyh Hüseyin el-Husi'dir. Zeydiliğin Şii hareketinin genel kanalından ayrılması, Şiilerin bir kısmının Hz. Muhammed'in kuzeni ve damadı olan Ali'nin oğlu Zeyd'in arzusunu desteklediği 8. yüzyılın 30'larında gerçekleşti. , imamet hakkını kılıçla ispat etmek. Dogmatik meselelerde Zeydiler, Sünni İslam'a en sadık bir pozisyon aldılar. Böylece imamın (cemaatin reisi) Ali kabilesinden olması gerektiğini kabul ederek, imamın ilahi niteliğini inkar ettiler ve elinde silahla açıkça ortaya çıkan herhangi bir Alid'in imam olabileceğine inandılar. Ayrıca, farklı Müslüman ülkelerde aynı anda birkaç imamın varlığına izin verdiler. Ayrıca, kargaşayı bastırmak için, Ali'nin daha değerli bir rakip olduğuna inandıkları halde, halife Ebu Bekir ve Ömer'in yönetimine izin verdiler.
Zeydilerin kendi özel fıkıh mezhebi vardır. Zeydiler, çoğunlukla Şafii mezhebinin temsilcileri olan Sünnilerle uzun süredir bir arada yaşadıkları güney Yemen'de yaygındır. Önemli teolojik eserlerin yazarı olan Yemenli ilahiyatçı ve İmam el-Şevkani, köken itibariyle bir Zeydi idi.
AŞIRI ŞİİTLER
Aşırı Şii şunları içerir: İsmaililer, Aleviler ve Kaysaniler.
İsmaililer 8. yüzyılın ortalarında Hilafet'te ortaya çıkan ve Şii İmam Cafer es-Sadık'ın en büyük oğlu İsmail'in adını taşıyan Müslüman Şii mezhebinin taraftarlarıdır.
9. yüzyılda İsmaililer, gizli imamları tanıyan Fatımi İsmaililer ve yedi imam olması gerektiğine inanan Karmatyalılar olarak ikiye ayrıldı. 11. yüzyılda, Fatımi İsmaililer Nizaritler ve Musta'litler olarak ikiye ayrıldı ve 11. yüzyılın sonunda - 12. yüzyılın başında Karmatiler ortadan kalktı. Nizari mezheplerinin en ünlüsü, daha çok Suikastçılar olarak bilinen Hashshashins idi. 18. yüzyılda İran Şahı İsmaililiği Şiiliğin bir kolu olarak resmen tanıdı.
İsmailizm(Arapça “el-Ismā‘īliyya”, Farsça “Esmâ‘īliyân”), 8. yüzyılın sonlarına kadar uzanan İslam'ın Şii kolundaki bir dizi dini harekettir. Her hareketin kendi imam hiyerarşisi vardır. İsmaililerin en büyük ve en ünlü topluluğu olan Nizarilerin İmamı - Ağa Han - unvanı miras kalmıştır. Şu anda İsmaililerin bu kolunda imam IV. Ağa Han'dır. Şimdi her yönden 15 milyondan fazla İsmaili var. İsmaililerin ortaya çıkışı, 765'te Şii hareketinde meydana gelen bir bölünme ile ilişkilidir. 760 yılında, altıncı Şii imamı Cafer es-Sadık, en büyük oğlu İsmail'i meşru olarak imameti miras alma hakkından mahrum etti. Bazı uzmanlar buna inanıyor gerçek sebep İmamatın miras hakkının en küçük oğula devredildiğine göre, İsmail Sünni halifelere karşı son derece saldırgan bir tavır aldı, bu da İslam'ın iki yönü arasında kurulu dengeyi bozabilecek, hem Şiiler hem de Sünniler için faydalı olacaktı. . Buna ek olarak, sıradan Şiilerin durumunda keskin bir bozulma zemininde ortaya çıkan İsmail'in etrafında feodal karşıtı bir hareket toplanmaya başladı. Nüfusun alt ve orta tabakaları, İsmail'in iktidara gelmesiyle Şii topluluklarının sosyo-politik yaşamında önemli değişiklikler umudunu birleştirdi. İsmail'in takipçilerinin sayısı arttı, bu da hem Şii feodal soyluları hem de Cafer es-Sadık'ın kendisi arasında alarma neden oldu. Yakında İsmail öldü. İsmail'in ölümünün, Şiilerin yönetici çevreleri tarafından kendisine karşı düzenlenen bir komplonun sonucu olduğuna inanmak için nedenler vardı. Cafer es-Sadık, oğlunun ölümü gerçeğini geniş çapta duyurdu ve hatta iddiaya göre İsmail'in cesedinin camilerden birinde sergilenmesini emretti. Ancak İsmail'in ölümü, takipçilerinin gelişen hareketini durdurmadı. Önceleri İsmail'in öldürülmediğini, düşmanlardan saklandığını iddia ettiler ve bir süre sonra İsmail'i yedinci "gizli imam" ilan ettiler, o da zamanı geldiğinde kendisini Mehdi mesih ilan edecekti. aslında ondan sonra yeni imamların ortaya çıkmasını beklememek gerekir. İsmaililer, yeni doktrinin taraftarları olarak çağrılmaya başlandıkça, İsmail'in Allah'ın iradesiyle görünmez bir duruma geçtiğini, sadece ölümlülerden gizlendiğini, “gayba” (“gaib”) - “yokluk” olduğunu savundular. . İsmail'in bazı taraftarları, İsmail'in gerçekten öldüğüne inanıyorlardı, bu nedenle oğlu Muhammed'in yedinci imam ilan edilmesi gerektiğine inanıyorlardı.Zamanla, İsmaililerin ana bölümünün yedinci imam Muhammed'e inanmaya başlaması dikkat çekicidir, İsmail'in oğlu. Bu nedenle mezhep "Eylül" adını taşımaya başladı. Zamanla, İsmaili hareketi o kadar güçlendi ve genişledi ki, bağımsız bir dini hareketin belirtilerini gösterdi. İsmaililer Lübnan, Suriye, Irak, İran, Kuzey Afrika ve Orta Asya topraklarında yeni doktrinin çok iyi gizlenmiş dallanıp budaklanmış vaizleri ağını konuşlandırdı. Gelişimin bu ilk aşamasında, İsmaili hareketi, açık bir hiyerarşik iç inşa modeline, Zerdüştlük, Yahudilik, Hıristiyanlık ve Hıristiyanlığın gnostik öğretilerini anımsatan unsurlarla çok karmaşık felsefi ve teolojik dogmasına sahip güçlü bir ortaçağ organizasyonunun tüm gereksinimlerini karşıladı. Ortaçağ İslam kültürünün topraklarında yaygın olan küçük kültler. -Hıristiyan dünyası. Yavaş yavaş, İsmaililer güç ve nüfuz kazandılar. 10. yüzyılda Kuzey Afrika'da Fatımi Halifeliğini kurdular. İsmaili etkisinin Kuzey Afrika, Mısır, Filistin, Suriye, Yemen topraklarına ve Müslümanların kutsal şehirleri Mekke ve Medine'ye yayılması Fatımi dönemine aittir. Bununla birlikte, ortodoks Şiiler de dahil olmak üzere İslam dünyasının geri kalanında, İsmaililer aşırı mezhepçiler olarak kabul edildi ve çoğu zaman ciddi şekilde zulme uğradı. 11. yüzyılın sonunda İsmaililer ikiye bölündü. Nizariler"gizli imam"ın Halife el-Mustansır Nizar'ın en büyük oğlu olduğuna inanan ve Musta'lits Halifenin en küçük oğlu Musta'li'yi tanıyan. İsmaililerin örgütlenmesi, gelişim sürecinde birçok kez değişti. En ünlü aşamasında, her biri inisiye bilgi ve anlayışına belirli bir erişim sağlayan dokuz derece inisiyasyona sahipti. Bir sonraki inisiyasyon derecesine geçişe mistik ritüeller eşlik etti. İsmaililerin hiyerarşik merdiveni aracılığıyla terfi etme, öncelikle erginlenme derecesi ile ilişkilendirildi. Bir sonraki inisiyasyon dönemiyle birlikte, her adımda Kuran'ın orijinal dogmalarından daha da uzaklaşan yeni “gerçekler” İsmaililerin önünde ortaya çıktı. Özellikle, 5. seviyede, inisiye, Kuran metninin doğrudan değil, alegorik anlamda anlaşılması gerektiği açıklandı. İnisiyasyonun bir sonraki aşaması, aynı zamanda oldukça alegorik bir ritüel anlayışına indirgenen İslam dininin ritüel özünü ortaya çıkardı. İnisiyasyonun son derecesinde, tüm İslami dogmalar fiilen reddedildi, hatta ilahi geliş doktrinine vb. değinildi. İyi teşkilatlanma, katı hiyerarşik disiplin, İsmaili mezhebinin liderlerinin o dönemde çok büyük bir teşkilatı yönetmelerine olanak sağlamıştır. İsmaililerin bağlı olduğu felsefi ve teolojik dogmalardan biri, Allah'ın zaman zaman ilahi özünü kendisine gönderilen peygamberlerin - "natykov" (lafzen "vaiz" veya "konuşan") etine aşıladığını söyledi. : Adem, İbrahim, Nuh, Musa, İsa ve Muhammed. İsmaililer, Allah'ın dünyamıza yedinci Natyk peygamberi - İsmail'in oğlu Muhammed'i - indirdiğini iddia ettiler. İndirilen peygamber-natiklerin her birine her zaman sözde "sâmit" (lafzen "sessiz") eşlik etmiştir. Samit asla kendi adına konuşmaz, özü peygamber-natyk'in vaazının yorumuna indirgenir. Musa'nın altında Harun, İsa'nın altında Peter, Muhammed'in altında Ali ibn Abi-Talib'in altında bir samite idi. Natik peygamberin her zuhuru ile Allah, insanlara evrensel aklın ve ilâhî hakikatin sırlarını açıklar. İsmaililerin öğretilerine göre, dünyaya yedi Natyk peygamber gelmelidir. Görünüşleri arasında, Allah'ın peygamberlerin öğretilerini açıkladığı yedi imam sırayla dünyaya hükmeder. Son yedinci peygamber-natyk - İsmail'in oğlu Muhammed'in dönüşü, ilahi aklın dünyada hüküm sürmesi ve dindar Müslümanlara evrensel adalet ve refah getirmesi gereken son ilahi enkarnasyon olacaktır. İsmaililerin dini doktrini, sınırsız özgür irade kavramı, determinizmin reddi ve İslam'daki baskın eğilimlerin karakteristiği olan Tanrı'nın niteliklerinin bağımsız varlığının tanınması ile karakterize ediliyor gibi görünüyor.
Ünlü İsmaililerin listesi:
Abdullah ibn Meymun al-Kaddah, Nasir Khusrow, Firdevsi, Ubeydullah, Hassan ibn Sabbah, al-Hakim bi-Amrillah, Rudaki. Aleviler ('alaviyya, Aleviler) isimlerini İmam Ali'nin adından almıştır. Bunlara mezhebin kurucusu sayılan İbn Nusayr'dan sonra Nusayriler de denir. Türkiye ve Suriye'de dağıtılmaktadır. Alevi Devleti'nin ana nüfusu onlardı. Suriye Devlet Başkanı Beşar Esad, kökeni itibariyle Alevilere aittir. Türk Alevileri Suriyeli Araplardan (Nusayri) farklıdır. 1. Ancak Beşar Esad, babası gibi, en azından görünüşte Sünnidir. Babam resmi olarak Şiiliği terk etti ve sadece Nusayriliği değil, Sünniliği tercih etti. Rahmetli Muhammed Said Ramazan el-Buti, Hafız Esed için cenaze namazını kıldı. Sünniler, Alevilere Jinaza duasını okumazlar. Beşar, Sünni ayinlerine göre Sünni camilerinde namaz kılıyor. Müslümanların onu Sünni kabul etmeleri için zahiri işaretler yeterlidir. Onun gerçek bir Sünni olup olmadığı bilgisi Allah'a aittir. Müslümanlar ise zahiri işaretlere göre hüküm verirler.
A lavitlerİsmaililer gibi aşırı Şiiler (ghulat ashshi'a). Sünniler, akide alanındaki ciddi sapmalar nedeniyle onları Müslüman olarak tanımıyorlar. Ana iddia, Ali'nin tanrılaştırılmasıdır. Suriye Alevilerinin 1938'deki kongrelerinde aşırı görüşlerini terk edip İmami Caferîlerin öğretileri olan ılımlı Şiilik lehine bir görüş var.
Kaysanitler- aşırı Şiilerin ortadan kaybolmuş bir kolu. 7. yüzyılın sonunda kuruldu. Ali'nin oğlu Muhammed ibn el-Hanefiyi'yi imam ilan ettiler, ancak o, Peygamber'in kızının oğlu olmadığı için Şiilerin çoğu bu seçimi reddetti. Bir versiyona göre, isimlerini İbn el-Hanefiyya'nın haklarını koruma ve kanının intikamını alma sloganı altında Kufe'deki ayaklanmaya önderlik eden el-Muhtar ibn Abi-'Ubeyd al-Sakafi - Kaisan takma adıyla aldılar. İmam Hüseyin. Başka bir versiyona göre - muhafız başkanı el-Muhtar Abu-'Amr Kaysan adına. Kaysaniler bir dizi mezhebe ayrıldılar: Muhtaritler, Haşimiler, Bayanlar ve Rhizamitler. Kaysanlı topluluklar 9. yüzyılın ortalarında ortadan kalktı.
Şiiliğe Sünni eleştiri
Sünni kelamcılara göre, Şii inançlarının Sahabe (Allah hepsinden razı olsun) hakkındaki tüm yanlışlığını ve tutarsızlığını ortaya koyan çeşitli hükümler vardır. Sünni kelam alanında Ürdünlü bir uzman olan Şeyh Said Fuda'ya göre, bu konudaki en önemli hükümler aşağıdadır. Şiilerin kendileri kitaplarında Sünni Halife Ömer ibn Hattab'ın otoritesinin İmam Ali'nin kızıyla evli olduğunu ve aynı zamanda karısı Fatıma'nın kızı olmayan, Yüce Allah'tan memnun olduğunu söyleyen mesajlar veriyorlar. Bunların her ikisi de. Bu, İmam Ali'nin Şiilerin söylediklerinin aksine, Ömer veya Ebu Bekir için tekfir etmediğini, aksine onlara yardım ettiğini ve sadık kardeşleri olduğunu açıkça göstermektedir. Sadece bir aptal, İmam Ali'nin korktuğunu veya buna mecbur bırakıldığını iddia edebilir, çünkü İmam Ali'nin cesareti, doğruluğu şüphe götürmeyen mütavatir hadislerle kaydedilmekte ve tasdik edilmektedir. Ali'nin, Ömer'in kuvvetinden ve kudretinden korktuğu nasıl söylenebilir? Bizim bilmediğimiz bazı durumlarda sessiz kaldığını ve fikrini açıkça ifade etmediğini varsayarsak, o zaman Şiiler bu konuda neden sessiz kalmıyorlar? İmamların günahsız olduğuna ve asla hata yapmadığına inanıyorsanız, o zaman İmam Hasan'ın Muaviye ibn Ebi Süfyan lehine hilafet hakkından feragat etmesini nasıl açıklarsınız? Zamanının en büyük Şii alimlerinden biri olan el-Meclisi, Bihar al-Enwar adlı kitabında bu konuyu yorumlamaya çalışmıştır. Birkaç cilt boyunca, her şeyde kusur bulur ve makul bir insanın yapmaması gereken bir şekilde azarlar. İmam Hasan'ın bu durumdaki bütün davranışlarının doğru olduğuna kendini bile inandıramıyor, başkalarını ikna etmekten bahsetmiyorum bile! İmam Hasan'ın yanıldığı iddia edilebilir mi? Eğer olumlu cevap verirsen bu, senin mezhebin (ki bütün imamlar günahsızdır ve asla hata yapmaz) yanlıştır demektir. Hasan'ın haklı olduğunu iddia ederek yine yanılıyorsunuz. Ancak denilebilir ki, Hasan asil Resul'ün soyundan büyük bir arkadaştır, ancak buna rağmen bir insandır ve her insan gibi hata yapabilir ve günahsız olmadığı için haklı olabilir (ma 'toplam) ve gizli bilgi sahibi olmamak. Bütün bunları tamamen siyasi nedenlerle yaptığını da söyleyebilirsiniz, ancak o zaman bunun sonraki Müslüman nesilleri yanlış yönlendirdiğini ve gerçeği gizlediğini kabul etmelisiniz, oysa ma'sum onu gizlemek değil, ortaya çıkarmakla yükümlüdür. Cenab-ı Hak buyuruyor ki: "Size emrolunan şeye boyun eğin ve cahillerden uzak durun. Doğrusu biz seni alay edenlerden kurtardık.”
Ve Cenab-ı Hak: "Allah seni insanlardan korur" buyurdu. Bu fitnede (distemper) sahabeler arasında neler olduğunu burada ayrıntılı olarak konuşmak uygun değildir, ancak şunu belirtmek gerekir ki, Ehl-i sünnet vel cemaat akidesine göre, imam Ali, karramallahu vejhahu, haklıydı ve Mu Awiya ibn Ebi Süfyan haksızdı. Sonra Ehl-i Sünnet şeyhleri Muaviye hakkında ihtilafa düştüler. Danışılabilecek birçok yorum ve açıklama var. Şiilerin Kur'an-ı Kerim hakkındaki görüşleri, bize, Şiilerin hak yolundan açıkça saptıklarını ve Sünniler açısından derin bir yanılgı içinde olduklarını açıkça göstermektedir. Alimlerinin (cumhur) büyük çoğunluğu, bazı sureler ve ayetler (eklemek yerine) çıkarıldığı için Kur'an-ı Kerim'in tahrif edildiğine inanmaktadır. Sadece birkaç (birkaç) Şii, Kuran'ın sure ve ayetlerin hem silinmesi hem de eklenmesiyle bozulduğunu inkar eder. Bu sözler tam olarak ezici çoğunluğun (cumhur) görüşü ile ilgilidir, örneğin, al-Kulayni, al-Majlisi (yüz ciltten oluşan "Bihar al-Enwar" kitabının yazarı), Ni'matullah al - Mezheplerinin farz hükümlerinin Kuran'ın sure ve ayetlerin kaldırılmasıyla tahrif edildiği inancını içerdiğini açıkça beyan eden Cezeri ve diğer Şii alimler. Hatta bazıları, el-Bihrani'nin Al-Burkhan tefsirinde Kur'an-ı Kerim'in tahrif örneklerini zikrederken yaptığı gibi, tahrif örneklerine bile işaret etti. Bir kez daha, sözlerimin artık sadece bu insanlar için geçerli olduğunu tekrar ediyorum. Hiç şüphe yok ki, Kuran'ın tahrif edildiğine dair açıklamaları nedeniyle, en büyük ayetlerinden biri olan ve Cenab-ı Hakk'ın tahriften koruduğu Kuran-ı Kerim olan İslam dinini (millet-i İslam) terk ettiler. Bu, Yüce Allah'ın şu sözlerinde bildirilmektedir: "Şüphesiz biz bir zikir indirdik ve onun koruyucularıyız." Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Bâtıl ona (Kur'an'a) ne önden, ne de arkadan yaklaşmaz. O, Hakim ve Celîl olan tarafından indirilmiştir. Dolayısıyla, sure ve ayetlerin çıkarılması veya eklenmesiyle Kur'an'ın tahrif edildiğine inanan bir kimse, kendi dinlerini savunmaktan vazgeçmeyen Şiiler dışında tüm Müslüman grup ve hareketlerin ortak görüşüne göre kafirdir. Kitabın tahrifinden bahseden imamlar. Şimdi bazı Şiiler, bizzat kendileri itiraf etmediklerini, Kuran'ın tahrif edildiğini, bu konuda sözde farklılıklar olduğunu ve tahrifin inkar edilmesinin en doğrusu olduğunu iddia etmektedirler. Ancak Said Fuda'ya göre böyle bir mazeret, günahın kendisinden bile daha aşağılıktır, çünkü Müslümanlar arasında bu konuda ihtilaf yoktur ve kabul edilemezler. Bu tür açıklamalarla İslam'ı itibarsızlaştıranların fikirlerini reddetmek gerekir. Bunu Şiilerin söylemediği iddia edilemez. Yukarıda isimleri zikredilen Şiiler, Kur'an-ı Kerim'in tahrif olduğunu açıkça beyan ettiler. Kitapları yayınlandı ve iyi biliniyor. Bir zamanlar Musa Bigiev, tanınmış Şii kaynaklarını incelemiş olan “el-Vashi'a fi nakd' aqaid ashshi'a” (“Şii dogmalarının eleştirisinde terfi mekiği”) çalışmasında buna dikkat çekti.
Diğer tarafta Said Fuda Müslümanların dikkatini şu noktaya çekmektedir: “Ehl-i Sünnetin hakikî akîdesinin bazı bağnazlarının, Şiilere söylemedikleri sözleri isnad ederek onları çürütmeye çalıştıkları bilinmektedir. Onları, Şiilerin kendilerinin tekfir ettiği inançlarla suçluyorlar. Örneğin, Cebrail Aleyhisselam'ın vahyi nakletmekle hata yaptığı görüşünden, İmam Ali'nin bulutlarda olduğu ve gök gürültüsünün onun sesi olduğu görüşünden ve diğer konulardan bahsediyoruz. Müslümanların icmalarına göre İsma İlitler, Dürziler, Nusayriler tarafından ifade edilen görüşler kafirdir. Kitaplarında olmayanı Şiilere mal etmek yanlıştır. Yalan ve iftiraya düşmemek için, sadece Şiilerin ifade ettikleri fikirleri çürütmeliyiz. Yukarıdaki görüş, Sünniliğin birçok temsilcisi tarafından ifade edilmektedir. Ancak son zamanlarda, Sünni suçlamaların bazılarını (özellikle Kuran hakkında) reddeden ve onları Şii kaynaklarındaki Ahbarilere ve zayıf geleneklere bağlayan Şii alimler ortaya çıktı. Bu nedenle Şiilerin kendileri, yani İmamilerin farklı bakış açıları vardır ve aralarında iki grup arasındaki ihtilafları çözecek, Peygamber'in ve eşlerinin sahabelerini azarlamayı yasaklayan ılımlılar vardır. Zira ilk üç halifenin, Hz. Âişu ve Hafsu'nun ve diğer sahabenin iki hanımının kafirliklerini uydu kanallarından yayında bildiren, kendilerine Rafizi bile diyen aşırı imamlar olduğu gibi.
Başlıca Şii türbeleri Irak Kerbela'sında bulunmaktadır. Larry Jones'un fotoğrafı
Bir buçuk milyarlık İslam dünyasında Müslümanların %85'inden fazlası Sünni, Şiiler ise 130 milyon civarındadır. , Azerbaycan (yaklaşık 10 milyon). Bu üç ülkede Şiiler hem sayısal, hem kültürel hem de siyasi olarak hakim durumdadır.
Birçok Arap ülkesinde (Lübnan, Suriye, Suudi Arabistan, Kuveyt vb.) çok sayıda Şii azınlık bulunmaktadır. Şiiler Afganistan'ın orta, dağlık kesiminde (Hazaralar ve diğerleri - yaklaşık 4 milyon) ve Pakistan'ın bazı bölgelerinde yaşıyor. Burada çok daha fazla Sünni olmasına rağmen, Hindistan'da da Şii toplulukları var. Hindistan'ın güneyinde Hindular arasında "kara Şiiler" yaşıyor.
Pamir dağlarında (Badakhshan'ın tarihi bölgesinin Tacik ve Afgan bölgelerinde, Çin'in en batısındaki Sarykol bölgesinde), birkaç küçük halk bir tür Şiilik olan İsmailizm-Nizarizm'i savunuyor. Yemen'de de birçok Nizari İsmaili var (burada ve Hindistan'da başka bir İsmailizm türü var - Mustalizm). İsmailizm-Nizarizm'in merkezi, Hindistan Mumbai'de, ruhani liderleri Ağa Han'ın Kızıl Saray'ında bulunuyor.
İsmaililiğin başka bir çeşidi Suriye'de yaygındır. Suriye'deki en önemli etnik-itirafçı Şii grubu, kuzeybatı dağlık bölgenin köylülüğü olan Aleviler'dir. Dürziler ayrıca Şiiler olarak da sınıflandırılırlar - Lübnan Dağı'ndaki Şuf bölgesinde, Suriye ve İsrail sınırındaki Havran yaylalarında, Suriye'nin güneydoğusundaki Jabal Dürz'ün dağlık bölgesinde ve nehir boyunca köy gruplarında yaşayan çok tuhaf bir etno-itirafçı grup. Bu üç bölgeyi birbirine bağlayan yollar.
Türkiye'de Sünni Türklerin ve Sünni Kürtlerin çoğunluğunun yanı sıra, Alevi Arapların yanı sıra Şii Türkler (çok tuhaf bir etnografik topluluk) ve Şii Kürtler (bazı kabileler) vardır.
Rusya'da hemen hemen tüm Şiiler Azeri ve Tatlardır; bunlardan sadece Dağıstan'ın güneyindeki Derbent sakinleri ve çevredeki bazı köyler (bir büyük Lezgi aul dahil) yerli nüfustur.
Arap Mashriq'te (Doğu'da), Irak'tan ayrı olarak, Şiiler yalnızca küçük ada devleti Bahreyn'de çoğunlukta, ama burada Sünniler iktidarda. Kuzey Yemen'de Zeydi Şiilerin sayısı Sünnilerden fazla.
Şiiler baskı altında mı?
Ümmetin Şii kısmının kültürü birçok yönden Sünnilerden farklıdır. Merkezi unsurları özellikle 680'de şehit olan İmam Hüseyin'in anıldığı gün, bir dizi başka bayram (Hz. Halife Ali), arka arkaya kutsal şehirlerde hac ziyaretleri, Hz.
Şiiler (din adamları hariç) takiyye kuralına uymalıdır - gerekirse inançlarını inanmayanlar, özellikle Sünniler arasında gizlemek. Sadece Yemen'deki bir Şii mezhebi olan Zeydiler (Husiler de onlara aittir) takiyyeyi tanımıyor.
İran ve Azerbaycan dışında her yerde Şiiler yüzyıllardır Sünni komşularından daha fakir ve daha aşağılanmış durumdalar. Tek istisna, dünyanın en zengin adamlarından biri olan Ağa Han'ın tebaası olan şehirli Nizari İsmaililer. Ancak Suriye, Umman, Pamir dağlarındaki köylerin ve küçük kasabaların Nizari İsmailileri ile Yemen, Gujarat ve Mumbai'nin (zengin Nizari İsmaililerin yanında yaşadıkları Hindistan'da) Mustalit İsmailileri fakirdir.
Irak'ta Şiiler Sünnilerden daha yoksuldu; Lübnan'da Bekaa Vadisi'ndeki Şiiler-köylüler 20. yüzyılın ortalarında ülkenin en yoksul ve en büyükleriydi; Suriye'de ise Aleviler ikinci yüzyıla kadar çok yoksul dağcılardı. 20. yüzyılın yarısında; Sünniler, Afganistan'da Hazara Şiileri (dillerini kaybetmiş Moğollar) tüm komşularından daha fakirdi ve güney Hindistan'da “kara Şiiler” bölgedeki tüm Müslümanlardan daha fakirdi.
Son yıllarda, çeşitli ülkelerde (Irak, Bahreyn, Suriye, Lübnan, Yemen, Suudi Arabistan, Afganistan, Tacikistan, vb.), Şiiler -ellerinde silahlar da dahil olmak üzere- kullandıkları (veya yakın geçmişte kullanıldı ) Sünniler (ve Lübnan'da - ve Hıristiyanlar).
İran (Şiilerin tek bir çok etnikli grup olduğu) ve Azerbaycan dışında, yukarıda bahsedilen tüm ülkelerde Şiiler, Avrupa'dakiyle aynı açık kültürel ve politik öz kimlik - ulusal kimlik ile etnik-meslek gruplarını oluştururlar. Bu fenomen tarihseldir, kökleri antik çağdadır ve Osmanlı ve diğer Müslüman imparatorlukların emirleriyle kitle bilincine sabitlenmiştir.
Şiiliğin ana kült merkezleri Arap dünyasında - tüm Müslümanlar için ortak olan Mekke ve Medine hariç - Irak'ta; Tüm Müslümanlar gibi Şiilerin de ana ritüel dili Farsça değil Arapça'dır. Ancak, İran, Kürdistan, Tacikistan, Özbekistan'ın bir kısmı (Buhara, Semerkant, vb. şehirleri ile), Afganistan, Pakistan'ın bir kısmı (Batı) dahil olmak üzere İslam medeniyeti içindeki geniş bölgenin İranlı ve İranlı olmayan halkları için. İndus Vadisi), Farsça oldukça gelişmiş bir Pers kültürünün dilidir.
İran'ın Huzistan bölgesinde ve bazılarında yaşayan Şii Araplar, Fars kültürünün güçlü etkisi altında diğer Araplardan daha güçlüdür. Bütün bunlar, Arap ülkelerindeki Şiiler arasında ibadet alanıyla ilgili olanlar da dahil olmak üzere birçok unsurunun yayılmasını kolaylaştırıyor. Üstelik bu süreç sadece İmamileri değil, İran sınırlarının batısındaki İsmailileri, Alevileri, Zeydileri, Şii Kürtleri de etkiliyor. Son yıllarda, görgü tanıklarının dediği gibi, Yemen'deki Zeydi-Husiler arasında, daha önce burada bilinmeyen yas tutmanın (Irak ve İran'da olduğu gibi) Şii varyantı yayılıyor.
Belki de bu, Arap ülkelerindeki çeşitli Şii toplulukların kültürel ve siyasi entegrasyonunun işaretlerinden biridir?
Çelişki düğümleri
Irak'ta, Kuzey'in Sünnileri ile Güney'in daha çok sayıdaki Şiileri arasındaki çatışma, siyasi yaşamın ana baskın unsurudur. Benzer bir durum Bahreyn'de de var. Yerli Baharina Arapları, İmamiler (Şiiliğin ana kolu), çoğunluğu oluşturuyor. Arap Sünni azınlıklar, Suudi Arabistan'dan anakara göçmenlerinin torunları: Vahhabiler - Şafii ve Maliki mezheplerinin yönetici azınlık ve Sünnileri - diğer iki azınlık, tüm Sünni Araplar belirli kabilelere ait.
Kuveyt'te, bir zamanlar imkanları kısıtlı olan yerli Arap Şii azınlığı, şimdi Sünni çoğunluk gibi, birçok yabancıya göre birçok avantaja sahip. Suriye'de, Lübnan'da (Mutawali ve Dürzi), Yemen'de (Zeydiler ve İsmaili-Mustalitler), Suudi Arabistan'da (İktidardaki Aleviler, İmami-Mutawali, İsmaili-Nizari ve Dürzi) dört Şii etnik-itirafçı Arap grubu vardır. İmamitler ve Zeydiler ve ayrıca yabancılar).
Lübnan'da etno-itirafçı grupların sayısı ve etkisi, ilk olarak bir özerklik ve 1946'dan beri 1930'lar ve 1940'larda bağımsız bir cumhuriyet olan anayasal düzenlemelerde yer aldıktan sonra önemli ölçüde değişti. Küçük Büyük Lübnan devleti, Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Fransa tarafından zorunlu bir bölgenin parçası olarak kuruldu. Büyük Lübnan, Osmanlı İmparatorluğu'nun farklı etno-itiraf bileşimine sahip çeşitli bölgelerinden oluşmuştur.
Devletin çekirdeği, Maronitlerin Ülkesinden (tarihsel olarak, gizlice vaftiz edilen, ancak resmi olarak Sünni olarak kabul edilen en soylu Arap kül-Şeybani ailesi tarafından yönetilen bir vasal emirlik) oluşan Lübnan Dağı'ydı. Maronit Kilisesi bir zamanlar Roma Kilisesi ile bir birliğe girdi. Marunilerin ülkesine bitişik olan Shuf bölgesi, Marunilerin Dürzilerle birlikte yaşadığı, yüzyıllardır feodal Canblatt ailesi tarafından yönetilen çok tuhaf bir bağdaştırıcı topluluktur. Buradan Dürziler, güney Suriye'nin yağmurla sulanan dağlık vahalarına göç ettiler: Khauran, Jebel Druz ve diğerleri.Maronitler ve Dürziler, bölgenin tüm yöneticilerinin bağımsızlıklarını hesaba katmak zorunda oldukları dağ savaşçı-çiftçileriydi.
Fransız politikacılar, Hıristiyanların nüfusun büyük çoğunluğunu oluşturduğu Lübnan Dağı'na bitişik kıyı ovalarını, nehir vadilerini ve eteklerini bağladılar. Burada, şehirlerde ve köylerde Sünni Müslümanlar (nispeten çoğunluk), farklı Kiliselerin Hıristiyanları (öncelikle Ortodoks ve Uniate Katolikler), güneyde Dürziler ve kuzeyde Aleviler şeritler halinde veya ayrı mahallelerde yaşıyordu. Mutevali Şiiler güneydoğuda kompakt bir şekilde yaşıyorlardı. En yoksulları onlardı, eğitim düzeyleri diğer etnik-meslek gruplarına göre daha düşüktü, kırsal konutlar özellikle arkaikti. 20. yüzyılın 20-40'lı yıllarında, Sünniler pan-Suriye vatanseverliği sergilerken, Maruniler ve kısmen diğer Hıristiyanlar ile Dürziler (hepsi değil) bağımsız bir Lübnan'ın destekçileriydiler.
1926'da Büyük Lübnan, siyasi yapısı resmi olarak Fransız Cumhuriyeti'ni kopyalayan Lübnan Cumhuriyeti olarak yeniden adlandırıldı. Ama aslında, ana etnik-itiraf gruplarına başkanlık eden etkili klanlar arasındaki bir anlaşmaya dayanıyordu. Lübnan Cumhuriyeti'nin ilk cumhurbaşkanı Hristiyan Charles Debbas'tı (Ortodoks), ancak 1934'ten beri tüm başkanlar Maruniler arasından seçildi. 1937'den beri sadece Sünni Müslümanlardan başbakanlar atanıyor. Diğer etnik-meslek grupları, sayıları ve etkileri oranında parlamentoda ve diğer hükümet organlarında temsil edildi. Geleneksel kalıtsal liderlerin önderliğinde kendi siyasi ve diğer örgütlerini (örneğin, Dürziler sosyal demokrat oldular) yarattılar.
Bu sistem, iç ve dış etkenlerin etkisi altında gelişmiştir. dış faktörler. Lübnan Cumhuriyeti'nin varlığının ilk on yıllarında, hep birlikte, Müslümanlardan biraz daha fazla Hıristiyan vardı ve Dürziler, Mutawali Şiilerinden kıyaslanamayacak kadar daha etkiliydi. Zamanla Marunilerin, diğer Katoliklerin, Ortodoks Hıristiyanların, Ermenilerin ve Dürzilerin göreli sayıları, siyasi ve ekonomik etkileri azaldı. Öte yandan, 1930'ların başında Lübnan nüfusunun %17-18'ini oluşturan ve neredeyse şehirlerde yaşamayan Mutawali Şiileri hızla arttı. Kalabalık ailelere sahip Mütevelliler arasında yoksulluk ve düşük eğitim düzeyi bir araya getirilmiş, bunun sonucunda sayıları diğer gruplara göre daha hızlı büyümüş ve şehirlere yerleşmişlerdir.
Diğer gruplar gibi Lübnanlı Mutawali de Güney Amerika'ya, Batı Afrika'ya göç etti, burada ticaretle uğraştılar, zenginleştiler ve Lübnan'daki akrabalarını desteklediler. Hıristiyan grupların göçü çok daha erken başladı ve Farklı ülkeler ve dünyanın bölgeleri (Fransa, ABD, Latin Amerika vb.) ve benzer etkilere sahipti. Ancak Hıristiyanlar arasında uzun süredir şehirlerde yaşayan Dürzi ve Sünniler, mülk sahibi oldular ve Daha iyi bir eğitim, büyük ailelerin yerini küçük ailelere bıraktı.
Maruniler ve diğer Hıristiyan gruplar nüfuzlarını kaybederken Müslüman gruplar zemin kazanıyordu. Buna göre, Maruni cumhurbaşkanı ilk rolünü kademeli olarak Sünni bir başbakana bıraktı. Hıristiyanların sayısı ve siyasi rolü azaldıkça Müslümanlarla olan çatışmaları, Müslümanlar - Sünniler ve Şiiler arasındaki çelişkilerin önüne geçmiştir.
Sadece kaderlerini Batı'ya bağlayan Hıristiyanlar ve Dürziler değil, aynı inançtaki İran'ın yardımıyla Mutawali ve Aleviler de kendilerini silahlandırdılar. Dürziler gibi onlar da kendi siyasi ve diğer örgütlerini oluşturdular; İran tarafından silahlandırılan ve desteklenen radikal Şii örgüt Hizbullah (Allah'ın Partisi) özellikle aktifti. Diğer bazı Arap militan örgütleri gibi, muhaliflerine - Sünniler, Hıristiyanlar ve İsrail'e karşı terörist eylemler kullandı.
İsrail Devleti'nin (1947) kurulmasından ve Arap-İsrail savaşlarından (1947-1973) sonra, Filistinli mülteciler, buradaki nüfusun sayısal olarak önemli ve siyasi olarak etkili bir parçası haline gelen, çoğunlukla Sünnilerden oluşan Lübnan'a akın etti. Suriye, İran, İsrail ve büyük güçler (SSCB, Fransa ve ABD dahil) Lübnan üzerinde birliklerin işgaline, yerel ve Filistinli milislerin (Güney Lübnan Hıristiyan Ordusu vb.) Şii Hizbullah vb.) Sonuç olarak, 1975-1990 yıllarında Lübnan, Hizbullah'ın Hristiyan ve Sünni milislere karşı savaştığı bir iç savaşla sarsıldı.
Sünniler göreceli çoğunluk olarak kaldılar, ancak aralarında tüm Suriye vatanseverliği ve Suriye'ye yönelik siyasi yönelim, Şiilerin ve Hıristiyanların hamisi olarak gördükleri Suriyeli yetkililerden uzaklaşma ile değiştirildi. Bugün Sünniler Lübnan'da baskın gruptur. İç savaşın sona ermesi, etno-itiraf grupları arasındaki çatışmayı yavaş yavaş zayıflattı, onları sosyo-politik alana aktardı, ancak olaylar son yıllar Suriye ve Irak'ta aralarındaki rekabet yeniden kızıştı. Mutawali Şiiler sayıca büyümeye devam ediyor, farklı bölgeler hayat ve Sünnilerin gücüne meydan okuyun.
Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Suriye'de manda yönetimine tabi bir bölge rejimi kuran Fransa, Sünnilerin bir bölümünün yurtsever direnişiyle karşılaştı. Onların aksine Fransızlar, Hıristiyan ve Şii etnik-itirafçı gruplara güvenmeye çalıştılar.
Lübnan ile Nahr al-Kalb Nehri'nin alt kısımları arasındaki dağlık bölgede yaşayan Alevilerin bir kısmı bölgesel özerklik aldı (Alevi Devleti, L'Etat des Alaouyes); Fransızlar aynı özerkliği Dürzilerin yaşadığı dağlık bölgelerin en doğusundaki Jebel Druz'a verdi. Ayrıca, Arap topluluklarının (Sünniler, Aleviler, Hıristiyanlar vb. dahil) burada daha fazla olmasına rağmen, antik Antakya ve İskenderiye şehirleri ile Hatay'ın kuzeybatı sınır bölgesini (Türklerin dediği gibi) Türkiye'ye geri verdiler. Türkler ve diğerlerinin (Kürtler, Yezidiler vb.) toplamından daha fazla. Aynı zamanda, Mutawali Şiilerinin bir kısmı Irak'a taşındı.
Paradoksal olarak, yaratılış siyasi partiler resmi olarak modern tip, etnik-itiraf gruplarının sınırlandırılmasına yeni bir ivme kazandırdı. Bu, Baas Partisi'nin Suriye ve Irak'taki evriminde görülebilir.
Birleşik Arap Emirlikleri (BAE), Arap ülkelerinin en küçüğüdür. Yaklaşık bir asır önce, Korsan Sahili'nin Bedevi kabileleri ve beylikleri (emirlikleri) ittifakları topluluğu vardı - Vahhabi Suudi Arabistan ile Umman İbadi (Harici) İmamatı (ve Muskat Sultanlığı) arasında bir tampon bölge. Muscat Sultanlığı ve Katar üzerinde bir himaye kuran İngilizler, Trucial Umman adını verdikleri bir grup beyliği himayesi yaptılar. Yerel nüfusun büyük çoğunluğu Sünni Araplardı; sadece dağlık Umman sınırında yerel kabilelerin bazı dalları İbadizm'i savunuyordu ve deniz kıyılarında Şiiler-Baharina ayrı balıkçı köylerinde yaşıyordu. Şimdi BAE vatandaşlığına sahip olan Baharinler, vatandaşların tüm avantajlarından yararlanıyor, eğitim alıyor, kamu hizmetine giriyor vb. Ancak birçok Bakharina yabancıdır.
Bahreyn takımadalarının kendisinde, Şii çoğunluk eşitlik için savaşıyor. Diğer Körfez ülkelerindeki Baharina ve İran'ın yanı sıra Irak'ın Şii çoğunluktaki Arapları ile ilişkilidir. Suudi Arabistan'ın doğusunda ve Kuveyt'te Şii azınlık (kıta Baharina) iktidardaki Sünnilere muhalefet ediyor. BAE'deki diğer Şii Araplar Iraklılar. Ancak buradaki Şiilerin çoğunluğu İranlılar, bazı Hintliler ve Pakistanlılar. Şehirlerde topluluklar oluşturuyorlar, kendi okullarına sahipler (Farsça, Guceratça ve diğer dillerde eğitim veriyorlar), hatta anavatanlarındaki üniversitelerin şubeleri bile var.
Yemen'de 10-11. yüzyıllarda Zeydi biçimindeki Şiilik, göreceli hoşgörüyle, ancak yabancı egemenliğine karşı hoşgörüsüzlükle ayırt edildi. 1538 ve sonraki yıllarda Türkler Yemen'i fethetmeye çalıştı, ancak Zeydilerin yaşadığı bölgeler onlara boyun eğmedi. İşgalcilere karşı mücadelede Zeydiler ve Sünniler birleşti ve bir asırlık hakimiyetin ardından Türk birlikleri Yemen'den ayrıldı. Bunu takiben, Zeydi imam el-Mütevekkil Ali İsmail, gücünü Aden'e ve bir dizi Sünni saltanatına ve 1658'de Hadramut'a kadar genişletti. 17. yüzyılın başında bile Hadramut Sultanı Zeydiliğin takipçisiydi. Ancak 17. yüzyılın sonunda ve 17. yüzyılın başında Yemen yeniden ağırlıklı olarak Zeydi Kuzey ve Güney Yemen'in Sünni mülklerinin birliğine bölündü.
19. yüzyılda, tüm Arap Yarımadası, Osmanlı İmparatorluğu ve Büyük Britanya tarafından hakimiyet alanlarına bölündü. Birincisi Kuzey Yemen'e, ikincisi Güney'e ve Doğu Arabistan emirliklerine gitti: Kuveyt, Muskat, Trucial Umman emirlikleri.
Birinci Dünya Savaşı, Osmanlı İmparatorluğu'nun çöküşüne yol açtı ve nihayet ancak 1920'lerde ve 1930'ların başında kurulan Arap Adası'nda yeni bir siyasi duruma neden oldu. Kuzey ve Orta Arabistan devletleri, Suudi Arabistan'ın geniş Vahhabi Krallığı'nda birleşti. Ayrıca Basra Körfezi kıyısındaki Şii bölgesinin bir bölümünü ve o zamanlar Yemen'in kuzeyindeki küçük bir Zeydi bölgesini işgal etti. Aynı zamanda, Zeydi İmam Yahya da kral ilan edildi ve İngiliz himayesi altındaki Güney saltanatları da dahil olmak üzere tüm Yemen'i birleştirmeye çalıştı. Ancak Yahya bunda başarılı olamadı ve 1934 anlaşmasına göre Yemen'in kuzeyde - bağımsız bir krallık ve Güney - İngiliz kolonisi Aden ve koruyucular olarak ikiye bölünmesini tanıdı. Daha sonra, Aden şehrinin büyümesi, Kuzey Zeydi'den insanları buraya çekti. Her iki Yemen'in tek bir devlette birleşmesi ancak 1990'da gerçekleşti.
Böylece, Balkanlar'dan Hindustan'a kadar uzanan geniş bir coğrafyada, etnik-itirafçı gruplar uluslardan daha az önemli değildir. Müslüman halklardan oluşan Şii topluluğu, bir milletler birliği (etnik) değil, İslam dünyasındaki Şiilerin etnik ve dini gruplarından oluşan manevi ve siyasi bir topluluktur. Kültürel ve politik yaşamda önemli bir faktör olarak hizmet eder.
