Slavların kısa tarihi. Doğu Slavların dini. Doğu Slavların kültürü ve dini

Antik Slavların dini

Antik Slavların inançları (Slav paganizmi)- Eski Slav kabilelerinin görüş, inanç ve kültlerinin bir kompleksi, varlığı açısından Hıristiyan olandan önce gelen güçlü bir dini ve kültürel katman.

Paganizm Hıristiyanlık, İslam ve Yahudilik dışındaki tüm inançların genel tanımı için Hıristiyan teolojik bir terimdir. Paganizm, hem eski halkların ilkel dini fikirlerini (animatizm, animizm, atalara tapınma, büyü, totemizm vb.) hem de antik dünyanın kültürel halklarının gelişmiş çoktanrılı sistemlerini kapsayan çok geniş bir kavramdır: Mısırlılar, Sümerler, Yunanlılar, Romalılar, Keltler, İskandinavlar, Slavlar vb. Slavların dini, hem ilkel inançların arkaik unsurlarını hem de birçok tanrı hakkındaki fikirleri birleştirdiğinden, bu terimin bununla ilgili olarak kullanılması yeterlidir.

Slav inançlarını incelemek için kaynaklar

Paganizmi incelemek bir dizi faktörden dolayı çok zor bir iş gibi görünüyor. Birincisi, burası Slav kabilelerinin geniş bir yerleşim bölgesidir ve bunun sonucunda bunların gelişimindeki farklı iç eğilimler ve dış faktörlerin farklı etkileri söz konusudur. İkincisi, dengesiz tempo tarihsel gelişim Slav halklarının farklı yerleşim bölgelerinde; üçüncüsü, güvenilir mitolojik ve dini metinlerin olmayışı; dördüncüsü, Hıristiyanlığın tanıtılmasıyla geleneksel dünya resminin, mitolojik ve dini fikirlerin yok edilmesi.

Özgün pagan metinlerinin bulunmamasından dolayı bu kültürel katmanın incelenmesi oldukça zordur. Bu tür araştırmalarda bilgi kaynakları Yunan ve Arap seyyahların metinleri, çeşitli etnografik bilgiler ve arkeolojik sitlerdir.

Slav inançlarının gelişim aşamaları

Slavların etnogenezi ve atalarının anavatanı sorunu hala tartışmalıdır ve bu nedenle eski Slavların dininin ortaya çıkışına ilişkin yaklaşık mekansal ve zamansal çerçeveyi belirtmek imkansızdır. Eski yazarların Slavlardan ("Vends" adı altında) ilk söz etmesi 1.-2. yüzyıllara kadar uzanmaktadır. MS, ancak o zamanlar bu kabileler zaten oldukça gelişmiş bir dini fikir sistemine sahipti ve aynı zamanda diğer etnik gruplarla da aktif olarak temas halindeydi ve onların geleneklerini kısmen benimsiyordu.

Slavların dini, ilkel animist düşüncelerden karmaşık ve dallanmış çok tanrılı inanç sistemine doğru uzun bir değişim sürecinden geçmiştir.

Animizm - merkezi ve en eski Slav dini görüşlerinden biri. Başlangıçta, bir kişinin maddi olmayan ikilisinin varlığına dair bir fikir olarak ortaya çıkar: ruh, gölge. Bu fikirlerden yavaş yavaş ruhun varlığına olan inanç gelişir. Üstelik ruhsal olan yalnızca insanlar değildir. Pagan hayal gücündeki tüm doğa olaylarının kendi ruhları vardır.

Ayrıca Slavlar arasında totemist inançlar oldukça yaygındı. Slavların karakteristik totem hayvanları geyik, ayı ve yaban domuzudur. Zamanla hayvan atalarına övgü, belirli bir tanrının kutsal hayvanına hürmet biçimini aldı. Böylece yaban domuzu Perun'un kutsal hayvanı olarak kabul edildi ve ayı Veles olarak kabul edildi.

Slavların ayrıca yaygın bitki totemleri vardı. Çoğu zaman meşe, huş ve söğütlerdi. Pagan çağlarında ağaçlara yalnızca atalar olarak değil, aynı zamanda kutsal nesneler olarak da büyük saygı duyulurdu. Bu, yakınında belirli ritüellerin gerçekleştirildiği kutsal korulara veya izole ağaçlara duyulan hürmetle doğrulanabilir.

Ruhla ilgili fikirler, bir tür başka dünya olan ölülerin ruhlarına olan inancı doğurur ve bu da atalar kültünün ortaya çıkmasına yol açar. Bilim adamları bu inançların ortaya çıkışını Slavlar arasında gelişmiş bir toplumsal-kabile sisteminin oluşması ve ayrı bir yaşlılar sınıfının oluşmasıyla ilişkilendirmektedir. En saygın kıdemli akraba, fiziksel ölümünden sonra bile koruyucu ruh rolüyle ailede saygı görüyordu. Hatta bazı kabileler saygın akrabalarını doğrudan kulübeye, eşiğin altına veya kırmızı köşeye gömmeye karar verdiler. Bu şekilde koruyucu atanın ailesini kötü güçlerin etkisinden koruyacağına inanılıyordu.

Slavlar arasında yaygın olan atalar kültü zamanla çok-şeytanlılığa dönüştü. İblisler aslında daha önce nesnelerin ve canlıların ikizleri, "gölgeleri" olarak algılanan ruhların aynısıdır. Fikir geliştirme sürecinde ruhlar önceki taşıyıcılarından “ayrılır” ve antropomorfik bir imaja sahip bağımsız doğaüstü varlıklar haline gelirler.

Zamanla ruhlar farklılaşmaya başlar; her ruhun kendi "etki alanı" vardır; Farklı parfüm çeşitleri bulunmaktadır. Her biri kendi bölgesinde neredeyse her şeye kadir olan "yerin efendisi" haline gelir. Bir kişiye göre sırasıyla “kötü” ve “iyi” olarak farklılık gösterirler. Ayrıca insanlara karşı tarafsız olan ayrı bir iblis türü de ayırt edilebilir. Bunlar keklerin yanı sıra insan yerleşimine en yakın diğer alkollü içki türleridir: ahırlar, banniki vb. Büyük olasılıkla, bu iblisler koruyucu atalarla ilgili fikirlerin evriminin sonucudur.

İblisler, tüm insanüstü güçlerine rağmen henüz tanrı değillerdir. Şeytanlar yaratmaz. Onlar sadece belli bir bölgenin koruyucularıdır. Tanrılar yaratıcıdır. Çok tanrılılığın yerini tanrılara olan inancın aldığı belirli bir tarihsel anı adlandırmak imkansızdır; ancak bu sürecin komünal klan sisteminin çöküşü ve feodal bir devlet prensliğinin oluşumuyla ilişkili olduğu varsayılabilir. Dini gelenek, eski Slav toplumunda meydana gelen sosyo-kültürel değişiklikleri hassas bir şekilde yansıtıyordu. Farklı kabileler kabile birlikleri halinde birleştikçe parçalanmış ve çok sayıdaki panteon giderek daha net hatlara kavuşur. Belirli bir tanrılar hiyerarşisi tanımlanır ve yönetici kabilenin yüce tanrısı, diğerlerinden üstün olarak kabul edilir. Ancak bu süreç bir türlü tamamlanamadı. Ortak bir Slav panteonu yaratmaya yönelik son girişim, 980 yılında Kiev tahtına geçtikten hemen sonra Prens Vladimir Svyatoslavovich tarafından yapıldı. Kiev panteonu olarak da adlandırılan Prens Vladimir panteonunda altı tanrı vardı. Bunlar çoğunlukla Güney Slav tanrılarıydı ve onların seçimi Kiev halkının gerçek inançlarını pek yansıtmıyordu, daha çok siyasi amaçlara hizmet ediyordu. Panteonun başına prenslerin ve askeri birliklerin koruyucu azizi olan tanrı Perun yerleştirildi. Diğer tanrılar Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl ve panteonun tek kadın tanrısı Makosh'tur. Aynı zamanda halk arasında en saygın tanrılardan biri olan ticaretin, zenginliğin ve hayvancılığın koruyucusu Veles, resmi prens panteonuna dahil edilmedi ve idolü Starokievskaya Dağı'nın eteğindeki Podol'da bulunuyordu. .

Ancak bu dini reform pek sonuç vermedi ve yerine yenilerinin getirilmesine karar verildi. mevcut inanç yeni, Bizans. 988'de Hıristiyanlık Rusya'nın resmi dini oldu. Pagan döneminin sonu geldi. Ancak halk kültüründe şarkı gelenekleri, inançlar, masallar, falcılık ve ritüeller şeklinde paganizmin yankıları halen korunmaktadır. Hıristiyanlık eski geleneği tamamen ortadan kaldıramadı, ancak onu önemli ölçüde dönüştürdü ve yeni kültürel anlamlar getirdi. Hıristiyan azizleri halk geleneği eski tanrıların özelliklerini kazanır. Aziz İlyas'ta Perun'un görüntüsü, Aziz Paraskeva'da - Mokosh'un görüntüsü, Aziz Blaise'de - Veles'in görüntüsü açıkça görülmektedir. Hıristiyan bayramlarına Pagan unsurları eklenir, pagan bayramlarına da Hıristiyanlığın sembolleri eklenir vb.

Antik Slavların tanrıları

Slavların tek bir çok tanrılı tanrı panteonu yoktu. Her kabilenin tanrılara olan inançlarında önemli farklılıklar vardı: kendi panteonları oluşturulmuştu, aynı tanrılar farklı isimler alıyordu, tüm kabileler için tek bir yüce tanrı yoktu. Araştırmacıların ortak Slav olarak tanıdığı çok sayıda tanrı olmasına rağmen. Bunlar Svarog, Perun, Makosh, Lada, Veles gibi tanrılardır.

Svarog- gökyüzünün ve ateşin tanrısı, diğer tanrıların babası. B.A. Rybakov, Svarog'un bir zamanlar Slavların yüce tanrısı olduğuna inanıyordu, ancak daha sonra kültü, güneş ışığı tanrısı Dazhdbog kültüne kıyasla arka planda kayboldu.

Perun- Gök Gürültüsü Tanrısı, savaşçıların ve prens gücün koruyucusu. Batı Slavları arasında Perkunas adıyla da bilinir. Prens Vladimir Svyatoslavovich, Perun kültünü Kiev'de yüce tanrı olarak kurmaya çalıştı.

Makoş- doğurganlık tanrıçası, doğum yapan kadınların hamisi, kader tanrıçası. Su tanrıçası olarak da anılır. Dişil prensibin kişileşmesi. Bereket tanrıçası olan Makosh, genellikle zenginlik ve refahın sembolü olarak kabul edilen bir boynuzla tasvir edilir.

Lada ve kızı Lelya- eski doğurganlık kültüyle ilişkilendirilen “doğum yapan kadın” tanrıçaları. Lada, yaz hasadının güzellik, aşk ve hamisi tanrıçasıdır. Lelya, baharın tanrıçası, genç sürgünlerin ve fidelerin koruyucusudur. Geleneksel Rus nakışında Lada ve Lelya, "hasatın annesi" Makosh'un yanında dururken tasvir edilmiştir.

Veles- “sığır tanrısı”, tüccarların koruyucusu, zenginlik tanrısı. Ölülerin tanrısı olarak da anılır. En azından Kiev panteonunda Perun'un düşmanı olarak kabul edilir. Veles aynı zamanda gezginlerin koruyucu azizi olarak da saygı görüyordu. “Slavların Tanrıları” makalesinde Slavların tanrıları hakkında daha fazla bilgi edinin.

Antik Slavların putları

Putlar, bir tanrının imajını taşıyan ve Eski Rus'un dini törenlerinin vazgeçilmez bir özelliği olarak hizmet eden taş ve ahşap heykellerdir. Günümüze çok az sayıda put kalmıştır, ancak bu sadece paganizme yapılan zulümden değil, aynı zamanda Slav putlarının çoğunluğunun ahşap olmasından da kaynaklanmaktadır. Bu muhtemelen eski ağaç kültünden kaynaklanmaktadır.

Çoğu zaman putlar tepelere, nehir kıyılarına ve korulara yerleştirildi. Genellikle meraklı gözlerden gizlenen küçük ev putları da vardı. Büyük olasılıkla idoller aynı kalıba göre yapılmıştı, ancak tasarım açısından farklıydılar. Örneğin Kiev'deki Perun'un idolü, kroniğin söylediği gibi, tahta olmasına rağmen gümüş başlı ve altın bıyıklıydı. Bazen putlar giydirilir, bazen de yanlarına silahlar konurdu. Bazı putların ellerinde boynuzlar (örneğin, zenginliğin simgesi olarak elinde boynuz bulunan Mokosh'un idolü) veya kaseler bulunurdu.

Diğer paganlar gibi Slavlar için de idolün sadece bir görüntü değil, tanrının kendisi olması karakteristiktir. Dolayısıyla bir heykele zarar vermek, Tanrı'ya zarar vermekle aynı şeydir. Bu nedenle, 988 yılında Kiev halkının vaftiz edilmesi gerektiğinde, birçoğu evdeki putları Kiev mağaralarına saklayarak onları yıkımdan kurtardı. "Slav putları" makalesinde putlar hakkında daha fazla bilgi edinin.

Antik Slavların rahipliği ve kurbanları

Doğu Slavların merkezi bir rahiplik aygıtı yoktu. Bireysel aile önemi taşıyan ritüeller genellikle ailenin en yaşlı erkeği tarafından gerçekleştirilirdi ve kolektif, toplumsal öneme sahip ritüeller, ailenin başı olan yaşlı kişi tarafından gerçekleştirilirdi. Baltık ve Cermen kabilelerinin etkisi altındaki Batı Slavları arasında rahiplik kurumu oluştu. Batı Slavları tanrılarının onuruna tapınaklar inşa ettiler. Aynı zamanda, tapınaklar genellikle herhangi bir tanrının değil, tüm panteonun putlarını barındırıyordu. Doğu Slavlar tapınak inşa etmediler ve tanrılarına açık havada dua ettiler. Onlar için tapınakların rolü, kutsal korularda veya belirli bir bölgenin baskın yüksekliklerinde bulunan tapınaklar tarafından oynanıyordu. Tapınak iki ana bölümden oluşuyordu: saygı duyulan tanrıların putlarının bulunduğu "tapınak" ve sunağın bulunduğu ve fedakarlıkların yapıldığı "hazine". Batı Slavları arasında tapınak paravanlar ve perdelerle çevrilmişti, oraya yalnızca rahip girebiliyordu; Doğu Slavlar arasında herhangi bir inanan putlara yaklaşabilirdi.

Sunağın rolü genellikle büyük bir şömine tarafından oynanıyordu. Bu sunaklardan biri yirminci yüzyılın başında kazılmıştır. V.V. Khvoyka Starokievskaya Dağı'nda. Sunak, içinde yanmış kil katmanlarının kül katmanlarıyla dönüşümlü olarak yer aldığı bir sütunun kalıntılarıydı. odun kömürü. Sütunun çevresinde çeşitli hayvanlara ait çok sayıda kemik bulunması, kurbanların niteliği hakkında fikir veriyor. Slavların insan kurban etme konusunda ikna edici bilgileri yoktur.

Eski Slavların dininde büyücüler

Slavların ayrıca Magi diye adlandırdıkları da vardı. Bazı araştırmacılar "sihirbaz" adını tanrı Veles'in adıyla ilişkilendirse de, yaygın inanışın aksine rahip değillerdi. Daha ziyade, kadim bilginin koruyucuları, şifacılar ve kahinlerin rolünü oynadılar. Kroniklerde "peygamberlik" bilge adamlarının motifinden sıklıkla bahsedilir. Kiev Rus.

Magi takvimleri derledi, eski mitleri saklayıp aktardı ve kahin ve büyücü olarak hizmet etti. Magi'nin gerçekleştirdiği mucizelerden kronikler de dahil olmak üzere sözler korunmuştur. Arap gezgin İbn-Dest'in anlatımına göre, Mecusîler çok büyük bir etki Kiev prensi hakkında ve tanrılara kurban atayanların onlardı.

Eski Slavlar arasında ölümden sonraki yaşamla ilgili fikirler

Slavların, bir kişinin fiziksel bedeninin ölümünden sonra ruhunun yaşamı hakkında oldukça farklı fikirleri vardır. Her şeyden önce, şiddetli, doğal olmayan bir ölümden sonra veya doğru cenaze törenlerinin yapılmadığı bir kişinin, genellikle insanlara düşman olan bir doğa ruhu haline geldiğine dair bir görüş vardı. Bu tür ruhlar arasında gulyabaniler, goblinler, su ruhları ve diğer kötü ruhlar bulunur. Ölümden sonra da insanlara zarar vermeye devam eden cadıların ve büyücülerin ruhları da huzur bulamıyor.

Slavların fikirlerinde Iriy, Vyriy adında gizemli bir ölümden sonraki yaşam da vardı. Ölümden sonra, geleneklere göre gömülenlerin, yani "saf" ölülerin ruhları buraya düşer. Bu tür ölen kişilere "dede" adı veriliyor ve yaşayanların dünyasında kalan torunlarına yardım edebileceklerine inanıyorlardı. Slav inanışlarına göre “öte dünyadaki” yaşam, dünyevi yaşamın bir devamıydı. (Daha fazla ayrıntı için bkz. Antik Slavların cenaze törenleri)

Çözüm

Eski Slavların dini, Hıristiyanlığın kabulünden önce Slav kabileleri tarafından iddia edilen oldukça gelişmiş bir pagan inanç sistemidir. Slav paganizminin özelliği, hem gelişmiş çok tanrılı hem de arkaik tarım kültlerinin, animistik ve çok şeytani fikirlerin ve atalar kültünün özgürce bir arada bulunmasında yatmaktadır. Eski Slavların dininin bir diğer karakteristik özelliği de heterojenliği, farklı kabileler arasındaki kült farklılıkları, farklı tanrılara hürmet edilmesi ve farklı bölgelerdeki mükemmel kült uygulamalarıdır. Slavların paganizmi yalnızca bir kült sistemi değil, aynı zamanda Slav halklarının kültürlerinin daha da gelişmesine yansıyan bir dünya görüşü, bir dünya görüşüdür.

giriiş

Slav paganizmi eski zamanlara dayanır ve tüm insanlık için ortak olan ilkel görüşlere, inançlara ve ritüellere dayanır. Daha sonraki tüm dünya dinleri benzer görüşler temelinde gelişmiştir. Slavların tarihi, dillerinin ve ülkelerinin gelişimi hakkında çok konuşabiliriz, ancak paganizmin analizi olmadan hem ortaçağ hem de modern Slav ideolojisini anlamamız pek mümkün değil.

Slav paganizmi kapalı, sonsuza dek donmuş bir şey değildir. Slavların yaşam tarzı, meslekleri ve onlarla birlikte dünyanın ve insanın kökeni hakkındaki fikirleri değişti. Varlığı boyunca paganizm de gelişti - doğa güçlerine tapınma. Ancak bir inanç türünün yerini diğeriyle tamamen değiştirmek mümkün olmadı: Aile ve Doğumdaki Kadın kültünün unsurları, dualistik animizm unsurlarının üzerine yerleştirildi, bunlara antropomorfik tanrıların unsurları eklendi ve Hıristiyanlığın unsurları eklendi. onlara. Tek tanrılı Hıristiyan kilisesi, Slavlar arasındaki varlığının bin yılı boyunca paganizmin unsurlarını özümsedi. İnsanlar tanrılarının işlevlerini yeni Hıristiyan azizlere devrettiler. Aziz İlyas'ta Perun'un görüntüsü, Aziz Paraskeva'da - Mokosha'nın görüntüsü, Aziz Blaise'de - Veles'in görüntüsü açıkça görülmektedir. Belirli koşullar altında ortaya çıkan tanrılar zamanla yeni işlevler kazanır, isimlerinin yerini başkaları alır, ek sıfatlar kazanır, panteondaki yerleri ve asıl işlevleri değişebilir.

Paganizm, arkaik, ilkel inançlardan yüzyıllar süren karmaşık bir yoldan geçmiştir. eski adam 9. yüzyılda Kiev Ruslarının devlet "prens" dinine. Bu zamana kadar paganizm, karmaşık ritüellerle zenginleştirilmişti (dünya hakkındaki pagan fikirlerinin çoğunu yoğunlaştıran cenaze törenini vurgulayabiliriz), açık bir tanrılar hiyerarşisi (bir panteonun yaratılması) ve üzerinde büyük bir etkiye sahipti. eski Slavların kültürü ve yaşamı.

Etnografik araştırmalar, Slavların Hıristiyanlığa bile aktardığı dünya hakkındaki birçok fikrin şaşırtıcı canlılığını gösteriyor. Etnograflar ayrıca halk hafızasına da şaşırıyorlar: Hatta bazı efsanelerde soyu tükenmiş devlerden - mamutlardan "hortum canavarları"ndan bile bahsediliyor.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra paganizme zulmedilmeye başlandı, ancak yüzyıllar boyunca gelişen inançların halkın ruhundan silinmesi o kadar kolay olmadı. Rusya'nın Hıristiyanlaştırılması birkaç yüzyıl boyunca devam etti ve bunun sonucunda Rus Ortodoksluğu, en azından halkın hayal gücünde, Bizans Hıristiyanlığı ile Slav paganizminin bir simbiyozuna dönüştü. Birçok Hıristiyan bayramının kökleri paganizme dayanmaktadır. Örneğin, Aziz Boris ve Gleb'in günü (2 Mayıs), ilk sürgünlerin pagan bayramına denk geldi.

Doğu Slavların paganizmi tarihçilerin, etnografların ve sanat eleştirmenlerinin büyük bir kültürel ilgisini çekiyor. Rus devletinin gelecekteki kaderi üzerindeki etkisini abartmak zor.

1. Doğu Slavların Kökeni

Slavların ataları uzun süredir Orta ve Doğu Avrupa'da yaşıyor. Dil bakımından Avrupa'da ve Asya'nın Hindistan'a kadar olan kısmında yaşayan Hint-Avrupa halklarına aittirler. Arkeologlar, kazılardan MÖ 2. binyılın ortalarına kadar Slav kabilelerinin izinin sürülebileceğine inanıyor. Slavların atalarının (bilimsel literatürde onlara Proto-Slavlar denir) Odra, Vistula ve Dinyeper havzasında yaşayan kabileler arasında bulunduğu iddia ediliyor; Tuna havzasında ve Balkanlar'da Slav kabileleri ancak çağımızın başında ortaya çıktı.

Herodot'un orta Dinyeper bölgesinin tarımcı kavimlerini anlatırken Slavların atalarından söz etmesi mümkündür.

Onlara "scolots" veya "borystenitler" (Boris-fen, eski yazarlar arasında Dinyeper'in adıdır) adını verir ve İskitlerin tarımı hiç bilmemesine rağmen Yunanlıların yanlışlıkla onları İskitler olarak sınıflandırdığına dikkat çeker.

1.-6. yüzyılların eski yazarları. reklam Slavlara Wends, Ants ve Splavins diyorlar ve onlardan “sayısız kabile” olarak bahsediyorlar. Batıda Slavların atalarının tahmini maksimum yerleşim bölgesi Elbe'ye (Laba), kuzeyde Baltık Denizi'ne, doğuda Seim ve Oka'ya ulaştı ve güneyde sınırları geniş bir şeritti. Tuna Nehri'nin sol yakasından doğuya, Kharkov yönünde uzanan orman bozkırı. Bu bölgede yüzlerce Slav kabilesi yaşıyordu.

Doğu Slavların Yerleşimi

VI.Yüzyılda. tek birinden Slav topluluğu Doğu Slav şubesi öne çıkıyor (gelecekteki Rus, Ukrayna, Belarus halkları). Doğu Slavların büyük kabile birliklerinin ortaya çıkışı yaklaşık olarak bu zamana kadar uzanıyor. Chronicle, Kiya, Shchek, Khoriv kardeşler ve kız kardeşleri Lybid'in Orta Dinyeper bölgesindeki hükümdarlığı ve Kiev'in kuruluşu hakkındaki efsaneyi korumuştur. Tarihçi, Doğu Slavların bir düzineden fazla kabile birliğinin adını vererek, diğer kabile birliklerinde de benzer hükümdarlıkların olduğunu kaydetti. Böyle bir kabile birliği 100-200 ayrı kabileyi içeriyordu. Kiev yakınlarında, Dinyeper'in sağ kıyısında kayalıklar yaşıyordu. Dinyeper ve Batı Dvina - Krivichi'nin üst kısımları boyunca. Pripyat kıyılarında Drevlyanlar var. Dinyester boyunca, Prut, Dinyeper'in alt kısımları ve Karadeniz'in kuzey kıyısı boyunca - Ulichi ve Tivertsy. Oka boyunca - modern Ukrayna'nın batı bölgelerindeki Vyatichi - Pripyat'ın kuzeyinde Batı Dvina'ya kadar Volynyalılar - Dregovichi, Dinyeper'in sol yakası boyunca ve Desna boyunca - kuzeyliler, Sozh Nehri boyunca, Dinyeper'in kolu - Radimichi, İlmen Gölü çevresinde - İlmen Slavları ( Slovenya).

Tarihçi, bireysel Doğu Slav derneklerinin eşitsiz gelişimine dikkat çekti. Glades'i en kültürel olarak gösteriyor. Kuzeylerinde, ötesinde kabilelerin "canavarca" yaşadığı bir tür sınır vardı. Tarihçiye göre, kayalıkların ülkesine "Rus" da deniyordu. Tarihçiler tarafından "Rus" teriminin kökenine ilişkin öne sürülen açıklamalardan biri, Dinyeper'in bir kolu olan ve topraklarında Polyalılar'ın yaşadığı kabileye adını veren Ros Nehri'nin adıyla ilişkilidir.

Tarihçinin Slav kabile birliklerinin konumuna ilişkin verileri arkeolojik materyallerle doğrulanıyor. Özellikle, veriler çeşitli formlar Arkeolojik kazılar sonucunda elde edilen kadın takıları (geçici halkalar), kronikteki Slav kabile birliklerinin yerleştirilmesine ilişkin talimatlarla örtüşmektedir. Batıdaki Doğu Slavların komşuları Baltık halkları, Batı Slavları (Polonyalılar, Çekler), güneyde - Peçenekler ve Hazarlar, doğuda - Volga Bulgarları ve çok sayıda Finno-Ugor kabilesiydi.

3. Doğu Slavların Pagan inançları

Modern Ukraynalı tarihçi Ya.E. Borovsky, “Eski Kievlilerin Mitolojik Dünyası” kitabında pagan Slavların ritüelleri ve gelenekleri hakkında şunları yazdı: “Eski çağlardan beri, Hıristiyanlığın benimsenmesinden çok önce atalarımız, anlamadıkları ve tapındıkları doğa güçlerini tanrılaştırdılar. nehirler, göller, pınarlar, ağaçlar ve hayvanlar.”

Doğu Slavları anlatan kronik, pagan ritüellerinin çeşitliliğine dikkat çekiyor: "... onların kendi gelenekleri, babalarının kanunları ve gelenekleri vardı ve her birinin kendi karakteri vardı." Bu kelimeler Polyan, Drevlyan, Dregovichi, Polchan, Krivichi, Kuzeyliler, Radimichi, Vyatichi kabilelerine atıfta bulunmaktadır.

Tarihçi, özellikle "babalarının geleneklerini onurlandıran, uysal ve sessiz, gelinleri ve kız kardeşleri, anneleri ve ebeveynleri ve kayınvalideleri önünde büyük alçakgönüllülük gösteren" ormanları öne çıkarıyor. Polanların, damadın gelini almaya gitmediği bir evlilik geleneği vardı. Önceki gün getirdiler, ertesi gün de onun için getirdiler, “kim ne verecek”. Ancak açık alanların en yakın komşuları olan Drevlyanlar evlilikleri bilmiyorlardı, su kenarında kızları kaçırıyorlar ve "hayvanlar gibi" yaşıyorlardı. Radimichi, Vyatichi ve Kuzeyliler de benzer geleneklere sahipti. Tarihçi, hayvanlar gibi ormanda yaşadıklarını, evliliklerinin olmadığını ancak köyler arasında oyunlar organize ettiklerini belirtiyor.

Bu oyunlarda, danslarda ve her türlü şeytani şarkıda bir araya geldiler ve burada kendileriyle anlaşarak eşlerini kaçırdılar (kaçırdılar).

Tarihsel açıklamalarda kabileler arasında keskin bir zıtlık görüyoruz. 1113 yılında Kiev'de "Geçmiş Yılların Hikayesi" ni derleyen tarihçi Nestor, kendi zamanında vaftiz edilen sırları övdü ve tam tersine "ormanda hayvanlar gibi yaşayan" diğer kabilelerin oldukça çirkin yaşamını gösterdi. ve hala pagan geleneklerine bağlıydı.

Polyalılar (ve özellikle Kievliler) kuzeydeki kabilelerden daha yüksek bir gelişim düzeyindeydiler, bu yüzden onlara bilge ve zeki deniyordu. Şehirler kurarlar, babalarının güzel geleneklerine uyarlar, doğru aile ilişkileri kurarlar...

Pagan kayalıklarıyla ilgili hikaye, Kiev'in üç kardeş - Kiy, Shchek ve Horeb - tarafından kurulduğuna dair iyi bilinen efsaneye atıfta bulunuyor.

İlginçtir ki “Rus Tarihi” V.N. Tatishchev'in (18. yüzyıl) göllere, kuyulara ve ağaçlara kayalıklarla hürmet edilmesiyle ilgili mesajı, hiçbir kronikte bulunmayan satırlarla desteklenmiştir. Bu, Kiev halkının Güneş'e, Ateşe ve diğer tanrılara duyduğu saygıyı ifade eder: “Bu adamlar bilge ve zekiydiler, bugüne kadar onlara glades deniyordu, ancak o zamanlar imanla pagandılar, göllere, kuyulara kurbanlar sundular. ve mahsuller. Tıpkı diğer paganların yaptığı gibi, güneşe, ateşe ve diğerlerine tanrılar gibi saygı duyuldu.”

Bu kavram genellikle, Slav halklarının kültüründe hala gelenekler ve antik kültürün ilkel temelleri olarak korunan Prens Vladimir Svyatoslavich tarafından 988'de Hıristiyanlığın tanıtılmasından önce var olan eski Slavların görüş, inanç ve kültlerinin bir kompleksi anlamına gelir. .

"Paganizm" terimi Hıristiyan edebi kökenlerine sahiptir ve çeşitli halkların inançlarına uygulanır. Slavların mitolojisi ve dini ile ilgili olarak bu terimin kullanımı, Slav etimolojisi ile tamamen haklıdır. “Dil” kelimesi aynı zamanda “ayrı bir halk, kabile” anlamına da geliyordu. Slavların tarihi hakkında konuşan Rus tarihçi, tüm Slavların soyundan geldiği görüşündeydi. tek kök: "Bir tane Slav dili vardı: Tuna Nehri kıyısında oturan Slavlar. O Slavlardan bütün ülkeye yayıldılar ve yerleştikleri yerlerden kendi isimleriyle anıldılar... Ve böylece Slav dili yayıldı..." Dolayısıyla "paganizm" kelimesi Slavların halk, kabile dininin eşanlamlısı olarak kullanılabilir.

Pek çok kaynağa göre Slavların kendilerini asla "pagan" olarak adlandırmadıklarını, çünkü bu adın dışarıdan bir gözlemci tarafından verildiğini ve daha ziyade çeşitli halkların arkaik dinlerini genelleştirmeye hizmet ettiğini belirtmekte fayda var.

Slav mitolojisi ve dini, eski Slavları MÖ 2.-1. binyılda Hint-Avrupa halk topluluğundan ayırma sürecinde uzun bir dönemde oluşmuştur. ve komşu halkların mitolojisi ve diniyle etkileşim içinde.

Tarihçiler, paganlar tarafından kutsal olarak kullanılan Hint-Avrupa kelime dağarcığının önemli bir katmanını tespit ettiler. Paralellikler arasında: Svarog ve svarga, Makosh ve moksha, rota (yemin) ve rita (Sanskritçe "düzen"), peygamberlik ve Vesta, cadı ve Vedalar, Divalar ve bakireler vb. Ortak Hint-Avrupa ve Avrupa köklerine sahip en eski kültler arasında ikiz efsane, boğa ve boynuz kültü ve Ay ve Güneş'e tapınma yer alır. Orta Çağ'dan bu yana, Slav tanrılarını, pek çok ortak noktaya sahip olan Yunan-Romen mitolojisinin tanrıları ve karakterleriyle özdeşleştirmek geleneksel olmuştur.

Ancak sebebin ne olduğunu ve sonucun ne olduğunu düşünmeye değer mi? Bana göre Slav tanrılarının eski Yunan mitolojisinden ödünç alındığını yüzde yüz kesin olarak söylemek imkansız. Bu şüphelerin temeli, Slavların Avrupa topraklarına gelmeden önceki tarihinin belirsizliğidir. Bu benzerliğin kolektif bilinçdışının derin katmanlarında yatan arketiplerden başka bir şeyden kaynaklanmaması oldukça muhtemeldir.

Slavların dini homojen değildir; bunun nedeni büyük olasılıkla çeşitli Slav halklarının bölgesel özellikleri ve yaşam koşullarıdır. Ortak Slav tanrılarının (Svarog, Perun, Lada) yanı sıra, her kabile kendi tanrı panteonunu geliştirdi, aynı tanrılar farklı isimler aldı. Şu ileri sürülebilir ki erken Orta Çağ Batı Baltık Slavları ile Doğu Dinyeper Slavlarının inançları bölünmüşken, güney, doğu ve Polonya Slavlarının paganizmi büyük ölçüde birliği korudu.

VI-IX yüzyıllarda Slav kabilelerinin yerleşimi sırasında. kültürleri yerel Finno-Ugor, Baltık ve Türk halklarının inançlarıyla karışmıştı. Bu, Slavlar arasında ciddi parçalanmaya ve kabileler arası düşmanlığa neden oldu. Her köyün kendi tanrıları olabilirdi ve dinsel gerekçelerle ilgili çatışmalar kıskanılacak bir düzenlilikle ortaya çıktı.

Slav paganizmi çok tanrılı dinlere aittir, yani Slavlar birçok tanrının varlığını kabul etmiştir. Pagan, "Tanrı" kelimesini kullanarak, Yaratıcının ruhsal düzeyine ulaşmış ve evrenin süreçlerini yönetebilen, Slav klanlarının temsilcisi olan belirli bir doğaüstü varlık anlamına geliyordu. Slavlar şöyle diyor: "Tanrılarımız atalarımızdır ve biz onların çocuklarıyız."

Slav paganizminin bir özelliği de genellikle her kabilenin kendi ana tanrısıyla özdeşleştirilmesidir. Bu nedenle, Rusya ile Bizans arasındaki anlaşmalarda Perun'a "inandığımız tanrımız" deniyor. Helmold, "kendisine bir tapınak ve en büyük ihtişamla bir idol adadıkları ve ona tanrılar arasında öncelik atfettikleri" Svyatovit'e tapınmadan söz ediyor. Aynı zamanda Baltlar gibi Slavların da yüce tanrı fikri vardı. Ancak kural olarak bu tanrılar farklı kabileler arasında farklı olabilir.

Slav paganizmi dualizmle karakterize edilir. Örneğin İskandinavlar arasında "iyi" ve "kötü" tanrıları tanımlamak zorsa, o zaman Slavlar dünyanın siyah ve beyaz ilkelerini, karanlık ve aydınlığı, dünyevi ve göksel, kadınsı ve karşıtlığını ayırdı ve karşılaştırdı. eril. Bu muhalefet Belobog ve Chernobog, Perun ve Veles, Svyatovit ve gece düşmanlarıyla tanınır. Araştırmacılar, Prens Vladimir'in panteonunun Perun'a karşı çıkan en önemli tanrılar olan Veles, Svarog veya Rod'u içermediğini fark etti.

Antik Slavların Evreni

Slavlar dünyayı üç katmana ayırdılar. Üst katman gökyüzü, tanrıların dünyasıdır. Orta katman insanların dünyasıdır. Alttaki yeraltı katmanı ruhların ve gölgelerin dünyasıdır. Her katmanın sayısal bir adı (1,2,3) vardı ve kuşlar (gökyüzü), kurt ve ayı (toprak) ve yılan (yeraltı dünyası) ile sembolize ediliyordu. Alt katman birkaç bölümden oluşuyordu; yeraltına nüfuz edebilir ve kuyulardan, nehirlerden, göllerden ve denizlerden geri dönülebilir.

Her üç katman da dünya ağacı veya hayat ağacı tarafından birleştirildi: kökleri yeraltına, gövdesi ve içindeki oyuk - insanların dünyasında ve dalları - gökyüzünde. Bilim adamlarına göre Slavların dünya ağacı meşe ağacıydı. "F" harfi bir ağacın görüntüsüyle ilişkilendirilir

Yolu (“Khorsa'nın yolu”) boyunca insanların dünyasında dolaşan Güneş, hem gökyüzünü hem de yer altı krallığını (gece Güneşi) ziyaret eder. Gün doğumu ve gün batımı anları (akşam ve sabah Şafak görüntüleri) özel bir yer kaplar.

Slavlar dört veya sekiz ana yön belirlediler. En önemlileri, ölen kişinin mezardaki bedeninin yönelimi olarak batı ve tapınakların yaz gündönümü gününde gün doğumu noktasına yönelimi olarak kuzeydoğuydu.

Slavlara göre evreni birbirine bağlayan unsur ateşti. Kurban keserken, cenazelerde, bayramlarda, koruyucu amaçlarla vb. kullanılırdı. Ateş sonsuzluğun simgesiydi. Ateşin kişileştirilmesi Svarog'du. Araştırmacılar Svarog'u evrenin tanrısı olarak adlandırıyor. Arap yazarlar Slavları ve Rusları ateşe tapanlar olarak adlandırıyor.

Slavların, Doğu Slav folklorunda Iriy (Vyriy) olarak adlandırılan, buranın güneyde veya yeraltında (su altı, kuyuda) bulunan Güneş ve kuşlarla ilişkilendirilen “cennet” hakkında fikirleri olduğuna inanılıyor. Ölenlerin ruhları oraya taşınır. Aynı zamanda Buyan adası ile özdeşleşen Buyan adası hakkında da fikirler var. diğer dünya. Ortaçağ Novgorod'unda cennete deniz yoluyla ulaşılabileceğine dair bir fikir vardı ve Novgorodiyanlardan birinin bunu doğuya seyahat ederek yaptığı iddia ediliyordu.

Doğu Slavlar, insanların kökenini Svarog'un oğlu Dazhbog ile ilişkilendirir. Bütün Slavlar ölümden sonraki hayata inanıyordu, ölümsüzlüğe inanıyordu. Ölen kişinin ruhunun yandıktan sonra cennete gittiğine inanılıyordu. Bazı araştırmacılara göre Slavlar reenkarnasyona inanıyorlardı.

Slav paganizminin gelişiminin dönemlendirilmesi

B.A. Rybakov, Slav paganizminin dönemselleştirilmesini derledi; üç aşamayı içeriyor.

Ben bir sahneyim. İnsanlar Taş Devri'nde yaşıyor, sopalarla ve taşlarla savaşıyor, yalnızca grup evliliğini biliyor ve Svarog'un ortaya çıkışına kadar belli ki tek bir tanrı bilmiyorlar. O zamanlar ay takvimi vardı.

Ben bir sahneyim. Svarog dönemi. Gökyüzünün ve ateşin tanrısı ortaya çıktı - Svarog. İnsanlar metalle tanıştı. Tek eşlilik kurulur ve buna aykırı davrananlara zalimce idam (yakma) uygulanır.

Ben bir sahneyim. Dazhbog Çağı. Sınıflı bir toplum kuruldu, insanlar krallara haraç ödemeye başladı. Ve büyük ihtimalle o dönemde Güneş kültüyle bağlantılı olarak eski bir rivayete göre ay ayları yerini 12 aylık güneş takvimine bıraktı.

Bu dönemlendirme, Svarog ve Dazhbog'un hükümdarlık dönemlerinden önce ve sonra olmak üzere iki dönemden bahsettiği için kronik metni tamamen doğru bir şekilde yansıtmıyor. İlk dönem anaerkil düzen, ay takvimi ve taş aletlerle karakterize edilir. İkincisi ataerkillik, Güneş takvimi, metal silahlar, prens gücünün varlığı ve tanrılara olan inanç. Bu çalışmada dönemlendirmeye ilişkin başka görüşler sunmayı uygun görmüyorum, çünkü bu ayrı bir çalışmanın konusu. Bu konuda pek çok görüşün olduğunu belirtmekte fayda var: Her tarihçi kendi dönemlendirmesini yaratmaya çalıştı. Bu nedenle Rybakov sistemlerinin güvenilirliğini yargılamak oldukça zordur.

6. Doğu Slavların Tanrıları

Belobog (Belbog, Rod) ilkel iyiliği simgeleyen bir tanrıdır. Çoğu durumda B. o kadar da değil kendi adı tanrıların atalarından birinin sıfatı olarak - Rod (bkz. "Çubuk") veya (çok daha az sıklıkla) Svarog (bkz. "Svarog"). Antik Slavların dualistik fikirlerinin birkaç örneğinden biridir. Slavların dilsel atalarının protopanteonunu yeniden yapılandırma girişimi, başlangıçta B. ve Veles'in (bkz. "Veles") tek bir tanrı olduğunu da öne sürüyor.

Veles (Volos), birçok etki alanına sahip olduğu Proto-Slavların ilk tanrılarından biridir. Başlangıçta ormanın ve hayvanların tanrısı olarak, yavaş yavaş "öldürülen hayvanların tanrısı" veya av tanrısı haline gelir ve buradan o günlerde avcılıkla ilgili her şey üzerindeki etkisi gelir - şamanizm ve büyücülük, güç ve liderlik, refah ve zenginliğin yanı sıra. O zamanlarda Ay tanrısı (bkz. “Volodimir”, “Ay”) ve öbür dünyanın tanrısı (bkz. “Noy”, “Nyya”) olarak da saygı görmesi mümkündür. Tarımın ön plana çıkarılmasıyla birlikte V.'nin işlevleri, mahsullerin ve evcil hayvanların himayesi ile desteklendi. Onuncu yüzyılın ortalarında, bu tanrı, güç gibi bir etki alanını başka bir tanrıya - Perun'a devreder (bkz. "Perun").

Vetra (Rüzgarlar) - araştırmacılar bu ilahi aile konusunda aynı fikirde değiller. Bazıları rüzgarın belirli bir tanrısını belirtir (bkz. "Stribog", "Pozvizd"), diğerleri de sayısı üç ila sekiz arasında değişen çocukları hakkında konuşur. V.'nin isimleri her defasında farklı olduğu için tek bir fotoğraf toplayamayız. Bu isimler aşağıda alfabetik sıraya göre listelenmiştir. Rüzgarların görünümüne gelince, etnik efsanelere göre onlar insan olarak görünürler. farklı yaşlarda(erkek çocuklar ve olgun erkekler) darmadağınık kıyafetler ve darmadağınık saçlar içinde. "İgor'un Seferinin Hikayesi" rüzgarlara ok ve yay gibi bir nitelik katıyor.

Dazhdbog, güneşin tanrısıdır (T. Muravyova'ya göre - sonbahar güneşi), Svarog'un ikinci oğlu (bkz. "Svarog") ve insanların büyükbabasıdır. Tanrının yeterince eski olmasına rağmen, isminin biçimi daha yakın zamanlara kadar uzanıyor ve İran kökenlerini belirginleştiriyor. Orijinal adının Dazhd olması oldukça muhtemeldir. Ancak bu form bir addan çok bir sıfat olabilir. D. halk arasında bereket veren ve insan meselelerine uyanık bir tanık olarak biliniyordu. On iki krallığa sahiptir ve sarayları, sonsuz yaz ve sonsuz gençlik diyarında, yüksek dağlarda yer almaktadır. Ateşli bir kalkana sahip olgun bir koca olarak tasvir edilmiştir. Başlangıçta D.'nin yolculuğunun dairesini su kuşlarının çektiği bir teknede yaptığına inanılıyordu. Daha sonra tekneyi yalnızca geceleri Navi'de dolaşmak için kullandı ve gündüzleri yerini beyaz atların çektiği bir araba aldı. Bilim insanları bu değişimi, yerleşik Slav kültürünün Asya halklarının göçebe kültürüyle çatışmasıyla açıklıyor.

Zhiva - yaşam ve doğurganlık tanrıçası

Zarya Vechernyaya akşam gökyüzünün tanrıçasıdır. Yeşil elbiseli, elinde bir kutu olan bir kadın olarak tasvir edilmiştir.

Zarya Utrennyaya sabah gökyüzünün tanrıçasıdır. Kırmızı elbiseli bir kadın olarak tasvir edilmiştir; elinde bir meşale ve bir yüzük var.

Kashchei - bu tanrının işlevlerinin aşırı netliğine rağmen, anlaşmazlıklar hala azalmıyor. Uzmanların çoğuna göre K., kötülük tanrısının isimlerinden veya enkarnasyonlarından biridir (bkz. “Çernobil”) ve adı “iskelet” (iskelet) veya “kemik” kelimesinden gelmektedir. A. Buenok, K.'nin kışın toprağa kilitlenen güneşin adı olduğunu ve adının "kosh" (çanta, çanta veya kader, kader) kelimesinden geldiğini ve doğrudan bağlantılı olduğunu söyleyen başka bir versiyon sunuyor. Mokosha adına (bkz. "Mokosh"). Ve Asov, tamamen asılsız bir şekilde, K. adının "kedi" kelimesinden geldiğini ve Magi'nin adı olduğunu düşünüyor. İlk teori, etnik sözlü eserler tarafından doğrulandığı için bana daha olası görünüyor, ancak ikincisi de hem özgünlüğü hem de mantığı açısından ilgiyi hak ediyor. K., sürekli servetine dikkat eden, çok zayıf bir adam olarak tasvir edildi. Bu arada bu tamamen “kosh” kavramına tekabül ediyor. K.'nın iki kez ve farklı tanımlar altında anıldığı "The Lay of Igor's Campaign" çevirisi de dikkate değer. Bir durumda bu isim “göçebe” olarak çevrilir, diğerinde ise lanet olarak kullanılır ve köle anlamına gelir ki bu da prensipte “kosh” kavramına karşılık gelir.

Kolyada, güneş tanrısının isimlerinden biridir (T. Muravyova'ya göre - kış güneşi), "yuvarlak" anlamına gelir. D. Dudko'ya göre, bu isim altında Slavların güneş tanrısı hayvanların koruyucusudur. K. kendisini beyaz ata binen bir binici olarak tanıttı.

Kupala - bu tanrının işlevleri hakkında uzun zamandırŞiddetli tartışmalar yaşandı. K.'nin Lada'nın lakaplarından biri olduğu gibi versiyonlar öne sürüldü (bkz. “Lada”). Şu anda Yu.D. Petukhov, K. ile Apollon arasında ve ayrıca "kubbe", "kaynama", "kippa", "kapa" (kafatası) ve "damla" kelimeleri arasında çok ustaca benzetmeler yaptı. Bu yeniden yapılandırmadan, belirtilen ismin güneş tanrısının arkaik isimlerinden biri olduğu anlaşılmaktadır (bkz. “Dazhdbog”, “Kolyada”, “At”). T. Muravyova'ya göre K. yaz güneşinin tanrısıdır.

Lada mutluluk, düzen, aile, güzellik ve evliliğin tanrıçasıdır. B. Rybakov'a göre L., iki Rozhanitsa'dan biri ve insanlığın ilk tanrıçalarından biridir. D. Dudko, birçok kadın tanrıyı (Mokosh, Zhiva vb.) tek bir tanrıça olan L. imajında ​​​​birleştirmeye çalışıyor, ancak bu çok tartışmalı. L.'nin her insanın bireysel tanrısı olduğuna dair bir teori var, ancak bu versiyon herhangi bir teste dayanmıyor. L. başlangıçta hamile veya şişman bir kadın olarak tasvir edilmişti, ancak çağımızda Slavların güzellik hakkındaki fikirlerinin değişmesi nedeniyle L. ince bir kadın olarak karşımıza çıkıyor. Nakışlarda kolları yukarı kaldırılmış veya altında bir figür bulunan bir figürle sembolize edilir.

Lelya, bebeklik, büyüme, büyüme ve olgunlaşma tanrıçasıdır. B. Rybakov'a göre L., Rozhanitsa'dan biridir (bkz. “Rozhanitsa”) ve insanlığın ilk tanrıçalarından biridir.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - yağmur tanrıçası ve Perun'un karısı (bkz. "Perun").Su akıntıları altında dans eden çıplak bir genç kadın olarak tasvir edilmiştir.

Toprak Ana, Slav halkları tarafından en çok saygı duyulan en eski tanrıçalardan biridir. Ona evrensel anne ve koruyucu deniyordu (bundan onun lakaplarından biri gelebilir - Bereginya (bkz. "Bereginya")). En yaygın versiyona göre, o cennetin karısıdır (Svarog (bkz. "Svarog")), diğerleri ise kocasına Yarilo adını verir (bkz. "Yarilo").

Ay, ay tanrısının isimlerinden biridir. Bu yorumda ona ölülerin güneşi olarak saygı duyuldu. En arkaik inanışlara göre M., güneşin sadakatsiz kocasıdır ve yıldızlar da onların çocuklarıdır.

Mokosh aslında nem ve doğurganlık tanrıçasıdır (“Islanmak” ve “ıslaklık” kelimelerine benzeyen “Mokosh” adı buradan gelir). MÖ 8-5 binyıl civarı. kadın yarısının tamamı işlevlerine eklendi ev(eğirme, dokuma, depolama vb.) ve adı Makosh'a dönüştürüldü - “çiftliğin annesi” veya “mirasın annesi”. İri yapılı (bazen üç göğüslü) bir kadın olarak tasvir edilmiştir. Neolitik figürinlerde göğsünde bir yılan topu tasvir edilmiştir (bu da onun yağmur ve çiy ile bağlantısını doğrulamaktadır). Zbruch idolünde M. elinde bir boynuz (bereket?) tutarken tasvir edilmiştir. İşlemelerde kolları yere indirilmiş bir figür veya kendisini çevreleyen diğer ikisinin üzerinde yükselen bir figür olarak tasvir edilmiştir. M., Veles'in (bkz. "Veles") veya Stribog'un (bkz. "Stribog") veya Perun'un (bkz. "Perun") karısı olarak temsil edildi. İkinci gerçek, onu ve Letnitsa'yı tanımlamamıza olanak tanır (bkz. “Letnitsa”). Ancak bunun kanıtlanması gerekiyor.

Perun, göksel adaletin sembolü olan gök gürültüsü ve savaş tanrısıdır. Slavlar arasında askeri asaletin ilerlemesiyle birlikte, yavaş yavaş onların tanrısı oldu ve Prens Vladimir'in ilk dini reformu, P.'yi kısa bir süre için Slav panteonunun başına getirdi. Bu tanrı, Svarog'un ilk oğlu olarak saygı görüyordu (bkz. "Svarog"). Elinde ya bir sopa ya da bu durumda şimşek simgeleyen parlak bir mücevher tutan, tam zırhlı, gri saçlı, kızıl sakallı, yaşlı bir savaşçı olarak tasvir edilmiştir. T. Muravyova'nın versiyonuna göre P.'ye Thunder, Lightning, Rain ve Hurricane yarı tanrıları eşlik ediyordu. Ve A. N. Afanasyev, güneşin P.'nin karısı olduğuna dair arkaik bir inanışı aktarıyor.

Rod, Evrenin yaratıcı tanrısıdır (aksi takdirde proto-demiurge olarak da bilinir). Aynı zamanda Belobog (bkz. "Belobog") veya Dym (bkz. "Dy") olarak da adlandırılır ve işlevleri yalnızca dünyanın yaratılışına ve tanrıların doğuşuna değil, aynı zamanda yağmur, yıldırım topu, doğurganlık olgularına da atfedilir. ve doğum. Yüzünden güneş, gözlerinden, yıldızlar, göğsünden, ay, kaşlarından, şafaklar, düşüncelerinden, gece, nefesinden, rüzgârlar, gözyaşlarından geldiğine inanılırdı. yağmur ve kar, sesinden - gök gürültüsü ve şimşek. Dört yüzlü bir tanrı (Zbruch idolü) olarak tasvir edilmiştir. Teorilerimden birine göre R., bireysel bir tanrının adı değil, tüm Slav panteonunun adıdır (ancak bunun tamamlayıcı veya çürütücü gerçeklere ihtiyacı vardır).

Svarog, gökyüzünün ve demirciliğin tanrısıdır, Rod'un oğludur (bkz. "Çubuk"), tanrıların ve insanların babasıdır ve ikincisine demir dövmeyi ve toprağı sürmeyi öğretmiştir. Demirci maşası olan, gri saçlı, güçlü, yaşlı bir adam olarak tasvir edildi.

Svarozhich - Svarog'un dördüncü oğlunun soyadı adı (bkz. "Svarog") - ateş tanrısı (bkz. "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost").

Stribog rüzgar tanrısı ve rüzgar kardeşlerinin babasıdır (bkz. "Rüzgarlar"). Bazı araştırmacılar (maalesef B. Rybakov dahil) bu ismin kökenini İran köklerinden çıkarıyor ve ismi “yüce tanrı” olarak tercüme ederek bunun sadece Svarog'un bir sıfatı olduğuna inanıyor (bkz. “Svarog”), ancak Aşağıdaki gerçekler bu teoriye karşı çıkıyor:

Çernobil kötülüğün tanrısıdır. Gümüş bıyıklı siyah bir adam olarak tasvir edildi. Belobog'un (bkz. "Belobog") karşıt kardeşi ve Slav dininin dualizminin birkaç örneğinden biri olarak kabul edildi.

Yaga, kötü ruhların atası ve Navi kapılarının koruyucusu olan Çernobog'un karısıdır (bkz. "Çernobog"). Demir göğüslü ve kemik bacaklı, iri, çirkin, yaşlı bir kadın olarak tasvir edildi. Bu karakterin tanrılar arasındaki varlığı, onun ilahi doğasını temsil eden üç özelliği olmasa bile tartışmalı olarak değerlendirilebilir:

a) Lada ve Yaga zıt kelimelerdir ve eğer Lada gibi bir karakter (bkz. "Lada") son tanrılardan biri değilse, o zaman Yaga'nın geleneksel bir sayım olduğu gibi sıradan bir cadı değil, bir tanrıça olduğundan şüphelenebilir. ;

Yarilo (Yarun (P.I. Melnikov - Yar-Khmel'e göre)) çok "çok işlevli" bir tanrıdır. Etki alanı şunları içerir: dünyanın doğurganlığı ve insanların doğurganlığı, sevgi ve sefahat, öfke ve canlılık, renkler, boyalar ve hatta güneş (T. Muravyova'ya göre - bahar güneşi). Svarog'un üçüncü oğlu olarak saygı görüyordu (bkz. "Svarog"). Bir elinde mısır başakları, diğer elinde kafatası tutan, beyaz bir atın üzerinde genç bir binici olarak tasvir edilmiştir.

Göksel hiyerarşiyi oluşturan birkaç ana Tanrının varlığı

Her Tanrı'nın kendi işlevleri vardır ve eylemleri bazı doğal olayları açıklar.

Belirli bir Tanrı ile ilişkilendirilen ritüeller, gelenekler, kültler

Slavlar için de durum aynı. Şimşekleri görerek, gök gürültüsünü duyarak kendi dinlerini yarattılar. Paganizmin görünüşte benzer olmasına rağmen bazı farklılıkları vardı, çünkü şunu anlamalısınız ki, ortaya çıkan açık dogmalar belirli bağlantılar ve hiçbir işlem yapılmadı. Farklılıklar aynı zamanda nüfusun karışık bileşimiyle de açıklanmaktadır. Ayrıca kabilelerin ikamet yeri. Anlaşılmaz güçler hakkındaki fikirler genellikle bölgenin coğrafi özellikleriyle ve ayrıca nüfusun belirli meslekleriyle (dağlarda yaşayan ve dağların ruhlarına tapınan kabileler, bozkır sakinlerinin ritüellerini çoğu zaman algılayamazlar) ile ilişkilidir. ovalar). Ancak küçük farklılıklar üzerinde durmazsanız, o zaman Kiev Rus'un tüm topraklarında paganizm aynıydı. Girişte söylediğim gibi, Slavlar hakkında oldukça kalın ve hacimli kitaplar yazıldı, ancak paganizmin en parlak dönemi sonsuzluğa gömüldüğünden beri, bu tarihi soruyu incelememize izin veren yalnızca gerçekler kaldı. Bu sorunla ilgili çok az kaynak var. Slav paganizmi hakkında ilk ve en önemli bilgi kaynağı, metni İlahiyatçı Gregory'nin ünlü eserine dayanan, bilinmeyen bir Hıristiyan yazarın eseri olan “Putların Hikayesi” dir. “Putların Hikayesi” sistemi, İslam'ın da eklenmesiyle o zamanın edebiyatında bilinen Mısır, Mezopotamya, Yunanistan ve Küçük Asya'nın tüm dinlerinin çok geniş bir karşılaştırmalı arka planına göre verilmektedir. Lay'in yazarı, kronolojik dönüm noktalarını, en temel olduğunu düşündüğü kült - ona göre Rusya'daki çağdaş pagan kurbanlarının ana içeriğini oluşturan Aile kültü - doğrultusunda düzenledi. Eser, Rus paganizminin kronolojik dönüm noktalarını açıkça tanımlıyor:

1. Gulyabaniler ve bereginler kültü.

2. Evrenin, tüm doğanın ve doğurganlığın tanrısı olarak Rod kültü. Yazara göre kült, Osiris kültüne (Eski Mısır) yakın ve Orta Doğu ve Akdeniz'de yaygın olup, buradan Slav dünyasına ulaşmış ve eski şeytanolojiyi gölgede bırakmıştır. Kronolojik olarak, Rod ve Rozhanits kültünün tarımsal (sulanmayan) tarımın tüm dönemini kapsaması gerekiyordu.

Perun Kültü. Gök gürültüsü, gök gürültüsü ve şimşek tanrısı. Ayrıca çok eski bir kült (eski Hint Parjanya-Indra ile bağlantılı).

Gördüğünüz gibi bu çok kapsamlı bir kaynak değil. Sonuçta, birkaç Tanrı bile yoktu, çok daha fazlası vardı. Ama yapacak bir şey yok, bu yüzden gelecekte ona döneceğim. İlginç bir şekilde Slavların açıkça tanımlanmış bir mitolojisi yoktu. Ve böyle bir yazı dili yoktu (Cyril ve Methodius biraz sonra gelecek). Atina'daki gibi taş tapınaklar inşa etmediler, heykel yapmadılar, kitap yazmadılar, temelde tüm Tanrı ve ibadet nesneleri ahşaptan yapılmıştı, bu yüzden arkeologların pek bir yardımı olamaz. Bir şehirler ülkesi olan Rusya'da, tanrılarına tapınak inşa etme alışkanlığı yoktu. İbadet yerlerine tapınak deniyordu ve bunlar da pek yaygın değildi. En ünlüleri Novgorod ve Kiev'deydi, ancak tarihçilerin keskin kıtlık hakkındaki ebedi demagojisini durduracağım. tarihsel gerçekler ve bu gerçekleri sunmaya devam ediyorum (ne kadar totolojik görünse de).

Slav Tanrılarının Hiyerarşisi

"Putların Hikayesi"nde daha önce bahsedildiği gibi, yalnızca Yüksek Tanrılar değil, aynı zamanda Aşağı Tanrılar da vardı, hatta Tanrılar değil, İlahiyatlar da vardı. Buradan Yüksek ve Aşağı mitolojiye belirli bir koşullu ayrım yapabiliriz. Yüksek mitoloji, çevredeki tüm dünyayı kontrol etme ve insanın kaderini önceden belirleme gibi çeşitli işlevlere sahip tanrılar ve tanrıçalar hakkında bilgiler içerir. Tarih boyunca bu tür tanrılara önce sığınaklar, sonra tapınaklar verilmiş, insanlar ve evcil hayvanlar kurban edilmiştir. Alt mitoloji, yerel öneme sahip, bir gölette, denizde (sirenler), bir ormanın çalılıklarında (orman ruhları - Hint mitolojisinde rakshasalar - tanrılarla karşılaştırırım) yaşayan çeşitli küçük tanrıların incelenmesiyle ilgilenen bölümüdür. Hint mitolojisinden alınmıştır, çünkü kitap tam olarak bu karşılaştırmaları içeriyordu, ancak bu, paganizmin ruhen Hint mitolojisine benzer olduğu ve diğerleriyle ortak hiçbir yanının olmadığı anlamına gelmez; aksine, her birinde pek çok ortak nokta bulunabilir, çünkü örneğin, aynı Tanrı Perun, birçok yönden Yunan destanındaki Yıldırım Zeus'a benzer), sahada vb. Bunlar, kural olarak, bir kişinin evinde ve çevresindeki dünyada yaşayan, evdeki refahın, başarılı avlanmanın ve iyi bir hasatın çoğu zaman bağlı olduğu çeşitli ruhlardı.

En yüksek tanrılar, kural olarak, belirli bir dış görünüşe ve kendi iç hiyerarşilerine sahipti. Başta, dünyadaki tebaasının kralı gibi diğer tüm tanrılara hükmeden yüce tanrı vardı.

Dolayısıyla, daha yüksek ve daha düşük mitoloji arasındaki farkın işaretleri olarak, yüksek mitolojide bilinçli mit yapımı (rahipler, eğer özel mitler yaratmazlarsa, o zaman mitolojik mirası resmi dinin amaçları doğrultusunda sistemleştirirler) ve kendiliğinden - mit yapımı ayırt edilir. daha düşük. Sonuç olarak, alt mitolojinin aksine, yüksek mitolojinin olay örgüsü, temaları ve imgeleri daha uyumlu, daha tek biçimli ve daha belirgindir. Aynı zamanda, kökenin antik çağlarından bahsedersek, en yüksek mitoloji çok daha sonra, yüce tanrıların hiyerarşisine açıkça yansıyan sınıflı toplumun oluşum çağında ortaya çıkar.

9. Ormanları ve koruları onurlandırmak

Chronicle'ın belirttiği gibi, Kiev halkı ağaçlara tapıyorlardı, yani ormanlara ve korulara saygı duyuyorlardı ve onları tanrılara adadılar. Slavlar belirli bahçeleri tamamen tanrılaştırdılar: içlerinde kuşların, hayvanların yakalanmasına veya ağaçların kesilmesine izin verilmiyordu. İhlal edenler ağır cezalarla, bazen de ölümle karşı karşıya kaldı. Ormanlar ve korular tanrıların meskenleri olarak kabul edildi. Bu nedenle burada, bazen tek tek ağaçların yanında tanrıya tapındılar, ayinler düzenlediler ve fedakarlıklar yaptılar. Yabancı kaynaklar ve halk efsaneleri, Slavlar arasında ağaçlara duyulan saygıyı göstermektedir. Örneğin Vladimir'in "Şartı" ve kilise mahkemeleri "koruda dua edenlerden" söz ediyor. Ağaçlara ibadetten Muromlu Konstantin'in hayatında bahsedilir ve Gustyn Chronicle'da korulara yapılan fedakarlıklardan bahsedilir.

Bilim adamlarına göre kutsal ağaçlara hürmet, suyun tanrılaştırılması ve ahır altındaki ateş kültü atalarımızın halk inancının en önemli özelliklerini oluşturuyor. Esas olarak tarımla geçinen kabileler arasındaki bu inanç, tarım yani bu kültlerin ekonomik önemi vardı.

Doğu Slavlar suya ve ağaçlara tapmanın yanı sıra güneşe, aya, yıldızlara ve ateşe de özel tanrılar olarak saygı duyuyorlardı.

Güneşin Tanrılaştırılması

Güneş uzun zamandır Doğu Slavlar tarafından saygı görüyor. 10. yüzyıl Arap yazarı Al-Masudi'nin Slav paganlarını güneşe tapanlar olarak adlandırması boşuna değildir.

12. yüzyılın apokriflerinde, “Meryem Ana'nın Azap İçinde Yürüyüşü”nde, diğer Slav tanrıları arasında Güneş tanrısından da bahsedilir. Yaroslavna ağıt içinde bir tanrı olarak güneşe döner. “İgor'un Kampanyasının Hikayesi” kitabının yazarı bu konuda şöyle yazıyor:

Yaroslavna Putivl'de erkenden vizörünün üzerinde ağlıyor ve şöyle diyor: "Parlak ve parlak güneş! Herkes için sıcak ve güzelsiniz. Neden efendim, sıcak meşalelerinizi sevgili savaşçılarıma uzattınız? Susuz bir alanda susuzluk yaylarını büktü, okluklarını kederle mi doldurdular?.. »

Ve "İgor'un Kampanyasının Hikayesi" nin ana karakterleri Oleg ve Igor, kendilerini Güneş Tanrısı'nın torunları olarak görüyorlardı.

Kuşkusuz, eski Slav, güneşte güçlü bir ısı ve ışık veren, onu kırmızı-sıcak bir göksel ateş, hayatının ve refahının tamamen bağlı olduğu bir tekerlek olarak temsil eden bir şey olarak gördü. Değişen mevsimler, ölen ve dirilen bir tanrının fikirlerini uyandırdı. Güneşten sanki canlı bir varlıkmış gibi bahsediyorlardı: Uykudan uyanıyor, batıyor ve bulutların arkasına saklanıyor.

Barış anlaşmaları imzalarken güneş üzerine yemin ettiler: yeminler ve büyüler ilahi ışığın yükselişi yönünde ilan edildi. Çoğunlukla rahipler, büyücüler ve dünyadaki yüce tanrının diğer hizmetkarları onun adına konuşurdu. Tüm doğayı canlandıran kırmızı güneşe (Ivan Kupala, Kolyada ve uğurlama) özel tatiller de ayrıldı. Onlara, insanların güneşi yücelttiği, ondan yağmur ve hasat istediği ritüel oyunlar, danslar ve şarkılar eşlik etti. Ancak güneş sadece nazik değildi. Bir canlı olarak insanlara öfkelenir, bazen de talihsizlik getirirdi. "İgor'un Seferi Hikayesi"nde güneş, sıcak ışınlarıyla Prens İgor'un askerlerini yok eder.

Gördüğümüz gibi, Slavlar en çok parlak, üç ışıklı güneşe saygı duyuyorlardı. Bu nedenle, Kiy, Shchek ve Khoriv'in, savaşçılarının ve sıradan Kievlilerin kızıl güneşe tapması şaşırtıcı değil. Zamanla güneşe Truva atı diyebilecek hale geldiler. “İgor'un Seferi Hikayesi”nde “Truva çağları”, “Truva ülkesi”, “Truva yolu” ve “yedinci dönem”i belirtirken bu tanrının adının dört kez anılması sebepsiz değildir. Truva yüzyılı.”

Truva'nın asıl anlamı, insan uygarlığının her döneminde eski halkların birçok dini tarafından tanınan üçlü tanrıda yatmaktadır. Eski Rusya'da Troyan kelimesi üç güneş bir arada, yani üç Yan olarak yorumlanıyordu.

Polyans'ın komşuları olan diğer Doğu Slav kabileleri güneş tanrısını kendi yöntemleriyle çağırabilirler. Bu nedenle eski anıtlarda Doğu Slavlar arasında Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan gibi güneşin isimlerini buluyoruz.

Ateşe ibadet. Svarog

Kiev halkının saygı duyduğu bir diğer tanrı da Ateş'ti. İÇİNDE eski Çağlar ve Kiya sırasında ona Svarog denilebilirdi. Aslında, kadim insanların kafasında, Cenneti kişileştiren ve ateşi yakan ve güneşe hayat veren tanrı Svarog'du, yani o, Rusya'nın en güçlü iki tanrısı olan Svarozhich ve Dazhdbog'un babasıydı. Ayrıca Slavların yüce tanrısı Svarog'un adı ve kökeni, ışık, gökyüzündeki güneş anlamına gelen Sanskritçe kelimelerle ilişkilendirilmektedir. Bu da eski zamanlarda Svarog'un, Yunanlıların eski ana tanrısı Uranüs gibi ışığın, gökyüzünün ve tüm dünyanın tanrısı olduğunu doğruluyor.

Dünyanın yüce hükümdarı, göksel ateşin hükümdarı Svarog, 12. yüzyılın tercüme edilen anıtlarında, ateş tanrısı ve demirci tanrısı Yunan Hephaestus ile özdeşleştirilir. Böylece, Ipatiev Chronicle'daki Svarog-Hephaestus hakkındaki hikayede John Malala'nın tarihçesinden alıntılar verilmektedir. Tarihçi, Svarog'un zamanında insanların "silah yapmayı" öğrendiğini ve demircilik sanatında ustalaştığını belirtti. Svarog'un adı aynı zamanda tek eşli bir aile, tek eşlilik mücadelesiyle de ilişkilidir ve bu nedenle evliliğin ve ailenin koruyucu azizi olarak kabul edildi.

Perun - gök gürültüsü ve şimşek tanrısı

Eski Rusya'nın pagan tanrıları arasında Svarog ve Rod'tan sonra en önemli yeri gök gürültüsü ve şimşek tanrısı Perun aldı. Perun, işlevlerinde benzer Yunan tanrısı Zeus, Roma Jüpiter, İskandinav Odin.

Ruslar ve Yunanlılar arasındaki anlaşmaların metinlerinden, Oleg, Igor ve Svyatoslav'ın prens takımlarının her zaman Perun adına bağlılık yemini ettikleri biliniyor. Yemin, geleneksel silah yeminine sürekli olarak eklendi. Böylece, Yunanlılar ile Oleg arasındaki barışın sonuçlandığını anlatan tarihçi şunu belirtiyor: "Ve Oleg ve adamları Rus yasalarına göre yemin ettiler ve silahları ve tanrıları Perun adına yemin ettiler." 945'in yemini daha da etkileyici: “Eğer prenslerden veya Rus halkından, Hıristiyan olsun veya olmasın, herhangi biri bu tüzükte yazılanları ihlal ederse, kendi silahıyla ölmeye layık olsun ve Tanrı tarafından lanetlensin. ve bunun için Perun'dan yeminini bozdu."

Svyatoslav'ın Yunanlılarla 971'de yaptığı anlaşmada belirtildiği gibi, amansız Tanrı'nın müthiş ve korkunç intikamı yemin bozan kişiyi bekliyordu: “Daha önce söylenenlerin hiçbirine uymazsak, izin verin (yani Prens Svyatoslav - B.V. ) ve “Kim benimle ve altımda olursa olsun, inandığımız tanrı tarafından - Perun ve sığır tanrısı Volos'tan lanetleneceğiz ve altın gibi sarı olalım ve kendi silahlarımız bizi kesebilir mi? .”

Geçmiş Yılların Hikayesi'nde kaydedilen Ruslar ve Yunanlılar arasındaki anlaşmalardan, 10. yüzyıldaki Perun'un silahların tanrısı, prens kadrosu, prensin kendisinin patronu, yani tanrısı olduğu açıktır. Rus'un prens kadrosu.

Perun'un idolü Kiev'deki bir dağda duruyordu. Geçmiş Yılların Hikayesi 945 yılı altında bunu şöyle anlatıyor: “Ertesi gün Igor büyükelçileri aradı ve Perun'un bulunduğu tepeye geldi; silahlarını, kalkanlarını ve altınlarını bıraktılar ve İgor ile adamları bağlılık yemini ettiler; Ruslar arasında ne kadar çok pagan vardı.” Araştırmacılara göre, özellikle E.V. Anichkov, burada bahsedilen Perun'un idolü, Igorevich'lerin prens sarayında, yani Starokievskaya Dağı'ndaki en eski yerleşim yerinde duruyordu.

Prens Vladimir Rusya'nın hükümdarı olduğunda, yani prens ve ekibi Politik güç Daha sonra, tarihçeye göre Perun, bir dizi başka tanrıyla çevrili bir tepenin üzerinde "kule avlusunun arkasına" yerleştirildi. Kiev'de pagan panteonunun kuruluşu, çeşitli kabileleri tek bir inançla tek bir devlette birleştirmek amacıyla gerçekleştirildi. Prenslerin ve savaşçıların tanrısı Perun, Vladimir tarafından tüm Rus topraklarının ana tanrısına dönüştürüldü.

Yeni kurulan tanrılar arasında (Dazhdbog, Khorsa, Stribog, Simargl, Mokoshi), tarihçi Perun'u ilk sıraya koyuyor. Bu yüce tanrının insana benzerliği vardı. Vücudu ağaçtan oyulmuş, başı gümüşten, bıyığı ise altından yapılmıştır. Gustyn Chronicle, Perun'un imajını tamamlıyor: bacakları demirden, gözleri metalden yapılmıştı değerli taşlar. Elinde yat yağmuruna tutulan, ok benzeri bir taş tutuyordu. Rahiplerin ölüm acısı altında sürdürmek zorunda kaldıkları Perun'un önünde her zaman bir ateş yanıyordu.

Perun kültü de Novgorod'da kuruldu. Böylece “Varanglılardan Yunanlılara” giden yoldaki iki ana nokta tek bir tarikatta birleşti. Novgorod tapınağı Volkhov'un sol yakasında yüksek bir tepenin üzerinde bulunuyordu. Merkezde Perun'un idolü duruyordu. Ağır bir meşe asası tutuyordu ve doğuya bakarken çevresinde sekiz ateş sürekli yanıyordu.

Hıristiyanlığın Rusya'ya girişi, Perun da dahil olmak üzere o zamanın tüm putlarının yok olmasına yol açtı. Vladimir putların devrilmesini emretti: bazıları doğranacak, diğerleri yakılacak. Tarihe göre, Kiev'in ve Rusya'nın ana tanrısı ilk devrilen tanrıydı. Bir atın kuyruğuna bağlandı ve Borichev yolu boyunca dağdan Dinyeper'e sürüklendi ve 12 güçlü adam Tanrı'yı ​​​​sopalarla dövdü. Ve Perun'u Dinyeper'a attılar ve o yüzdü ve paganlar onun peşinden koşup bağırdılar: "Dışa yüzün, Tanrım, yüzün." Perun akıntıları geçti ve rüzgar tarafından karaya atıldı. O zamandan beri bu yere Perunova Sığlığı adı verildi.

Novgorod Perun'un kaderi daha az acınası değildi. Efsaneler, yeni vaftiz edilen Novgorodluların idolü Volkhov'a attığını söylüyor. Novgorodiyanlardan biri Perun'a, Novgorod'dan Volkhov'a utanç verici ayrılışıyla alay ederek "doyasıya yediğini ve içtiğini" söyledi. Öfkeli Perun sanki meşe sopasını ona doğru salladı ve onu köprüye fırlatarak insanlara bağırdı: "Beni hatırla ve bu köprüde savaş." Eski günlerde Novgorodiyanların Volkhov üzerindeki köprüde sık sık çatışmalarının nedeni bu şekilde açıklanıyor ve sopalarına Perun'un sopaları deniyordu.

paganizm slav dini

13. Pagan tatilleri

Denizkızı Haftası

Rusal Haftası Kupala'dan veya yaz gündönümünden hemen önce kutlanır. Başka bir deyişle Deniz Kızı Haftası, Çamur Haftası, Deniz Kızlarına Veda, Yeşil Hafta, Yeşil Noel Bayramı, Rusalia, Semik, Ukraynaca olarak da adlandırılır. Klechalnaya haftası, pol., yanıyor. Yeşil hafta, Çek. kelimeler Rusalda. Haftanın sonunda Deniz Kızlarını Görmek, Kostroma'nın Cenazesi vb. Gibi çeşitli ritüeller gerçekleştirilir (daha fazla ayrıntı Kupala makalesinde)<#"justify">Kupala tatili

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Yarilin Günü, Sontsekres, Kokuy, Yaz Gündönümü Festivali, Bitki Uzmanı Ivan), yüzyılların ölçülemez derinliklerinden günümüze kadar gelen en saygın bayramlardan biridir. Kupala, yıla bağlı olarak 20-24 Haziran'da kutlanan yaz gündönümü bayramıdır. Örneğin 2013 yılında yaz gündönümü 21 Haziran olacak. İnternetin gelişiyle birlikte gündönümünün kesin gününü belirlemek çok kolay hale geldi, sadece gerekli sorguyu girmeniz yeterli ve Kupala'nın ne zaman kutlanması gerektiği kesin tarihini alacaksınız. Şimdi daha çok, Hıristiyan aziz Vaftizci Yahya'nın adını taşıyan Ivan Kupala veya Yaz Ortası Günü olarak biliniyor. Ivan Kupala, Kupala veya Kupala'nın gerçek tatilinden farklı olarak, gündönümüne denk gelecek şekilde zamanlanmamıştır, ancak 7 Temmuz'da Vaftizci Yahya'nın doğum tarihinde kutlanır. 7 Temmuz Kupala'yı kutlayın pagan gelenekleri Gündönümü çok geride kaldığı için şenlik ateşleri, çelenkler ve eğrelti otları arayışının hiçbir anlamı yok. Atalarımız bunu tam olarak gündönümünde kutladılar. kısa gece yıl içinde - Kupala'dan önceki gece. Aslında bu tatil Vaftizci Yahya'ya veya bazı anlaşılmaz Ivan Kupala'ya değil, pagan Tanrı Kupala'ya (Kupailo) aittir. Kupala ve Kolyada ile ilgili efsanelerden biri bu tatille yakından bağlantılıdır ve burada okunabilir: “Kostroma ve kardeşi Kupala'nın Hikayesi<#"justify">Maslenitsa tatili (Komoyeditsa)

Maslenitsa veya pagan Komoeditsa. Bundan sonra her iki ismi de kullanacağım. Komoeditsa geleneksel olarak 21-22 Mart'ta kutlanır. Bu tarih astronomik baharın başlangıcı ve Slav-pagan geleneğine göre Dünyanın Yaratılış Günü olarak kabul edilir. Bu tatil, güneşle ilişkilendirilen dört ana tatilden biri olan bahar ekinoksuna (gündüz ve gece eşittir) adanmıştır. Bu günden itibaren güneş zamanı uzar ve güneş genç Yarila olur ve Winter-Madder'ı uzaklaştırır. Ayrıca Maslenitsa, Navi dünyası ve ölülerin ruhlarına duyulan saygı ile ilişkilidir. Baharın gelişi ve güneşin yaza dönmesiyle birlikte tüm kış boyunca Yavi'den uzaklaşan ataların ruhlarının İriy'den döndüğüne inanılıyor. Slav inanışlarına göre, doğrudan kendi topraklarına dönen kuşların kanatlarıyla varırlar. Svarga'nın kapıları açılıyor ve Beyaz Tanrılar dünyaya geliyor.

Komoeditsy adı birkaç kavramla ilişkilidir: 1. Komalar veya komalar yemek, yani bu tatilde topaklara benzeyen yemekler yediler, belki de krep veya kolobok'u anımsatan başka lezzetlerdi. 2. Bu günlerde ayının uyandığına inanılıyor. “Yumru”, uzaktan bakıldığında bir yumru gibi görünen tüylü bir ayının alegorik bir adı olabilir.

Kolyada tatili

Kolyada geleneksel olarak 21-22 Aralık Kış Gündönümü Günü'nde kutlanır. Kupala gibi bir tatilin yanı sıra Kolyada'nın pagan zamanlarından beri günümüze kadar mükemmel bir şekilde korunduğunu söyleyebiliriz. Genel olarak, pagan kültüründe en çok saygı duyulan dört yıllık gündönümü, gündönümü veya dönüşler. Kış Gündönümü bir istisna değildir. Günün bir serçe sıçraması kadar uzadığı Kolyada tatili, şüphesiz dünyanın hemen hemen tüm halkları tarafından büyük saygı görüyor. Karanlık Tanrılarıyla kış yavaş yavaş geri çekilmeye başlıyor ve baharın başlangıcı çok yakında. Tatil, sıcaklık ve hasat veren güneşe tapınmaya dayanmaktadır.

Aylık kelimeler (Slav, pagan)

Pagan takvimi. Ay adları

Çok eski zamanlardan beri Slav takvimine ay adı verildi. Ay, tam bir yılı, yılı veya yazı oluşturan yerel isimlerle on iki aydan oluşur.<#"justify">Mağdurun Perun'a seçilmesi

Tanrı Perun'a kurban seçimi 12 Temmuz'da kutlanıyor. Perun, pagan panteonundaki ana tanrılardan biridir. Savaşların, savaşçıların, zaferlerin ve askeri başarıların koruyucusu. Ayrıca Perun, insanların ve doğa unsurlarının, özellikle güçlü ve yıkıcı olanların bazı eylemlerine tabidir. Zafer günlerinde yüceltilen ve çeşitli fedakarlıklar ve adaklar sunan Perun'du.

Perun, etkisi her zaman görülebilen ve farkedilebilen en güçlü tanrılardan biri olarak adlandırılabilir. Şimşek fırlatır, kötü güçleri yok eder ve gök gürültüsü de onun işidir. Ateş ve su, ağaç ve taş kültüyle yakından ilişkilidir. Her seferinde gösterdiği devasa çabalar insanlara dünyadaki yaşamı sağlıyor. Güneşi bulutların arkasından çıkaran, gökten yeryüzüne inen hayat veren ateşin kurucusudur.

Perun, bu tanrının dünyayı dolaşırken aldığı görünüm olduğu için Tur şeklinde temsil edildi. Bu nedenle boğa kutsal bir hayvan olarak kabul edilir. Perun'un sembolü altı yapraklı mavi bir İris'tir - gök gürültüsü işareti. Tapınaklar 6-8 İris yaprağı şeklinde inşa edildi<#"justify">Veles günü

Veles Günü, kışın tam ortasında, geleneksel olarak 11 Şubat'ta kutlanır. Tanrı Veles'in, kendisine soğuk ve soğuğu getiren Madder kışının tüm entrikalarına rağmen sihirli bir boru üfleyerek ormanlar, köyler ve şehirler arasında yürüdüğüne inanılıyor. Veles'i yenmek için yaptığı tüm umutsuz girişimlere rağmen Marene<#"justify">Tanrıların onuruna yapılan tatillere çeşitli oyunlar, alaylar, şarkılar ve müzik eşliğinde danslar, bazen de giyinme eşlik ediyordu. Tarihçi, Geçmiş Yılların Hikayesi'nin başlangıcında, Doğu Slavlar arasında oyunların ve dansların pagan ibadetinin ayrılmaz bir parçası olduğunu bildiriyor:

"Ve bu oyunlara, danslara ve her türlü şeytani şarkıya bir araya geldiler." Bu tür oyunlar Hıristiyanlığın kabulünden sonra da devam etti. Tarihçi, 1015 yılı altında şunu kaydetti: "Genç danışmanlarla birlikte şarap içmeyi ve arp içmeyi seven prensin genç olduğu şehre yazıklar olsun", bundan eski çağlarda prens bayramlarına müzik eşlik ettiği sonucuna varabiliriz.

Tarihçi, 1068'de Polovtsyalıların Rusya'ya saldırısını bildirdikten sonra pagan oyunlarından ve danslarından paganizmin bir mirası olarak bahsediyor; yabancıların gelişini ise Hristiyanların (Kievliler dahil) günahlarının bir sonucu olarak görüyor. eski gelenekler ve çeşitli işaretler: “... şeytan aldatıyor, her türlü hileyle, borazanlarla, soytarılarla, arplarla ve deniz kızlarıyla bizi Tanrı'dan uzaklaştırıyor. Üzerinde birbirlerini ezecek kadar insan kalabalığının olduğu, planlanan eylemin gösteri-şeytanını ortaya çıkaran, çiğnenmiş oyun alanları görüyoruz ve kiliseler boş duruyor.” Burada tarihçi, o zamanlar yaygın olan tatilleri oyun ve danslarla geçirme geleneğine doğrudan karşı çıkıyor.

Müziğin (gudba), dansların ve şeytani şarkıların pagan oyunları ve "put kurbanları" olduğu gerçeği, "Mesih'in Belirli Bir Aşığının Sözü"nde oldukça açık bir şekilde ifade edilmektedir. Kiev prenslerinin saraylarında müzik ve dans yaygın eğlenceydi. "Theodosius'un Hayatı", Svyatoslav'ın odalarına girdiğinde, birçok müzisyenin oturan prensin önünde çaldığını gördüğünü anlatıyor: "Bazıları arp tıngırdattı, diğerleri orgları tıngırdattı ve diğerleri sessizce ıslık çaldı ve böylece Prensler arasında gelenek olduğu üzere herkes oynadı ve eğlendi.” Theodosius'un hoşnutsuzluğunu gören prens, müzisyenlere çalmayı bırakmalarını emretti. O andan itibaren, kutsanmış olanın gelişini öğrenen prens, müzisyenlere çalmayı bırakmalarını emretti.

Kiev Ayasofya Katedrali'nin duvarlarında prenslere özgü oyunlar ve eğlenceler tasvir edilmiştir. Bir fresk dansçıları, müzisyenleri, akrobatları ve mumyaları tasvir ediyor. Freskler ve bir adamla kostümlü bir hayvan arasındaki düelloyu, Kolyada bayramını ve binicilik yarışmalarını yeniden yaratıyorlar.

Rusların oyunlara ve danslara olan sevgisi, tatiller, halk oyunları ve çeşitli ritüeller sırasında ana katılımcıları ve şarkı ve dans icracıları olan soytarılar tarafından özel olarak desteklendi. Geçmiş Yılların Hikayesi, 1068'de zaten soytarılardan bahsediyor, ancak şüphesiz çok daha önce var olmuşlardı. Destanlara göre soytarıların her zaman mevcut olduğu Kiev'deki ünlü Vladimir Svyatoslavich bayramlarını hatırlayalım. Elbette soytarılar eski Rus paganizmi ile ilişkilendirildi. Ve kilisenin en azından 11. yüzyılın ortalarından beri soytarılığa karşı sürekli bir mücadele yürütmesi şaşırtıcı değil. Soytarılara şeytani hizmetkarlar deniyordu, onların oyunları şeytaniydi ve davranışları Tanrı'nın hoşuna gitmiyordu. Soytarıları dinlemek, gösterilerini izlemek en büyük günahlardan biri sayılıyordu.

Araştırmacılar oyunların pagan ibadetinin ayrılmaz bir parçası olduğunu belirtiyor. Kural olarak fedakarlıklardan sonra başladılar. Ve burada asıl rol soytarılar tarafından oynandı.

Slavların yerleşim bölgesi gibi geniş bir alanda paganizmin tarihini araştırmanın zorluğu, diğer birçok faktör tarafından daha da kötüleşiyor. Birincisi, farklı bölgelerdeki tarihsel gelişim hızının genel eşitsizliği vardır; ikincisi, yerel halkın fikirlerinin diğer halklar tarafından getirilen fikirlerle tuhaf bir şekilde iç içe geçmesi, Slav mitolojik fikirlerinin bütünlüğünün Hıristiyanlık tarafından yok edilmesi; üçüncüsü, güvenilir Slav mitolojik metinlerinin eksikliği.Şu anda, ortaçağ kroniklerine, yıllıklara (Baltık Slavlarının mitolojisi; Polonya ve Çek kabileleri), karşı öğretilere dayanan Slavların paganizmi hakkında oldukça geniş bir çalışma kompleksimiz var. paganizm ve kronikler (Doğu Slavların mitolojisi hakkında parçalı bilgiler). Slav paganizmine ilişkin en kapsamlı materyal, 19. - 20. yüzyıllarda elde edilen folklor, etnografik ve dilsel verilerden sağlanmaktadır. Mitolojik karakterleri ve onlara eşlik eden nesneleri yargılamamıza ve bireysel mitolojik motifleri tanımlamamıza olanak tanır. Pagan tapınakları ve dini objeler üzerinde yapılan çalışmalardan elde edilen arkeolojik veriler, onların Proto-Slav bağlılığını doğrulamaktadır.

özel ders

Bir konuyu incelemek için yardıma mı ihtiyacınız var?

Uzmanlarımız ilginizi çeken konularda tavsiyelerde bulunacak veya özel ders hizmetleri sağlayacaktır.
Başvurunuzu gönderin Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirtin.

Yüzyıllar boyunca, eski Slavlar iki ayrı dini kült oluşturan kendi dini inanç sistemlerini geliştirdiler: doğal güçlerin tanrılaştırılması ve ataların kültü. Slavların inançlarına paganizm denir. Eski Slavlar siyasi ve ekonomik olarak birleşme eğilimi göstermiyorlardı. Bu nedenle tek bir Tanrıya ve tek bir tarikata sahip olamazlardı. Yalnızca cenaze töreninde, ailede, klanda, tarımsal kültlerde, ancak hepsinden önemlisi eski Slav panteonunda ifade edilen ortak özellikler korunmuştur. Günümüze sadece birkaç gelenek ve ritüel değişmeden kalmıştır. Hepsi modernliğin izlerini taşıyor.

Eski Slavlar putperestti, bu ne anlama geliyor?

İnsan çok yönlü ve bilinmeyen bir dünyada yaşıyordu. Hayatının her saniyesi doğa olayları, anlaşılamayacak bir güç tarafından durdurulabilirdi. İnsanoğlu deprem, yıldırım, su baskını ve diğer etkenler karşısında çaresizliğinin farkına varmış ve dolayısıyla bu olayları kontrol eden Tanrıların gücüne boyun eğmeye başlamıştır. Tanrıların, doğa şartlarına karşı çaresiz kalan insanlara yardım edebilmesi için ilk sunaklar dikildi ve orada tanrılara kurbanlar sunuldu.

Peki kısaca eski Slavların paganizmi nedir? Gelişimin erken bir aşamasında, eski Slavlar kötü ve iyi ruhların varlığına inanıyorlardı. Bir panteon veya Slav tanrıları grubu yavaş yavaş şekillendi. Her Tanrı, belirli bir doğal unsurun kişileşmesi veya o döneme özgü sosyal ilişkilerin ve ritüellerin bir yansımasıdır. Onlar sözde yüksek Tanrılar veya doğa olaylarının tanrıları-efendilerinden oluşan bir grup oluşturdular.

En yüksek Tanrılara ek olarak, daha düşük olanlar da vardı - insan yaşamında yalnızca küçük değişiklikler yapabilen yaratıklar: kekler, deniz kızları, goblinler, Mavkalar. Eski Slavlar bile insan ruhunun dünya dışı meskenini cehenneme ve cennete böldüler. Çeşitli fedakarlıklar, bir kişinin Tanrılarla etkileşime girmesine ve yardıma güvenmesine yardımcı oldu. Öküzler ve diğer hayvanlar sıklıkla kurban edilirdi, ancak insan kurbanları hakkında hiçbir bilgi yoktur.

Pagan dini neye dayanmaktadır?

Halk efsanelerinden bize görünen Slav paganizminin ana ilkeleri, tanrı kavramı ve onun insan ve doğa üzerindeki etkisi, ruh kavramı, ölümsüzlüğü ve umududur. Ancak daha detaylı ele alırsak Slav paganizminin ilkelerini şu şekilde ifade edebiliriz:

1. Diğer tanrıların atası olan tek bir yüce Tanrı'ya olan inanç (eski Slavlar, bu Tanrı'nın yıldırım ürettiğine ve dünyanın Tanrısı olduğuna inanıyordu);
2. Diğer Tanrılar Yüce Tanrı'ya bağımlıydı, gücü güçlüydü, onunla dünya arasında aracıydı ya da maddi bir doğaya sahip oldukları düşünülüyordu;
3. Eski Slavlar doğanın güçlerine saygı duyuyorlardı ve Tanrıların merhametleriyle insanın geleceğini öngördüğüne inanıyorlardı.

Ancak eski Rusya'daki paganizm aynı zamanda bir paganın doğal tanrılara ve ruhlara yardım etme ve tanrılarla birlikte gerçeklik yaratma yeteneğine sahip olduğu inancıdır.

Antik Slavların pagan tanrıları

1. Slav panteonunun ana (yüce) Tanrısı, başlangıçta boğa olarak tasvir edilen Perun'du.
2. Tanrı Khors güneşi kişileştirdi.
3. Tanrı Voles evcil hayvanları korurdu ve çiftlik hayvanlarının koruyucusuydu. Ayrıca ticaretin hamisiydi.
4. Dazhdbog eski insanların atasıydı.
5. Stribog rüzgarın efendisidir.
6. Simargl cennet ve dünya arasındaki bağlantıdır.
7. Mokosh, tüm kadınların yanı sıra iplik eğiren ve dokuyanları da koruyan bir tanrıdır; aynı zamanda "nemli toprağın anasından" geldiğine de inanılıyordu.
8. Veles şairlere ve hikaye anlatıcılarına yardım etti.
9. Doğum yapan kadınlar kaderi değiştirebilir ve bu nedenle onu kişileştirebilirdi.
10. Svarog demircilerin koruyucu azizidir ve kendisi de bir demircidir.
11. Svarozhich ateş tanrısıdır.

Dikkat

Pagan döneminin Doğu Slavları tanrılara ibadet ediyor, onlara hediyeler veriyor ve hizmetlerini özel yerlerde, tapınaklarda tutuyorlardı. Ayrıca her ormanın, tarlanın ve gölün, elementleri de kontrol eden kendi ruhuna sahip olduğuna inanılıyordu.

Eski Slavların Pagan bayramları

Antik çağlardan beri insanlar doğa olaylarını etkilemeye çalıştılar. Soğuk, karlı bir kışın veya kurak bir yazın başlangıcı, birçok eski Slav'ı hayatta kalmaya mahkum etti, çünkü ilk durumda sıcak güneşli günleri beklemek gerekiyordu ve ikincisinde hasat almak zorunluydu. Dolayısıyla pagan inancının temeli mevsimlerdi. Eski Slavların tüm yaşam tarzı üzerinde güçlü bir etkileri vardı.

Tüm kutlamalar ve çeşitli ritüeller, doğa güçlerinin elverişli olmasını ve savunmasız bir kişinin istediğini almasını sağlamayı amaçlıyordu. Baharda doğanın uyanışı neşeli şarkılar ve danslarla karşılandı. Mevsimlerin başlangıcının takvim yılının ana noktaları olduğu düşünülerek kış, yaz ve sonbaharın başlangıcı da kutlanırdı; bu, tarım işlerini, inşaatların döşenmesini ve dostluk, aşk ve aileye yönelik ritüellerin yerine getirilmesini etkilerdi. refah. Bu günlerde önümüzdeki sezon için çalışmalar planlandı.

Her ay (sanki bir sonraki dönemin ana özelliğini yansıtıyormuş gibi isimlendirilmişlerdi: örneğin Ocak prosinet, Şubat ud, Nisan polen) bayramlarla doluydu. Ocak tatili Veles'in oğlu Tur adına Turitsa ile başladı. Bu günde (6 Ocak) Kış Tatili sona erdi ve bir erkek kabul töreni töreni düzenlendi. Ardından, tüm kadınların ve ebelerin yüceltildiği Babi Lapası tatili (8 Ocak) geldi. 12 Ocak - Kaçırma Günü'nde kadınları ve kız çocuklarını koruyan, korumayı güçlendiren ritüeller yapılıyor. Prosinets bayramında Güneş'in yeniden canlanması ve şifalı su yüceltildi. Yine Ocak ayında brownie belirli bir günde tedavi edildi ve kandırıldı. Onu eğlendirmeye ve şarkılar söylemeye çalıştık.

Şubat ayında beş tatil vardı: Gök gürültüsünün duyulduğu Gromnitsa; Veles Günü - 11 Şubat, baharın ve sıcaklığın yaklaşmasını, soğuk havanın geçişini kutladı; 15 Şubat'ta, Soğuk ve karlı bir Kışın ardından Bahar geldiğinde Sunum tatili başladı (bu günde Erzovka bebeğini yakma ritüeli gerçekleştirildi ve Ateş ve Güneş'in ruhu serbest bırakıldı); yıl içinde bozulan tüm ekipmanların onarıldığı tatil veya Onarım Günü 16 Şubat'ta gerçekleşti; 18 Şubat, savaş alanında öldürülenlerin anıldığı Anma Günü'ydü.

Baharın ilk ayında altı bayram aynı anda kutlandı. Diğerlerinin arasında Baharın Yakarışı ve Maslenitsa tatili (20-21 Mart) bulunmaktadır. Maslenitsa'da Winter Madder'ı canlandıran bir oyuncak bebek yakıldı. Böyle bir ritüelden sonra kışın geri çekilmesi gerektiğine inanılıyordu.

Yaz ayları da tatillerle doludur. Rusalya Haftası, Kupalo, Yılan Günü, Kupalo - bunlar haziran ayının tatilleridir. Temmuz ayında, yalnızca 12 Temmuz'a denk gelen Veles Demetinin Günü kutlandı. Ağustos ayında, savaşçıların silahları üzerinde özel bir ritüel gerçekleştirdiği Perun Günü kutlandı. Adamlar bundan sonra silahlarının onlara savaşta zafer getireceğine inanıyorlardı. 15 Ağustos'ta son demetlerin kesildiği Demetler Günü geldi. 21 Ağustos'ta, rüzgarların efendisinden hasatı bozmamasını ve çatıları yıkmamasını istedikleri Stribog Günü geldi.

Sonbaharda aşağıdaki bayramlar kutlandı: Anneler Günü veya Anneler Günü - ailenin saygı gördüğü 8 Eylül; Ateşli Büyücü Günü sonbahar hasadının başlangıcını işaret ediyordu; Svarog Günü 21 Eylül'de geldi ve zanaatkarların bayramı olarak kabul edildi. Kasım ayında, Madder Günü kutlandı - 25 Kasım, zeminin bir kar örtüsüyle kaplandığı zaman.

Aralık ayında Karachun, Kolyada ve Shchedrets kutlandı. Kolyada ve Shchedrets'te sokaklarda gösteriler sahnelendi ve yeni yıl hazırlıkları yapıldı.

Eski Slavların Pagan ritüelleri:

1. Düğün töreni giyinme ritüelinden ve düğün gününde gelinin kaçırılması ve fidyeden oluşuyordu. Gelinin annesi veya müstakbel kayınvalidesi tavuk pişirir. Damadın evine götürüldü. Damat gelinin ailesinin evine bir horoz getirdi. Düğün eski bir meşe ağacının etrafında yapılırken, damat evinde yeni evliler için nikah yatağı hazırlanırken. Oyunlar genellikle büyük ve cömert bir ziyafetin ardından yapılırdı.
2. Adlandırma Ayini, bir kişiye Slav adı verilmesi gerektiğinde gerçekleştirildi.
3. Cenaze töreni iki şekilde gerçekleştirildi: yakma (kremasyon) ve cesedin bırakılması. İfade sırasında, eski Slavlar ölen kişiyi sanki rahimdeymiş gibi, cenin pozisyonunda yatırdılar. Bir kişinin ölümden sonra ikinci kez doğduğuna inanılıyordu. Ölen kişinin yakılması, ruhunun kendisini dünyevi kabuğundan hızla kurtarabilmesi için gerçekleştirildi.
4. 7 yaşın altındaki çocuklara bademcik ayinleri uygulandı. Ritüelin ardından bebeğin anneden babanın bakımına geçtiğine inanılıyordu.
5. Bir evin inşaatına başlama ritüelleri, yeni sahiplere müdahale edebilecek veya doğa olaylarını kullanarak inşaatı engelleyebilecek kötü ruhlarla savaşmaya yardımcı oldu.
6. Trizna'nın ritüeli, ölen savaşçıları şarkılar, yarışmalar ve oyunlarla yüceltmekti.

Slavlar doğa olaylarına taptılar ve onları tanrılaştırdılar. Atalarımız aynı zamanda iyi ve kötü ruhlara da inanıyorlardı; klanın ve ataların kültüne büyük saygı duyuyorlardı. Doğu Slavların ilk dini inancı paganizmdi. Paganizmin ana ayırt edici özelliği çoktanrıcılıktır. Svarog, Rod, Dazhdbog, Yarilo, Khoros, Stribog, Mokosh ve.

Yazın yerini kış, gündüzün yerini gece aldı. İnsanlar neden sıcak günlerin yerini donlara bıraktığını ve kar yağmaya başladığını anlayamadı. Slavlar tüm bunların tanrıların ve diğerlerinin iradesine bağlı olduğunu düşünüyorlardı. gizemli güçler. Yazın çok yağmur yağarsa insanlar, dünyaya ateşli oklar gönderenin kızgın tanrı Perun olduğuna ve bu yüzden bu kadar korkunç gök gürültüsünün kükrediğine ve parlak şimşek çaktığına inanıyorlardı.

Slavlar, yağmurun durmasının Tanrı'nın sakinleştiği anlamına geldiği sonucuna vardı. Perun onlar için büyük başlı, gri başlı ve kızıl sakallı bir dev gibi görünüyordu. Sağ elinde yay, sol elinde ise oklar vardır. Tahtadan put yontulurken sakal ve bıyık altınla, başın üstü ise gümüşle kaplanırdı. Putu tapınağa (en yüksek yere) yerleştirdiler ve talepleri (kanlı kurbanları) ayağa kaldırdılar.

Kurbanlar kuşlar, hayvanlar ve bazen de insanlardı. Diğer paganlardan farklı olarak, eski Slavlar tapınaklar inşa etmediler, Magi (tanrıların iradesinin tercümanları) olmasına rağmen bir rahip sınıfı yoktu. Bu, eski Slavların, paganların inancıydı.

İnsanlar güneşin neden parladığını, rüzgarın estiğini, gökyüzünün neden olduğunu bilmiyordu farklı renk. Düşündükten sonra tüm bu olayların tanrılara bağlı olduğu ve onların gücünde olduğu sonucuna vardık. İşte böyle ortaya çıktılar: Güneşin babası - Svarog, hava elementinin yöneticisi - Stribog. Slavlar Rus topraklarını seviyorlardı, bu yüzden dünyanın tanrıçası Mokosh'a saygı duyuyorlardı.

Toprak hemşiresi hakkında birçok şarkı bestelediler. Ona saygı ve hürmetle davrandılar. Örneğin bir çiftçi, toprağı sürmeden önce gözyaşlarıyla Toprak Ana'dan af diledi, ona zarar vereceğini ve sabanıyla onu parçalayacağını söyledi. Bir kimse bir şey hakkında yemin ederse ve yeri yerse veya öperse, sözünü yerine getirmesi gerekirdi. Aksi takdirde dışlanmış biri haline geldi.

Slavlar Domovoy, Leshy, Vodyanoy, Kikimora, Baba Yaga'yı icat etti. Evde, ormanda, nehirde bir kişiye yardım edebilecek veya belki onu yok edebilecek bir sahibi olması gerektiğine inanıyorlardı.

Pagan olanlar tarım işleri ve yılın değişmesiyle ilişkilendirildi. İlkbahar ekinoksunun günü, yaz gündönümü olan Maslenitsa'nın tatilidir - Ivan Kupala, Yılbaşı- Carols. Doğum, ölüm ve düğünlerde özel ritüeller uygularlardı. Bütün bunlara çok sayıda şarkı eşlik etti.

Slav halklarının Hıristiyanlık öncesi eski dini hala bizim tarafımızdan iyi bilinmemektedir. Birçok Slav halkı arasında ulusal öz farkındalığın ortaya çıktığı ve halk kültürüne ve halk sanatına olan ilginin Avrupa edebiyatında kendini göstermeye başladığı 18. yüzyılın sonlarından itibaren bilim adamları bununla ilgilenmeye başladı. Ancak bu zamana kadar çoktan Hıristiyanlığa geçmiş olan tüm Slav halkları eski inançlarını unutmuşlardı; Yalnızca bir zamanlar bu inançlarla ilişkilendirilen bazı halk geleneklerini ve ritüellerini korudular.

Eski Slavlar hiçbir zaman siyasi veya ekonomik olarak birleşmediler ve ortak tanrılara veya ortak kültlere sahip olmaları pek mümkün değildi. Açıkçası, her kabilenin kendi saygı duyduğu nesneler vardı ve hatta her klanın da kendine ait vardı. Ancak elbette farklı kabileler arasında çoğu şey aynı veya benzerdi.

Cenaze kültü ve aile-kabile ata kültü

Slavlar çok uzun süre ataerkil klan sistemini sürdürdüler. Kyiv Chronicle'a göre, "Her birini kendi yerimde ve kendi yerimde yaşıyorum, türümün her birine sahip oluyorum." Bu nedenle cenaze kültüyle bağlantılı atalara hürmet biçiminde aile-kabile kültünü de korumaları doğaldır.

Slav kabilelerinin yaşadığı bölge boyunca çok sayıda mezarlık alanı ve mezarlı höyük bulunmaktadır. Cenaze gelenekleri karmaşık ve çeşitliydi: ölü yakma (özellikle Doğu ve kısmen Batı Slavları arasında; Güney Slavlar arasında kanıtlanmamıştır), ceset biriktirme (10.-12. yüzyıllardan itibaren her yerde), genellikle bir tekneye gömülmesi veya yakılması (bir su kalıntısı) cenaze). Mezarın üzerine genellikle bir höyük inşa edilirdi; Merhumun yanına her zaman farklı şeyler koyarlardı; soyluların cenazesi sırasında bir atı, bazen bir köleyi, hatta ölenin karısını öldürürlerdi. Bütün bunlar öbür dünyayla ilgili bazı fikirlerle bağlantılı. Hıristiyanlık öncesi ortak bir Slav kelimesi olan "cennet" kelimesi, görünüşe göre öbür dünyanın imajı olan güzel bir bahçe anlamına geliyordu; ama muhtemelen herkesin kullanımına açık değildi. Daha sonra Hıristiyanlığın "gelecekteki yaşam" doktrini bu eski fikirleri engelledi; Belki de yalnızca Ukraynalılar, kuşların sonbaharda uçtuğu ve ölülerin yaşadığı kutsanmış bir ülke olan Viry (Iriy) hakkında belirsiz bir mitolojik inancı korumuştur.

Ancak ölülerin yaşayanlarla olan ilişkisine ilişkin inançlar şaşırtıcı derecede sıkı bir şekilde benimsenmişti ve bunlar Hıristiyan inanışlarından tamamen farklıydı. Ölüler çok keskin bir şekilde iki kategoriye ayrıldı. En azından Doğu Slavların inançlarında korunan bu bölünme, D.K. Zelenin tarafından mükemmel bir şekilde tanımlandı: bir kategori - doğal bir ölümle ölen "saf" ölü insanlar: hastalıktan, yaşlılıktan - yaşlarına bakılmaksızın genellikle çağrıldılar ve cinsiyet, ebeveynler; diğeri ise “kirli” ölüler (ölüler, ölüler), doğal olmayan, şiddetli veya vaktinden önce ölenler: öldürülenler, intihar edenler, boğulanlar, sarhoşlar (sarhoşluktan ölenler); Bu aynı zamanda vaftiz edilmeden ölen çocukları (Hıristiyanlığın etkisi!) ve büyücüleri de içeriyordu. Bu iki ölü kategorisine yönelik tutum temelde farklıydı: "ebeveynler" saygı görüyor ve ailenin patronları olarak görülüyordu; "ölüler"den korkuluyor ve etkisiz hale getirilmeye çalışılıyordu.

"Ebeveynlere" duyulan saygı, gerçek bir aile (ve daha önce açıkça atalara ait) ata kültüdür. Ortaçağ yazarları (Merseburg'lu Thietmar: "domesticos colunt deos" - "ev tanrılarını onurlandırırlar") tarafından tasdik edilmiştir ve kısmen günümüze kutsal emanet olarak varlığını sürdürmüştür. Rus köylüleri yılın belirli günlerinde, özellikle de ebeveynlerini anıyor. ebeveynin cumartesi günü(Maslenitsa'dan önce ve Trinity'den önce), gökkuşağında (Paskalya sonrası hafta). Belarus köylüleri dzyadların (yani ölen büyükbabaların) bayramını yılda birkaç kez, özellikle sonbaharda ciddiyetle kutladılar ( çoğu kısım için Ekim ayının son Cumartesi günü). Tatil için özenle hazırlandılar, evi temizleyip yıkadılar, ritüel yemekler hazırladılar; Her zaman büyük bir ciddiyetle düzenlenen yemeğe Dzyadov davet edildi. Sırplar ve Bulgarlar hala - sadece köylüler değil, aynı zamanda şehir sakinleri de - boğulma, mezarlıklarda ölülerin anılması, yiyecek malzemeleri getirdikleri, mezarlarda yiyip içtikleri ve bir kısmını da ölüler için bıraktıkları uygulamaları yapıyorlar. Ölenlerin ailenin patronları olarak görülüp görülmediği belli değil. Ama daha önce şüphesiz olaya bu şekilde bakıyorlardı.

Bugüne kadar varlığını sürdüren Sırp aile şerefini (krano ime) kutlama geleneği de eski aile ata kültünün bir kalıntısı olarak görülmelidir. Zafer, ailenin koruyucu azizi olan Hıristiyan azizinin gününde kutlanır; ancak tatilin doğası ve kökeni şüphesiz Hıristiyanlık öncesidir ve ondan önce, görünüşe göre, ailenin patronları olan ataların onuruna kutlanıyordu.

Bir zamanlar var olan ata kültünün bir başka izi de Chur veya Shchur'un fantastik imgesidir. Bunun saygı duyulan bir ata olması çok muhtemeldir. Onun kültü doğrudan doğrulanmamıştır, ancak inandırıcı izleri korunmuştur. Slav dilleri. “Kilise!”, “Kiliseye git!”, “Kilise, benim!” görünüşe göre Chur'u yardım için çağıran bir büyü anlamına geliyordu; artık çocuk oyunlarında da korunuyor; Ukraynaca (ve Lehçe) “Tsur tobi” - aynı zamanda büyü anlamında da. “Utanmak” fiili uzak durmak, yani sanki Chur tarafından korunuyormuş gibi durmaktır. Ve "çok fazla" kelimesi açıkça Chura kavramından geliyor, sanki bazı sınırları, muhtemelen ata topraklarının sınırlarını koruyormuş gibi. Chur-Shchur'un tam olarak bir ata olduğu "ata", büyük ata kelimesinden açıkça anlaşılmaktadır. Belki de Chur'un görüntüleri ima edildiği gibi ahşaptan yapılmıştır. Rusça kelime"takoz" - bir ağaç kütüğü *.

* (Bkz. A. G. Preobrazhensky. Rus dilinin etimolojik sözlüğü. M., 1958, s. 1221-1222.)

Son olarak, eski aile-kabile ata kültünün son kalıntısı, özellikle ataerkil aile yapısının daha uzun sürdüğü Doğu Slavlar arasında günümüze kadar varlığını sürdüren brownie inancıdır. Brownie (kahya, kahya, ev sahibi, komşu vb.) ailenin görünmez patronudur; yaygın inanışa göre her evde bulunur, genellikle sobanın altında, sobanın arkasında, eşiğin altında yaşar; insansı; hane halkını izler, çalışkan sahiplere patronluk taslar, ancak tembel ve dikkatsizleri cezalandırır; kendine saygı ve küçük fedakarlıklar gerektirir - biraz ekmek, tuz, yulaf lapası vb.; atları sever ve onlarla ilgilenir, ancak yalnızca renkleri kendi beğenisine uygunsa, aksi takdirde atı mahvedebilir. Brownie yaşlı bir adam, ölen bir sahip ve hatta yaşayan bir kişi şeklinde görünebilir. Onun imajı, ailenin ve hane halkının refahını ve kötülüğünü kişileştiriyor gibiydi. Bu görüntünün eski zamanlardan beri korunması, Rus ve Belarus köylü ailelerindeki ataerkil yaşamın istikrarı ile açıklanmaktadır; Ukraynalılar bu yaşam tarzını daha az korudular, bu yüzden keklere olan inanç azaldı. Batı Slavları da benzer imajlara sahip: Çekler arasında skrzhitek, Polonyalılar arasında Khovanets.

Kirli Ölü

Ne aile ne de klan kültüyle en ufak bir ilişkisi olmayan "kirli" ölülere karşı tutum tamamen farklıydı. Kirli olanlardan basitçe korkuluyordu ve bu batıl inançlı korku, açıkça ya bu insanların yaşamları boyunca (büyücüler) duydukları korkudan ya da onların çok alışılmadık ölüm nedenlerinden kaynaklanıyordu. Bu kirli ölülerle ilgili batıl inançlarda, görünüşe göre çok az animistik unsur var: Slavlar, ölen adamın ruhundan veya ruhundan değil, kendisinden korkuyorlardı. Bu, yakın zamana kadar böylesine tehlikeli bir ölü kişiyi etkisiz hale getirmek için popüler batıl inanç yöntemlerinin olduğu gerçeğinden açıkça anlaşılmaktadır: Onun mezardan çıkıp yaşayanlara zarar vermesini önlemek için, cesede bir kavak kazığı, bir diş ile delinmiştir. tırmık kulak arkasına vb. çakıldı; tek kelimeyle, ruhtan değil cesedin kendisinden korkuyorlardı ve onun ölümden sonra hareket etme konusundaki doğaüstü yeteneğine inanıyorlardı. Temiz olmayan ölülerin aynı zamanda kuraklık gibi hava durumu üzerinde kötü bir etkiye sahip olduğu da düşünülüyordu; Bunu önlemek için intihar eden birinin veya başka bir cesedin cesedini mezardan çıkarıp bataklığa atıyorlar veya mezarı suyla dolduruyorlardı. Bu tür kirli ölülere, Sırplar arasında - vampirler, kuzey Ruslar arasında - kafirler vb. arasında gulyabaniler (kökeni belirsiz bir kelime, belki de tamamen Slav, çünkü tüm Slav dillerinde bulunduğu için) adı verildi. Belki de eski "navier" kelimesi ( "naviy") tam da bu kadar kirli ve tehlikeli ölü anlamına geliyordu; en azından Kiev Chronicle'da (1092'nin altında) korkmuş insanların Polotsk'ta meydana gelen vebayı (salgını) "donanmalar (ölüler) Polochanları dövüyor" diyerek nasıl açıkladıklarına dair bir hikaye var. Bulgarlar arasında navii hâlâ vaftiz edilmemiş çocukların ruhlarıdır. Muhtemelen Ukrayna Navkalarının ve Mavkalarının geldiği yer burasıdır.

Topluluk tarım kültleri

Aile ve klan kült biçimlerinin yanı sıra Slavların, esas olarak tarımla bağlantılı toplumsal kültleri de vardı. Bununla birlikte, bunlarla ilgili doğrudan ve açık bir kanıt yoktur, ancak tarım kültünün çok sayıda ve çok istikrarlı kalıntıları, dini-büyülü ayinler ve Tanrı'ya adanmış bayramlar biçiminde korunmuştur. en önemli noktalar tarım takvimi ve daha sonra kilise Hıristiyan bayramlarıyla birleştirildi: Noel Bayramı, kış gündönümüne denk geliyor (Noel-Yeni Yıl döngüsü); İlkbaharın başında Maslenitsa; artık Hıristiyan Paskalyasına atfedilen bahar ritüelleri; kısmen Kutsal Üçleme Günü'ne, kısmen de Vaftizci Yahya'nın (Ivan Kupala) gününe adanmış tatillerin yaz döngüsü; sonbahar kardeşler - hasattan sonra topluluk yemekleri. Tarım döngüsünün tüm bu gelenek ve ritüelleri, tüm Slav halkları arasında olduğu kadar Slav olmayan halklar arasında da çok benzerdir. Bir zamanlar, büyük olasılıkla, belirli tarımsal işlerin başlangıcına veya sonuna adanmış basit yemeklerden, oyunlardan ve tatillerden ortaya çıktılar (V.I. Chicherov bunu çalışmalarında iyi gösterdi), ancak onlarla iç içe geçtiler. büyülü ritüeller ve batıl inançlar. Tarımsal büyü ya başlangıç ​​düzeyindeydi ("ilk günün büyüsü" - Yılbaşı Gecesi gelenek ve falcılık) ya da taklitti (ekim sırasındaki törenler, örneğin bir tavuk yumurtasını karık içine gömmek vb.). Bu büyülü ritüeller yakın zamana kadar korundu.

Şüphesiz Slavların sahip olduğu tarımın patronları olan tanrıların kişileştirilmiş görüntüleri sorunu çok daha az açıktır. Ancak literatürde tarımı koruyan bazı mitolojik yaratıkların isimleri vardır (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma, vb.) ve önceki yazarlar, özellikle mitoloji okulunun destekçileri onlar hakkında çok şey yazmışlardır. Ancak tüm bu görüntüler çok şüphelidir: ya Hıristiyanlığın etkisi altında oluşmuştur (Kupala Vaftizci Yahya'dır, çünkü insanlar Hıristiyan vaftizini banyoyla ilişkilendirmiştir; Lel - Hıristiyan "şükürler olsun"dan) ya da tatillerin ve ritüellerin basit kişileştirmeleridir. (örneğin, Koleda - Slav kış tatillerine denk gelen Kalends'in eski bayramından).

Antik Slav panteonu

Yazılı kaynaklar eski Slav tanrılarının isimlerini koruyordu ve bunlardan bazılarının - daha sonra kaybolan - görünüşe göre tarımla ilgisi vardı. Bunlar muhtemelen güneş tanrıları Svarog, Dazhdbog, Khors'du. Görünüşe göre, doğrudan doğrulanmasa da, bir toprak tanrıçası kültü de vardı. Daha sonra Rusya'da prens tanrı haline gelen gök gürültüsü tanrısı Perun'un (adı bir lakap gibi görünüyor ve "grev" anlamına geliyor) aynı zamanda tarımla ilişkilendirilmiş olması mümkündür; köylüler tarafından ona saygı duyulup duyulmadığı bilinmiyor. Sığır yetiştiriciliğinin hamisi şüphesiz sığır tanrısı Beles'ti (Volos).

Rus kaynaklarında adı geçen kadın tanrı Mokosh oldukça ilginçtir. Bu sadece antik Doğu Slav panteonunda tasdik edilen neredeyse tek kadın imgesi değil, aynı zamanda adı bugüne kadar halk arasında korunan tek tanrıdır. Görünüşe göre Mokosh koruyucu tanrıçadır kadın işi, eğirme ve dokuma. Rusya'nın kuzey bölgelerinde hala koyunların dökülmesinin "Mokosh'un koyunları kırktığı" anlamına geldiğine dair bir inanç var; "Mokusha'nın Lent sırasında evlerin etrafında dolaştığı ve dönen kadınları rahatsız ettiği" inancı var *.

* (G. Ilyinsky. Eski Slav pagan inançlarının tarihinden. "Kazan Üniversitesi Arkeoloji, Tarih ve Etnografya Derneği Haberleri", cilt 34, no. 3-4. 1929, s.7.)

Çeşitli kaynaklara göre eski Slavlar tarafından tapınılan Rod ve Rozhanitsy'nin dini ve mitolojik önemi belirsizdir. Bazı araştırmacılar onlarda ataların ruhlarını - ataları (Akraba - ata), diğerleri - doğum ve doğurganlık ruhlarını görüyor. B. A. Rybakov'a göre, Hıristiyanlık öncesi dönemde Rod, tüm Slavların yüce tanrısı olmayı başardı; ama bu şüphelidir.

Genel olarak ortak Slav tanrıları var mıydı? Bu konuda çok fazla tartışma yaşandı. Pek çok yazar, romantik Slavofil tutkusuyla, neredeyse tüm tanınmış mitolojik isimleri, hatta en şüphelilerini bile ortak Slav tanrılarının isimleri olarak değerlendirdi. Daha sonra, bazı tanrılardan Doğu Slavlar, bazılarından Batı Slavlar ve bazılarından da Güney Slavlar tarafından bahsedildiği ortaya çıktı. Tekrarlandı farklı gruplar Slavlar yalnızca Perun'u adlandırırlar, ancak daha önce de söylediğimiz gibi, bu sadece gök gürültüsü tanrısının bir sıfatıdır. Svarog ve Dazhdbog ve bazen Beles genellikle ortak Slav olarak kabul edilir; ama bunların hepsi güvenilmez.

Kabile tanrılarının kültü hakkında da ancak spekülatif olarak konuşulabilir. Görünüşe göre Batılıların, özellikle de Baltık Slavlarının kabile veya yerel tanrılarına ait olan bazı isimler, ortaçağ yazarları ve tarihçileri Bremenli Adam, Merseburglu Thietmar, Gramer Samson ve diğer yazarlar tarafından verilmektedir. Bu kabile tanrılarından bazılarının daha geniş bir üne kavuşmuş ve belki de kabileler arası hale gelmiş olması mümkündür. Kutsal alanı Ruyan (Rügen) adasındaki Arkona'da bulunan ve 1168'de Danimarkalılar tarafından yok edilen Svyatovit böyleydi; Radgost, Lutisyenlerin tanrısıydı, ancak ona duyulan saygının izleri Çekler arasında bile korunmuştu. Triglav tanrının Pomeranyalısıydı. Kabile tanrıları Rugevit (Ruyan'da), Gerovit veya Yarovit (Volgast'ta), Prov (Vagr'lar arasında), tanrıça Siva (Polabialı Slavlar arasında) vb. de bilinmektedir. Sırplar arasında kabile patronunun, Daha sonra düşman bir Hıristiyan tanrısına dönüşen Dabog olsun. Tanrıların diğer birçok adı korunmuştur, ancak bunlar şüphelidir.

"Tanrı", "şeytan" ve "şeytan"

Salyu "tanrı" kelimesi aslen Slavcadır, tüm Slav dillerinde ortaktır ve aynı zamanda eski İran baga ve eski Hint bhaga'sıyla da ilişkilidir. Bu kelimenin asıl anlamı, dil verilerinin de gösterdiği gibi, mutluluk, iyi şanslar. Dolayısıyla, örneğin, “tanrı-aty” (Tanrıya sahip olmak, mutluluk) ve “u-tanrı” (“u”, bir şeyin kaybolması veya bir şeyden uzaklaştırılması anlamına gelen bir önektir); Polonya zbože - hasat, Lusatian zbožo, zbože - hayvancılık, zenginlik. Zamanla şans, başarı, mutluluk, şansla ilgili fikirler, iyi şanslar veren belli bir ruhun imajında ​​​​kişiselleştirildi. 15. yüzyılın başlarında. Moskova'da, kraliyet düğününde, bir boyar diğerine bir yer yüzünden tartışarak şöyle dedi: “Kardeşinizin kika'sında Tanrı var (yani mutluluk onun kichka'sında, karısında), ama sizin yok Tanrı onun kikasında”: ​​ikinci boyarın erkek kardeşi, kralın kız kardeşiyle evlendi *.

* (Bkz. V. Klyuchevsky. Rus tarihinin seyri, bölüm 2. 1912, s.195.)

Doğaüstü bir varlığa verilen diğer bir yaygın Slav tanımı da şeytandır. Görünüşe göre bu kelime başlangıçta doğaüstü ve korkunç olan her şey anlamına geliyordu (Litvanya baisas'ını - korku, Latin foedus - korkunç, iğrenç - karşılaştırın). Rus dilinde “deli” ve “besitsya” kelimeleri hala korunmaktadır. Hıristiyanlığın kabulünden sonra "iblis" kelimesi eşanlamlı hale geldi. kötü ruh, şeytan kavramına eşdeğerdir, Şeytan.

Aynı kader, özellik fikrinin de başına geldi. Ancak "şeytan" kelimesinin etimolojisinin tamamen açık olmaması gibi, bu görüntünün Hıristiyanlık öncesi anlamı da belirsizdir. Bunu açıklamaya yönelik çeşitli girişimler arasında en makul olanı, Çek Karel Erben'in eski varsayımıdır: Bunun izini, Batı Slav tanrısı Krodo'nun adına, aralarındaki ev ruhunun adına benzeyen Eski Slav krt'sine kadar sürer. Çekler křet (skřet), Polonyalılar arasında skrzatx, Letonyalılar arasında krat. Görünüşe göre aynı kök, tüm Slavlar ve bazı komşuları tarafından da bilinen "krachun" ("korochun") kelimesinde de var. "Krachun" ("korochun") kelimesinin birkaç anlamı vardır: Noel Bayramı'nın kış tatili, bu zamanda pişirilen ritüel ekmeğin yanı sıra bir tür kış ruhu veya tanrısı, ölüm. Rusça'da "Korochun onu yakaladı" şu anlama gelir: o öldü.

Eski Slavların belirli bir kış ve ölüm tanrısına, belki de kış karanlığının ve soğuğun kişileştirilmiş hali olduğuna inandıkları düşünülebilir. Ayrıca krt-crt görüntüsünde, aydınlık ve karanlık bir başlangıca dair dualistik bir fikrin başlangıcıyla ilişkilendirilebilecek bir tür çatallanmanın izleri de var. Ancak “krt” kökü neredeyse ortadan kalktı ve “chrt” - şeytan - hemen hemen tüm Slav dillerinde her türlü kötü doğaüstü gücün kişileştirilmesi olarak korunmuştur. Şeytan Hıristiyan şeytanıyla eşanlamlı hale geldi.

Kabile kültlerinin devlet kültlerine gelişimi

Slav kabileleri sınıfsal tabakalaşmanın başlamasıyla birlikte göç etmeye başladı. devlet formları yaşam, kabile kültlerinin ulusal ve devlet kültlerine dönüşmesi için koşullar ortaya çıktı. Belki de Svyatovit kültü tam da bununla bağlantılı olarak Pomeranya Slavları arasında yayıldı. Doğu Slavlar arasında ulusal bir panteon ve devlet kültü yaratılmaya çalışıldı. Kiev prensi Vladimir: Chronicle'a göre, 980 yılında Kiev'in tepelerinden birinde çeşitli tanrıların (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosha) putlarını topladı ve onlara dua etmelerini ve fedakarlık yapmalarını emretti. Bazı aşırı eleştirel araştırmacılar (Anichkov), bu "Vladimir tanrılarının" en başından beri prens veya savaşçı tanrılar olduğuna ve kültlerinin halk arasında kökleri olmadığına inanıyordu. Ancak bu pek olası değildir. Güneş tanrıları Khors, Dazhdbog ve diğerleri, kadın tanrıça Mokosh da görünüşe göre halk tanrılarıydı; Vladimir, ideolojik birlik sağlamak için onları yalnızca kendi prensliğinin resmi tanrıları haline getirmeye çalıştı. Prensin kendisinin, Slav kökenli tanrılardan oluşan kendi panteonunu yaratma girişiminden memnun olmadığı varsayılmalıdır - sadece 8 yıl sonra Bizans'tan Hıristiyanlığı kabul etti ve tüm insanları bunu yapmaya zorladı. Hıristiyan dini, ortaya çıkan feodal ilişkilerle daha tutarlıydı. Bu nedenle yavaş yavaş da olsa halkın direnişini aşarak Doğu Slavlar arasında yayıldı. Aynı şey güney Slavlar arasında da yaşandı. Ve feodal-kraliyet yetkililerinin büyük baskısı altındaki Batı Slavlar, Roma'dan Hıristiyanlığı Katolik biçiminde kabul ettiler.

Hıristiyanlığın yayılmasına eski dinle birleşmesi eşlik etti. Yeni inancın halk tarafından daha kabul edilebilir hale getirilmesi için Hıristiyan din adamları bizzat bununla ilgilendiler. Eski tarım ve diğer bayramlar günlere adanmıştı kilise takvimi. Eski tanrılar yavaş yavaş Hıristiyan azizleriyle birleşti ve büyük ölçüde isimlerini kaybettiler, ancak işlev ve niteliklerini bu azizlere devrettiler. Böylece Perun, Aziz Blaise, Mokosh adı altında - Aziz Paraskeva veya Aziz Cuma adı altında hayvan tanrısı Veles Peygamber İlyas adı altında fırtına tanrısı olarak saygı görmeye devam etti.

Slavların "Aşağı Mitolojisi"

Ancak "düşük mitoloji" görüntülerinin daha istikrarlı olduğu ortaya çıktı. Bu görüntülerde neyin aslında antik çağlardan geldiğini ve neyin daha sonra katmanlandığını ayırt etmek her zaman kolay olmasa da, neredeyse günümüze kadar hayatta kalmayı başarmışlardır.

Bütün Slav halklarının doğa ruhlarına dair inançları vardır. Ruhlar - ormanın kişileştirilmesi esas olarak orman bölgesinde bilinmektedir: Rus goblin, Belarus leshuk, Pushchevik, Polonya duch lesny, borowy. Bunlar, Slav çiftçinin, ekilebilir arazi için arazinin fethedilmesi gereken ve bir kişinin vahşi hayvanlardan kaybolma ve ölme tehlikesiyle karşı karşıya olduğu yoğun ormana karşı ihtiyatlı düşmanlığını kişileştirdi. Ruh su elemanı- Rus denizci, Polonyalı topielec, wodnik (topielnica, wodnica), Çek vodnik, Lusatian wodny muž (wodna žona), vb. - havuzda boğulma veya boğulma tehlikesi nedeniyle nispeten iyi huylu şakacı goblinden çok daha fazla korku uyandırdı. göl ormanda kaybolma tehlikesinden çok daha korkunçtur. Tarla ruhunun görüntüsü karakteristiktir: Rus poludnitsa, Polonya poludnice, Lusatian pripoldnica, Çek polednice. Bu, geleneğin işe ara vermeyi gerektirdiği öğle sıcağında tarlada çalışıyormuş gibi görünen beyazlar içindeki bir kadın: öğle vakti geleneği ihlal edeni başını çevirerek veya başka bir şekilde cezalandırıyor. Öğle vakti görüntüsü tehlikenin kişileşmesidir güneş çarpması. Polonya ve Çekoslovakya'nın dağlık bölgelerinde, dağ ruhlarının hazineleri koruduğuna veya madencileri koruduğuna dair bir inanç vardır: Polonyalılar arasında skarbnik, Çekler ve Slovaklar arasında perkman (Alman Bergmann'dan - dağ adamı).

Özellikle Sırplar arasında (Bulgarlar arasında - samovila, samodiva) yaygın olan dirgen görüntüsü daha karmaşık ve daha az nettir; hem Çek hem de Rus kaynaklarında bulunur. Bazı yazarlar bunun ilkel ve pan-Slav olduğunu düşünüyor; diğerleri hala sadece Güney Slav. Vilalar, kişiye kendi davranışlarına göre dostça ya da düşmanca davranabilen orman, tarla, dağ, su ya da hava bakireleridir. İnançların yanı sıra, Güney Slav destansı şarkılarında da dirgenler görülür. Dirgen görüntüsünün kökeni belirsizdir, ancak farklı unsurların iç içe geçtiği kesindir: burada doğal unsurların kişileştirilmesi ve belki de ölülerin ruhları ve doğurganlığın gücü hakkındaki fikirler vardır. Kelimenin kendisi görünüşe göre Slavcadır, ancak etimolojisi tartışmalıdır: "viti" fiilinden - sürmek, savaşmak veya "viliti" den - fırtınalı bir dansta koşmak (Çekçe vilny - şehvetli, şehvetli, Polonya zekası - korkuluk, korkuluk, espri - saçmalık, çılgın tuhaflıklar).

Denizkızı imajının kökeni sorusu daha nettir, ancak ikincisi daha da karmaşıktır. Bir denizkızı görüntüsü veya en azından benzer bir görüntü tüm Slavlar arasında bilinmektedir. Bununla ilgili pek çok tartışma vardı: Bazıları denizkızının suyun kişileştirilmiş hali olduğunu düşünüyor, diğerleri denizkızının boğulmuş bir kadın olduğuna inanıyordu, vs. Kelimenin kendisi ya “kahverengi”den (açık, berrak) ya da “yatak” (nehir) vb. Ancak artık kelimenin Slavca değil, Latince kökenli, “rosa” kökünden geldiği kanıtlanmış sayılabilir.

Doğu Slav deniz kızları hakkında en detaylı çalışma D.K. Zelenin'e aittir*; bu inançlar hakkında muazzam miktarda olgusal materyal topladı, ancak bunların kökenine ilişkin görüşü tek taraflıdır. Zaten Miklosic (1864), Veselovsky (1880) ve diğerlerinin çalışmalarından bu yana, antik çağların etkisini hesaba katmazsak, deniz kızları hakkındaki inançları ve onlarla ilişkili ritüelleri anlamanın imkansız olduğu ortaya çıktı. ve Slavlar üzerindeki erken Hıristiyan ritüelleri. Akdeniz halkları arasında, Trinity'nin (Pentekost) ilkbahar-yaz tatiline Yunanca ρoυσαλια biçiminde domenica rosarum, pascha rosata adı verildi. Bu Greko-Romen Rusalia, Hıristiyanlıkla birlikte Slavlara aktarıldı ve yerel ilkbahar-yaz tarım ritüelleriyle birleştirildi. Şimdiye kadar Bulgarlar ve Makedonlar rusalia'yı veya deniz kızlarını biliyorlardı. yaz tatilleri(Trinity Günü'nden önce). Ruslar ayrıca deniz kızı haftasını (Trinity'den önce) kutladılar ve deniz kızını uğurladılar; deniz kızı bir kız ya da saman heykeli tarafından tasvir edilmiştir. Denizkızının mitolojik imgesi - suda, tarlada, ormanda yaşayan bir kız - geç dönemlere aittir: ancak 18. yüzyıldan itibaren kanıtlanmıştır; bu büyük ölçüde tatilin veya ritüelin kişileştirilmesidir. Ancak bu görüntü, görünüşe göre eski, tamamen Slav mitolojik fikirleriyle ve oldukça çeşitli olanlarla birleşti: burada su elementinin kişileştirilmesi (denizkızı insanları suya çekip boğmayı sever) ve ölen kadınlar ve kızlar hakkındaki fikirler. su, vaftiz edilmemiş ölü çocuklar (temiz olmayan ölüler) ve doğurganlık ruhlarına ilişkin inançlar (Güney Büyük Rus inançlarındaki deniz kızları çavdarda yürür, çimenlerin üzerinde yuvarlanır ve böylece ekmek, keten, kenevir vb. hasadı üretir). Açıkçası, bir denizkızının bu yeni ve karmaşık görüntüsü, bereginlerin, su otlarının ve diğer kadın su ruhlarının orijinal Slav antik görüntülerinin yerini aldı.

* (Bakınız D.K. Zelenin. Rus mitolojisi üzerine yazılar. Sf., 1916.)

Modern Slav halkları, doğaüstü varlıklar hakkında, bazıları insanlara düşman, bazıları yardımsever olan diğer birçok batıl inanç fikrini korumuştur. Ya maddi üretimin az gelişmişliği nedeniyle ortaya çıkan doğa unsurlarından ya da sosyal koşullardan duyulan korkuyu temsil ediyorlardı. Bu fikirlerin bazıları Hıristiyanlık öncesi döneme kadar uzanır, diğerleri ise nispeten yeni yaşam koşullarında ortaya çıkmıştır; Daha sonrakiler arasında, örneğin Ukrayna'nın kötü ruhlar hakkındaki inançları var - zavallı köylünün talihsiz kaderini simgeleyen küçük ruhlar. Kilisenin etkisi altında bu mitolojik imgelerin çoğu kolektif isim altında birleştirildi. kötü ruhlar(Belarusluların kirli ruhları var).

Antik Slav kültü ve hizmetkarları

Eski Slav din adamlarının, dini törenleri icra edenlerin sorunu çok belirsizdir. Aile-klan kültünün ritüeli büyük olasılıkla aile ve klan başkanları tarafından gerçekleştiriliyordu. Halk kültü özel profesyonellerin - Magi'nin elindeydi. Çok sayıda denemeye rağmen kelimenin kendisi tatmin edici bir şekilde açıklanamamıştır. Slavların Keltlerle ("Voloh", "Valach" - Keltlerin eski adı) veya Finlilerle (Finli velho - büyücüden) ve hatta Almanlarla bağlantılarını yansıttığı yönünde bir görüş var. (vo"lva - peygamber). Her durumda, "sihirbaz" kelimesinin "sihir", "sihir" kelimesiyle bağlantısına şüphe yoktur. Peki büyücüler kimdi? Basit büyücüler, şamanlar veya rahipler tanrılar? Magi'ler arasında herhangi bir farklılık, rütbe, uzmanlık var mıydı? Cevaplamak zor. Bununla birlikte, dini ve büyülü ritüelleri icra edenlere yönelik diğer isimler de korunmuştur: büyücü, büyücü, peygamber, akordeoncu, büyücü, sihirbaz vb.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinden sonra Magi'nin eski inancın savunucusu ve aynı zamanda prenslik karşıtı ve feodalizm karşıtı ayaklanmaların (örneğin 1071'de) liderleri olarak hareket ettiğine dair haberler var. Ve bu anlaşılabilir bir durum çünkü Hıristiyanlık Rusya'ya tamamen feodal-prens dini olarak geldi. Daha sonraki zamanlarda, tüm Slav halkları, gizli bilgilerin ve kötü ruhlarla ilişkilerin atfedildiği büyücüleri, büyücüleri ve büyücüleri elinde tuttu. Ancak onlarla birlikte, şifa büyüsüyle ilgili uzmanlar da var. Geleneksel tıp, - şifacılar (fısıldayanlar, büyücüler). Popüler inanışlara göre, kendilerini büyücülerden ayırdılar ve kötü ruhların değil, Tanrı'nın gücünün yardımıyla hareket ettiklerini iddia ederek çoğu zaman onlarla çeliştiler.

Rusların yabancıları daha güçlü büyücüler ve şifacılar olarak görmesi çok karakteristiktir: Finliler, Karelyalılar, Mordovyalılar vb. Ancak bu fenomen diğer halklar tarafından da bilinmektedir.

Eski Slav dininde kuşkusuz kutsal ve kurban yerleri vardı ve bazı yerlerde tanrı resimlerinin bulunduğu gerçek kutsal alanlar ve tapınaklar vb. Ancak çok azı biliniyor: Rügen adasındaki Arkon kutsal alanı, Retra'daki kutsal alan. , Kiev'deki Hıristiyanlık öncesi kutsal alan (Tithes Kilisesi'nin altında).

Mitoloji sorunu ve Slav dininin genel doğası

Ne yazık ki, eski Slav mitolojisi muhtemelen var olmasına rağmen hiç korunmamıştır. Eski Slav dinine ait kalıntıların azlığı, bazı araştırmacıları bu dini diğer eski halkların dinleriyle karşılaştırıldığında acınası ve sefil bulmaya sevk etti. Örneğin E.V. Anichkov, "Rus'un paganizmi özellikle sefildi" dedi, "tanrıları acınasıydı, kültü ve ahlakı kabaydı." Ancak görünüşe göre mesele, eski Slavların dinine ilişkin yetersiz bilgi ve kaynakların azlığı meselesidir. Eğer bu konuda, örneğin eski Romalıların dini kadar bilgi sahibi olsaydık, Slav dini bize Roma dininden daha sefil ve acınası gelmezdi.

* (E. V. Anichkov. Paganizm ve Eski Rus. St.Petersburg, 1914, s.XXXVI.)