klasyczni filozofowie niemieccy. „Niemiecka filozofia klasyczna”

ogólna charakterystyka

Niemiecki filozofia klasyczna- to znaczący etap w rozwoju myśli filozoficznej i kultury ludzkości. Reprezentują ją dzieła filozoficzne Immanuela Kanta (1724-1804), Johanna Gottlieba Fichte (1762-1814), Friedricha Wilhelma Schellinga (1775-1854), Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770-1831), Ludwiga Andreasa Feuerbacha (1804- 1872).

Każdy z tych filozofów stworzył własny system filozoficzny, charakteryzujący się bogactwem idei i koncepcji. Jednocześnie niemiecka filozofia klasyczna jest jedną formacją duchową, która charakteryzuje się następującymi cechami wspólne cechy:

1. Szczególne rozumienie roli filozofii w dziejach ludzkości, w rozwoju kultury światowej. Klasyczni filozofowie niemieccy wierzyli, że filozofia została powołana do bycia krytycznym sumieniem kultury, „konfrontacją świadomości”, „szczepieniem do rzeczywistości”, „duszą” kultury.

2. Badana była nie tylko historia ludzkości, ale także istota ludzka. Kant postrzega człowieka jako istotę moralną. Fichte kładzie nacisk na aktywność, efektywność świadomości i samoświadomości człowieka, rozważa strukturę ludzkiego życia zgodnie z wymaganiami rozumu. Schelling stawia sobie za zadanie pokazanie relacji między tym, co obiektywne, a tym, co subiektywne. Hegel poszerza granice działania samoświadomości i indywidualna świadomość: samoświadomość jednostki koreluje nie tylko z przedmiotami zewnętrznymi, ale także z inną samoświadomością, z której wyrastają różne formy społeczne. Głęboko zgłębia różne formy świadomości społecznej. Feuerbach tworzy nową formę materializmu – materializm antropologiczny, w centrum którego znajduje się rzeczywistość istniejąca osoba, który jest podmiotem dla siebie i przedmiotem dla innej osoby. Dla Feuerbacha jedynymi realnymi rzeczami są przyroda i człowiek jako część natury.

3. Wszyscy przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej traktowali filozofię jako specjalny układ dyscypliny filozoficzne, kategorie, idee. Na przykład I. Kant jako dyscypliny filozoficzne wyróżnia przede wszystkim epistemologię i etykę. Schelling - filozofia przyrody, ontologia. Fichte, uważając filozofię za „studium naukowe”, widział w niej takie działy, jak ontologiczny, epistemologiczny, społeczno-polityczny. Hegel stworzył szeroki system wiedzy filozoficznej, który obejmował filozofię przyrody, logikę, filozofię historii, historię filozofii, filozofię prawa, filozofię moralności, filozofię religii, filozofię państwa, filozofia rozwoju indywidualnej świadomości itp. Feuerbach rozważał problemy ontologiczne, epistemologiczne i etyczne, a także filozoficzne problemy historii i religii.


4. Klasyczna filozofia niemiecka rozwija holistyczną koncepcję dialektyki.

Dialektyka kantowska to dialektyka granic i możliwości ludzkiego poznania: uczuć, rozumu i ludzkiego rozumu.

Dialektyka Fichtego sprowadza się do badania twórczej aktywności Jaźni, do interakcji Jaźni i nie-Jaźni jako przeciwieństw, na podstawie której odbywa się rozwój samoświadomości człowieka. Schelling przenosi zasady rozwoju dialektycznego opracowane przez Fichtego na naturę. Jego naturą jest rozwijający się, rozwijający się duch.

Wielkim dialektykiem jest Hegel, który przedstawił szczegółową, wszechstronną teorię dialektyki idealistycznej. Przedstawił po raz pierwszy całość przyrodniczą, historyczną i historyczną świat duchowy w formie procesu, to znaczy badał go w ciągłym ruchu, zmianie, transformacji i rozwoju, sprzecznościach, zmianach ilościowo-jakościowych i jakościowo-ilościowych, przerwach w stopniowości, walce nowego ze starym, ukierunkowanym ruchem. W logice, w filozofii przyrody, w historii filozofii, w estetyce itd. - w każdej z tych dziedzin Hegel szukał wątku rozwoju.

Cała klasyczna filozofia niemiecka oddycha dialektyką. Na szczególną uwagę zasługuje Feuerbach. Do niedawna w filozofii sowieckiej ocena stosunku Feuerbacha do dialektyki Hegla przez F. Engelsa była interpretowana jako odrzucenie przez Feuerbacha jakiejkolwiek dialektyki w ogóle. Kwestię tę należy jednak podzielić na dwie części: pierwsza to stosunek Feuerbacha nie tylko do dialektyki, ale w ogóle do filozofii Hegla; po drugie, Feuerbach tak naprawdę, krytykując heglowski system idealizmu obiektywnego, „wyrzucił dziecko z wodą”, to znaczy nie rozumiał dialektyki Hegla, jej znaczenia poznawczego i roli historycznej.

Jednak sam Feuerbach nie stroni od dialektyki w swoich studiach filozoficznych. Rozważa powiązania zjawisk, ich interakcje i przemiany, jedność przeciwieństw w rozwoju zjawisk (ducha i ciała, ludzkiej świadomości i natury materialnej). Podjął próbę znalezienia relacji między jednostką a tym, co społeczne. Inna sprawa, że ​​materializm antropologiczny nie wypuścił go z „objęć”, choć dialektyczne podejście do rozpatrywania zjawisk nie było mu zupełnie obce.

5. Klasyczna filozofia niemiecka podkreślała rolę filozofii w rozwoju problematyki humanizmu i podejmowała próby zrozumienia życia ludzkiego. Rozumienie to odbywało się w różnych formach i na różne sposoby, ale problem ten stawiali wszyscy przedstawiciele tego nurtu myśli filozoficznej. Istotne społecznie powinny obejmować: Kantowskie studium całego życia człowieka jako podmiotu świadomości moralnej, jego wolności obywatelskiej, idealnego stanu społeczeństwa i społeczeństwa rzeczywistego z nieustannym antagonizmem między ludźmi itp.; koncepcje Fichtego dotyczące prymatu ludu nad państwem, rozważania nad rolą świadomości moralnej w życiu człowieka, świat społeczny jako świat własności prywatnej, której państwo chroni; Heglowska doktryna społeczeństwa obywatelskiego, rządów prawa, własności prywatnej; Zależność Schellinga od rozumu jako środka do realizacji celu moralnego; Dążenie Feuerbacha do stworzenia religii miłości i etyki humanistycznej. Taka jest szczególna jedność dążeń humanistycznych przedstawicieli klasycznej filozofii niemieckiej.

Można z całą pewnością stwierdzić, że przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej poszli za oświeceniowcami XVIII wieku. a przede wszystkim przez francuskich oświeconych, ogłaszających człowieka panem natury i ducha, potwierdzających potęgę umysłu, zwracających się ku idei praw procesu historycznego. Jednocześnie byli też rzecznikami otaczającej ich bezpośrednio atmosfery społeczno-ekonomicznej, politycznej i duchowej, działali jako ich własna istota: feudalne rozdrobnienie Niemiec, brak jedności narodowej, orientacja rozwijającej się burżuazji na różne kompromisów, czego doświadczyła po Wielkiej Rewolucji Francuskiej strach przed jakimkolwiek ruchem rewolucyjnym; pragnienie posiadania silnej władzy monarchicznej i potęgi militarnej.

To właśnie ten kompromis znajduje swoje filozoficzne uzasadnienie w pracach Kanta, Fichtego, Schellinga, Hegla i Feuerbacha. I choć ten ostatni jest przedstawicielem odmiennej orientacji światopoglądowej – materialistycznej, to jednak rozwiązywanie problemów społecznych rozważa również na drodze reform, obiecujących obywatelski spokój i spokój w społeczeństwie.

Klasyczna filozofia niemiecka jest jednym z najważniejszych przejawów kultury duchowej XIX wieku.

Filozofia Kanta

Okres „przedkrytyczny”. Jest to okres w twórczości Immanuela Kanta, począwszy od ukończenia przez niego studiów na uniwersytecie w Królewcu, aż do roku 1770. Nazwa ta nie oznacza jednak, że w tym okresie Kant nie zwraca się ku krytyce niektórych idei i poglądów. Wręcz przeciwnie, zawsze dążył do krytycznej asymilacji najróżniejszego materiału intelektualnego.

To dla niego typowe poważna postawa jakimkolwiek autorytetom w nauce i filozofii, o czym świadczy jedna z jego pierwszych opublikowanych prac – „Rozważania o prawdziwej ocenie sił żywych”, napisane przez niego jako studenta, w której stawia pytanie: czy można krytykować wielkich naukowców , wielcy filozofowie? Czy można ocenić, co zrobili Kartezjusz i Leibniz? I dochodzi do wniosku, że jest to możliwe, jeśli badacz ma argumenty godne argumentów przeciwnika.

Kant proponuje rozważenie nowego, nieznanego wcześniej niemechanicznego obrazu świata. W 1755 roku w swoim dziele „Ogólna historia naturalna i teoria nieba” próbuje rozwiązać ten problem. Wszystkie ciała we wszechświecie składają się z cząstek materialnych - atomów, które mają nieodłączne siły przyciągania i odpychania. Idea ta została postawiona przez Kanta u podstaw jego teorii kosmogonicznej. Kant wierzył, że w stanie pierwotnym. Wszechświat był chaosem różnych materialnych cząstek rozsianych po przestrzeni świata. Pod wpływem wrodzonej im siły przyciągania przemieszczają się one (bez zewnętrznego, boskiego popychania!) ku sobie, a „rozproszone pierwiastki o większej gęstości, wskutek przyciągania, gromadzą wokół siebie wszelką materię o niższym ciężarze właściwym”. Na podstawie przyciągania i odpychania, różnych form ruchu materii Kant buduje swoją teorię kosmogoniczną. Uważał, że jego hipoteza pochodzenia Wszechświata i planet wyjaśnia dosłownie wszystko: ich pochodzenie, położenie orbit i pochodzenie ruchów. Przywołując słowa Kartezjusza: „Dajcie mi materię i ruch, a zbuduję świat!”, Kant uważał, że lepiej uda mu się zrealizować plan: „Dajcie mi materię, a zbuduję z niej świat, który jest, daj mi materię, a pokażę ci, jak ma z niej powstać świat”.

Ta kosmogoniczna hipoteza Kanta ogromny wpływ na rozwój zarówno myśli filozoficznej, jak i nauki. Wybiła, mówiąc słowami F. Engelsa, „lukę w starym myśleniu metafizycznym”, uzasadniła doktrynę względności spoczynku i ruchu, rozwijając dalej idee Kartezjusza i Galileusza; głosił śmiałą jak na tamte czasy ideę ciągłego pojawiania się i niszczenia materii. Ziemia i Układ Słoneczny wydawały się ewoluować w czasie i przestrzeni.

Materialistyczne idee jego teorii kosmogonicznej skłoniły samego Kanta do zajęcia krytycznej postawy wobec dominującej wówczas logiki formalnej, która nie dopuszczała sprzeczności, podczas gdy świat rzeczywisty we wszystkich swoich przejawach był ich pełen. Jednocześnie już w „okresie przedkrytycznym” działalności Kant stanął przed problemem możliwości poznania, a przede wszystkim wiedza naukowa. Dlatego I. Kant przechodzi w lata 70. od filozofii przyrody głównie do zagadnień teorii poznania.

„Okres krytyczny”. Druga połowa dzieła filozoficznego I. Kanta weszła do historii filozofii pod nazwą „ okres krytyczny". Pomiędzy okresami „podkrytycznymi” i „krytycznymi” leży okres przygotowania drugiego. Jest to okres między rokiem 1770 a opublikowaniem w 1781 roku Krytyki czystego rozumu. W 1770 roku Kant opublikował O formie i zasadach świata zmysłowego i zrozumiałego, co stało się swego rodzaju prologiem do jego głównych dzieł „okresu krytycznego ”: Krytyka czystego rozumu (1781), Krytyka praktycznego rozumu (1788), Krytyka sądu (1790). W pierwszej z tych ksiąg Kant wyłożył doktrynę poznania, w drugiej etykę, w trzeciej estetykę i doktrynę celowości natury. Podstawą wszystkich tych prac jest doktryna „rzeczy w sobie” i „zjawisk”.

Według Kanta istnieje świat rzeczy niezależnych od ludzkiej świadomości (od doznań, myślenia), oddziałuje ona na zmysły, wywołując w nich doznania. Taka interpretacja świata wskazuje, że Kant podchodzi do jego rozważań jako filozof materialista. Gdy jednak przystąpi do badania granic i możliwości ludzkiego poznania, jego form, oświadcza, że ​​świat istot jest światem „rzeczy samych w sobie”, czyli światem niepoznawalnym rozumem. , ale jest podmiotem wiary (Bóg, dusza, nieśmiertelność). Zatem „rzeczy same w sobie”, według Kanta, są transcendentne, to znaczy nieziemskie, istnieją poza czasem i przestrzenią. Stąd jego idealizm nazwano idealizmem transcendentalnym.

Kontempluj życie. formy wrażliwości. Kant podzielił całą wiedzę na eksperymentalną (pastorioi) i przedeksperymentalną (apriori). Sposób formowania tej wiedzy jest inny: pierwszy wyprowadza się indukcyjnie, to znaczy na podstawie uogólnień danych doświadczenia. Może zawierać nieporozumienia i błędy. Na przykład zdanie „Wszystkie łabędzie są białe” wydawało się prawdziwe, dopóki w Australii nie widziano czarnego łabędzia. I chociaż natura większości wiedzy opiera się na doświadczeniu, nie oznacza to, że całą wiedzę można zdobyć tylko przez doświadczenie. Sam fakt, że doświadczenie nigdy się nie kończy, oznacza, że ​​nie dostarcza wiedzy uniwersalnej. Kant uważa, że ​​wszelka uniwersalna i konieczna wiedza jest a priori, to znaczy przedeksperymentalna i nieeksperymentalna w swojej zasadzie.

Z kolei Kant dzieli sądy aprioryczne na dwa typy: analityczne (gdy predykat tylko wyjaśnia podmiot) i syntetyczne (gdy orzeczenie dodaje nową wiedzę o przedmiocie). Jednym słowem sądy syntetyczne zawsze dają nową wiedzę.

Kant stawia pytanie: jak możliwe są sądy syntetyczne a priori (wiedza)? Uważa, że ​​to pytanie pomoże mu odpowiedzieć na następujące pytania: 1. Jak możliwa jest matematyka? 2. Jak możliwe są nauki przyrodnicze? 3. Jak możliwa jest metafizyka (filozofia)?

Filozof rozważa trzy sfery wiedzy: uczucia, rozum, umysł. Przedmioty są nam dane za pomocą uczucia; z powodu myślą; umysł jest skierowany do umysłu iw ogóle nie jest związany z doświadczeniem.

Żywa kontemplacja za pomocą uczuć ma swoje własne formy istnienia i poznania – przestrzeń i czas. Nie istnieją obiektywnie, nie działają jako obiektywne cechy rzeczy, ale są zdolnością postrzegania przedmiotów. Matematyka, według Kanta, jest możliwa, ponieważ opiera się na przestrzeni i czasie jako apriorycznych formach naszej wrażliwości. Bezwarunkowa powszechność i konieczność prawd w matematyce nie odnosi się do samych rzeczy, ma znaczenie tylko dla naszego umysłu.

Formy umysłu. Drugą częścią kantowskiej doktryny o zdolnościach poznawczych człowieka jest doktryna rozumu. Rozum jest zdolnością myślenia o przedmiocie zmysłowej kontemplacji. Jest to wiedza poprzez pojęcie, umiejętność wydawania sądów. Kant stwierdza, że ​​aby zrozumieć, co oznacza stan „myślę”, konieczne jest postawienie problemu jedności podmiotu i przedmiotu w poznaniu, a więc problemu świadomości i poznania. Pisze: „Rozum to, ogólnie rzecz biorąc, zdolność poznania”. Kant rozwija system kategorii rozumu:

1) ilość: jedność, mnogość, całość; 2) jakość: rzeczywistość, negacja, ograniczenie; 3) relacje: samoistne, niezależne istnienie, 4) modalność: możliwość - niemożliwość, istnienie - nieistnienie, konieczność - przypadek.

Oprócz operowania kategoriami umysł myśli przedmioty i zjawiska jako podlegające trzem prawom: zachowania substancji, przyczynowości, interakcji substancji. Będąc uniwersalnym i koniecznym, prawa te nie należą do samej natury, ale tylko do ludzkiego rozumu. Dla intelektu są to najwyższe a priori prawa związku wszystkiego, co intelekt może pomyśleć. Ludzka świadomość sama buduje przedmiot, nie w tym sensie, że go generuje, nadaje mu byt, ale w tym sensie, że nadaje przedmiotowi formę, pod którą można go tylko poznać – formę wiedzy uniwersalnej i koniecznej.

Kant okazuje się zatem, że przyroda jako przedmiot wiedzy koniecznej i uniwersalnej jest budowana przez samą świadomość: rozum dyktuje prawa natury. Zatem. Kant dochodzi do wniosku, że sama świadomość tworzy podmiot nauki – ogólne i konieczne prawa, które pozwalają „uporządkować” świat zjawisk, wprowadzając do niego przyczynowość, związek, substancjalność, konieczność itp. Jak widzimy, Kant tworzy swoiste formy subiektywnego idealizmu, nie tylko wtedy, gdy twierdzi, że przestrzeń i czas są jedynie formami żywej kontemplacji, a nie obiektywnymi właściwościami rzeczy, ale także wtedy, gdy wskazuje na pochodność wszelkiego rodzaju powiązań i praw od rozumu.

Nauki przyrodnicze, według Kanta, łączą żywą kontemplację z racjonalną aktywnością, która przenika wiedzę eksperymentalną. Okazuje się, że przyroda jest rzeczywista tylko w „sensie empirycznym”, jako świat zjawisk – zjawisk. Koncepcja „noumenu” polega na tym, że „nie jest przedmiotem naszej zmysłowej kontemplacji”, ale jest „przedmiotem zrozumiałym”. Pojęcie to zostało wprowadzone przez Kanta dla podkreślenia niemożności poznania „rzeczy samej w sobie”, że „rzecz sama w sobie” jest jedynie ideą rzeczy, o której nie możemy powiedzieć ani, że jest to możliwe, ani że jest to niemożliwe .

Trzecia część nauczania Kanta o zdolnościach poznawczych człowieka dotyczy rozumu i antynomii. To badanie możliwości umysłu pozwala nam odpowiedzieć na pytanie, jak możliwa jest metafizyka (filozofia). Podmiotem metafizyki, podobnie jak podmiotem rozumu, jest Bóg, wolność i nieśmiertelność duszy. Zajmuje się nimi odpowiednio teologia, kosmologia, psychologia. Jednak próbując dać naukową sensowną wiedzę o Bogu, duszy, wolności, umysł popada w sprzeczności. Te sprzeczności różnią się strukturą logiczną, a zwłaszcza treścią, od zwykłych sprzeczności: powstaje „dwustronny wygląd”, to znaczy nie jedno iluzoryczne stwierdzenie, ale dwa przeciwstawne zdania, które korelują jak teza i antyteza. Według Kanta zarówno teza, jak i antyteza wydają się równie dobrze uargumentowane. Jeśli tylko jedna ze stron zostanie wysłuchana, wówczas przyznane zostanie jej „zwycięstwo”. Kant nazywał takie sprzeczności antynomią. Kant bada następujące cztery antynomie:

ja antynomia

Teza / Antyteza

Świat ma początek w czasie i jest ograniczony w przestrzeni / Świat nie ma początku w czasie ani granic w przestrzeni; jest nieskończony w czasie i przestrzeni

II antynomia

Każda złożona substancja na świecie składa się z prostych części i ogólnie jest tylko prosta i ta, która składa się z prostych / Ani jedna złożona rzecz na świecie nie składa się z prostych części i ogólnie na świecie nie ma nic prostego

III antynomia

Przyczynowość zgodna z prawami natury nie jest jedyną przyczynowością, z której można wydedukować wszystkie zjawiska na świecie. Aby wyjaśnić zjawiska, trzeba też przyjąć przyczynowość swobodną (przyczynowość przez wolność) / Nie ma wolności, wszystko dzieje się na świecie zgodnie z prawami natury

IV antynomia

Należy do świata jako jego część lub jako przyczyna / Nigdzie nie ma absolutnie koniecznej istoty - ani w świecie, ani poza nim - jako jego przyczyna

Te sprzeczności są dla Kanta nierozwiązywalne. Jednak Kant odrzuca wszystkie istniejące „teoretyczne” dowody na istnienie Boga: jego istnienie można udowodnić tylko przez doświadczenie. Chociaż wiara w istnienie Boga jest konieczna, gdyż tej wiary wymaga „rozum praktyczny”, czyli nasza świadomość moralna.

Doktryna Kanta o antynomii odegrała ogromną rolę w historii dialektyki. Doktryna ta konfrontowała myśl filozoficzną z wieloma problemami filozoficznymi, a przede wszystkim z problemem sprzeczności. Pojawiło się pytanie o zrozumienie sprzecznej jedności skończoności i nieskończoności, prostoty i złożoności, konieczności i wolności, przypadku i konieczności. Antynomie stały się silnym impulsem do późniejszych refleksji dialektycznych innych przedstawicieli klasycznej filozofii niemieckiej.

Etyka. Prawo moralne. Kantowska koncepcja moralności została szczegółowo rozwinięta w takich dziełach, jak Podstawy metafizyki moralności (1785), Krytyka praktycznego rozumu (1788) i Metafizyka moralności (1792). Dołączają do nich prace Kanta O pierwotnym złu w naturze ludzkiej (1792) i Religia tylko w granicach rozumu (1793).

Rozumiejąc podstawy i istotę zasad moralnych, Kant uważał za jedno z najważniejszych zadań filozofii. Powiedział: „Dwie rzeczy zawsze napełniają duszę nowym i silniejszym zdziwieniem i czcią, im częściej i dłużej o nich myślimy - to jest gwiaździste niebo nade mną i prawo moralne we mnie”. Według Kanta człowiek działa z konieczności w jednym aspekcie, aw innym swobodnie: jako zjawisko wśród innych zjawisk przyrody podlega konieczności, a jako istota moralna należy do świata rzeczy poznawalnych – noumenów. I jako taki jest wolny. Jako istota moralna człowiek podlega jedynie moralnemu obowiązkowi.

Kant formułuje obowiązek moralny w formie prawa moralnego, czyli moralnego imperatywu kategorycznego. Prawo to wymaga, aby każda osoba postępowała w taki sposób, aby reguła jej osobistego postępowania stała się regułą postępowania dla wszystkich. Jeśli pociąg zmysłowy pociąga człowieka do działań zgodnych z nakazami prawa moralnego, to takiego zachowania, zdaniem Kanta, nie można nazwać moralnym. Czyn będzie moralny tylko wtedy, gdy zostanie dokonany z poszanowaniem prawa moralnego. Jądrem moralności jest „dobra wola”, która wyraża czyny dokonywane wyłącznie w imię moralnego obowiązku, a nie w jakichś innych celach (np. na przykład zysk i tak dalej.). Dlatego kantowska etyka moralnego obowiązku przeciwstawiała się utylitarnym koncepcjom etycznym, a także religijnym i teologicznym naukom etycznym.

W kantowskiej doktrynie moralności należy rozróżnić „maksymy” i „prawo”. Pierwsza oznacza subiektywne zasady woli danej jednostki, a prawo jest wyrazem powszechnej ważności, zasady woli, która obowiązuje każdego człowieka. Dlatego Kant nazywa takie prawo imperatywem, czyli regułą charakteryzującą się obowiązkiem, wyrażającą obowiązek działania. Kant dzieli imperatywy na hipotetyczne, których spełnienie wiąże się z występowaniem pewnych warunków, oraz kategoryczne, które obowiązują w każdych warunkach. Jeśli chodzi o moralność, to powinna ona mieć tylko jeden imperatyw kategoryczny jako swoje najwyższe prawo.

Kant uważał za konieczne szczegółowe zbadanie całokształtu moralnych obowiązków człowieka. Na pierwszym miejscu stawia obowiązek dbania o zachowanie życia, a co za tym idzie zdrowia. Do wad zalicza samobójstwo, pijaństwo, obżarstwo. Dalej wymienia cnoty prawdomówności, uczciwości, szczerości, sumienności, poczucia własnej wartości, które przeciwstawia wadom kłamstwa i służalczości.

Kant przywiązywał wielką wagę do sumienia jako „sądu moralnego”. Kant za dwa główne obowiązki ludzi względem siebie uważał miłość i szacunek. Zinterpretował miłość jako dobrą wolę, definiując „jako przyjemność ze szczęścia innych”. Współczucie rozumiał jako współczucie dla innych ludzi w ich nieszczęściach i jako dzielenie się ich radościami.

Kant potępił wszystkie wady, w których wyraża się mizantropia: wrogość, niewdzięczność, wrogość. Uważał filantropię za główną cnotę.

Filozofia moralna I. Kanta zawiera więc bogatą paletę cnót, co świadczy o głębokim humanistycznym znaczeniu jego etyki. Nauka etyczna Kanta ma wielkie znaczenie teoretyczne i praktyczne: ukierunkowuje osobę i społeczeństwo na wartości standardy moralne oraz niedopuszczalność zaniedbywania ich ze względu na egoistyczne interesy.

Kant był przekonany, że nieuchronny konflikt interesów własności prywatnej można doprowadzić do pewnej spójności przez prawo, eliminując potrzebę uciekania się do rozwiązywania sprzeczności siłą. Kant interpretuje prawo jako przejaw praktycznego rozumu: człowiek stopniowo uczy się być jeśli nie dobrym moralnie człowiekiem, to przynajmniej dobrym obywatelem.

Należy również zauważyć, że teraz rzeczywisty problem, który w filozofii społecznej I. Kanta rozpatrywany jest jako problem prymatu moralności w stosunku do polityki. Kant przeciwstawia się następującym zasadom niemoralnej polityki: 1) w sprzyjających warunkach zagarniać obce terytoria, a następnie szukać uzasadnień dla tych zagarnięć; 2) zaprzeczasz swojej winie za przestępstwo, które sam popełniłeś; 3) dziel i rządź.

Kant uważa głasnost za niezbędny środek walki z tym złem, rozpatrując politykę z punktu widzenia jej humanistycznego znaczenia, eliminując z niej nieludzkość. Kant argumentował: „Prawo człowieka musi być uważane za święte, bez względu na to, ile poświęcenia może kosztować władzę rządzącą”.

Filozofia Fichte

Fichte występował głównie z utworami o charakterze społeczno-historycznym i etycznym. W nich, swoimi słowami, przedstawił „filozofię praktyczną”, w której starał się określić cele i cele praktycznego działania ludzi w świecie, w społeczeństwie.

Fichte doszedł do wniosku, że geniusz Kanta objawia mu prawdę, nie pokazując jej podstaw, i dlatego on, Fichte, stworzy filozofię podobną do geometrii, rodzaj nauki, której punktem wyjścia jest świadomość Ja. To w istocie jest zwykła świadomość osoby, która według Fichtego działa jako samowystarczalna, oderwana od człowieka i przekształcona w absolut. Cały świat zewnętrzny – nie-ja – jest wytworem ja. Jestem aktywny, aktywny. Ja produkuje nie-ja jako swoje przeciwieństwo, aby znaleźć zastosowanie dla swojej aktywności. Poprzez walkę tych przeciwieństw następuje rozwój samoświadomości człowieka.

W twórczości filozoficznej Fichtego wyróżnia się dwa okresy: okres filozofii działania i okres filozofii Absolutu. Pod działaniem I Fichte rozumie przede wszystkim moralne zachowanie podmiotu. Stać się wolnym i przez to osiągnąć swoją działalność, która usuwa wszelkie przeszkody, jest moralnym obowiązkiem człowieka. Fichte dochodzi do ważnego wniosku, że ludzie dochodzą do urzeczywistnienia wolności jako najwyższej wartości w określonych warunkach historycznych, na pewnym etapie. rozwój społeczny. Jednocześnie Fichte uważał, że wolność jest nierozerwalnie związana z wiedzą i możliwa tylko przy odpowiednio wysokim poziomie rozwoju kultury duchowej człowieka. W ten sposób kultura i działanie moralne umożliwiają wszystkie praktyczne działania ego.

Rozważanie procesu działania poprzez usuwanie celów pośrednich za pomocą różnych środków jest bardzo cenną ideą Fichtego. Praktyczne sprzeczności powstają nieustannie, dlatego też proces działania polega na nieustannym usuwaniu (pokonywaniu, rozwiązywaniu) tych sprzeczności wewnątrzpraktycznych. Oczywiście samo działanie rozumiane jest jako działanie rozumu praktycznego, czyli subiektywnie-idealnie, ale problem działania podmiotu daje do myślenia współczesnym i późniejszym filozofom.

Najważniejszym osiągnięciem filozofii Fichtego tego okresu jest rozwój dialektycznego sposobu myślenia. Pisze o niespójności wszystkiego, co istnieje, o jedności przeciwieństw, sugeruje uznanie sprzeczności za źródło rozwoju. Dla Fichtego kategorie nie są zbiorem apriorycznych form rozumowania, ale systemem pojęć, które pochłaniają wiedzę rozwijającą się w toku aktywności I.

Fichte starał się zrozumieć rzeczywiste oddziaływanie podmiotu i przedmiotu w procesie poznania. Rozważał interakcję Jaźni i nie-Jaźni (środowiska, wszystkiego, co przeciwstawia się Jaźni). Jego zdaniem zrozumienie podziału Ja na „absolutne” i „empiryczne” oraz ich interakcji z nie-Ja pozwala na „naukowe nauczanie” (taki status nadał filozofii!). To „naukowe nauczanie” pozwala wniknąć w ponadjednostkowego, nadludzkiego ducha świata, który nazywa „substancją duchową”.

W ten sposób Fichte, nie zdając sobie z tego sprawy, przechodzi od pozycji idealizmu subiektywnego do pozycji idealizmu obiektywnego. Takie przejście zostało zarysowane w jego pracy „Instrukcje do szczęśliwego życia”, w której Jaźń jako absolut połączyła się z Bogiem, a jego filozofia przekształciła się w teozofię.

Filozofia praktyczna Fichtego to przede wszystkim jego doktryna moralności, prawa i państwa. Poglądy te ukształtowały się w nim pod bezpośrednim wrażeniem wydarzeń rewolucji francuskiej 1789-1794, politycznej i militarnej klęski Niemiec. Pojęcie wolności, adresowane do prawa, państwa i etyki, pod wpływem I. Kanta (a także idee społeczne JJ Rousseau) stał się dla Fichtego centralnym punktem rozważań nad etyką, prawem i państwem. Wolność polega na podporządkowaniu człowieka prawom poprzez realizację ich konieczności. Prawo jest dobrowolnym poddaniem się każdej osoby prawu ustanowionemu w społeczeństwie. Państwo jest zobowiązane do zapewnienia każdemu własności, ponieważ świat społeczny- taki jest według Fichtego świat prywatnej własności burżuazyjnej. Państwo jest organizacją właścicieli. To stanowisko Fichtego zawiera głębokie domysły na temat ekonomicznej i społecznej natury państwa.

Filozofia Fichtego zawiera szereg idei, które wpłynęły na rozwój klasycznej filozofii niemieckiej i późniejszej myśli filozoficznej – jest to doktryna rozwoju świadomości, próba systematycznego wyprowadzania kategorii, dialektyczna metoda ich analizy, twierdzenie o prawie rozum do wiedzy teoretycznej, doktryna wolności jako dobrowolnego poddania się konieczności historycznej, oparta na znajomości tej konieczności, badanie struktury ludzkiej działalności itp.

Filozofia Schellinga

Filozofia naturalna. Filozoficzny rozwój Schellinga charakteryzuje się z jednej strony jasno określonymi etapami, których zmiana oznaczała odrzucenie jednych idei i zastąpienie ich innymi. Ale z drugiej strony jego twórczość filozoficzna charakteryzuje się jednością głównej idei - poznania absolutnej, bezwarunkowej, pierwszej zasady wszelkiego bytu i myślenia. Schelling krytycznie recenzuje subiektywny idealizm Fichtego. Natury nie da się zakodować jedynie w formule nie-ja, uważa Schelling, ale nie jest to jedyna substancja, jak uważa Spinoza.

Natura, według Schellinga, jest absolutnym, a nie indywidualnym Ja. Jest odwiecznym umysłem, absolutną tożsamością tego, co subiektywne i obiektywne, ich jakościowo identyczną duchową istotą.

W ten sposób od aktywnego subiektywnego idealizmu Fichtego Schellinga przechodzi do kontemplacyjnego idealizmu obiektywnego. Centrum Badań Filozoficznych Schellinga przenosi się ze społeczeństwa do natury.

Schelling wysuwa ideę tożsamości ideału i materiału:

Materia jest wolnym stanem absolutnego ducha, umysłu. Niedopuszczalne jest przeciwstawianie ducha i materii; są identyczne, ponieważ reprezentują tylko różne stany tego samego absolutnego umysłu.

Filozofia przyrody Schellinga powstała jako odpowiedź na potrzebę filozoficznego uogólnienia nowych wyników nauk przyrodniczych, które uzyskano pod koniec XVIII wieku. i wzbudził szerokie zainteresowanie opinii publicznej. Są to badania zjawisk elektrycznych autorstwa włoskiego naukowca Galvaniego w ich związku z procesami zachodzącymi w organizmach (pojęcie „elektryczności zwierzęcej”) oraz włoskiego naukowca Volty w związku z procesami chemicznymi; badania wpływu magnetyzmu na organizmy żywe; teoria kształtowania się przyrody żywej, jej wznoszenie się od form niższych do wyższych itp.

Schelling podjął próbę znalezienia wspólnej podstawy dla wszystkich tych odkryć: wysunął ideę idealnej istoty natury, niematerialnego charakteru jej działania.

Wartość filozofii przyrody Schellinga polega na jej dialektyce. Zastanawiając się nad powiązaniami odkrytymi przez nauki przyrodnicze. Schelling wyraził ideę zasadniczej jedności sił, które determinują te połączenia, oraz jedność natury jako takiej. Ponadto dochodzi do wniosku, że istotę każdej rzeczy cechuje jedność przeciwstawnych sił czynnych, którą nazwał „biegunowością”. Jako przykład jedności przeciwieństw podał magnes, dodatnie i ujemne ładunki elektryczne, kwasy i zasady w chemikaliach, pobudzenie i hamowanie w procesach organicznych, subiektywne i obiektywne w świadomości. Schelling uważał „biegunowość” za główne źródło działania rzeczy, charakteryzował ją „prawdziwością”. dusza świata" Natura.

Cała przyroda – zarówno żywa, jak i nieożywiona – stanowiła dla filozofa rodzaj „organizmu”. Uważał, że martwa natura to po prostu „niedojrzała racjonalność”. „Natura jest zawsze życiem”, a nawet martwe ciała nie są martwe same w sobie. Schelling jest niejako zgodny z hylozoistyczną tradycją Brunona, Spinozy, Leibniza; zmierza w kierunku panpsychizmu, tj. punktu widzenia, zgodnie z którym cała natura ma animację.

Konsekwencją pojawienia się Schellingowskiej filozofii przyrody było podważenie podstaw subiektywnego idealizmu Fichtego i zwrot klasycznego idealizmu niemieckiego w stronę idealizmu obiektywnego i jego dialektyki.

Filozofia praktyczna. Za główny problem filozofii praktycznej Schelling uważał problem wolności, od rozwiązania którego zależy stworzenie „drugiej natury”, od rozwiązania którego w praktycznej działalności ludzi, przez co rozumiał system prawny. Schelling zgadza się z Kantem, że procesowi tworzenia systemu prawnego w każdym państwie powinny towarzyszyć podobne procesy w innych państwach i ich zjednoczenie w federację, zakończenie wojny i zaprowadzenie pokoju. Schelling uważał, że nie jest łatwo osiągnąć w ten sposób stan pokoju między narodami, ale należy do tego dążyć.

Schelling stawia problem alienacji w historii. W wyniku najbardziej racjonalnej działalności człowieka często powstają nie tylko nieoczekiwane i przypadkowe, ale także niepożądane skutki, prowadzące do zniesienia wolności. Pragnienie urzeczywistnienia wolności przeradza się w zniewolenie. Rzeczywiste skutki Rewolucji Francuskiej okazały się niezgodne z jej wzniosłymi ideałami, w imię których się rozpoczęła: zamiast wolności, równości i braterstwa przyszła przemoc, bratobójcza wojna, wzbogacenie się jednych, zrujnowanie drugich. Schelling dochodzi do następujących wniosków: zasady arbitralności w historii; teoria i historia są sobie całkowicie przeciwstawne: w historii panuje ślepa konieczność, wobec której jednostki ze swoimi celami są bezsilne. Schelling zbliża się do odkrycia natury prawidłowości historycznej, gdy mówi o obiektywnej konieczności dziejowej, przecinającej się przez mnogość indywidualnych celów i subiektywnych aspiracji bezpośrednio motywujących ludzką działalność. Ale Schelling przedstawił to połączenie jako nieprzerwaną i stopniową realizację „objawienia absolutu”. W ten sposób Schelling nasycił swoją filozofię tożsamości bytu i myślenia teozoficznym znaczeniem, odwołaniem się do absolutu, czyli do Boga. Od około 1815 roku cały system filozoficzny Schellinga nabiera irracjonalnego i mistycznego charakteru, stając się, jak sam to określił, „filozofią mitologii i objawień.

Filozofia Hegla

system filozofii heglowskiej. Zwieńczeniem klasycznego idealizmu niemieckiego był system filozoficzny Hegla. Wszystkie jego główne prace poświęcone są jej rozwojowi: Fenomenologia ducha (1807). „Nauka logiki” (1812-1816), „Encyklopedia nauk filozoficznych” (1817). Wprowadzeniem do heglowskiego systemu filozoficznego jest jego „Fenomenologia ducha”, w której Hegel rozważa kolejne serie rozwoju różnych stadiów ludzkiej świadomości – od formy najniższej (bezpośrednie postrzeganie zmysłowe) do poziomu najwyższego (wiedza absolutna, czyli czysta) ), na którym wszystkie obiekty zewnętrzne są całkowicie przezwyciężone, a duch myśli tylko o własnej istocie.

Wynikiem i konkluzją „Fenomenologii ducha” jest „Logika” – pierwsza i najważniejsza część systemu Hegla. Jest to obszar „czystej myśli”, który istnieje przed podmiotem i przedmiotem. W logice nie ma treści empirycznej, z wyjątkiem jej samej, z wyjątkiem jej form. Logika poprzedza historię i naturę, ona je tworzy.

Logika dzieli się na trzy części: naukę o bycie, o istocie i o pojęciu. Byt i istota są uważane za stopnie, po których pojęcie „wspina się”, zanim pojawi się w całej swej uniwersalności i kompletności. W Logice rozwój idei absolutnej odbywa się w postaci abstrakcyjnych kategorii logicznych. Jej punktem wyjścia jest czysto abstrakcyjna myśl o bycie w ogóle, o „byciu”. Ta początkowo bezsensowna koncepcja „czystego bytu” stara się uzyskać swoją treść poprzez „coś”, co z kolei jest już „bytem zdeterminowanym”. Tak zaczyna się, zdaniem Hegla, proces stawania się ideą absolutną. „Zdeterminowane bycie” na kolejnym etapie jawi się jako „coś definitywnie istniejącego”, czyli jako jakość. Kategoria jakości rozwija się w jedności z kategorią ilości. Jakość jakościowa lub jakość ilościowa działa jako miara. W doktrynie bytu Hegel uzasadnia jedno z praw dialektyki przejścia ilości w jakość i odwrotnie, spazmatyczny charakter procesów rozwoju, rozwój jako „przerwanie stopniowości”.

Od bytu rozumianego jako zjawisko Hegel przechodzi do głębszych, wewnętrznych praw – do istoty. Główną treścią tej części jest rozważanie Hegla nad prawem przenikania się przeciwieństw, ich jedności, tożsamości i walki. Hegel argumentuje, że sprzeczność to stosunek przeciwieństw, które nie istnieją bez siebie, ale rozwijają się na różne sposoby, co prowadzi do pogorszenia relacji między nimi. Sprzeczność musi zostać rozwiązana lub „usunięta”. Hegel widział sprzeczność w relacji między podstawą a skutkiem, formą a treścią, zjawiskiem a istotą, możliwością a rzeczywistością, przypadkiem a koniecznością, przyczynowością a interakcją. Rozwijając doktrynę sprzeczności, Hegel wyciągnął wniosek o wewnętrznie koniecznym, spontanicznym ruchu, o „samoruchu” jako źródle wszelkiej zmiany i rozwoju.

Według Hegla wiedza o związku tożsamości i różnicy ujawnia leżącą u ich podstaw sprzeczność. Obecność sprzeczności wskazuje na rozwój zjawiska. W doktrynie istoty Hegel definiuje również rzeczywistość jako „jedność istoty i istnienia”. Sama esencja jest „podstawą istnienia”. Od pierwszych akapitów doktryny istoty Hegel odrzuca ideę jej niepoznawalności.

Konieczność, z jaką dokonuje się rozwój w sferze bytu i istoty, urzeczywistnia się w pojęciu. Taka konieczność przeradza się w wolność, a „wolność jest świadomą koniecznością”. W ten sposób „logika” przechodzi do pojęcia. Jednocześnie Hegel krytykuje logikę formalną i metafizykę jako metodę filozoficzną i rozwija dialektykę tego, co ogólne, szczegółowe i jednostkowe. Jednocześnie uważa pojęcie prawdy za proces koincydencji myśli z przedmiotem. Osiąga się to w idei. Tylko idea jest bezwarunkową jednością pojęcia i podmiotu.

Od logiki Hegel przechodzi do filozofii przyrody. Jego ideą jest twórca przyrody. To ona generuje swoją „inność” – naturę. Etapy rozwoju przyrody: mechanizm, chemia, organizm. Dzięki głębi i sile swojej dialektycznej myśli Hegel w swojej „Filozofii przyrody” wyraził szereg cennych przypuszczeń o wzajemnym związku między poszczególnymi etapami przyrody nieorganicznej i organicznej oraz prawami wszystkich zjawisk na świecie.

Trzecim etapem rozwoju idei absolutnej jest duch, który również przechodzi przez trzy etapy swojego rozwoju: duch subiektywny, duch obiektywny, duch absolutny. Subiektywny duch to „dusza” lub „duch sam w sobie”, świadomość lub „duch dla siebie” oraz „duch jako taki”. Duch obiektywny tworzy sferę prawa. Jest to wolna wola, a system prawa jest sferą urzeczywistnionej wolności. Ostatecznie duch obiektywności znajduje swój wyraz w moralności i jest ucieleśniony w rodzinie, społeczeństwie obywatelskim i państwie. Duch absolutny jest wiecznie aktualną prawdą. Przechodzi przez trzy etapy rozwoju: sztukę, religię i filozofię. Sztuka, według Hegla, jest bezpośrednią formą poznania idei absolutnej. Religia ma Boga jako źródło objawienia. Filozofia jest najwyższym szczeblem rozwoju ducha absolutnego, pełnym ujawnieniem prawdy zawartej w sztuce i religii. W filozofii idea poznaje siebie, wznosi się do swojej „czystej zasady”, łączy koniec idei absolutnej z jej początkiem. Jeśli według Hegla filozofia jest światem uchwyconym przez myśl, a sam świat jest ideą absolutną, to następuje „pożądana pełnia” rozwoju idei absolutnej.

Tak więc idea absolutna żyje zróżnicowanym i złożonym życiem w heglowskim systemie filozoficznym. Jego systemem jest idealizm obiektywny: idea absolutna istnieje przed naturą i człowiekiem jako „czysta myśl”, generuje naturę i społeczeństwo. System zbudowany jest w oparciu o „triadę” – tezę – antytezę i syntezę. Ta „triada” sprawia, że ​​heglowski system filozoficzny jest z jednej strony ścisły, jasny, az drugiej strony pozwala Heglowi ukazać postępowy charakter rozwoju świata, posługiwać się encyklopedycznym charakterem wiedzy.

Jego system filozoficzny obejmuje logikę i filozofię przyrody, antropologię i psychologię, filozofię prawa i etyki, filozofię państwa i społeczeństwa obywatelskiego, filozofię religii i estetykę, historię filozofii i filozofię historii itp. obejmuje dialektykę jako system zasad praw i kategorii. Jednak jego system filozoficzny powstrzymuje dialektykę, ma ona bowiem charakter niejako zupełny: w jego filozofii idea absolutna w pełni się poznaje, dopełniając tym samym proces poznania, a w monarchii pruskiej „wieńczeniem całego budynek” zostaje nabyty jako najdoskonalsze ucieleśnienie rozumu w życiu ludzkości.

dialektyka heglowska. Największą rolę odgrywa Hegel w rozwoju problematyki dialektyki. Dał najpełniejsze nauczanie o rozwoju dialektycznym jako zmianie jakościowej, przejściu od form niższych do wyższych, przejściu starego w nowe, przemianie każdego zjawiska w jego przeciwieństwo. Podkreślił wzajemne powiązania między wszystkimi procesami na świecie.

To prawda, że ​​Hegel rozwinął idealistyczną formę dialektyki: rozważa dialektykę kategorii, ich wzajemnych połączeń i przelewów, rozwój „czystej myśli” - idei absolutnej. Rozumie on rozwój jako samoruch, jako samorozwój dokonujący się na zasadzie przenikania się przeciwieństw: ponieważ zjawisko jest sprzeczne, ma ruch i rozwój. Dla niego każde pojęcie jest w wewnętrznym koniecznym związku ze wszystkimi innymi: pojęcia i kategorie wzajemnie się przenikają. Tak więc możliwość w procesie rozwoju zamienia się w rzeczywistość, ilość w jakość, przyczynę w skutek i odwrotnie. Podkreśla jedność przeciwstawnych kategorii – formy i treści, istoty i zjawiska, przypadku i konieczności, przyczyny i skutku itp.

Pokazał wewnętrzną niekonsekwencję, przenikanie się i przejścia takich „kategorii parzystych”. Dla niego kategorie, zarówno pod względem formy, jak i treści, nie potrzebują zmysłowo postrzeganego materiału: jako czyste myśli i etapy rozwoju idei absolutnej same w sobie mają znaczenie i dlatego stanowią istotę rzeczy. Ujawniając dialektykę kategorii jako czystych myśli, będąc przekonanym o tożsamości bytu i myślenia, Hegel uważał, że wykładana przez niego dialektyka kategorii przejawia się we wszystkich zjawiskach świata: jest uniwersalna, istnieje nie tylko dla świadomości filozoficznej, ponieważ „ o co w tym chodzi, znajdujemy to już także w każdej zwykłej świadomości iw uniwersalnym doświadczeniu. Wszystko, co nas otacza, można uznać za model dialektyki.

Hegel stworzył system kategorii dialektyki, do tej pory praktycznie niedościgniony. Definicje kategorii uderzają swoją dokładnością, zwięzłością i głębią. Podaje takie definicje, z których możemy dziś korzystać: „wynikiem jest usunięta sprzeczność”, „jakość jest definitywnie istniejąca”, „miara jest wielkością jakościową lub jakością ilościową”, „rzeczywistość jest jednością istoty i istnienia”, „przypadek jest to, co nie ma przyczyny w sobie, ale ma w czymś innym itd.

Kategorie Hegla płynnie i organicznie przechodzą jedna w drugą. Widzi połączenie takich kategorii, jak istota, treść, ogólna, konieczna, prawo, czy takich jak zjawisko, forma, indywidualna, przypadkowa.

Hegel jest właścicielem odkrycia podstawowych praw dialektyki: prawa zmian ilościowych i jakościowych, prawa przenikania się przeciwieństw i prawa negacji negacji. Poprzez dialektykę kategorii rozważa mechanizm działania podstawowych praw dialektyki. Rzecz jest tym, czym jest dzięki swojej jakości. Tracąc jakość, rzecz przestaje być sobą, daną pewnością. Ilość jest pewnością zewnętrzną wobec bytu, charakteryzuje byt od strony liczby. Dom, powiedział Hegel, pozostaje tym, czym jest, bez względu na to, czy jest większy, czy mniejszy, tak jak czerwień pozostaje czerwienią, niezależnie od tego, czy jest jaśniejsza, czy ciemniejsza. Podkreślając uniwersalny charakter prawa zmian ilościowo-jakościowych i jakościowo-ilościowych, Hegel ukazywał jego osobliwe przejawy w każdym indywidualnym przypadku.

Inne prawo - przenikanie się przeciwieństw - pozwoliło Heglowi uzasadnić ideę samorozwoju, ponieważ widzi główne źródło rozwoju w jedności i walce przeciwieństw. Hegel znakomicie odgadywał sprzeczności myśli, dialektykę pojęć, sprzeczności rzeczy i ich dialektykę.

Wreszcie prawo negacji negacji. Hegel widział w nim nie tylko stopniowy rozwój idei absolutnej, ale także każdej pojedynczej rzeczy. Według Hegla myśl w formie tezy jest najpierw stawiana, następnie jako przeciwieństwo przeciwstawia się samej sobie, a na końcu zostaje zastąpiona przez syntetyzującą myśl wyższą. Hegel rozważa naturę dialektycznej negacji, której istotą nie jest ciągła, totalna negacja, ale zachowanie pozytywu z negacji.

Hegel wprowadził dialektykę do procesu poznania. Dla niego prawda to proces, a nie dana, absolutnie poprawna raz na zawsze odpowiedź. Heglowska teoria poznania pokrywa się z historią poznania: każdy z historycznych etapów poznania, rozwoju nauki daje „obraz absolutny”, ale wciąż ograniczony, niepełny. Każdy kolejny krok jest bogatszy i bardziej szczegółowy niż poprzedni. Zachowuje w sobie całe bogactwo poprzedniej treści i zaprzecza poprzedniemu krokowi, ale w taki sposób, że nie traci z niego nic wartościowego, „wzbogaca i zagęszcza wszystko, co w sobie nabył”. W ten sposób Hegel rozwija dialektykę prawdy absolutnej i względnej.

Interesujący jest też inny aspekt dialektyki: koincydencja dialektyki, logiki i teorii poznania. Według Hegla logika kategorii to także ich dialektyka, która z kolei pozwala odkryć istotę, prawo, konieczność itp. Przed nami prawdziwa uczta dialektyki! Odwoływanie się do studiowania dialektyki Hegla wzbogaca, sprzyja rozwojowi teoretycznego myślenia twórczego, sprzyja generowaniu niezależnych idei.

Sprzeczność między metodą a systemem. Triumfalny pochód filozofii heglowskiej, który rozpoczął się za życia filozofa, nie ustał po jego śmierci. Zwolennicy Hegla stworzyli dwa nurty: lewicowy heglizm i prawicowy heglizm. Pierwszy zwrócił uwagę na heglowską metodę dialektyczną i wykorzystał ją do krytyki chrześcijaństwa; tych drugich bardziej pociągał system filozoficzny idealizmu obiektywnego. F. Engels w swoim dziele „Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej” pokazał, że lewicowi hegliści i prawicowi hegliści nie do końca rozumieli sens filozofii Hegla, nie widzieli sprzeczności między jego systemem filozoficznym a metodą dialektyczną. Lewicowi hegliści, chociaż akceptowali dialektykę Hegla, pozostawali jednak w niewoli jego idealizmu.

System Hegla był swego rodzaju kompletnym systemem filozoficznym. Już przez te cechy określała ograniczenia dialektyki. Głoszona przez Hegla idea powszechnego i nieprzerwanego rozwoju nie została w pełni zrealizowana w jego systemie, ponieważ, jak zaznaczono powyżej, rozwój idei absolutnej zakończył się wraz z państwem pruskim i filozofią hegla.

System filozoficzny Hegla zawiera ideę początku i końca rozwoju idei absolutnej, co jest sprzeczne z dialektyczną ideą rozwoju jako wiecznego i nieskończonego. Co więcej, gdy Hegel mówił o materii, nie traktował jej rozwoju dialektycznie: nie widział jej rozwoju w czasie, ponieważ uważał, że wszystko, co dzieje się w przyrodzie, jest wynikiem materializacji idei lub jej wyobcowania.

Heglowska metoda dialektyczna okazała się zwrócona ku przeszłości, gdyż podlegała wymogom systemu filozoficznego odzwierciedlającego drogę przebytą już przez ludzkość: teraźniejszość okazała się dla Hegla końcowym etapem rozwoju absolutu. pomysł.

Sprzeczności te usunęli K. Marks i F. Engels, kiedy przezwyciężyli heglowski idealizm obiektywny i rozwinęli nową formę dialektyki - dialektykę materialistyczną. Jednak w przyszłości nastąpiła taka dogmatyzacja marksizmu, która, podobnie jak w heglowskim systemie filozoficznym, doprowadziła do stwierdzenia idei „szczytu” wiedzy filozoficznej. Ale teraz w postaci filozofii marksizmu, której jako jedynej nadano status nauki, co rzekomo odróżnia filozofię marksizmu od całej wcześniejszej myśli filozoficznej.

Koncepcje społeczno-filozoficzne. Na szczególną uwagę zasługują koncepcje społeczno-filozoficzne Hegla. Wiele z nich wydaje się dziś bardzo aktualnych, pomagają one, poprzez kategoryczny aparat filozofii społecznej, zrozumieć problemy społeczeństwa obywatelskiego, praworządności, własności prywatnej, świadomości i samoświadomości jednostki i społeczeństwa, form świadomości publicznej itp.

W Filozofii dziejów Hegel sformułował szereg cennych domysłów związanych z rozumieniem wzorców historycznych, rolą wielkich postaci w dziejach oraz postawił pytanie o sens historii. W swojej analizie porządku społecznego Hegel poszedł dalej niż jego poprzednicy. Podkreślał wielką rolę narzędzi produkcji, stosunków gospodarczych i społecznych oraz środowiska geograficznego w rozwoju ludzkości.

Hegel pojmował historię ludzkości nie jako łańcuch zdarzenia losowe. Miało to dla niego charakter naturalny, w którym objawia się umysł świata. To prawda, Hegel natychmiast wyjaśnił, że ludzie dążąc do swoich celów, jednocześnie realizują konieczność historyczną, sami nie zdając sobie z tego sprawy. Wielcy ludzie odgrywają rolę w historii, o ile są ucieleśnieniem ducha swoich czasów. Sensem całej historii świata jest według Hegla postęp w świadomości wolności – postęp, który musimy uznać za konieczny.

Hegel rozróżnia społeczeństwo obywatelskie i państwo polityczne.

Społeczeństwo obywatelskie w jego rozumieniu to sfera realizacji prywatnych celów i interesów jednostki. Hegel identyfikuje trzy główne punkty społeczeństwa obywatelskiego: 1) system potrzeb; 2) wymiar sprawiedliwości; 3) policja i współpraca. Społeczeństwo obywatelskie wymaga nie tylko funkcjonowania własności prywatnej, ale także jej ochrony przez prawo, sądy i policję. Jednocześnie opiera się znaczenie jawności dla społeczeństwa obywatelskiego: publicznego ogłaszania ustaw, procesu publicznego i procesu z udziałem ławy przysięgłych.

Społeczeństwo obywatelskie i państwo, zgodnie z koncepcją Hegla, są ze sobą powiązane jako rozum i rozum. Społeczeństwo obywatelskie jest „państwem zewnętrznym”, „stanem potrzeby i rozumu”, a prawdziwe państwo jest racjonalne, jest fundamentem społeczeństwa obywatelskiego. Hegel wiąże kształtowanie się społeczeństwa obywatelskiego z rozwojem ustroju burżuazyjnego, podczas gdy filozof mówi o naturalnym dialektycznym charakterze relacji między sferą społeczno-gospodarczą i polityczną społeczeństwa obywatelskiego. I choć państwo jest „marszem Boga po świecie”, to uznaje możliwość złego państwa, które tylko istnieje, ale staje się nieracjonalne.

Hegel podaje różne interpretacje stwierdza: państwo jako idea wolności; państwo jako pojedynczy organizm; państwo jako monarchia konstytucyjna; państwo jako „państwo polityczne”. Dla Hegla wolność, prawo, sprawiedliwość obowiązują tylko w państwie odpowiadającym „idei państwa”.

Hegel zgadza się z poglądami Locke'a i Montesquieu o podziale władzy w państwie, w którym zagwarantowana jest wolność publiczna. Jednak nie zgadza się z nimi w zrozumieniu natury i celu takiego podziału władzy. Hegel uważa pogląd o niezależności władz i ich wzajemnym ograniczaniu za fałszywy, gdyż podejście to zakłada wrogość każdej z władz do pozostałych, ich wzajemne lęki i sprzeciw. Uważa, że ​​stosunek tych władz powinien wyrażać stosunek całości do jej członków. Według Hegla zwierzchnictwo wewnętrzne państwa polega na panowaniu nad całością, na zależności i podporządkowaniu jedności państwowej różnych władz. Hegel krytykuje demokratyczną ideę suwerenności ludu i uzasadnia suwerenność dziedzicznego monarchy konstytucyjnego.

Dziś społeczno-filozoficzne i filozoficzno-historyczne problemy filozofii heglowskiej należy traktować z całą naukową skrupulatnością, ponieważ w filozofii sowieckiej były one badane stronniczo, nie w pewnym systemie, ale częściowo.

Filozofia Feuerbacha

Feuerbachowska ocena filozofii Hegla. L. Feuerbach był pierwszym filozofem, który skrytykował filozoficzny system idealizmu obiektywnego Hegla. Feuerbach miał heglowski okres rozwoju filozoficznego, ale w łonie heglowskiego „idealizmu absolutnego” dojrzał również jego antyteza, materializm antropologiczny. Już przy pierwszym zapoznaniu się z wykładami Hegla Feuerbach zwracał uwagę na obecność w nich obok „konstrukcji spekulatywnych” „idei zwyczajnych”, w tym na sformułowanie problemu stosunku między myśleniem a bytem, ​​w rozwiązaniu którego Hegel Feuerbach wątpił. Feuerbach dochodzi do wniosku, że heglowska teza o samoalienacji idei logicznej w przyrodzie nie jest uzasadniona: idea absolutna, reprezentująca „czyste myślenie” (istniejące poza ludzką świadomością), nie może nawet nic wiedzieć o myśleniu, a nie tylko o czymś innym. Feuerbach uważał, że Hegel wyprowadza naturę z logiki, łamiąc wszelkie reguły logiczne. Zdaniem Feuerbacha: „Logika przechodzi w naturę tylko dlatego, że podmiot myślący, poza logiką, natrafia na byt bezpośredni, naturę, i jest zmuszony ją rozpoznać dzięki bezpośredniemu, tj. naturalnemu punktowi widzenia”. A potem stwierdza w bardzo aforystycznej formie: „Gdyby nie było natury, logika, ta niepokalana dziewica, nigdy by jej sama z siebie nie wytworzyła”.

Jednocześnie Feuerbach nie zgadza się z Heglem w kwestii relacji między filozofią a religią. Oświadczył, że kto nie wyrzeka się filozofii Hegla, nie wyrzeka się też teologii. Twierdzi, że doktryna Hegla o stworzeniu natury przez ideę absolutną jest jedynie racjonalnym wyrazem teologicznej doktryny o stworzeniu przyrody przez Boga.

Feuerbach nie zgadza się z Heglem, że filozofia heglowska jest „filozofią absolutną” w swoim statusie. Charakteryzuje filozofię Hegla jako „świat przeszłości” i jako taka nie może być przewodnikiem na przyszłość.

Feuerbach skupił swoją krytykę na idealizmie heglowskiego systemu filozoficznego, ale nie rozumiał znaczenia dialektyki opracowanej przez Hegla. Słusznie ocenił ją jako idealistyczną, ale nie widział w niej najważniejszej – doktryny rozwoju, czyli samoczynnego ruchu i progresywnego rozwoju świata, społeczeństwa i człowieka. Widział w nim bardziej sztukę budowania systemu filozoficznego.

Materializm antropologiczny. Według Feuerbacha jedynymi obiektywnymi realnymi rzeczami są przyroda i człowiek. Wzywa do przejścia od myślenia o bytach nieziemskich, jak to czynią idealiści, do studiowania natury i człowieka. Podstawą filozofii, jej punktem wyjścia musi być osoba, a nie idea absolutna. Dlatego sam Feuerbach nazwał swoją filozofię „antropologią”.

Za punkt wyjścia do rozstrzygnięcia kwestii relacji między bytem a myśleniem przyjmuje się człowieka. Człowiek, według Feuerbacha, jest jednością tego, co materialne i duchowe. Jednak dla niego człowiek jest bytem abstrakcyjnym, biologicznym, naturalnym, dlatego Feuerbach nie potrafił odpowiedzieć na pytanie, dlaczego świadomość ludzi z różnych grup społecznych nie jest taka sama.

Feuerbach podejmuje próbę, wychodząc od materializmu antropologicznego, rozważenia różnych form świadomości społecznej, a przede wszystkim religii. Bóg nie stworzył człowieka, ale człowieka Bożego. Boska esencja, argumentuje Feuerbach, to nic innego jak esencja ludzka, uwolniona od indywidualnych granic, uprzedmiotowiona, a następnie przebóstwiona, czczona jako istota nie z tego świata, czyli Bóg.

Dosłownie Feuerbach uważa za naturalne wszelkie zagadnienia bytu i poznania na gruncie istoty ludzkiej, nie przeciwstawia bowiem człowieka naturze, lecz uważa człowieka za część natury.

Przystępując do charakterystyki przyrody, Feuerbach wskazuje przede wszystkim na jej materialny charakter. Natura jest cielesna, materialna, zmysłowa. Materia jest wieczna, nie ma początku ani końca, tj. jest nieskończona; nie został stworzony przez nikogo. Przyczyna natury tkwi w samej naturze. „Natura jest przyczyną samą siebie” – powtarza za Spinozą. Natura to światło, elektryczność, magnetyzm, powietrze, woda, „ogień, ziemia, rośliny, człowiek itd. Jakość jest nierozerwalnie związana z byciem przedmiotów i stanowi o ich rzeczywistym bycie. Formami istnienia materii są przestrzeń i czas. Twierdził, że konieczność, przyczynowość, regularność to siły natury.

Feuerbach wypowiadał się nie tylko przeciwko idealizmowi, ale także wulgarnemu materializmowi Fochta i Moleschotta, którzy redukowali zjawiska psychiczne do materialnych procesów fizycznych, chemicznych i fizjologicznych. Nieustannie podkreślał, że prawda nie jest ani materializmem (czyli materializmem wulgarnym), ani idealizmem, a jedynie antropologią.

Wiedza teoretyczna. Feuerbach rozwinął teorię poznania opartą na materializmie. Prowadził ostrą walkę z agnostyczną teorią poznania I. Kanta, twierdząc, że Kant błędnie interpretował granice rozumu, stawiając przed sobą granice jako pewne ograniczenia. Historia wiedzy, podkreślał Feuerbach, świadczy o tym, że granice poznania stale się poszerzają, że umysł ludzki w swoim rozwoju jest w stanie odkrywać najgłębsze tajemnice przyrody. Feuerbach nie zgadza się ze stwierdzeniem agnostyków, że natura jest tak ułożona, że ​​nie można jej poznać. Natura, twierdzi, nie jest bynajmniej ukryta, wręcz przeciwnie, jest narzucona człowiekowi z całą swoją siłą i niejako bezwstydem: to, czego jeszcze nie poznaliśmy, poznają nasi potomkowie.

Według Feuerbacha punktem wyjścia poznania są doznania, których źródłem jest świat materialny. „Moje uczucie jest subiektywne, ale jego podstawa, czyli przyczyna, jest obiektywna” — pisze filozof. Na podstawie doznań powstaje myślenie. Pod względem treści myślenie nie mówi nic więcej niż to, co mówią zmysły. Ale myślenie daje w związku to, co uczucia dają osobno. Napisał: „Zmysłami czytamy księgę natury, ale zmysłami jej nie rozumiemy”. Jednak rolą umysłu nie jest wprowadzanie porządku i wzajemnych powiązań w świat doświadczeń, ale ustalanie związków przyczynowo-skutkowych, przyczynowo-skutkowych między zjawiskami, ponieważ te związki faktycznie, zmysłowo, obiektywnie istnieją. Rozum przechodzi od jednostki do uniwersalności.

Feuerbach stara się usunąć sprzeczność między empiryzmem a racjonalizmem, stara się pokazać jedność momentu zmysłowego i racjonalnego w poznaniu, argumentując, że ludzkim doznaniom z konieczności towarzyszy myśl. Feuerbach bronił jednak materialistycznej sensacji, gdyż za podstawę wiedzy uważał jedynie doznania, a nie praktykę. Należy jednak zauważyć, że Feuerbach nie negował roli praktyki w ogóle, wręcz przeciwnie, nadał jej bardzo bardzo ważne, ale przez praktykę rozumiał bezpośrednie zaspokajanie potrzeb zmysłowych lub, mówiąc słowami Engelsa, „działalność kupiecką”, w najlepszym przypadku - eksperyment.

Feuerbach akceptował praktykę jako aktywną interakcję podmiotu z przedmiotem, nie rozumiał jej społeczno-historycznego charakteru. W swojej filozofii człowiek występuje jako beznamiętny kontemplator natury. K. Marks w swoich „Tezach o Feuerbachu” podkreślał kontemplacyjny i wyjaśniający charakter swojej filozofii. Ponadto Feuerbach nie wprowadził do teorii poznania praktyki jako kryterium prawdy, widząc to kryterium w „rasie ludzkiej”. „To prawda — stwierdził Feuerbach — co odpowiada istocie rodzaju; to, co jest z nim sprzeczne, jest fałszywe. Nie ma innego prawa dla prawdy”. Innymi słowy, za kryterium prawdy uważał zgodność wszystkich ludzi z tym sądem: „Jeżeli myślę według miary rodzajowej, to myślę tak, jak człowiek może myśleć w ogóle, a zatem każdy musi myśleć, jeśli chce myśleć… naprawdę” .

Zaznaczono powyżej, że w literaturze filozoficznej pojawia się opinia, że ​​Feuerbach całkowicie wykluczył dialektykę ze swojej filozofii. Być może to stanowisko jest bardzo kategoryczne. Feuerbach był raczej nieświadomym i niekonsekwentnym dialektykiem. Rozważając przyrodę zauważa, że ​​wszystko jest w niej ze sobą powiązane, wszystko jest względne, jest jednocześnie przyczyną i skutkiem. Uznaje wieczność ruchu, a także jedność ruchu, materii, przestrzeni i czasu. W teorii poznania jego rozumienie prawdy (w odniesieniu do historii ludzkości) można postrzegać jako proces; wyraża poglądy na temat możliwości nieograniczonej wiedzy o przyrodzie; jedność wiedzy zmysłowej i racjonalnej.

Zorientowanie materializmu Feuerbacha przeciwko idealizmowi nie pozwoliło mu jednak uświadomić sobie niebezpieczeństwa absolutyzacji metafizyki jako metody i prawdziwej roli w poznaniu metody dialektycznej. Antropologizm i naturalizm materializmu Feuerbacha nie pozwoliły mu dostrzec wartości poznawczej dialektyki. Dialektyka pozostała dla niego monologiem „samotnego myśliciela z samym sobą” i dialogiem „ja i Ty”, a podmiot wiedzy okazał się pozbawionym praktycznej aktywności kontemplatorem.

Poglądy społeczno-filozoficzne, humanizm. Materializm antropologiczny Feuerbacha zdeterminował jego poglądy społeczno-filozoficzne. Faktem jest, że ujmując problematykę istoty religii, moralności, historii, filozof niemiecki wychodził od rozumienia istoty człowieka jako abstrakcyjnej istoty biologicznej. Charakteryzował osobę poprzez jedność jej uczuć, myśli i woli. Co więcej, dostrzegł różnicę między człowiekiem a zwierzęciem w obecności w nim szczególnego uczucia religijnego, które człowiek stara się zaspokoić. Dlatego, zdaniem Feuerbacha, pojawiają się wszelkiego rodzaju religie, w tym chrześcijaństwo.

Feuerbach ujawnia społeczno-psychologiczne korzenie religii: religia pociesza, uszlachetnia człowieka, służy jako inspirujący ideał, sprzyja rozwojowi najlepszych ludzkich cech. Jednak religia, której „matką” jest ludzka fantazja, nie jest w stanie wyrazić ludzkiej istoty. Religia ograbia człowieka ze wszystkiego, co prawdziwie ludzkie. Oddając ją Bogu, religia podkopuje moralność, ponieważ zachęca człowieka „na chwałę Bożą” do działań niezgodnych z moralnością: „gdzie moralność opiera się na teologii, a prawo na wyrokach Bożych, najbardziej niemoralne, niesprawiedliwe i haniebne rzeczy można uzasadnić i uzasadnić” – pisał Feuerbach.

Rozważając historię religii różnych ludów, Feuerbach podkreśla, że ​​to przyroda, uczucie religijne pierwotnym źródłem religii jest człowiek. Feuerbach dochodzi do wniosku, że człowiekowi potrzebna jest „religia prawdziwa”, w której Bóg nie będzie fantazją, ale rzeczywistością. Dla takiego Boga „matką” jest miłość. „Bóg jest tym, czego człowiek potrzebuje do życia”, „Bóg jest dążeniem do szczęścia”; jest miłością człowieka do człowieka. W relacji między mężczyzną i kobietą, w miłości seksualnej, gdzie najpełniej realizuje się wzajemne pragnienie szczęścia ludzi, Feuerbach widział nie tylko istotę nowej religii antropologicznej, ale także podstawę stosunków moralnych.

Zajęcie się problemem ludzkiego szczęścia jest wielkim problemem humanistycznym. A to, że Feuerbach widzi przyczynę rozwoju społecznego w dążeniu ludzi do szczęścia, jest pociągające w jego filozofii. Inna sprawa, że ​​Feuerbach nie potrafił dostrzec samych źródeł ludzkich ideałów, ograniczył rozumienie ludzkiego szczęścia jedynie do indywidualnych odczuć ludzi w ich abstrakcyjnej interpretacji. Natomiast relacje w rodzinie nie są relacjami czysto biologicznymi, ale wyrazem i realizacją relacji społecznych.

Dla Feuerbacha podstawą relacji między ludźmi jest religia (zwrócił uwagę, że po łacinie czasownik religare oznacza łączyć, łączyć). Odnosząc się do tego, Feuerbach stwierdza, że ​​religia jest uniwersalną formą komunikacji między ludźmi, że wszelkie relacje są przede wszystkim relacjami religijnymi. Wyjaśnia historię ludzkości, zmieniając religie: każdy większy zwrot wiąże się z zastąpieniem jednej religii przez inną. Na przykład Feuerbach wyjaśnił śmierć Cesarstwa Rzymskiego nie wzrostem społeczno-ekonomicznych, politycznych i moralnych sprzeczności, które osłabiły je i pozwoliły barbarzyńcom je zniszczyć, ale zastąpieniem dawnej religii grecko-rzymskiej przez chrześcijaństwo.

Podsumowując, należy zauważyć, że choć Feuerbach nie potrafił wyjaśnić panujących w jego współczesnym społeczeństwie nierówności społecznych, walki klasowej, był wielki w żarliwej obronie materializmu, odważnej krytyce idealizmu i religii, walce z agnostycyzmem, wiara w moc, siłę ludzkiego umysłu, nawrócenie do człowieka jako podstawy ludzkiej egzystencji i do humanistycznych środków realizacji

OGÓLNA CHARAKTERYSTYKA NIEMIECKIEJ FILOZOFII KLASYCZNEJ

Niemiecka filozofia klasyczna jest uważana za odrębny przedmiot na kursie filozofii, ponieważ w krótkim czasie pojawiło się czterech gigantów. Filozofowie to teoretycy, którzy dokonali teoretycznych odkryć na tak globalną skalę, które są badane i potwierdzane nowoczesna nauka. Założyciele niemieckiej filozofii klasycznej: urodził się I. Kant (1724-1804). Całe życie mieszkał w Królewcu (Kaliningradzie). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Filozofów łączyły więzy przyjaźni i nauczania. Fichte uważał się za ucznia Kanta, Schelling był uczniem Fichtego. W trakcie życia rozstali się, przyjaźń została przerwana, wielu z nich obwiniało się nawzajem. Niemcy miały sprzyjające warunki dla rozwoju nauki i badań. W tym czasie w Niemczech powstała sieć uniwersytetów. Filozofowie byli nauczycielami. Uczelnie były wspierane materialnie przez państwo. Informacje naukowe były dostępne dla szerokiego kręgu ludzi. 19 wiek rozważał rozwój europejskiej myśli filozoficznej. Filozofowie niemieccy przekształcili filozofię w profesjonalny wygląd klasy. Podjęli próbę przekształcenia go w najwyższą formę wiedzy teoretycznej. Filozofowanie jest nierozerwalnie związane z nauką. Teoria jest wyższa, bardziej istotna niż jakikolwiek empiryczny byt kontemplacyjny. Cechą charakterystyczną filozofii niemieckiej była absolutyzacja wiedzy pojęciowej na podstawie szczególnej formy pracy z pojęciem. główny temat nauka – koncepcja niemieckiej filozofii klasycznej – pojawia się w ostatecznej formie racjonalizmu ustanowionej przez tradycje Platona i Arystotelesa. U podstaw tradycji leżą myśli: „nie osoba, ale umysł świata. Prawa rozumu leżą u podstaw świata” (nie udowodniono, że to nieprawda). Dowód prawdziwości został doprowadzony do skrajności niemieckiej filozofii klasycznej. Cała niemiecka filozofia klasyczna charakteryzuje się specjalną techniką filozofowania (pracy z pojęciem). Myśląca siła jest zdolna do przewidywania, pracując tylko z pojęciem. Stąd wniosek: intelekt ma czysto teoretyczne możliwości, który jest zdolny nawet do eksperymentów myślowych. Niemiecka filozofia klasyczna rozwinęła metodę dialektyczną: świat jest rozpatrywany jako całość, a nie w częściach. Uważa się, że świat jest w ruchu, w rozwoju. Udowodniono związek między niższym a wyższym. Świat rozwija się od najniższego do najwyższego, zmiany zachodzą ilościowo i przechodzą w nową jakość. Rozwój ma wewnętrzny cel. Hegel dokonał szczególnego odkrycia w dialektyce. Zasugerował, że istnieje potrójna metoda myślenia. Na przykład teza-antyteza jest syntezą; bycie - niebycie - stawanie się. Hegel myśli spekulatywnie, tj. spekulatywnie, odnosząc się do pojęcia, a nie do doświadczenia poprzez jedność i przeciwieństwo tych pojęć. Hegel zaczyna od tego, co proste, poprzez ruch w kierunku syntezy, od abstrakcji do konkretu, od jednostronności do wielostronności. Aż do uzyskania całej „tkaniny” rzeczywistości. Jego myślenie odpowiada prawu logiki i podlega jedności logicznego i historycznego. Niemiecka filozofia klasyczna stoi na granicy z filozofią nowożytną. Była w stanie zsyntetyzować ideę romantyzmu i oświecenia. Początek Oświecenia w filozofii niemieckiej jest ściśle związany ze słynnym Christianem Wolffem (1679-1754), który usystematyzował i spopularyzował naukę G. Leibniza. Wielu filozofów nie tylko w Niemczech, ale także w Rosji, na przykład M.V. Łomonosow, studiowało u H. Wolfa, który po raz pierwszy w Niemczech opracował system obejmujący główne obszary kultury filozoficznej.

Filozofia rozwijała się w intelektualnej atmosferze postępowej myśli naukowej i artystycznej. Znaczącą rolę odegrały osiągnięcia nauk przyrodniczych i nauk społecznych. Fizyka i chemia zaczęły się rozwijać, a badania przyrody organicznej posuwały się naprzód. Odkrycia w dziedzinie matematyki, które pozwoliły zrozumieć procesy w ich dokładnym wyrażeniu ilościowym, nauki J.B. Lamarcka, właściwie poprzednika Karola Darwina, o uwarunkowaniach rozwoju organizmu przez środowisko, astronomiczne, ostrość i nieuchronność wysunęły na pierwszy plan ideę rozwoju jako teorii i metody poznania rzeczywistości.

FILOZOFIA KANTA

Jednym z największych umysłów ludzkości, założycielem niemieckiej filozofii klasycznej jest Immanuel Kant (1724-1804). Filozofia Kanta wyróżnia dwa okresy. Pierwszy z nich jest „podkrytyczny”. W tym czasie stał na stanowisku materializmu przyrodniczego i wysunął hipotezę pochodzenia i rozwoju Układ Słoneczny z oryginalnej mgławicy w oparciu o wewnętrzne mechaniczne prawa ruchu materii. Później hipoteza ta została przetworzona przez matematyka Laplace'a i otrzymała nazwę hipotezy Kanta-Laplace'a.

W drugim, „krytycznym” okresie, tj. od lat 80. XVIII w. Kant tworzy trzy „Krytyki”: „krytykę czystego rozumu”, „krytykę rozumu praktycznego”, „krytykę władzy sądzenia”. Kant nazywa swoją filozofię „transcendentalną”, tj. poza sferę empiryczną, poza sferę doświadczenia. Uznaje istnienie obiektywnej reakcji, która jest po drugiej stronie zjawisk (zjawisk). Rzeczywistość ta jest transcendentna, jest „rzeczą samą w sobie”, nieuchwytną (noumenon).

Kantowska teoria poznania opiera się na rozpoznaniu aktywności ludzkiej świadomości. W głębi naszej świadomości, przed doświadczeniem i niezależnie od niego, istnieją podstawowe kategorie, formy rozumienia (na przykład czas i przestrzeń). Nazwał je a priori. Prawda nie jest w rzeczywistości, ale w samej świadomości. To właśnie z siebie tworzy własne formy, metodę poznania i swój przedmiot poznania, tj. tworzy świat zjawisk, naturę, działa jako stwórca wszystkich rzeczy. Istota zawarta jest w „rzeczach samych w sobie”, jest niedostępna i obiektywna, a zjawiska są tworzone przez świadomość aprioryczną, są dostępne, subiektywne.

Kant dowodzi niemocy ludzkiego umysłu doktryną antynomii, tj. zdania przeciwstawne, jednakowo prawdziwe i fałszywe. Takim przypisywał wyrażenia: „świat jest skończony i nieskończony”, „wolność i konieczność królują na świecie”.

W Krytyce praktycznego rozumu Kant pokazuje, jak powinniśmy postępować w życiu. Tutaj przedstawia argumenty na rzecz wiary w Boga, ale nie próbuje udowodnić, że Bóg naprawdę istnieje.

Kant jest autorem imperatywu kategorycznego w etyce: „postępuj według takiej reguły, jaką chciałbyś mieć jako prawo powszechne, i w taki sposób, abyś zawsze traktował ludzkość i każdą osobę jako cel, a nigdy nie traktował go tylko jako środek”. Jego zdaniem imperatyw kategoryczny powinien obowiązywać w stosunkach między narodami.

Na filozofię I. Kanta wpływ miała francuska inicjacja J. J. Rousseau. Był pod wpływem aż do „krytycznego” okresu. Do 1780 roku Kant wychowywał się na mechanice Newtona. W 1755 r. pod wpływem napisano pracę „Ogólna historia naturalna i teoria nieba”. Istota: poszukiwanie świetnych powiązań łączących system ze światową rzeczywistością. Kant przedstawił teorię idealizmu transcendentalnego. Istota teorii polega na poszukiwaniu siły poznawczej człowieka. Kant stawia sobie za zadanie poznanie zdolności umysłu do poznawania otaczającego świata. Naukowcy uważają, że Kant odbył teoretyczną podróż do ludzkiego umysłu. Zdolnościom ludzkiego umysłu poświęcono trzy prace: „Krytyka czystego rozumu”, „Krytyka rozumu praktycznego”, „Krytyka władzy sądzenia”. W pracach tych dokonuje analizy intelektu, rozważa sferę ludzkich emocji i ludzkiej woli. Rozważa na przykładzie zdolność ludzkiego umysłu do oceny dzieła sztuki. Wszystkie trzy prace mają charakter antropologiczny. Głównym pytaniem, które przewija się przez jego sądy teoretyczne, jest to, kim jest osoba? Jaka jest jego istota? Odpowiedź: Człowiek jest istotą wolną i realizuje się w działalność moralna. Kolejne pytanie dotyczy epistemologii. Co mogę wiedzieć? jakie są możliwości poznania ludzkiego umysłu świat? Ale czy ludzki umysł, otaczający świat, może w pełni wiedzieć? Możliwości umysłu są ogromne, ale wiedza ma swoje granice. Człowiek nie może wiedzieć, czy Bóg istnieje, czy nie, tylko wiara. Otaczająca rzeczywistość jest poznawana metodą odbicia świadomości, dlatego ludzka świadomość nie może w pełni poznać otaczającego świata. Kant rozróżniał zjawiska rzeczy postrzeganych przez człowieka i rzeczy takie, jakie istnieją same w sobie. Poznajemy świat nie takim, jakim jest naprawdę, ale tylko takim, jakim się nam jawi. Sugerowano więc nowa teoria„rzecz sama w sobie”.

Kant stawia następujące pytanie: jeśli nie można poznać rzeczy samej w sobie, to czy można poznać wewnętrzny świat człowieka? Jeśli tak, jak to jest proces poznawczy? Odpowiedź: rozum to umiejętność myślenia na podstawie wrażliwych wrażeń, rozum to umiejętność rozumowania tego, co może być dane w doświadczeniu. Na przykład własną duszę. Kant dochodzi do wniosku, że we wszystkim nie można polegać na rozsądku. To, czego nie można poznać rozumem, można polegać na wierze. Doświadczenie to nic innego jak strumień danych zmysłowych, które pasują do form a priori; są w czasie i przestrzeni. Aprioryczne formy rozumienia to pojęcia, które dopasowujemy do naszego doświadczenia. Dla Kanta świadomość pojawia się w postaci hierarchicznej drabiny.

Rozum praktyczny rozważa problemy moralne, osoba jest rozumiana jako byt dwoisty: osoba jako byt cielesny i jako zjawisko.

FILOZOFIA HEGLA

Najwybitniejszym przedstawicielem niemieckiej filozofii idealistycznej był Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Kamieniem węgielnym idealizmu heglowskiego jest idea absolutna, którą Hegel uważał za przedmiot filozofii. Z punktu widzenia idei absolutnej rozpatruje wszystkie inne nauki, uważając swoje nauczanie za ostateczną prawdę. System filozoficzny Hegla składa się z trzech głównych części: logiki (gdzie rozwój idei absolutnej jest postrzegany jako przejście od prostej myśli do pojęcia), filozofii przyrody (rozwój idei absolutnej w jej „inności”), filozofii ducha (gdzie rozwój idei absolutnej przechodzi od ducha świata do abstrakcji). Cały ten system i każda jego część rozwija się według trójczłonowego podziału (triady) - tezy, antytezy, syntezy. Tak więc w logice idea absolutna pełni rolę syntezy, w filozofii przyrody przechodzi w przeciwieństwo, naturę i staje się antytezą, w filozofii ducha powraca do stanu poprzedniego, ale już w postaci człowieka. świadomość, dzięki której poznaje siebie. Ten sam triadyczny rozwój obserwuje się w częściach systemu heglowskiego:

W logice: nauka o bycie (teza), nauka o istocie (antyteza), nauka o pojęciu (synteza);

· w filozofii przyrody: mechanika, fizyka i chemia, doktryna przyrody organicznej;

· w filozofii ducha: duch subiektywny (antropologia, fenomenologia i psychologia), duch przedmiotowy (prawo, moralność, moralność), duch absolutny (estetyka, filozofia religii, historia filozofii).

Absolutna idea Hegla nie jest pustą abstrakcją; jest to proces ludzkiego myślenia, ujmowany w swoich obiektywnych prawach, oderwany od człowieka i natury i przez nich założony. W tym oderwaniu leżą korzenie idealizmu Hegla.

W swojej logice Hegel najpełniej rozwija dialektykę. Racjonalnym ziarnem jego dialektyki jest idea rozwoju i jej trzy główne zasady (prawo): przejście ilości w jakość i odwrotnie, sprzeczność jako źródło rozwoju i negacja negacji. Filozofia Hegla cierpiała na wewnętrzne sprzeczności, w których „wszechstronny, raz na zawsze ukończony system wiedzy o przyrodzie i historii sprzeciwia się podstawowym prawom myślenia dialektycznego” (Lenin). Uważa, że ​​umysł jest substancją, uniwersalną zasadą. Istnieje koncepcja umysłu świata. Jeśli Kant zrywa związek między przedmiotem a podmiotem, Hegel tego nie robi. Przedmiot i podmiot są samosterowne. Stanowią jedną całość, poza jakimś środowiskiem. Idea jedności jest względna, cechą charakterystyczną filozofii Hegla jest fuzja antologii i epistemologii. Wraz z rozwojem świata rozwija się również proces poznawczy. Rozwój otaczającego świata jest dla Hegla sposobem i metodą. Rozważa ogólny rozwój w trzech obszarach:

1) wszystko rozwija się logicznie i abstrakcyjnie;

2) rozwój inności idei (natury);

3) Specyficzny duch

1) przejście zmian ilościowych w zmiany jakościowe;

2) negacja negacji;

3) prawo jedności i walki przeciwieństw.

Krytykiem idealistycznej filozofii Hegla występował materialista Ludwig Feuerbach (1804-1872), wybitny klasyk filozofii niemieckiej. Bronił materializmu, który pod wpływem filozofii heglowskiej i francuskiej długi czas był w niepamięci.

Podobnie jak Hegel buduje swoją filozofię na jednej zasadzie. Taką zasadę, jedyny i najwyższy przedmiot filozofii, głosi osoba, a sama filozofia – antropologia, tj. doktryna człowieka. Feuerbach ma w nich nierozerwalną jedność. W tej jedności dusza zależy od ciała, a ciało jest pierwsze w stosunku do duszy.

Feuerbach uważał człowieka jedynie za istotę biologiczną i fizjologiczną, nie widząc jego istoty społecznej. Doprowadziło to niemieckiego filozofa do idealizmu w rozumieniu społeczeństwa i zjawisk społecznych. Stara się budować wyobrażenia o społeczeństwie i relacjach międzyludzkich w oparciu o właściwości jednostki, której istotę uważa za zjawisko naturalne. Komunikacja między ludźmi powstaje na podstawie wzajemnego korzystania jednej osoby przez drugą, co Feuerbach uważa za naturalny (naturalny) związek.

Pozytywnie rozwiązał kwestię poznawalności świata. Ale niezrozumienie społecznej istoty człowieka przesądziło o kontemplacyjnym charakterze jego teorii poznania, wykluczono z niej rolę praktyki.

Feuerbach krytykuje idealizm i religię, które są jego zdaniem ideowo powiązane. W Istocie chrześcijaństwa pokazał, że religia ma ziemskie podstawy. Bóg jest swoją własną istotą wyabstrahowaną z człowieka i umieszczoną ponad nim.

Filozofia Oświecenia narodziła się w hasłach i ideałach podczas Rewolucji Francuskiej 1789-1794. Od początku XVIII wieku niemieccy pisarze, myśliciele i filozofowie pomagali rozwijać ten etap nauk o psychice na temat otaczającego nas świata i interakcji człowieka z nim. Niemiecka filozofia klasyczna niesie nauki i wiedzę takich klasyków jak Johann Fichte, Friedrich Schelling, Ludwig Feuerbach.

Ogólna charakterystyka filozofii niemieckiej

Filozofia niemiecka jest wpływowym nurtem myśli współczesnych myślicieli. To z nią zaczęło się zastępowanie myśli o analizie przyrody myślami o badaniu człowieka, jego świata i historii. To właśnie wtedy myśliciele doszli do wniosku, że ludzie nie żyją w świecie przyrody, ale w kulturze.

Filozofię niemiecką charakteryzują następujące cechy:

  • podkreślona rola nauki w pracy nad problematyką humanizmu, a także jej próby przemyślenia drogi życiowej człowieka;
  • filozofowie mówili, że ta nauka powinna być głosem całej ludzkiej kultury;
  • Filozofia odegrała dużą rolę w historii ludzkości i rozwoju kultury na całym świecie.

Człowiekiem, który stał się założycielem filozofii niemieckiej był Immanuel Kant. Powiedział, że badanie przyrody, rzeczy i człowieka nie odgrywa roli w wiedzy teoretycznej. Zamiast tego należy zwrócić uwagę na badania, które mogą stać się czynnością poznawczą osobowości człowieka, a także na ustalenie praw poznania i jego granic.

Immanuela Kanta

W drugiej połowie XVIII i pierwszej połowie XIX wieku zaczęła się rozwijać filozofia niemiecka. Założycielem tego nurtu był Immanuel Kant. Jego nauki i prace są zwykle podzielone na okresy przedkrytyczne i krytyczne.

W swojej słynnej pracy z okresu przedkrytycznego, dotyczącej ogólnej historii naturalnej i teorii nieba, myśliciel stworzył ideę, że wszechświat powstał w naturalny sposób, dzięki działaniu sił dynamicznych gazu kosmicznego. Ta sama teoria obejmuje ogólną strukturę całego świata i obecność w nim wszystkich praw fizycznych między ciałami niebieskimi, które służyły jako formacja jednego systemu. Dzięki temu założeniu Kant dokonał naukowej prognozy, że w Układzie Słonecznym wciąż istnieją nieodkryte planety. W okresie mechanizmu stał się jednym z pierwszych filozofów, którzy starali się stworzyć obraz dynamicznego, podlegającego ewolucji świata.

W okresie przedkrytycznym, przedstawianym jako etap przygotowawczy do okresu krytycznego, filozof stworzył idee, które później stały się nieśmiertelne i weszły do ​​światowej klasyki filozofii. W okresie krytycznym powstały idee, które nazywane są podstawowymi, ponieważ opisywały pracę ludzkiego umysłu i krytykę jego pracy.

Kant pisał w swoich pismach, że jeśli ludzie rozumem zaczną mówić o pracy całego świata, nie mając za sobą żadnego doświadczenia, w końcu dojdą do sprzeczności. Sprzeczne twierdzenia muszą razem być albo możliwe do udowodnienia, albo obalone.

Kant zwrócił uwagę, że jakakolwiek rzecz lub siła działająca na człowieka nie może stać się przedmiotem badań, ponieważ poznanie człowieka nie jest w żaden sposób związane z głównymi celami poznania. Dlatego ludzie powinni poznawać w sobie zjawiska, a nie rzeczy. To stwierdzenie grało przeciwko Kantowi: z jego powodu filozof został oskarżony o agnostycyzm, a mianowicie zaprzeczenie wiedzy o świecie.

Filozofia Johanna Fichte

Filozofem, który dostrzegł idee i myśli Kanta, który oceniał zdolności człowieka w zależności od zgodności z ludzkim obowiązkiem, był Johann Fichte. Został naśladowcą Kanta. Dla niego nurt filozoficzny działał jako nauka praktyczna, która rozdzielała cele i zadania rzeczywistości ludzkości w społeczeństwie i na świecie. Ale jednocześnie Fichte powiedział, że filozofia Kanta jest słaba z powodu braku dowodów między filozofią teoretyczną a praktyczną. W swoich pismach Fichte postawił sobie za zadanie ukazanie filozofii jako głowy wszelkiej ludzkiej działalności.

Fichte wyróżnił zasadę wolności, która jest w stanie łączyć teorię i praktykę filozoficznego podejścia do świata. Teoria głosiła, że ​​wolność nie pozwala człowiekowi pojąć uznania istnienia rzeczy na całym świecie. Dlatego ludzkość potrzebuje rewolucji, która przekształci stosunki społeczne, a uzupełnią je nauki filozofów. Fichte nazwał takie nauczanie „naukowym nauczaniem” i pełniło ono rolę holistycznego uzasadnienia praktycznej części filozofii.

W rezultacie filozof porzucił studia nad kantowską koncepcją „rzeczy w człowieku” i poświęcił się innym pojęciom, stając się przedstawicielem idei, że „rzecz jest tym, co jest we mnie”.

Warto powiedzieć, że była osoba, która łączyła filozofię Kanta i idee Fichtego, a był to Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. To jego nauki wywarły wpływ na Hegla jako filozofa.

Filozofia Friedricha Schellinga

Friedrich Schelling w swoich rozważaniach postawił sobie za zadanie stworzenie ogólnego systemu wiedzy poprzez badanie poznania prawdy w poszczególnych obszarach. Następnie wszystko to przekształciło się w „filozofię przyrody”, działając jako pierwsza próba połączenia odkryć naukowych pod uważnym nadzorem filozofa.

Główną ideą tego systemu jest obraz „natury idealnej”, który opiera się na idei duchowej natury działania przyrody. Ogromne dzieło, które rozsławiło filozofa, zawierało przemyślenia i hipotezy dotyczące naturalnego systemu filozoficznego. W rezultacie filozof był w stanie udowodnić, że każdy byt można scharakteryzować jako pojedynczą całość przeciwstawnych sił. Ta jedność została później nazwana przez Schellinga „popularnością”. W swoich pismach był w stanie dokładnie wyjaśnić życie i organizm, które są złożonymi procesami w przyrodzie.

W swojej głównej książce System idealizmu transcendentalnego filozof wyznacza granicę między filozofią teoretyczną a praktyczną, ponieważ część teoretyczna działa jako wyjaśnienie wyższych zasad poznania. Filozofia praktyczna została stworzona, aby znaleźć rozwiązanie problemów wolności człowieka, która powstaje poprzez stworzenie państwa prawnego wiążącego wszystkie zasady rozwoju człowieka.

Filozofia Hegla

Georg Wilhelm Friedrich Hegel stał się filozofem, który dał światu obraz we wszystkich jego poziomach, przejawach i stadiach rozwoju. Hegel argumentował, że opisując rozwój idei, nie można samodzielnie prowadzić badań filozoficznych. Idea musi samodzielnie wyrwać się z kręgu absolutności, jeśli istota tego wyrażenia wyraża się innymi słowy, to musi wyjść z siebie i stać się częścią innych sfer. Natura jest jednym z takich obszarów.

Tak więc naturę można wytłumaczyć ideą, która na samym początku jest jej podstawą. A w każdym obiekcie lub zjawisku istnieje szczególna jakość, która łączy jego strony, które wchodzą w konflikt z powodu nagromadzonych sprzecznych właściwości w ramach takiej jakości.

Hegel miał ogromny wpływ na rozwój społecznej części nauki głębokiej i myślowej. To on stworzył doktrynę społeczeństwa obywateli, praw człowieka i własności prywatnej. Większość jego praca miała na celu wyjaśnienie mechanizmu fetyszyzmu ceny i pieniądza, wartości i towaru.

Filozofia Ludwiga Feuerbacha

Feuerbach zbudował swoją teorię na opozycji religii i filozofii jako światopoglądów, których nie da się ze sobą połączyć. Z tego powodu naukowiec próbował wyjaśnić materialistyczną formę ducha i skrytykował chrześcijaństwo jako jedną z form religijnych. W rezultacie naukowiec napisał w swoich pismach, że Bóg nie jest istotą boską, a jedynie obrazem, który zrodził się w ludzkim umyśle, odzwierciedlając ludzką istotę.

Feuerbach zauważył, że religia opiera się na strachu przed ludzkością Zjawiska naturalne, dzięki któremu w umysłach ludzi rodzą się potężne obrazy. Z tego powodu Bóg, który jest niczym innym jak tworem ludzkiego umysłu, przybiera postać stwórcy, któremu podporządkowana jest wola i przeznaczenie człowieka. I z tego powodu religia nabrała antyludzkich cech charakteru, ponieważ nie pozwala człowiekowi dążyć lepsze życie w realnym świecie, a także jego przemianę, zastępując go uległym oczekiwaniem przyszłej nagrody od istoty nadprzyrodzonej.

Historyczne znaczenie filozofii

Już pod koniec XVIII wieku stało się jasne, że dotychczasowa filozofia wyczerpała się. Nie mogła już być podstawą przyszłych odkryć i wiedzy naukowej. Jednocześnie nauka zrobiła o wiele większy krok naprzód niż za czasów nauki Kartezjusza. Nauka praktyczna wskazywała na niespójność rzeczywistości, która nieustannie się zmieniała. Ale to dzięki niemieckim filozofom klasycznym ta nauka zyskała nowe idee.

To niemieccy klasycy filozoficzni musieli udowodnić sprzeczność natury, co służyło jako otwarcie nowej drogi do wiedzy naukowej. Filozofia niemiecka odegrała ważną rolę w rozwoju myśli i idei filozoficznych. Spowodowało to zmianę sposobu myślenia całego świata.

Koncepcje filozoficzne zostały podniesione do wysokiego poziomu, a główną zaletą klasyków niemieckich jest to, że uczynili myślenie człowieka historycznym, co w zupełności wystarcza, by nazwać je klasykami filozoficznymi.

Niemiecka filozofia klasyczna jest wpływowym nurtem współczesnej myśli filozoficznej. Podsumowuje jej rozwój w tym segmencie historii Europy Zachodniej. Nurt ten obejmuje nauki filozoficzne I. Kanta, I. Fichtego, G. Hegla, F. Schellinga, L. Feuerbacha. Postawili w nowy sposób wiele problemów filozoficznych i światopoglądowych, których ani racjonalizm, ani empiryzm, ani oświecenie nie były w stanie rozwiązać. Tych myślicieli łączy wspólne korzenie ideologiczne i teoretyczne, ciągłość w formułowaniu i rozwiązywaniu problemów. Przez „klasyczną” rozumie się najwyższy poziom jej przedstawicieli i wagę problemów rozwiązywanych przez tę filozofię.

Rozważa się tworzenie klasycznej formy filozofii w jednym z podręczników począwszy od Kartezjusza i ma to swoją własną logikę. Autorzy podręcznika wyróżniają w klasycznej tradycji filozoficznej następujące kierunki

Twórczość Kanta dzieli się na dwa okresy: przedkrytyczny (od 1746 do 1770) i ​​krytyczny (od 1770 do śmierci). W okresie przedkrytycznym Kant zajmował się głównie problemami kosmologicznymi, tj. pytania o pochodzenie i rozwój wszechświata. W swojej pracy „Ogólna historia naturalna i teoria nieba” Kant uzasadnia ideę samopowstania Wszechświata z „pierwotnej mgławicy”. Kant wyjaśnił powstanie Układu Słonecznego w oparciu o prawa Newtona. Według Kanta Kosmos (przyroda) nie jest niezmienną, ahistoryczną formacją, ale jest w ciągłym ruchu, w rozwoju. Kosmologiczna koncepcja Kanta była dalej rozwijana Laplace'a i przeszła do historii pod nazwą „hipotezy Kanta-Laplace'a”.

Drugi, najważniejszy okres Działalność Kanta wiąże się z przejściem od zagadnień ontologicznych, kosmologicznych do zagadnień porządku epistemologicznego i etycznego. Ten okres nazywany jest „krytycznym”, ponieważ. Wiąże się to z wydaniem dwóch najważniejszych dzieł Kanta – Krytyki czystego rozumu, w której skrytykował zdolności poznawcze człowieka oraz Krytyki rozumu praktycznego, traktującej o naturze ludzkiej moralności. W tych pracach Kant sformułował swoje główne pytania: „Co mogę wiedzieć?”, „Co powinienem zrobić?” i „Na co mogę mieć nadzieję?” Odpowiedzi na te pytania ujawniają istotę jego systemu filozoficznego.

W „Krytyce czystego rozumu” Kant definiuje metafizykę jako naukę absolutu, ale w granicach ludzkiego rozumu. Wiedza według Kanta opiera się na doświadczeniu i percepcji zmysłowej. Kant kwestionował prawdziwość wszelkiej ludzkiej wiedzy o świecie, sądząc, że człowiek stara się wniknąć w istotę rzeczy, poznaje ją za pomocą zniekształceń, które pochodzą od jego zmysłów. Uważał, że najpierw należy zbadać granice ludzkich zdolności poznawczych. Kant argumentował, że cała nasza wiedza o przedmiotach nie jest wiedzą o ich istocie (na określenie której filozof wprowadził pojęcie „rzeczy samej w sobie”), a jedynie wiedzą o zjawiskach rzeczy, tj. o tym, jak rzeczy się pojawiają, ujawniają się nam. „Rzecz sama w sobie” według filozofa okazuje się nieuchwytna i niepoznawalna. W literaturze historycznej i filozoficznej stanowisko epistemologiczne Kanta jest często nazywane agnostycyzm.

Kantowska teoria wiedzy jest oparta na uznaniu istnienia wcześniej zdobytej wiedzy lub wiedza a priori, co jest wrodzone. Pierwszymi przedeksperymentalnymi formami świadomości są przestrzeń i czas. Wszystko, co człowiek wie, zna w formach przestrzeni i czasu, ale nie są one nieodłącznie związane z „rzeczami w sobie”. Od zmysłów proces poznania przechodzi do rozumu, a od niego do rozumu. Rozum, który wykracza poza swoje granice, tj. granice doświadczenia są już umysłem. Rola rozumu, według Kanta, jest wyższa niż innych zdolności poznawczych człowieka. Nazwał zdolność poznania nadzmysłowego apercepcja transcendentalna. Oznaczało to, że już przy narodzinach dano człowiekowi możliwość orientowania się w czasie i przestrzeni. Nawet zwierzęta mają wrodzone instynkty (na przykład małe kaczuszki idą do wody i zaczynają pływać bez żadnego treningu). Dzięki transcendentalnej apercepcji w ludzkiej świadomości możliwe jest stopniowe gromadzenie wiedzy, przejście od idei wrodzonych do idei wiedzy racjonalnej.

Dla Kanta ludzkie zachowanie musi opierać się na trzech maksymach:

1. Postępuj zgodnie z zasadami, które mogą stać się prawem powszechnym.

2. W działaniach wychodź z faktu, że osoba jest najwyższą wartością.

3. Wszelkie działania muszą być podejmowane dla dobra społeczeństwa.

Nauczanie etyczne Kanta ma ogromne znaczenie teoretyczne i praktyczne, orientuje osobę i społeczeństwo na wartości norm moralnych i niedopuszczalność ich zaniedbywania ze względu na egoistyczne interesy.

Zatem, cała moralność w społeczeństwie powinna opierać się na przestrzeganiu poczucia obowiązku: człowiek powinien w stosunku do innych ludzi okazywać się istotą rozsądną, odpowiedzialną i ściśle przestrzegającą zasad moralnych.

Sugerował również I. Kant, powołując się na imperatyw kategoryczny, zmienić życie ludzi w społeczeństwie, stworzyć nowy „etyczny porządek społeczny”.

Uważał, że ludzie żyją w dwóch wymiarach:

1) wśród regulacji i zakładów, w państwie;

2) w procesie swojej życiowej aktywności w społeczeństwie, w świecie moralności.

I. Kant nie uważał świata oficjalnie regulowanego przez państwo i kościół za świat prawdziwie ludzki, ponieważ świat taki, jego zdaniem, opiera się na przesądach, oszustwach i przeżytkach zwierzęcych pragnień w człowieku.

Tylko społeczeństwo, w którym postępowanie ludzi będzie regulowane przez dobrowolne wypełnianie praw moralnych, a przede wszystkim imperatyw kategoryczny, może dać człowiekowi prawdziwą wolność. Kant, sformułowawszy prawo moralne – imperatyw moralny „działaj tak, aby twoje postępowanie stało się regułą powszechną”, wysunął ideę „wiecznego pokoju” opartego na ekonomicznej nieopłacalności i prawnym zakazie wojny.

Idee Kanta były kontynuowane i rozwijane przez filozofa Johann Gottlieb Fichte(1762-1814). Jego koncepcja została nazwana „Nauka”. Uważał, że filozofia jest nauką podstawową, która pomaga w wypracowaniu jednolitej metody poznania. Najważniejszą rzeczą w wiedzy filozoficznej jest intuicja intelektualna. W procesie poznania podmiot wchodzi w interakcję z przedmiotem, jego świadomość działa jako aktywna i twórcza zasada.

Proces poznania przebiega według Fichtego przez trzy etapy:

1) „ja” dochodzi do siebie, stwarza się;

2) „ja” przeciwstawia się „nie-ja” lub przedmiotowi;

1) „Ja” i „Nie-ja”, ograniczając się wzajemnie, tworzą syntezę.

Na naturalne pytanie: „Czy przedmiot istnieje bez podmiotu, czy nie?” - Filozofia Fichtego odpowiada, że ​​bez podmiotu nie ma przedmiotu. Oznacza to, że tylko aktywne „ja”, czyli wola podmiotu, poprzez interakcję z przedmiotem, jest w stanie zmienić świat i utwierdzić się w nim.

Georga Wilhelma Friedricha Hegla

1) prawo przejścia zmian ilościowych w jakościowe;

2) prawo jedności i walki przeciwieństw;

3) prawo negacji negacji.

W zakresie koncepcji społeczno-filozoficznych Hegel wyraził szereg cennych myśli: o znaczeniu historii, o rozumieniu wzorców historycznych, o roli jednostki w historii. Hegel wywarł największy wpływ na dziedziny filozofii państwa i filozofii historii. Ogólna historia świata jest przez niego uważana za proces samoświadomości ducha świata i jednocześnie „postęp w świadomości wolności”. Wolność polega na tym, że osoba rozpoznaje swoją tożsamość z absolutem i utożsamia się z formacją ducha obiektywnego (państwo i prawo).

Zaczęto nazywać zwolenników Hegla, którzy przyjęli jego metodę dialektyczną młodych heglistów. Chcieli zmiany system polityczny, życzył reform państwowych. Zwolennicy zachowania dawnych form życia - nie - starych heglistów - racjonalność uzasadniała rzeczywistość feudalnego państwa stanowego. W latach 30. i 40. XIX wieku w Niemczech, podobnie jak w innych krajach europejskich, toczyła się teoretyczna walka między tymi dwoma gałęziami filozofii postheglowskiej. Odzwierciedlała zarówno siłę oddziaływania idei heglowskich na społeczeństwo, jak i społeczną potrzebę realizacji postępowych ideałów.

Do szkoły młodych heglistów w początkowym okresie swojej działalności filozoficznej należał Ludwika Feuerbacha(1803-1872).

L. Feuerbacha wśród filozofów niemieckich jest przedstawicielem kierunku materialistycznego. Krytykując idealizm, przedstawił holistyczny i konsekwentny materialistyczny obraz świata. Uważa materię za naturalną obiektywną zasadę świata, dogłębnie analizuje takie właściwości materii jak ruch, przestrzeń i czas. Opracował teorię poznania, w której występuje jako sensualista, wysoko ceniący rolę uczuć w poznaniu. Uważał, że człowiek poznaje świat poprzez doznania, które uważał za przejaw natury. Feuerbach uzasadnił wysoką oceną roli uczuć w poznaniu. Feuerbacha uzasadniał obiektywną wartość człowieka w systemie świata, krytykując religijne idee o człowieku jako o stworzeniu Boga; rozwinął podstawowe zasady humanizmu, oparte na idei, że człowiek jest doskonałą częścią natury.

Feuerbacha jest przodkiem materializm antropologiczny, ale jednocześnie pozostał idealistą w rozumieniu społeczeństwa. Twierdził, że epoki historyczne różnią się zmianami w świadomości religijnej. Chrześcijaństwo głosi miłość jako główną twórczą siłę duchową, która zmienia moralność, stosunek człowieka do człowieka. Według Feuerbacha miłość do Boga wyraża także miłość do człowieka, ponieważ Bóg jest wyalienowaną istotą człowieka. Poprzez religię człowiek wyraża swoje uczucie miłości, dążąc do nieśmiertelności. W tej aspiracji duchowej wyraża się zarówno esencja rodzajowa osoby, jak i jej esencja idealna wywodząca się z esencji rodzajowej. Moralne odrodzenie ludzi dla Feuerbacha staje się motorem rozwoju społecznego. Jego filozofia zakończyła klasyczny etap filozofii niemieckiej i położyła podwaliny pod niemiecki materializm.

Pytania do samokontroli

(pierwszy poziom reprodukcji materiału)

1. Wymień ramy historyczne i główne cechy niemieckiej filozofii klasycznej.

2. Jakie są cechy filozofii Kanta okresu przedkrytycznego i krytycznego?

3. Jaka jest istota podstawowych praw dialektyki sformułowanych przez Hegla?

Termin „klasyczna filozofia niemiecka” wprowadził F. Engels. Sam Engels nie wyjaśnia szczegółowo, co rozumie przez „niemiecką filozofię klasyczną”. Ale klasyka zwykle oznacza najwyższą miarę czegoś, jakąś kompletną formę. A po klasykach z reguły następuje spadek poziomu.

Niemiecka filozofia klasyczna obejmuje stosunkowo krótki okres, który ogranicza się z jednej strony do lat 80. charakter filozofii niemieckiej tego okresu – jej idealizm). Pod wieloma względami stanowi szczyt rozwoju filozoficznego (idee renesansu, New Age, oświecenia). Głównymi przedstawicielami tej filozofii byli jej twórca Immanuel Kant, jego następca Fichte, Schelling, przeciwnik filozofii kantowskiej Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Jeśli chodzi o ogólną charakterystykę klasycznej filozofii niemieckiej, następuje przesunięcie akcentów (w porównaniu np. z myślą oświeceniową) z analizy przyrody na badanie człowieka, ludzkiego świata i historii. Jednocześnie Kant już jasno wyraził ideę autonomii człowieka i jego historii w stosunku do natury. Wcześniej filozofowie znali z jednej strony naturę. az drugiej strony osoba, którą uważano za szczególny rodzaj naturalnego ciała, obdarzonego bezcielesną duszą. Przedstawiciele niemieckiej klasyki po raz pierwszy uświadamiają sobie, że człowiek nie żyje w świecie przyrody, ale w świecie kultury. I patrząc na to jako na produkt kultury, można rozwiązać szereg zagadek filozoficznych. Również klasycy niemieccy idą dalej niż racjonalizm New Age (Kartezjusz, Leibniz, którzy uważali, że istotę świata poznajemy tylko poprzez zanurzenie się w głąb samego umysłu, gdyż zmysłowa różnorodność ciał naturalnych ukrywa się przed nas podstawą bytu). W klasyce niemieckiej mówimy o racjonalnie zorganizowanej rzeczywistości, w której bezpośrednio objawia się nam istota świata. A im dalej posuwa się myśl filozofów niemieckich, tym wyraźniej widać, że nie mówimy o pierwotnej naturze, ale o świecie kultury, zorganizowanym według praw Prawdy, Dobra i Piękna (metafizyka, etyka i estetyka są trzy części filozofii Kanta, które poświęcone są odkryciu tych praw). Filozofowie niemieccy wyprowadzają ten świat kultury z aktywności ducha ludzkiego, a podmiot myślący okazuje się tym samym podstawą wszechświata. Działalność ludzi interpretowana jest przez nich wyłącznie jako działalność duchowa, dlatego też przedstawiciele klasycznej filozofii niemieckiej odpowiadają na najbardziej fundamentalne pytania z pozycji najpierw subiektywnego (Kant), a dopiero potem obiektywnego idealizmu (Hegel).

Inną cechą tej filozofii jest to, że zwracając się do badania podmiotu, do badania jego aktywnych zdolności, filozofowie niemieccy opuszczają poziom popularnego wykładu filozofii. „Aż do nadejścia filozofii kantowskiej – pisze w związku z tym Hegel – „publiczność była jeszcze w zgodzie z filozofią, przed nadejściem kantowskiej doktryny filozoficznej filozofia budziła ogólne zainteresowanie sama w sobie. Była dostępna i ludzie chcieli ją poznawać; wykształcony człowiek. Dlatego zaangażowali się w to praktycy, mężowie stanu. Teraz, kiedy wyszedł pogmatwany idealizm filozofii Kanta, ich skrzydła są opuszczone. Tak więc już z pojawieniem się Kanta to oddzielenie od zwykłego sposobu świadomości było położony.

Tak więc jedna z cech klasycznej filozofii niemieckiej przejawiała się w tym, że była ona skazana na społeczną klęskę. Innymi słowy, nie mogła stać się popularna. A to z tego prostego powodu, że poważna nauka nie może być popularna. Wszelka popularyzacja nauki prowadzi do tego, że najpierw poświęca się formę naukową na rzecz prostoty prezentacji, a następnie samą treść – na rzecz prostoty odbioru. Jeśli chodzi o niemieckich klasyków, tutaj postawiono odwrotne zadanie. W szczególności Kant i Fichte starali się przekształcić filozofię w naukę. Z tym właśnie wiążą się metody dedukcji (logiczne wyprowadzanie i uzasadnianie) oraz konstrukcji (metafizyczne i dialektyczne), którymi posługiwali się przy budowaniu teorii filozoficznej.

Wymieńmy niektóre pozytywne aspekty niemieckiej filozofii klasycznej. Filozofia Kanta uzupełnia filozofię racjonalną (rozpoczętą przez Kartezjusza). W jego filozofii teoretyczna refleksja i rozumienie w duchu oświeceniowym wolności i równości człowieka w okresie przed rewolucją francuską znalazło swój wyraz. W niemieckiej filozofii klasycznej dostrzec można początki „filozofii strony czynnej” u Fichtego, podstawy nowej filozofii przyrody u Schellinga (jego koncepcja „dynamicznego procesu” w przyrodzie, bliska dialektyce materialistycznej), heglowskiej koncepcja dialektyczna (przemyślenie starego rozumienia dialektyki jako sposobu argumentowania i omawiania problemów w kierunku jej naukowej konstrukcji, gdzie dialektyka staje się metodą poznania rozwijającej się rzeczywistości). Począwszy od Herdera, filozofia niemiecka wprowadza historyzm, ideę rozwoju do badań nad społeczeństwem i przyrodą, a tym samym odrzuca niehistoryczne i mechanistyczne koncepcje poprzedniej epoki Oświecenia (idea rozwoju staje się główną w dialektyka Hegla).

Filozofia postkantowska prowadzi także poważną krytykę agnostycyzmu (teorii niepoznawalności rzeczywistości) oraz całej dotychczasowej tradycji racjonalistycznej i empirycznej.

Przewaga idealizmu w klasykach niemieckich wiąże się z rozwojem całej filozofii po Kartezjuszu. W przeciwieństwie do stanowiska ontologicznego starożytnych i filozofia średniowieczna, jako niedostatecznie uzasadnione, Kartezjusz podkreślił ideę, że najbardziej istotnym punktem, od którego filozofia musi zacząć, jest pewność poznającego ja, podmiotu. W ramach tej tradycji wielu filozofów New Age kładzie większy nacisk na podmiot (człowiek) niż na przedmiot (świat, przyrodę) i przedkłada kwestię natury wiedzy nad kwestię natury bytu (epistemologia ponad ontologią). W filozofii Kanta przejawia się również podobna uprzywilejowana pozycja podmiotu i teorii poznania (subiektywizm, zapoczątkowany dziełami Kartezjusza, został przez Kanta doprowadzony do logicznego kresu, dlatego można go uznać za ostatniego konsekwentnego subiektywnego idealistę , co wiąże się z faktem, że w kolejnej fazie rozwoju filozofii niemieckiej (Schelling, Hegel) następuje przejście do stanowiska ontologicznego).

Można też powiedzieć, że cechą charakterystyczną idealizmu niemieckiego był panteizm (jest to charakterystyczne dla Fichtego, Schellinga okresu klasycznego i Hegla). Impuls do rozwoju panteizmu dał Kant swoją krytyką idei metafizycznych (Bóg, dusza, idea integralności świata), a także dyskusją, jaka rozgorzała pod koniec XVIII wieku wokół filozofii Spinozy (spowodowane książką F. Jacobiego „O naukach Spinozy”, reprezentującą ateistyczną interpretację jego filozofii).

Pod względem społecznym filozofia niemiecka jest świadectwem ideologicznego przebudzenia „stanu trzeciego” (mieszczan, burżuazji) w Niemczech oraz rozwoju społecznych i liberalnych idei politycznych epoki New Age i Oświecenia (pod tym względem Kant i Hegel podają: jedna z najlepszych interpretacji „społeczeństwa obywatelskiego” i „społeczeństwa prawnego”). stwierdza”).

Materiały sekcji Udar
O czym śpiewa świerszcz na trawie?
O czym śpiewa świerszcz na trawie?
Pieczarki kurkowe: charakterystyka gatunku
Pieczarki kurkowe: charakterystyka gatunku