Kim są filozofowie chińskiego taoizmu? Religia Taoizm

Taoizm. Fabuła.

Szczyt chińskiego społeczeństwa żył według norm konfucjańskich, odprawiał obrzędy i rytuały na cześć swoich przodków, Nieba i Ziemi, zgodnie z wymogami Liji. Każdy, kto przewyższał poziom zwykłego ludu lub pragnął wznieść się spośród niego, musiał podporządkować swoje życie ścisłemu przestrzeganiu tych norm i ceremonii; Bez ich poznania i przestrzegania nikt nie mógł liczyć na szacunek, prestiż i sukces w życiu. Jednak ani społeczeństwo jako całość, ani jednostka, bez względu na to, jak bardzo była spętana oficjalnymi dogmatami konfucjanizmu, nie mogła zawsze kierować się wyłącznie nimi. Przecież poza konfucjanizmem pozostało to, co mistyczne i irracjonalne, nie mówiąc już o tym starożytna mitologia i prymitywne uprzedzenia. A bez tego wszystkiego człowiek, nawet umiejętnie ubrany w konfucjański mundur, szyty na miarę przez wieki, nie mógł powstrzymać się od od czasu do czasu odczuwania duchowego dyskomfortu. Egzystencjalna funkcja religii w tych warunkach przypadła losowi taoizmu – doktryny, która za swój cel postawiła odkrycie przed człowiekiem tajemnic wszechświata, odwiecznych problemów życia i śmierci.

Konfucjusz nie rozpoznawał duchów i był sceptyczny wobec przesądów i metafizycznych spekulacji:
„Nie wiemy, czym jest życie” – mawiał. „Skąd możemy wiedzieć, czym jest śmierć?” (Lunyu, rozdział XI, § 11). Nic dziwnego, że konfucjanizm pozostawił na boku wszystko, co niejasne, podświadome, należące do sfery uczuć niekontrolowanych rozumem. Ale wszystko to nadal istniało, czy to przesądy zwykłych ludzi, czy też poszukiwania filozoficzne osoby twórczo myślące i poszukujące. W czasach przed Hanami, a zwłaszcza na początku Han (II wiek p.n.e.) – bardzo pracowitym okresie dla historii Chin, kiedy ukształtował się i przyjął ostateczną formę już zreformowany konfucjanizm Han, wszystkie te wierzenia i rytuały zjednoczeni w ramach kształtowania się konfucjanizmu religii taoistycznej - taoizmu religijnego.

Filozofia taoizmu.

Taoizm powstał w Chinach Zhou niemal równocześnie z naukami Konfucjusza w formie niezależnej doktryny filozoficznej. Za twórcę filozofii taoistycznej uważa się starożytnego chińskiego filozofa Lao Tzu. Starszy współczesny Konfucjuszowi, o którym – w przeciwieństwie do Konfucjusza – nie ma w źródłach wiarygodnych informacji ani o charakterze historycznym, ani biograficznym, Lao Tzu uważany jest przez współczesnych badaczy za postać legendarną. Legendy opowiadają o jego cudownych narodzinach (matka nosiła go przez kilkadziesiąt lat i urodziła go jako starca – stąd jego imię „Stare Dziecko”, chociaż ten sam znak zi oznaczał także pojęcie „filozof”, więc jego imię można przetłumaczyć jako „Stary Filozof” „) i o jego wyjeździe z Chin. Jadąc na zachód, Lao Tzu łaskawie zgodził się zostawić swoją pracę, Tao Te Ching, strażnikowi posterunku granicznego.

Traktat Tao Te Ching (IV-III wiek p.n.e.) przedstawia podstawy taoizmu i filozofii Lao Tzu. W centrum doktryny znajduje się doktryna wielkiego Tao, Prawa Uniwersalnego i Absolutu. Tao dominuje wszędzie i we wszystkim, zawsze i bezgranicznie. Nikt go nie stworzył, ale wszystko pochodzi od Niego. Niewidzialna i niesłyszalna, niedostępna zmysłom, stała i niewyczerpana, bezimienna i bezkształtna, nadaje początek, nazwę i formę wszystkiemu na świecie. Nawet wielkie Niebo podąża za Tao. Znać Tao, podążać za nim, połączyć się z nim - to jest sens, cel i szczęście życia. Tao objawia się poprzez swą emanację – poprzez de, a jeśli Tao wszystko generuje, to de wszystko zasila.

Trudno oprzeć się wrażeniu, że koncepcja Tao pod wieloma względami, aż do drobnych szczegółów, przypomina indoaryjską koncepcję wielkiego Brahmana, Absolutu bez twarzy, wielokrotnie zapisaną w Upaniszadach, Absolutu bez twarzy, którego emanacją stworzył widzialny świat zjawisk i połączenie się z nim (ucieczka od świata zjawisk) było celem starożytnych indyjskich filozofów, braminów, pustelników i ascetów. Jeśli dodamy do tego, że najwyższym celem starożytnych chińskich filozofów taoistycznych było odejście od namiętności i próżności życia ku prymitywności przeszłości, ku prostocie i naturalności, to właśnie wśród taoistów istnieli pierwsi asceci pustelników w starożytnych Chinach, o których ascetyzmie sam mówił z szacunkiem Konfucjusz, podobieństwo wyda się jeszcze bardziej oczywiste i tajemnicze. Jak możemy to wyjaśnić? Odpowiedź na to pytanie nie jest łatwa. Trudno mówić o bezpośrednich zapożyczeniach, bo nie ma na to podstaw dokumentalnych, może poza legendą o wyprawie Lao Tzu na zachód. Ale ta legenda nie wyjaśnia, a jedynie myli problem:

Lao Tzu nie mógł wnieść do Indii filozofii, z którą byli zaznajomieni nie mniej niż pół tysiąclecia przed jego narodzinami. Można jedynie przypuszczać, że sam fakt podróżowania świadczy o tym, że nawet w tak odległym czasie nie było to niemożliwe i w związku z tym nie tylko z Chin na zachód, ale także z zachodu (w tym z Indii) ludzie mogli przedostawać się do Chin i ich pomysły.

Jednakże w swoich konkretnych praktycznych działaniach taoizm w Chinach w niewielkim stopniu przypominał praktykę braminizmu. Na chińskiej ziemi racjonalizm przezwyciężył wszelki mistycyzm, zmuszając go do zejścia na bok, do ukrycia się w zakątkach, gdzie tylko można było go zachować. Stało się to z taoizmem. Choć w taoistycznym traktacie „Zhuang Tzu” (IV-III wiek p.n.e.) stwierdzono, że życie i śmierć to pojęcia względne, nacisk został wyraźnie położony na życie i sposób jego organizacji. Mistyczne uprzedzenia w tym traktacie, wyrażające się zwłaszcza w odniesieniach do fantastycznej długowieczności (800, 1200 lat), a nawet nieśmiertelności, jaką mogą osiągnąć prawi pustelnicy zbliżający się do Tao, odegrały ważną rolę w transformacji taoizmu filozoficznego w taoizm religijny.

Historia taoizmu.

Taoizm jest tradycyjną religią Chin. Taoizm, ukształtowany jako religia za panowania cesarza Shundiego (125 - 144) ze wschodniej dynastii Han, wywarł ogromny wpływ na gospodarkę, kulturę i myślenie polityczne feudalnych Chin przez ponad 1700 lat. Za panowania cesarza Shundiego Zhang Daoling założył sektę Pięciu Miar Ryżu, która była wczesną formą taoizmu. Jej wyznawcy uznali Laoziego za swojego wielkiego nauczyciela, a jego traktat „Daodejing” za święty kanon. Wierząc, że człowiek może osiągnąć nieśmiertelność poprzez samodoskonalenie, swoją naukę budowali w oparciu o starożytną magię i recepty na nieśmiertelność. Pod koniec wschodniej dynastii Han przywódca chłopskich buntowników Zhang Jiao założył sektę taoistyczną – Taiping Dao (Droga Wielkiego Pokoju). Udało mu się zgromadzić 10 tysięcy podobnie myślących ludzi i w 184 roku wywołać powstanie, które zadało dotkliwy cios feudalnej klasa rządząca. Sekta Pięciu Miar Ryżu rozprzestrzeniła się szeroko po całym kraju. Dało swoją nazwę innemu powstaniu chłopskiemu, które miało miejsce u schyłku wschodniej dynastii Jin pod przywództwem Sun En i Lu Xuna i trwało ponad 10 lat. W czasach dynastii południowej i północnej taoizm dzielił się na 2 główne gałęzie - południową i północną. A za panowania Tanga (618 - 907) i Song (960 - 1279) nabrało ono szczególnego znaczenia; Taoistyczne klasztory i świątynie stały się wspanialsze i rozprzestrzeniły się po całym kraju. W czasach dynastii Ming i Qing (1368 - 1911) wpływ taoizmu zaczął stopniowo słabnąć, ale wśród części populacji nadal się utrzymuje. W 1949 r. było tu ok. 40 tys. duchownych i mniszek taoistycznych, 20 tys. świątyń i klasztorów.

Taoizm po powstaniu Chińskiej Republiki Ludowej

W kwietniu 1957 roku na I Kongresie Taoizmu, który odbył się w Pekinie, powstało Chińskie Stowarzyszenie Taoistyczne. Kongres wybrał zarząd, który z kolei wybrał członków stałego komitetu, przewodniczącego, wiceprzewodniczącego i sekretarz generalny. Przewodniczącym I Rady Chińskiego Stowarzyszenia Taoistycznego był Yue Chongdai. Jego następcami zostali Chen Yingning i Li Yuhang. W Ostatnio Stowarzyszenie przyjęło wielu zagranicznych naukowców.

Najbardziej znane klasztory taoistyczne to Klasztor Białej Chmury w Pekinie, Klasztor Czarnej Owcy w Chengdu, Klasztor Najwyższej Czystości w Shenyang i Klasztor Najwyższej Prawdy na górze Qionglong w Suzhou.

Taoizm w Qin Han (111 wiek p.n.e. - III wiek n.e.)

Głoszenie długowieczności i nieśmiertelności zapewniało kaznodziejom taoistycznym popularność wśród ludu i przychylność cesarzy, którym bynajmniej nie było obojętne ich życie i śmierć. O ile można sądzić, pierwszą osobą, która dała się uwieść temu pomysłowi, był zjednoczyciel Chin, Qin Shi Huang. Taoistyczny mag Xu Shi opowiedział mu o magicznych wyspach, na których znajduje się eliksir nieśmiertelności. Cesarz wyposażył wyprawę, która zgodnie z oczekiwaniami zakończyła się niepowodzeniem (Xu Shi powołał się na fakt, że obfitość rekinów uniemożliwiła mu wylądowanie na wyspie). Podobnie zakończyły się inne wyprawy po magiczne mikstury. Wściekły cesarz często dokonywał egzekucji na przegranych, ale natychmiast wysyłał innych na nową kampanię, nie kwestionując samego pomysłu. Pierwsi cesarze Han, zwłaszcza potężni Wu Di, kontynuowali tę tradycję: wyposażali wyprawy, wspierali magów taoistycznych i hojnie przekazywali pieniądze na ich pracę nad pigułkami i eliksirami.

Oficjalne wsparcie pomogło taoizmowi przetrwać, a nawet umocnić się pod dominacją konfucjanizmu. Ale po przetrwaniu taoizm bardzo się zmienił. Ogólne filozoficzne spekulacje metafizyczne na temat Tao i Te zostały zepchnięte na dalszy plan, podobnie jak idea pustelni z jej zasadą wuwei (niedziałania). Ale na pierwszy plan wysunęli się liczni taoistyczni magowie i kaznodzieje, uzdrowiciele i szamani, którzy przyłączyli się do taoizmu, którzy nie tylko gwałtownie zwiększyli swoją aktywność, ale także umiejętnie zsyntetyzowali niektóre idee filozoficzne Taoizm z prymitywnymi wierzeniami i przesądami mas chłopskich. W szczególności wykorzystano w tym celu wiele dawno już na wpół zapomnianych lub nowo wprowadzonych do Chin mitów z zewnątrz. Na przykład za pomocą taoistów rozpowszechnił się mit o bogini nieśmiertelności Sivanmu, w której ogrodzie gdzieś na zachodzie podobno raz na 3000 lat kwitną brzoskwinie nieśmiertelności. Rozpowszechnił się także mit o pierwszym człowieku Pangu.

Szczególnie interesujący jest problem mitu Pangu. W paragrafie 42 taoistycznego traktatu Tao Te Ching jest mowa niejasna, ale kompletna głębokie znaczenie zdanie: „Tao rodzi jednego, jeden rodzi dwa, dwa rodzi trzy, a trzy rodzą wszystko”. Komentatorzy i interpretatorzy tego wyrażenia wysuwają wiele możliwości jego interpretacji. Ale prawie w każdej wersji ostatnia część formuły sprowadza się do mitu o Pangu. Nie wchodząc w szczegóły kontrowersji, warto zauważyć, że pierwotna triada twórcza, zdolna zrodzić wszystko (trzy rzeczy rodzą wszystko), została najprawdopodobniej zredukowana w filozoficznym traktacie taoistycznym do Tao, de i qi. Omówiliśmy już Tao i Te, są one bliskie starożytnemu indyjskiemu Brahmanowi i Atmanie. Jeśli chodzi o qi, jest to coś w rodzaju witalność, to znaczy wielka pierwotna substancja, która sprawia, że wszystkie żywe istoty żyją, wszystko, co istnieje. W pewnym stopniu można ją porównać z dharmami przedbuddyjskimi, których kompleksem jest życie, coś, co istnieje. Ale pierwotna substancja qi jeszcze bardziej przypomina purusę.

Pojęcie purusza w starożytnych tekstach indyjskich jest niejednoznaczne i najczęściej sprowadza się, jak już wspomniano, do duchowej zasady istot żywych. Na tym polega jego podobieństwo do qi. Jednak już w Rygwedzie (X, 90) zapisano mit, według którego był to pierwszy gigant Purusza, który rozpadł się na kawałki i dał początek wszystkim - od ziemi i nieba, słońca i księżyca po rośliny, zwierzęta, ludzie, a nawet bogowie. Warto dodać, że inny starożytny indyjski mit kosmogoniczny, o którym mowa w rozdziale poświęconym hinduizmowi, wynika z faktu, że świat został stworzony przez znajdującego się w kosmicznym jaju Brahmę. Taoistyczny mit o Pangu, zapisany w tekstach po Han (III-IV w.), w skrócie sprowadza się do historii o tym, jak z kosmicznego jaja, którego dwie części skorupy stały się niebem i ziemią, wyrósł pierwszy olbrzym, którego oczy stały się wówczas słońcem i księżycem, ciało – z ziemią, kości – z górami, włosy – z ziołami itd. Jednym słowem wszystko zostało stworzone z pierwotnej substancji Pangu, łącznie z ludźmi.

Tożsamość Pangu i Purushy od dawna została dostrzeżona przez specjalistów. Wydaje się, że sama myśl, która w suchym traktacie wyrażona jest formułą „trzy rodzą wszystko” i która wyraźnie nawiązuje do idei pierwotnego Brahmana, Atmana i Purushy (w wersji chińskiej , najprawdopodobniej do Tao, de i qi), w spopularyzowanym przez taoistów micie Pangu, został przedstawiony przystępnym i barwnym językiem. Wtórny charakter tego mitu, czyli zapożyczenie go ze struktur mitologicznych braminizmu i hinduizmu, po raz kolejny rodzi pytanie, czy mistycyzm i metafizyka taoistów, przynajmniej częściowo, mają swoje źródło w źródłach zewnętrznych. Nie przeszkodziło to jednak w żaden sposób temu, że na ziemi chińskiej taoizm jako doktryna, niezależnie od pochodzenia niektórych jego idei, był od samego początku religią chińską.

Chłopskie taoistyczne powstanie Żółtych Turbanów.

Koniec dynastii Han upłynął w Chinach pod znakiem kryzysu i upadku politycznego, zaostrzonego przez klęskę żywiołową, epidemię, podczas której taoistyczny mag Zhang Jue zasłynął wśród ludzi z leczenia chorych za pomocą uroków i zaklęć. Ogromne tłumy ludzi, zrozpaczonych smutkiem i katastrofą, gromadziły się wokół niego i wkrótce mag znalazł się na czele potężnej sekty gorliwych wyznawców nowej religii, zorganizowanej niemal militarnie.

Z zawrotną szybkością taoizm przekształcił się z szanowanej nauki nadwornych alchemików i głosicieli nieśmiertelności w sztandar wywłaszczonych i uciskanych. Traktat taoistyczny Taipingjing (Księga Wielkiej Równości) teoretycznie uzasadniał politykę i praktyki taoistów, które przemawiały do mas. Jak zdarzało się nie raz w historii, nowa religia ogłosiła się potężną rewolucyjną eksplozją - powstaniem Żółtych Turbanów.

Sekta Zhang Jue dążyła do obalenia istniejącego systemu i zastąpienia go królestwem Wielkiej Równości (Taiping). Choć specyficzne zarysy tego królestwa wydawały się przywódcom sekty bardzo niejasne, to jednak żądania wywłaszczonego chłopstwa zostały przez nich wzięte pod uwagę przede wszystkim. Zhang Jue i jego asystenci ogłosili rok 184, rok początku nowego 60-letniego cyklu, który w Chinach odegrał rolę stulecia, początek ery nowego „Żółtego Nieba”, które przyniesie radość , szczęście dla świata i na zawsze zakończyć erę „Błękitnego Nieba”, która stała się symbolem zła i niesprawiedliwości ery Han. Na znak zaangażowania w nowe idee rebelianci nosili żółte opaski na głowę.

Władze poznały plan powstania i rozpoczęły się brutalne prześladowania sekciarzy. Wkrótce ich przedwczesne powstanie zostało stłumione, a pozostali przy życiu zwolennicy zmarłego Zhang Jue uciekli na zachód, gdzie w górzystych przygranicznych regionach Chin działała inna potężna sekta taoistyczna „Wudoumidao”, na czele której stał Zhang Lu, wnuk Zhanga Jue. słynny mag taoistyczny Zhang Dao-ling, uważany za twórcę religii taoistycznej. Wzmocniona resztkami rebeliantów sekta Zhang Lu wkrótce, zwłaszcza w związku z ostatecznym upadkiem dynastii Han i początkiem ery międzypotęgowości, okresem dynastii południowej i północnej (III-VI w.) , przekształciła się w praktycznie niezależną formację teokratyczną, która zdołała osiągnąć pewną autonomię; został następnie wzięty pod uwagę przez oficjalne władze chińskie.

Teokratyczne państwo taoistów

„Państwo” taoistycznych papieży-patriarchów, którzy przekazali swoją władzę w drodze dziedziczenia, istniało w Chinach do niedawna (63. papież taoistyczny z klanu Zhang przeniósł się na Tajwan po 1949 r.). Początkowo była ściśle zorganizowana i składała się z 24 wspólnot wyznaniowych, na których czele stali dziedziczni rządzący „biskupi”. Cała władza w każdej ze społeczności należała do grupy taoistycznych duchowych mentorów, na czele której stał „biskup”, a wszyscy sekciarze byli im bezkrytycznie posłuszni. Życie w społecznościach taoistycznych było zorganizowane w taki sposób, aby każdy mógł się oczyścić, odpokutować i poprzez serię postów i rytuałów przygotować się na nieśmiertelność.

Podczas postu Tutanzhai (postu w błocie i węglu), który początkowo był przeznaczony dla chorych, którzy odpokutowali za swoje grzechy, a później stał się powszechny dla wszystkich, sekciarze smarowali twarze i ciała błotem i węglem, śpiewali psalmy, wykonywali pokłony, pracowali wpadli w szał i w końcu rzucili się na ziemię. Gdy trochę złapali oddech, następnego dnia powtórzyli ten sam cykl – i tak dalej przez trzy, a nawet siedem do dziewięciu dni. Podczas postu Huanglujai (postu żółtego talizmanu) członkowie społeczności pod przewodnictwem mentorów odprawili rytuał w specjalnym miejscu, aby oczyścić dusze swoich przodków i zapewnić im nieśmiertelność. W dni rytuałów Saturnalia Heqi (łączenie dusz) w społecznościach odprawiano orgie, co wyjaśniono naukami taoistów o korzystnym oddziaływaniu sił yin i yang - żeńskich i żeńskich rodzaj męski. W sumie było 28 takich postów i rytuałów; Co więcej, pochodzenie niektórych z nich, w szczególności Heqi, mogło mieć związek z ideami tantryzmu, które rozpowszechniły się szeroko na początku naszej ery w górzystych regionach Indii na wschodniej granicy, skąd najwyraźniej stały się znane Taoiści.

Pomimo istotnej roli dziedzicznej teokracji Zhangów i różnych z nią związanych sekt taoistycznych, których przywódcom często przypisywano cudowna moc a nawet władzę nad demonami i duchami, wszyscy oni byli jedynie najwyższym duchowym autorytetem, swoistymi strażnikami zasad i dogmatów nauczania. Taoistyczni patriarchowie i „biskupi” nie mieli realnej władzy administracyjnej poza swoimi społecznościami i sektami. Nie zabiegali o to. Religia taoistyczna w ciągu niemal dwutysięcznego istnienia nie stworzyła spójnej struktury kościelnej, co było uzasadnione dominacją konfucjanizmu: słabość organizacyjna taoizmu religijnego poza jego wspólnotami i sektami przyczyniła się do przedostania się tej religii do wszystkie pory chińskiego społeczeństwa. W tym sensie taoizm był bliski buddyzmowi – nauczaniu, z którego wiele czerpał, zarówno pod względem teoretycznym, doktrynalnym, jak i organizacyjnym. Przede wszystkim wpływ buddyzmu i myśli indyjskiej w ogóle jest zauważalny w przemianie, jakiej doświadczają taoistyczne koncepcje dotyczące sposobów i metod osiągania nieśmiertelności. Pojęcia te zostały rozwinięte w szeregu traktatów.

Taoizm polega na osiągnięciu nieśmiertelności.

Ciało ludzkie jest mikrokosmosem, który w zasadzie należy porównać do makrokosmosu, czyli Wszechświata. Tak jak Wszechświat funkcjonuje dzięki oddziaływaniu Nieba i Ziemi, sił yin i yang, ma gwiazdy, planety itp., tak i ciało ludzkie jest nagromadzeniem duchów i sił boskich, rezultatem współdziałania pierwiastków męskich i boskich. kobiecy. Każdy, kto pragnie osiągnąć nieśmiertelność, musi przede wszystkim starać się stworzyć dla wszystkich tych duchów monad (jest ich 36 tysięcy) takie warunki, aby nie starały się opuścić ciała. Jeszcze lepiej jest wzmocnić ich pozycje specjalnymi środkami, tak aby stały się dominującym elementem ciała, w wyniku czego ciało ulega dematerializacji, a człowiek staje się nieśmiertelny. Ale jak to osiągnąć?

Przede wszystkim taoiści proponowali ograniczenie pożywienia – drogę do granic możliwości wypracowaną przez indyjskich ascetycznych pustelników. Kandydat do nieśmiertelności musiał najpierw zrezygnować z mięsa i wina, potem w ogóle z wszelkich gruboziarnistych i pikantnych potraw (spirytusy nie znoszą zapachu krwi i w ogóle jakichkolwiek ostrych zapachów), następnie warzyw i zbóż, które wciąż wzmacniają zasadę materialną w ciele . Stopniowo wydłużając przerwy między posiłkami, trzeba było nauczyć się zadowalać bardzo małą ilością - lekkimi sufletami owocowymi, pigułkami i mieszankami orzechów, cynamonu, rabarbaru itp. Specjalne leki przygotowano według ścisłych receptur, ponieważ określono ich skład i magiczna moc składniki. Powinieneś także nauczyć się zaspokajać głód własną śliną.

Do innych ważny element osiągnięcie nieśmiertelności polegało na ćwiczeniach fizycznych i oddechowych, począwszy od niewinnych ruchów i póz (pozy tygrysa, jelenia, bociana, żółwia) po instrukcje dotyczące komunikacji między płciami. Kompleks tych ćwiczeń obejmował wybijanie zębów, pocieranie skroni, czochranie włosów, a także umiejętność kontrolowania oddechu, wstrzymywania go, zamieniania go w ledwo zauważalny oddech „maciczny”. Wpływ ćwiczeń fizycznych i oddechowych joginów i ogólnie na system jogi objawia się tutaj dość wyraźnie. Jednakże taoizm był nadal nauką chińską, nawet jeśli miał pewne wpływy zewnętrzne. A objawia się to najwyraźniej w wielkim znaczeniu, jakie taoistyczna teoria osiągnięcia nieśmiertelności przywiązuje do czynników moralnych. Co więcej, moralność jest właśnie w chińskim sensie - w kategoriach cnotliwych działań i wykazywania wysokich cech moralnych. Aby stać się nieśmiertelnym, kandydat musiał dokonać co najmniej 1200 cnotliwych czynów, przy czym nawet jeden czyn niemoralny przekreślałby wszystko.

Przygotowanie do nieśmiertelności musiało zająć mnóstwo czasu i wysiłku, właściwie całego życia, a wszystko to było jedynie preludium do finałowego aktu – zlania się zdematerializowanego organizmu z wielkim Tao. Ta przemiana człowieka w nieśmiertelnego była uważana za bardzo trudną i dostępną tylko dla nielicznych. Sam akt reinkarnacji uznawano za tak święty i tajemniczy, że nikt nie mógł go zarejestrować. Po prostu był człowiek – a go już nie ma. Nie umarł, ale zniknął, opuścił swoją cielesną powłokę, zdematerializował się, wstąpił do nieba i stał się nieśmiertelny.

Nauczeni losem swoich poprzedników, straconych przez cesarzy Qin Shi Huanga i Wu Ti, taoiści skrupulatnie wyjaśniali, że widoczna śmierć nie jest dowodem porażki: jest prawdopodobne, że zmarły wstąpił do nieba i osiągnął nieśmiertelność. Jako argument taoiści umiejętnie używali legend, które sami stworzyli w obfitości. Oto na przykład legenda o Wei Bo-yangu, autorze jednego z traktatów Han o poszukiwaniu nieśmiertelności. Mówią, że zrobił magiczne pigułki i udał się ze swoimi uczniami i psem w góry, aby spróbować znaleźć tam nieśmiertelność. Najpierw dali pigułkę psu – zdechł; Weiowi to nie przeszkadzało – wziął pigułkę i padł bez życia. Wierząc, że jest to tylko pozorna śmierć, jeden z uczniów poszedł za nim – z tym samym skutkiem. Reszta wróciła do domu, aby później przyjść po ciała i je pochować. Kiedy odeszli, ci, którzy zażyli pigułki, zostali wskrzeszeni i zamienieni w nieśmiertelnych, a oni zostawili odpowiednią notatkę swoim towarzyszom, którzy im nie uwierzyli.

Najciekawszą rzeczą w tej legendzie jest jej budowanie: dlatego właśnie po śmierci przychodzi nieśmiertelność widoczna śmierć można uznać za wyimaginowane. Taki zwrot w taoistycznym kulcie nieśmiertelności był naturalny. Przecież cesarze, którzy zachęcali taoistów i patronowali im, wcale nie byli zainteresowani wyczerpującymi postami i powściągliwością. Nie chcieli nauczyć się odżywiać się śliną – interesowały ich właśnie pigułki, talizmany i magiczne eliksiry. A taoiści próbowali zadowolić swoich królewskich patronów. Kroniki chińskie wspominają o tym w IX wieku. czterech cesarzy z dynastii Tang popełniło przedwczesne samobójstwo właśnie z powodu zażywania taoistycznych narkotyków. Oczywiście zapis w oficjalnym (konfucjańskim) źródle nie stanowi jeszcze ostatecznego dowodu. Nie ma jednak powodów do wątpliwości: dla wykształconych i nastawionych racjonalnie konfucjanistów szarlataneria taoistycznych magów i naiwność władców była oczywista, co zostało odnotowane w źródłach. Jednocześnie jest bardzo prawdopodobne, że niektórzy cesarze Tang nie postrzegali tego rodzaju śmierci jako dowodu porażki – być może wierzyli też, że jest to droga do prawdziwej nieśmiertelności. Warto jednak zauważyć, że przypadki śmierci w wyniku zażywania tabletek były rzadkie i bardziej prawdopodobne wśród tych, którzy wierzyli w taoistów i namiętnie pragnęli cesarzy nieśmiertelności, niż wśród samych taoistów.

Pseudonauka taoistów

Fascynacja magicznymi eliksirami i pigułkami w średniowiecznych Chinach doprowadziła do szybkiego rozwoju alchemii. Taoistyczni alchemicy, otrzymujący fundusze od cesarzy, ciężko pracowali nad transmutacją metali, przetwarzaniem minerałów i produktów świata organicznego, wymyślając nowe sposoby przygotowywania magicznych preparatów. W alchemii chińskiej, podobnie jak w alchemii arabskiej czy europejskiej, w trakcie niezliczonych eksperymentów metodą prób i błędów dokonywano przydatnych odkryć ubocznych (np. odkryto proch strzelniczy). Ale te poboczne odkrycia nie zostały zinterpretowane teoretycznie, dlatego nie odegrały znaczącej roli w rozwoju nauk przyrodniczych i technicznych. Sprzyjało temu, jak wspomniano, oficjalne stanowisko konfucjanizmu, który za naukę uważał jedynie humanistykę w jej konfucjańskiej interpretacji. Nic dziwnego, że alchemia, podobnie jak inne dyscypliny protonaukowe, pozostała pseudonauką w rękach taoistów.

Wśród nich była astrologia, nauka badana przez starożytnych konfucjanistów. W przeciwieństwie do konfucjanistów, którzy czujnie monitorowali luminarzy i wykorzystywali ich ruchy i zjawiska niebieskie w walce politycznej, taoiści widzieli w astrologii możliwości wróżenia i przepowiedni. Znając dobrze niebo, położenie gwiazd i planet, taoiści opracowali wiele astrologicznych map, atlasów i kalendarzy, za pomocą których wyciągnęli wnioski na temat tego, pod jaką gwiazdą dana osoba się urodziła, jaki był jej los itp. Stając się monopoliści w tej dziedzinie w średniowiecznych Chinach nauki okultystyczne, Taoiści zestawiali horoskopy i przewidywali; Co więcej, bez rady taoistycznej wróżki nikt zwykle nie zaczynał poważnego biznesu, a małżeństwo w Chinach zawsze zaczynało się od wymiany horoskopów, a dokładniej od przesłania horoskopu panny młodej do domu pana młodego.

Jedną z popularnych nauk okultystycznych była geomancja (feng shui).
Łącząc zjawiska niebieskie, gwiazdy i planety ze znakami zodiaku i krajami świata, z siły kosmiczne i symbole (Niebo, Ziemia, yin, yang, pięć podstawowych elementów itp.), geomanci rozwinęli złożony system interakcji pomiędzy wszystkimi tymi siłami i topografię Ziemi. Dopiero przy sprzyjającym połączeniu sił niebieskich kawałek ziemi uznano za nadający się pod budowę, budowę grobu lub przejęcie na własność. Taoistyczna geomancja zawsze odnosiła sukcesy: nawet najbardziej wyrafinowani, wyrafinowani i pogardzający konfucjaniści jej nie zaniedbali. Wręcz przeciwnie, gdy było to konieczne, zwracali się do taoistycznych wróżbitów o radę i pomoc. Taoistyczni wróżbici podeszli do całej procedury wróżenia z największą starannością i powagą. Znaczące jest, że kompas, jeden z największych wynalazków Chińczyków, pojawił się właśnie w głębi geomancji i na jej potrzeby, czyli do orientacji w terenie.

Taoiści zrobili wiele dla medycyny chińskiej. Opierając się na praktycznym doświadczeniu szamanów uzdrowicieli i dodając do tego doświadczenia własne obliczenia mistyczne i techniki magiczne, taoiści w procesie poszukiwania nieśmiertelności zapoznawali się z anatomią i funkcjami ludzkiego ciała. Choć nie znali naukowych podstaw fizjologii człowieka, wiele z ich zaleceń, środków i metod okazało się całkiem rozsądnych i dało pozytywne rezultaty. Należy jednak zauważyć, że sami taoiści i ich pacjenci zawsze pokładali w nim większe nadzieje Leki oraz o magicznych technikach i zaklęciach, które im towarzyszyły, o amuletach i talizmanach, o magicznych właściwościach niektórych przedmiotów, na przykład luster z brązu, w celu ujawnienia złe duchy. Nawiasem mówiąc, taoiści uważali każdą chorobę za karę za grzechy, a chorych dla ich własnego dobra nie należało traktować jako „oczyszczonych” przy pomocy taoistycznego maga.

Taoiści w średniowiecznych Chinach

Wzmocnieni dalszym rozwojem swojej teorii, taoiści we wczesnośredniowiecznych Chinach zdołali stać się niezbędną i nieodzowną częścią kultury duchowej kraju i ludzi. W epoce Tang (VII-X w.) taoiści osiedlili się szeroko w całym kraju. Wszędzie powstawały duże klasztory jako twierdze taoizmu, gdzie uczeni taoistyczni magowie i kaznodzieje szkolili swoich wyznawców, wprowadzając ich w podstawy teorii nieśmiertelności. Taoistyczni wróżbici i uzdrowiciele, po otrzymaniu wstępnego wykształcenia, rozprzestrzenili się po całych Chinach i praktycznie połączyli się z obywatelami Cesarstwa Niebieskiego, nie różniąc się od nich ani strojem, ani stylem życia - jedynie zawodem. Z biegiem czasu zawód ten przekształcił się w rzemiosło dziedziczne, więc aby go opanować, nie było potrzeby specjalnego szkolenia na boku - wystarczyło potwierdzić swój poziom zawodowy i otrzymać od władz zaświadczenie o prawie do wykonywania swojej działalności.

Taoiści w średniowiecznych Chinach utrzymywali także wiele świątyń i bożków, stworzonych na cześć licznych bogów i bohaterów, duchów i nieśmiertelnych stale rosnącego panteonu taoistycznego. Brały udział w codziennych rytuałach, zwłaszcza w ceremonii pogrzebowej. We wczesnośredniowiecznych Chinach taoizm przekształcił się z prześladowanej sekty w uznaną, a nawet niezbędną dla tego kraju religię. Religia ta zajęła dość silną pozycję w społeczeństwie chińskim także dlatego, że nigdy nie próbowała konkurować z konfucjanizmem i skromnie wypełniała luki w kulturze i sposobie życia ludu, który pozostał jej udziałem. Co więcej, w swoim sposobie życia taoiści, którzy połączyli się z ludem, sami byli tymi samymi konfucjanami, a poprzez swoje działania nawet wzmocnili strukturę ideologiczną kraju.

Relacje między taoistami i buddystami, którzy przybyli do Chin na początku naszej ery i aktywnie współpracowali z taoistami, były bardziej skomplikowane. Pomagając buddyzmowi zdobyć przyczółek na chińskiej ziemi, dostarczając mu terminów i wiedzy, taoizm równie hojnie czerpał informacje od buddystów i został wzbogacony kulturą indobuddyjską. Taoizm zapożyczył idee (ideę piekła i nieba), instytucje (monastycyzm) od buddystów; poprzez buddyzm zapoznał się z praktyką joginów itp. Jednak gdy buddyzm w Chinach uzyskał niepodległość, jego ideologów coraz bardziej irytowały bezceremonialne zapożyczenia od taoistów. Zmuszony do obrony swego oblicza, taoizm uciekł się do podstępu, wymyślając legendę o tym, jak Lao Tzu udając się na zachód, dotarł do Indii i zapłodnił śpiącą matkę Buddy. Legenda ta, sformalizowana w formie specjalnej sutry „Lao Tzu Hua Hu Ching” (Lao Tzu nawraca barbarzyńców), okazała się bardzo podstępna: jeśli weźmiemy pod uwagę jej koniec, wówczas wszystkie zapożyczenia taoistów z buddyzmu wyglądały całkiem naturalne. Tym samym taoizmowi udało się zachować swoje oblicze.

Górna i dolna warstwa taoizmu.

Na przestrzeni wieków taoizm doświadczał wzlotów i upadków, wsparcia i prześladowań, a czasami, choć na krótkie okresy, stał się oficjalną ideologią dynastii. Taoizm był potrzebny zarówno wykształconym klasom wyższym, jak i ignoranckim niższym klasom chińskiego społeczeństwa, chociaż objawiało się to na różne sposoby.
Wykształcona elita najczęściej zwracała się ku filozoficznym teoriom taoizmu, ku jego starożytnemu kultowi prostoty i naturalności, złączenia się z naturą i swobodą wypowiedzi. Eksperci wielokrotnie zwracali uwagę, że każdy chiński intelektualista, choć społecznie był konfucjanistą, w głębi duszy, podświadomie, zawsze był trochę taoistą. Dotyczyło to szczególnie tych, których indywidualność była wyraźniej wyrażona i których potrzeby duchowe wykraczały poza oficjalne normy. Możliwości, jakie otworzył taoizm w sferze wyrażania myśli i uczuć, przyciągnęły wielu chińskich poetów, artystów i myślicieli. Nie było to jednak odejście od konfucjanizmu – po prostu idee i zasady taoistyczne zostały nałożone na podstawy konfucjańskie i w ten sposób je wzbogaciły, otwierając nowe możliwości kreatywności.

Niewykształcone klasy niższe szukały w taoizmie czegoś innego. Uwiodły ich utopie społeczne z równym podziałem majątku i najsurowszym regulowaniem rutyn życiowych. Teorie te odegrały rolę sztandarów w średniowieczu powstania chłopskie, odbywającej się pod hasłami taoistyczno-buddyjskimi. Ponadto taoizm łączono z masami poprzez rytuały, praktykę wróżenia i uzdrawiania, przesądy i amulety, wiarę w duchy, kult bóstw i patronów, magię i popularną ikonografię mitologiczną. Poszli do taoistycznego wróżki i mnicha po pomoc, radę, przepis - a on zrobił wszystko, czego od niego oczekiwano, co było w jego mocy. To jest na ten temat najniższy poziom Taoizm „ludowy” utworzył także ten gigantyczny panteon, który zawsze wyróżniał religię taoistyczną.

Panteon Taoizmu.

Z biegiem czasu, włączając w to wszystkie starożytne kulty i przesądy, wierzenia i rytuały, wszystkie bóstwa i duchy, bohaterów i nieśmiertelnych, eklektyczny i masowy taoizm z łatwością zaspokajał najróżniejsze potrzeby ludności. W jego panteonie, wraz z przywódcami doktryn religijnych (Lao Tzu, Konfucjuszem, Buddą), znajdowało się wiele bóstw i bohaterów, nawet tych, którzy przypadkowo objawili się po śmierci ludzi (ukazali się komuś we śnie itp.). Do deifikacji nie były potrzebne żadne specjalne rady ani oficjalne decyzje. Każda wybitna postać historyczna, nawet cnotliwy urzędnik, który pozostawił po sobie dobrą pamięć, mogła zostać ubóstwiona po śmierci i przyjęta przez taoizm do swojego panteonu. Taoiści nigdy nie byli w stanie uwzględnić wszystkich swoich bóstw, duchów i bohaterów i nie starali się tego zrobić. Szczególnie wyróżnili kilka najważniejszych z nich, wśród których znaleźli się legendarny przodek Chińczyków, starożytny chiński cesarz Huangdi, bogini Zachodniego Sivanmu, pierwszy człowiek Pangu, bóstwa z kategorii takich jak Taichu (Wielki Początek) czy Taiji (wielki limit). Byli szczególnie czczeni przez taoistów i wszystkich Chińczyków.

Na cześć bóstw i wielkich bohaterów (dowódców, mistrzów swego rzemiosła, patronów rzemiosła itp.) taoiści wznosili liczne świątynie, w których umieszczano odpowiednie bożki i zbierano ofiary. Świątynie takie, w tym świątynie ku czci lokalnych bogów i duchów, patronów patronów, zawsze utrzymywali mnisi taoistyczni, którzy zazwyczaj jednocześnie, zwłaszcza na wsiach, pełnili funkcje magów, wróżbitów, wróżbitów i uzdrowicieli.

Specyficzną kategorią bóstw taoistycznych byli nieśmiertelni. Należeli do nich słynny Zhang Tao-day (założyciel religii taoistycznej, najwyższy przywódca złych duchów i odpowiedzialny za ich zachowanie), alchemik Wei Po-yang i wielu innych. Jednak największą sławą w Chinach zawsze cieszyło się ośmiu nieśmiertelnych, ba-hsien, o których opowieści są niezwykle popularne wśród ludzi i których figurki (wykonane z drewna, kości, lakieru), a także wizerunki na zwojach , są znane każdemu od dzieciństwa. Z każdą z ósemki wiążą się ciekawe historie i legendy.
Zhongli Quan jest najstarszym z całej ósemki. Odnoszący sukcesy dowódca ery Han, został pokonany dopiero dzięki interwencji sił niebieskich, które wiedziały o przygotowanym dla niego losie. Po klęsce Zhongli udał się w góry, został pustelnikiem, poznał tajemnice transmutacji metali, rozdawał biednym złoto i stał się nieśmiertelny.
Zhang Guo-lao miał magicznego muła, który mógł podróżować dziesięć tysięcy li dziennie, a gdy był nieruchomy, składał się tak, jakby był zrobiony z papieru i wpychał go do specjalnej tuby. Będziesz potrzebował muła - wyciągają go, odwracają, posypują wodą - i znów ożywa i jest gotowy na przejścia. Zhang żył bardzo długo, umarł więcej niż raz, ale za każdym razem zmartwychwstał, więc jego nieśmiertelność nie ulega wątpliwości.
Już jako dziecko Lü Dong-bin wyróżniał się inteligencją: „zapamiętywał dziesięć tysięcy hieroglifów dziennie”. Dorastał, otrzymał najwyższy stopień, ale pod wpływem Zhongli Quana zainteresował się taoizmem, poznał jego tajemnice i stał się nieśmiertelny. Jego magiczny miecz pozwalał mu zawsze pokonać wroga.
Li Tie-guai, udając się kiedyś na spotkanie z Lao Tzu, zostawił swoje ciało na ziemi pod nadzorem ucznia. Uczeń dowiedział się o chorobie swojej matki i natychmiast opuścił i spalił ciało patronki. Lee wrócił – jego ciała zniknęło. Musiał zamieszkać w ciele kulawego żebraka, który właśnie umarł, i dlatego stał się kulawy (Li – „Żelazna Noga”).
Han Xianzi, bratanek słynnego konfucjanina Tang Han Yu, zasłynął ze swojej zdolności przewidywania przyszłości. Zrobił to tak trafnie, że nieustannie zaskakiwał swojego racjonalistycznie myślącego wuja, który dostrzegał talent jego siostrzeńca.
Cao Guo-jiu, brat jednej z cesarzowych, został pustelnikiem i zadziwił wszystkich swoją znajomością tajemnic taoizmu i umiejętnością wnikania w istotę rzeczy.
Lan Tsai-he – chiński święty głupiec. Śpiewał pieśni, zbierał jałmużnę, czynił dobre uczynki i rozdawał pieniądze biednym.
Ósmy, He Xian-gu, był dziwny od dzieciństwa, nie chciał się ożenić, przez długie dni nie jadł i udał się w góry, stając się nieśmiertelny.
Fantazja ludowa obdarzyła wszystkich ba-xianów cechami magicznymi i ludzkimi, co uczyniło ich zarówno ludźmi, jak i bóstwami. Podróżują, wtrącają się w sprawy ludzkie, bronią słusznych spraw i sprawiedliwości. Wszyscy ci nieśmiertelni, a także inne duchy, bogowie i bohaterowie dobrze znani w Chinach, zbiorowo się odzwierciedlili różne strony przekonania, idee, pragnienia i aspiracje Chińczyków.

Taoizm w Chinach, podobnie jak buddyzm, zajmował skromne miejsce w systemie oficjalnych wartości religijnych i ideologicznych. Przywództwo konfucjanizmu nigdy nie było przez nich poważnie kwestionowane. Jednak w okresach kryzysu i wielkich wstrząsów, kiedy scentralizowana administracja państwowa popadała w ruinę, a konfucjanizm przestał być skuteczny, obraz często się zmieniał. W tych okresach na pierwszy plan wysuwały się czasami taoizm i buddyzm, objawiając się emocjonalnymi wybuchami ludu i egalitarnymi utopijnymi ideałami rebeliantów. I chociaż nawet w tych przypadkach idee taoistyczno-buddyjskie nigdy nie stały się siłą absolutną, a wręcz przeciwnie, w miarę zażegnania kryzysu stopniowo ustępowały konfucjanizmowi, znaczenie tradycji buntowniczo-egalitarnych w historii Chin nie powinno być być niedoceniany. Zwłaszcza jeśli weźmie się pod uwagę, że w sektach taoistycznych lub taoistyczno-buddyjskich i tajne stowarzyszenia te idee i uczucia były trwałe, zachowane przez wieki, przekazywane z pokolenia na pokolenie i tym samym odcisnęły swoje piętno na całej historii Chin. Jak wiadomo, odegrali pewną rolę w rewolucyjnych eksplozjach XX wieku.

Niebiańskie Imperium. Religijne i filozoficzne nauczanie taoizmu powstało w Chinach ponad 2000 lat temu. Za twórcę taoizmu uważa się chińskiego filozofa Lao Tzu, który w VI w. PNE. napisał książkę „Tao Te Jing” (Daodejing), w której przedstawił podstawowe zasady Tao.

Później jego rozwój kontynuował myśliciel Chuang Tzu (369-286 p.n.e.), to właśnie on w IV wieku. PNE. opowiedział o swoim doświadczeniu transformacji we śnie, w którym śnił, że jest pięknym motylem, ale po przebudzeniu zastanawiał się: Kim jestem? Motyl, który śni, że jest Chuang Tzu, czy Chuang Tzu, który śni o motylu?

Taoizm to nauka Tao, czyli „sposób rzeczy”, tradycyjna chińska nauka zawierająca elementy religii i filozofii.

Tao jest absolutna prawda lub ścieżka. Jest podstawą wszystkich żywych istot, kontroluje naturę i jest sposobem na życie. Taoiści nie wierzą w skrajności; skupiają się na wzajemnych powiązaniach wszystkich rzeczy. Nie ma dobra i zła, negatywnego i pozytywnego.

Ten punkt widzenia ilustruje symbol Yin-Yang. Czarny to Yin, biały to Yang. Yin kojarzy się ze słabością i biernością, Yang z siłą i aktywnością. Jednak w Yin jest także Yang i odwrotnie. Cała natura balansuje pomiędzy dwiema energiami.

Tao (Ścieżka) charakteryzuje się Dobrą Mocą De („cnota”). De jest jednym z podstawowych pojęć taoizmu, przejaw Tao we wszystkim. De definiuje się jako posiadające cnotę Way-Dao. De również czasami utożsamiano z karmą.

Za najwyższe osiągnięcie taoistów uważa się osiągnięcie nieśmiertelności poprzez oddychanie, medytację, pomaganie innym i używanie eliksirów. Taoizm postrzega człowieka jako mikrokosmos, będący substancją wieczną.

Śmierć ciało fizyczne rozpuszcza ducha w świecie „pneuma”. Możesz osiągnąć nieśmiertelność, łącząc się z Tao, jak ze źródłem wszystkich żywych istot. Taoizm postrzega człowieka jako samowystarczalny system energetyczny i chce „zamknąć” to, co wewnętrzne metabolizm energetyczny osoba.
Taoizm w Chinach wpływa na kulturę od ponad 2000 lat. Jego praktyka stała się powodem narodzin sztuk walki, takich jak Tai Chi i Qigong. Filozofia i religia taoistyczna znajdują odzwierciedlenie we wszystkich kulturach azjatyckich, zwłaszcza w Wietnamie, Japonii i Korei.

Taoizm wywarł znaczący wpływ na sztukę, literaturę i wiele innych dziedzin kultury i kultury rozwój naukowy Chiny. Nadal przenika wszystkie obszary życia Chińczyków. Niegdyś mistyczne i niedostępne nauczanie osiągnęło poziom codziennej świadomości.

Np, chińska medycyna – ćwiczenia oddechowe, akupunktura i inne kierunki Medycyna tradycyjna- pojawił się dzięki zasadom i praktykom taoizmu. W Chinach, a także w Wietnamie i na Tajwanie nadal jest wielu wyznawców Tao, jednak nie da się ustalić dokładnej liczby, ponieważ Chińczyk uczestniczący w rytuałach taoistycznych może być wiernym buddystą.

Jednak według bardzo przybliżonych danych już pod koniec XX wieku. najbardziej gorliwymi zwolennikami tej nauki było około 20 milionów ludzi. Istnieje takie wyrażenie: „wszedł do Chin na taoizmie”, ponieważ to taoizm przygotował światopogląd ówczesnego człowieka na postrzeganie podstawowych zasad i koncepcji buddyjskich.

Jednak w przeciwieństwie do buddyzmu taoiści nie wierzą, że życie jest cierpieniem. Taoizm wierzy, że życie jest szczęściem i należy z radością i pokorą postrzegać każdą jego chwilę, ale żyć zgodnie z Najwyższą Cnotą.

Cywilizacja starożytnych Chin już dawno popadła w zapomnienie, lecz mądrość narodu chińskiego, która wchłonęła wielowiekowe doświadczenie poszukiwań duchowych, nie zniknęła i nie może zniknąć bez pozostawienia śladu. Taoizm jest jednym z najważniejszych elementów filozofii chińskiej i do dziś nie stracił na aktualności.

Starożytne Testamenty taoistów przemawiają do każdego, kto pragnie poznać prawdę co się dzieje, z tymi, których serca są zmęczone konwencjami cywilizacji.

Taoizm jest religią poszukiwaczy tego, co wielkie i wieczne, którzy mają odwagę porzucić chęć drobnych zdobyczy, aby objąć cały świat.

Wyświetleń: 119

Taoizm ma długą historię, sięgającą ponad dwóch tysięcy lat. Obok buddyzmu jest to jedna z trzech najważniejszych nauk Chin, oparta na praktykach duchowych starożytnych mieszkańców Cesarstwa Niebieskiego.

Taoizm jest często przeciwstawiany buddyzmowi jako religii i konfucjanizmowi jako filozofii, chociaż jego dogmaty zawierają zarówno elementy religijne, jak i filozoficzne. Jaki jest sens nauczania? A czym w ogóle jest taoizm?

Co oznacza słowo „taoizm”?

Główną kategorią filozofii chińskiej jest Tao – bezosobowa siła czyli najwyższy stan istnienia, którego działanie jest zauważalne zawsze i wszędzie. Dosłownie przetłumaczone z chińskie słowo „dao” oznacza "ścieżka" i wskazuje na zasadę stworzenia, która jest odpowiedzialna za pochodzenie wszystkich żywych istot. To z tej koncepcji wywodzi się doktryna taoizmu, której założycielem jest uważany za starożytnego filozofa Lao Tzu.

Pierwsze traktaty filozoficzne dotyczące taoizmu pojawiły się około V wieku p.n.e. Trzon, wokół którego rozwinęła się doktryna, stanowiło dzieło „Tao Te Ching”, które interpretuje Tao jako jeden porządek. W połowie II wieku w Chinach pojawiła się pierwsza szkoła taoistyczna „Pięć Wiader Ryżu”, która następnie zaczęła być otwierana w całym stanie. placówki oświatowe nauczanie taoizmu.

Przez długi czas nauczanie należało do podstawowych w Chinach, jednak w połowie XIX wieku zostało poddane prześladowaniom i ostrej krytyce. Odrodzenie taoizmu rozpoczęło się dopiero w latach sześćdziesiątych XX wieku.

Dziś wywarł ogromny wpływ na życie w wielu regionach Chin i Tajwanu, a także kontynuuje swoje tradycje w literaturze poetyckiej i prozatorskiej.

Co to jest taoizm?

Taoizm rozumiany jest jako zespół praktyk duchowych opartych na ideach świętej drogi do harmonii i łaski. Choć nie można tego nazwać, w Chinach jest wiele taoistycznych klasztorów i świątyń, w których odbywają się wspaniałe ceremonie i rytuały, praktykuje się starożytne święte techniki w celu poprawy umysłu i ciała.

Poza Chinami taoizm jest znany głównie dzięki działowi medycyny alternatywnej „qigong”, który obejmuje kompleks ćwiczeń fizycznych i fizycznych. ćwiczenia oddechowe.

Jaka jest istota taoizmu?

Jak wspomniano powyżej, taoizm opiera się na Tao - uniwersalnym Absolucie i Prawie, podstawowej zasadzie istnienia, która jest niepojęta dla ludzkich zmysłów, ale panuje wiecznie i wszędzie.

Według nauk taoistycznych człowiek jest wieczną substancją, a jego fizyczna powłoka jest rodzajem mikrokosmosu lub rezultatem interakcji pierwiastków żeńskich i męskich (Yang i Yin).

Aby znaleźć harmonię i szczęście, każdy człowiek musi podążać ścieżką Tao, spróbować je poznać i zjednoczyć się z nim. Przedstawiciele taoizmu wierzą, że będąc mikrokosmosem, człowiek jest wieczny, podobnie jak Wszechświat (makrokosmos), a jego śmierć jest jedynie oddzieleniem ducha od fizycznej powłoki i rozpuszczeniem w makrokosmosie.

Siła, która jest dawana ludziom na ścieżce Tao, taoiści nazywają De, a zrozumienie, kiedy w danej sytuacji należy działać, a kiedy pozostać nieaktywnym, nazywa się Wu-wei, czyli biernością kontemplacyjną. Uważa się, że każdy czyn sprzeczny z Tao jest stratą energii i sił.

Jeśli spróbujemy w kilku słowach scharakteryzować taoizm, to jego istota tkwi w kontemplacyjnym podejściu do życia. Według zwolenników doktryny przyjemność osiąga nie ten, kto czyni dobre uczynki, ale ten, kto poprzez medytację słucha siebie i rozumie wszechświat.

Trzy skarby w taoizmie

Zwolennicy nauk Lao Tzu wyróżniają trzy główne cnoty, trzy skarby, które należy w sobie chronić i „karmić” na wszelkie możliwe sposoby.

Pierwszą z nich jest qi (miłość, współczucie), czyli siła powodująca szybsze bicie serca i szybszy przepływ krwi.

Drugim jest jian (umiar, oszczędność), czyli energia, która odpowiada za wygląd człowieka. Określa, czy dana osoba będzie chuda, czy gruba, z zielonym lub brązowe oczy itp.

Trzecim skarbem jest Shen (dusza), który daje ludziom rozum i czyni z nich istoty zdolne do samodoskonalenia.

A buddyzm, który wywodzi się z Indii, stanowi tzw. triadę nauk (san jiao), które od tysięcy lat stanowią podstawę kultury duchowej Chin.

Religijne i filozoficzne nauczanie taoizmu powstało w Chinach ponad 2000 lat temu. Za twórcę taoizmu uważa się chińskiego filozofa Lao Tzu, który w VI w. PNE. napisał książkę „Tao Te Ching”, w której przedstawił podstawowe zasady Tao.

Później jego rozwój kontynuował myśliciel Chuang Tzu (369-286 p.n.e.), to właśnie on w IV wieku. PNE. opowiedział o swoich transformacyjnych doświadczeniach we śnie, w którym śniło mu się, że jest pięknym motylem, ale po przebudzeniu zastanawiał się: „ Kim jestem? Motyl, który śni, że jest Chuang Tzu, czy Chuang Tzu, który śnił o motylu?

Założyciele taoizmu

Głównym nauczycielem taoizmu jest Lao Tzu, Stare Dziecko, który nosił imię Li Er. Z siebie narodził się, z siebie rozwinął cały ten ogromny i różnorodny świat i sam ukazał się światu siedemdziesiąt dwa razy. Ale to także człowiek, który żył długo i niepozornie. Legenda przedstawia go jako kustosza archiwów królewskich, starszego współczesnego Konfucjuszowi. (Oznacza to, że Lao Tzu żył w VI wieku p.n.e.) Mówią, że Lao Tzu spotkał się z przyszłym twórcą konfucjanizmu, ale zachował się chłodno co do wiary Konfucjusza w skuteczność nauczania moralności, co jest prawdopodobnie całkiem naturalne dla znawcy historii ludzkości . Całkowicie stracił wiarę w ludzi, dosiadł bawołu i udał się gdzieś na Zachód, ale nigdy nie wrócił. I na pożegnanie, na prośbę naczelnika przejścia granicznego, przez który opuścił Chiny, Lao Tzu pozostawił swoim potomkom dzieło „pięć tysięcy słów”. Dzieło to, zwane potocznie Traktatem o ścieżce i mocy (Tao Te Ching), stało się głównym kanonem taoizmu.

Obok Lao Tzu w szeregach proroków Tao znajduje się filozof Zhuang Zhou, znany również jako Zhuang Tzu, który był niewątpliwie prawdziwą postacią historyczną, a ponadto jednym z najbardziej czarujących myślicieli starożytnych Chin. Zhuangzi żył w ostatnich dziesięcioleciach IV wieku. zanim ja. mi. - czas rozkwitu wolnej myśli i intensywnej rywalizacji pomiędzy różnymi szkoły filozoficzne. Zhuang Tzu był wielkim uczonym, ale wolał trzymać się z daleka od zadowolonych z siebie debatantów akademickich, pracujących na dworach królów i władców apanage.Przez wiele lat piastował skromne stanowisko dozorcy plantacji drzew lakowych, a następnie przeszedł na emeryturę i resztę swoich dni przeżył w rodzinnej wsi.Przed śmiercią prosił uczniów, aby nie obarczali się pogrzebem swojego nauczyciela, lecz wyrzucili jego ciało na otwarte pole, gdyż cały świat stałby się jego grobem Skromne, bezpretensjonalne życie i dalekie od heroicznej, wręcz haniebnej śmierci, w oczach samego Chuang Tzu, najwyraźniej nie umniejszało jego prawdziwej godności. Wszak prawdziwy taoista, według słów Lao Tzu, „wychodzi w światło, mieszając się z kurzem.” W zgiełku codzienności skrywa tajemnicę wieczności, w polifonii Ziemi pojmuje ciszę Nieba.

Tao jest absolutną prawdą lub drogą.

Jest podstawą wszystkich żywych istot, kontroluje naturę i jest sposobem na życie. Taoiści nie wierzą w skrajności; skupiają się na wzajemnych powiązaniach wszystkich rzeczy. Nie ma dobra i zła, negatywnego i pozytywnego.

Tao (Droga) charakteryzuje się Dobrą Mocą De („cnota”). De jest jednym z podstawowych pojęć taoizmu , przejaw Tao we wszystkim. De definiuje się jako posiadające cnotę Way-Dao. De również czasami utożsamiano z karmą.

Taoizm w Chinach wpływa na kulturę od ponad 2000 lat. Jego praktyka stała się powodem narodzin sztuk walki, takich jak Tai Chi i Qigong. Filozofia i religia taoistyczna znajdują odzwierciedlenie we wszystkich kulturach azjatyckich, zwłaszcza w Wietnamie, Japonii i Korei.

Taoizm wywarł znaczący wpływ na sztukę, literaturę i wiele innych dziedzin rozwoju kulturalnego i naukowego w Chinach. Nadal przenika wszystkie obszary życia Chińczyków. Niegdyś mistyczne i niedostępne nauczanie osiągnęło poziom codziennej świadomości.

Na przykład medycyna chińska - ćwiczenia oddechowe, akupunktura (akupunktura) i inne kierunki medycyny tradycyjnej – pojawiły się dzięki zasadom i praktykom taoizmu . W Chinach, a także w Wietnamie i na Tajwanie nadal jest wielu wyznawców Tao, jednak nie da się ustalić dokładnej liczby, ponieważ Chińczyk uczestniczący w rytuałach taoistycznych może być wiernym buddystą.

W społeczeństwie chińskim taoiści występowali jako eksperci wszelakiej magii, wróżenia, medycyny i czarów, a co najważniejsze, jako pośrednicy między ludźmi i duchami. Wiedzieli, jak wypędzać demony i przywoływać dobre bóstwa, wysyłać dusze zmarłych do zaświatów i wykonywać wiele innych bardzo potrzebnych zwykli ludzie rytuały Taoizm jest czasami nazywany religią narodową Chin, ale ta definicja nie jest do końca poprawna. Po pierwsze, taoizm rozprzestrzenił się wśród innych ludów zamieszkujących sąsiedztwo Chińczyków. Po drugie, taoiści nie tylko nie głosili swojej religii w społeczeństwie, ale wręcz przeciwnie, starannie ukrywali swoje tajemnice przed niewtajemniczonymi i nawet nie pozwalali świeckim uczestniczyć w najważniejszych nabożeństwach.

Ideologia taoizmu

Najważniejszą zasadą taoizmu jest koncepcja „Tao”. Dodatkowo ważną koncepcją jest wuwei (brak działania).

Podstawą taoizmu jest nauka o nieśmiertelności. Nauczanie opiera się na obrazach mitologicznych i nie pokrywa się z koncepcjami Lao Tzu i Zhuangzi. W przeciwieństwie do poglądów twórców taoizmu, którzy postrzegali śmierć jako naturalny przejaw naturalnego cyklu zmian, już w epoce Qin (221 – 207 p.n.e.) i Han (206 – 220 n.e.) głoszenie rozpoczęło się w ideach taoizmu nieśmiertelności.

Zgodnie z ideą nieśmiertelności, jednym z głównych zajęć sług kultu taoistycznego była medycyna, alchemia i magia. Traktaty taoistyczne zawierają szczegółowe opisy Metody wytwarzania eliksiru nieśmiertelności. Uważa się, że talizmany, amulety i teksty magiczne przyczyniają się do osiągnięcia nieśmiertelności.

W taoizmie Specjalna uwaga uczestniczy w głównych rytuałach koło życia: narodziny, ślub, pogrzeb.

Ważnym punktem taoizmu jest post Tutanzhai i Huangluzhai, a także obchody tradycyjnego Nowego Roku. Kalendarz księżycowy. Potajemnie obchodzone jest święto He Qi, podczas którego taoiści uważają się za całkowicie wolnych od wszelkich zakazów i ograniczeń seksualnych.

Dao (道) – dosłownie droga, w taoizmie – istnienie i zmiana Wszechświata w najogólniejszym znaczeniu;

De (德) - dosłownie cnota lub moralność. Cnota podana powyżej (z Tao). Nie ma cech fizycznego, silnego oddziaływania, w przeciwieństwie do greckiego „arete”;

Wu-wei (無為) – dosłownie brak działania – zrozumienie, kiedy należy działać, a kiedy nie.

Taoizm pozostaje dziś żywą religią. W 1957 roku w ChRL utworzono Ogólnochińskie Stowarzyszenie Wyznawców Taoizmu (Zhongguo Dao Jiao Xiehui). Zamknięte w czasie Rewolucji Kulturalnej Stowarzyszenie wznowiło swoją działalność w 1980 roku. Jego prezesem jest jeden z najstarszych i najbardziej autorytatywnych mnichów taoistycznych, Li Yuhang. Siedzibą Stowarzyszenia jest Baiyunguan w Pekinie, poza tym w kraju znajduje się wiele innych świątyń i klasztorów tej szkoły. Stowarzyszenie wydaje własne czasopismo oraz prowadzi działalność religijną, kaznodziejską i naukową. W szczególności planuje opublikować studium historii taoizmu autorstwa uczonych taoistycznych. Taoizm wywarł znaczący wpływ na wszystkie aspekty chińskiej kultury duchowej i bez jego wiedzy nie można w pełni zrozumieć literatury, sztuki ani tradycyjnej nauki Chin.

Źródła:

1. Loboda E. B. Taoizm: historia powstania i rozwoju. - M.: Sattva, 2003. -539 s.

2. Wen Jian, Gorobets L.A.Taoizm we współczesnych Chinach. Petersburg, 2005. - 160 s.

3. Masłow A. A. Symbole taoistyczne // Chiny: dzwony w kurzu. Wędrówki maga i intelektualisty. - M.: Aletheya, 2003, s. 70-82.

4. O. Klyuchareva. Sekrety Wszechświata Tao., Nauka-Press, 2006. - 376 s.

5. Yang Hing-shun. Starożytny chiński filozof Lao Tzu i jego nauki. - M.-L.: Akademia Nauk ZSRR, 1950. - 438 s.

Taoizm- Tradycyjne chińskie nauczanie, obejmujące elementy religii, mistycyzmu, wróżenia, szamanizmu, praktyki medytacyjnej i nauki. Istnieje również filozofia taoistyczna.
Taoizm należy odróżnić od Doktryny Tao, nowszego zjawiska powszechnie znanego jako neokonfucjanizm.

Powstanie taoizmu
Taoizm ukształtował się w postaci stabilnej organizacji religijnej dopiero w II wieku p.n.e., lecz liczne dowody sugerują, że taoizm powstał znacznie wcześniej, przynajmniej w V-III wieku p.n.e. mi. istniała już rozwinięta tradycja, która przygotowywała elementy nauczania aktywnie wykorzystywane w średniowieczu.

Głównymi źródłami taoizmu były mistyczne i szamańskie kulty królestwa Chu i innych „barbarzyńskich” państw południowych Chin, doktryna nieśmiertelności i praktyki magiczne, które rozwinęły się w królestwie Qi oraz tradycja filozoficzna północnych Chin.

Pisma filozoficzne związane z taoizmem zaczynają się od epoki Walczących Królestw (Zhangguo) w V wieku p.n.e. e., niemal jednocześnie z naukami Konfucjusza. Tradycja uważa za twórcę taoizmu legendarnego Żółtego Cesarza Huangdiego.

Za innego założyciela taoizmu uważany jest starożytny chiński mędrzec Lao Tzu. Tradycja taoistyczna przypisuje mu autorstwo jednej z głównych ksiąg taoizmu – „Tao Te Ching” (chiński: 道德經). Traktat ten był rdzeniem, wokół którego zaczęły kształtować się nauki taoizmu.

Innym znanym tekstem wczesnego taoizmu jest Zhuangzi, którego autorem jest Zhuang Zhou (369-286 p.n.e.), znany jako Zhuangzi, od którego pochodzi nazwa jego dzieła.

Na początku II tysiąclecia naszej ery. mi. deifikowana jest postać Lao Tzu, rozwija się złożona hierarchia bóstw i demonów, powstaje kult, w którym centralne miejsce zajmują wróżby i rytuały „wypędzające” złe duchy. Na czele panteonu taoizmu stał władca Jaspisu (Shang-di), czczony jako bóg nieba, najwyższe bóstwo i ojciec cesarzy („synowie niebios”). Po nim przyszedł Lao Tzu i twórca świata – Pan-gu.

Elementy nauczania

Podstawy taoizmu i filozofii Lao Tzu zostały określone w traktacie „Tao Te Ching” (IV-III wiek p.n.e.). W centrum doktryny znajduje się doktryna wielkiego Tao, Prawa Uniwersalnego i Absolutu. Tao ma wiele znaczeń, jest niekończącym się ruchem. Tao jest rodzajem prawa istnienia, kosmosu, uniwersalnej jedności świata. Tao dominuje wszędzie i we wszystkim, zawsze i bezgranicznie. Nikt go nie stworzył, ale wszystko z niego pochodzi, a następnie po ukończeniu obwodu wraca do niego ponownie. Niewidzialna i niesłyszalna, niedostępna zmysłom, stała i niewyczerpana, bezimienna i bezkształtna, nadaje początek, nazwę i formę wszystkiemu na świecie. Nawet wielkie Niebo podąża za Tao.

Każdy człowiek, aby stać się szczęśliwym, musi podążać tą ścieżką, spróbować poznać Tao i połączyć się z nim. Według nauk taoizmu człowiek, mikrokosmos, jest wieczny w taki sam sposób, jak wszechświat, makrokosmos. Śmierć fizyczna oznacza jedynie oddzielenie ducha od człowieka i rozpuszczenie się w makrokosmosie. Zadaniem człowieka w jego życiu jest zapewnienie, że jego dusza połączy się z porządkiem świata Tao. Jak można osiągnąć taką fuzję? Odpowiedź na to pytanie zawarta jest w naukach Tao.

Ścieżkę Tao charakteryzuje moc De. To dzięki mocy Wu Wei Tao objawia się w każdym człowieku. Siły tej nie można interpretować jako wysiłku, ale raczej jako chęć uniknięcia wszelkiego wysiłku. Wu-wei oznacza „bezczynność”, zaprzeczenie celowemu działaniu, które jest sprzeczne z naturalnym porządkiem. W procesie życia konieczne jest przestrzeganie zasady niedziałania - zasady Wu Wei. To nie jest bierność. Jest to działalność człowieka zgodna z naturalnym biegiem porządku świata. Każde działanie sprzeczne z Tao oznacza marnowanie energii i prowadzi do niepowodzenia i śmierci. Taoizm uczy więc kontemplacyjnego podejścia do życia. Błogość osiąga nie ten, kto stara się zyskać przychylność Tao dobrymi uczynkami, ale ten, kto w procesie medytacji zanurza się w jego wewnętrzny świat stara się słuchać siebie, a przez siebie słuchać i rozumieć rytm wszechświata. Zatem cel życia był konceptualizowany w taoizmie jako powrót do tego, co wieczne, powrót do korzeni.

Moralnym ideałem taoizmu jest pustelnik, który za pomocą medytacji religijnej, ćwiczeń oddechowych i gimnastycznych osiąga wysoki stan duchowy, który pozwala mu przezwyciężyć wszelkie namiętności i pragnienia oraz zanurzyć się w komunikacji z boskim Tao.

Tao objawia się w codziennym życiu i ucieleśnia się w działaniach wyszkolonych ludzi, chociaż niewielu z nich całkowicie „podąża Ścieżką”. Co więcej, sama praktyka taoizmu opiera się na złożonym systemie symboliki wzajemnej korespondencji i jedności ogólnego, kosmicznego i wewnętrznego świata ludzkiego. Wszystko, na przykład, jest przesiąknięte pojedynczą energią qi. Dziecko rodzi się z połączenia pierwotnego qi (yuan qi) ojca i matki; człowiek żyje jedynie poprzez ciągłe odżywianie ciała zewnętrznym qi (wai qi), przenoszenie go do stanu wewnętrznego za pomocą systemu ćwiczeń oddechowych i odpowiednie odżywianie. Wszystko naprawdę „wielkie” wiąże się z transcendentalnością, Tao, które jednocześnie objawia się natychmiastowo w rzeczach, zjawiskach i działaniach. To, co kosmiczne, jest tu nieustannie rzutowane na człowieka i pojawia się w szczególnym witalnym „energetyzmie”, mocy energetycznej zarówno samego Tao, jak i ludzi, którzy byli w stanie na całego zrozumieć to. Sama ścieżka Tao jest postrzegana jako energetyczny, uduchowiony początek, na przykład w „Zhuang Tzu” jest powiedziane: „Uduchowiał bóstwa i królów, zrodził Niebo i Ziemię”.

Myśl polityczna i prawna taoizmu

Ideologia wczesnego taoizmu odzwierciedlała poglądy drobnej szlachty i elity gminnej, jej protest przeciwko nadmiernemu wzbogacaniu się władców, wzmacnianiu biurokracji i rozszerzaniu działalności państwa. Utraciwszy dawne wpływy, warstwy te dążyły do przywrócenia porządków patriarchalnych.

Twórcy taoizmu dążyli do obalenia ideologii kręgów rządzących, a przede wszystkim oficjalnego kultu religijnego z jego dogmatami o „woli niebieskiej” i „władcy – synu nieba”, przyznając ludowi prawa Tao . Tao w interpretacji wyznawców Lao Tzu jest absolutem początek świata. Taoiści wyjaśniali braki istniejące w społeczeństwie faktem, że ludzie, oddając się próżnym pragnieniom, odeszli od swojej pierwotnej prostoty, zerwali naturalne więzi łączące ich z ziemią i zamiast mądrości polegali na wiedzy. Przyczyną niepokojów społecznych jest przejście od początkowego zespolenia człowieka z Tao do rozwoju jego zdolności i wiedzy.

Pod względem społecznym i etycznym motywem przewodnim taoizmu jest potępienie pychy, głoszenie przeciętnych dochodów i umiaru.

Tao Te Ching odzwierciedlało powszechne wśród chłopstwa komunalnego poglądy na temat redystrybucji własności na korzyść biednych. Niebiańskie dao, jak głosi kanon, „zabiera to, co niepotrzebne, i oddaje to, co jest zabrane, tym, którzy tego potrzebują. Niebiańskie Tao zabiera bogatym i daje biednym to, co im zabrano.

Lao Tzu pokładał nadzieje w przywróceniu naturalnej prostoty stosunków międzyludzkich w inteligentnych przywódcach spośród dziedzicznej szlachty, którzy byliby w stanie dostrzec „cudowną tajemnicę Tao” i przewodzić ludziom.

Mądry władca, nauczali taoiści, rządzi krajem metodą bezczynności, czyli powstrzymywania się od czynnego wtrącania się w sprawy członków społeczeństwa. Lao Tzu potępiał ówczesnych władców za zbytnią aktywność, ustanawianie wielu podatków i prohibicji prawa i prowadzenie nieskończonych wojowników. „Najlepszy władca to taki, o którym ludzie wiedzą tylko, że istnieje”.

Lao Tzu wzywał szlachtę i władców do „osiedlenia się bliżej ziemi”, przywrócenia porządku, jaki istniał w czasach starożytnych, kiedy ludzie żyli w małych, rozproszonych wioskach, porzucenia używania narzędzi i odzwyczajenia ludzi od wiedzy.

Społeczno-polityczna koncepcja taoizmu była reakcyjną utopią. Żywiła się ona mentalnością tych warstw dobrze urodzonej szlachty i elity gminnej, których pozycja była podważana przez rosnące rozwarstwienie majątkowe i społeczne. Pozbawione realnej mocy do walki z nową arystokracją warstwy te twierdziły, że są strażnikami świętej mądrości, niedostępnej dla innych. Jednocześnie starali się poprawić swoje sprawy majątkowe i zrównać się z arystokracją zamożną, wykorzystując w tym celu wspólnotowe tradycje wzajemnej pomocy.

Tao- dosłownie „droga”, w taoizmie - istnienie i zmiana Wszechświata w najogólniejszym znaczeniu. Bezosobowa siła, wola wszechświata, której musi odpowiadać porządek wszystkich rzeczy na świecie
Dae- dosłownie „cnota” lub „moralność”. Cnota dana z góry (z Tao) nie ma cech fizycznego, silnego wpływu, w przeciwieństwie do greckiego „arete”. Łaska, ogromna moc duchowa, jaką Niebo obdarzyło władcę Chin i którą mógł przekazać swoim poddanym
Wu-wei- dosłownie „bezczynność” – zrozumienie, kiedy działać, a kiedy nie
Pu- dosłownie „nieprzetworzony kawałek drewna” uosabia energię przedmiotów nietkniętych przez naturę, lub prościej, prostotę duszy, duszę duszy.

Składniki taoizmu