Podział buddyzmu. Czym jest buddyzm: krótkie podsumowanie w prostych słowach. Czym są sądy wartościujące

Buddyzm jest obecnie jedną z głównych i najbardziej rozpowszechnionych religii świata. Wyznawcy tej religii zamieszkują głównie regiony Azji Środkowej, Południowej i Południowo-Wschodniej. Jednak strefa wpływów buddyzmu wykracza poza określony region globu: jego wyznawcy znajdują się także na innych kontynentach, choć w mniejszej liczbie. W naszym kraju jest wielu buddystów, głównie w Buriacji, Kałmucji i Tuwie.

Buddyzm, wraz z chrześcijaństwem i islamem, należy do tak zwanych religii światowych, które w przeciwieństwie do nich religie narodowe(Judaizm, hinduizm itp.) mają charakter międzyetniczny. Pojawienie się religii światowych jest wynikiem długiego rozwoju kontaktów politycznych, gospodarczych i kulturalnych między różnymi krajami i narodami. Kosmopolityczny charakter buddyzmu, chrześcijaństwa i islamu pozwolił im przekroczyć granice narodowe i rozprzestrzenić się na cały świat. Religie świata w większym lub mniejszym stopniu charakteryzują się wiarą w jednego, wszechmocnego, wszechobecnego, wszechwiedzącego Boga; zdaje się on łączyć w jednym obrazie wszystkie te cechy i właściwości, które były nieodłączne od licznych bogów politeizmu.

Każda z trzech religii świata rozwinęła się w określonym środowisku historycznym, w warunkach pewnej kulturowo-historycznej wspólnoty narodów. Ta okoliczność wyjaśnia wiele z nich cechy. Zwrócimy się do nich w tym eseju, w którym szczegółowo omówimy buddyzm, jego pochodzenie i filozofię.

Buddyzm powstał w VI wieku. pne mi. w Indiach, gdzie w tym czasie trwał proces tworzenia państw niewolniczych. Punktem wyjścia buddyzmu jest legenda o indyjskim księciu Siddharcie Gautamie. Według tej legendy Gautama w trzydziestym roku życia opuścił rodzinę, został pustelnikiem i zaczął szukać sposobów na uratowanie ludzkości od cierpień. Po siedmioletniej pustelni osiąga przebudzenie i pojmuje prawo ścieżka życia. i zostaje Buddą („przebudzony”, „osiągnąwszy wgląd”) i głosi swoje nauki przez czterdzieści lat. Cztery prawdy stają się centrum nauczania. Według nich egzystencja człowieka jest nierozerwalnie związana z cierpieniem. Prawdziwy świat to samsara – cykl narodzin, śmierci i nowych narodzin. Istotą tego cyklu jest cierpienie. Drogą zbawienia od cierpienia jest ucieczka z „koła” samsary, poprzez osiągnięcie nirwany („wygaśnięcia”), stanu oderwania od życia, najwyższego stanu ducha ludzkiego, wolnego od pragnień i cierpienia. Tylko prawy człowiek, który pokonał pragnienia, może pojąć nirwanę.

Uważa się, że Budda był pierwszą osobą, której udało się zanurzyć w nirwanie. Potem przybył do Sarnath niedaleko Benaresu, zgromadził wokół siebie pięciu ascetów, którzy zostali jego pierwszymi uczniami, i odczytał im pierwsze kazanie. Już pokrótce, w formie czterech tez, nakreślono podstawy jego nauczania. To buddyjskie „kredo” nazywa się „arya satya” – szlachetne prawdy. Plotka o nowym proroku zaczęła szybko rozchodzić się po całych Indiach.

Jego pomysły okazały się bardzo atrakcyjne. Jak barwnie głosi legenda, droga Buddhy była triumfalną procesją, zwłaszcza po tym, jak udało mu się nawrócić słynnego mędrca i pustelnika Kashyapę oraz 600 jego uczniów. Nawet wielu znanych braminów wyrzekło się swoich nauk i zostało głosicielami buddyzmu. Ale największa liczba Budda miał zwolenników w varnach, ksatriyach i vaishyach.

Idee buddyzmu

Jaka była istota nowego wyznania wiary? Pierwsza szlachetna prawda brzmiała:

Wszystko na świecie jest pełne zła i cierpienia.

Budda nie szczędził wysiłków, aby rozwiać wielowiekową iluzję, która zaciemnia ludzki umysł: iluzję samowystarczalności tego świata i jego błogosławieństw. Nikt przed nim nie znalazł tak mocnych wyrażeń, tak bezlitosnych ocen tymczasowego życia.

Bezlitośnie odrzucił wszelkie ziemskie pocieszenia, namawiając go, aby stanął twarzą w twarz z prawdą. Rozwijając dawne motywy Upaniszad, z wyrafinowaniem zniesławiał przyjemności cielesne i samo ciało, surowo potępiając ludzi, którzy potrafią się bawić, zapominając o powszechnym smutku.

Analizując wszystko, co istnieje, Budda dochodzi do idei iluzorycznej natury świata:

Wszystko jest kruche, wszystko ulega zniszczeniu, wszystko zostaje zabrane w nieznane miejsce. We wszechświecie króluje demon śmierci. Wszystkie drogi życia prowadzą do świata cierpienia. Wszystko jest daremne, wszystko znika jak mgła, cały Wszechświat pogrążony jest w ciągłym umieraniu. Samo jego istnienie nie ma sensu. Wszystko nieustannie płynie i zmienia się, będąc w bezcelowym biegu. Gdziekolwiek spojrzymy, wszędzie widać rozleniwienie, niezadowolenie, niestrudzoną pogoń za własnym cieniem, zagładą i nowym stworzeniem, które z kolei pędzi ku śmierci.

Kiedy i dlaczego powstało to światowe wirowanie, które stanowi istotę istnienia? Budda nie odpowiedział na to pytanie. Jego zwolennicy twierdzili jedynie, że od czasu bez początku istniało sześć typów istot:

Dobre duchy
Demony
Zwierząt
Mieszkańcy piekła
Na próżno tęsknią za zagubionymi duszami, „jak te, które śpią we śnie”.

Z tego zagubienia w istnieniu nie powstaje nic poza złudzeniami i udręką. Ale co zrodziło wszystkie cierpiące stworzenia i gdzie są korzenie ich istnienia? Istnienie, odpowiedział Budda, jest jedynie wiecznym poruszaniem dharm. Co to jest? Definicja tego pojęcia jest trudna i może być jedynie negatywna.

Dharmy Nie są to cząstki ani duchy, ale wszystko się z nich składa – zarówno świat materialny, jak i dusza duchowa.

Różnią się one od siebie rodzajem manifestacji. Dlatego późniejsi filozofowie buddyjscy podzielili je na kategorie, a nawet próbowali określić liczbę tych kategorii. Z szybkością nieuchwytną dla zwykłej percepcji wibracje dharm przelatują jedna za drugą, tworząc obraz przemijającej egzystencji. Dlatego nic na świecie nie jest stałe. NIE ciało stałe, nie ma duszy, tak jak nie ma trwałego „ja”. Zatem w swojej filozofii negacji Budda poszedł znacznie dalej niż bramini, którzy również uznawali świat za próżny i złudny, ale nadal uważali, że ludzkie „ja” jest uwikłane w Wieczne i Niezniszczalne.

Druga Szlachetna Prawda Buddy głosiła, że:

Odkryto przyczynę cierpienia.

Oznajmił, że cierpienie wynika z pragnienia:

Geneza
Przyjemności
kreacja
Władze

I podobne puste ziemskie przywiązania i aspiracje, których symbolem była Bhava Chakka, czyli Koło Istnienia. Budda nauczał, że nawet w łonie matki, od samego momentu poczęcia, w przyszłej osobie pojawia się początkowa, niezróżnicowana, niejasna świadomość.

Ta świadomość tworzy wokół siebie namarupę (całą sferę psychofizyczną). Namarupa jest podzielona na „sześć regionów” – pięć zmysłów i myślenie. Ich obecność determinuje doznania i uczucia. W rezultacie Trishna rozwija się w osobie:

Pragnienie przyjemności
Pragnienie życia
Pragnienie pożądania i związane z nim przywiązanie do zmysłowości

Z tych próżnych aspiracji rodzi się niezwyciężona wola życia. To ona - pomysł Trishny - pogrąża człowieka w następnym wcieleniu i prowadzi do narodzin, które kończą się starością i śmiercią.

W tym miejscu kończy się buddyjska formuła losu, choć w istocie nie ma ona końca. Przecież po śmierci człowieka, który nie przezwyciężył swoich pragnień, następują dalsze życia, po których następuje coraz więcej i tak w nieskończoność. Co więcej, odrodzenia mogą mieć miejsce nie tylko w ludzkiej postaci.

Filozofia buddyzmu

Bezlitosna karma ciągnie grzeszną istotę przez otchłanie nieopisanej męki, powodując jej odrodzenie się w piekle lub w postaci zwierzęcia. Powstaje jednak pytanie: jeśli „ja” nie istnieje, to kto się reinkarnuje, kto odradza się w jasnym świecie bogów czy w straszliwej otchłani piekła?

Działania człowieka tworzą pewne siły karmiczne, które nie znikają po jego śmierci, ale pod wpływem prawa karmy tworzą nową istotę. Więź między zmarłym a tym stworzeniem jest taka sama, jak między rodzicami i dziećmi. Tak jak dzieci noszą piętno swoich ojców, tak każde życie ludzkie ma tajemniczy związek z jakimś poprzednim.

W tym nauczaniu istnieje dwoistość, a nawet niespójność, która rodzi wiele pytań, ale która pozostaje niewyjaśniona przez samego Buddę. Zwracając się do szerokich mas, nie burzył panującej idei niekończących się reinkarnacji, które mają sens tylko wtedy, gdy dusza ludzka zostanie uznana za nieśmiertelną. Kiedy jednak zwracał się do filozofów i wybranych, powiedział, że „ja” nie istnieje.

Mówi się, że pewnego dnia mnich bezpośrednio zapytał Buddę, czy atman „ja” istnieje. Ale Budda mu nie odpowiedział. „Więc może nie ma żadnego „ja”?” – pytał dalej mnich. Budda znowu nie odpowiedział. Kiedy mnich odszedł, uczniowie wyrazili zdziwienie wykrętami swojego mentora. Budda odpowiedział, że swoim milczeniem chciał uniknąć obrony dwóch błędnych idei: trwałości i unicestwienia.

Oczywiście ogólnie uważał takie sformułowanie pytania za błędne i nie chciał, aby jego naśladowcy rozpraszali się rozwiązywaniem tych kwestii. (Po jego śmierci, prawie tysiąc lat później, filozofowie buddyjscy rozwinęli doktrynę santana, rozumianą jako pewna zamknięta indywidualna jedność, która tworzy żywą istotę w każdym strumieniu dharm. „Ja” nie zostaje zachowane po śmierci, ale santana zostaje zachowany i to właśnie obejmuje wszystkie kolejne reinkarnacje.)

Istotą kazania Gautamy była trzecia szlachetna prawda:

Zakończenie cierpienia jest możliwe.

Jeśli „istnienie jawne” w swej istocie jest czymś bolesnym, bolesnym, utkanym ze smutków, jeśli za tym pozbawionym sensu, obrzydliwym istnieniem stoi ignorancja i głupie, uwodzicielskie pragnienie życia, to zniszczenie tego pragnienia i oświecenie ducha nastąpi przynieść wyzwolenie człowiekowi. Opuści ten upiorny świat i połączy się z Ciszą i Pokojem.

Budda obiecał otworzyć siedzibę spokoju wszystkim wyczerpanym i wyczerpanym walką z życiem. Z tego powodu namawiał ich, aby przywdziali zbroję obojętności i nie oczekiwali niczego od próżnego świata. Nauczał, że ten, któremu udało się pokonać swoje pragnienia, „zniszczył ciernie istnienia: to ciało jest jego ostatnim”. Taka osoba wymyka się błotniste fale samsary, które w dalszym ciągu uciekają gdzieś daleko od niego. Osoba taka osiągnęła najwyższe szczęście, najwyższą egzystencję – nirwanę.

Uczniowie wielokrotnie pytali Buddę, czym jest nirwana, ale za każdym razem otrzymywali dwuznaczne, niejasne odpowiedzi. Sam Budda najwyraźniej wierzył, że osiągnięcie nirwany wykracza poza ludzkie zrozumienie. Z całą pewnością można jednak powiedzieć, że choć nirwana sięgała poza nasze istnienie, nie była dla Buddy „nagim niczym”. Być może odczuwał to jako rodzaj Nadistoty lub Absolutnego Początku, bliskiego Brahmanowi z Upaniszad. Zdecydowanie wyparł się Boga Osobowego, Boga Żywego.

W jego Wszechświecie nie ma nic poza nirwaną i boleśnie bezużytecznym pomieszaniem dharm. Jedynym celem godnym człowieka jest wyzwolenie, wolność od wszystkiego, łącznie z samym sobą.

W tym celu Budda zaproponował „ośmioraką ścieżkę”, która stanowi czwartą szlachetną prawdę – ścieżkę do zbawienia. Zawierało:

Poglądy prawidłowe, czyli oparte na „szlachetnych prawdach”.
Prawidłowa determinacja, czyli gotowość do wyczynu w imię prawdy.
Prawidłowa mowa, czyli przyjazna, szczera i prawdomówna.
Prawidłowe zachowanie, czyli nie wyrządzanie krzywdy.
Właściwy obrazżycie, czyli spokojne, uczciwe, czyste.
Właściwy wysiłek, czyli samokształcenie i samokontrola.
Właściwa uwaga, czyli aktywna czujność świadomości.
Właściwa koncentracja, czyli właściwe metody kontemplacji i medytacji.

Opanowanie tych zasad było postrzegane przez Buddę jako seria stopniowo wznoszących się stopni. Zaczynając od wewnętrznej determinacji, by pokonać podekscytowanie tym, co przemijające, człowiek tłumi swoje mroczne i złe skłonności. Musi być życzliwy dla wszystkich, ale nie w imię Dobra, ale w imię wyzwolenia się z mocy zła.

Prawdziwy buddysta „nie zniszczy niczyjego życia; i odrzuci laskę i miecz, pełen pokory i litości, jest litościwy i miłosierny dla wszystkich istot obdarzonych życiem.”

Zasady buddyjskie:

Musi unikać kradzieży
Bądź czysty
Bądź prawdomówny
Muszę porzucić niegrzeczność
Muszę porzucić chciwość
Muszę porzucić tę jałową rozmowę
Trzeba szukać sprawiedliwości we wszystkim

Jednak przestrzeganie tych przykazań moralnych samo w sobie nie jest wartością. Pomaga jedynie rozwinąć w człowieku siły prowadzące do nirwany, przybliżyć go do kolejnego etapu, w którym zapanuje całkowita samokontrola i ani nienawiść, ani miłość nie będą w stanie zakłócić wewnętrznego spokoju.

Jest to etap ostatecznego opanowania swojej fizycznej natury.

Kto mądrze medytuje, znosi zimno i upał, głód i pragnienie, nie boi się trujących much, wiatru, słońca i węży; jest cichy wobec słowa wyrzutu, wobec cierpień cielesnych, wobec najbardziej gorzkich mąk, ospały, niespokojny, niszczący życie.

Tutaj buddyzm w pełni przyjął tradycję poprzednich indyjskich ascetów, którzy wprowadzili się w stan całkowitej nieczułości i porównali swoje ciało ze skórą zrzucaną przez węża.

Ostatni ósmy etap:

Ścieżka buddyzmu

Kierując się wielowiekowymi zasadami jogi, buddyści podzielili ten etap na szereg specjalnych etapów, z których najwyższym był stan sambodhi, kiedy w człowieku znika wszystko, co ludzkie, kiedy zanika jego świadomość i żadne prawa nie mają nad nim władzy , pogrąża się bowiem w niezrozumiałym „spokoju” nirwany. Istota, która osiągnęła tę granicę, jest prawdziwym Buddą. Jednakże takich Oświeconych jest tylko kilku.

Z tych podstawowych zasad buddyzmu wynika kilka bardzo ważnych wniosków. Po pierwsze, każdy może ocalić się od przebudzeń poprzez własne wysiłki. To prawda, że droga do nirwany jest długa i trudna; trzeba przeżyć wiele żyć, wspinając się krok po kroku do najwyższego celu, ale kiedy zwycięstwo zostaje osiągnięte, osiąga się je jedynie dzięki osobistym wysiłkom człowieka i nie jest on nikomu nic winien.

W rezultacie w buddyzmie nie było miejsca dla bogów pełniących rolę strażników ludzi w tradycyjnej religii. Budda nie zaprzeczał istnieniu bogów, lecz w jego nauczaniu byli oni po prostu istotami doskonalszymi niż ludzie, którzy posunęli się dalej na ścieżce do nirwany.

Budda uważał rytuały i ofiary za bezużyteczne, ale bardzo ostrożnie wyrażał swoje sądy w tej kwestii. Otwarcie buntował się jedynie przeciwko krwawym ofiarom związanym z zabijaniem zwierząt. Odrzucił także autorytet wszystkich świętych ksiąg, łącznie z Wedami, ale nie był aktywnym wrogiem Pisma Świętego.

Po drugie, z punktu widzenia buddyzmu urodzenie poszukiwacza, jego pochodzenie plemienne i przynależność do tej czy innej warny okazały się mało istotne. Pochodzenie samo w sobie nic nie daje człowiekowi i nie może zapewnić osiągnięcia nirwany. Chociaż Budda obiecał zbawienie i osiągnięcie nirwany tylko ascetom, którzy opuścili swój dom i uwolnili się od wszelkich przywiązań, jego nauczanie zostało zaakceptowane przez wielu świeckich ludzi. Jednocześnie musieli przestrzegać prostego kodeksu etycznego Pancha Shila (Pięć Przykazań):

Powstrzymaj się od zabijania.
Powstrzymaj się od kradzieży.
Powstrzymuj się od cudzołóstwa.
Powstrzymaj się od kłamstwa.
Unikaj napojów pobudzających.

Przestrzegając tych zasad, człowiek robi mały krok w stronę nirwany. Ale tylko mnisi mogli liczyć na pozytywną zmianę swojej karmy.

Założyciel religii buddyzm

Już w pierwszych latach istnienia buddyzmu wokół Gautamy utworzyła się wspólnota monastyczna zwana Sanghą, czyli stowarzyszenie ludzi, którzy porzucili wszystko, co wcześniej łączyło ich ze społeczeństwem:

Od rodziny
Z przynależności do Warny
Z nieruchomości

Zasadniczo mnisi buddyjscy utrzymywali się z dobrowolnej jałmużny od świeckich; stąd ich zwyczajowe imię brzmiało mnisi – żebrak. Mnich miał w milczeniu, nie podnosząc wzroku, chodzić po domach świeckich z kielichem w ręku, o nic nie prosząc i nie nalegając, nie ciesząc się z obfitych jałmużn i nie zmartwiając się, gdy tego nie zrobił. w ogóle go otrzymać.

Za życia Buddy pojawiły się pierwsze klasztory buddyjskie. Zwykle mieli swoją siedzibę w gajach podarowanych Nauczycielowi przez bogatych radżów. Mnisi budowali tam chaty i domy na potrzeby walnych zgromadzeń. Obok nich pojawiły się magazyny, jadalnie, łaźnie i inne pomieszczenia gospodarcze. Powołano specjalne stanowisko ekonomisty, który nadzorował pracę i dbał o zaopatrzenie.

Budda uważnie obserwował rozwój tych klasztorów i własnoręcznie napisał dla nich regulamin. Każdy krok mnicha był w nich ściśle regulowany. Jednak sam twórca doktryny aż do śmierci ściśle przestrzegał zaleceń swego statutu, nie pozwalając sobie na żadne ustępstwa.

Śmierć Buddy nie przeszkodziła dalszemu rozwojowi i szerzeniu się jego wiary. On sam, jak już wspomniano, położył jedynie podwaliny. Wiele kwestii i najważniejsze postanowienia nowego Religia: Buddyzm zażądał dalszy rozwój i wyjaśnienia. Pierwszy krok w tym kierunku wykonano wkrótce po śmierci Nauczyciela.

Historia religii Buddyzm

Około 470 p.n.e. nieliczni wówczas buddyści zebrali się w jaskini niedaleko Rajagriha na Pierwszym Ogólnobuddyjskim Soborze, gdzie pod przewodnictwem Kashyapy, najbardziej uczonego z wyznawców Buddy, zatwierdzili główne punkty statutu wspólnoty i podjęli kroki w celu zachowania orzeczeń i słowa Nauczyciela.

(Oczywiście mogliśmy mówić jedynie o zbiorze krótkich ustnych instrukcji i instrukcji zmarłego Buddy. Naturalnie brano pod uwagę przede wszystkim często powtarzane i często słyszane maksymy o treści ogólnej, skondensowane mądre powiedzenia itp. W Tradycja buddyjska otrzymała nazwę sutry. Z biegiem czasu do sutr dodano różne wyjaśnienia i instrukcje dotyczące tego, gdzie, kiedy, przy jakiej okazji i dla kogo wymawiano każde z tych powiedzeń. W rezultacie niektóre sutry nabrały znacznej objętości ).

Wkrótce po Pierwszym Soborze w Sanghi wyłoniły się dwa kierunki:

Prawosławny
Liberał

Przedstawiciele pierwszego ruchu nalegali na większy rygor w ćwiczeniach ascetycznych i dosłowne przestrzeganie wszystkich zachowanych przykazań Buddy. Zwolennicy drugiego kładli nacisk na poprawę moralności, osłabiając jednak wymagania statutu.

Pierwsi wierzyli, że zbawienie jest możliwe jedynie dla mnichów, którzy ściśle przestrzegają zasad wspólnoty ustanowionych przez Buddę.
Ten ostatni wierzył, że pod pewnymi warunkami wszystkie żywe istoty mogą osiągnąć nirwanę.

Każdy z tych ruchów buddyzmu oferował własną drogę zbawienia religijnego, czyli, jak wówczas mówiono, swój własny „rydwan” – yana, na którym można było przejść z ziemskiej egzystencji na drugą stronę egzystencji.

Rozgraniczenie pomiędzy obiema szkołami faktycznie nastąpiło już podczas Drugiego Soboru Ogólnobuddyjskiego, który odbył się sto lat po Pierwszym. Dalej:

Szkoła prawosławna otrzymała nazwę Hinajana („Mały Pojazd”, czyli „Rydwan Indywidualnego Wyzwolenia”).
A liberalny to Mahajana („Wielki Rydwan” lub „Rydwan Powszechnego Zbawienia”).

Jednak w obrębie każdej szkoły buddyzm również nie był jednorodny. W III-II wieku. pne Kościół buddyjski jest podzielony na wiele sekt, które walczą między sobą o prawo do bycia uważanym za prawdę Dhammy. (W Kronikach Cejlońskich pierwsi historycy indyjscy i tybetańscy mówią o 18 szkołach buddyjskich.)

W 253 p.n.e. Ashoka, jeden z królów dynastii Maurjów, zwołał Trzeci Sobór Ogólnobuddyjski w Pataliputrze. Tutaj zatwierdzono podstawy doktryny buddyzmu, która rozwinęła się do tego czasu, i potępiono herezje. Tylko dwie z 18 szkół uznano za ortodoksyjne – Theravadę i Vibhajavadę, które broniły ortodoksyjnego punktu widzenia. Następnie niekonwencjonalni mnisi musieli opuścić Magadhę, główne miejsce zamieszkania Therawadynów, i udać się do Kaszmiru. Tam zyskali siłę i stali się znani jako sarwastiwadyni.

Nagardżuna

Kolejną osobą, która znacząco rozszerzyła koncepcje buddyzmu, był Nagardżuna, który żył 400 lat po Buddzie i w opowieściach i legendach jawi się jako postać jeszcze bardziej legendarna niż sam założyciel buddyzmu. W wieku 20 lat Nagardżuna był już powszechnie znany ze swojego stypendium. Nauka nie była jednak jego jedyną pasją.

Udając się w góry do stupy Buddy, złożył ślubowanie i w ciągu 90 dni studiował wszystkie trzy Pittaki, rozumiejąc ich głębokie znaczenie. Jednakże ich nauki wydawały mu się niekompletne i Nagardżuna wyruszył w wędrówkę w poszukiwaniu nieznanych sutr. Wracając do swojej ojczyzny, Nagardżuna głosił buddyzm mahajany w południowych Indiach i odniósł w tym duży sukces. Jego autorytet rósł z roku na rok.

Doniesienia mówią, że wypędził z klasztorów wielu gwałcicieli mnichów, wśród których byli bardzo potężni ludzie. Od tego czasu wszystkie szkoły mahajany uznały go za swojego głowę. Podsumowując działalność Nagardżuny, historyk buddyzmu tybetańskiego Daranta pisze, że wspierał on najwyższego Religia: Buddyzm w każdy możliwy sposób:

Nauczanie
Budując świątynie
Utrzymanie misjonarzy
Sporządzanie zaprzeczeń
I kazania

I w ten sposób przyczynił się do powszechnego rozpowszechniania mahajany. Ale Nagardżuna miał jeszcze jedną wielką przysługę swoim potomkom - to dzięki niemu buddyzm z nauk o wyzwoleniu i zbawieniu dla kilku gorliwych ascetów zamienił się w coś bliskiego i zrozumiałego dla wszystkich ludzi Religia: Buddyzm.

Nagardżuna sformułował główne postanowienia swojej filozofii w 450 karikach – krótkich wersetach przeznaczonych do zapamiętywania i komentowania. Ci karikowie skompilowali główny traktat Nagardżuny, Madhjamikasutrę (Sutrę Średniego Nauczania), dzieło klasyczne, które było następnie komentowane przez wielu znanych buddystów w Indiach, Tybecie, Chinach i Japonii.

Mahajana

Kolejnym ruchem, w którym Budda przemienia się z ludzkiego nauczyciela, który wskazywał drogę do zbawienia i jako pierwszy wszedł w nirwanę, w bóstwo, staje się Mahajana. Jednocześnie zwolennicy tego ruchu podkreślali, że pomimo całego znaczenia jego osobowości jako Buddy dla swojej epoki, nie reprezentował on niczego niezwykłego.

Jednak w pierwszych wiekach naszej ery buddyzm mahajany szybko rozprzestrzenił się w Azji Środkowej, przedostał się do Chin, a przez nie do Japonii i Korei. Później umocnił się także w Nepalu, Tybecie, Mongolii i Azji Środkowej, jednak w samych Indiach buddyzm mahajany nie rozpowszechnił się.

Hui-neng

Przeniesienie buddyzmu z rodzimej ziemi indyjskiej do kultury i życie codzienne Chiny można uznać za jedno z najważniejszych wydarzeń w historii tej wiary. Proces jego umacniania i rozwoju był tu złożony i długotrwały. Minęło kilka wieków wcześniej religia buddyjska rozprzestrzenił się po całym Cesarstwie Środkowym.

Jednocześnie buddyzm uległ silnej sinizacji i nabył specyficznych cech, które pozwalają mówić o nim jako o doktrynie szczególnej. Wśród wielu nowych szkół, które pojawiły się w połowie pierwszego tysiąclecia, najbardziej oryginalnym zjawiskiem, które rozwinęło się na chińskiej ziemi, było nauczanie buddyzmu Chan.

Uważa się, że Chan powstał w Indiach jako szkoła medytacji „dhjany” buddyzmu mahajany. Najbardziej dla jej wyznawców ważny punkt Wśród ogromnej liczby legend o Buddzie znalazł się fakt jego oświecenia. Zwolennicy tej sekty namawiali swoich wyznawców, aby częściej wyrzekali się świata zewnętrznego i zgodnie ze starożytnymi tradycjami indyjskimi zanurzyli się, skupili swoje myśli i uczucia na jednej rzeczy, skupili się i zagłębili w nieskończone głębiny rzeczywistości i tajemniczości.

Celem dhjany było osiągnięcie transu w procesie medytacji, gdyż wierzono, że to w stanie transu człowiek może dotrzeć do ukrytych głębin swojego „ja” i znaleźć wgląd, prawdę, jak to miało miejsce w przypadku Gautamy Siakjamuniego się pod drzewem Bo (Bodhi).

W czasie, gdy założyciel szkoły Chan, Bodhidharma, przybył do Chin, pierwsi głosiciele buddyzmu rozpoczęli swoją działalność w Tybecie. Tybet był wówczas barbarzyńskim górzystym krajem położonym na samych obrzeżach cywilizowanego świata.

Jednak to on miał stać się z czasem najważniejszym światowym centrum buddyzmu, miejscem, w którym to wyznanie wiary uzyskało najpełniejszy rozwój i stało się prawdziwym źródłem edukacji umysłowej i moralnej dla całego narodu.

Nigdzie indziej na Wschodzie buddyzm nie odniósł tak całkowitego zwycięstwa nad innymi wyznaniami, nigdzie indziej nie zdobył tak silnej pozycji wśród ludności i takiej władzy nad umysłami. Tutaj powstał najpotężniejszy hierarchiczny kościół buddyjski na świecie, który otrzymał nazwę Lamaist od pseudonimu duchowieństwa. (Lamowie to buddyjski monastycyzm Tybetu; dosłownie „lama” oznacza „najwyższy”).

Asanga

Po Nagardżunie wielki wpływ na rozwój buddyzmu wywarła szkoła filozoficzna Yogacarów, która łączyła starożytną praktykę jogi z mitologią i filozofią mahajany. Za twórcę tego systemu uważany jest wielki naukowiec, opat słynnego klasztoru Nalanda, Arya Asanga, żyjący w V wieku po R.H.

Osobliwością praktyki religijnej Jogaczarów było to, że wraz z tradycyjnymi przepisami etyki buddyjskiej ważne miejsce zajmowały w niej specjalne techniki kontemplacji jogicznej, a także mistycyzm - zaklęcia, amulety i tajne tantry. W ten sposób dany został początek buddyjskiego tantryzmu. (Ogólnie rzecz biorąc, tantryzm jest tak stary jak sama joga, a jego początki kryją się w głębinach historii Indii.)

Tantry (dosłownie - „zawiłości”) Są to tajne, magiczne teksty i formuły zaklęć, które dają władzę nad światem duchów i wyzwalają ukryte moce człowieka.

Yogacharas wierzył, że opanowując sztukę zaklęć tantrycznych i specjalne techniki medytacji tantrycznej, można osiągnąć stan oświecenia, połączyć się z bóstwem i wyjść z kręgu odrodzeń znacznie szybciej niż środki wskazane przez mahajanę (nawet podczas jednego odrodzenia! ). Nie należy jednak myśleć, że zaklęcia i wyższe moce zrobią wszystko dla człowieka. Przed uciekaniem się do praktyki tantry osoba poszukująca musi przejść długą ścieżkę samopoznania i doskonalenia moralnego.

Od tego czasu magia i wszelkiego rodzaju zaklęcia zaczęły odgrywać ogromną rolę w kulcie. Ale na początku IX w. Buddyzm był surowo prześladowany i podupadł. Król Langdarma nakazał zniszczenie wielu świątyń i zniszczenie wizerunków Buddy. Święte księgi palono, a lamów siłą zamieniano w myśliwych i rzeźników. Każdy, kto się temu sprzeciwiał, był natychmiast karany śmiercią.

Następne dwa stulecia to czas pogaństwa. Dopiero w połowie XI w. Inny mieszkaniec Indii, Atisza, ponownie wskrzesił buddyzm w Tybecie, przeprowadzając tutaj szereg reform mających na celu wzmocnienie tradycji klasycznej mahajany. Dzięki jego staraniom powstało kilka dużych klasztorów, które później stały się ważnymi ośrodkami buddyjskimi.

Jednak zwolennicy Padma Sambhavy, którzy w swojej praktyce religijnej nadal skupiali się na magii, nie chcieli słyszeć o ścisłej dyscyplinie i celibacie, byli niezadowoleni z reform Ati-shi. Jednocząc się wokół wpływowego klasztoru Sakya, sprzeciwili się innowacjom.

Od tego czasu rozpoczęła się zacięta walka pomiędzy dwiema szkołami tybetańskimi:

Czerwone czapki (czerwone ubrania nosili wyznawcy Padma Sambhawy).
I żółte kapelusze (był to symbol klasycznego buddyzmu zwolenników Atiśy).

Ostateczny sukces buddyzmu i zakończenie formowania się jego tybetańskiej odmiany, lamaizmu, łączono z reformami Tsongkhapy.

Tson Khapa

Na początku XV wieku. obejmuje pojawienie się głównego dzieła Tsongkhapy, „Wielka ścieżka wzdłuż etapów mądrości” („Lamrim”). Obejmowało szeroki zakres zagadnień teologicznych: od głębokich problemów metafizycznych po szczegółowe opracowanie podstaw życia monastycznego.

Dla lamów dzieło Tsongkhapy stało się podstawową książką, w której można było znaleźć odpowiedzi na wszystkie bez wyjątku pytania. Jednocześnie Lamrim objaśnił najważniejsze postanowienia doktryny zbawienia dla niższej klasy ludzi, czyli dla tych, którzy są pogrążeni w ziemskich sprawach i nie myśleli poważnie o potrzebie zbawienia.

Tsongkhapa wierzył, że poszukiwacz nie może zrozumieć nauk bezpośrednio, bez pomocy duchowieństwa. Oczywiście bez nauk Buddy – sutr – zbawienie jest na ogół niemożliwe, ale tylko lama może prawidłowo nauczać tej nauki. Podsumowując najbardziej autorytatywne dzieła, Tsongkhapa pokazał, że to lama jest źródłem wiedzy o ścieżce do zbawienia.

Jest warunkiem zdobycia błogości i zniszczenia występku. Bez tego nie da się zrealizować możliwości zbawienia. Dlatego ten, kto szuka zbawienia, musi wyrzec się swojego umysłu i poddać się mocy „przyjaciela cnoty” – lamy. Oddawanie czci lamie należy uważać za cześć samego Buddy.

W lamaizmie Tsongkhapy nie wystarczyło już głoszenie swojego oddania Buddzie, dharmie i Sanghi. Warunek konieczny Zrozumienie najskrytszej istoty wielkiej nauki polegało na bezpośrednim związku między nauczycielem a uczniem, sięgającym czasów tantryzmu buddyjskiego, a połączenie to jest głęboko osobiste, oparte na zaufaniu, z bezkwestionowym poddaniem się przywódcy przywódcy. Tym samym prymat lamów w społeczeństwie tybetańskim otrzymało religijne oświecenie w „Lamrim”.

Jednak Tsongkhapa na tym nie poprzestał. Dokonał przeglądu i zreformował dosłownie wszystkie aspekty życia religijnego i kościelnego buddyzmu tybetańskiego. Przemyślał złożony system hierarchii kościelnej, opracował wzorcowe zasady dla klasztorów lamów, mocno ustanowił celibat lamów i, co najważniejsze, pozwolił im posiadać majątek.

Opracował wiele szczegółów obrzędu i kultu, wprowadził do praktyki kultu elementy przedstawień teatralnych i muzyki, ustanowił wiele świąt. Znacznie ograniczył praktykę magicznych rytuałów, sprzeciwiając się temu, co przyniosło Padma Sambhava i zaznajomił się z Czerwonymi Kapturkami. Przede wszystkim zakaz dotyczył takich skrajności, jak wydobywanie ognia z ust, połykanie noży itp., graniczących ze zwykłą szarlatanerią. Jednak te magiczne techniki, które opierały się na świętych pismach buddyjskich, pozostały w pełnej mocy.

Tsongkhapa zmarł w 1419 r. Jego niezniszczalne relikwie długi czas przechowywany w klasztorze Ganden.

Na krótko przed śmiercią ogłosił swoich dwóch najlepszych uczniów swoimi następcami, zapisując im, aby w przyszłości nieustannie się odradzali. Od tego czasu na czele Kościoła tybetańskiego zawsze stało dwóch najwyższych lamów: Dalajlama mający rezydencję w Lhasie i Bogd Lama rezydujący w Tashilumpo w Dolnym Tybecie.

Wierzono, że po śmierci (po dziewięciu miesiącach) inkarnowały się one w niemowlęta płci męskiej, które miały zostać wybrane i po ścisłej weryfikacji ogłosić kolejną inkarnację zmarłego lamy. W tym samym czasie starszego z nich, Dalajlamę (największego), zaczęto uważać za inkarnację Bodhisattwy Awalokiteśwary, a drugiego, Panczenlamę, za inkarnację samego Amitabhy.

Z biegiem czasu Dalajlama skoncentrował w swoich rękach najwyższe duchowe i władza polityczna i stał się powszechnie uznanym autorytetem wszystkich wyznawców lamaizmu i wielu buddystów. Początkowo lamaizm był wyznawany tylko w Tybecie, ale już w XVI wieku. Wiara ta rozpowszechniła się szeroko wśród Mongołów, a później także wśród Buriatów, Kałmuków i Tuwanów.

Przez kilka stuleci, aż do połowy XX wieku, lamowie skupiali w swoich rękach pełnię duchowej i doczesnej władzy nad Tybetem. Nie stało się to jednak natychmiast. Minęło kilka stuleci żmudnej „buddyzacji” i „lamaizacji”, zanim struktura społeczeństwa tybetańskiego uzyskała pełną formę i stała się niejako kontynuacją kościoła lamaistycznego, na którego czele stał wielki Dalajlama.

Zaszczyt ostatecznego uporządkowania tybetańskiej wspólnoty religijnej należy do wielkiego średniowiecznego kaznodziei Tsongkhapy, którego można uważać także za ostatniego wielkiego teoretyka buddyzmu, który w swoich dziełach zakończył trwający dwa tysiące lat proces formowania się tej doktryny.

Z tego artykułu dowiesz się:

Jak i dzięki komu powstał starożytna filozofia buddyzm

Jakie są główne idee filozofii buddyjskiej?

Jakie są trzy główne szkoły buddyzmu?

Miliard ludzi – tyle jest obecnie wyznawców buddyzmu na świecie, a liczba ta stale rośnie. Główną koncepcją filozofii buddyjskiej jest to, że całe życie ludzkie jest cierpieniem i należy dążyć do jego zakończenia. W tym artykule poruszymy temat tego, jak ukształtowała się filozofia buddyzmu i jakie są jej główne zasady.

Jak powstała starożytna filozofia buddyzmu?

W połowie I tysiąclecia p.n.e. w Indiach dominował braminizm. Na północy kraju powstał prąd, który mu się sprzeciwiał - buddyzm. Kultura, społeczeństwo i gospodarka znajdowały się w głębokim upadku. Tradycyjne instytucje i stowarzyszenia klanowe traciły wpływy, kształtowały się stosunki klasowe. Mędrcy podróżowali po całym kraju i oferowali inne spojrzenie na duchowe i fizyczne życie człowieka. Wśród nauk, które oferowały spojrzenie na otaczający nas świat z innej perspektywy, był buddyzm, który spotkał się z największą sympatią ludzi.

Budda i jego nauki

Większość naukowców zgadza się, że twórcą oryginalnych koncepcji filozofii buddyzmu była osoba historyczna. Był księciem plemienia Shakya, urodzonym w 560 roku p.n.e. w północno-wschodnich Indiach. Według legendy miał na imię Siddhartha Gautama, spędził w pałacu beztroskie i radosne dzieciństwo, jednak wtedy uświadomił sobie grozę idei cyklu niekończących się reinkarnacji i zobaczył, ile cierpienia i żalu było w nim otaczający go świat. Książę przez siedem lat odbywał podróż, komunikował się z mądrymi Hindusami, próbując znaleźć odpowiedź na pytanie: „Co może uratować ludzi od cierpienia?”

Pewnego dnia, gdy siedział pod drzewem Bodhi, przyszło mu do głowy, jak odpowiedzieć na swoje pytanie. Budda w tłumaczeniu z sanskrytu oznacza „oświecony”, „przebudzony”. Zadziwiony swoim odkryciem książę spędził pod drzewem jeszcze kilka dni, po czym udał się do ludzi, aby porozmawiać o nowej nauce.

Pierwsze kazanie zostało wysłuchane przez mieszkańców miasta Benares. Tam dołączyło do niego pięciu jego byłych uczniów, którzy wcześniej odwrócili się od niego plecami z powodu odrzucenia przez niego ascezy. Przez następne 40 lat głosił swoje nauki w północnych i środkowych Indiach. Przyłączyło się do niego wielu zwolenników, którzy byli bliscy podstawowym zasadom filozofii buddyzmu.

Podstawowe pojęcia filozofii buddyjskiej: krótkie i jasne

Filozofia buddyzmu powstała w ramach różnych ruchów i szkół tego nauczania. Jest to zbiór znaczących przekonań dotyczących człowieka, świata i wiedzy o rzeczywistości. W przeciwieństwie do religii abrahamowych i innych religii monoteistycznych, w filozofii buddyzmu nie ma koncepcji grzesznego ciała i nieśmiertelnej duszy, która za nieprawe życie oczekuje wiecznych mąk. Jest po prostu człowiek: dobre i złe uczynki popełnione przez niego przez całe życie i odzwierciedlone w jego karmie.

W filozofii buddyzmu istnieje wiele specjalnych terminów, a teraz wyjaśnimy te najważniejsze:

Karma. Kluczowe pojęcie w filozofii buddyjskiej, które wyjaśnia, jak i dlaczego przydarzają się nam pewne rzeczy. Mówi nam, że wszystkie nasze działania mają konsekwencje.

Inkarnacje. Jest to zjawisko życia duchowego w filozofii buddyzmu, w którym po śmierci żywej istoty jej karma przechodzi na inną żywą istotę. Koncepcja ta różni się od „wędrówki dusz” i hinduskiej koncepcji „atmana”, czyli duszy wiecznej.

Oświecenie. W takim stanie duchowym i psychicznym, wolnym od negatywnych emocji, myśli, pragnień, człowiek postrzega świat takim, jaki jest.

Nirwana. Poprzez głęboką myśl i medytację Budda sformułował jeden z głównych celów filozofii buddyzmu: pragnienie urzeczywistnienia własnej duszy, oparte na wyrzeczeniu się dóbr doczesnych, wyrzeczeniu się wygodnego życia. Osiągnięcie stanu nirwany daje człowiekowi kontrolę nad swoim umysłem, przestaje przejmować się zbytnio tym, co myślą inni, traci zależność od rzeczy, a jego dusza zaczyna się rozwijać.

Samsara, czyli „koło życia”. W filozofii buddyjskiej wszystkie żywe istoty, z wyjątkiem tych, które osiągnęły oświecenie, znajdują się w tym stanie.

Budda wierzył, że wskazane jest podążanie „środkową ścieżką”. Nie trzeba rezygnować ze wszystkich dobrodziejstw cywilizacji i być ascetą, ale nie należy też pławić się w luksusie. Człowiek musi znaleźć środek pomiędzy tymi dwoma skrajnościami.

Jaka jest filozofia buddyzmu: 4 szlachetne prawdy

Istnieją 4 wielkie odkrycia Buddy, 4 prawdy filozofii buddyjskiej:

Cierpienie jest istotą życia człowieka. W filozofii buddyjskiej symbolem istnienia jest ogień, który pożera sam siebie, przynosząc jedynie cierpienie. Świat nietrwałe i cały czas zmieniające się. Wszystko, co zostało stworzone, zostanie w końcu zniszczone.

Pragnienia człowieka są źródłem jego cierpienia. Nasze głębokie przywiązanie do materialnej rzeczywistości sprawia, że pragniemy życia. Udręka nasila się wraz ze wzrostem tego pragnienia.

Wolność od pragnień prowadzi do wolności od cierpienia. W nirwanie człowiek przestaje odczuwać pragnienie życia i zostaje uwolniony od namiętności. Towarzyszy temu uczucie błogości i spokoju, uwolnienia od wędrówek dusz.

Ośmioraka, czyli „środkowa” ścieżka zbawienia to powstrzymywanie się od skrajności w filozofii buddyjskiej, co pomaga uwolnić się od namiętności.

Ośmioraka Ścieżka Zbawienia zakłada, co następuje:

zrozumienie – bardzo ważne jest zrozumienie i zaakceptowanie faktu, że nasz świat składa się z cierpienia i żalu;

intencje - musisz przestać być samolubny, pozbyć się ambicji i pragnień;

mowa - człowiek musi zawsze uważać na swoje słowa, muszą przekazywać dobro i nie wyrządzać krzywdy innym ludziom;

uczynki - nie popełniaj złych uczynków, staraj się czynić tylko dobre;

sposób życia - w filozofii buddyzmu zabrania się krzywdzenia żywych istot, tylko to może uwolnić człowieka od udręki;

wysiłki - monitorowanie wszystkich swoich myśli i nie dopuszczanie do nich zła, dostrojenie się do dobroci;

myśli - nasze ciało jest głównym źródłem zła, jeśli uwolnisz się od jego pragnień, uwolnisz się od cierpienia;

koncentracja – należy stale praktykować Ośmioraką Ścieżkę i być na niej skoncentrowanym.

Pierwszy i drugi etap nazywane są prajdnya i są potrzebne do zrozumienia mądrości. Trzeci, czwarty i piąty wpajają prawidłowe zachowanie i wyznaczają kompas moralny (sila). Szósty, siódmy i ósmy nazywane są samadhą i pomagają kontrolować umysł.

Cechy filozofii buddyjskiej

W buddyzmie są trzy główne skarby:

Budda - może to być albo dowolna osoba, która osiągnęła oświecenie, albo sam twórca nauk.

Dharma jest kwintesencją podstawowych idei filozofii buddyzmu, tym, co mogą dać ludziom, którzy podążali za Buddą i przyjęli wszystkie założenia jego nauk.

Sangha to społeczność buddystów, którzy bezkrytycznie wyznają dogmaty tego ruchu religijnego.

Walka z trzema truciznami to buddyjski sposób zdobycia trzech klejnotów:

Dystans od prawdy istnienia i ignorancja.

Namiętności cielesne i pragnienie życia, które prowadzą do cierpienia. Centralną koncepcją filozofii buddyjskiej jest cierpienie.

Niemożność zaakceptowania świata i wydarzeń takimi, jakie są, złość i brak powściągliwości.

Według filozofii buddyzmu człowiek nieustannie cierpi duchowo i fizycznie. Narodziny, śmierć, choroby i choroby przez całe życie są cierpieniem. Taki stan rzeczy uważany jest za nienormalny, dlatego filozofia buddyzmu promuje wyzwolenie się od tego.

3 główne szkoły buddyzmu jako filozofii

Istnieć trzy główne filozoficzne szkoły buddyzmu, które powstały w inny czas istnienie tej doktryny:

Therawada (hinajana). Wyznawcy tej szkoły nie czczą miejsc kultu religijnego, nie mają świętych męczenników, którzy mogliby ich wspierać, nie ma nieba i piekła ani żadnych rytuałów. Odpowiedzialność za pozbycie się reinkarnacji leży całkowicie po stronie człowieka, zależy to od tego, jak się zachowuje, żyje i myśli. Ideałem tej filozofii jest mnich, który osiąga oświecenie.

Filozofia buddyzmu mahajany. Pojawiają się święci (instytut bodhisattwów), którzy pomagają ludziom na ścieżce wyzwolenia od cierpienia. Jest niebo, obrazy z Buddą i bodhisattwami. Teraz nawet osoba prowadząca światowe życie może zostać uratowana od cierpienia.

Wadżrajana. Samokontrola i medytacja to główne pojęcia tej tantrycznej szkoły filozofii buddyjskiej.

Poniższy rysunek pokazuje, jak trzy główne szkoły filozofii buddyjskiej są rozproszone w różnych krajach:

Pisemne źródła filozofii buddyjskiej

Kanon palijski „Ti-Pitaka” lub „Tripitaka” to księga będąca głównym źródłem filozofii buddyjskiej. Nazwę tę tłumaczy się z sanskrytu jako „trzy kosze”, ponieważ pierwotnie teksty o buddyzmie pisano na liściach palmowych i umieszczano w koszach. Kanon ten składa się z trzech części i jest napisany w języku palijskim:

Winaja Pitaka- zbiór 227 zasad regulujących życie mnichów buddyjskich. Zawiera informacje na temat dyscypliny, ceremonii i nakazów etycznych.

Sutta Pitaka, zawiera książki” Dhammapada„, co oznacza „ścieżkę do prawdy” (zbiór przypowieści buddyjskich) oraz „ Jataka„ – zbiór opowiadań o poprzednich wcieleniach Buddy. Oprócz dwóch wymienionych książek, ta część zawiera także filozofię samego Buddy.

Abhidhammy Pitaki- są to teksty przesiąknięte filozofią buddyjską, jej postrzeganiem życia, a także metafizyką istniejącą w buddyzmie.

Powyższe księgi wszystkich ruchów buddyzmu są szczególnie czczone przez Hinajanę. Świętym kanonem filozofii buddyjskiej wśród uczniów mahajany jest „Prajnaparalshta Sutra„(nauki o doskonałej mądrości). Dla nich są to objawienia samego Buddy.

Buddyzm jest religią lub filozofią

W filozofii buddyzmu nie ma koncepcji Boga jako stwórcy wszystkiego, co niematerialne i materialne, istoty wszechmocnej, która stworzyła świat. Na tym polega różnica w stosunku do poglądów na temat religii znanych Rosjanom. W kosmologii buddyzmu istnieją istoty zwane „dewami”, błędnie nazywane są „bogami”. To nie oni stworzyli Wszechświat i nie kontrolują losów zwykli ludzie z innej rzeczywistości.

Pytanie: „Czy wierzysz w Buddę?” - bez znaczenia w filozofii buddyzmu, gdyż Budda jest prawdziwą postacią historyczną, która żyła około 2500 lat temu. On był zwykła osoba, jak my wszyscy.

Kiedy wiele osób wspomina Buddę, na myśl przychodzi Budda Siakjamuni (Siddhartha Gautama), jest to prawdą, ale tylko częściowo. Za Buddę można uważać każdego wyznawcę buddyzmu, który osiągnął oświecenie, a było ich wielu. W końcu słowo „Budda” jest tłumaczone z sanskrytu jako „przebudzony”, „oświecony”. Ale zwykle pisze się nimi tylko Wielkich Buddów wielkie litery, jak Obecny Budda (Sakjamuni) i Wielcy Buddowie z przeszłości, których według kanonów różnych szkół buddyjskich jest od 6 do 21. Imiona wszystkich pozostałych pisane są małą literą.

5 mitów na temat filozofii buddyjskiej

Pacyfizm.

Jedną z głównych zasad filozofii buddyjskiej jest niestosowanie przemocy wobec żywych istot. Niewiele to przypomina pacyfizm, który zaprzecza jakiejkolwiek przemocy. Buddysta potrafi zabezpieczyć się w razie niebezpieczeństwa, co znajduje odzwierciedlenie w kulturze popularnej. Filmy dokumentalne i fabularne często pokazują mnicha uczącego się sztuk walki. Wielcy mistrzowie wykorzystują każdą okazję, aby uniknąć walki, ale w krytycznej sytuacji przyjmują ją z godnością.

Medytacje.

Wspominając buddystów, wiele osób ma następujący obraz: osoba medytująca w pozycji lotosu, intonująca mantry. Naukowcy zbadali tę kwestię i odkryli, że bardzo niewielka część buddystów, łącznie z mnichami, medytuje regularnie.

Naukowcy przebadali wyznawców różnych ruchów religijnych i okazało się, że zwolennicy filozofii buddyzmu medytują średnio nawet mniej niż zwolennicy innych religii. szkoły filozoficzne. Ponad połowa medytujących robi to nieregularnie.

Budda.

Nieprzygotowany czytelnik może pomyśleć, że jest to obraz Buddy Siakjamuniego – pierwszej oświeconej osoby. To złudzenie. Roześmiany grubas w pozycji lotosu to Budai lub Hotei, uważany w filozofii buddyjskiej za kolejną inkarnację jednego z Buddów – Maitrei Bodhisattwy. Według legendy przynosi ludziom szczęście, dobrobyt materialny i zabawę. Chociaż prawie nie wyglądał na grubego mężczyznę, bo Maitreya duża liczba spędzał czas podróżując.

Cierpienie.

Istnieje błędny stereotyp, że głównym celem praktyki buddyjskiej jest zadawanie sobie bólu i cierpienia. Nie, przez bolesne doznania Buddyści uczą się je akceptować, starają się zrozumieć zmienność życia, aby w kolejnym cyklu odrodzenia stać się wyższą istotą.

Filozofia buddyzmu opiera się na fakcie, że jednym z najważniejszych celów życia człowieka jest zwycięstwo nad cierpieniem. Prawdziwi buddyści nie poddają się moralnym ani fizycznym torturom bez powodu, chociaż wiedzą, że świat jest niedoskonały. Po prostu podążają ścieżką do oświecenia.

Reinkarnacja.

Osoba mało obeznana z filozofią buddyjską może sądzić, że wszyscy buddyści popierają ideę transmigracji dusz i kręgu samsary. Sprawa się jednak nieco komplikuje z powodu niedokładnych tłumaczeń świętych ksiąg. Większość buddystów rozumie reinkarnację jako „odrodzenie”, a nie „odrodzenie”. Bardzo mała część Tradycje buddyjskie popiera zasadę wędrówek dusz u różnych zwierząt.

Jeśli po tak krótkim przeglądzie głównych idei i założeń filozofii buddyzmu zainteresuje Cię ten temat i chcesz się w nim zagłębić, to odwiedź nasz sklep internetowy „Szczęście Czarownicy”, tutaj znajdziesz wszystko, co związane z buddyzmem : zarówno książki, jak i przedmioty magiczne.

Nasz sklep internetowy „Szczęście Czarownicy” jest słusznie uważany za jeden z najlepszych sklepów ezoterycznych w Rosji. Tutaj znajdziesz to, co dla Ciebie dobre, osobę, która idzie własną drogą, nie boi się zmian i jest odpowiedzialna za swoje czyny nie tylko przed ludźmi, ale także przed całym Wszechświatem.

Ponadto nasz sklep oferuje różnorodne produkty ezoteryczne. Możesz kupić wszystko, co jest potrzebne do wykonania magiczne rytuały: wróżenie za pomocą kart Tarota, praktyki runiczne, szamanizm, Wicca, druidcraft, tradycja północna, magia ceremonialna i wiele więcej.

Masz możliwość zakupu dowolnego interesującego Cię produktu zamawiając go na stronie internetowej, która działa całodobowo. Każde Twoje zamówienie zostanie zrealizowane tak szybko, jak to możliwe. Mieszkańcy i goście stolicy mogą odwiedzić nie tylko naszą stronę internetową, ale także sklep znajdujący się pod adresem: ul. Maroseyka, 4. Posiadamy również sklepy w Petersburgu, Rostowie nad Donem, Krasnodarze, Taganrogu, Samarze, Orenburgu, Wołgogradzie i Szymkencie (Kazachstan).

Odwiedź zakątek prawdziwej magii!

O buddyzmie często mówi się w kontekście religii świata, co prowadzi do błędnych wyobrażeń. Buddyzm nie nauczanie religii nie ma mistycyzmu i wiary w siły nadprzyrodzone, nie ma proroków, świętych i wiary w istoty wyższe, do których można się modlić, i wbrew błędnym wyobrażeniom nie ma zbioru standardów moralnych.

Buddyzm nie jest wiarą. Wiara to uznanie czegoś za prawdę bez względu na faktyczne lub logiczne uzasadnienie. Jest to sprzeczne z samą istotą buddyzmu. Budda nalegał, aby jego uczniowie nie wierzyli w to niczyim słowom (nawet jego) i dokładnie sprawdzali, czy są one prawdziwe, zanim przyjmą czyjąś radę.
Czym więc jest buddyzm?
Buddyzm jest praktyką. Empiryczna metoda stopniowego treningu umysłu w celu osiągnięcia satysfakcji. Delikatnie i stopniowo uczysz się, jak zakończyć cierpienie.
Wszystko, czego nauczał Budda, dotyczyło tego, jak pozbyć się cierpienia.
Celem buddyzmu jest osiągnięcie Oświecenia, stanu bezwarunkowego szczęścia, który leży poza wszelkimi koncepcjami i zjawiskami.

Istota buddyzmu sprowadza się do „CZTERECH PRAWD”:
Jest cierpienie;
Istnieje przyczyna cierpienia. Istnieje droga prowadząca do ustania cierpienia. Istnieje ustanie cierpienia – nirwana.
Podstawowe koncepcje:
Karma jest zasadą uwarunkowanej egzystencji, prawem przyczyny i skutku. Postrzegamy świat zgodnie z wrażeniami zgromadzonymi w umyśle, które z kolei sami zasiewamy w podświadomości naszymi pragnieniami i skłonnościami, pociągając za sobą działania ciała, mowy i umysłu. Oznacza to, że chcąc tego czy tamtego, działamy i decydujemy o własnej przyszłości. Pozytywne motywy i odpowiadające im działania przynoszą szczęście, podczas gdy negatywne powodują później cierpienie tego, kto je wykonuje. Wszelkie zjawiska (obiekty) istnieją jedynie we współzależności z innymi zjawiskami, dzięki przyczynom i warunkom prowadzącym do skutku.

Anitya (niewieczność, nietrwałość) - centralna koncepcja Buddyzm. Nietrwałość przenika całe nasze życie i wszystkie zjawiska. Przyzwyczailiśmy się postrzegać siebie i otaczającą nas przestrzeń jako coś niezmiennego, jednak jeśli się nad tym chwilę zastanowimy, zobaczymy, że nie ma absolutnie nic, co istnieje wiecznie. Emocje zastępują się nawzajem; ciało nieustannie się zmienia, a następnie umiera; kraje i narody znikają z powierzchni ziemi. Jeśli przyjrzymy się temu, co w naszym umyśle kryje się „osobowość”, „ja”, nie znajdziemy tam niczego niezmienionego.
Anatmavada jest doktryną o nieobecności (nieistnieniu) indywidualnego i wiecznego „ja”, czyli duszy. Według buddyzmu to właśnie poczucie „ja” i wynikające z niego przywiązanie do „ja” jest korzeniem wszystkich innych przywiązań i pragnień, które z kolei tworzą zwodnicze stany umysłu, z powodu których popełniamy pochopne działania prowadzi do przykrych konsekwencji. To „ja” nie jest niczym więcej niż iluzją zrodzoną z niewiedzy.

Jak to działa?
Nosimy w umyśle bodźce mentalne, źródła cierpienia, które są aktywowane przez pewne zdarzenia lub myśli. Często myślimy: „Czuję”, nie zdając sobie sprawy, że uczucia są zjawiskiem bezosobowym, przychodzą i odchodzą w zależności od warunków, które je powodują. Po odkryciu, że istnieją Różne rodzaje uczuć i rozumiejąc, jak one działają, możemy zapobiec występowaniu warunków prowadzących do bolesnych stanów umysłu.
Medytacja pozwala zmienić nawyki i reakcje umysłu metoda centralnaŚcieżka buddyjska polega na przekształceniu umysłu poprzez wykonanie specjalnych ćwiczeń umysłowych i/lub mentalnych.Ostatecznym celem medytacji jest przekształcenie umysłu tak, aby mógł widzieć i poznawać siebie (to znaczy osiągnąć Oświecenie).
Shine lub „shamatha” (sanskryt) to medytacja mająca na celu wyciszenie umysłu.Dzięki shina uczymy się koncentracji i utrzymywania stanu skupienia bez rozpraszania uwagi. Jest to podstawowa praktyka, od której zaczynamy nauczanie medytacji. Występuje także w innych ruchach duchowych i religijnych, na przykład hinduskich i jogicznych. Wielu zna prostą praktykę shina, podczas której musimy skupić się na oddychaniu: obserwujemy wdechy i wydechy i uczymy się nie rozpraszać, raz po raz zwracając uwagę na przedmiot medytacji.
Opony trzeba opanowywać stopniowo. Na początku staramy się utrzymać koncentrację przez krótki czas, ponieważ umysł nie jest w stanie robić jednej rzeczy zbyt długo. Będzie nieustannie pędzić od obiektu do obiektu, a naszym zadaniem jest ciągłe jego przywracanie. To niezwykłe i trzeba się tego nauczyć. Trening umysłu jest jak trening ciała: jeśli przesadzimy, następnym razem nie będziemy w stanie wykonać ani jednego ćwiczenia z powodu bólu mięśni. Podobnie jest z umysłem: jeśli nie będziemy zbyt świadomi swoich aktualnych możliwości i spróbujemy „wskoczyć ponad głowę”, to możemy się przemęczyć i całkowicie stracić chęć do medytacji. Zachowanie tej równowagi jest bardzo ważne, oponie często towarzyszą najróżniejsze przeżycia, zarówno przyjemne, jak i mniej przyjemne. Trzeba starać się nie lgnąć do nich i nie przywiązywać do doznań, zwłaszcza tych dobrych, i nie próbować ich doświadczać podczas następna praktyka. Głównym zadaniem autobusu jest ciągłe przywracanie nas do chwili obecnej, do tego, co jest tu i teraz.

Ateizm i buddyzm Gautama Budda jest przedstawiany nie jako ateista, który twierdzi, że jest w stanie udowodnić nieistnienie Boga, ale raczej jako sceptyk kwestionujący zdolność innych nauczycieli do prowadzenia swoich wyznawców do najwyższego dobra.
W literaturze Nikaya (wczesne szkoły buddyzmu) kwestia istnienia Boga jest rozpatrywana przede wszystkim z punktu widzenia epistemologii lub moralności. Jako problem epistemologiczny pytanie o istnienie Boga pociąga za sobą dyskusję nad tym, czy wyznawca religii może być pewien istnienia dobra najwyższego i czy jego wysiłki zmierzające do osiągnięcia dobra najwyższego nie będą bezsensownym dążeniem do nierealnego celu. Jako kwestia moralna pytanie to pociąga za sobą dyskusję, czy ostatecznie sam człowiek jest odpowiedzialny za całe niezadowolenie, którego doświadcza, czy też istnieje istota wyższa, która powoduje niezadowolenie człowieka, niezależnie od tego, czy na to zasługuje, czy nie.

Najważniejszą koncepcją dla buddystów jest dharma — reprezentuje nauki Buddy, najwyższą prawdę, którą objawił wszystkim istotom. „Dharma” dosłownie oznacza „wsparcie”, „to, co podtrzymuje”. Słowo „dharma” w buddyzmie oznacza cnotę moralną, przede wszystkim moralne i duchowe przymioty Buddy, które wierzący powinni naśladować.

Buddyzm zasadniczo zawiera wiele idei i nauk hinduizmu, z których główną jest doktryna samsary- stały łańcuch odrodzeń określony przez prawa karma. Głównym celem myśli samego Buddy, a następnie sens życia dla wszystkich buddystów — pozbycie się cyklu samsary i osiągnięcie nirwany (w hinduizmie odpowiednikiem słowa „nirwana” jest słowo „moksza”) – stan, w którym nie ma odrodzeń. Oczywiście w głębi buddyzmu istniało i istnieje do dziś wiele różnych ruchów, szkół, sekt, które odmiennie interpretują sens i cel życia ludzkiego oraz mówią o różne środki osiągnięcia tego celu, ale nadal koncepcja nirwany jest centralną koncepcją buddyjskiego systemu religijno-mitologicznego.

Według teorii buddyzmu ok niwwana nic konkretnego nie da się powiedzieć poza tym, że jest to stan wolności, spokoju i błogości (choć te słowa nie są adekwatne do opisania nirwany). We współczesnym buddyzmie uważa się, że nirwanę można osiągnąć za życia, jednak w pełni zostaje ona osiągnięta dopiero po śmierci fizyczna śmierć ciała i wyzwolenie duszy. Nirwana — to nie jest śmierć, ale życie, ale tylko w innej jakości, życie doskonałego, wolnego ducha.

Największym zbiorem tekstów buddyjskich uznawanych za kanoniczne (poprawne, prawdziwe) jest Tripitaka (w języku palijskim – „trzy kosze”). Według legendy zapisy te pierwotnie sporządzano na liściach palmowych, które umieszczano w trzech koszach.

Tripitaka zawiera ponad 15 tysięcy opowiadań, opowiadań, legend, kazań, nauk, aforyzmów i komentarzy do nich. Przez około 500 lat wszystko to było przekazywane ustnie. Zapamiętanie tak dużej ilości tekstu zajęło nawet wybitnym mnichom około 25 lat. Aby zachować dokładność przekazu, mnisi okresowo zbierali się na specjalnych soborach, gdzie istniał system ponownego sprawdzania tego, co zostało zapamiętane poprzez krzyżowe wyrażanie. W 19-stym wieku Tekst kanoniczny wyryto na 729 kamiennych płytach, a nad każdą płytą wzniesiono pagodę (kaplicę świątynną).

Tripitaka składa się z trzech części.

- Winaja-Pitaka(„koszyk przepisów”) to księga przepisów dla mnichów, która wymienia przewinienia, kary za nie, opisuje ceremonie, codzienność we wspólnocie, zwyczaje (kąpiel, ubieranie się, używanie przedmiotów gospodarstwa domowego, życie w porze deszczowej itp.) .

- Sutra Pitaka(„koszyk rozmów i nauk”) składa się z pięciu części. Sutra zawiera kazania Gautamy Buddy wygłoszone przez jego ukochanego ucznia Anandę (dlatego każde kazanie zaczyna się od słów: „Więc kiedyś słyszałem…”). Najciekawszą częścią Sutry jest Dhammapada, co jest popularnym podsumowaniem wszystkiego Nauki buddyjskie. Dhammapada jest podręcznikiem dla każdego buddysty. Kolejna książka z Sutry jest bardzo interesująca do przeczytania - Jataka. Jest to zbiór legend i baśni zebranych w całej Azji. Opowiadają o wielu inkarnacjach Buddy jeszcze przed jego narodzinami w osobie Siddharthy Gautamy. Słowo „jataka” jest spokrewnione z rosyjskim słowem „życie”.

– Abhidharmy Pitaki(„kosz czystej wiedzy”) zawiera traktaty filozoficzne buddyzmu, uogólniające i systematyzujące wszystkie nauki.