Stara religija Slavena. Religija starih Slavena

Uvod

Slavensko poganstvo potječe iz davnih vremena i temelji se na primitivnim pogledima, vjerovanjima i obredima zajedničkim cijelom čovječanstvu. Sve kasnije svjetske religije razvile su se na temelju sličnih pogleda. Možemo puno govoriti o povijesti Slavena, razvoju njihovih jezika i zemalja, ali bez analize poganstva teško da ćemo moći razumjeti slavensku ideologiju, kako srednjovjekovnu tako i modernu.

Slavensko poganstvo nije nešto zatvoreno, zamrznuto jednom zauvijek. Mijenjao se način života Slavena, njihova zanimanja, a s njima i predodžbe o postanku svijeta i čovjeka. Tijekom svog postojanja razvijalo se i poganstvo - obožavanje sila prirode. Ali nije došlo do potpune zamjene jedne vrste vjere drugom: elementi kulta Obitelji i Rođenice naslagani su na elemente dualističkog animizma, dodani su im elementi antropomorfnih bogova, a dodani su i elementi kršćanstva. njima. Tijekom tisućljeća svog postojanja među Slavenima, sama monoteistička kršćanska crkva apsorbirala je elemente poganstva. Narod je funkcije svojih bogova prenio na nove kršćanske svece. U svetom Iliji jasno se vidi slika Peruna, u Svetoj Paraskevi - slika Mokoše, u svetom Vlahu - slika Velesa. Božanstva nastala pod određenim uvjetima s vremenom dobivaju nove funkcije, imena im se zamjenjuju drugima, dobivaju dodatne epitete, a može im se promijeniti i mjesto u panteonu, kao i primarna funkcija.

Poganstvo je prošlo složen, stoljećima dug put od arhaičnih, primitivnih vjerovanja staroga čovjeka do državne “kneževske” religije Kijevske Rusije do 9. stoljeća. Do tog vremena poganstvo je bilo obogaćeno složenim ritualima (možemo istaknuti pogrebni obred, koji je koncentrirao mnoge poganske ideje o svijetu), jasnom hijerarhijom božanstava (stvaranje panteona) i imao je ogroman utjecaj na kultura i život starih Slavena.

Etnografske studije pokazuju nevjerojatnu vitalnost mnogih ideja o svijetu, koje su Slaveni prenijeli čak i na kršćanstvo. Etnografi su također iznenađeni narodnim pamćenjem: neke legende čak spominju izumrle divove - mamute "proboscis čudovišta".

Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, poganstvo se počelo progoniti, ali nije bilo tako lako izbrisati iz duša ljudi vjerovanja koja su se razvijala stoljećima. Pokrštavanje Rusije trajalo je nekoliko stoljeća, zbog čega se rusko pravoslavlje, barem u pučkoj mašti, pretvorilo u simbiozu bizantskog kršćanstva i slavenskog poganstva. Mnogi kršćanski praznici imaju svoje korijene u poganstvu. Na primjer, dan svetih Borisa i Gleba (2. svibnja) poklopio se s poganskim praznikom prvih izdanaka.

Poganstvo istočnih Slavena ogroman je kulturni sloj od interesa za povjesničare, etnografe i kritičare umjetnosti. Teško je precijeniti njegov utjecaj na buduću sudbinu ruske države.

1. Podrijetlo istočnih Slavena

Preci Slavena dugo su živjeli u srednjoj i istočnoj Europi. Po jeziku pripadaju indoeuropskim narodima koji naseljavaju Europu i dio Azije do Indije. Arheolozi vjeruju da se slavenska plemena mogu pratiti od iskopina do sredine drugog tisućljeća pr. Preci Slavena (u znanstvenoj literaturi nazivaju se Praslaveni) navodno se nalaze među plemenima koja su nastanjivala porječje Odre, Visle i Dnjepra; u Podunavlju i na Balkanu slavenska plemena pojavila su se tek početkom naše ere.

Moguće je da Herodot govori o precima Slavena kada opisuje zemljoradnička plemena srednjeg Podnjepra.

Naziva ih “skoloti” ili “boristeniti” (Boris-fen je ime Dnjepra kod antičkih autora), napominjući da ih Grci pogrešno svrstavaju u Skite, iako Skiti uopće nisu poznavali zemljoradnju.

Antički autori 1.-6.st. OGLAS Slavene nazivaju Vendima, Antima i Splavinima i govore o njima kao o “bezbrojnim plemenima”. Procijenjeni maksimalni teritorij naseljavanja predaka Slavena na zapadu je sezao do Elbe (Laba), na sjeveru do Baltičkog mora, na istoku do Seima i Oke, a na jugu je njihova granica bila širok pojas šumska stepa koja se proteže od lijeve obale Dunava prema istoku u smjeru Harkova. Na ovom području živjelo je nekoliko stotina slavenskih plemena.

Naseljavanje istočnih Slavena

U VI stoljeću. iz jedinstvene slavenske zajednice izdvaja se istočnoslavenska grana (budući ruski, ukrajinski, bjeloruski narodi). Pojava velikih plemenskih zajednica istočnih Slavena datira otprilike u to vrijeme. Ljetopis je sačuvao legendu o vladavini braće Kiya, Shcheka, Khoriva i njihove sestre Lybid u Srednjem Podnjepru i o osnivanju Kijeva. Kroničar je zabilježio da su slične vladavine bile iu drugim plemenskim savezima, navodeći više od desetak plemenskih udruga istočnih Slavena. Takva plemenska zajednica uključivala je 100-200 zasebnih plemena. U blizini Kijeva, na desnoj obali Dnjepra, živjeli su proplanci. Uz gornji tok Dnjepra i Zapadne Dvine - Kriviči. Uz obale Pripjata su Drevljani. Uz Dnjestar, Prut, donji tok Dnjepra i duž sjeverne obale Crnog mora - Ulichi i Tivertsy. Uz Oku - Vjatiči, u zapadnim regijama moderne Ukrajine - Volinjani, sjeverno od Pripjata do Zapadne Dvine - Dregoviči, uz lijevu obalu Dnjepra i uz Desnu - sjevernjaci, uz rijeku Sož, a pritoka Dnjepra - Radimiči, oko jezera Iljmen - Iljmenski Slaveni (Slovenija).

Kroničar je zabilježio neravnomjeran razvoj pojedinih istočnoslavenskih udruga. Kao najkulturnije prikazuje proplanke. Sjeverno od njih bila je neka vrsta granice, iza koje su plemena živjela na “zvjerski način”. Prema ljetopiscu, zemlja poljana također se nazivala "Rus". Jedno od objašnjenja podrijetla pojma "Rus" koje su iznijeli povjesničari povezano je s imenom rijeke Ros, pritoke Dnjepra, koja je dala ime plemenu na čijem su teritoriju živjeli Poljani.

Kroničareve podatke o smještaju slavenskih plemenskih zajednica potvrđuje arheološka građa. Konkretno, podaci o različitim oblicima ženskog nakita (sljepoočnice), dobiveni kao rezultat arheoloških iskapanja, podudaraju se s uputama u kronici o položaju slavenskih plemenskih zajednica. Susjedi istočnih Slavena na zapadu bili su baltički narodi, zapadni Slaveni (Poljaci, Česi), na jugu - Pečenezi i Hazari, na istoku - Volga Bugari i brojna ugro-finska plemena.

3. Poganska vjerovanja istočnih Slavena

Moderni ukrajinski povjesničar Ya.E. O obredima i običajima poganskih Slavena Borovsky je pisao u knjizi “Mitološki svijet drevnih Kijevljana”: “Od davnina, mnogo prije prihvaćanja kršćanstva, naši su preci obožavali sile prirode koje nisu razumjeli i obožavali ih. rijeke, jezera, izvori, drveće i životinje.”

Kronika, govoreći o istočnim Slavenima, bilježi raznolikost njihovih poganskih rituala: "... imali su svoje običaje, i zakone svojih otaca i tradicije, i svaki je imao svoj karakter." Ove se riječi odnose na plemena Polyan, Drevlyan, Dregovichi, Polchan, Krivichi, Northers, Radimichi, Vyatichi.

Ljetopisac posebno izdvaja poljane, koji poštuju “običaj svojih otaca, krotkih i tihih, i veliku skromnost imaju pred snahama i sestrama, majkama i roditeljima i pred svekrvama.” Poljani su imali ženidbeni običaj prema kojem zet nije išao po mladu. Doveli su je dan prije, a sutradan su je doveli po nju, “tko će što dati”. Ali Drevljani, najbliži susjedi proplanaka, nisu poznavali brakove; otimali su djevojke u blizini vode i živjeli "kao zvijeri". Radimiči, Vjatiči i sjevernjaci imali su slične običaje. Živjeli su u šumi, bilježi kroničar, poput životinja, nisu se ženili, nego su organizirali igre između sela.

Skupljali su se na te igre, na plesove i na svakojake demonske pjesme, a ovdje su im otimali (otimali) žene u dogovoru s njima.

U ljetopisnim opisima uočavamo oštar kontrast između plemena. Kroničar Nestor, koji je 1113. godine u Kijevu sastavio “Priču o prošlim godinama”, hvalio je poljane koji su pokršteni u njegovo vrijeme i, naprotiv, pokazao je prilično neugledan život drugih plemena koja su “živjela u šumi kao životinje” i dalje su se držali poganskih običaja.

Polyana (a posebno Kijevljani) bili su na više visoka razina razvoja od sjevernih plemena, zbog čega se nazivaju mudrima i inteligentnima. Grade gradove, drže se dobrih običaja svojih očeva, imaju korektne obiteljske odnose...

Priča o poganskim proplancima odnosi se na poznatu legendu o osnivanju Kijeva od strane trojice braće - Kija, Ščeka i Horeba.

Zanimljivo je da u “Ruskoj povijesti” V.N. Tatishchev (18. stoljeće) poruka o štovanju jezera, bunara i drveća proplancima dopunjena je redcima kojih nema ni u jednoj kronici. Ovo se odnosi na štovanje Sunca, Vatre i drugih bogova od strane Kijevljana: „Ovi ljudi bijahu mudri i pametni, zovu ih do danas proplanci, ali po vjeri tada bijahu pogani, prinosili su žrtve jezerima, bunarima i usjeva. Sunce, vatra i drugi bili su poštovani kao bogovi, kao što to čine i drugi pagani.”

Ovaj pojam obično označava kompleks pogleda, vjerovanja i kultova starih Slavena, koji su postojali prije uvođenja kršćanstva 988. godine od strane kneza Vladimira Svjatoslavića, koji su još uvijek sačuvani u kulturi slavenskih naroda kao tradicija i iskonski temelji antička kultura.

Izraz "poganstvo" ima kršćansko književno podrijetlo i primjenjuje se na vjerovanja raznih naroda. U odnosu na mitologiju i religiju Slavena, korištenje ovog pojma u potpunosti je opravdano njegovom slavenskom etimologijom. Riječ “jezik” također je značila “poseban narod, pleme”. Ruski ljetopisac, govoreći o povijesti Slavena, smatrao je da su svi Slaveni potekli od jednoga korijena: "Bio je jedan slavenski jezik: Slaveni koji su sjedili uz Dunav. Od tih Slavena razišli su se po zemlji i zvali su se svojim imenima, po mjestima gdje su se naselili... I tako se širio slavenski jezik..." Dakle, riječ "poganstvo" može se koristiti kao sinonim za narodnu, plemensku religiju Slavena.

Vrijedno je napomenuti da se sami Slaveni, sudeći prema mnogim izvorima, nikada nisu nazivali "poganima", budući da je to ime dao vanjski promatrač i više služi za generalizaciju arhaičnih religija raznih naroda.

Slavenska mitologija i vjera nastajali su tijekom dugog razdoblja u procesu izdvajanja starih Slavena iz indoeuropske zajednice naroda u 2.-1. tisućljeću pr. te u interakciji s mitologijom i religijom susjednih naroda.

Povjesničari su identificirali značajan sloj indoeuropskog vokabulara, koji su pogani koristili kao svetinju. Među paralelama: Svarog i svarga, Makosh i moksha, rota (zakletva) i rita (na sanskrtu "red"), proročanstvo i Vesta, vještica i Vede, Dive i djevice itd. Među najstarijim kultovima koji imaju zajedničke indoeuropske i europske korijene su mit o blizancima, kult bika i roga te štovanje Mjeseca i Sunca. Od srednjeg vijeka tradicionalno se slavenska božanstva poistovjećuju s bogovima i likovima grčko-rimske mitologije, koji imaju mnogo toga zajedničkog.

Ali vrijedi razmisliti o tome što je bio uzrok, a što posljedica? Po mom mišljenju, nemoguće je sa stopostotnom sigurnošću reći da su slavenska božanstva posuđena iz starogrčke mitologije. Osnova ovih sumnji je neizvjesnost povijesti Slavena prije njihova dolaska na tlo Europe. Sasvim je moguće da je ta sličnost posljedica ničeg drugog doli arhetipova koji leže u dubokim slojevima kolektivnog nesvjesnog.

Religija Slavena nije homogena, što je najvjerojatnije zbog teritorijalnih karakteristika i životnih uvjeta raznih slavenskih naroda. Uz zajednička slavenska božanstva (Svarog, Perun, Lada), svako je pleme razvilo svoj panteon bogova, isti su bogovi dobivali različita imena. Može se tvrditi da su u ranom srednjem vijeku vjerovanja zapadnih baltičkih Slavena i istočnih pridnjeparskih Slavena bila podijeljena, dok je poganstvo južnih, istočnih i poljskih Slavena uglavnom održavalo jedinstvo.

Tijekom naseljavanja slavenskih plemena u VI-IX st. njihova kultura pomiješana s vjerovanjima lokalnih ugro-finskih, baltičkih i turskih naroda. To je izazvalo tešku rascjepkanost i međuplemensko neprijateljstvo među Slavenima. Svako je selo moglo imati svoje bogove, a sukobi na vjerskoj osnovi javljali su se sa zavidnom redovitošću.

Slavensko poganstvo pripada politeističkim religijama, odnosno Slaveni su priznavali postojanje mnogih bogova. Poganin je, koristeći riječ "bog", označavao određeno nadnaravno biće, predstavnika slavenskih klanova, koji je dosegao duhovnu razinu Stvoritelja i bio u stanju upravljati procesima u svemiru. Slaveni kažu: "Naši bogovi su naši preci, a mi smo njihova djeca."

Značajka slavenskog poganstva često je poistovjećivanje svakog plemena sa svojim glavnim božanstvom. Tako se u ugovorima između Rusije i Bizanta Perun naziva “našim bogom”, “u kojega vjerujemo”. Helmold govori o štovanju Svjatovita, "kome su s najvećom pompom posvetili hram i idola, pripisujući mu prvenstvo među bogovima". U isto vrijeme, Slaveni, poput Balta, imali su ideju o vrhovnom božanstvu. Ali, u pravilu, ti su bogovi mogli biti različiti među različitim plemenima.

Slavensko poganstvo karakterizira dualizam. Ako je među Skandinavcima, primjerice, teško identificirati “dobre” i “zle” bogove, onda su Slaveni razlikovali i suprotstavljali crno-bijela načela svijeta, tamno i svijetlo, zemaljsko i nebesko, žensko i muško. Ova suprotnost poznata je po Belobogu i Černobogu, Perunu i Velesu, Svjatovinu i njegovim noćnim neprijateljima. Istraživači su primijetili da u panteonu kneza Vladimira nema Velesa, Svaroga ili Roda, najvažnijih bogova koji su se suprotstavili Perunu.

Svemir starih Slavena

Slaveni su podijelili svijet u tri sloja. Gornji sloj je nebo, svijet bogova. Srednji sloj je svijet ljudi. Donji, podzemni sloj je svijet duhova i sjena. Svaki je sloj imao numeričku oznaku (1,2,3) i bio je simboliziran pticama (nebo), vukom i medvjedom (zemlja) i zmijom (podzemni svijet). Donja je razina obuhvaćala nekoliko dijelova; moglo se prodrijeti u podzemlje i vratiti se natrag kroz bunare, rijeke, jezera i mora.

Sva tri sloja ujedinilo je stablo svijeta, ili stablo života: njegovo je korijenje išlo pod zemlju, deblo i šupljina u njemu - u svijet ljudi, a grane - u nebo. Prema znanstvenicima, Slaveni su hrast imali kao drvo svijeta. Slovo "F" asocira na sliku stabla

Sunce, krećući se oko svijeta ljudi na svojoj stazi ("staza Khorsa"), posjećuje i nebo i podzemno kraljevstvo (noćno Sunce). Posebno mjesto zauzimaju trenuci izlaska i zalaska sunca (slike večernje i jutarnje zore).

Slaveni su identificirali četiri ili osam kardinalnih smjerova. Najznačajniji su bili zapad, kao orijentacija tijela pokojnika u grobu, i sjeveroistok, kao orijentacija sljepoočnica prema točki izlaska sunca na dan ljetnog solsticija.

Za Slavene je element koji povezuje svemir bila vatra. Koristio se prilikom prinošenja žrtava, na sahranama, blagdanima, u zaštitne svrhe itd. Vatra je bila simbol vječnosti. Oličenje vatre bio je Svarog. Istraživači nazivaju Svaroga bogom svemira. Arapski autori Slavene i Ruse nazivaju obožavateljima vatre.

Vjeruje se da su Slaveni imali ideje o "raju", koji se u istočnoslavenskom folkloru naziva Iriy (Vyriy), ovo mjesto je povezano sa Suncem i pticama, koje se nalazi na jugu ili pod zemljom (pod vodom, u bunaru). Tu se sele duše pokojnika. Postoje i ideje o otoku Buyan, koji se također poistovjećuje s drugim svijetom. U srednjovjekovnom Novgorodu postojala je ideja da se u raj može stići morem, a da je jedan od Novgorodaca to navodno učinio putujući na istok.

Istočni Slaveni povezuju porijeklo ljudi s Dažbogom, sinom Svaroga. Svi Slaveni vjerovali su u život poslije smrti, vjerovali su u besmrtnost. Vjerovalo se da nakon spaljivanja duša pokojnika odlazi u raj. Prema nekim istraživačima, Slaveni su vjerovali u reinkarnaciju.

Periodizacija razvoja slavenskog poganstva

B.A. Rybakov je sastavio svoju periodizaciju slavenskog poganstva; ona uključuje tri faze.

Ja sam pozornica. Ljudi žive u kamenom dobu, bore se toljagama i kamenjem, poznaju samo grupne brakove i do pojave Svaroga očito ne poznaju ni jednog boga. U to vrijeme postojao je lunarni kalendar.

Ja sam pozornica. Era Svaroga. Pojavilo se božanstvo neba i vatre - Svarog. Ljudi su upoznali metal. Utvrđuje se monogamija i okrutno pogubljenje (spaljivanje) za njeno kršenje.

Ja sam pozornica. Era Dažboga. Uspostavljeno je klasno društvo, ljudi su počeli plaćati danak kraljevima. I, po svoj prilici, u to vrijeme, u vezi s kultom Sunca, staro brojanje lunarnih mjeseci zamijenjeno je solarnim kalendarom od 12 mjeseci.

Ova periodizacija ne odražava sasvim točno kronički tekst, jer govori o dva razdoblja - prije i poslije vladavine Svaroga i Dažboga. Prvo razdoblje karakteriziraju matrijarhalni poredci, lunarni kalendar i kameno oruđe. Drugi je patrijarhat, solarni kalendar, metalno oružje, prisutnost kneževske moći i vjerovanje u bogove. U ovom radu ne smatram uputnim iznositi druge poglede na periodizaciju, jer je to tema za poseban rad. Vrijedno je napomenuti da o tome postoji mnogo pogleda: svaki je povjesničar pokušao stvoriti vlastitu periodizaciju. Stoga je prilično teško procijeniti pouzdanost Rybakovljevih sustava.

6. Bogovi istočnih Slavena

Belobog (Belbog, Rod) je božanstvo koje simbolizira iskonsko dobro. U mnogim slučajevima, B. nije toliko vlastito ime, kao epitet jednog od predaka bogova - Roda (vidi "Rod") ili (mnogo rjeđe) Svaroga (vidi "Svarog"). To je jedan od rijetkih primjera dualističkih ideja starih Slavena. Pokušaj rekonstruiranja protopanteona jezičnih predaka Slavena također sugerira da su u početku B. i Veles (vidi "Veles") bili jedno božanstvo.

Veles (Volos) jedno je od prvih božanstava Praslavena, zahvaljujući čemu ima mnoge sfere utjecaja. Budući da je prvobitno bio bog šume i životinja, postupno postaje “bog ubijenih životinja” ili bog lova, a odatle dolazi i njegov utjecaj na sve ono što je u ono doba bilo povezano s lovom – šamanizam i vještičarstvo, moć i vodstvo, kao i prosperitet i bogatstvo. Moguće je da je u to doba bio štovan i kao bog Mjeseca (vidi "Volodimir", "Mjesec") i kao bog zagrobnog života (vidi "Noy", "Nyya"). Uz promicanje poljoprivrede u prvi plan, V.-ove funkcije nadopunjene su pokroviteljstvom usjeva i domaćih životinja. Sredinom desetog stoljeća ovo božanstvo ustupa takvu sferu utjecaja kao moć drugom bogu - Perunu (vidi "Perun").

Vetra (Vjetrovi) - istraživači se ne slažu oko ove božanske obitelji. Neki ukazuju na određeno božanstvo vjetra (vidi "Stribog", "Pozvizd"), drugi također govore o njegovoj djeci, čiji se broj kreće od tri do osam. Imena V. su svaki put drugačija, što ne dopušta da se skupi jedna slika. Ova su imena navedena u nastavku abecednim redom. Što se tiče izgleda vjetrova, onda se, prema etničkim legendama, pojavljuju kao ljudi različite dobi(dječaci i zreli muškarci) u raščupanoj odjeći i raščupane kose. "Priča o Igorovom pohodu" vjetrovima dodaje takav atribut kao luk i strijelu.

Dazhdbog je bog sunca (prema T. Muravyova - jesenje sunce), drugi sin Svaroga (vidi "Svarog") i djed ljudi. Unatoč dovoljnoj antici božanstva, sam oblik njegovog imena datira iz novijeg doba i ima izražene iranske korijene. Vrlo je moguće da je njegovo izvorno ime bilo Dazhd. Međutim, ovaj oblik može biti više epitet nego ime. D. je u narodu bio poznat kao djelitelj blagoslova i budni svjedok ljudskih stvari. Posjeduje dvanaest kraljevstava, a njegove su se palače nalazile na visoke planine, u zemlji vječnog ljeta i vječne mladosti. Prikazan kao zreo muž s vatrenim štitom. U početku se vjerovalo da je D. napravio krug svog putovanja na čamcu koji su vukle ptice močvarice. Kasnije je čamac koristio samo za kretanje po Navi noću, a danju su ga zamjenjivala kola koja su vukli bijeli konji. Ovu promjenu znanstvenici objašnjavaju sukobom sjedilačke slavenske kulture s nomadskom kulturom azijskih naroda.

Zhiva - boginja života i plodnosti

Zarya Vechernyaya je božica večernjeg neba. Prikazivana je kao žena u zelenoj odjeći s kutijom u rukama.

Zarya Utrennyaya je boginja jutarnjeg neba. Prikazivana je kao žena u crvenoj odjeći; u rukama joj je baklja i prsten.

Kashchei - unatoč iznimnoj jasnoći funkcija ovog boga, sporovi i dalje ne jenjavaju. Prema većini stručnjaka, K. je jedno od imena ili inkarnacija boga zla (vidi "Černobog"), a njegovo ime dolazi od riječi "kostur" (kostur) ili "kost". A. Buenok nudi drugu verziju, prema kojoj je K. ime sunca, zatvorenog u zemlji tijekom zime, te da njegovo ime dolazi od riječi "kosh" (torba, torbica ili sudbina, sudbina) i izravno je povezano s na ime Mokosha (vidi "Mokosh"). A Asov, potpuno neutemeljeno, smatra da ime K. dolazi od riječi "mačka" i da je to ime magova. Prva mi se teorija čini vjerojatnijom, jer je potvrđena etničkim usmenim stvaralaštvom, ali i druga zaslužuje pozornost kako zbog svoje originalnosti tako i zbog logike. K. je prikazan kao vrlo mršav čovjek, koji neprestano drži svoje bogatstvo na oku. Ovo, usput, u potpunosti odgovara konceptu "kosh". Vrijedan je pažnje i prijevod “Slova o pohodu Igorovu”, gdje se K. spominje dvaput i pod različitim definicijama. U jednom slučaju ovo se ime prevodi kao "nomad", au drugom se koristi kao kletva i znači rob, što u načelu također odgovara pojmu "kosh".

Kolyada je jedno od imena boga sunca (prema T. Muravyovu - zimsko sunce), što znači "okruglo". Prema D. Dudku, pod tim imenom solarno božanstvo Slavena je zaštitnik životinja. K. se predstavio kao jahač na bijelom konju.

Kupalo - o funkcijama ovog božanstva već se dugo vode žestoke rasprave. Iznesene su verzije poput one da je K. jedan od epiteta Lade (vidi "Lada"). Trenutno Yu.D. Petukhov je vrlo kompetentno povukao analogije između K. i Apolona, ​​kao i između riječi "kupola", "kip", "kippa", "kapa" (lubanja) i "kap". Iz ove rekonstrukcije proizlazi da je naznačeno ime jedno od arhaičnih imena boga sunca (vidi "Daždbog", "Koljada", "Konj"). Prema T. Muravyova, K. je bog ljetnog sunca.

Lada je božica sreće, reda, obitelji, ljepote i braka. Prema B. Rybakovu, L. je jedna od dvije Rozhanice i jedna od prvih božica čovječanstva. D. Dudko nastoji spojiti mnoga ženska božanstva (kao što su Mokosh, Zhiva itd.) u sliku jedne božice - L., što je, međutim, vrlo kontroverzno. Postoji teorija prema kojoj je L. bio individualno božanstvo svake osobe, ali ova verzija ne podnosi nikakvu provjeru. L. je u početku prikazivana kao trudnica ili krupna žena, no tijekom naše ere, zbog promjena u slavenskim predodžbama o ljepoti, L. se pojavljuje kao vitka žena. Na vezu je simbolizirana likom s podignutim rukama ili s likom ispod sebe.

Lelya je boginja djetinjstva, rasta, odrastanja i sazrijevanja. Prema B. Rybakovu, L. je jedna od Rozhanitsa (vidi "Rozhanitsa") i jedna od prvih božica čovječanstva.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) - božica kiše i Perunova žena (vidi "Perun") Prikazivana je kao gola mlada žena koja pleše pod mlazom vode.

Majka Zemlja jedna je od najstarijih boginja, koju slavenski narodi najviše štuju. Zvali su je univerzalnom majkom i čuvaricom (odakle može doći jedan od njezinih epiteta - Bereginya (vidi "Bereginya")). Prema najčešćoj verziji, ona je supruga neba (Svarog (vidi "Svarog")), dok drugi zovu njenog muža Yarilo (vidi "Yarilo").

Mjesec je jedno od imena boga mjeseca. U ovom tumačenju, poštovan je kao sunce mrtvih. Prema najarhaičnijim vjerovanjima, M. je nevjerni muž sunca, a zvijezde su njihova djeca.

Mokosh je izvorno boginja vlage i plodnosti (odakle dolazi naziv "Mokosh", što je srodno riječima "pokisnuti" i "mokrota"). Oko 8-5 tisućljeća pr. sve njegove funkcije su dodane ženska polovica kućanstvo (predenje, tkanje, skladištenje itd.), a naziv se transformirao u Makosh - "majka kućanstva" ili "majka nasljedstva". Prikazivana je kao krupna (ponekad s tri grudi) žena. Na neolitičkim figurinama na prsima je bila prikazana kugla zmija (što potvrđuje njezinu povezanost s kišom i rosom). Na zbručkom idolu M. je prikazan kako drži rog (obilja?). Na vezovima je predstavljena kao lik s rukama spuštenim prema zemlji ili kao lik koji se uzdiže iznad druge dvije koje je okružuju. M. je predstavljana kao žena Velesa (vidi "Veles") ili Striboga (vidi "Stribog"), ili Peruna (vidi "Perun"). Potonja nam činjenica omogućuje da identificiramo nju i Letnitsu (vidi "Letnitsa"). Međutim, to tek treba dokazati.

Perun je bog groma i rata, simbol nebeske pravde. Promicanjem vojnog plemstva na čelo među Slavenima, on postupno postaje njihov bog, a prva vjerska reforma kneza Vladimira učinila je P. kratko vrijeme poglavarom. Slavenski panteon. Ovaj bog je cijenjen kao prvi sin Svaroga (vidi "Svarog"). Prikazivan je kao sjedokosi riđobradi stariji ratnik u punom oklopu, koji u ruci drži ili toljagu ili svijetli dragulj, koji je u ovom slučaju simbolizirao munju. Prema verziji T. Muravyove, P. su pratili polubogovi Grom, Munja, Kiša i Uragan. I A. N. Afanasjev navodi arhaično vjerovanje prema kojem je sunce P.-ova žena.

Rod je bog stvoritelj svemira (inače poznat kao proto-demijurg). Također se naziva Belobog (vidi "Belobog") ili Dym (vidi "Dy") i njegove se funkcije pripisuju ne samo stvaranju svijeta i rađanju bogova, već i pojavama kiše, kuglaste munje, plodnosti i poroda. Vjerovalo se da iz njegovog lica izlazi sunce, iz njegovih očiju - zvijezde, iz njegovih grudi - mjesec, iz njegovih obrva - zore, iz njegovih misli - noć, iz njegovog daha - vjetrovi, iz njegovih suza - kiša i snijeg, iz njegova glasa - gromovi i munje. Prikazan kao božanstvo s četiri lica (idol Zbruch). Prema jednoj mojoj teoriji, R. nije ime pojedinog božanstva, već oznaka cijelog slavenskog panteona (koji, međutim, treba komplementarne ili pobijajuće činjenice).

Svarog je bog neba i kovačkog zanata, sin Rodov (vidi "Rod"), otac bogova i ljudi, koji je potonje naučio kovati željezo i orati zemlju. Prikazivan je kao sijed, moćan starac s kovačkim kliještima.

Svarozhich - patronimično ime četvrtog sina Svaroga (vidi "Svarog") - boga vatre (vidi "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigost").

Stribog je bog vjetra i otac braće vjetrova (vidi "Vjetrovi"). Neki istraživači (uključujući, nažalost, B. Rybakova) izvode podrijetlo ovog imena iz iranskih korijena i, prevodeći ime kao "uzvišeni bog", vjeruju da je to bio samo epitet Svaroga (vidi "Svarog"), međutim, sljedeće činjenice govore protiv ove teorije:

Černobog je bog zla. Prikazivan je kao crnac sa srebrnim brkovima. Smatran je suprotnim bratom Beloboga (vidi "Belobog") i jednim od rijetkih primjera dualizma slavenske religije.

Yaga je žena Černoboga (vidi "Černobog"), rodonačelnika zlih duhova i čuvara vrata Navi. Prikazivana je kao ogromna, ružna starica željeznih grudi i koščate noge. Postojanje ovog lika među bogovima moglo bi se smatrati kontroverznim da nisu tri njezine značajke koje govore o njezinoj božanskoj prirodi:

a) Lada i Yaga su riječi antonimi, i ako takav lik kao što je Lada (vidi "Lada") nije jedno od posljednjih božanstava, onda se može sumnjati da je Yaga bila božica, a ne obična vještica, kako je uobičajeno brojati ;

Yarilo (Yarun (prema P.I. Melnikov - Yar-Khmel)) je vrlo "višenamjenski" bog. Sfera njegovog utjecaja uključuje: plodnost zemlje i plodnost ljudi, ljubav i razvrat, bijes i vitalnost, boje, boje pa čak i sunce (prema T. Muravyova - proljetno sunce). Bio je štovan kao treći Svarogov sin (vidi "Svarog"). Prikazivan je kao mladi jahač na bijelom konju, koji u jednoj ruci drži klasje, a u drugoj lubanju.

Prisutnost nekoliko glavnih bogova koji tvore nebesku hijerarhiju

Svaki Bog ima svoje funkcije, njegova djela objašnjavaju neke prirodne pojave

Rituali, tradicije, kultovi povezani s određenim Bogom

Tako je i sa Slavenima. Vidjevši munje, čuvši grmljavinu, stvorili su vlastitu religiju. Paganizam, iako izvana sličan, imao je neke razlike, jer morate shvatiti da nije bilo jasnih dogmi koje uspostavljaju određene veze i radnje. Razlike se objašnjavaju i mješovitim sastavom stanovništva. I također mjesto stanovanja za plemena. Ideje o neshvatljivim silama često su povezane s geografskim značajkama područja, kao i sa specifičnim zanimanjima njegovog stanovništva (plemena koja žive u planinama i obožavaju duhove planina često ne mogu uočiti rituale stanovnika stepa i ravnica). Ali ako se ne zadržavate na manjim razlikama, onda je poganstvo na cijelom teritoriju Kijevske Rusije bilo isto. Kao što rekoh u uvodu, o Slavenima su napisane knjige, prilično debele i opsežne, ali budući da je procvat poganstva potonuo u vječnost, ostale su samo činjenice koje nam omogućuju proučavanje ovog povijesnog pitanja. Vrlo je malo izvora o ovom problemu. Prvi i najvažniji izvor informacija o slavenskom poganstvu je "Priča o idolima" - djelo nepoznatog kršćanskog autora, čiji se tekst temelji na poznatom djelu Grgura Teologa. Sustav “Priče o idolima” dat je na vrlo širokoj usporednoj pozadini svih religija Egipta, Mezopotamije, Grčke i Male Azije koje su poznate literaturi tog vremena, uz dodatak islama. Autor Lajka je svoje kronološke prekretnice rasporedio u skladu s kultom koji je smatrao najosnovnijim - kultom Obitelji, koji je, po njegovom mišljenju, činio glavni sadržaj suvremenih poganskih žrtava u Rusiji. Djelo jasno definira kronološke prekretnice ruskog poganstva:

1. Kult duhova i beregina.

2. Kult Roda kao božanstva Svemira, cijele prirode i plodnosti. Autoru se čini da je kult blizak kultu Ozirisa (stari Egipat) i da je bio raširen na Bliskom istoku i Sredozemlju, odakle je stigao u slavenski svijet, zasjenivši staru demonologiju. Kronološki, kult Roda i Rožanica trebao je pokriti cijelo doba poljoprivredne (nenavodnjavane) poljoprivrede.

Kult Peruna. Bog groma, gromova i munja. Također vrlo drevni kult (u korelaciji sa staroindijskim Parjanya-Indra).

Kao što vidite, ovo nije sveobuhvatan izvor. Uostalom, nije bilo čak ni nekoliko bogova, već mnogo više. Ali nema se što učiniti, pa ću mu se ubuduće obratiti. Zanimljivo je da Slaveni nisu imali jasno definiranu mitologiju. I nije postojao pisani jezik kao takav (Ćiril i Metod će doći malo kasnije). Nisu gradili kamene hramove, kao u Ateni, nisu pravili kipove, nisu pisali knjige, uglavnom su svi Bogovi i predmeti obožavanja bili od drveta, tako da arheolozi ne mogu puno pomoći. U Rusiji, zemlji gradova, nije bilo običaja graditi hramove svojim bogovima. Mjesta bogoslužja nazivana su hramovima, što također nije bilo osobito uobičajeno. Najpoznatiji su bili u Novgorodu i Kijevu, ali prestat ću s vječnom demagogijom povjesničara o oštrom nedostatku povijesnih činjenica i prijeći na iznošenje tih činjenica (ma koliko to tautološki zvučalo).

Hijerarhija slavenskih bogova

Kao što je već spomenuto u "Priči o idolima", nisu postojali samo viši bogovi, već i niži bogovi, ne čak ni bogovi, već božanstva. Odavde možemo napraviti određenu uvjetnu podjelu na Višu i Nižu mitologiju. Viša mitologija uključuje podatke o bogovima i božicama koji imaju različite funkcije kontrole cijelog okolnog svijeta i predodređivanja ljudske sudbine. Takvi su bogovi kroz povijest prvo dobivali svetišta, zatim hramove, a žrtvovali su se ljudi i domaće životinje. Niža mitologija je njezin dio koji se bavi proučavanjem raznih malih božanstava koja imaju lokalni značaj, a žive u jezercu, u moru (sirene), u šumi (šumski duhovi - rakšase u indijskoj mitologiji - uspoređujem s božanstvima iz indijske mitologije, jer knjiga je sadržavala upravo te usporedbe, ali to ne znači da je poganstvo po duhu slično indijskoj mitologiji, te da nema ništa zajedničko s drugima, naprotiv, u svakome se može naći puno zajedničkog, jer na primjer, isti Bog Perun je u mnogočemu sličan gromovniku Zeusu, iz grčkog epa), u polju itd. To su, u pravilu, bili razni duhovi koji su nastanjivali čovjekov dom i svijet oko njega, od kojih je često ovisilo dobrobit u kući, uspješan lov i dobra žetva.

Najviša božanstva, u pravilu, imala su određeni vanjski izgled i imala su svoju unutarnju hijerarhiju. Na čelu je bio vrhovni bog, koji je upravljao svim ostalim bogovima, poput kralja nad svojim podanicima na zemlji.

Dakle, kao znakovi razlike između više i niže mitologije razlikuju se svjesno mitotvorstvo u višoj mitologiji (svećenici, ako ne stvaraju posebne mitove, onda sistematiziraju mitološko nasljeđe za potrebe službene religije) i spontano - u niži. Posljedično tome, za razliku od niže mitologije, zapleti, teme i slike više mitologije su skladniji, ujednačeniji i definiraniji. Istodobno, ako govorimo o antici podrijetla, tada se najviša mitologija pojavljuje mnogo kasnije, u doba formiranja klasnog društva, što se jasno odražava u hijerarhiji vrhovnih božanstava.

9. Čast šuma i gajeva

Kako kronika pokazuje, Kijevljani su obožavali drveće, odnosno štovali šume i gajeve, posvećujući ih bogovima. Slaveni su pojedine gajeve potpuno obogotvorili: u njima se nije smjelo hvatati ptice, životinje, sjeći drveće. Prekršitelji su se suočavali s teškim kaznama, ponekad i smrću. Šume i gajevi smatrani su stanovima bogova. Stoga su ovdje, ponekad u blizini pojedinačnih stabala, štovali božanstvo, vršili službe i prinosili žrtve. Strani izvori i narodne legende ukazuju na štovanje stabala među Slavenima. “Povelja” Vladimira i crkveni sudovi, na primjer, govore o onima “koji se mole u gaju”. Štovanje drveća spominje se u životu Konstantina Muromskog, a žrtve gajevima spominju se u Gustinskoj kronici.

Prema znanstvenicima, štovanje svetog drveća, uz obožavanje vode i kult vatre pod ambarom, najvažnije je obilježje narodne vjere naših predaka. Ova vjera kod plemena koja su prvenstveno živjela od poljoprivrede bila je povezana sa poljoprivredom, odnosno ti su kultovi imali ekonomski značaj.

Osim štovanja vode i drveća, istočni Slaveni su kao posebna božanstva štovali sunce, mjesec, zvijezde i vatru.

Deifikacija Sunca

Istočni Slaveni od davnina su štovali sunce. Nije uzalud arapski pisac iz 10. stoljeća Al-Masudi naziva slavenske pogane obožavateljima sunca.

U apokrifima iz 12. stoljeća, "Hod Djevice Marije kroz muke", bog Sunca spominje se među ostalim slavenskim bogovima. Jaroslavna se u tužaljki okreće suncu kao božanstvu. Evo kako o tome piše autor “Priče o pohodu Igorovu”:

Yaroslavna rano plače u Putivlu na svom viziru, govoreći: "Svijetlo i jarko sunce! Ti si topla i lijepa za sve. Zašto si, gospodine, proširio svoje vruće baklje na moje drage ratnike? U bezvodnom polju, žeđ je savila svoje lukove, ispunili su im tobolce tugom?.. »

A glavni likovi "Priče o Igorovom pohodu", Oleg i Igor, sebe su smatrali unucima Boga Sunca.

Bez sumnje, drevni Slaven je u suncu vidio moćnog davatelja topline i svjetlosti, predstavljajući ga kao užarenu nebesku vatru, kotač o kojem je u potpunosti ovisio njegov život i dobrobit. Promjena godišnjih doba evocirala je ideje o bogu koji umire i oživljava. O suncu su govorili kao o živom biću: budi se iz sna, zalazi i skriva se iza oblaka.

Suncem su se zaklinjali prilikom sklapanja mirovnih ugovora: zakletve i čarolije su se izgovarale u smjeru izlaska božanskog svjetla. Često su svećenici, magovi i drugi sluge vrhovnog božanstva na zemlji govorili u njegovo ime. Crvenom suncu, koje oživljava svu prirodu, bili su posvećeni i posebni praznici - Ivan Kupala, Kolyada i ispraćaj. Pratile su ih obredne igre, plesovi i pjesme, u kojima se slavilo sunce i tražilo od njega kišu i žetvu. Međutim, sunce nije bilo samo dobro. Kao živo biće, ljutio se na ljude, ponekad donosio nesreću. U "Priči o Igorovom pohodu" sunce svojim vrelim zrakama uništava vojnike kneza Igora.

Kao što vidimo, Slaveni su najviše štovali jarko, trostruko svjetlo sunce. Stoga ne čudi što su crveno sunce obožavali Kiy, Shchek i Khoriv, ​​njihovi ratnici i obični Kijevljani. S vremenom su sunce mogli nazvati trojanskim. Nije bez razloga što se ime ovog božanstva spominje četiri puta u “Priči o pohodu Igorovu” kada se označavaju “doba Trojanova”, “zemlja Trojanova”, “put Trojanov” i “sedmi stoljeća Trojana.”

Izvorno značenje Trojana leži u trojednom božanstvu, priznatom od strane mnogih religija starih naroda u svim razdobljima ljudske civilizacije. U drevna Rusija riječ Trojan tumačena je kao tri sunca u jednom, odnosno tri Jana.

Druga istočnoslavenska plemena, susjedi Poljana, mogla su solarno božanstvo nazvati na svoj način. Stoga u drevnim spomenicima nalazimo imena sunca među istočnim Slavenima kao što su Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Štovanje vatre. Svarog

Još jedan bog kojeg su poštovali Kijevljani bio je Vatra. U davna vremena i za vrijeme Kije mogao se zvati Svarog. Doista, u svijesti starih, Svarog je bio taj koji je personificirao nebo i bio je bog koji pali vatru i daje život suncu, odnosno bio je otac Svarožiča i Daždboga - dva najmoćnija boga u Rusiji. Osim toga, ime Svaroga, vrhovnog boga Slavena, i njegovo podrijetlo povezuju se sa sanskrtskim riječima koje znače svjetlost, sunce na nebu. I to potvrđuje da je Svarog u antičko doba bio bog svjetla, neba i cijeloga svijeta, poput starog glavnog božanstva Grka, Urana.

Vrhovni vladar svijeta, vladar nebeske vatre, Svarog se u prevedenim spomenicima 12. stoljeća poistovjećuje s grčkim Hefestom, bogom vatre i bogom kovačem. Tako se u priči o Svarogu-Hefestu u Ipatijevskoj kronici daju odlomci iz kronike Ivana Malale. U doba Svaroga, zabilježio je ljetopisac, ljudi su naučili "kovati oružje" i ovladali kovačkim zanatom. Uz ime Svaroga veže se i borba za monogamnu obitelj, monogamiju, pa se stoga smatrao zaštitnikom braka i obitelji.

Perun – bog groma i munje

Nakon Svaroga i Roda, glavno mjesto među poganskim bogovima Stare Rusije zauzeo je Perun, bog groma i munje. Po svojim funkcijama Perun nalikuje grčkom bogu Zeusu, rimskom Jupiteru i skandinavskom Odinu.

Iz tekstova ugovora između Rusa i Grka poznato je da su kneževski odredi Olega, Igora i Svjatoslava uvijek prisegnuli na vjernost u ime Peruna. Tradicionalnoj oružnoj prisezi stalno se dodavala zakletva. Tako, pripovijedajući o sklapanju mira između Grka i Olega, ljetopisac bilježi: “I Oleg i njegovi ljudi zakleše se po ruskom zakonu, i zakleše se svojim oružjem i Perunom, svojim bogom.” Zakletva iz 945. godine još je dojmljivija: “Ako koji od knezova ili ruskih ljudi, kršćana ili nekršćana, prekrši ono što je napisano u ovoj povelji, neka se udostoji umrijeti od vlastitog oružja i neka je proklet od Boga a od Peruna zbog toga je prekršio zakletvu.”

Zakletvu je čekala strahovita i strašna osveta neumoljivog Boga, kako stoji u ugovoru Svjatoslava s Grcima 971. godine: „Ako se ne pridržavamo bilo čega od onoga što je ranije rečeno, neka ja (to jest knez Svjatoslav - B.V. ) i one “Tko je sa mnom i poda mnom, bit ćemo prokleti od boga u kojega vjerujemo – od Peruna i Volosa, boga stoke, i nek smo žuti ko zlato, i nek nas vlastito oružje posiječe. .”

Iz sporazuma između Rusa i Grka, zabilježenih u Priči o prošlim godinama, jasno je da je Perun iz 10. stoljeća postao bog oružja, kneževskog odreda, zaštitnik samog princa, odnosno bog kneževski odred Rus'.

Perunov idol stajao je na gori u Kijevu. Evo kako o tome govori Povijest minulih godina pod godinom 945.: “Sutradan Igor sazva poslanike i dođe na brdo gdje Perun stajaše; i oni položiše svoje oružje, i štitove, i zlato, i Igor i njegovi ljudi zakleše se na vjernost, - koliko je pogana bilo među Rusima.” Prema istraživačima, posebno E. V. Anichkovu, ovdje spomenuti Perunov idol stajao je na kneževskom dvoru Igoreviča, odnosno u najstarijem naselju na planini Starokievskaya.

Kada je knez Vladimir postao vladar Rusa, tj. knez i njegova četa postali su politička moć, tada je, prema kronici, Perun bio smješten “iza dvorišta kule” na brežuljku, okružen mnoštvom drugih bogova. Osnivanje poganskog panteona u Kijevu izvršeno je s ciljem ujedinjenja raznih plemena u jedinstvena država s jednom vjerom. Peruna - boga knezova i ratnika - Vladimir je pretvorio u glavno božanstvo cijele ruske zemlje.

Među novopostavljenim bogovima (Daždbog, Horsa, Stribog, Simargl, Mokoši) kroničar na prvo mjesto stavlja Peruna. Ovaj svemogući bog bio je sličan čovjeku. Tijelo mu je bilo izrezbareno od drveta, glava izlivena od srebra, a brkovi od zlata. Gustinska kronika nadopunjuje sliku Peruna: noge su mu bile željezne, oči od drago kamenje. U ruci je držao kamenu sliku strijele, obasutu jahtama. Pred Perunom je uvijek gorjela vatra koju su svećenici bili dužni održavati pod prijetnjom smrti.

I u Novgorodu je ustanovljen Perunov kult. Dakle, dvije glavne točke na putu od "Varajaga do Grka" bile su ujedinjene jednim kultom. Novgorodsko svetište nalazilo se na lijevoj obali Volhova, na visokom brežuljku. U središtu je stajao Perunov idol. Držao je teški hrastov štap i gledao prema istoku, dok je oko njega neprestano gorjelo osam vatri.

Uvođenje kršćanstva u Rusiji dovelo je do uništenja svih idola tog vremena, uključujući i Peruna. Vladimir je naredio da se idoli sruše: jedni sasjeku, drugi spale. Prema kronici, prvi je svrgnut glavni bog Kijeva i Rusije. Privezali su ga za konjski rep i odvukli ga s planine duž Boričevske ceste do Dnjepra, a 12 jakih ljudi tuklo je Boga šipkama. I baciše Peruna u Dnjepar, i on zapliva, a pogani trče za njim i viču: "Isplivaj, Bože, isplivaj." Perun je prošao brzake, a vjetar ga je izbacio na obalu. Od tada se to mjesto zove Perunova pličina.

Ništa manje jadna nije bila ni sudbina novgorodskog Peruna. Legende kažu da su novokršteni Novgorodci bacili idola u Volhov. Jedan od Novgorodaca rekao je Perunu da se "najeo i napio", ismijavajući njegov sramotni odlazak iz Novgoroda na Volhov. Ljutiti Perun kao da je zamahnuo hrastovom batinom prema njemu i bacio je na most, vičući narodu: "Sjetite me se i borite se na ovom mostu." Tako se u stara vremena objašnjavao razlog čestih sukoba Novgorodaca na mostu preko Volhova, a njihove palice nazivane su Perunovim toljagama.

poganstvo slavenski vjerski

13. Poganski praznici

Tjedan sirena

Rusalski tjedan slavi se neposredno prije Kupale ili ljetnog solsticija. Na drugi način, Tjedan sirena naziva se Blatni tjedan, Zbogom sirenama, Zeleni tjedan, Zeleni badnjak, Rusalia, Semik, ukrajinski. Klechalnaya tjedan, pol., lit. Zeleni tjedan, češki. riječi Rusalda. Krajem tjedna izvode se razni obredi, kao što su Ispraćaj sirena, Kostromski sprovod i tako dalje (detaljnije u članku Kupala<#"justify">Praznik Kupala

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Yarilin dan, Sontsekres, Kokuy, Festival ljetnog solsticija, Ivan travar) jedan je od najcjenjenijih praznika koji je do danas došao iz neizmjernih dubina stoljeća. Kupala je blagdan ljetnog solsticija koji se slavi od 20. do 24. lipnja ovisno o godini. Na primjer, u 2013. godini ljetni solsticij bit će 21. lipnja. Pojavom interneta postalo je vrlo jednostavno odrediti točan dan solsticija, samo trebate unijeti traženi upit i dobit ćete točan datum kada se treba slaviti Kupala. Danas je poznatiji kao Ivan Kupala ili Ivanjski dan, nazvan po kršćanskom svecu Ivanu Krstitelju. Ivan Kupala, za razliku od pravog praznika Kupala ili Kupala, nije vremenski usklađen sa solsticijem, već se slavi na datum rođenja Ivana Krstitelja 7. srpnja. Proslavite 7. srpnja Kupala poganske tradicije, uz lomače, vijence, a potraga za paprati nema smisla jer je solsticij odavno iza nas. Naši stari slavili su ga upravo na solsticij, koji se događa na samom suncu kratka noć u godini - Noć uoči Kupale. Zapravo, ovaj praznik ne pripada Ivanu Krstitelju ili nekom neshvatljivom Ivanu Kupali, već poganskom Bogu Kupalu (Kupailo). Jedan od mitova o Kupali i Koljadi usko je povezan s ovim praznikom, što možete pročitati ovdje “Priča o Kostromi i njezinom bratu Kupali<#"justify">Praznik Maslenica (Komoyedica)

Maslenica ili poganska Komoedica. U nastavku ću koristiti oba naziva. Komoeditsa se tradicionalno slavi od 21. do 22. ožujka. Taj se datum smatra početkom astronomskog proljeća, a prema slavensko-poganskoj tradiciji Danom stvaranja svijeta. Ovaj praznik posvećen je proljetnom ekvinociju (dan i noć su vremenski jednaki), jednom od četiri glavna praznika vezana uz Sunce. Od ovog dana solarno vrijeme postaje duže, a sunce postaje mlada Yarila i tjera Winter-Madder. Osim toga, Maslenica je povezana sa svijetom Navi i štovanjem duhova mrtvih. Vjeruje se da se s dolaskom proljeća i okretanjem sunca prema ljetu, duše predaka koje su odletjele iz Yavija na cijelu zimu vraćaju iz Irija. Prema slavenskim vjerovanjima, oni dolaze izravno na krilima ptica koje se vraćaju u svoje domovine. Otvaraju se vrata Svarge i Bijeli Bogovi dolaze na svijet.

Ime Komoeditsy povezano je s nekoliko pojmova: 1. Comas ili jedenje comasa, odnosno na ovaj praznik jeli su jela koja su nalikovala grudicama, možda su to bile palačinke ili druge delicije koje podsjećaju na kolobok. 2. Vjeruje se da se ovih dana budi medvjed. “Kuda” bi mogao biti alegorijski naziv za pahuljastog medu, koji iz daljine izgleda kao kvrga.

Kolyada odmor

Kolyada se tradicionalno slavi 21. i 22. prosinca, na Dan zimskog solsticija. Možemo reći da je Kolyada savršeno očuvana do danas od poganskih vremena, zajedno s takvim praznikom kao što je Kupala. Općenito, četiri godišnja solsticija, solsticija ili rotacije najviše su štovani u poganskoj kulturi. Zimski solsticij nije iznimka. Praznik Kolyada, nakon kojeg dan postaje malo dulji u skoku vrapca, nesumnjivo je štovan kod gotovo svih naroda svijeta. Zima sa svojim mračnim bogovima počinje se malo po malo povlačiti, a početak proljeća je pred vratima. Blagdan se temelji na štovanju sunca kao darovatelja topline i žetve.

Mjesečne riječi (slavenski, poganski)

Poganski kalendar. Imena mjeseci

Od pamtivijeka se slavenski kalendar nazivao mjesecom. Mjesec se sastoji od dvanaest mjeseci s domaćim nazivima, koji čine kompletnu godinu, godinu ili ljeto<#"justify">Izbor žrtve Perunu

Izbor žrtve bogu Perunu slavi se 12. srpnja. Perun je jedan od glavnih bogova u poganskom panteonu. Pokrovitelj ratova, ratnika, pobjeda i vojnih uspjeha. Osim toga, Perun je podložan nekim radnjama ljudi i elementima prirode, osobito moćnim i razornim. Upravo je Perun bio slavljen u danima pobjede i prinosio razne žrtve i prinose.

Perun se može nazvati jednim od najmoćnijih bogova, čiji je utjecaj uvijek vidljiv i primjetan. Baca munje uništavajući zle sile, a gromovi su također njegovo djelo. Usko je povezan s kultom vatre i vode, drveta i kamena. Titanski napori koje svaki put poduzima osiguravaju ljudima život na zemlji. On izvodi sunce iza oblaka i začetnik je životvorne vatre koja je sišla s neba na zemlju.

Perun je predstavljen u obliku Toura, jer je upravo njegov izgled ovaj bog poprimio dok je hodao svijetom. Stoga se bik smatra svetom životinjom. Perunov simbol je plava perunika sa šest latica - znak groma. Svetišta su građena u obliku 6-8 latica perunike<#"justify">Velesov dan

Dan Velesa, usred zime, tradicionalno se obilježava 11. veljače. Vjeruje se da bog Veles hoda šumama, selima i gradovima, pušeći u čarobnu lulu, unatoč svim spletkama Madder-zime, koja mu donosi hladnoću i hladnoću. Unatoč svim svojim očajničkim pokušajima da porazi Veles, Marene<#"justify">Blagdani u čast bogova bili su popraćeni raznim igrama, procesijama, plesom uz pjesme i glazbu, ponekad i kićenjem. O igrama i plesovima kao sastavnom dijelu poganskog bogoslužja kod istočnih Slavena ljetopisac izvješćuje već na početku Priče minulih godina:

“I dolazili su zajedno na te igre, na plesove i na sve vrste demonskih pjesama.” Takve igre nastavile su se i nakon prihvaćanja kršćanstva. Pod godinom 1015. ljetopisac je zabilježio: “Teško onom gradu, u kojem je knez mlad, koji voli piti vino i harfati zajedno s mladim savjetnicima”, iz čega možemo zaključiti da su kneževske gozbe u staro doba bile popraćene glazbom.

Kroničar govori o poganskim igrama i plesovima kao nasljeđu poganstva nakon što je izvijestio o napadu Polovaca na Rusiju 1068., smatrajući dolazak stranaca posljedicom grijeha kršćana (uključujući Kijevljane), koji su se nastavili pridržavati stari običaji i razni znakovi: „... đavo vara, odvraća nas od Boga svakojakim smicalicama, trubama i bućama, harfama i sirenama. Vidimo izgažena igrališta, s takvim mnoštvom ljudi na njima da se međusobno gnječe, otkrivajući spektakl-demona planirane akcije - a crkve stoje prazne.” Ovdje se kroničar izravno suprotstavlja tada raširenom običaju provođenja blagdana u igrama i plesovima.

Činjenica da su glazba (gudba), plesovi i demonske pjesme poganske igre i “idolske žrtve” sasvim je jasno navedena u “Riječi izvjesnog ljubitelja Krista”. Glazba i ples bili su uobičajena zabava na dvorovima kijevskih prinčeva. “Život Teodozijev” govori kako je, ušavši u Svjatoslavove odaje, vidio da mnogi glazbenici sviraju ispred sjedećeg kneza: “Jedni su svirali harfu, drugi zveckali orguljama, a treći zviždali u tišini, i tako svi su igrali i zabavljali se, kao što je običaj među prinčevima.” Vidjevši Teodozijevo nezadovoljstvo, princ je naredio sviračima da prestanu svirati. Od tada, saznavši za dolazak blaženog, princ je zapovjedio sviračima da prestanu svirati.

Kneževske igre i zabave prikazane su na zidovima kijevske katedrale Svete Sofije. Jedna freska prikazuje plesače i svirače, akrobate i lutkare. Rekreiraju freske i dvoboj između čovjeka i kostimirane životinje, praznik Kolyada i konjička natjecanja.

Ljubav Rusa prema igri i plesu posebno su poticali šaljivdžije, koje su za vrijeme praznika, narodnih igara i raznih obreda bili njihovi glavni sudionici i izvođači pjesama i plesova. Priča o prošlim godinama spominje luđake već 1068. godine, iako su nesumnjivo postojali mnogo ranije. Sjetimo se poznatih gozbi Vladimira Svjatoslaviča u Kijevu, gdje su, prema epovima, uvijek bili prisutni lakrdijaši. Naravno, luđaci su bili povezani s drevnim ruskim poganstvom. I nije iznenađujuće da je crkva vodila stalnu borbu protiv lakrdije barem od sredine 11. stoljeća. Lakovci su nazivani đavolskim slugama, njihove igre su bile demonske, a njihovi postupci nisu bili ugodni Bogu. Slušanje lakrdijaša i gledanje njihovih nastupa smatralo se jednim od najvećih grijeha.

Istraživači napominju da su igre bile sastavni dio poganskog bogoslužja. Počinjali su, u pravilu, nakon žrtvovanja. I tu su glavnu ulogu odigrali lakrdijaši.

Teškoću proučavanja povijesti poganstva na tako golemom prostoru kao što je zona naseljavanja Slavena pogoršava nekoliko drugih čimbenika. Prvo, postoji opća neujednačenost tempa povijesnog razvoja u različitim zonama; drugo, bizarno ispreplitanje ideja lokalnog stanovništva s idejama koje su donijeli drugi narodi, rušenje cjelovitosti slavenskih mitoloških ideja od strane kršćanstva; treće, nedostatak pouzdanih slavenskih mitoloških tekstova.Trenutno imamo prilično velik kompleks studija poganstva Slavena, koji se temelji na srednjovjekovnim kronikama, analima (mitologija baltičkih Slavena; poljskih i čeških plemena), učenjima protiv poganstvo i kronike (fragmentarni podaci o mitologiji istočnih Slavena). Najobimniji materijal o slavenskom poganstvu daju folklorni, etnografski i jezični podaci dobiveni u 19. - 20. stoljeću. Omogućuju nam prosudbu mitoloških likova, pratećih predmeta i identificiranje pojedinačnih mitoloških motiva. Arheološki podaci dobiveni proučavanjem poganskih svetišta i vjerskih objekata potvrđuju njihovu praslavensku pripadnost.

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.

Nije toliko nedostatak zapisa koji se odnose na staroslavenske basne, koliko nedostatak truda u razvijanju suhoparnih legendi o ovoj temi, razlog što do danas nemamo sustavnog opisa ovih bogova. Pisci koji su ubrzo prosvijetlili slavenska plemena kršćanstvom imali su razloga malo spominjati ili posve prešutjeti idolopoklonstvo, koje još nije bilo sasvim istrebljeno, a mnogi ga mogu poštovati kao vjeru svojih otaca.

Ali nema opasnosti za nas da tražimo, razvijemo i predstavimo što je moguće potpunije fantastičnu doktrinu: jer ova priča za nas nije ništa više od hrane za znatiželju; i ako možemo nešto najvažnije naučiti iz toga, to je iz čovjekovog stvaranja bogova za sebe, naravno na svoju sliku, to jest, prema svom nacionalnom karakteru, moralu, načinu života, stupnju prosvijećenosti, pa i djelatnosti. mašte, sijajući prvog proizvođača svih u svakoj vrsti fikcije, možemo bolje prepoznati inteligentni i moralni karakter naših predaka. Slike, djela, pa i sama imena bogova jednog slavnog naroda, suština su koliko ih svojstava.

Među Indijancima, krotkim narodom, bogovi su krotki i ljubazni; zli su lišeni moći, barem je šire ni na koji drugi način nego kradom od dobrih bogova koji ih nadziru. Sretno ahajsko nebo, veselje morala stanovnika, živa mašta, oblikovali su lica bogova i njihove radnje povezane s njima, smiješne, ugodne, i moglo bi se pomisliti, čak iu vrijeme idolopoklonstva Grka, za ugodne i često korisne priče, štovani. Varvarstvo koje je vladalo u Taurisu uzdiglo je Dijanu na razinu božice (možda božanstvo koje su Grci tako zvali, a tamo se drugačije zvalo), zahtijevajući krv lutalica.

Raznolika za svaku zemlju na kugli zemaljskoj, otvoreno prirodno nebo, razni zračni fenomeni, rastvaranje zraka, rezultirajuća plodnost zemlje, kako u količini tako iu kvaliteti proizvoda, sam geolog tih zemalja dodao je svojstvima ljudi, pridonijeli su razumijevanju ovih sanjivih bića. Zašto, razmatrajući na razborit način bajku starih Slavena, nadamo se da ćemo otvoriti nekoliko velova davnine, skrivajući od nas prirodu njihovih misli o stvarima oko sebe, raspon znanja, morala i, na barem donekle, sam način njihovih misli.

Kad opisujem djelo fantazije ili sanjarenja, mislim da neću pogriješiti ako ga, s obzirom na praznine i nedostatke na koje susreću njegova djela, ispunim vlastitom prastarom fantazijom. Istinska, izbrisana ili izblijedjela mjesta na starim slikama, dotjerana novim bojama, iako na antičkoj osnovi, smanjuju cijenu slika; ali zar ništa nije bolje od nečega? I ne bi li Fidasovljeva Venera bila bolja s rukama i nogama iskovanim po ukusu ovog slavnog antičkog majstora nego da je ostalo samo njezino tijelo, a ono bi moglo još biti mjestimice izbačeno?

Poznato je da su ispravke ili ispravke starogrčkih i latinskih pisaca radili najbolji, ali jesu li sve ispravke rađene prema autorovoj riječi ili misli? A možda drugi nisu, pod krinkom redakcije rukopisa, ispravili samog autora u riječima i mislima, na čemu bi on sam mogao zahvaliti.

Prelazim u široka i raznolika područja fantazije starih Slavena; lutajući njima, počet ću skupljati čitave snene ideje i njihove sitne čestice, a ove potonje, u skladu sa svojom strukturom, nadopunjavat ću materijalnim iz ovog istog kraljevstva i po zakonima mašte ili sanjarenja.

Iako nam se nije sačuvalo podrijetlo bogova ili slavenske feogonije; što je nekada dakako i trebalo biti, no iz svojstava bogova, ili bolje rečeno prirodnih stvari, njihovih djelovanja i pojava, možemo zaključiti i o njihovom sanjanom podrijetlu. »Edda« donekle jasno govori o rangu, redu u podrijetlu keltskih bogova; iz grčke feogonije, svatko zna svoje rodoslovlje bolje od vlastitog njemačkog mladog baruna. Slaveni su živjeli u blizini i jednih i drugih, a pokazalo se da su u svojim snovima oponašali obojicu, a možda su obojica bili originali. I tako, slijedeći obje grčke djelitelje bogova, a posebno zalazeći u samu slavensku bajku, i tražeći gotovo izbrisane crte u vezi s tim, ja od samih svojstava ovih bogova dijelim na uzvišene, podzemne, zemaljske i vodene.

1 . I tako ću među uzvišene bogove smjestiti obogotvorena bića koja su izvan Zemlje, a na njoj samo pokazuju svoje djelovanje, čovjeku uočljivo.

A takvi će bogovi biti:

Perun, kretanje etera, grmljavina.

Zlatna baba, tišina, mir.

Svetovid, sunce, životna toplina.

Znich, početna vatra, eter.

Belbog, dobrota i dobar početak.

Jaki bože, jaki bože.

Dazhbog, prosperitet.

Trbuh, spašavanje života

Led, rat.

Kolyada, mir.

Užitak, užitak.

Lada, ljepotice.

Njezina djeca:

Lelya, ljubavi.

Polelya, brak.

Jeste, brak.

Didilija, porod.

Mertsana, božica zore žetve.

2 . Zemaljskih, čija su svojstva apstrahirana od zemaljskih korisnih proizvoda, za ljudske potrebe, ili samo za zadovoljstva ovih djelatnika, a čiji su oni izgleda bili pokrovitelji.

Trigla, zemlja.

Volos, Mogosh, bogovi koji štite stoku.

Kupala, plodovi zemaljski.

Rodomysl, davatelj dobrih savjeta.

Sva, boginja voća.

Zevana, boginja lova.

Chur, bog granica.

Prone, ili Prove, bog proroštva.

Rodegast, bog gostoprimstva i gradova.

Kors, bog pijanstva.

Yassa

Pozvizd, bog oluja i vjetrova.

Dogoda, marshmallows.

Zimtserla, ili Zimsterla, proljeće.

Smrzni se, zima.

3 . Bogovi podzemlja, koji predstavljaju osvetu i pogubljenje nakon bezakonja i poroka.

Niy, koji vlada nad podzemljem.

Černobog, bog osvete.

Yaga Baba.

Kikimora, bog sna.

4 . Vodeni čija se moć proteže nad vodama su:

Kralj mora. sirene.

Čudo od mora. Vodoviki, vodeni vragovi.

Parfem:

Leshy. Gdje.

Brownies. Vragovi.

Steney. Demoni.

Lizuny.

Polubogovi ili heroji:

Polkany. Magus

Volots. Volkhovets.

Slaveni Ruda.

Deificirana jezera:

Ilmer.

Student.

rijeke:

Bug.

Don.

Međutim, jedna stvar koja se može pripisati čistoći uma slavenskog naroda je da je njihova vjera, od mnogih poganskih (ne kažem svih), najčišća. Jer su njihovi bogovi prirodne radnje, utječu na čovjeka svojom dobročinstvom i služe strahu i vršenju bezakonja, jednako kao prirodna svojstva i obogotvorene savršenosti.

Proniknuvši u to, tvorac “Vladimirijade” u njoj kaže:

Što je Sjever priznavao kao sveta božanstva;

To su bila djelovanja i svojstva Prirode,

Ljudske slabosti, slijepe strasti srca.

A ovome bi se mogla dodati i dobra i korisna djela.

U svim njihovim bajkama nema niti jednog boga koji bi se mogao smatrati uvrijeđenim, kao što nalazimo kod Grka (ne govorim o Rimljanima, koji su im sve uzeli), a primjeri su im Feničani, Egipćani i Asirci. I to se mora pripisati prirodnom svjetlu njihovih umova, da smrtnici ne mogu biti besmrtni. Situacija je jednostavna, ali, čini se, slabo shvaćena od naroda koji se hvale svojom prosvijećenošću, a u mnogočemu i od naših učitelja.

No, čini se da Slavenima nije bilo nepoznato Vrhovno Biće, Svemoguće, Svestvarajuće Biće, jednom riječju Bog nad bogovima, čije je pravo ime bilo Bog. Ostali su mu bili, takoreći, podređeni, ili više poput svojstava prirode u obliku lica. Bog, kao davatelj svjetla, topline, plodnosti zemlje i oživitelj prirode, naziva se Svetovid; ali apstraktno on će biti bog prosvjetljenja i svjetla uma. Bog koji izaziva gromove i munje zove se Perun; on je, apstraktno, bog koji plaši zle bijesom eterično-vatrenih udaraca. Bel-bog, ili dobri bog, je davatelj svih blagoslova. Snažan bog, jedno od svojstava Svevišnjega, istinski moralno božanstvo.

Ali sve će se to jasno vidjeti iz opisa svakog boga posebno. Spomenut ću samo nešto o boginji Ladi i njezinoj djeci. Nema ništa, čini se, duhovitije od ljepote Lade koja je majka svoje četvero djece; njihov broj je pun; Nema se što dodati, ali oduzimanje je nesavršenost. Ljepotica, Lada, ima prvog sina Lelya, to jest, ljubav; Nakon Leleya slijedi drugi, Polelya, ili brak; što je moralnije od ljubavi da završi brakom; ali to još uvijek nije dovoljno; slijedi sin, bog bračnog života, a on je Didona, čija žena Didilija, božica rađanja, pokrovitelji ovog čistog života. Nema ništa ljepše od ove obitelji; jer nema ništa općenito prihvaćenije, a to je sama istina, prikazana u različitim licima.

Evo slike koja pokazuje da je slavenska basna bila razumna, ali su njihovi bogovi bili oblikovani iz apstraktnih pojmova, štoviše, često duhoviti i uvijek istiniti. Ako oduzmemo basnoslovna imena, onda sada mi i naši preci ne mislimo drugačije; Čak se čini da je ovakav način razmišljanja zajednički svim prosvijećenim narodima. Ljepota, ljubav, brak, brak, rađanje isprepleteni su pojmovi i radnje za sve ljude. Sunce koristi zemaljskoj prirodi; grmljavina unosi strah; zlatna priroda, obična majka ljudi; dobrota, snaga, davanje dobara, životvorno, teče odozgo, ideje su starih, na kojima su stvorili hram svoga mnogoboštva.

BOGOVI VISOKI

Perun

Zastrašujuće slavensko božanstvo. Bio je cijenjen kao tvorac svih zračnih pojava. Njegova je ruka upravljala gromovima i munjama. Čini se da je slavenski Perun pristojan kao Homerov Zeus, primjena “progonitelja oblaka”. Ovo je božanstvo bilo posebno štovano u Kijevu i Novgorodu. U prvom je njegov hram sagrađen na brdu iznad potoka Boričev. G. Kheraskov u “Vladimiriadi” opisuje ovaj hram na sljedeći način:

Ovaj hram, strašni hram, iznad Boričevske struje,

Stajao je izgrađen na visokom brežuljku;

Dizao se dim iz tamjana pred idolom,

Pred njim se vidjela osušena krv.

A on je na drugom mjestu:

Hram ponosni Perunov podignut je visoko,

Raširio je sjene daleko po planinama:

Pred njim uvijek gori neugasivi plamen,

Na ulazu je postavljen kamen temeljac,

I ljudi su ga prozvali kamenom uništenja;

Crnom je krvlju posvuda zaliven;

Na njemu je drhtala nesretna žrtva,

Žestina svećenika koja je raspirivala:

Tamo visi smrtonosno oružje,

Krvne žile su ispunjene krvlju.

Nakon što je prihvatio autokraciju nad Rusijom, Vladimir je izgradio mnoge hramove u čast ovog božanstva. Stojeći iznad Boričevskog potoka, može se samo njime obnoviti i ukrasiti, budući da je izgrađen od najstarijih vremena. Nije li samo ime ovog potoka došlo od imena Perunova oca?

Prvi doseljenici Kijeva bili su sarmatskog podrijetla i došavši tamo vjerojatno su sa sobom donijeli keltske bogove sa Skandinavskog poluotoka. Borich se možda zvao Perun, kao Odin, sin Borov, zbog čega su se i brdo i potok ili potok zvali Boričev; jer Bor je bio otac bogova, ili bolje otac Odina, gospodara skandinavskih bogova. Većina keltskih svećenika tvrdila je da potječu iz ovog Bora.

Perun, u pravom značenju ove riječi, preuzima strelu groma, ili prirodnije, munju, električni tok ili iskru groma. No čini se vjerojatnijim da je zajednička imenica dobila svoj početak od vlastitog imena boga groma. Čini se da Perun dolazi od riječi Torym ili Torum, što na sarmatskom jeziku znači Svevišnjistvorenje, bog Idol ovog božanstva bio je napravljen od više od jedne tvari. Logor je bio izrezbaren od drveta; glava je izlivena od srebra; a uši i brkovi su isklesani od zlata; noge su kovane od željeza; u ruci je držao nešto slično munji, što je bilo predstavljeno rubinima ikarbunkuli. Pred njim je gorio neugasivi plamen, za čije je zanemarivanje svećenik bio kažnjen smrću, koja se sastojala u spaljivanju njega kao neprijatelja ovog božanstva.

U “Vladimirijadi” je opisano nešto drugačije od ovoga; međutim, sasvim je primjereno tako visokom božanstvu:

Ovaj sumorni hram udomio je strašnog idola,

Nosi zlatnu krunu, grimizno ljubičastu;

Držao je Peruna u ruci zavrnutog,

Koju je u ljutnji prijetio da će udariti;

Imao je velike zlatne rogove na čelu,

Srebrna škrinja, imala je željezne noge;

Njegovo visoko prijestolje spaljeno rubinima,

I zvali su ga bogom svih bogova.

Iz ovog opisa jasno je da je on bio strašno gromovito božanstvo; pa je stoga u moralnom smislu bezakonik krvnik i uništitelj. Također je bio poštovan kao vladar među bogovima, i snažan; jednom riječju, proizvođač svega strašnog u prirodi za čovjeka.

Drhti prostrana kugla njegova zemaljskog lica.

Miriše na perune, iskri munjom,

Ubojstvo je na čelu, smrt je u očima.

Njegova kruna je zmija, njegova haljina je strah.

"Vladim."

I stoga su žrtve bile u skladu s imaginarnim svojstvima kralja bogova. Njemu u čast klali su stoku... Praznovjerje, bezumno poštovano bitnim dijelom sebe, žrtvovalo mu je, to jest bradu i kosu na glavi, brijući ih.

Od njemu posvećenih stvari bile su čitave šume i gajevi, iz kojih se uzimanje bilo koje grane smatralo svetogrđem vrijednim smrti.

Osim mnogih zemalja i gradova u kojima su svetišta bila posvećena ovom bogu, najveličanstvenije je bilo u Kijevu iznad Boričeva potoka, koje je podigao knez Vladimir, ili bolje ukrašeno. Drugi ne manje veličanstven bio je u Novgorodu, a sagradio ga je njegov stric Dobrynya, gradonačelnik ili guverner kojeg je dao Novgorodu. I jedni i drugi dočekali su svoj kraj nakon prosvjetljenja Rusije kršćanstvom, kao i idoli Perunovi, te je kijevski srušen u Dnjepar, a novgorodski u Volhov.

Ovdje ću, usput, priložiti ulomak iz drevne ili drevne himne sastavljene:

Bogovi su veliki; ali Perun je strašan;

Teška noga je zastrašujuća,

Kako on prethodi svojoj munji

Ogrnuta tamom, okružena vihorima,

Za sobom vodi prijeteće oblake.

Koraci na oblaku - svjetla ispod peta;

Ako pogleda u zemlju, zemlja će zadrhtati;

Gleda u more, a ono vrije kao u kotlu.

Strašnije! Odvrati svoj bijes od nas!

Bacanje šake tuče tisuću mjera;

Samo iz njegove pete oblak je sjao;

Teška noga stvarala je tupu tutnjavu.

Koji je potresao planine, more i zemlju,

I samo su halje svjetlucale.

Zlatna majka

Kao što je Perun bio ljutiti bog, tako mu se zgadila i Zlatna majka, odnosno Baba je bila božica mira i tišine. Njezin lik bio je od zlata u obliku žene; i po tome je dobio ime, kao i po svojstvu koje mu je pripisano. U naručju je držala bebu, koju su smatrali njenim unukom, a od kojega je prozvana Baba, tj. baka. Ovaj unuk bio je Svetovid. Oko slike bila je velika raznolikost glazbenih instrumenata, na kojima su joj se pjevale hvale tijekom njezina slavlja. Njezin najslavniji hram sagrađen je u blizini rijeke Obigo ili Obega. Ovdje je dala odgovore; i stoga se ovaj hram smatrao proročkim, i bio je u velikoj slavi. Bila je tako sveto poštovana da se nitko nije usuđivao proći pokraj njezina idola a da ne prinese nešto kao žrtvu, a ako nije imao ništa, onda je prinosio barem komadić svoje haljine uz ovozemaljsko obožavanje. Čini se da je ova božica bila ista kao keltska Frigga ili Freya, kojoj se jedino pripisuje proročanstvo: "Jedna Frigga zna buduće vijesti, ali to nikome ne otkriva", - Odinove riječi navedene u Eddi.

Svetovid

Božanstvo koje su Slaveni jako štovali. Imao je dvije slavne crkve na sjeveru: jednu na otoku Rugenu u gradu Akhron, a drugu u Holmogradu, koja se nalazi na samom mjestu gdje se nalazi selo Bronnitsy, na brdu koje se nalazi na njemu, na kojem crkva sv. Nikole.

Njegov je idol bio napravljen od ogromnog drveta. Imao je četiri lica, po jedno za svaki kutak svijeta. Nije imao bradu; kovrče su mu bile ukovrčane; Odjeća mu je bila kratka. U lijevoj ruci imao je luk, au desnoj rog iskovan od metala. Na boku je imao veliki mač u srebrnim koricama; sa strane je visjelo sedlo i uzde njegova konja, također pretjerane veličine. Ovaj je idol stajao usred hrama, obješen veličanstvenim crvenim zavjesama. Davao je odgovore kroz usta svećenika jednom godišnje. U to vrijeme je ovaj glavni svećenik ulazio u svetište ovoga boga, zadržavajući dah, i, ako je bilo potrebno, ili je izlazio, ili je samo iznio glavu iz svetišta. Ovaj godišnji praznik slavio se dugim svečanim ritualima. Počinjalo je na kraju žetve, koja će biti u mjesecu zmiji ili kolovozu.

I onda se narod okupio pred hramom, utjerao mnogo stoke, što za žrtvu Bogu svome, što za proslavu ovog svog poznatog praznika. Dan prije svečanog dana, zapovjednik svećenik sam je pomeo hram ovog boga. Sljedećeg dana svećenik je iz ruke uzeo svjetlosni rog, napunjen vinom za godinu, i predskazao rodnost sljedeće godine jer koliko se u njemu smanjilo; jer su vjerovali da ako veliki dio roga nestane, tada će godina biti nerodna; ako nije dovoljno, onda je trebalo biti plodno. I izlivši ovo vino pred noge Svetovidove, napuni ovaj rog novim, i pije njemu u čast, moleći se da svojim neprijateljima podari izobilje, bogatstvo i pobjedu u svemu. Zatim napuni ovaj sveti rog novim vinom, stavi ga u svoju ruku, moleći zajedno sa svim narodom; nakon čega su mu prineseni brojni kurbani, od volova do ovaca. Nakon što su žrtve prinesene, unijeli su golemu okruglu pitu od tijesta za medenjake, dovoljno veliku da u nju stane osoba.

U ovu pitu uđe sluga Svetovidov i upita narod da li ga vide? - Ljudi su odgovorili da ne - obrativši se onda Svetovidu, molili su ga da ga barem nekoliko njih vidi dogodine. Ovdje se čini da je svećenik, koji se skrivao u piti, predstavljao sunce na udaljenosti od naše polutke, odnosno zimsko vrijeme; a zatim molio Svetovida za povratak. Jer ne samo ime, nego i svi znakovi pokazuju da je ovaj bog bio slika svjetiljke koja oživljava naš svijet. Četiri su lica, četiri su godine ili godišnja doba. Strijele i luk, poput grčkog Phoebus - Apollo, značili su zrake sunca. Bijeli konj, posvećen njemu, označio je vidljivo kretanje ovog blagotvornog svjetla; rog u ruci, obilje posvuda teče iz njegove svete topline; mač ga je označavao kao boga zaštitnika i pokrovitelja Slavena.

Nakon ove ceremonije, mnogo je stoke žrtvovano s velikim poštovanjem; a zatim svećenik, davši poduži nauk narodu, potakne ga na marljivo štovanje i žrtvu ovom bogu; i za to im je obećao zemaljsku plodnost, zdravlje, pobjedu nad neprijateljima na kopnu i moru. Ponekad su žrtvovali svoje zarobljene neprijatelje ovom idolu kao svom bogu zaštitniku u bitkama; taj se nečovječni obred vršio na ovaj način: rob (po svemu se vidjelo da je vojno lice) bio je obučen u oklop ili u puni oklop; Stavili su ga na osedlanog konja, čije su noge bile privezane za četiri stupa, kao i jednog nesretnog konja, i, podmetnuvši ispod njega drva, spalili su ih oboje. Svećenici su uvjeravali narod da je takva žrtva mila Svetovidu.

Čini se da su time htjeli pobuditi u narodu veću okrutnost prema svojim neprijateljima, u čemu su se nadali okoristiti njegovim pobjedama nad njima, što je svećenicima donijelo znatnu dobit; jer od bilo kakvog vojnog plijena Svetovidu vjerojatno nije donesena više od trećine. Što se čini vrlo prirodnim, uzimajući u obzir samo okolnosti tog vremena, gdje su idolopoklonički svećenici jedini imali slobodan pristup tajanstvenom svetištu znanosti, dok je grubo neznanje bilo uobičajena sudbina običnog naroda; i stoga je utjecaj prvih na ove druge trebao biti svemoćan, a što nije biosebični svećenici dopustili su im prodor. Nakon što su svi obredi štovanja i žrtvovanja bili završeni, ljudi su počeli jesti, piti i zabavljati se...

Svetovidu je bio posvećen bijeli konj na kojeg nije mogao uzjahati nitko osim prvog svećenika. Sve na ovom konju, čak do dlake, bilo je svetinja i pod opasnošću od gubitka života nije mu se smjelo ništa iščupati iz repa ili grive. Uvjeravali su da je Svetovid jahao na njemu da porazi njihove neprijatelje. A to je potvrđivala i činjenica da kada je konj navečer ostavljen očišćen, ujutro je pronađen znojan i prljav; iz čega su zaključili da je Svetovid njime jahao kako bi porazio njihove protivnike. Ovisno o tome je li Svetovidov konj bio više ili manje izmučen, mislili su da će uspjeh bitke biti isti. Ovaj konj služio je i kao proricatelj treba li krenuti ili ne započeti, hoće li nastavak rata biti dobar ili loš.

Za proricanje sudbine, šest konja, po dva u redu i na određenoj udaljenosti, postavljeno je ispred hrama. Oboje je imalo preko sebe privezano koplje visoko koliko je konj mogao prekoračiti. Prije nego što je počeo voditi konja između koplja, svećenik se molio Svetovidu poznatim obredima, čitajući mnoge molitve posebno sastavljene za njega. Zatim je uz pobožne ceremonije uzeo konja za uzdu i proveo ga kroz tri poprečna koplja. Ako bi konj prošao kroz njih desnom nogom i, štoviše, kroz sve tri, a da se ne bi zapetljao, tada su sebi obećavali najuspješniji kraj rata. Inače su drhtali od svake nesreće; i zbog toga su odgodili sam rat.

Svetovidov hram bio je vrlo bogat; jer je uz razne priloge dobivao i trećinu od ratnog plijena, a od samog Svetovida borilo se tri stotine konjanika, donoseći sav dobiveni plijen. Sudbina hrama Rugena Svetovida i njegovog idola bila je da je Waldemar, danski kralj 1169. godine poslije Krista, zauzevši otok Rugen i grad Ahron, razorio i opljačkao hram, a idola skinuvši naredio da se izrezati i spaliti. Što se tiče Holmogradskog hrama Svetovida, on je imao istu sudbinu kao i drugi hramovi idola, uništen nakon što je Rusija primila sveto krštenje.

Znich

Slaveni su pod ovim božanstvom razumjeli početnu vatru, odnosno životvornu toplinu, koja pridonosi stvaranju i očuvanju svih stvorenja. Slaveni su o ovoj početnoj i životvornoj vatri imali isto mišljenje kao Parsi ili Hebri o svojoj svetoj vatri, vjerujući da je ona životvorna snaga svih živih bića.

I zapravo:

U nepokolebljivom sjaju,

Zasvijetlit će u jahti;

Gori u hladnom ledu

Grmi u tamnom oblaku.

Ponosne sibirske glave

Uzdiže cedre do oblaka;

Na travama žive niske;

Daje ljepotu cvijeću.

Stavlja snagu i snagu u lava;

Tigar ima aspiraciju i toplinu.

Sve rađa, odgaja, hrani,

I sve je sam dar.

On je duša cijele prirode;

On je početak svih stvari.

Slaveni su ga posvuda vidjeli; bili su iznenađeni njime; ali pošto nisu bili Eulerovi, nisu to mogli protumačiti i objasniti: jesu li oni, u svojoj jednostavnosti i malom prosvjetljenju, mogli zamisliti tako suptilnu misao da je ta početna vatra, početna toplina, čak i uzrok same vatre, same topline: je li eter? ta suptilna tvar, raspršena kroz prirodu, stvarajući nepokolebljivu i nalazi se u njoj, dajući boju ruži, rast cedru, sjaji u samom ledu, i od koje slabi udar u stvari proizvodi toplinu, a jaka toplina ili topi ili ga proždire plamenom? - Oni su, kao i drugi narodi koji žive u jednostavnosti, od tog neshvatljivog stvorenja za sebe napravili božanstvo, nazvavši ga Znich.

Sada govorimo o ovoj početnoj vatri kao slavenskom božanstvu. Znich nije imao imidža; ali postojao je samo neugasivi oganj, poput onog u Vestini u Rimu. Hramovi koji su sadržavali ovu svetu vatru nalazili su se u mnogim gradovima. Ova neugasiva vatra za sebe je primala žrtve, koje su se, kao i Svetovljeve, sastojale od dijela osobnog interesa dobivenog od neprijatelja. Žrtvovani su mu i zarobljenici. I iz toga možemo zaključiti da su se Znichovoj akciji pripisivali vojnički žar i hrabrost. Pribjegavali su joj i oni koji su bili teško bolesni, želeći olakšanje. Sluge Znicha, pokazujući se nadahnuti ili nadahnuti ovim božanstvom, u njegovo su ime davali odgovore nemoćnima, sadržavajući sredstva za njihovo liječenje. U zaključku ću dodati opis ovog božanstva iz "Vladimirijade":

Zatim hrabri Znich, sjajan sav izvana;

Rekao je: ove namjere nisu poput mene.

Ja osvjetljavam kolibe i osvjetljavam prijestolja;

U biću vatre dajem život Rusima,

Hranim ih, grijem i vidim njihovu nutrinu.

Belbog

Sam naziv znači da je dobar. U drugim dijalektima slavenski jezik Zvao se i Beltsiy Bug, što znači isto.

Prikazivan je obliven krvlju i prekriven velikim brojem mušica, što se čini znakom hranitelja stvorenja, au desnoj ruci je držao komad željeza.

Imao je hram na otoku Rugenu u gradu Ahronu, gdje je, kao i Svetovid, bio štovan, osobito od Slavena koji su živjeli u blizini Varjaškog (Baltičkog) mora.

Nije mu žrtvovana krv, nego su se u njegovu čast priređivale gozbe, igre i razne zabave. Pod ovim božanstvom naši su preci razumijevali blagodati koje je stvorenjima darovala priroda, koja ih čuva. Istina je da je svjetina štovala ono što je slutila, to jest samog idola; ali službenici ili tumači njihove vjere, naravno, shvaćali su u apstraktnom smislu dobrotu prirode, kćeri dobrog kralja i oca zajedničku svim svjetovima.

Jaki Bože

Kod svih starih naroda fizička se snaga smatrala darom koji je poslan odozgo; i stoga su takvi ljudi među Grcima bili polubogovi, to jest rođeni besmrtni od oca ili majke, i obrnuto od bilo kojeg od dvoje smrtnika. Grci su ih nazivali junacima; što su Slaveno-Rusi mislili pod riječju junak. Ta je riječ, prema objašnjenju jednog našeg stručnjaka za rusku povijest, tatarski batyr, a znači moćnik; U to bi se moglo vjerovati da nije bio u uporabi prije komunikacije između Rusa i Tatara; odnosno, sastavljena je od slavenskog sarmatskog boga tir ili tirar (prema vlastitom tumačenju) posinak; da se i imenom i značenjem približava pojmu junaka; a ja bolje vjerujem da je tatarski junak razmaženi ruski junak.

Pod ovim božanstvom Slaveni su poštovali dar prirode tjelesne snage; bio je to grčki Mars ili Ares u obliku lica. Njegov lik je bio u obliku čovjeka koji u desnoj ruci drži strelicu, au lijevoj srebrnu kuglu, kao da je time davao do znanja da tvrđava posjeduje cijeli svijet. Pod njegovim nogama ležao je lavlji i ljudska glava, budući da oboje služe kao amblem tjelesne snage.

Dazhbog

Ovo božanstvo je također bilo plemenito, davatelj svih zemaljskih blagoslova, bogatstva, sreće i blagostanja. Žrtvovali su mu se samo usrdnim molitvama i moleći ga za milost; jer milosrđe ne zahtijeva ništa više od peticije i zahvalnosti. G. Kheraskov ga pristojno naziva u “Vladimiriadi” - “Dažbog plodni”, kada su vjerovali da su od njega, kao iz nepresušnog izvora, dobili sve vrste koristi. Imao je boginju u Kijevu. Služio je kao amblem blagostanja, koji su idolizirali stari Rimljani.

Trbuh

Ovo božanstvo su poštovali poljanski Slaveni, njegovo ime znači životvorac ili čuvar života. Ovo je bio još jedan slavenski Višnu. A budući da samo ime grčkog Zeusa ili Jupitera potječe od grčke riječi za život, nisu li oba naroda svoje početne pojmove o tim stvorenjima vukla od istog početka? I nisu li Grci svoje pretvorili u zastrašujuće stvorenje kada su sačuvali ime proplanka i s njim povezani koncept spasioca i darovatelja života? Ovo božanstvo bilo je jedno od prvih na proplancima i imalo je svoje hramove. Međutim, koncept bića koje čuva život čini mi se točnijim i čišćim od koncepta boga iscjelitelja, bio to Apolon ili njegov sin Eskulap. Ovo se božanstvo spominje samo u poljskim starinama; Zato ga i zovem svojim božanstvom Poljanskih Slavena.

Led

Slaveni su mu se molili za uspjeh u borbama, a smatralo se da je glavni u vojnim akcijama i krvoproliću. Ovo svirepo božanstvo predstavljalo se u obliku strašnog ratnika, naoružanog slavenskim oklopom ili svim oružjem. Na boku je mač; koplje i štit u ruci. Ovo je božanstvo imalo svoje vlastite hramove; rat mu je donio žrtve. Idući protiv svojih neprijatelja, Slaveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući mu da će mu prinijeti obilne žrtve nakon pobjede nad neprijateljima. Vjerojatno je ovo božanstvo primalo krvave žrtve više od ostalih primarnih; a u časnijem smislu, hrabrost, besmrtnost i hrabrost.

No, starim Slavenima se ne može zamjeriti ljudska žrtva, dok kod starih Grka vidimo takve žrtve, i što je još gore, žrtvuju svoju jedinorođenu djecu. Hram Irmenzul, umrljan ljudskom krvlju kod Germana, Sirijski Moloh, Normansko kamenje, dokazuju da su u primitivnoj grubosti, ili nakon pada u nju, skoro svi narodi posjedovali krvavu taštinu. Štoviše, Slaveni (da ne spominjemo sve generacije, već one koji su navikli na ratovanje i krvoproliće) svojim su bogovima žrtvovali samo neprijatelje.

Od drevnih kroničara jasno je da su ga, na udaljenosti od hramova Lede, odavali počast mačem ili sabljom, izvađenom iz korica i zabodenom u zemlju, klanjajući mu se i moleći za pomoć.

Ovdje se čini prikladnim spomenuti nekadašnje slavenske junake prije Rurika. Najstariji je knez Slaven. Čini se da je ovo ime obća imenica, koja znači slavenskoga kneza, ili vlastita, ali mu je dana od slave koju je stekao; jer su Slaveni prije njega nosili njihovo ime. Njegova djeca, slavni Volkhv, koji su se borili s narodima koji su živjeli uz obale rijeke Volkhov, prije zvane Mutna rijeka, i njegova braća Volkhovets i Rudotok. Slavni Burivoy, koji se borio s Varjazima (morski razbojnici, možda Normani, ne Rusi), mudri Gostomysl, njegov sin, junak i zakonodavac.

Ali kakvi su bili slavenski i slavensko-ruski junaci, vidi se iz sljedeće bajoslovne junačke pripovijesti.

Počinje bajka

Od Sivke iz Burke

Od stvari korka

Za čast i slavu

Očevom sinu,

Odvažnom vitezu,

Hrabrom vitezu,

Dobar momak,

Ruskom knezu,

da sve vrste sila

Bičeva, tuče;

Moćan i jak

Izbacuje vas s konja;

I Baba Jaga

Na pod baca;

I smrad Kashcheija

Drži ga na uzici;

I zmija Gorynych

gaženje;

I crvena djevojka

Daleko iza mora

U tridesetoj Zemlji

Ispod prijetećih očiju

Ispod jakih brava

U bijeloj Rus' oduzima.

Je li momak dobro?

Na otvorenom polju?

Zviždat će, lajati će

Uz junački zvižduk,

Hrabri uzvik:

„Ti, moj dobri konju!

Ti, Sivka, ti, Burka,

Ti si stvar!

Stani ispred mene

Kao list prije trave."

Uz junački zvižduk,

Na krik hrabre djevojke,

Bez obzira odakle dolazi

Konj je sivo-smeđe boje.

I siva kora.

Kamo će konj trčati?

Tamo će Zemlja zadrhtati:

Kamo će konj odletjeti?

Tamo će cijela šuma zašumjeti.

U bijegu konj iz usta

Pun je plamena;

Od crnih nozdrva

Baca svijetle iskre;

I dim iz mojih ušiju

Kao puhanje cijevi.

Ni u danu ni u satu,

Za jednu minutu

Stat će pred viteza.

Naš hrabri kolega

Mazit će Sivku.

Stavite ga na leđa

Sedeltse Cherkasy,

Bukhara deka,

Na frenulumu vrata

Izrađena od bedov svile

Izrađena od perzijske svile.

Kopče u uzdi

Od Krasnova zlata

s arapskog,

Kopča kopča

Izrađen od plavog damast čelika.

Bulat Zamorskova.

Svila se neće pocijepati;

Damast čelik se neće saviti;

I crveno zlato

Neće hrđati.

Dobrov je prošao

Štit na prsima

Na desnoj ruci ima prsten;

Klub ispod ruke

Srebro;

A ispod lijevog je mač

S biserom.

Junačka kapa;

Na šeširu je sokol.

Tobolac na mojim ramenima

S užarenim strijelama.

Bravo u borbi

I batets i strijelac:

Ne boji se mača

Bez strijele, bez koplja.

Sjedi na burki

Odvažan let;

Udarit će konja

Uz strme bokove

Kao na čvrstim planinama.

Konj se diže

Iznad mračne šume

Do gustih oblaka.

On i brda i planine

Prolazi između nogu;

Polja i dubrave

Pokriva rep;

Trči i leti

Preko zemalja, preko mora,

U daleke krajeve.

A što je dobar konj;

Eto koliko je dobar:

Ne mogu vidjeti, ne mogu čuti,

Ni pero ne može opisati

Samo u bajci reći.

Evo slike ruskog heroja! Evo primjera staroruske epske poezije!

Kolyada

Pod ovim bogom naši su preci mislili na mir i blaženstvo koje ga prati, pa su se praznici u čast ovog božanstva slavili uz igru ​​i zabavu. Oni su započeli krajem mjeseca želea, odnosno 24. prosinca. Zimi su mu možda bili ustanovljeni praznici, tako da Slaveni nikada nisu ratovali u ovo godišnje doba, već su uživali mir vojničkog rada. Žrtvovali su pjevanje, ples, igre i razne zabave ovom vječno mladom, veselom, svedobrom božanstvu koje je posvuda rasipalo obilje.

Oni njemu posvećeni slavili su blagdane uz gozbe i veselje. Aktualne želje djevojaka o Božiću, čini se, tada su postojale; jer kada je bolje razmišljati o ljubavi i braku, ako ne u odmoru, miru, uživanju u obilju bogate jeseni? Međutim, molili su se ovom božanstvu, tražeći od njega mir, tišinu i obilje zemaljskih plodova i stoke. Isto tako, prema onome što je učinjeno neprijatelju svijeta, njemu se donosila zahvalnost, a njegovi su se praznici slavili uz gozbe i zabavu. Posebna slavlja počela su njemu u čast 25. navečer. Ostatak od njih preživio je među nama do danas. Ove večeri skupe se djevojke (ponekad i mladi momci), pa kad dođu pod prozor svake kolibe, zapjevaju sljedeću pjesmu, koja se po slogu čini da je vrlo starinska.

evo je:

Zašto prepoznajete grožđe kao crveno?

Zašto kuća Ustina Malafejeviča?

Njegovo je dvorište sve u svilenoj travi,

Dvor mu je sav srebrn;

Vrata su mu hrastova;

Ogrlice za riblje zube.

Ima tri kule u svom dvorištu:

U prvoj odaji mjesec svijetli;

U drugoj komori je crveno sunce;

U trećoj komori česte su zvijezde.

Kako se mjesec razvedri, onda kuća Ustinova;

Kao sunce crvena, tako je i Julitta;

Kako su zvijezde česte, djeca su mala.

Bože sačuvaj Ustina Malafejeviča

Oženite sinove od hrtova konja;

Bože sačuvaj Ulitu Khavronyevnu

Visoki je prioritet dati kćeri.

Daj, gospodine, kolednike;

Naša pjesma nije rublja, ni pola rublje,

Naša pjesma je samo pola altyna.

Zapjevavši ove pjesme, dobiju kolednici nekoliko novaca ili više pečenih drangulija od žitnog tijesta; a ponegdje mladim koledarima daju kantu ili više piva, koje oni natoče u bačvu koju nose sa sobom.

Sve takozvane božićne igre ostaci su drevnih slavlja u čast boga svijeta. U to vrijeme djevojke se pitaju za svoje zaručnike, odnosno sudbinski određene buduće muževe; pjevaju svete svete pjesme koje se zovu po Božiću, a koje ovdje ne navodim jer su previše poznate bilo kojem od mojih čitatelja.

Oduševljenje

Radost na čelu, rumen na obrazima, nasmijane usne, ovjenčane cvijećem, nemarno obučen u svijetlu haljinu, svira kobzu i pleše na glas ovoga, bog je zabave i životnih užitaka, pratilac Lada, božica užitaka i ljubavi.

Užitak koji zavodi jednim pogledom...

"Vladim."

Bio je štovan kao zaštitnik svih užitaka i zabava. Čini se da je ovo božanstvo izvorno prikazivalo duševna i tjelesna zadovoljstva; ali kao što se kod ljudi sve apstraktno pretvara u čulno i grubo, a duševno u materijalno, tada se Slast štovao kao bog raskoši, gozbi, udobnosti, zabave, zabave, a osobito blagovanja, očitih užitaka, poput Korsa. od pijanstva. Senzualna osoba voli sve prilagođavati svojim strastima, što pak pripisuje svemu izvučenom iz senzualnosti i strasti. Na kraju ću reći da se na svim gozbama (u kojima je, baš kao iu piću, u davna vremena trebalo biti sve ljudsko blaženstvo) ovo božanstvo zazivalo i preklinjalo.

Lada, Lelja, Polelja, Did, Didilja. Ovdje je divna obitelj, kakvu ni razigrana grčka mašta nije mogla izmisliti! Što je prirodnije od ljepote sa svojom djecom, ljubavlju, brakom ili kombinacijom, bračnim životom i porodom?

Lada

Božica ljepote i ljubavi bila je najviše štovana u Kijevu. Prije svog krštenja, Vladimir je, budući zaljubljen i posvuda skupljajući ljepotice, jako štovao ovu Kraljicu ljubavi. Podigao joj je veličanstven i ukrašen hram na Gori. G. Kheraskov to ovako opisuje:

Ladinski hram ponosan na svoje šarene stupove,

Ovješena je okolo pletenicama od ruža.

Boginja, držeći dječaka u ruci,

Pojavila se noseći perle i vijenac od mirte;

Kosa joj se rasipa poput zlata;

Za njenu velikodušnost donosi se cvijeće.

"Vladim", pjevanje III.

i u drugoj (11) pjesmi:

I u njemu (hramu) je prikazano veličanstvo neba.

Oko idola ima sedam stepenica i sedam stupova...

Iz ovog primjerka Piita jasno je da je njezin hram bio veličanstven, a možda i veličanstveniji od Perunova.

Lada je prikazivana kao lijepa mlada žena s ružičastim vijencem; Kosa joj je bila zlatne boje; odjeven u rusku odjeću, opasan zlatnim pojasom i okićen biserjem. Držala je za ruku bebu, koja je bog ljubavi Lelya.

A vidi se i zlatokosa Lada sa svojom bebom.

Kheraskov.

Služenje ovoj ugodnoj božici bilo je slično njezinim svojstvima. Pjevali su joj pjesme u čast i donosili joj tamjan i cvijeće.

Ruski tvorac epa to ovako opisuje:

Djevojke, uredno poredane oko idola,

S nježnošću su pjevali čast boginji:

“O, tko čuva cvijeće naše mladosti!

Daj nam, Lado, miran brak!”

Mastika se pred njom dimila kao oblaci,

A naziv ladino ponovljen je sto puta.

U to vrijeme začu se jak zvuk činela;

Djevojke su požrtvovne, tvore lanac ruku,

Počeli su plesati pjevajući oko idola.

Svećenice i svećenici dolaze do oltara,

Boginje nose krune za djevojke,

Koje je sveto položiti na glave,

Princ je dužan popraviti ljubav iz poštovanja.

Vladimir je navodnjavao, započinjući ritual ovako,

I ruke i čelo sa svetom vodom.

Evo opisa služenja božici ljubavi, koji ne zahtijeva nikakvu dopunu: jer je na drugom mjestu autor “Vladimira preporođenog” dodao ovako:

Crvenija od jutarnje zore djevojačke

Oni već donose cvijeće u kraljičin hram ljubavi;

Lijepa livada se pretvara u platformu,

A mlade djevojke stadoše oko idola.

Broj gorućih zvijezda koje prikazuju,

Koja okružuje sjajni mjesec...

Jedna među njima blista više od svih...

Prvo joj je ždrijebom bila pripremljena kruna,

Koju knez ili svećenik povjeri djevojkama.

Razvijajući ono malo riječi koje su ostale u našim kronikama o bajkama Slavena, možemo zaključiti da je ova božica imala najveće štovanje u Kijevu za vrijeme vladavine Vladimira do njegova prosvjetljenja božanskim svjetlom kršćanstva. Budući da je, prema drevnim kroničarima, bio ljubitelj žena, odao je veliku čast božici ljubavi, a možda su s njim uspostavljeni rituali služenja koje je opisao tvorac "Vladimiriade"; i to zato što su mu ti rituali služili kao pomoć pri odabiru najljepše djevojke.

Lelya

Vatreni bog, rasipa ili baca iskre iz svoje ruke. Njegova je snaga ležala u rasplamsavanju ljubavi. On je sin ljepote, kao što ljepota prirodno rađa ljubav. Prikazivan je kao zlatokosa, vatrena, krilata beba, poput svoje majke: svojstvo je ljubavi da se rasplamsa. Iskre je bacao iz ruku: ljubav srca ne raspaljuje iskrama, kao iz očiju, s usana lijepe ili bolje voljene (jer ljubavnim jezikom ljepotom se zove ono što svaki od nerazdvojnih u posebnosti strastveno) voli) osoba? Bio je stalno uz majku: vrlo je prirodno da ljubav uvijek bude uz ljepotu; ljepota uvijek rađa ljubav. On je najstariji Ladin sin: kad se spoje dva spola, ljubav je ispred svega. Međutim, g. Kheraskov mu daje luk i strijele u liku Erosa:

Sin Ladin krilima u zraku leti,

I napinje luk s pernatim strijelama.

Nakon toga dolazi Marriage, koji je drugi Ladin sin i zove se Polelya.

Polelya

Drugi sin boginje ljubavi. Svaka čista i na vrlini utemeljena ljubav podrazumijeva brak. Zašto su Slaveni izmislili, ili bolje rečeno, prekrili istinu velom ove fikcije? Ovo božanstvo, smiješeći se u trnovom vijencu, ispruženom rukom pruža trnov vijenac, a u drugoj drži rog pića vjernosti. On je gol, kao i njegov brat, ali odjeven u tanku halju ili košulju. Ovo je božanstvo također imalo svoja svetišta u Kijevu, iako je bilo štovano i na drugim mjestima. Kheraskov to ovako definira:

Polje veselja ispratilo je boginju;

U njemu je Kijev obožavao bračne zajednice.

Jeste

Evo trećeg djeteta majke ljubavi, bračnog života; Ovaj je, kao i njegov brat, uvijek mlad. Jer bračna veza, koju je priroda uspostavila za razmnožavanje ljudskog roda, ne bi smjela oslabiti niti ostariti. Supružnici prestaju biti supružnici tek kad žar ljubavi malo po malo nestane: tada postaju prijatelji. Ovu posljednju vezu prekida samo smrt. Odjeven je u punu slavensku odjeću; na njemu vijenac od različka; miluje držeći dvije grlice u rukama. Ovaj bog je imao svoj hram u Kijevu, a oženjeni su mu se molili za uspješan brak i rađanje djeteta.

Didilija

Također iz obitelji Lada. Bila je štovana ne samo kao zaštitnica uspješnih rođenja, već i kao dopuštenje nerotkinja. Zato su joj za molitvu pribjegavale i trudne i nerotkinje. Njezin je idol predstavljao lijepu mladu ženu s povezom ukrašenim biserima i kamenjem na glavi poput krune; Jedna joj je ruka bila nestisnuta, a druga je bila stisnuta leđima ili šakom. Njezin najpoznatiji hram, iznad svih ostalih, bio je u Kijevu. Ova božica završava obitelj Ladino, čiji je izum vrlo prirodan, potpun, istinit i lijep. Grci su Veneri dali samo Eros ili Ljubav: Cimen i Himen bili su joj tuđi; a Junona je bila zadužena za porod. No, slavenska mašta, ispravnija, iako ne tako živa i nestalna, sačinjena je od svih tih jedne savršene obitelji.

Merzan

Pod ovim imenom Slaveni su označavali zoru. Stoga mu možemo dati iste primjene koje Homer, kopirajući iz prirode, primjenjuje na svoju zoru; naziva ga "rudo-žuta zora", ponekad "zlatno-grmizna". Javlja mu se dva puta dnevno. Kad Febo jaše u nebo; zatim ujutro, podižući ružičastim prstima tmurni pokrivač noći, pokazuje nakratko svoju zlatnoljubičastu odjeću. Čim Phoebus uđe u nebo, opet nestane; a drugi put, čim se Phoebus približi zapadnim vratima njegove kuće, ona ih otvori i pozdravi ga, čeka dok ne prođe, a dotle se vidi njena zlatno-purpurna haljina, dok opet ne pusti koprene noći. Ali slavenska zora, kada vrši ovu službu Svetovidu, ponekad izlazi noću da se veseli nad poljima, lepršajući nad

razredi sazrijevanja. I onda je zovu Zarnitsa. A budući da su vjerovali, a i sada još uvijek vjeruju, da munja doprinosi velikom obilju i brzom sazrijevanju žetve, tada je bila štovana kao zaštitnica različka. I zato su je molili za žetvu žita. Njezin je znak, kao boginje žetve, klasni vijenac; poput zore, rumenila i u zlatno-ljubičastoj odjeći, koja se sastoji od opsežnog pokrivača ili vela koji pokriva stražnju polovicu glave, pričvršćen na prsima ili se proteže do zemlje. Ovu božicu seljani su posebno štovali.

BOGOVI ZEMLJE

Triglava

Skraćeno se naziva i Trigla. Ova božica nije imala hrama u gradovima i selima, već se nalazio na poljima Kijeva; njezina je slika predstavljala ženu s tri glave. Slaveni su, čini se, mudro postupili što hram božice, koja je predstavljala zemlju, nisu smjestili među svoja prebivališta. Njegova tri poglavlja znače tri načela koja čine kuglu zemaljsku, tj. zemlju, vodu i zrak: jer postojanje vatre trebalo je biti izvan zemlje. Prometej, koji je ukrao vatru s neba, služi kao dokaz za to. Nema ništa bolje od ove nagađanja kako sagraditi hram zemlje na otvorenom, jer je sama slika ovog hrama i božice značila zemlju. Štoviše, njegove tri glave mogu predstavljati planine, doline i šume. U apstraktnom smislu, čini se da ova božica prikazuje nastavak vremena, sadašnjost, prošlost i budućnost.

Dlaka

Zbog dobrobiti dobivenih od stoke, čijim se zaštitnikom ovaj bog smatrao, nakon Peruna, boga strave, Volos, davatelj velikih dobrobiti i blagoslova ljudima kroz očuvanje stoke, dobio je najveće štovanje. Samo ime znači da je velik: jer Veles, u tumačenju riječi, znači veliki, tj. velik, a Volos, onaj koji donosi moć, tj. vlasnik. Ovo visoko štovanje Slavena prema njemu vidljivo je u kronikama iz Svjatoslavovih ugovora s Grcima, kada su se Grci zakleli na očuvanje mira ljubeći križ i Evanđelje, a Svjatoslav, izvadivši sablju iz korica, zakleo se nad to Perunu i Velesu bogom stoke. Ime Velesa, kao čuvara stoke, sačuvano je i danas u suglasnom imenu sv. Vlasius, ili jednostavno Vlas, kojeg seljani nazivaju bogom krava, baš kao i svetog Jegora, bogom konja i ovaca. Ima bikove rogove, u jednostavnoj odjeći, u ruci drži posudu s mlijekom: jer je više volio štititi stoku. Žrtvovane su mu krave i bikovi. U Kijevu su mu podignuta svetišta, a iu drugim gradovima imao je svoje hramove.Kheraskov o ovom idolu kaže ovo:

Tamo je Veles bog stada...

Što se slaže s mojim opisom.

Mogosh

A ovo je, prema Nestoru, također bog stoke: međutim, potrebno je uočiti razliku između Mogoša i Velesa. Prvi je bog krupne stoke, drugi je bog sitne stoke, kao što su ovce, koze itd. A budući da se korist od sitne stoke sastoji najprije u kožama, a zatim u mesu, tada će slika ovog boga odgovarati ovome: s čupavom kozjom bradom, s ovnujskim rogovima, u ovčjem krznenom kaputu naopako, u rukama štap ili čobanska klupa, u janje će se staviti na noge. Ovaj bog je također imao svoje hramove u gradovima; a najviše su ga štovali seljani.

Kupalo

Veseli i lijepi bog, obučen u svijetlu odjeću, a u rukama drži cvijeće i poljske plodove; na glavi ima vijenac od kupaćeg cvijeća, boga ljeta, divljih plodova i ljetnog cvijeća Kupala. Poštovan je treći po Perunu, a drugi po Velesu: jer u stočarstvu plodovi zemlje služe najviše za uzdržavanje i ishranu ljudi.život, i čine njegovo obilje i bogatstvo. Mertsana je voljela polja, noću dolijećući do njih, igrajući se i veseleći se nad njima, a možda i baš tim klasama, svoje najdraže biljke, čijem je sazrijevanju doprinosila: to isto božanstvo brinulo se za obilje i uspješno sazrijevanje svih poljskih biljaka. Vjerojatno ih je Mertsana, dovodeći razrede do zrelosti, napustio i daljnju brigu o njima povjerio Kupali. I morao ih je zaštititi od lošeg vremena, jakih vjetrova i zaštititi poljoprivrednike koji su ih sakupljali. Ili, budući da je Mertsana išao samo noću da im se divi, pokazalo bi se da je Kupala na sebe preuzeo dnevnu brigu. Bilo kako bilo, same žrtve koje su mu prinesene prije početka žetve dokazuju da je, uz ostale poljske radove, bio i pokrovitelj polja.

Slavlje za njega je ustanovljeno za mjesec crva na 23 i 24 dana. Potom su mladi oba spola u vijencima i pregačama (vijencima) od kupaćih kostima i drugoga cvijeća plesali oko vatre uz pjesme, često i preskačući je. Ove pjesmebile su ili u čast Kupale, ili se u njima pjevalo samo njegovo ime. U nekim selima takve pjesme i danas postoje. Prošlo je više od osam stotina godina otkako je Rusija prihvatila kršćansku vjeru, a ipak se tragovi drevnih bajki još uvijek ne mogu izbrisati: toliko su čovjeku bogovi koje je on oblikovao na svoju sliku, strasti i moral!

Rodomysl

Božanstvo varjaških Slavena, zaštitnik zakona, davatelj dobrih savjeta, mudrosti,crveni i pametni govori. Na početku gradskih sastanaka ili skupova vezanih za prosperitet grada ili za otklanjanje prijeteće opće nesreće, molili su mu se, prinoseći žrtve. Za svaki važan pothvat koji je zahtijevao mudrost, Rodomysl je pozvan. Ovo je božanstvo imalo svoje hramove u gradovima u blizini Varjaškog mora. Njegov idol predstavljao je čovjeka u mislima, koji kažiprstom pokazuje na svoje čelo desna ruka; u lijevoj ruci ima štit s kopljem. Čini se da je ovo božanstvo isto kao kod Kelta Bidder, bog mudrosti i rječitosti.

Sva

Zapravo boginja jeseni i vrtnih plodova. Prikazivana je kao gola žena punih grudi, kose koja joj pada do koljena, au desnoj ruci drži jabuku, a u lijevoj grozd. Praznovjerje, koje je od svega načinilo bogove, od dobrote zraka, umjerenosti vremena i obične rodne godine, stvorilo je sebi posebno božanstvo, kao da blagosilja svoje vrtove i bašče, te mu se moli i zatražio njegovu zaštitu. Međutim, slika ove božice je duhovita. Njezina golotinja prikazuje stanje prirode u plodnom dijelu godine; pune grudi i duge kose, zajednička hraniteljica svih stvorenja, obilna u svemu; Jabuka je amblem majke koja nježno brine za svoju dragu djecu, dok je grozd luksuz kojem se svi nadaju. Sva je bila božanstvo ne samo vrtnih plodova, već i vremena njihova sazrijevanja, jeseni. Posebno su je štovali Slaveni koji su živjeli u blizini Varjaškog (Baltičkog) mora.

Zevana

Božica lova na životinje. A za istinske Slavene, koji su živjeli gotovo diljem Rusije među šumama i lovili životinje za život, ova božica nije bila od najmanje važnosti. Vekshi (vekoshi i nogat) i kune (kuns) u davnim vremenima ne samo da su predstavljali njihovu odjeću (ovdje govorimo o Drevljanskim Slavenima, tj. onima koji su živjeli u šumama), već su se koristili i umjesto novčića za hodanje. Ova je božica prikazana u krznenom kaputu od kune, čiji je vrh prekriven kožom vjeverice. Umjesto kape, na vrhu se nosi koža medvjeda, čija glava služi umjesto stošca. U rukama je luk, napeta tupa strijela ili zamka, pored njega su stavljene skije i mrtve životinje, te koplje i nož. Do mojih nogu je pas. Lovci su hrlili ovoj božici tražeći od nje sreću u lovu. Za nju su građeni hramovi u šumama. Njoj u čast prinošen je dio plijena stečenog lovom.

Chur

Bio je štovan kao bog granica. Nije imao hramove; ali postojalo je mentalno božanstvo. Zamoljen je da održava granice u poljima. U razmišljanju, možda kamenje postavljeno da definira granice između polja to ne predstavlja? Riječ "čur" koristi se i danas, što znači zabrana bilo kakvog djelovanja. To je tajanstvena riječ među čarobnjacima, kojom opet tjeraju prizvanog đavla. Zaključno ću reći da ne jamčim za svoju reprodukciju riječi: samo sam natuknuo svoju pretpostavku, a pretpostavka za to još nije sama po sebi istinita.

Dokazati

Također se zove Prono. Ove dvije riječi imaju slično značenje. Dokaži ili Provet, proricanje, proricanje: Krivo je znati iz riječi, to jest proricati ili proniknuti. Štovali su ga vendski i pomeranski (tj. pomeranski, primorski, pomeranski) Slaveni. Smatrali su ga drugim iza Svetovida, kojemu su iskazivali najveće štovanje. Idol ovoga božanstva stajao je na visokom, lisnatom hrastu, pred kojim je bio postavljen žrtvenik za žrtve; oko hrasta tlo je bilo prošarano dvoličnim, troličnim i četveroličnim glavama. Čini se da su pod tim božanstvom Slaveni razumijevali predestinaciju, vladanje svijetom i kontrolu budućnosti. Međutim, nije svećenik prorekao kroz usta Božja, nego su mislili da je sam Prove, opsjednuvši svećenika, govorio kroz njegova usta. Njemu su žrtvovani zarobljenici: nakon klanja svećenik im je iscijedio krvu zdjelu i zagrizao; i iz toga su vjerovali da je kroz to dobio veću moć predviđanja. Nakon što su završili žrtvu i primili povoljno predviđanje, idolopoklonici su počeli jesti, piti i zabavljati se.

Radegast

Obožavali su ga i varjaški Slaveni. Štovan je kao zaštitnik gradova. Njegov idol bio je poput varjaškog Slavena, naoružan kopljem, koji je u lijevoj ruci držao štit s likom volovske glave na njemu; nosio je kacigu na kojoj je bio prikazan pijetao raširenih krila. Svi ovi znakovi znače u njemu čuvara grada: koplje, ubojica neprijatelja; štit, gradski vladar i zaštitnik, volovska glava, snaga i tvrđava; pijetao, žestina i budnost u očuvanju gradova, koji su kod starih Slavena (kao i kod starih Grka i Talijana) činili za svakoga posebno poseban narod ili državu.

Radegast, kao što mu samo ime objašnjava, znači uništavač neprijatelja. Uz druge žrtve prinijeli su mu i ljudsku krv. Budući da ga je prorok ravnomjerno poštovao preko svećenika, morao je dio barbarske žrtve dati svome sluzi, koji ju je, ispuštajući krv iz nesretne žrtve, zagrizao, kao da je time komunicirao s Bogom. Po završetku žrtvovanja i predviđanja započela je pučka gozba, nakon koje se sviralo na glazbalima i plesalo. Ovdje ćemo jednom zauvijek primijetiti za sve Slavene, koji su živjeli u blizini Varjaškog mora, da su njihovi bogovi bili neljudi kao i oni sami.

Slaveni, kad su se nastanili na ovim obalama i pomiješali s pomeranskim Fincima, koji su trgovali pljačkama i pljačkama duž Varjaškog mora, usvojili su od njih njihovu barbarsku trgovinu, a također su putovali preko mora radi pljački. I upravo je ta vježba smanjila ili potpuno uklonila u njihovim očima užas i odbojnost prema neprirodnim žrtvama, budući da, prema dobro poznatim zakonima prirode, navika jačanja postaje druga priroda. Sam Svetovid, bog krotak i dobrotvoran, usudio se prinijeti ljudsku krv; Napokon dodajmo, da su pri klanju i životinja i ljudi sanjali da žrtvuju bogovima dušu, za koju se kod svih neprosvijećenih naroda vjerovalo da je u krvi; i stoga je krv bila najsvetiji prinos idolu.

Kors

Ovdje je zaštitnik lovaca na pivo i med. Goli pufasti vijenac na njemu plete se od hmeljevih loza s lišćem; zavoj na njoj je od hmelja. U desnoj ruci drži kutlaču iz koje želi piti; oko njega leže gomile lubanja iz razbijenih vrčeva; on sam sjedi na krhkoj, prevrnutoj bačvi. Slaveni su mu se molili kad su išli u pijanke. Jer u davna vremena, ne samo među Slavenima, nego iu cijeloj Europi, smatran je ne malim junakom koji je mogao svakoga nadmudriti. Tada, kao i u naše pročišćeno vrijeme, pijanstvo ne samo da nije donosilo sramotu, nego su oni koji ili nisu pili ili nisu mogli puno piti morali trpjeti ruganje.

Cezar veli isto o Nijemcima, da oni piju pijano piće, kuhano na određeni način (pivo), do pretjeranosti, a tko pije više od drugih, prima veću čast. Ali nisu li i Perzijanci govorili u čast Aleksandra da je hrabar, zgodan, pametan i da svakoga više pije? Kod Grka se dugo (a jedva i sada) ovaj porok smatrao vrlinom, ili još bolje, hvalisanjem i hrabrošću. Anakreont, pjevajući ljubav, zajedno s njom veliča svoje rogove, iz kojih su nekada pili, au obliku tih samih rogova nalazile su se žbunje od metala ili drveta. Ali naši preci, posebno ratnici, voljeli su piti iz lubanja svojih najgorih neprijatelja na svečanim gozbama, u znak pobjede nad njima. A ovaj običaj zapravo nije slavenski. To su činili gotovo svi poluprosvijećeni narodi, koji su vjerovali da im je glavni zadatak rat. Primjer za to su Tzelti (Danci), Normani (Šveđani) itd. I sada je taj običaj sačuvan kod mnogih divljih naroda.

Yassa

Božanstvo polanskih i hertskih Slavena.

Pozvizd

Žestoki bog lošeg vremena i oluja. Ruski epski pjesnik o njemu kaže ovako:

Postoji zviždaljka; okolo olujama, kao ogrtač...

A evo starog koncepta o tome:

Obilne kiše padaju s barda,

Iz usta tvojih zle magle izlaze.

Hoće li Pozvizd zatresti kosu?

Pada na zemlju u prugama,

Niv borac, velika tuča.

Hoće li talasati hladnu šupljinu?

Zvjezdani snijeg pada u pahuljicama.

Leti li kroz mutnu zemlju?

Pred njim će biti buka i zvižduk;

Za njim hrli puk vjetrova i oluja,

Zove nebu prah i list;

Stogodišnji hrast puca i savija se;

Šuma se k zemlji savija kao trava,

Rijeke drhte na svojim obalama.

Vrti li se u golim stijenama?

Zvižduci, graja, graja, bijes.

Hoće li krilom udariti u liticu?

Zadrhtat će planina; litica pada:

I grmljavina se valja u ponorima.

Dakle, Pozvizd izgleda žestoko, kosa i brada su mu zapuštene, kapa duga, a krila širom otvorena. On bi, kao i Vergilijev Eol, trebao imati prebivalište na visokim planinama. Imao je hram na polju u blizini Kijeva: jer je praznovjerje mislilo da bi ovaj izmišljeni bog, nastao od prirodnih čina, mogao uletjeti u ovu gostionicu sagrađenu za njega. Kijevljani su širili njegovu vlast; štovali su ga ne samo kao boga oluja, nego i svih promjena zraka, dobrih i loših, korisnih i štetnih. Zbog toga su tražili davanje crvenih dana i odbojnost prema lošem vremenu, za koje se smatralo da su pod njegovom moći i kontrolom. A još vjerojatnije se čini da su ga molili ne toliko da im da dobro, nego da im ne nanese zlo, zbog čega su se i sami i svi štetni bogovi obožavali. U Vladimirijadi Pozvizd se ovako hvali svojom snagom:

Pomaknut ću oblake i uznemiriti vode,

Pustit ću kišu i tuču na zemlju kao rijeke.

U olujama ću pribjeći svojoj karakterističnoj žestini;

Srušit ću gradove, srušit ću kraljevski dvor...

Dogoda

Evo slatkog božanstva, suprotnosti od svirepog Pozvizda! Mlad, rumen, plave kose, u plavom vijencu od različka s plavo obrubljenim pozlaćenim leptirovim krilima, u srebrno sjajnoj plavkastoj odjeći, u ruci drži trn i smiješi se cvijeću, leti iznad njega i maše njime, Slavenski bog ugodnog proljetnog vremena; tiho, hladan povjetarac, Dogoda. Imao je vlastite hramove, a oni su mu žrtvovali pjesme i plesove.

Zimsterla

Pod tim su imenom naši preci štovali božicu proljeća i cvijeća. Imala je svoja svetišta, a praznici su joj bili u mjesecu cvatnje (travanj): jer u južnim zemljama Rusije od ovog mjeseca počinje proljeće. Ova boginja, iako se ponekad skriva, u svoje vrijeme se opet pojavljuje u svojoj bivšoj mladosti. Prikazana je kao lijepa djevojka, odjevena u svijetlu bijelu rusku haljinu, opasana ružičastim pojasom isprepletenim zlatom; na glavi joj je vijenac od ruža; Držeći ljiljan u rukama, miriše ga. Prsa su joj sva otvorena; na vratu je ogrlica od cikorija. Cvjetna naramenica za rame. Žrtvovano joj je cvijeće, koje se skupljeno u kutlače stavljalo pred njenog idola, kao što se hram čistio i kitio cvijećem na njene praznike.

Dogoda je uvijek zaljubljena u ovu božicu, kao i u njezine darove.

Zimerzla

Božica je oštra. Disanje hladnoće i mraza. Odjeća joj je kao bunda od inja satkana. A budući da je kraljica zime, nosi purpur od snijega, satkan za nju mrazevima, njezinom djecom. Na glavi je ledena kruna, posuta tučom. Molili su se ovoj boginji da ublaži svoju okrutnost.

PODZEMNI ILI PODZEMNI BOGOVI

Černobog

Strašno božanstvo, početak svih nesreća i katastrofalnih događaja, Černobog je prikazan odjeven u oklop. S licem ispunjenim bijesom, držao je koplje u ruci, spreman da porazi, ili više - da nanese svakakva zla. Osim konja, ovom strašnom duhu nisu žrtvovani samo zatvorenici, već i ljudi koji su mu posebno dani u tu svrhu. I kako su mu pripisivali sve narodne nesreće; tada su mu se u takvim slučajevima molili i žrtvovali da bi odagnali zlo. G. Kheraskov opisuje ovog strašnog lažnog boga na sljedeći način:

Černobog dolazi šuškajući oružjem;

Ovaj žestoki duh napustio je krvava polja,

Gdje se proslavio barbarstvom i bijesom;

Gdje su tijela bila razbacana kao hrana za životinje;

Između trofeja gdje je smrt isplela krune,

Žrtvovali su mu svoje konje,

Kad su Rusi tražili pobjede.

Jaki bog bio je bog tjelesne snage i hrabrosti; Led, bog rata, hrabrosti i vojničke hrabrosti, bog pobjedničke slave; Ali ovo strašno božanstvo uživalo je u krvoproliću i bijesu. Podigli su žrtvenike zahvalnosti, kao za vojne darove koje su poslali, i molili im se, tražeći snagu da se zaštite i otjeraju neprijatelje: ali ovom strašnom duhu sagradili su hramove Straha i Užasa. Od njega se tražilo samo da odvrati zlo kao njegov izvor; ali se nisu nadali da će u njemu naći dobrotu i nisu je tražili.

Iz nekih opisa jasno je da je njegov hram bio sagrađen od crnog kamena; slika je bila iskovana od željeza, pred kojom je stajao žrtvenik za spaljene žrtve. Platforma njegova hrama, kažu, bila je ispunjena krvlju; što je vjerojatno kad su ga zamišljali kao tako brutalno i krvopije stvorenje.

Niy

Vidim vatrenu Nyu:

U njemu je Rusija htjela biti sudac pakla.

U rukama je držao vatreni bič protiv grešnika.

"Vladimirijada"

Mentalna slika besmrtnosti duše i nade koju je čovjeku obdarila sama prirodaživot poslije smrti, čije sretno ili nesretno stanje ovisi o pokvarenom ili čestitom stvaran život, osigurao je sredstvo svim narodima da izmisle bogove koji će se nakon smrti osvetiti za nedjela počinjena u ovom životu. Baš kao i onima koji su ovdje život proveli pobožno, ali ih je okrutna sudbina nemilosrdno progonila i nevino stradala, nagrada koja im je bila pripremljena u budućem životu sastojala se od omiljenih zadovoljstava ljudi, njima posebnih.

Keltski raj heroja ili Valhalla oduševio je viteški duh svojih svetaca vojskomigre kao bitke, u kojima su se ubijeni na početku večere opet probudili iz smrtnog sna i otišli s pobjednicima bez ikakvog neprijateljstva za isti stol, gdje su bili počašćeniukusna jela pripremljena od mesa divlje svinje, a pretjerano hranjena pivom; po završetku uvijek su se vraćali svojim viteškim vježbama. Ali zli su svi bili u vlasti Midgara i Fernisa, ili je samo njihovo postojanje nestalo.

Slaveni su vjerovali (po uzoru na mnoge druge narode) da je stratište bezakonika unutar zemlje. Za suca i izvršitelja smaknuća dodijeljen im je poseban neumoljivi i nemilosrdni bog Niy,

Koji ima svoje prijestolje unutar zemlje,

I okružen uzavrelim morem zla.

"Vladimirijada"

Ovaj sudac mrtvih također se smatrao pošiljateljem

Strašni noćni duhovi.

"Vladim."

Iz usmenih predaja preostalih u drevnim bajkama jasno je da je idol Černoboga iskovan od željeza. Prijestolje mu je bilo kamen temeljac od crnog granita, isklesan kao znak njegove vladavine; imao je nazubljenu krunu na glavi, olovno žezlo i bič poput vatre u ruci.

Žrtvovali su mu ne samo životinjsku, nego i ljudsku krv, osobito tijekomsve društvene nesreće.

Stribog

Božanstvo koje kažnjava bezakonike u podzemlju, i pošast zlodjela na ovom svijetu. On je i uništavatelj svega vidljivog, poput indijskog Sibe, ili razarača, kao što je bog Čuvar trbuha sličan indijskom božanstvu Vishnu. Oni koji su zaslužili prokletstvo prepustili su se njegovoj osveti.

Yaga Baba

Ovo je vrlo zla, stara i moćna vještica ili čarobnica, izgleda zastrašujuće. Ona ne znaU paklu žive mnogi koliko i na ovom svijetu. Njena kuća je koliba na kokošjim nogama, sama stoji i okreće se. Naši stari junaci uvijek su je njegovali ležeći na klupi; nos joj visi preko vrtne gredice (mot za vješanje u kolibi je ojačan). Ova stara vještica ne hoda, aliputuje oko svijeta u željeznom mortu (tj. skuteru); a kad hoda u njemu, tjera ga da trči brže, udarajući željeznom batinom ili tučkom. A kako se iz njoj znanih razloga ne bi vidjeli nikakvi njezini tragovi, pomesti će za njom na posebne načine.mort napravljen kredom i metlom.

Kikimora

Bog sna i noćnih duhova. Zamišljalo se da su brojni; i zbog toga mogu biti počašćeni kao ministri i veleposlanici Nieves. Dano im je porijeklo od ljudske rase; također žive u kućama; obični ljudi vjeruju da noću predu u mraku, a iako se sami ne vide, tvrde da se čuje kretanje vretena. Dapače, ili mačka guguče, ili crvi brčkaju po drvima, ili gmižu žohari. Međutim, ti duhovi nisu opasni; Nikome ne nanose štetu, iako ponekad smetaju, ali ne toliko kao braončići, koje obični ljudi smatraju najnemirnijim šaljivdžijama. Kikimore, prema stručnjacima suptilnim u ovom pitanju, suština su ženske rase, a iz komunikacije s kućnim duhovima nastavljaju svoju i rasu potonjih. Žive u kućama koje su tamo poslane na određeno vrijeme; ali njihova je domovina pakao.

VODENI BOGOVI

Kralj mora

Slaveni idolopoklonici povjerili su vlast nad morima posebnom božanstvu, nazivajući ga kraljem mora. Budući da je star kao samo more, ima krunu od morske paprati; putuje morima u školjci koju nose morski psi; u jednoj ruci ima veslo, znak kroćenja valova, u drugoj koplje, znak njihova uzbuđenja. Njegovo prebivalište je u dubinama oceana, gdje su palače i prijestolje prikazani gospodinom Lomonosovom:

U strani nedostupnoj smrtnicima,

Između visokih kremenih planina,

Ono što smo nazivali plićacima na temelju naše vizije,

Prostrla se dolina prekrivena zlatnim pijeskom:

Stupovi oko njega su ogromni kristali,

Oko koje se isprepliću prekrasni koralji.

Glave su im od iskrivljenih školjki,

Nadilazeći boju luka između gustih oblaka,

Što nam se čini da je grmljavina ukrotila;

Platforma od škriljevca i čistog azura,

Odaje jedne su uklesane u planine;

Vrhovi ispod krljušti velikih riba su kvržice;

Zavoji unutarnjeg omotača kraniodermala

Bezbrojne zvijeri u dubinama mogućeg.

Tu je prijestolje posuto biserima i jantarom,

Na njemu sjedi kralj poput sivih valova.

Desnu ruku pruža u zaljeve i u ocean,

On zapovijeda vodama žezlom od safira.

Kraljevska odjeća, purpur i fino platno,

Što snažna mora donose pred njegovo prijestolje.

"Petrijada"

Posebno su ga štovali pomeranski Slaveni, Varjazi, odnosno morski jahači, moleći za sretnu plovidbu valovima.

Čudo od mora

Sluga i glasnik kralja mora. Čini se da je potpuno sličan grčkom Tritonu.

POLUDUH

Ovo opće ime dajem takvim sanjanim stvorenjima, za koja smo zamišljali da nisu ni potpuno bestjelesna ni tjelesna, i koja kao da žive u svojim elementima, dok su druga živjela u šumama, u rijekama, u vrtlozima itd. Oni su:

GOBALI, stanovnici i čuvari šuma. To su posebne prirode. Kad idu kroz šumu, jednaki su šumi, ali kad idu kroz travu, jednaki su travi; a ponekad se ljudima pojavljuju u ljudskom obliku.

DUHOVI VODE, ili djedovi, žive u dubokim mjestima rijeka, gdje imaju veličanstvene kuće. Odvode ljude koji se kupaju na tim mjestima, osobito dječake, koje uče živjeti u njihovim kućama; a ova kasnija vremena zauzimaju mjesto ovih Djedova. Isto tako, goblini odvode malu djecu i, nakon što su ih odgojili u svojim šumskim prebivalištima, čine ih svojim nasljednicima.

Brownies, koji žive u kućama i dvorištima. Ako u kući Brownie voli vlasnika, on hrani i brine o njegovim konjima, brine se o svemu i plete vlasniku bradu. Čiju kuću ne voli, vlasnika potpuno upropasti, premjesti mu stoku, uznemirava ga noću i sve po kući polomi.

SIRENE, poluduhovi žena. Žive obično u rijekama, iz kojih često za crvenog vremena izlaze na obalu, gdje sjedeći češljem češljaju svoju zelenu kosu; ali čim opaze nekoga da hoda, odmah jurnu na dno potoka.

BOGATYRS

Nisu bili poštovani kao bogovi, već kao ljudi obdareni iznad ostalih najviših darova neba, ili poput Grka kao njihovi polubogovi. Ti su bili:

VOLOTY, divovi nevjerojatne veličine i snage. Iz drevnih priča jasno je da su osim snage imali i dar nepovredivosti. Međutim, treba napomenuti da su stari Slaveni pod imenom Volotov mislili na Rimljane. Slava snage i moći rimskog naroda predstavljala ih je kao divove; i zato su od Rimljana napravili posebna visoka, nepobjediva stvorenja.

POLKAN, također junak, ali samo divne građe. Bio je napola muž; a od struka do dna konj. Trčao je izuzetno brzo; bio obučen u oklop; borio se strijelama. Čini se da su mnogi bili Polkani.

SLAVENSKI. Knez Slavena, Vandalov brat, bio je štovan kao polubog. Pripisivali su mu pretjeranu snagu, hrabrost i hrabrost. Po dolasku, on je sa svojom obitelji i Slavenima sagradio grad Slavyansk na rijeci Volkhov; Nakon što su ga Varjazi uništili, nakon nekog vremena ponovo je sagrađen, ali pod imenom Detinec, a nakon razorenja Detinca na njegovom je mjestu podignut Novgorod.

SAG S BRAĆOM. Volkhv sa svojom braćom Volkhovets i Rudotok bili su djeca Slavena, sva trojica su bili heroji. Ali Mag je bio veliki čarobnjak. Ne samo da je putovao rijekom Volkhov, koja je po njemu nazvana, a prije se zvala rijeka Mutnaya, i duž Ruskog mora, nego je čak plovio po plijen u Varjaškom moru. Kad je bio u Slavjansku, kad su se neprijatelji približili, pretvorio se u veliku zmiju i legao s obale na obalu preko rijeke, a onda ne samo da nitko nije mogao voziti uz nju, nego nije bilo ni načina da pobjegne.

Jezera: ILMER i STUDENETS

Rijeke: BUG i DON

bili obožavani zajedno s drugim božanstvima. Njima su bile posvećene goleme crne šume uz obale, u koje se, pod smrtnom kaznom, ne samo da se strijelac ili ptičar nije usudio zaći u svoj zanat, a ribar se uopće nije usudio loviti ribu, nego voda sebe inače nisu smjeli crpiti iz njih primorski stanovnici, kao da su mlade djevojke, uredno odjevene u šareno ruho, uzimale vodu s poštovanjem i dubokom šutnjom. Ove crvene mlade žene vjerovale su da svete šume nisu ispunjene skromnim duhovima, koji su svaku glasnu riječ, kao znak nepoštovanja prema božanstvu, prenosili čuvarima poganske vjere i šaputali krotke uzdahe ljubavi u uši svojih ljubavnici. Poželjno im je žrtvovan debeli vol prema boji vode, kada su strašnom hukom svojih valova i zavijanjem žestokih vjetrova prestrašili ljude, koji su od toga proricali sebi propast. Stari Slaveni nisu gradili hramove u čast svojih voljenih rijeka i jezera; ali su se sveti obredi obično izvodili na obali. Najveličanstvenija slavlja bila su u proljeće, kada su se vode, uništivši svoje zimske okove, ukazale svojim zadivljenim obožavateljima u punom veličanstvu. Ljudi su padali ničice. Počele su molitve. Uranjali su ljude u vodu uz velike ceremonije; entuzijasti religije, u žaru svoje revnosti, dobrovoljno su se utopili u svetoj rijeci ili jezeru iz poštovanja. Izvadci koji su nam preživjeli iz starih rukopisa i narodnih pjesama u čast vodenih božanstava potvrđuju ono što sam ovdje rekao, a Lomonosov misli da su Slaveni samo ime Boga izveli od svete rijeke Bug.

SVETOVIDOV HRAM

Mertsana je još uvijek počivala u naručju Kralja Voda; Sat je čuvao ulaz i izlaz iz kuće Solncevove, a vječno mladi Svetovid počivao je na zlatnoj postelji u naručju Trigla, dok se Rurik i Oleg uspinju na osvijetljeno brdo, gdje se uzdiže hram Svetovidov, hram uzvišen i dostojan bog slavljen u njemu! U susret mu dolazi prvosveštenik Svetovida, Bogogovornik, u pratnji svećenika. Rurik se približava vratima hrama; ali se iznenadi kad ih vidi zatvorene. “Ne mogu se otvoriti”, kaže Bog, “sve dok prve zrake sunca ne udare u lice Božje; a zatim će zvuk trube objaviti njegovu prisutnost. Kad posljednja zraka napusti lice Svetovidovljevo, glas žalosnog roga i tupa tambura najavljuju skrivanje blagotvornog svjetla od nas. U našim zakonima mračan dan jednak je noći.” - Noć je bila svijetla i slična zimskom danu, kada sunce slabim zrakama sija kroz mraz.

Princ je, čekajući prve zrake na pregledu, hodao oko hrama, želeći ga ispitati. Odozdo mu se činilo maleno; ali Rurik se iznenadio kad je otkrio da je ogroman. Imao je 1460 koraka u opsegu. Dvanaest ogromnih stupova od jaspisa krintskog reda podupiralo je nadstrešnicu njegova krova; glave su im bile od pozlaćenog bakra. Tri stotine šezdeset prozora i dvanaest vrata bilo je zatvoreno bakrenim kapcima. Na svakim su vratima stajala po dva svećenika s trubama. Dvanaest poznatih podviga dobrog boga bilo je prikazano na bakrenim vratima; kako je za dobrobit golih ljudi proizveo ovna, koji je u isti čas pojurio prema njima i ponudio im svoj mah; kako je, ukrotivši neukrotiva vola i davši im ga na službu, izumio za njih plug i sve poljoprivredne sprave; kako se bori i pobjeđuje Crnoboga, koji mu je oteo djecu, blizance Dažboga i Zimcerla.

Tu vidiš Čudo morsko, dijete Černoboga, kako ono, pretvorivši se u veliku raku, hoće sunce ukrasti; ali opržen njegovim gorućim zrakama past će – i jakim udarcem Tekući Volkhov zapljuskuje svoj greben kao kap, i napravivši rupu u zemlji, proizvodi Rusko more. Ovdje strašni lav, s bakrenim repom i dijamantnim zubima, krade stoku Velesu, i stavlja ovog boga u strah; ali ga Svetovid udari udarcem zlatne samorezne udice, uzme mu rep (iz kojeg su se zmije rodile) i zube, te ih postavi na nebo, gdje ih i sada vidimo i zovemo lavom. Prikazuje njegovu ljubav s prelijepom Triglavom i muke Černoboga koji je u nju zaljubljen. Svetovid, svirajući na harfi, pjeva joj nježne pjesme; ona ga okruni plavim vijencem od različka, a Zimtserla, Lada, Seva i Mertsana plešu oko njih. Didilija rumenih obraza, raspuštene zlatne kose, u svijetlocrvenoj haljini, donosi im u dijamantnoj zdjeli zlatni nebeski med, piće bogova. Lelya, sjedeći uz harfu, sluša i lukavo se smiješi. Didona, uzdižući se u zrak, puca teške strijele na Černoboga. Bel-bog, lebdeći iznad njih na oblaku, ugodno se smiješi.

Tu Perun drži veliku vagu, koju je spustio s neba da razriješi okrutnu svađu između Belboga i njegove djece, i između Černoboga i njegove djece, kada je između njih započeo okrutni rat koji je trebao uništiti svijet; kad je Niy u bjesnilu potresao zemlju, izbacujući plamen iz nje, Čudo mora potreslo je njezine obale, a Yaga, kći Černoboga, naoružana željeznom toljagom, vozila se na svojim krilatim kolima i rušila planine s njihovih mjesta . Ali veliki Perun ih je htio pomiriti i poslao je jednu od munja koje su mu služile, da se njegova volja objavi. Zatim je klan Belboga sjeo na jednu vagu, a klan Černoboga na drugu. Perun podiže vagu, a zdjela s Černobogom diže se iznad tamnih oblaka; ali čaša s djecom Belbogom ostade na zemlji.- Na drugom mjestu vidjelo se kako je Svetovid udario velikog Škorpiona kad mu je oteo kćer Zimtserlu, oplakanu Daždbogom. Nij se uzalud krio od straha, a Svetovid vratio Dažbogu sestru i ženu. Ali zli Nij, osvetivši mu se za to, obori na zemlju noć, žestoku šljam, snijeg, mećave... Svetovid ih sve pogodi zlatnim strijelama i otjera ih natrag u kraj Nijev. Niy, još goreći od gnjeva protiv njega, posla kućnog duha da ubije njegove voljene konje; ali Svetovid stvori hrabrog jarca sa srebrnim rogovima i valovima srebrnim, i posla ga da istrijebi ovaj duh.- Na desetim vratima prikazan je bog svjetlosti, liyu iz planine, od zlatnih vodonoša, vode obilne, od koje primaju početak rijeka: Volga, Dnjepar, Dvina, Don i slavno jezero Iljmen. Naselio ih je ribama, puštajući po dvije od svake vrste. Ljubomoran na to, morski kralj poslao je kita da ih proždre; ali ga Striba udari u isti čas kopljem koje je izumio, te ga izvadi i položi na mjesto, gdje stoji Svetovidov hram; brdo je bilo napravljeno od kitove prašine.- To su bile slike na vratima.

Hram je sagrađen od svijetlosivog divljeg kamena. Prepusti od zida do stupova mjereni su u dva velika koraka, sa šest koraka do visine. Krov, u obliku polukugle, sastojao se od pozlaćenog bakra. U sredini je stajao Svetovidov pozlaćeni bakreni idol; Uz rubove sa četiri strane postavljena su četiri idola, isklesana od mramora. Na istoku je idol Mertsane, božice koja vlada početkom dana i uvijek prethodi Suncu, kćeri Dazhboga i Zimtserle, božice proljeća, žene kralja mora; njezin je položaj bio da Svetovidu otvori vrata njegova rajskog doma kad se pojavi na svijetu.

Da je razlikuje, dade joj Svetovid krunu od jedne zvijezde; a halja joj je zlatnoljubičasta. Radost joj je uvijek sjala na rumenim obrazima, a na gozbama je prinosila bogovima rajski med. Mertsana je, kao i Svetovid, vječno mlad. Na jugu je postavljen idol Kupale, sina Mertsane i Seve. Imao je izgled mladića, nosio je kratku i laganu odjeću. U očima mu je gorjela vatra plodnosti; čega god se dotakao, sve je rodilo: ne samo životinje, goveda, ribe i gmazovi, nego čak... drvo i trava. Živio je na jugu. Žrtvovali su mu samo paljenjem šipki, uz pjesme i plesove: to je predstavljalo plodnu vatru i veselje. Do nogu mu je zec; plamena vatra u ruci; na glavi mu je vijenac od cvijeća, po njegovom imenu nazvan kupaći kostimi. Dogoda, njegov brat, najljubazniji je, najkrotkiji i najljepši od svih bogova. Na zapadu je stajao idol Dogodina.

Kosa mu se vijori preko ramena: trnov vijenac; iza ramena ima modra krila, a na sebi tanku modru haljinu. Osmijeh je uvijek na njegovom rumenom licu. Svi ga tako vole, da smjelo ljubi samu Ladu; u rukama je imao lepezu. Na sjeveru je stajao idol svirepoga Pozvizda. Lice mu je izborano i ljutito. Glava je obavijena preklopom kože polarnog medvjeda; smrznuta brada; odjeća od jelenje kože; noge su obuvene u gagovu kožu. Držao je krzno u rukama, spreman da ga odriješi za izlive mraza, oluje, snijega, tuče, kiše i lošeg vremena. Smatrali su ga bogom svih vjetrova. Kažu da je njegovo prebivalište na sjevernom rubu, na skandinavskim planinama, gdje ima svoje prijestolje i gdje ima mnogo djece, okrutne poput njega. Ovaj bog, budući da je sin Snažnog Boga, zabavlja se dižući oluje, potapajući brodove, lomeći drveće, šaljući ološ i loše vrijeme posvuda.

On često traži ljude kao žrtve.To su bila četiri idola koji su stajali na krovu hrama. Na brežuljku je bilo razmjerno raspoređeno do tri stotine i pedeset trokutastih oltara. Dok je Rurik ispitivao i pitao Boga-Majstora o značenju onoga što je vidio, začu se glas truba s dvanaest vrata i vrata se otvoriše... Veliki veliki svećenik Bog-Majstor uđe na zapadna vrata namijenjena njemu. sam da uđe.- Rjurik i Oleg ulaze u hram kroz istočna vrata, i božanski strah obavija njihovu dušu: ugledaju lice Svetovida, sjajno kao bakar u loncu. Veliki Veliki svećenik - kao i obično, odjeven u četiri tanke tunike, jednu dužu od druge: grimiznu, zelenu, žutu i bijelu; u gardi na kojoj je vješto izvezeno dvanaest Svetovidovih radova; noseći zlatnu krunu, ukrašenu sa sedam dragih kamenova, držao je u ruci zlatnu čašu napunjenu najčišćim duhom vina. Dvanaest svećenika koji su ga okruživali držali su veliki srebrni zdjelu, koja je imala tri različite noge: jednu poput orla, drugu poput vola i treću poput kita.

Ostali svećenici sačinjavali su sedam lica koja su pjevala i dvanaest lica koja su puhala u trube i rogove i udarala u bubnjeve, i četiri lica koja su svirala žice i harfe. Tada veliki veliki svećenik pristupi prijestolju, klekne i, podigavši ​​zlatnu čašu, pročita molitve; zatim dotakne čašom rog u Svetovidevoj ruci: zapali se vinski duh, i zatresoše se svodovi od glasa truba i roga, od zvuka tambura, od zvona žica, harfi i pušaka, i od glasa pjevači uzvikuju: "Slava!" U međuvremenu je Bogoznalac donio plamenu čašu princu, koji ju je prihvatio i izlio u srebrnu posudu, a plavi plamen ugodne žrtve uzdigao se pred Bogom. A onda je sedam lica, jedno po jedno, predvođeno prvim tekstopiscem, zapjevalo:

PRVO LICE I PREOKRET

Mjesec je jasan u ponoć,

Zvijezde noću jarko sjaje,

Mjesec srebri tamne vode,

Zvijezde zlate plavo nebo;

DRUGO LICE I PREOKRET

Grije nas i hrani;

Njegov poziv je prestrašen;

Pogledi – bježi Zimerzla

oko,-

I Zimtserla dolazi do nas.

Koliko je to korisno za nas!

TREĆE LICE I PREOKRET

Na istoku je radosno vidjeti ga:

Kada se pojavi na pregledu,

Tada se otvaraju zlatna vrata

Njegove su palače vođene.

On dolazi iz visokog dvorca,

S visine, s neba,

Kao moćni vitez s pobjedom.

Svetovide! Obožavamo te!

ČETVRTO LICE I PREOKRET

Kako je veselo cijelo stvorenje ovdje,

Upoznavši oca i kralja!

Glave dižu drveće;

Cvijet i trava bili su osvježeni;

Ptice lepršaju, pjevaju,

Daju slavu i čast,

Uzdizanje vašeg imena.

PETO LICE I VERVER

Drhteći od radosti

Polja staklenih voda;

Led jarko iskri,

Vidjevši ga kako dolazi...

Šuma ga obožava

Syrbor se klanja do zemlje;

Vjetar ne miče lišće,

A Dubrova ne buči;

Riječni brzaci samo govore:

“Veliki, veliki Svetovid!”

ŠESTO LICE I PREOKRET

Bogovi su veliki; ali Perun je strašan!

Teška noga je zastrašujuća,

Kao i on, prije strašnog

grmljavinska nevremena,

Ogrnuta tamom, okružena vihorima,

Za sobom vodi prijeteće oblake;

Koraci na oblaku - vatra ispod nogu;

Zamahne li svojom haljinom, nebeski svod pocrveni;

Gleda u zemlju - zemlja se trese;

Gleda more - vrije pjenom;

Planine se klanjaju kao vlati trave pred njim.

Tvoj užasni bijes je od nas

odvrati me!..

Bacanje šake tuče na tisuću mjera,

Čim sam kročio, već sam bio tisuću milja daleko;

Samo iz njegove pete oblaci su sjali,

Snažna noga ispustila je tup zvuk

(Zatresao je zemlju i more)

A posljednja je zaiskrila podom!..

Tihi, ljubazni Svetovid!

vrati se,

Utješi nas nemoćne i siročad!..

Slatko je kako nam se ceri,

Marširati u nevoljama da utješi ljude.

SEDMO LICE I OKRET

Nebesnici su štovani

Za njihovu hrabrost i moć;

Ali najizvrsnija od svih vrlina

Krepost s milosrđem, s blagošću;

U milosrđu je svemoć,

Svetovidovska svemoć.

Kralju zvijezda, klanjamo ti se,

Pred tobom se klanjamo! -

ZBOR

Samo jedno jasno sunce grije.

Kako nam samo koristi!

Svetovide! Obožavamo te

Uzdizanje vašeg imena.

Kako je velik, kako je velik Svetovid,

Marširanje u nevoljama za utjehu

od ljudi!

Kralju zvijezda, obožavamo te,

Pred tobom se klanjamo!

Stoga je dvanaest lica u trubama, rogovima i tamburama okruživalo unutrašnjost hrama, pjevajući svečane pjesme u čast Svetovida.

Prestalo je glasno trubljenje i ušle su četiri mlade djevojke; Svaki od njih ima torbicu u rukama. Jedna je bila u grimiznoj haljini, s plavim pojasom preko ramena; glava je prekrivena lisnatim trnjem. Druga je odjevena u zeleno, s crvenim povezom i vijencem od mirte na glavi; treći je u zlatnoj boji, ima vijenac od klasa i grimizni pojas; četvrti je u bijeloj haljini, nosi srebrni dijadem (diadem), i zlatni pojas. Prvi, kleknuvši i vadeći cvijeće iz sanduka, prosu ga pred Svetovida; drugi je ponudio različito voće; treća klasa i grožđe; četvrta zlatna kruna. Naskoro poče gudanje i pjevanje, te je najprije svako lice osobito sviralo, a svaka djeva igrala pred Svetovidom; tada sva četiri lica, sjedinivši se, zasviraše pjesme, a četiri djevojke zaigraše.

Lice Svetovida posta svjetlije; Na kraju plesa idol se pokolebao. Veliki svećenik, dvanaest svećenika, veseljaci, pjevači, svirači, trubači, dolazeći proroci i stvoritelji pali su na zemlju; pa Svetovid rijeke:

Ime ti je od zapada do istoka,

A od moje granice do sjevera vaša je granica;

Neka tvoja slava ispuni svijet;

Kao pijesak na obali, kao tvoj plamen;

Častit ću tvoju starost tisuću godina;

I neka ti se svaka osoba pokloni!

Pjesmotvorci skupiše te glagole, zapisaše ih na zlatnu ploču i predadoše Ruriku: pročitavši ih, on ih dade prorocima na tumačenje.

Tada je Svetovidovo lice izgubilo sjaj, a lica su na trubama, rogovima i tamburama najavila svoj odlazak. Velikodušni i pobožni Rjurik zapovjedi da se Svetovidu na sve oltare dovede bijelog vola i da se podijeli žrtveno meso vojsci i narodu.- Oleg pođe da to ispuni; veliki knez i Bogoznalac ode u njegovu palaču da razgovara s velikim svećenikom o svemu što je vidio i da od njega nauči bit slavenske vjere.

Tema "Vjerovanja istočnih Slavena" zanimljiva mi je, jer je poganstvo sastavni dio povijesti naše zemlje - misteriozno, pojavljuje se ili u rock skladbama, ili u djelima beletristike, u publikacijama o umjetnosti, ili kako je ispričao jednog od naših djedova i baka kako su “pričali naši pradjedovi” i, koliko sam shvatio, zabrinjava ne samo mene, kao dokonog amatera, već, pokazalo se, zaokuplja misli mnogih moderni ljudi koji vjeruju da poganstvo nije stvar prošlosti.

Najvažniji kulturni preduvjet za povijest ruske civilizacije su vjerovanja istočnih Slavena. Povezani su s pretežno agrarnom prirodom proizvodnje u 6.-9.st. i plemenska priroda društva, podijeljena po načelu srodstva i susjedstva

Poganska religija odgovarala je dobu primitivnog komunalnog sustava među istočnim Slavenima. Slavensko poganstvo je cijeli kompleks vjerovanja, ideja, rituala koji su došli iz davnih vremena i koji su odražavali potpunu ovisnost drevnih ljudi o silama prirode. Riječ je o politeističkim vjerovanjima i obredima koji su postojali među Slavenima prije prihvaćanja monoteističke vjere - kršćanstva.

Pojam "poganstvo" pojavio se u staroruskom jeziku nakon prihvaćanja kršćanstva za označavanje svih pretkršćanskih i nekršćanskih kultova, a koristili su ga pravoslavni propovjednici. Drugim riječima, pojam "poganstvo" je uvjetan i ne označava nikakva specifična vjerovanja, već bilo koju tradicionalnu narodnu religiju. U suvremenoj znanstvenoj literaturi češće se koristi pojam politeizam (od grčkog polys - brojan i theos - bog; tj. politeizam, vjerovanje u mnoge bogove).

Poganstvo pripada arhaičnom tipu kulture, vrlo različitom od tradicionalnog i modernog tipa. Drevno se poganstvo razlikuje od svjetskih religija po tome što nesavršenost čovjeka nije bila povezana s njegovim otpadom od božanskog ideala (Padom). Nesavršenost se smatrala kvalitetom svojstvenom cijelom svijetu, kako zemaljskom tako i nebeskom, kako svijetu svakodnevnog života tako i svijetu tajanstvenih sila prirode. U biti, sam čovjek je bio jedna od tih sila. Da bi ostvario svoju volju, mogao je prestrašiti i prisiliti kolačića ili goblina da mu se pokore, a ljudi s vještičjim moćima, poput svećenika čarobnjaka ili plemenskih vođa, mogli su kontrolirati sile prirode: poslati i spriječiti kišu, bolest, propast usjeva, glad , osigurati pobjedu u ratu.

Taj je svjetonazor stvorio prilično ugodnu sliku svijeta, u kojoj nije bilo nerješivih proturječja, nije bilo jaza između svakodnevice i ideala, čovjeka i Boga, čija je pojava u velikim kulturama Istoka i Grčke u 8. -2. stoljeća prije Krista omogućilo je filozofu K. Jaspersu da nazove ovo vrijeme “aksijalnog”, koje dijeli povijest čovječanstva. Duhovna revolucija "Aksijalnog doba" probudila je u ljudima potrebu da teže idealu, da traže "spas" od svojih nesavršenosti. Pojava svjetskih religija i velikih filozofska učenja, tradicijska kultura. Slaveni u pretkršćanskom razdoblju nisu imali religiju zajedničku svim plemenima. Međutim, njihove ideje o prirodi, okolnom svijetu i elementima koji njime dominiraju vrlo su bliske jedna drugoj. To nam omogućuje govoriti o postojanju posebne narodne vjere kod starih Slavena, tj. poganstva. Paganstvo je nacionalna religija. Za razliku od velikih svjetskih religija, kršćanstva, islama i budizma, koje ne poznaju nacionalne granice, poganstvo se obraća samo Slavenima, ili samo Germanima, ili samo Keltima itd., doživljavajući svaki narod kao plemensku obiteljsku zajednicu. i suprotstavljajući ga ostatku svijetu.

Religija istočnih Slavena nevjerojatno je slična izvornoj vjeri arijskih plemena: sastojala se u štovanju fizičkih božanstava, prirodnih pojava i duša preminulih, plemenskih, domaćih genija; Ne opažamo nikakvih tragova herojskog elementa, koji tako snažno razvija antropomorfizam kod naših Slavena - znak, da se kod njih nisu formirali osvajački odredi pod zapovjedništvom junačkih vođa i da su se njihove seobe vršile ne u četi, nego u plemenski oblik.

Sve to istočni Slaveni nisu znali do 10. stoljeća. Njihov svijet bio je naseljen mnogim čudnim stvorenjima koja su personificirala sile prirode. Bogovi i duhovi bili su posvuda: na kiši, na suncu, u šumi, ispod kućnog praga, u vodi, na zemlji. Slaveni su sa svima pokušavali pronaći zajednički jezik, jedne umiriti, a druge uplašiti. To su bila lokalna božanstva, brojna u desecima i stotinama. Oni su, kao i ljudi, bili dobri i zli, prostodušni i lukavi. Neki su pomogli osobi da postigne svoje ciljeve, dok su ga drugi, naprotiv, ometali. U njima nije bilo ništa od svemoći i savršenstva kršćanskog Boga. Za komunikaciju s poganskim bogovima nije se bilo potrebno boriti za duhovnu čistoću, kao što su to činili kršćanski redovnici, već samo poznavati određene tehničke tehnike: rituale, molitve, čarolije.

Nastalo u davnim vremenima, kada se ljudska svijest tek počela formirati, slavensko poganstvo nije ostalo okamenjeno, već se razvijalo zajedno s primitivnim društvom. U 12. stoljeću sastavljene su zanimljive bilješke o razvoju poganskih vjerovanja kod starih Slavena: “Riječ o tome kako su poganski narodi štovali idole i prinosili im žrtve”. Njegov autor podijelio je povijest slavenskih vjerovanja u tri razdoblja: prvo, Slaveni su prinosili žrtve gulima i bereginima (u drugim izvorima? pisano “bereginama”); zatim su počeli "pripremati obrok" ​​za Roda i trudnice; konačno, u kasnom razdoblju poganstva, počeli su se moliti Perunu. (Ova se periodizacija nalazi u obrazovnoj knjizi za 10-11 razrede općeobrazovnih ustanova, I.N. Ionov “ Ruska civilizacija, 9.-početak 20. stoljeća." ? M.: Obrazovanje, 1995).

Drugi izvor (A. Lukutin “Povijest. Diplomski razredi 9-11”, M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006.) daje sljedeće podatke: znanstvenici bilježe 4 faze u razvoju slavenskog poganstva.

Prva faza odgovara kamenom dobu, Slaveni su prinosili žrtve "gulima" i "bereginima". Ghouls i bereginii su zli i dobri lokalni bogovi. Ghouls su vampiri, vukodlaci, sirene i goblini. Obično su to bivši ljudi koji nisu umrli prirodnom smrću, nisu pokopani i za to se svete dok su živi. S njima se možete boriti poznavanjem zaštitnih rituala. Ghouls su posebno često naseljavali udaljena, rijetko posjećena mjesta: šume i rijeke. U selima su ih tražili u bunarima. Dugo su kršćanski svećenici optuživali seljake da “jedu (mole se) demonima i močvare i bunare”. Beregini su bili dobra božanstva. Na primjer, ideja o kolačiću, koji može biti i zao i dobar - ovisno o tome kako ga umirite, došla je do naših vremena. N.M. Karamzin je u “Povijesti ruske države” napisao: “U praznovjernim tradicijama ruskog naroda također otkrivamo neke tragove staroslavenskog štovanja Boga: do danas jednostavni ljudi Govorimo o goblinima, koji izgledaju kao satiri, žive kao u tami šuma, slažu se s drvećem i travom, plaše lutalice, obilaze ih i odvode na krivi put, o sirenama ili nimfama hrastovih šuma (gdje trče sa svojim raspuštena kosa, osobito pred Trojstvo), o dobrotvornim i zlim kolačićima, o kikimorima.

Kasnije, kada su stari Slaveni izvršili prijelaz s nomadskog na sjedilački način života, kada se pojavila poljoprivreda, nastao je kult Roda i Rožanice, božanstava plodnosti, koji se povezuje s razvojem plemenskog sustava i Poljoprivreda među Slavenima. Rod je istovremeno personificirao sile plodnosti zemlje i jedinstvo generacija ljudi. Uostalom, prema vjerovanjima Slavena, plodnost zemlje osiguravaju preci, a ako zemlja ne urodi plodom, onda se žrtva mora prinijeti njima. Poganska ideja o jedinstvu svijeta također se očitovala u činjenici da se smatralo da čovjekova sposobnost da proizvede potomstvo potiče kreativne sile prirode.

Stoga su proljetni praznici u čast Roda i Rozhanitsya bili popraćeni općim pijanstvom („ne na zakon, već na veselje“ i opscenost. U ovoj fazi razvoja poganskih vjerovanja pojavili su se pokušaji prikazivanja bogova u humanoidnom obliku.

Značajno je da su se seljanke nakon prihvaćanja kršćanstva molile Majci Božjoj jednako kao i kršćanskoj Majci Božjoj. Prema vjerovanjima starih Slavena, Rod je stvoritelj cijelog Svemira. “Udahnuo” je život ljudima, zapovjedio nebu, kiši, vatri i poslao munje na zemlju. Poznati povjesničar B.A. Rybakov u svom djelu “Povijest. Prva stoljeća ruske povijesti” piše o Rodu: “Bog Rod bio je vrhovno božanstvo neba i svemira. Uspoređivali su ga s Ozirisom, Baad-Gadom i biblijskom hostijom. Ovo je bilo značajnije božanstvo od ratnika-prinčeva Peruna koji ga je zamijenio.” A evo još jedne njegove zanimljive verzije: “Na Dnjepru, 120 km od Kijeva, na ušću rijeke Rosi, postojao je grad Roden, od kojeg je danas ostalo naselje na visokoj planini - Kneževa planina. .

Sudeći po svom položaju u sredini antičkog područja Rusa 6.-7. stoljeća, Roden je mogao biti plemensko središte Rusa i nazvan je imenom glavnog boga starih Slavena - Roda. ... Takva bi pretpostavka u potpunosti objasnila ljetopisnu rečenicu (možda preuzetu iz grčkih izvora 9. stoljeća) “Rađajte, zovemo se Rusi...” Naziv saveza plemena temeljenog na zajedničkom božanstvu također se može pratiti u imenu Krivichi, nazvanom po starom domaćem (litavskom) bogu Krivi - Kriveite. Rusi na rijeci Ros mogli su dobiti ime po bogu Rodu, čije je mjesto obožavanja bio Roden na Rosu.”

Postupno su mnoge funkcije Obitelji postale odgovornost drugih bogova.

Rod sada ima pomoćnike - Yarilo i Kupala.

Yarilo je personificirao proljeće koje se budi. Slavenima se ukazivao kao lijep mladić koji je jahao kroz polja i sela na bijelom konju iu bijeloj haljini.

Kupala se smatralo plodnim božanstvom ljeta. Njegov dan slavio se 24. lipnja, a prethodile su mu "Rusalije" - proslave posvećene nimfama polja i voda.

Štovanje boga Velesa (Volosa), zaštitnika stoke i uzgoja stoke, nastalo je u razdoblju kada su stari Slaveni naučili krotiti divlje životinje. Vjerovalo se da ovaj bog doprinosi gomilanju bogatstva.

U 8.-9. stoljeću pojavila se "božanska" slika, gdje je svako božanstvo imalo svoje mjesto:

Svarog je vladar neba, kojem se pokorava cijeli Svemir (može se usporediti sa Zeusom kod starih Grka). Svarog je imao nekoliko djece.

Svarožič, sin Svaroga, bog je vatre, svetac zaštitnik kovača i kovačkog zanata, kao i draguljara.

Dazhbog je sin (prema drugoj verziji, kći) Svaroga, personificirajući sunce. Prema slavenskim vjerovanjima, Dažbog živi daleko na istoku, u zemlji vječnog ljeta. Svako jutro, na svojim svjetlećim kolima, Dazhbog napravi kružnu turu po nebu.

Konj je božanstvo blisko Dažbogu i neposredno povezano s njim. Predstavljali su ga kao bijelog konja, koji također trči zemljom od istoka prema zapadu.

Stribog je bog vjetra, oluje, orkana i svih vrsta nevremena. Štovali su ga ljudi čije je djelovanje ovisilo o vremenskim prilikama: zemljoradnici, putnici, pomorci itd.

Mokosh (Makosh) je zaštitnica žena, ženskih rukotvorina, kao i trgovine, majka žetve, boginja zemlje.

Simargl (Semargl) - činilo se da je sveti krilati pas. Nije bilo moguće u potpunosti razumjeti svrhu ovog božanstva. Jasno je samo da je on bio božanstvo nižeg reda, krilati pas koji je čuvao sjeme i usjeve te se smatrao bogom podzemlja. (Simargl i Khoros, ili Khors, spomenuti u Priči o prošlim godinama, očito su iranska božanstva koja je u Rusiju donijela horezmska straža koju su unajmili Hazari).

S vremenom, kada su vojne kampanje zauzele značajno mjesto u životu istočnih Slavena, Perun je postao jedan od najcjenjenijih bogova - gospodar groma i munje, zaštitnik kneza, ratnika i vojnih poslova općenito.

Fenomen grmljavine i munje najnevjerojatniji je prirodni fenomen; nije ni čudo što mu je primitivni čovjek dao prvo mjesto među svim drugim pojavama: čovjek nije mogao ne primijetiti blagotvoran utjecaj grmljavinske oluje na život prirode, nije mogao ne primijetiti da svjetlost munje samostalno otkriva svoju snagu na bilo koje vrijeme, dok je, na primjer, djelovanje sunca ograničeno, podložno je poznatom zakonu i može se otkriti samo u određeno vrijeme, prepuštajući vlast drugom, suprotnom i stoga neprijateljskom principu - tami; sunce je bilo pomračeno, umrlo u očima čovjeka, a munja nikada nije izgubila snagu u njegovim očima, nije bila poražena drugim principom, jer svjetlost munje obično prati kiša koja je životvorna za prirodu - otuda potrebna ideja da Perun šalje kišu žednoj prirodi, koja bi bez njega umrla od žarkih zraka sunca. Dakle, munja je za primitivnog čovjeka bila proizvodna sila, s karakterom vrhovnog božanstva, aktivna, prvenstveno vlada, ublažuje, ispravlja štetu koju uzrokuju druga božanstva, dok je sunce, na primjer, za pagane koji su ga štovali bilo nešto pasivno. , podređeni. Konačno, munja je u očima pogana dobila značaj vrhovnog božanstva-vladara zbog svoje strašne kaznene moći, djelujući brzo i izravno.

Postupno, Perun preuzima vrhovnu vlast nad ostalim poganskim bogovima, potiskujući Svaroga u drugi plan. Potonji zadržava pravo pokroviteljstva obrtnika koji se bave obradom metala.

Zakletva oružjem, Perun i Veles poznata je već iz priče o ugovoru iz 911. između kijevskog kneza Olega (882-912) i Bizanta.

Priča minulih godina, 980. godine, kaže da je kijevski knez Vladimir Svjatoslavič, zauzevši Kijev i zavladavši njime, još prije krštenja Rusije, postavio drvene idole bogova na Gori, nedaleko od kneževske palače: Perun, Hors, Dažbog, Striboga, Simargla, Mokoši. Međutim, među bogovima nije bilo Roda, Rožanica, Svaroga, Svarožiča i Volosa. Znanstvenici objašnjavaju ovaj izbor kneza činjenicom da je poganski panteon Vladimira bio namijenjen molitvi ne običnih ljudi, već kijevskog plemstva, koje je živjelo na Gori i radije se klanjalo svojim bogovima.

Slavenski poganski svijet je iznenađujuće poetičan, prožet magijom i vjerom da je sva priroda oko nas živa. Naši daleki preci obožavali su elemente, vjerovali u srodstvo ljudi sa životinjama i bili su uvjereni da je životinjski predak njihove obitelji uvijek pokrovitelj svojih ljudskih potomaka. Poganski Slaveni prinosili su brojne žrtve, najčešće dio svog lovnog ulova, ulova ribe ili žetve dodjeljivali božanstvima, dobrim i zlim duhovima koji su nastanjivali svijet. Svako se slavensko pleme molilo svojim posebno poštovanim bogovima, ali često su se razlikovali samo u izgovoru imena.

O poganstvu starih Slavena sačuvano je vrlo malo podataka. O Svevišnjem Slavenski bogovi u većini slučajeva poznato je iz kasnijih kršćanskih učenja protiv njih. Govoreći o poganima, mitropolit Makarije u 17.st. napisao: “Njihove bogomolje su gadne: šume, i kamenje, i rijeke, i močvare, i izvori, i planine, i brda, sunce i mjesec, i zvijezde i jezera. I jednostavno rečeno, obožavalo se sve što postoji kao da je Bog, odavala im se čast i prinosile žrtve.” Pobožanstvenjujući svijet oko sebe, Slaveni kao da koncentriraju sva svoja raštrkana vjerovanja oko tri glavne pojave u svom primitivnom životu: lov, poljoprivreda i domaćinstvo. Šuma, polje i kuća - to su tri stupa slavenskog svemira, oko kojih se formira cjelokupna poganska slavenska mitologija; u slavenskom poganstvu odražava se i izražava cjelokupni životni put zajedničkog seljaka: ciklus poljoprivrednih radova, kućni život , vjenčanja, sahrane itd.

Vjerovanja u lov bila su vrlo raširena.

U primitivnom dobu, šuma nije samo dala Slavenima priliku da prežive, dobiju hranu, izgrade jak dom i griju ga vatrom, goriva za koje je bilo u izobilju, nego ih je obdarila i posebnim idejama o svom podrijetlu. Lovački klanovi i plemena vjerovali su da su njihovi daleki preci divlje životinje s nadnaravnim magičnim sposobnostima. Takve su životinje smatrane velikim božanstvima i obožavani su njihovi totemi, odnosno svete slike koje su štitile klan. Svako pleme imalo je svoj totem.

Najvažnije božanstvo šumskog panteona starih Slavena bio je MEDVJED. Njegov moćni lik doživljavan je kao lik velikog vlasnika šume – v jaka zvijer. Pravo ime ove zvijeri zauvijek je izgubljeno, jer se nije izgovaralo naglas i, očito, bilo je poznato samo svećenicima. Zakletve i ugovori bili su zapečaćeni ovim svetim, neizgovorljivim imenom. U svakodnevnom životu lovci su svog boga zvali "medeni jazavac", odakle potječe naziv "medvjed". Drevni korijen "ber", sačuvan u riječi "brlog", tj. jazbina ber, zvuči isto kao skandinavska riječ "ber" - medvjed, a znači "smeđi".

Iznimno raširen, osobito kod sjevernih Slavena, bio je kult VUKA. Tijekom praznika i važnih obreda posvećenih ovoj životinji, muškarci plemena oblačili su se u vučje kože. Vuk se doživljavao kao proždirivač zlih duhova; nisu uzalud svećenici kulta vukova, pa čak i obični ratnici iz plemena "vukova", smatrani dobrim iscjeliteljima. Ime moćnog pokrovitelja bilo je toliko sveto da ga je bilo zabranjeno izgovoriti naglas. Umjesto toga, vuk je označen epitetom "žestoki". Otuda i naziv jednog od velikih slavenskih plemena "Lyutichi". Ženski princip, oduvijek povezan s plodnošću, personificirao je u šumsko doba velika božica JELEN ili LOS. Za razliku od prave ženke jelena i losa, božica je imala rogove, što također asocira na kravu. Rogovi su se smatrali simbolima sunčeve zrake Stoga su bile talisman protiv mračnih sila i bile su pričvršćene iznad ulaza u dom.

I lovci i zemljoradnici štovali su KONJA. Predstavljali su Sunce u obliku zlatnog konja koji trči nebom. Slika sunčanog konja sačuvana je u ukrasu ruske kolibe, ukrašene grebenom s jednom ili dvije konjske glave. Amuleti s likom konjske glave, a kasnije samo potkove, smatrani su solarnim simbolima i percipirani su kao moćni amuleti.

Rituali tih dalekih godina bili su u skladu s poganskim vjerovanjima. Na primjer, obredi štovanja predaka (obožavanje duša i genija pokojnika). U staroruskim spomenicima, fokus ovog kulta je, sa značenjem čuvara rodbine rod s njihovim porodilje, tj. djed sa bake - nagovještaj poligamije koja je nekada prevladavala među Slavenima. Isti deificirani predak bio je čašćen pod imenom Chura, u crkvenoslavenskom obliku šura; ovaj se oblik zadržao do danas složenica predak Značenje ovog pretka-djeda kao čuvara svih srodnika do danas je sačuvano u čaroliji protiv zlih duhova ili neočekivane opasnosti: Zaboravi me! oni. zaštiti me djede. Čuvajući svoju rodbinu od zla, čuvao je i njihovu obiteljsku imovinu. Legenda koja je ostavila traga u jeziku daje čuru značenje identično rimskoj termi, značenje čuvara pradjedovskih polja i granica. Povredu granice, pravu granicu, zakonsku mjeru, sada izražavamo u riječi isto, Sredstva, previše - mjera, granica. Ovo značenje chura može, čini se, objasniti jednu značajku pogrebnog obreda kod ruskih Slavena, kako je opisano u Početnoj kronici. Pokojnik, koji je nad njim obavio dženazu, spaljen je, a kosti su mu skupljene u posudu i postavljene na stup na raskršću putova, tj. spajaju se granice različitih posjeda. Stupovi uz put su granični znakovi koji su čuvali međe njive predaka ili djedova imanja. Otuda praznovjerni strah koji je obuzimao ruske ljude na raskršćima: ovdje, na neutralnom tlu, rođak se osjećao u stranoj zemlji, a ne kod kuće, izvan svog rodnog polja, izvan sfere moći svojih zaštitničkih kurja.

Mladi ljudi nisu mogli razumjeti duhovno postojanje iza groba i zamišljali su duše svojih preminulih predaka dostupnim svim osjetima ove bijele svjetlosti; Mislili su da je zima doba noći, tama za duše umrlih, ali čim proljeće počne smjenjivati ​​zimu, počinje noćno putovanje duša koje se uzdižu prema nebeskom svjetlu, mjesecu i drugima, i uzdižu se u novi život, prestaje. Na prvi praznik novorođenog sunca, na prvu zimsku Koljadu (praznik koji se sada poklapa s praznikom Rođenja Kristova), mrtvi su već ustajali iz grobova i plašili žive - stoga je sada vrijeme Božića. smatrao vremenom lutanja duhova.

Bitan obred blagdana sastoji se od odlaska na slavljenje božanstva i skupljanja milostinje, kao što se vidi u pogansko doba, prikupljali su se prinosi za zajedničku žrtvu.

Maslenica, proljetni praznik sunca, ujedno je i tjedan sjećanja, na što izravno ukazuje konzumacija palačinki, jela za spomen. Još od davne Maslenice živi pozdravljaju mrtve, posjećuju njihove grobove, a praznik Crveni breg povezan je s Radunicom, praznikom svjetla i sunca za mrtve; vjeruje se da duše mrtvih na komemoraciji ustaju iz tamnice i dijele hranu za spomen s osobom koja ju je donijela.

Dakle, na Krasnaya Gorki se slavi proljeće i obično počinju plesovi, čiji je vjerski značaj i njihov odnos prema suncu nesumnjiv. Vrijeme uskrsnuća cijele prirode i jačanja želja smatralo se najpristojnijim vremenom za vjenčanje i čestitanje mladim supružnicima: ova je čestitka poznata pod imenom vjunitizam. Dugotrajna borba Crkve s blagdanom Maslenicom na kraju je završila tek njegovim izbacivanjem iz razdoblja korizme prije Uskrsa. Ipak, sačuvao se poganski karakter praznika. Prema vjerovanjima nekih slavenskih plemena, na dane Maslenice zimsko božanstvo Morana predaje svoju moć proljetnom božanstvu Ladi. Prema drugim vjerovanjima, to je blagdan smrti i uskrsnuća božice plodnosti Maslenice ili Kostrome, čiji se slamnati lik na kraju blagdana spaljivao, a dobiveni ugljen raspršivao po ozimim usjevima.

Važna je bila važnost igre i smijeha za vrijeme Badnjaka i Maslenice. Posebno su u tom smislu karakteristične svadbene igre i hvatanje snježnih gradova. Smijeh je bio ritualne prirode: trebao je osigurati zabavu i žetvu za cijelu iduću godinu. Stav prema spaljivanju Maslenice bio je složeniji. Prema običaju, neki su ljudi u to vrijeme trebali plakati, a drugi se smijati. Ovaj ritual izražava ideju besmrtnosti kreativnih sila prirode, odsutnosti smrti.

Aktualni kršćanski blagdan Uskrs vezan je uz običaj obilaska grobova preminulih rođaka, no to su odjeci poganskog blagdana koji se javljao prije oranja. Povezano je sa željom seljaka da dobiju potporu svojih mrtvih predaka u buđenju plodonosnih snaga zemlje i osiguravanju žetve. Vrijeme nakon Uskrsa bilo je poznato kao blagdan Navi, odnosno praznik mrtvih. U to vrijeme po grobovima su se kotrljala kuhana jaja, polijevala uljem, vinom i pivom. Sve su to bile žrtve koje su trebale podsjetiti mrtve na obiteljske veze i dužnost prema živima. Usput, takve su se žrtve prinosile više puta tijekom proljeća i ljeta; crkva ih je kasnije pretvorila u slavlja roditeljske subote, posjet groblju, uz sjećanje na umrle.

U izravnoj vezi s vjerovanjem da u proljeće duše umrlih ustaju kako bi uživale u novom životu prirode, stoji i praznik sirena, odnosno sirenin tjedan. Sirene uopće nisu riječne nimfe ili bilo kakve nimfe; ime im ne dolazi od korita, nego od svijetlo smeđa ( oni. svijetlo, jasno); sirene su duše mrtvih koje u proljeće izlaze uživati ​​u oživljenoj prirodi. Rusalke se pojavljuju na Veliki četvrtak, čim se livade prekriju izvorskom vodom i procvjetaju vrbe. Čak i ako se čine lijepima, uvijek nose otisak beživotnosti i bljedila.

CM. Solovjev je ovako napisao o sirenama: “Svjetla koja izlaze iz grobova su svjetla sirena, trče kroz polja govoreći: “Bum!” Prasak! Duh od slame. Majka me rodila, nekrštena ostavila.” Sve do Trojice sirene žive u vodama, dolazeći na obale samo da se igraju, ali kod svih poganskih naroda vodeni put se smatrao vodičem u podzemni svijet i natrag iz njega, zbog čega se sirene pojavljuju u rijekama i kraj bunara. Ali već od Dana Trojstva, sirene su se preselile u šumu, u drveće - omiljeno mjesto za boravak duša do smrti. Igre sirena su igre u čast mrtvih, na što ukazuje kićenje, maskiranje - ritual koji je bio neophodan ne samo kod Slavena tijekom praznika sjena mrtvih, jer je uobičajeno da čovjek zamišlja mrtvaca. kao nešto strašno, ružno i misliti da se posebno duše zlih ljudi pretvaraju u strašna i ružna stvorenja.

Kod ruskih Slavena glavni praznik sirena bio je Semik - veliki dan sirena, na koji se odvijao njihov oproštaj. A kraj tjedna sirena - Dan Trojstva - bio je posljednji praznik sirena; na ovaj dan, prema legendi, sirene padaju s drveća - za njih završava vrijeme proljetnih užitaka. Prvog ponedjeljka Petrova dana u nekim se slavenskim krajevima održavala igra - ispraćanje sirena na grobove. Usput, Semik se smatrao djevojačkim praznikom, posvećenim Yarili i Ladi, božici obiteljske harmonije. U to su se vrijeme mlada breza, Ladino sveto stablo, skupljala vrpcama, a kuće ukrašavale brezovim granama. Djevojke su odlazile u šumu plesti vijence od cvijeća, plesati u kolu i pjevati obredne pjesme. U četvrtak semitskog tjedna, poslijepodne, na vrhuncu praznika, održavalo se gledanje nevjesta. U večernjim satima mladi su "jurili sirene" - igrali su plamenike sa stabljikama pelina ili ljutika u rukama. Prema legendi, te su biljke štitile od spletki zlih duhova. Posljednjeg dana sjekla se breza, a djevojački vijenci su se nosili niz rijeku. Onaj čiji vijenac daleko lebdi uskoro će se udati. Zbog zabave i proricanja sreće, semitski tjedan, koji se slavio još u prošlom stoljeću, zove se zeleni Badnjak.

Dana 24. lipnja slavio se veliki blagdan koji je do nas došao kao Ivanjdan ili Ivan Kupala. Ovaj je praznik, međutim, poput Maslenice i Koljade, zajednički praznik, tj. ne samo za sve slavenske, nego i za strane narode. Iako se iz obreda praznika može naslutiti da se odnosi na tri elementarna božanstva - i Svarožiča, sunce i vatru i vodu, ali se može pripisati i jednom suncu. Ivanjska noć bila je popraćena skupljanjem bilja, koje se pripisivalo čudesna moć; kupanje (jer sunce, prema vjerovanju Slavena, čudotvorno djelujući na sve, imalo je i na vodu) - uostalom, kupanje u vrijeme ljetnog solsticija je ljekovito; paljenje vatre i preskakanje preko nje, jer se skokom koristila za prosuđivanje sreće u braku (osim toga, paljenje vatre nužno je i za žrtve). I na ljetnim praznicima ponavlja se ritual istrebljenja lika Mare - hladnoće i smrti: ona se utapa u vodi ili spaljuje (Ionov je naziva božicom proljeća Ladom. Sunce, koje daje život i rast svemu što postoji) , trebao je biti sila koja budi prirodne želje - stoga je festival Kupala bio povezan s festivalom Yarila, usput, tijekom njega su se uglavnom događale neke negativne (po mišljenju kasnijeg svećenstva) pojave, na primjer, otmica djevojaka.Ivan Kupala smatrao se, a i sada, također najpoznatijim i vještičjim poganskim blagdanima.

To su glavne početne značajke vjerovanja istočnih Slavena. S vremenom su se mogla iskriviti: isto je božanstvo imalo različita imena među različitim plemenima; kasnije, s konvergencijom plemena, različita imena mogla su se pojaviti kao različita božanstva. Elementarna božanstva u početku nisu imala spol pa su ga kasnije lako mijenjala: na primjer, sunce je lako moglo biti i muško i žensko, te muž i žena mjeseca.

CM. Solovjev smatra da su glavni iskrivitelji izvorne vjere naroda uvijek i posvuda bili svećenici i umjetnici, pa su zato kod naših istočnih Slavena, koji nisu imali staleža svećenika i nije bio raširen običaj prikazivanja božanstava kao idealiziranih, religija se sačuvala u mnogo većoj jednostavnosti. Kronike šute o postojanju hramova i svećenika kod istočnih Slavena (ali da su hramovi postojali, to bi se sigurno odrazilo na kronike, kao i njihovo uništavanje).

Istočni Slaveni nisu imali svećenički stalež, ali su imali čarobnjake, gatare, vračeve, vračare i vještice. O slavenskim magima zna se vrlo malo, ali nema sumnje da su bili u bliskoj vezi s finskim magima zbog bliskosti i savezništva ova dva naroda, tim više što se magi nakon prihvaćanja kršćanstva pojavljuju uglavnom u finskog sjevera i odatle uznemiruju slavensko stanovništvo (i Od pamtivijeka se finsko pleme odlikovalo svojom sklonošću prema magiji, od pamtivijeka je bilo po tome poznato: Finci su bili razvijeni uglavnom o zlim božanstvima, o zli duhovi i o komunikaciji s njima.

Dakle, Magi je drevni ruski naziv za sluge poganskih kultova. Prvi put se spominju u kronici 912. godine: jedan od mudraca predvidio je smrt kijevskog kneza Olega od vlastitog konja. Pod 1071. pripovijeda se o nemirima u Rostovskoj zemlji za vrijeme gladi, koje su predvodila dva mudraca. Kasnije su astrolozi, vračevi i “vještci” nazivani “magovima” – to jest, ljudi koji su posjedovali neka tajna znanja i proricali sudbinu pomoću “odmetnutih knjiga”. U kršćanskoj se tradiciji vjerovalo da su demoni obdarili mage darom predviđanja i čuda. Vještičarenje je kasnije zabranjeno odlukama Stoglavog sabora, proganjani su, kažnjavani, progonjeni i pogubljeni.

Poganski bogovi bili su, prije svega, lokalna božanstva, a sadnja njihova kulta u drugim plemenskim zemljama (na primjer, kult Peruna u Novgorodu) nije uvijek bila moguća. Na toj osnovi bilo je nezamislivo ostvariti duhovno jedinstvo stanovništva zemlje, bez kojega je nemoguće stvaranje jake države.

Poganska je religija postupno prestala biti poveznica između raznih društvene grupe u Kijevskoj Rusiji. Prije ili kasnije morala je ustupiti mjesto drugoj vjeri, koja je u ovoj ili onoj mjeri mogla zadovoljiti interese svih društvenih slojeva.

Poganska vjerovanja nisu uživala autoritet u zemljama najbližim Rusiji: kršćanskom Bizantu, židovskoj Hazariji i Bugarskoj, koja je prešla na islam. Za ravnopravan odnos s njima bilo je potrebno pristupiti nekoj od velikih svjetskih religija. Zapravo, ovo se dogodilo. Spomenuti Vladimir 1 Svjatoslavič obratio se na kršćanstvo oko 987.-88. i počeo saditi novu religiju, pozivajući grčke svećenike u pomoć.

Progonjeno poganstvo imalo je jedan put: najprije u predgrađe Rusa, a onda u kutke ljudskih duša, u podsvijest, da tamo, izgleda, ostane zauvijek, ma kako to zvali: praznovjerjem, ostacima prošle vjere itd. .

I ako malo bolje razmislite, koliko je novo doista novo, a koliko je staro nepovratno zastarjelo?

Poganstvo je imalo značajan utjecaj na formiranje kršćanskog kulta i obreda. Na primjer, između Božića i Bogojavljenja postoje predkršćanski Badnji dan. Poganska Maslenica postala je prag Velike korizme. Poganski pogrebni obredi, kao i staroslavenski kult kruha, utkani su u kršćanski Uskrs, a kult breze i trave, kao i drugi elementi staroslavenskog Semika, utkani su u blagdan Trojice. Blagdan Preobraženja Gospodnjeg spajao se s blagdanom berbe plodova i nazivao se Jabučni spas. Poganski utjecaj ponekad se može pratiti u ukrasima spomenika drevne ruske gradnje hramova - solarnim (solarnim) znakovima, ukrasnim rezbarijama itd. Poganska su vjerovanja ostavila traga na spomenicima književne i usmene narodne umjetnosti, osobito u epovima, epovima i pjesmama . Na razini svakodnevnog praznovjerja očuvalo se poganstvo koje je neprestano ostajalo sredstvom čovjekova mitološkog istraživanja prirode.

Vrlo su mi zanimljivi podaci koje sam pročitao dok sam se pripremao za pisanje ovog testa. Ispada da poganstvo nije samo prošlost naše zemlje (ne mislim na zaostale pojave koje su se sačuvale u praznicima itd.). Ovo je religija koja je i danas aktivna! Budući da su me sljedeći podaci (koje sam, priznajem, pronašao na internetu) šokirali, odlučio sam ih iznijeti u svom ispitni rad(pod navodnicima jer ovo su navodnici).

“Trenutno u Rusiji djeluje niz poganskih pokreta i zajednica kojima je cilj oživljavanje izvorne ruske vjere. Unatoč tome što je ukupan broj njihovih članova znatno manji broj sljedbenici raznih kršćanskih i drugih vjerskih pokreta, njihovi se redovi neprestano popunjavaju novim članovima – istinskim ruskim domoljubima. Ruski pogani nastavljači su dugog povijesnog procesa. Moderno poganstvo složen je svjetonazor, čija je osnova put osobnog samousavršavanja koristeći neovisno razmišljanje. Prema intelektualcima, poganstvo je poezija; U raznim gradovima Rusije posljednjih su se desetljeća pojavile poganske zajednice koje su si postavile za cilj obnovu vjere svojih predaka u cijelosti i u skladu s modernim shvaćanjima. Tijekom tisuću godina poganstvo je prešlo put od propadanja i zaborava do znanstvenog, a zatim estetskog i konačno duhovnog preporoda. U svjetlu toga, proces formiranja slavenskog poganstva čini se nepovratnim. Poganstvo nasljeđuje svu raznolikost ljudske komunikacije s duhovima i silama prirode, kojima su se obraćali magi i obični ljudi prošlih stoljeća. Sve te prakse provode se i danas. Paganstvo, kao univerzalna i sveobuhvatna filozofija, ostaje duboko nacionalni fenomen. Ta se tradicija očituje kroz ukupnost tradicija svakog pojedinog naroda, prikazanih njemu razumljivim i svojstvenim jezikom, uvažavajući sve specifičnosti nacionalnog svjetonazora.

Jedan od karakteristične značajke moderna Rusija je prisutnost poznatih razlika između urbanog i ruralnog načina života. Suvremeni gradski pagani u pravilu više pažnje posvećuju filozofskim i povijesnim pojmovima, književnim i znanstvenim aktivnostima itd., dok ruralni pagani daju prednost prvenstveno praktičnoj strani stvari (obredi, uređenje hramova, popratne zanatske djelatnosti itd.). ). Međutim, u U zadnje vrijeme Postoji tendencija spajanja malih zajednica u veće, gdje se susreću obje ove struje, što će u budućnosti omogućiti obnovu povijesnih tradicija izgubljenih u proteklih sedamdeset godina. Paganstvo, lišeno bilo kakvih krutih sustava, dogmi i propisa kojih se moraju pridržavati svi ljudi ne vodeći računa o njihovim osobnim karakteristikama, sposobno je suvremenom čovjeku vratiti holistički pogled na svijet, potaknuti njegova osobna duhovna traganja, a ne uklopiti ga u uzak okvir.

Na službenom dijagramu Nacionalni park"Losiny Ostrov" odnosi se na poganski hram - jedan od desetak i pol koji rade u glavnom gradu. Samo 17 vjerskih organizacija pogana registrirano je pri Ministarstvu pravosuđa Ruske Federacije (većina njih na području Mari El), ali vjerski znanstvenici tvrde da u našoj zemlji zapravo postoji nekoliko stotina poganskih zajednica. To je puno više od katoličkih i usporedivo je s brojem starovjeraca. Većina ruskih pagana ne treba registraciju - za sada je svima dopušten ulazak u šumu. "Da biste krenuli putem poganstva", kaže čarobnjak Ingeld, "morate otići preko praga i slijediti neuglednu stazu u šumu. I tamo pažljivo slušati šuštanje lišća, škripu visokih borova, šum vrelo. A ono, poganstvo, doći će i preuzeti te.”

Samo se izvana čini da je novorusko poganstvo marginalno. Prošećite ujutro nakon ljetnog Ivana Kupale (7. srpnja) ili zimske Kolyade (25. prosinca) kroz Caritsynsky ili Bitsevsky park - i vidjet ćete svježe vatre, šarene vrpce na drveću, zrna pšenice i cvijeće žrtvovano duhovi šume. Iako pogani ne rade gotovo nikakav misionarski rad, tisuće se okupljaju na njihovim živopisnim festivalima i predstavama. Svaki grad u središnjoj Rusiji ima svoje "sveto drveće", au turističkim središtima poput Suzdalja ili Pereslavlja-Zaleskog gomile turista "klanjaju se" poganskim svetištima - Perunovoj planini i Plavom kamenu. Pogani također smatraju “svojima” one milijune Rusa koji nesvjesno sudjeluju u pretkršćanskim ritualima – kićenju božićnih drvaca, ostavljanju votke i kruha na grobovima, proricanju sudbine i pljuvanju preko desnog ramena.”

“Prema britanskom Centru za religijska i sociološka istraživanja, Rusija je na četvrtom mjestu u Europi po broju pagana. 3. mjesto zauzima susjedna Ukrajina, a 1. odnosno 2. Island i Norveška.”

Da budem iskren, ne razumijem baš želju za oživljavanjem poganstva, čak ni u novim oblicima. Moja generacija, načelno odgojena na idejama ateizma, teško može, po mom mišljenju, ozbiljno i svjesno prihvatiti pogansku vjeru. Najvjerojatnije je ovo posveta modi (pomalo paradoksalno: jurimo iz jedne krajnosti u drugu, želimo se istaknuti iz gomile, pokazati "koliko smo izvanredni!"). Iako, opet, ovo je moje osobno mišljenje. Inače, primjer činjenice da je moderno poganstvo samo pomodni trend je New Age poganstvo, koje neki smatraju sofisticiranim i elitističkim. Upija sve "najmodernije" na ovom svijetu: "ekološku svijest", "slobodnu ljubav", feminizam, glazbu u "etno" stilu.

Za mene je poganstvo, kako reče pjesnik, “tradicije duboke davnine”, koje poštujem i koje fasciniraju svojom primitivnošću, zadivljuju ljepotom, naivnošću i netaknutošću sačuvanih spomenika kulture, ali to je sve. Ja poštujem poganstvo kao sastavni dio naše povijesti i kulture. Ali moderno poganstvo, kao pokret, daje mi osjećaj iznenađenja i nerazumijevanja.

Možete polemizirati o ovoj temi koliko god želite, ali povijest ruske kulture nemoguće je započeti krštenjem Rusa, kao što je nemoguće izvesti iz Bizanta. Nemoguće je poreći da je cijela kršćanska kultura uvelike reinterpretirana u skladu s tradicionalnim poganskim idejama Slavena. To je otkrilo sinkretizam ruske kulture - spoj različitih, često proturječnih elemenata u njoj. A da su poganska vjerovanja Slavena najvažniji kulturni preduvjet za povijest ruske civilizacije, dokazuje sama povijest.

Književnost

pagan religion slavensko vjerovanje

Klyuchevsky V.O. tečaj ruske povijesti. ? M.: Mysl, 1987.

Rybakov B.A. Svijet povijesti. - M.: Mlada garda, 1987.

Mironenko S.V. Povijest domovine: ljudi, ideje, odluke. / Ogledi o povijesti Rusije 9. - ranog 20. stoljeća. - M.: Politizdat, 1991.

Svijet ruske povijesti. / Enciklopedijski priručnik. - St. Petersburg: Petrogradski ogranak nazvan po V.B. Bobkova, Ruska carinska akademija, 1998.

Putilov B.N. Drevna Rus' u licima. - Sankt Peterburg: Azbuka, 2000.

Ionov I.N. Ruska civilizacija (9. - početak 20. stoljeća). - M.: Obrazovanje, 1995.

Lyubimov L. Umjetnost drevne Rusije. - M.: Obrazovanje, 1974.

Sovjetski enciklopedijski rječnik. - M.: Sovjetska enciklopedija. 1982. godine.

Svjetska povijest. Ljudi, događaji, datumi. / Enciklopedija. ? Rider/s Digest, 2001.

Merkulov. Rusija ima mnogo lica. - M.: Sovjetski pisac, 1990.

Kravtsov N.I., Lazutin S.G. Ruska usmena narodna umjetnost. - M.: Viša škola, 1983.

Karamzin N.M. Povijest ruske vlade. - M.: Eksmo, 2005.

http://heathenism.ru/target.

http://heathenism.ru/new_edge.

http://heathenism.ru/slav.

Religija starih Slavena skup je religijskih pogleda i stavova koji su se razvili u pretkršćanskoj slavenskoj kulturi, kao i načina organiziranja duhovnog iskustva i ponašanja. Povijesno gledano, vjera Slavena seže do vjere starih Indoeuropljana. Relativnu cjelovitost i izvornost stekao je u doba slavenskog jedinstva, koje je trajalo do druge polovice 1. tisućljeća naše ere. Postupno naseljavanje dovelo je do pojave razlika u vjerskim idejama i kultovima; osim toga, pojavili su se i neki oblici vjerskog života, koje su Slaveni posudili od susjednih naroda.

Podaci o starim Slavenima sačuvani su uglavnom u usmenoj predaji. Jedini pisani izvor," Velesova knjiga“, među stručnjacima izaziva ozbiljne sumnje u njegovu autentičnost.

Slavenske ideje o svetom bile su povezane s idejama o nadljudskoj moći, životvornoj i ispunjavajućoj bića sposobnošću rasta. Postojao je razvijen sustav pojmova koji označavaju nadnaravne sile. Najviši rang bili su bogovi. Pojam “Bog” znači onaj koji daje udio, nasljedstvo, bogatstvo. Bogovi su se, kao iu staroj religiji, dijelili na nebeske, podzemne i zemaljske.

Nazivaju se nebeskim bogovima Perun - bog zaštitnik kneževske vlasti, odreda i vojnih zanata. Imao je antropomorfni izgled ratnika, ponekad na konju. Stribog- bog atmosferskih pojava, a prije svega vjetra. Dazh-bog ili Dazhdbog - bog davanja koji je bio povezan sa suncem. Posao(solarni - usporedi Horus ili Horus kod starih Egipćana) i Simargl(mitološka slika golemog orla povezana s gornjim svijetom).

Prvenstveno se odnosi na podzemne bogove Zemlja, “Majka zemlje sira”, “Breadbearer””, koji kod Slavena nema erotsku konotaciju i naknadno se identificira s Mokosh. Mokosh - Ovo je žensko božanstvo koje je obdareno samo pozitivnim osobinama. Međutim, Slaveni su imali predodžbe i o zlim ženskim božanstvima kojima se moraju prinositi krvave ljudske žrtve. Smatralo se da je muški podzemni bog Bjeliji, kojeg su nazivali i bogom stoke te se vjerovalo da daruje obilno potomstvo, a samim time i bogatstvo. Još jedno Belesovo svojstvo smatralo se vidovitošću.

Zemaljski bogovi su bogovi svijeta u kojem žive ljudi. Njihova se odgovornost proteže na kulturne aktivnosti, društvene i obiteljske odnose, svakodnevni život i okoliš. Ovo je prije svega Svarog - bog vatre stavljen u službu čovjeka. U slici je personificiran kontinuitet generacija koje potječu od zajedničkih predaka Rhoda, pored koje spominju trudnice- djevojke sudbine, određivanje udjela, sudbina novorođenčeta. Postojale su ideje o bogovima povezane s profesionalnim zanimanjima ljudi.

Uz ideje o višim bogovima, postojala su vjerovanja u bogove niže razine, duhove i vukodlake. Pozvan je značajan odred demoni, kojima se pripisivala zlonamjernost i razorna moć. Demoni su uključivali duhove mjesta opasnih za posjetiti: divljinu (zao), močvare ( močvarica, močvarica) vrtlozi (voda).Živjeli su u polju podne. Izvana, demoni su bili predstavljeni u ljudskom, životinjskom ili miješanom obliku.

Najopasnija skupina bila je skupina poludemona ljudskog podrijetla - to su ljudi koji nisu završili svoj životni put, - duhovi, duhovi, vještice, sirene. Oni štete ljudskoj rasi i treba ih se bojati. Postojala je i personifikacija bolesti: prolaznost, groznica, mara, kikimora i tako dalje.

Druga grupa je personificirala koncept sudbine: Dijeli, Nedolya, Dashing, Tuga, Istina, Laž i tako dalje.

Slaveni su vjerovali u besmrtnost duše, u njezino posmrtno postojanje. Tijekom pokopa bilo je potrebno promatrati sve suptilnosti rituala, a samo u ovom slučaju duša će pronaći mir i kasnije će pomoći potomcima. Slaveni su pribjegavali razne forme ukopi, često do kremiranja. Voda je zauzimala posebno mjesto u poimanju svijeta kod Slavena. Vjerovali su da je voda element koji povezuje živi i druge svjetove.

U teške godine Slaveni su pribjegavali ritualnom ubijanju starih ljudi u nadi da će drugi rođak koji je otišao na svijet olakšati sudbinu živima. Ovaj ritual se zvao " posaditi na udlagu."

Bilo je mnogo rituala koji su pratili osobu na drugi svijet, ali ništa manje rituala nije se moralo pridržavati nakon sprovoda. Od najveće važnosti bilo je pogrebna gozba - natjecanja i gozbe; Smisao ovog obreda je aktiviranje snaga života, pobjeda nad silama smrti.

Pogrebni obred je obred prijelaza. Obredi prijelaza također uključuju vjenčanja i rođenje djeteta. Postojao je i kalendarski ritual: Badnjak, Maslenica. Ponekad su rituali bili popraćeni ljudskim žrtvama, ali češće su žrtve bile beskrvne u obliku hrane ili drugih darova. Često se za vrijeme gozbe jela kurbanska hrana. Mnogo je dokaza o žrtvenim gozbama sačuvano u narodnoj predaji. Slaveni su vjerovali da je Bog prisutan na ovim gozbama u obliku gosta i ujedno vlasnika obredne gozbe, koji se nazivao “ Gospodar

Proricanje sudbine bilo je rašireno. Kako je voda bila granica između svjetova – onosvjetskog i ovosvjetovnog, mnoga proricanja sudbine uključuju manipulaciju vodom.

Primarna ćelija redovničkog života bila je obitelj ili zajednica obitelji - rod. Rituale je izvodila glava obitelji. Nije bilo posebnih svećenika, iako je bilo stručnjaka za mašu - Magi.

"Vjerovanja i običaji starih Slavena"

vjersko uvjerenje slavenski običaj

Uvod

Relevantnost teme

Tema ovog eseja je relevantna u našem vremenu i to zbog niza razloga. Prvo, pobuđuje interes ne samo među stručnjacima iz područja povijesti i historiografije, nego i u širokoj javnosti. Drugo, u svim slavenskim zemljama od pamtivijeka se velika važnost pridavala starim običajima i vjerovanjima, ali znanstvenici imaju nevjerojatno malo podataka o tim vremenima, pa su istraživanja u tom smjeru vrlo aktivna. Jednom je naš veliki enciklopedist M. V. Lomonosov odlučio sistematizirati sva znanja o mitologiji i religiji starih Slavena, ali je bio prisiljen razočarano primijetiti: "Imali bismo mnogo bajki, poput Grka, da su Slaveni imali znanost o idolopoklonstvu."

Svrha ovog eseja, kako sam istaknuo, pokušaj je generaliziranja vjerskih uvjerenja, tradicija i običaja starih Slavena. No, kao i svaka studija, tema vjerovanja i običaja starih Slavena ima svoje poteškoće, one se sastoje u činjenici da još uvijek ne postoji konsenzus među znanstvenicima i stručnjacima o drevnim poganskim bogovima, duhovima i vjerskim obredima Slaveni.

Stupanj znanja. Tematika vjerovanja i običaja, kao što je već spomenuto, dosta je slabo proučavana, iako su istraživanja vrlo aktivna već dugi niz godina. Otprilike od sredine 19.st. Počeli su se prikupljati sustavni podaci o običajima, obredima i vjerovanjima seljaka.Vjerovanja Slavena privukla su pažnju mnogih znanstvenika.

Historiografski pregled

Vasiliev M.A. Paganizam istočnih Slavena uoči krštenja Rusije: religijska i mitološka interakcija s iranskim svijetom. Poganska reforma kneza Vladimira. -1999.

Zhuravlev A.F. Jezik i mit. Lingvistički komentar na djelo A. N. Afanasjeva "Poetski pogledi Slavena na prirodu." -2005.

Zelenin D.K. Istočnoslavenska etnografija. -1991.

Zelenin D.K. Odabrana djela. Članci o duhovnoj kulturi. 2004. godine.

Kagarov E. G. Religija starih Slavena. -1918.

Kostomarov N. I. Slavenska mitologija. -1847.

Shepping D. O. Mitovi slavenskog poganstva. - 1997. godine.

Leger L. Slavenska mitologija. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Poganska mitologija Slavena. -1996.

Gavrilov D. A., Nagovitsyn A. E. Bogovi Slavena: Paganizam. Tradicija. -2002.

Gavrilov D. A., Ermakov S. E. Bogovi slavenskog i ruskog poganstva. -2009.

Kulikov A. A. Kozmička mitologija starih Slavena. -2001.

Mansikk V. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Komunikacije. Broj 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. (“Religija istočnih Slavena”).Religija istočnih Slavena-2005. (ruski prijevod)

Niederle L. - Slavenske starine - 1956.

Popovich M.V. Svjetonazor starih Slavena. -1985.

Putilov B. N. Drevna Rusija u licima: bogovi, heroji, ljudi. -1999.

Semjonova M.V. Život i vjerovanja starih Slavena. -2001.

Syomina V. S., Bocharova E. V. Religija i mitologija u kulturi starih Slavena. 2002. godine.

Slavenske starine: Etnolingvistički rječnik. U 5 sv., ur. N. I. Tolstoj:

Klein L. S. Uskrsnuće Peruna: prema rekonstrukciji istočnoslavenskog poganstva. -2004.

Pomerantseva E.V. Mitološki likovi u ruskom folkloru. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Poganska svetišta starih Slavena. -1993.

Rusanova I.P. Porijeklo slavenskog poganstva. Sakralni objekti srednje i istočne Europe u 1. tisućljeću pr. e. - 1. tisućljeće naše ere e. -2002.

Rybakov B. A. Paganizam starih Slavena. -1981.

Rybakov B. A. Paganizam drevne Rusije. -1987.

Tolstoj N.I. Eseji o slavenskom poganstvu. - M.: Indrik, 2003. - 622 str.

Uspensky B. A. Filološka istraživanja na polju slavenskih starina (Relikti poganstva u istočnoslavenskom kultu Nikole Mirlikijskog). - M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog sveučilišta, 1982. - 245 str.

D. O. Scheppinga “Mitovi slavenskog poganstva »

V. V. Sedov Podrijetlo i rana povijest Slavena - 1979. Arheologija SSSR-a: Istočni Slaveni u VI-XIII stoljeću. M., 1982. Slaveni u antici - 1994. Slaveni u ranom srednjem vijeku - 1995.

U povijesti se slavenski narod smatra relativno mladim. Prvi spomeni o njima pojavili su se u pisanim izvorima tek od 6. stoljeća. Trenutno se područje sjeverno od Karpata smatra domovinom Slavena. Ali kada precizna definicija njegovih granica, znanstvenici se bitno razlikuju u mišljenjima. Problemi podrijetla i naseljavanja Slavena i dalje su kontroverzni, ali brojne studije povjesničara, arheologa, antropologa, etnografa i lingvista omogućuju sastavljanje općenite slike rane povijesti slavenskih naroda.

Sredinom 1. tisućljeća n.e. Na općem području istočne Europe, od jezera Iljmen do crnomorskih stepa i od istočnih Karpata do Volge, formirala su se istočnoslavenska plemena. Povjesničari broje oko 15 takvih plemena. Svako je pleme bilo skup klanova i tada je zauzimalo relativno malo izolirano područje.

Slaveni su uzgajali goveda i svinje, kao i konje, a bavili su se i lovom i ribolovom. U svakodnevnom životu Slaveni su naširoko koristili takozvani ritualni kalendar, povezan s poljoprivrednom magijom. Obilježavao je dane proljetno-ljetne poljoprivredne sezone od klijanja sjemena do žetve i posebno istaknuo dane poganskih molitvi za kišu u četiri različita razdoblja. Kao i svi narodi koji su bili u fazi raspada primitivnog komunalnog sustava, Slaveni su bili pogani. Poganska kultura istočnih Slavena bila je bogata i raznolika. U njegovim su se dubinama nakupljale prve spoznaje naših predaka o prirodi i čovjeku. Počeci astronomskog, medicinskog, biološkog, tehničkog i geografskog znanja leže u poganskim idejama. Oni su činili temelj cjelokupnog ljudskog života, određivali su radne cikluse, oblike stambene izgradnje, običaje, obrede itd.

Slavenska mitologija i religija nastajale su tijekom dugog razdoblja u procesu izdvajanja starih Slavena iz indoeuropske zajednice naroda u 2.-1. tisućljeću pr. e. te u interakciji s mitologijom i religijom susjednih naroda. Dakle, kronološki pregled ove studije obuhvaća II-I tisućljeće prije Krista (razdoblje formiranja slavenske mitologije), dakle, u slavenskoj mitologiji postoji značajan indoeuropski sloj. Pretpostavlja se da uključuje slike boga oluje i borbenih odreda (Perun), boga stoke i drugog svijeta (Veles), elemente slika božanstva blizanaca (Yarilo i Yarilikha, Ivan da Marya) i božanstvo Neba Otac (Stribog). Također su indoeuropske u biti takve slike kao što je Majka Sir-Zemlja, božica tkanja i predenja povezana s njom (Makosh), solarno božanstvo (Dazhbog) i neke druge.

1. Vjerovanja starih Slavena

.1 »Narodna vjera« – poganstvo

Sredinom prvog tisućljeća n.e. Slavenska plemena koja su naseljavala zapadni dio teritorija europskog dijela Rusije bila su na posljednjoj fazi razvoja primitivnog komunalnog sustava. Poljoprivreda im je bila na prvom mjestu u gospodarskom životu. Njihova se vjera temeljila na štovanju božanstava koja su personificirala sile prirode.

U slavenskim bajkama nije neuobičajeno susresti mnoge čarobne i mistične likove - ponekad strašne i zastrašujuće, ponekad tajanstvene i neshvatljive, ponekad ljubazne i miroljubive. Danas se te bajke čine kao bizarna izmišljotina, ali u Rusiji su čvrsto vjerovali da je cijeli svijet oko njih prožet magijom. Takva se vjera nazivala poganstvom, tj. “narodnom vjerom” (“narod” je jedno od značenja staroslavenske riječi “jezik”).”

Budući da su Slaveni bili pogani, oni su iznad svega cijenili odnos čovjeka i prirode. Štovali su elemente, vjerovali u srodstvo ljudi s raznim životinjama i prinosili žrtve božanstvima. Svako slavensko pleme imalo je svoja božanstva kojima se klanjalo.

Nikada nisu postojale jedinstvene ideje o bogovima za cijeli slavenski svijet, jer njihova plemena nisu bila ujedinjena u jednu zajedničku državu, stoga stari Slaveni nisu bili jedinstveni u svojim vjerovanjima. S obzirom na to, slavenski bogovi nisu bili povezani obiteljski odnosi, iako su neki od njih bili slični jedni drugima.

Godine 980. pojavila se prva zbirka glavnih poganskih bogova (sa kijevski knez Vladimir Svyatoslavovich) je poganski panteon, ali se ne može nazvati sveslavenskim jer se uglavnom sastojao od južnoruskih božanstava. Osim toga, njihov odabir nije odražavao toliko stvarna uvjerenja koliko je služio u političke svrhe.

1.2 Glavni slavenski poganski bogovi

Glavna božanstva starih Slavena smatrana su:

Perun (pril. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (dodatak 3)

Makosh - Zemlja (dodatak 4)

Vatra - Svarozhich

Yarila (pril. 5)

Zmija je Volos (Veles) zvani Tsmog i bog Simargl. (pril.6)

Perun - slavenski gromovnik. Njegov je kult jedan od najstarijih i seže u 3. tisućljeće pr. e., kada su ratoborni strani Europljani (Arijevci) na ratnim kolima, posjedujući brončano oružje, pokorili susjedna plemena. Perun je bio više bog ratnik nego utjelovljenje proljetnih grmljavina koje oplođuju zemlju, pa ne čudi da je sve do 10.st. - tijekom vojnih pohoda Kijevljana - njegov kult nije zauzimao središnje mjesto, au nekim područjima slavenskog svijeta bio je potpuno nepoznat. Perun je nazivan "kneževim bogom" jer je bio zaštitnik knezova i simbolizirao njihovu moć. Takav bog bio je stran većini komunalnih slavenskih poljoprivrednika. Uspon kulta Peruna, njegova preobrazba u vrhovnog poganskog boga, počinje ratnim pohodima Kijevljana - oni pobjeđuju Hazare, ravnopravno se bore s Bizantom i pokoravaju mnoga slavenska plemena. Perun, prema legendi, u lijevoj ruci nosi tobolac sa strijelama, au desnoj luk; strijela koju odape pogađa neprijatelja i izaziva požare. Njegov toljag (čekić), kao znak kažnjavajućeg božanskog instrumenta, postao je simbol moći, njegove su funkcije prenesene na kraljevsko žezlo, svećeničke i sudačke palice.Postoji verzija da je sveti Juraj Pobjedonosac, ubijajući zmiju, nije nitko drugi nego Perun, koji se "uvukao" u kalendar, skrivajući se iza kršćansko ime.

Daždbog se smatrao bogom sunca. Njegovo ime znači "davač Boga", "davač svih blagoslova". Simboli ovog boga bili su zlato i srebro. Kult Dazhdboga posebno je cvjetao u Rusiji u 11.-12. stoljeću, u doba rascjepkanosti države, koegzistirajući s kršćanstvom. Ruski narod je Daždboga štovao kao svog zaštitnika, nazivajući se njegovim unucima. Dazhdbog je bio bog sunčeve svjetlosti, ali nikako ne samo svjetiljko. „Slaveni su vjerovali da se Daždbog vozi nebom u divnim kolima koja vuku četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dvaput dnevno - ujutro i navečer - prelazi ocean-more na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi. Stoga su Slaveni talismanskim amuletima u obliku patke s konjskom glavom pripisivali posebne moći.”

Svarog je bio bog neba kod Slavena. Svarog je otac niza bogova (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog je povezan s nebeskom vatrom i nebeskom sferom. Ime Boga dolazi od vedskog "svargas" - nebo; Korijen "var" također je zastupljen u ovoj riječi - gorenje, toplina. Legenda kaže da je Svarog dao ljudima prvi plug i kovačka kliješta, te ih naučio taliti bakar i željezo. Osim toga, vjerovalo se da je Svarog uspostavio prve zakone za ljudsku zajednicu.

Makosh - Zemlja - personificira ženski princip prirode i supruga je Svaroga. Izraz Majka Zemlja, moderna verzija imena drevne slavenske božice, Rusi još uvijek izgovaraju s poštovanjem i ljubavlju. Makosh je također bila božica ženski posao, divan spinner. Ona također prede niti sudbine, zajedno sa svojim pomoćnicama Dolya i Nedolya, određujući sudbinu ljudi i bogova. Ona pruža izlaz iz najbeznadnijih situacija, ako čovjek ne očajava, ako ide svom snagom, ako nije iznevjerio sebe i svoj san. A onda Makosh osobi šalje božicu sreće i sreće - Srechu. Ali ako je osoba odustala, izgubila vjeru i odustala od svega - kažu: "Krivulja će te izvući", tada će biti gorko razočaran. Makosh će okrenuti lice. A izopćenika će kroz život voditi monstruozne starice - Brza Jednooka, Kriva, Nije laka, Week, Nesrecha - do mjesta gdje zmije jadikuju nad grobovima Karna i Jellyja.

Vatra - Svarozhich, bio je sin Svaroga i Mokoshe. U davna vremena vatra je uistinu bila središte svijeta u kojem se odvijao sav ljudski život. Zli duhovi nisu se usuđivali približiti Vatri, ali Vatra je bila u stanju očistiti sve što je oskvrnjeno.

Vatra je bila svjedok zavjeta, a otuda i ruski običaj skakanja u paru preko vatre: vjerovalo se da ako momak i djevojka uspiju preletjeti iznad plamena ne otvorivši ruke, onda je njihova ljubav bio predodređen za dug život. Usput. pravo ime boga vatre bilo je toliko sveto da se nije izgovaralo naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Navodno zbog toga nikada nije stigao do nas, u svakom slučaju, znanstvenici o tome nemaju konsenzus.

Ime je zaboravljeno, ali znakovi povezani s Vatrom nisu zaboravljeni. Ruska provodadžija, koja je došla da se uda za mladu, ispružila je ruke prema peći u bilo koje doba godine: pozivajući tako Vatru da joj budu saveznici. Mladi muž je svečano vodio mladence tri puta oko ognjišta, tražeći od Boga Vatru sretan život i puno zdrave djece.

Yarila je kod starih Slavena bio bog plodnosti, razmnožavanja i tjelesne ljubavi. Upravo je ta strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "uzavrela strast", bila pod "kontrolom" slavenskog boga Yarila. Pitali su Yarilu za dobru žetvu kada su se pojavili prvi proljetni izdanci. Zamišljali su ga kao mladog, lijepog muškarca, gorljivog zaljubljenog mladoženju. Yarila je također proljetni bog krava, bog ratnik koji "poražava" Mraza u proljeće i "skida rogove Zimi". 7. Zmija - Volos (Veles) u slavenskoj poganskoj mitologiji je božanski protivnik Peruna. Ime Veles seže do drevnog korijena "vel" sa značenjem "mrtav". Utjelovljivao je sile iskonskog Kaosa, nasilne, neuređene, nenaseljene prirode, često neprijateljske prema drevnom čovjeku, ali u biti nimalo zao. Veles je i bog mudrosti i poezije (proročanski pjevač Bojan u "Priči o pohodu Igorovom" naziva se unukom "unukom Velesovim"). Veles je sin nebeske Krave i praboga Roda, jednog od najstarijih indoarijskih bogova, prvo kao zaštitnik lovaca, zatim stočarstva i bogatstva. On je taj koji blagoslivlja putnika i pomaže mu na putu. Veles je taj koji otkriva tajne zanata i medicine. Prema legendi, Bog Zmija u svom izgledu kombinira dlakavost i ljuske, leti uz pomoć opnastih krila i može izdisati vatru, iako se jako boji same vatre (osobito munje). Zmija - Veles veliki je ljubitelj mlijeka, pa otuda i njegovo drugo ime - Tsmog (Smog), što na staroslavenskom znači sisa. Poganski Slaveni štovali su oba božanska protivnika – Peruna i Zmiju. Samo su Perunova svetišta bila na visokim mjestima, a Velesova svetišta u nizinama. Neke legende sugeriraju da je Zmija Volos, ukroćena i otjerana u podzemlje, postala odgovorna za zemaljsku plodnost i bogatstvo. Kult Velesa bio je vrlo raširen u Rusiji.

1.3 Manji slavenski poganski bogovi

Osim navedenih bogova, postojala su i “manja božanstva”. “Mala” božanstva su bila ona koja su živjela rame uz rame s čovjekom, pomagala mu, a ponekad i smetala u raznim gospodarskim poslovima i svakodnevnim brigama. Za razliku od glavnih božanstava, koje nitko nikada nije vidio, ova su se često pojavljivala pred očima ljudi. Slaveni imaju ogroman broj predaja, legendi, bajki, pa čak i iskaza očevidaca o tim slučajevima, od davnina do danas. Evo nekih od ovih božanstava: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik i Poluditsa, Leshy, Vodyanoy. Brownie je duša kuće, zaštitnik zgrade i ljudi koji u njoj žive. Brownie se nastanio živjeti pod zemljom, ispod peći. Predstavio se kao mali starčić s licem nalik glavi obitelji. Po prirodi je vječiti gnjavator, mrzovoljan, ali brižan i ljubazan. Ljudi su pokušavali održati dobre odnose s Domovoyem, brinuti se o njemu kao o počasnom gostu, a zatim je pomogao održavati kuću u redu i upozorio na nadolazeću nesreću. Seleći se od kuće do kuće, Domovoy je uvijek bio pozivan, kroz zavjeru, da se preseli sa svojom obitelji. Domovoy, koji živi pored osobe, najljubazniji je od "malih" božanstava. I odmah iza praga kolibe, "tvoj" svijet postaje sve tuđi i neprijateljskiji.

Dvorovy i Bannik. Dvorovy je vlasnik dvorišta; smatrali su ga malo manje prijateljskim od Domovoya. Ovinnik, vlasnik staje, još manje, a Bannik, duh kupališta, koji stoji skroz izvan puta, na rubu dvorišta, pa čak i iza njega, jednostavno je opasan. U davna vremena riječ "nečist" uopće nije označavala nešto grešno ili loše, već jednostavno manje sveto, pristupačnije djelovanju sila koje su bile neljubazno raspoložene prema osobi.

Livada. Duh livada, u narodu prikazivan kao mali zeleni čovječuljak odjeven u travu, koji pomaže kositi travu tijekom košenja sijena. Smatra se Polevikovim djetetom. Livadar se zna jako naljutiti kad izostane košnja - tjera travu u divlje rastinje i zapetlja je da se ne može rezati ni trgati; pa čak i suši travu na korijenu. Dođu li kosači na takvu kosidbu, trgaju plete.

Terenski radnik. Kada su počeli krčiti šume i orati zemlju za polja, pašnjake i nove zemlje, odmah su došli u kontakt s drugim "malim" božanstvima - Poljacima, prema narodnim vjerovanjima, pozvanim da čuvaju žitna polja. Kad žito dozrije i seljaci ga počnu žeti ili kositi, poljski radnik bježi od zamaha srpa i kose i skriva se u ono klasje koje još stoji. Općenito, postoji mnogo vjerovanja i znakova povezanih s poljem žita. Tako je podjela poljoprivrednih kultura na "muške" i "ženske" preživjela sve do prošlog stoljeća. Na primjer, kruh su sijali samo muškarci koji su nosili sjeme u posebnim vrećama napravljenim od starih hlača. Tako su kao da su sklopili “sveti brak” s oranom njivom, a nijedna se žena nije usudila biti prisutna. Ali repa se smatrala "ženskim" usjevom. I žene su ga sijale, pokušavajući dio svoje reproduktivne moći prenijeti na Zemlju. Ponekad su ljudi u polju sreli starca, neuglednog izgleda i izrazito šmrkavog. Starac je zamolio prolaznika da mu obriše nos. A ako osoba ne prezire, iznenada bi mu se u ruci pojavila srebrna torbica, a stari Polevik bi nestao. Na taj su način naši preci izrazili jednostavnu ideju da Zemlja velikodušno daruje samo one koji se ne boje uprljati ruke.

Polu-žena. Radni dan u selima počinjao je rano, ali bolje je bilo pričekati podnevnu vrućinu. Stari Slaveni imali su posebno mitsko biće koje je strogo pazilo da nitko ne radi u podne. Ovo je Poluditsa. Zamišljali su je kao djevojčicu u dugoj bijeloj košulji ili, naprotiv, kao čupavu, strašnu staricu. Polužene su se bojale: za nepoštivanje običaja mogla je kazniti, i to oštro - sada to zovemo sunčanica.

Leshy. Iza ograde prebivališta drevnog Slavena počela je šuma. Ova šuma odredila je cjelokupni način života. U poganska vremena, u slavenskoj kući doslovno je sve bilo izrađeno od drveta, od same nastambe do žlica i gumba. Osim toga, šuma je davala divljač, bobice i gljive u velikom izboru. Ali osim blagodati koje čovjek ima, divlja šuma oduvijek je bila prepuna mnogih misterija i smrtonosnih opasnosti. Prilikom odlaska u šumu, svaki put je trebalo biti spreman na susret s njezinim vlasnikom, Leshiyem. "Leshy" na staroslavenskom znači "šumski duh". Leshyjev izgled je promjenjiv. Može se pojaviti kao div, viši od najviših stabala, ili se može sakriti iza malog grma. Goblin izgleda kao osoba, samo je njegova odjeća omotana, naprotiv, na desna strana. Leshyjeva kosa je duga, sivo-zelena, na licu nema ni trepavica ni obrva, a oči su mu poput dva smaragda - gore zelenom vatrom. Goblin može hodati oko neoprezne osobe, a ta će osoba dugo juriti unutar magičnog kruga, nesposobna prijeći zatvorenu liniju. Ali Leshy, kao i sva živa priroda, zna vratiti dobrim dobrim. Ali treba mu samo jedno: da čovjek kada ulazi u šumu poštuje šumske zakone i ne nanosi štetu šumi.

Voda. Božanstvo vode bio je Vodyanoy - mitski stanovnik rijeka, jezera i potoka. Voden je predstavljen u liku nagog, mlohavog starca, izokrenutih očiju, s ribljim repom. Izvorske vode su bile obdarene posebnim moćima, jer su izvori, prema legendi, nastali udarom Perunove munje. Takvi ključevi nazivani su "zveckanje" i to je sačuvano u nazivima mnogih izvora. Voda je - kao i druge prirodne esencije - izvorno bila dobar, prijateljski element za slavenske pogane. Ali, kao i svi elementi, zahtijevao je da ga se oslovljava s "ti". Mogla ju je utopiti, uništiti za ništa. Mogla je odnijeti selo postavljeno "bez pitanja" od Vodyanoya - rekli bismo sada, bez poznavanja lokalne hidrologije. Zbog toga se Vodyanoi često pojavljuje u legendama kao stvorenje neprijateljski nastrojeno prema ljudima. Navodno su se Slaveni, kao iskusni stanovnici šume, manje bojali da će se izgubiti nego da će se utopiti, zbog čega Vodyanoy u legendama izgleda opasnije od Leshyja.

Slavensku mitologiju karakterizira činjenica da je sveobuhvatna i ne predstavlja zasebno područje narodne predodžbe o svijetu i svemiru, već je utjelovljena čak iu svakodnevnom životu - bilo da se radi o obredima, ritualima, kultovima ili zemljoradnički kalendar, sačuvana demonologija (od šljiva, vještica i goblina do bannika i sirena) ili zaboravljeno poistovjećivanje (poganskog Peruna s kršćanskim svetim Ilijom). Stoga, praktički uništena na razini tekstova do 11. stoljeća, ona nastavlja živjeti u slikama, simbolizmu, ritualima iu samom jeziku.

2. Tradicije i običaji

Jedan od glavnih običaja starih Slavena bio je da su sve generacije obitelji živjele pod istim krovom, a također je negdje nedaleko od kuće bilo obiteljsko groblje, tako da su davno umrli preci nevidljivo sudjelovali u životu obitelji. .

Tada se rađalo mnogo više djece nego u naše vrijeme, tj. Što se tiče broja djece u obitelji starih Slavena i modernih obitelji, one su vrlo različite; osim toga, među poganima se nije smatralo sramotnim da muškarac u svoju kuću dovede onoliko žena koliko može hraniti. . Oni. U takvoj kući živjelo je otprilike četiri ili petero braće sa svojim ženama, djecom, roditeljima, djedovima i bakama, stričevima, tetkama, rođacima i rođacima u drugom koljenu. Svaka osoba koja je živjela u takvoj obitelji sebe je prije svega smatrala članom klana, a ne pojedincem. A također bi svaki Slaven mogao imenovati svoje pretke prije nekoliko stoljeća i detaljno ispričati o svakom od njih. Za pretke su bili vezani brojni praznici od kojih su se mnogi zadržali do danas (Radunica, roditeljski dan).

Prilikom upoznavanja, stari Slaveni su morali spomenuti čiji je sin, unuk i praunuk, bez toga bi ljudi smatrali da osoba koja nije imenovala svog oca i djeda nešto skriva. Svaki je klan imao određenu reputaciju. U jednom su ljudi bili poznati po poštenju i plemenitosti, u drugom su bili prevaranti, stoga, ako ste sreli predstavnika ove vrste, trebali biste otvoriti oči. Čovjek je znao da će na prvom susretu biti ocijenjen onako kako njegova obitelj zaslužuje. S druge strane, i sam se osjećao odgovornim za sve velika obitelj.

U to je vrijeme svakodnevna odjeća svakog Slavena bila njegova potpuna "putovnica". Odjeća svake osobe sadržavala je ogromnu količinu detalja koji su govorili o njenom vlasniku: iz kojeg je plemena, iz koje je obitelji, itd. Gledajući odjeću, odmah se moglo zaključiti tko je i odakle je, a samim tim i kako se s njim ponašati.

U takvoj obitelji nikada nije bilo zaboravljene djece ili napuštenih staraca, t.j. ljudsko društvo brinulo se za svakog svog člana, brinući se za opstanak vrste i društva u cjelini.

Kuća, koja je oduvijek bila zaštita, utočište, u vjerovanjima je bila suprotstavljena svemu drugom, tuđem. On je bio prva briga svakog čovjeka koji se odlučio odvojiti od svoje prijašnje obitelji. Mjesto za gradnju biralo se vrlo pažljivo, o tome je ovisilo hoće li u kući biti sreće, sreće i blagostanja. Lošim se smatralo mjesto gdje je nekada bilo kupalište, gdje je pokopan samoubojica, gdje je izgorjela kuća itd. Na mjestu koje im se svidjelo stavili su vodu u posudi na otvorenom preko noći. Ako je do jutra ostao čist i proziran, tada se smatralo dobar znak. Pri započinjanju posla molilo se za izlazak sunca i pilo piće koje je priskrbio vlasnik. U prednji, "sveti" kut stavljale su se tri stvari: novac (kovanice) - "za bogatstvo", tamjan - "za svetost", ovčja vuna- "za toplinu." Izrezbareni češalj s izrezbarenim likovima, na primjer, pijetao, postavljen je na vrh ispod krova. Kao proročku pticu, jako su ga poštovali stari Slaveni. Vjerovalo se da pijetao budi sunce u život i vraća zemlji svjetlost i toplinu. U liku pijetla, Slaveni su personificirali nebesku vatru. Čuvao je kuću od požara i udara groma. U novu kuću su se preselili noću, za punog mjeseca. Pratili su ga razni obredi. Vlasnici su obično nosili sa sobom pijetla, mačku, ikonu i kruh i sol; često - lonac kaše, ugljen iz stare peći, smeće iz prethodne kuće itd. Smeće u vjerovanjima i magiji starih Slavena atribut je kuće, spremnik za duše predaka. Nosio se prilikom selidbe, nadajući se da će se duh - čuvar kuće, sreće, bogatstva i napretka - preseliti s njim u novu kuću. Koristili su smeće u proricanju sudbine iu razne magične svrhe, na primjer, zadimljeni dimom zapaljenog smeća od urokljivog oka.

Jedno od svetih središta kuće bila je peć. U peći se kuhala hrana, na njoj se spavalo, a ponegdje je služila i kao kupalište; uglavnom povezan s njom etnoscience. Peć je simbolizirala ženu koja rađa ženinu utrobu. Bila je glavni talisman obitelji u kući. Kod peći su se polagale zakletve, kod peći stupa sklapao ugovor; u peći su se skrivali mliječni zubi djece i pupkovine novorođenčadi; U podrumu je živio zaštitnik kuće, kolačar. Stol je također bio predmet posebnog štovanja. Kada je kuća prodana, stol je nužno prebačen na novog vlasnika. Obično se pomicao samo za vrijeme određenih obreda, poput vjenčanja ili sprovoda. Zatim su vršili obredni hod oko stola, ili oko njega nosili novorođenče. Stol je bio i početna i završna točka svake staze. Ljubili su ga prije dugog puta i po povratku kući.

Dio kuće koji ima mnoge simboličke funkcije je prozor. Često se koristio kao “nekonvencionalan izlaz iz kuće” za prevaru nečistih duhova, bolesti i sl. Na primjer, ako su u kući umrla djeca, novorođenče se provlačilo kroz prozor kako bi moglo preživjeti. Prozori su se često doživljavali kao put za nešto sveto i čisto. Nije se smjelo pljuvati kroz prozore, prolijevati pomije, bacati smeće, jer, prema legendi, pod njima stoji anđeo Gospodnji. Ako je kuća bila zaštita, utočište, onda su vrata bila simbol granice između vlastitog, gospodarenog prostora i tuđeg, vanjskog svijeta.

Smatrali su ih opasnim mjestom gdje žive svakakva stvorenja. đavolija. Na vrata su objesili slike, a ujutro, izlazeći iz kuće, molili su se prvo crkvi, zatim suncu, a zatim vratima i na sve četiri strane. Često su na njih pričvršćivali svatovsku svijeću, zabadali zupce drljače ili vješali kosu za zaštitu od nečistih duhova, au proreze vrata zabadali trnovite biljke kao talisman protiv vještica.

Na vratima su se od davnina izvodile razne magijske radnje. U njima su se tradicionalno u rano proljeće palile vatre koje su raščistile prostor vrata, a time i cijeli prostor dvorišta.

2.1 Inicijacija, sprovod i vjenčanje kao glavni obredi

Inicijacija

Da bi dijete postalo članom plemena, moralo je proći obred inicijacije. Događalo se u tri faze. Prvi - neposredno pri porodu, kada je primalja prerezala pupčanu vrpcu vrhom bojne strijele kod dječaka, odnosno škarama kod djevojčica i povila dijete u pelenu sa znakovima rođenja. .

Kada je dječak navršio tri godine, izvlačili su ga – odnosno stavljali na konja, opasivali mačem i tri puta ga vozili po dvorištu. Nakon toga su ga počeli poučavati stvarnim dužnostima čovjeka. S tri godine djevojčica je prvi put dobila vreteno i kolovrat. Radnja je također svetinja, a prvim koncem koji isprede kćer majka ju je opasivala na dan vjenčanja kako bi je zaštitila od štete. Svi su narodi predenje povezivali sa sudbinom, a od treće godine djevojčice su učili da predu sudbinu sebe i svog doma. U dobi od dvanaest do trinaest godina, nakon što su dostigli dob za brak, dječaci i djevojčice dovođeni su u muške i ženske kuće, gdje su dobivali kompletno sveto znanje koje im je bilo potrebno u životu. Nakon toga djevojka je uskakala u ponevu (vrsta suknje koja se nosi preko košulje i označava zrelost). Nakon inicijacije, mladić je dobio pravo nositi vojno oružje i oženiti se.

Ženidbeni običaji kod raznih slavenskih naroda bili su različiti. Najčešći ritual je bio ovaj. Svadba se sastojala od štovanja Lade, Triglava i Roda, nakon čega je vrač zazivao blagoslov na njih, a mladenci su tri puta obilazili sveto drvo, kao i obično oko breze), pozivajući bogove i beregine mjesta. gdje se ceremonija odvijala kao svjedoci. Vjenčanju je nužno prethodila otmica nevjeste ili zavjera. Općenito, mladenka je morala ići na nova obitelj(klan) silom, da se ne bi zamjerili duhovima čuvarima svoga klana (“Ne dam, silom vode”). Stoga su s tim u vezi mladenkine duge, tužne, žalobne pjesme i njezini jecaji.

Mladenci na piru nisu pili, bilo je zabranjeno, vjerovalo se da će biti pijani od ljubavi.

Prvu noć proveli su na dalekim snopovima pokrivenim krznom (želja za bogatstvom i puno djece).

Pogreb

Slaveni su imali nekoliko pogrebnih obreda. Prvi, za vrijeme procvata poganstva, bio je ritual spaljivanja, nakon čega je slijedilo nasipanje humka. Druga metoda bila je pokopavanje mrtvih takozvanih “talaca” – onih koji su umrli sumnjivom, nečistom smrću. Sprovod takvih mrtvih sastojao se od bacanja tijela dalje u močvaru ili klanac, nakon čega se tijelo pokrivalo granama na vrhu. Ritual se izvodio upravo u tom obliku kako se ne bi oskvrnila zemlja i voda “nečistim” mrtvacem. Pokop u zemlju, uobičajen u naše vrijeme, postao je raširen tek nakon usvajanja kršćanstva. Zaključak: Mnoge tradicije, običaji i obredi koji su postojali među starim Slavenima preživjeli su do naših vremena.

Zaključak

Kultura starih Slavena oduvijek se razlikovala po svojoj raznolikosti i dubokom značenju. Mnogo toga što su zamijetili naši davni preci i danas je ostalo vrijedno u našem moderna kultura. Ostaci sjećanja na poganske praznike sačuvani su u gotovo svim kršćanskim praznicima u Rusiji. I cjelokupna kršćanska kultura uvelike je promišljena u skladu s tradicionalnim poganskim idejama Slavena.

Ali, nažalost, zbog rascjepkanosti starih Slavena, o poganstvu je sačuvano vrlo malo podataka, pa čak i tada prilično oskudno. Istraživači saznaju o najvišim slavenskim bogovima, u pravilu, iz kršćanskih učenja protiv poganstva; o “manjoj” mitologiji (vjerovanja o raznim duhovima) - iz folklora (bajke, obredi); Mnogo informacija se dobiva zahvaljujući arheološkim iskapanjima mjesta poganskih molitvi i pronađenim riznicama ženskog i muškog nakita s poganskim simbolima. Osim toga, usporedbe sa drevna religija susjednih naroda, kao i s epskim pričama (na primjer, ruskim epovima), koji nisu izravno povezani s religijom, ali zadržavaju odjeke mitova.

No, unatoč maloj količini poznatih informacija, mnogi elementi poganske kulture starih Slavena ušli su u svakodnevni život modernog društva i temelj su novih tradicija i običaja.

Bibliografija

Povijest Rusije (Rusija u svjetskoj civilizaciji): Udžbenik. priručnik za sveučilišta/Comp. i odn. izd. A.A. Radugin. - M.: Centar, 1998.-352 str.

Karamzin N.M. O povijesti ruske države / Komp. A.I. Utkin. - M.: Obrazovanje, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Povijest Rusije VIII-XV stoljeća. M.: 1994

Informacije sa stranice o slavenskom paganizmu #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Polikarpov: “Povijest religija”

Primjena

Riža. Perun

Riža. Dazhdbog

Riža. Svarog

Riža. Makosh-Zemlja

Riža. Yarila

Riža. Semargl

Riža. Vjenčanje

Riža. Pogrebni obred

Podučavanje

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.