splošne značilnosti

nemški klasična filozofija- To je pomembna stopnja v razvoju filozofske misli in kulture človeštva. Predstavljajo jo filozofska dela Immanuela Kanta (1724-1804), Johanna Gottlieba Fichteja (1762-1814), Friedricha Wilhelma Schellinga (1775-1854), Georga Wilhelma Friedricha Hegla (1770-1831), Ludwiga Andreasa Feuerbacha (1804- 1872).

Vsak od teh filozofov je ustvaril svoj filozofski sistem, ki ga odlikuje bogastvo idej in konceptov. Hkrati je nemška klasična filozofija ena sama duhovna tvorba, za katero je značilno naslednje splošne značilnosti:

1. Edinstveno razumevanje vloge filozofije v zgodovini človeštva, v razvoju svetovne kulture. Klasični nemški filozofi so verjeli, da je filozofija poklicana kot kritična vest kulture, »konfrontirana zavest«, ki se »posmehuje resničnosti«, »duša« kulture.

2. Preučevali niso le človeško zgodovino, ampak tudi človeško bistvo. Kant gleda na človeka kot na moralno bitje. Fichte poudarja aktivnost, učinkovitost človekove zavesti in samozavedanja ter proučuje ustroj človekovega življenja po zahtevah razuma. Schelling si zastavi nalogo prikazati razmerje med objektivnim in subjektivnim. Hegel širi meje dejavnosti samozavedanja in individualna zavest: posameznikova samozavest je v korelaciji ne le z zunanjimi objekti, temveč tudi z drugimi samozavestmi, iz katerih izhajajo različne družbene oblike. Poglobljeno raziskuje različne oblike družbene zavesti. Feuerbach ustvari novo obliko materializma – antropološki materializem, v središču katerega je realnost. obstoječa oseba, ki je subjekt zase in objekt za drugo osebo. Za Feuerbacha sta edina resnična stvar narava in človek kot del narave.

3. Vsi predstavniki klasične nemške filozofije so obravnavali filozofijo kot poseben sistem filozofske discipline, kategorije, ideje. I. Kant na primer kot filozofski disciplini izpostavlja epistemologijo in etiko. Schelling – naravna filozofija, ontologija. Fichte, ki je filozofijo obravnaval kot "znanstveno učenje", je v njej videl ontološke, epistemološke in družbenopolitične dele. Hegel je ustvaril širok sistem filozofskega znanja, ki je vključeval filozofijo narave, logike, filozofijo zgodovine, zgodovino filozofije, filozofijo prava, moralno filozofijo, filozofijo religije, filozofijo države, filozofijo razvoja individualne zavesti, itd. Feuerbach je obravnaval ontološke, epistemološke in etične probleme, pa tudi filozofske probleme zgodovine in religije.

4. Klasična nemška filozofija razvije holistični koncept dialektike.

Kantova dialektika je dialektika meja in možnosti človeškega spoznanja: občutkov, razuma in človeškega razuma.

Fichtejeva dialektika se spušča na preučevanje ustvarjalne dejavnosti Jaza, na medsebojno delovanje Jaza in ne-Jaza kot nasprotij, na podlagi boja katerih se razvija človeško samozavedanje. Schelling prenese načela dialektičnega razvoja, ki jih je razvil Fichte, v naravo. Njegova narava je duh, ki postaja, se razvija.

Velik dialektik je Hegel, ki je predstavil podrobno, celovito teorijo idealistične dialektike. Prvič je predstavil vse naravne, zgodovinske in duhovni svet v obliki procesa, torej ga je preučeval v nenehnem gibanju, spreminjanju, preoblikovanju in razvoju, protislovjih, kvantitativno-kvalitativnih in kvalitativno-kvantitativnih spremembah, prekinitvah postopnosti, boju novega s starim, usmerjenem gibanju. V logiki, filozofiji narave, v zgodovini filozofije, v estetiki itd. - na vsakem od teh področij je Hegel skušal najti nit razvoja.

Vsa klasična nemška filozofija diha dialektiko. Posebej je treba omeniti Feuerbacha. Do nedavnega se je v sovjetski filozofiji Feuerbachova ocena Feuerbachovega odnosa do Heglove dialektike razlagala kot Feuerbachovo zanikanje vsake dialektike nasploh. Vendar je treba to vprašanje razdeliti na dva dela: prvič, Feuerbachov odnos ne samo do dialektike, ampak do Heglove filozofije nasploh; drugič, Feuerbach je res, ko je kritiziral Heglov sistem objektivnega idealizma, »otroka vrgel ven skupaj s kopeljo«, torej ni razumel Heglove dialektike, njenega spoznavnega pomena in zgodovinske vloge.

Vendar se sam Feuerbach v svojih filozofskih študijah ne izogiba dialektiki. Preučuje povezave pojavov, njihove interakcije in spremembe, enotnost nasprotij v razvoju pojavov (duha in telesa, človekove zavesti in materialne narave). Poskušal je najti razmerje med individualnim in družbenim. Druga stvar je, da ga antropološki materializem ni izpustil iz svojih »objemov«, čeprav mu dialektični pristop k obravnavanju pojavov ni bil povsem tuj.

5. Klasična nemška filozofija je poudarjala vlogo filozofije pri razvijanju problemov humanizma in poskušala razumeti človekovo dejavnost. To razumevanje je potekalo v različnih oblikah in na različne načine, vendar so problem predstavljali vsi predstavniki te smeri filozofske misli. Družbeno pomembni so: Kantova študija celotne življenjske dejavnosti človeka kot subjekta moralne zavesti, njegove državljanske svobode, idealnega stanja družbe in resnične družbe z nenehnim antagonizmom med ljudmi itd .; Fichtejeve ideje o primatu ljudstva nad državo, upoštevanje vloge moralne zavesti v človekovem življenju, družbeni svet kot svet zasebne lastnine, ki jo varuje država; Heglov nauk o civilni družbi, pravni državi, zasebni lastnini; Schellingova naslonitev na razum kot sredstvo za uresničitev moralnega cilja; Feuerbachova želja po ustvarjanju religije ljubezni in humanistične etike. To je edinstvena enotnost humanističnih teženj predstavnikov klasične nemške filozofije.

Zagotovo lahko rečemo, da so predstavniki klasične nemške filozofije sledili razsvetljenstvu 18. stoletja. predvsem pa francoskih razsvetljencev, ki so človeka razglasili za gospodarja narave in duha, uveljavljali moč razuma, se obračali k ideji o zakonitosti zgodovinskega procesa. Hkrati so bili tudi eksponenti družbeno-ekonomskega, političnega in duhovnega ozračja, ki jih je neposredno obdajalo in je delovalo kot njihov lastni obstoj: fevdalna razdrobljenost Nemčije, pomanjkanje narodne enotnosti, usmerjenost razvijajočega se meščanstva k raznih kompromisov, saj je po veliki francoski revoluciji doživljala strah pred vsakim revolucionarnim gibanjem; želja po močni monarhični moči in vojaški moči.

Prav ta kompromis najde svojo filozofsko utemeljitev v delih Kanta, Fichteja, Schellinga, Hegla in Feuerbacha. In čeprav je slednji predstavnik drugačne ideološke usmeritve - materialistične, razmišlja tudi o reševanju družbenih problemov po poti reform, obljubljajoč državljanski mir in spokojnost v družbi.

Klasična nemška filozofija je eden najpomembnejših izrazov duhovne kulture 19. stoletja.

Kantova filozofija

"Podkritično" obdobje. To je obdobje v ustvarjalni dejavnosti Immanuela Kanta, ki se začne od njegove diplome na Univerzi v Königsbergu do leta 1770. To ime ne pomeni, da se v tem obdobju Kant ni obrnil h kritiki nekaterih idej in pogledov. Nasprotno, vedno si je prizadeval za kritično asimilacijo najrazličnejšega miselnega gradiva.

Zanj je tipično resen odnos kateri koli avtoriteti v znanosti in filozofiji, kar dokazuje eno njegovih prvih objavljenih del »Misli o resnični presoji živih sil«, ki ga je napisal kot študent in v katerem zastavlja vprašanje: ali je mogoče kritizirati velike znanstvenike , veliki filozofi? Ali je mogoče oceniti, kaj sta storila Descartes in Leibniz? In pride do zaključka, da je to mogoče, če ima raziskovalec argumente, vredne argumentov nasprotnika.

Kant predlaga preučitev nove, prej neznane, nemehanske slike sveta. Leta 1755 v svojem delu "Splošna prirodoslovna zgodovina in teorija neba" poskuša rešiti ta problem. Vsa telesa v vesolju so sestavljena iz materialnih delcev – atomov, ki imajo lastne sile privlačnosti in odbijanja. To idejo je Kant uporabil kot osnovo za svojo kozmogonično teorijo. V prvotnem stanju, je verjel Kant. Vesolje je bilo kaos različnih materialnih delcev, raztresenih po vesolju. Pod vplivom svoje inherentne sile privlačnosti se pomikajo (brez zunanjega, božjega potiska!) drug proti drugemu in »razpršeni elementi z večjo gostoto zaradi privlačnosti zbirajo okoli sebe vso snov z nižjo specifično težo«. Na podlagi privlačnosti in odbijanja, različnih oblik gibanja materije, gradi Kant svojo kozmogonično teorijo. Verjel je, da njegova hipoteza o nastanku vesolja in planetov pojasnjuje dobesedno vse: njihov izvor, položaj njihovih orbit in izvor gibanj. Ob spominu na Descartesove besede: »Dajte mi materijo in gibanje, in zgradil bom svet!«, je Kant verjel, da je sposobnejši uresničiti načrt: »Dajte mi materijo in iz nje bom zgradil svet, tj. , daj mi materijo in pokazal ti bom, kako naj iz nje nastane svet.«

Ta kozmogonična hipoteza Kanta je imela velik vpliv na razvoj tako filozofske misli kot znanosti. Preluknjala je, po besedah ​​F. Engelsa, »luknjo v starem metafizičnem mišljenju«, utemeljila nauk o relativnosti mirovanja in gibanja ter nadalje razvijala ideje Descartesa in Galileja; potrdil idejo o nenehnem nastajanju in uničenju materije, kar je bilo za tisti čas drzno. Videti je bilo, da se Zemlja in Osončje razvijata v času in prostoru.

Materialistične ideje njegove kozmogonične teorije so Kanta spodbudile k kritičnemu odnosu do takrat prevladujoče formalne logike, ki ni dopuščala protislovij, realni svet pa jih je bil v vseh svojih pojavnih oblikah poln. Hkrati se je Kant že soočal s problemom možnosti vednosti in predvsem v svojem »predkritičnem obdobju« delovanja. znanstvena spoznanja. Zato se I. Kant preseli v 70. leta. od naravne filozofije predvsem do vprašanj teorije znanja.

"Kritično obdobje". Druga polovica filozofskega dela I. Kanta je vstopila v zgodovino filozofije pod imenom " kritično obdobje" Med "podkritičnim" in "kritičnim" obdobjem je obdobje priprave na drugo. To je obdobje med letom 1770 in izidom Kritike čistega uma leta 1781. Leta 1770 je Kant objavil delo »O obliki in načelih čutnega in umljivega sveta«, ki je postalo nekakšen prolog za njegova glavna dela »kritično obdobje«: »Kritike čistega razuma« (1781), »Kritike praktičnega razuma« (1788), »Kritika sodbe« (1790). V prvi od teh knjig je Kant orisal nauk o vednosti, v drugi - etiki, v tretji - estetiki in nauku o namenskosti v naravi. Osnova vseh teh del je nauk o "stvareh po sebi" in "pojavih".

Po Kantu obstaja svet stvari, neodvisen od človekove zavesti (od občutkov, mišljenja), vpliva na čute in v njih povzroča občutke. Ta razlaga sveta kaže, da se Kant približuje njegovemu obravnavanju kot materialistični filozof. Toda takoj, ko se loti preučevanja vprašanja meja in možnosti človeškega znanja, njegovih oblik, izjavi, da je svet bistev svet »stvari po sebi«, to je svet, ki ni spoznan z razumom. , vendar je predmet vere (Bog, duša, nesmrtnost). Tako so »stvari same po sebi« po Kantu transcendentalne, torej nezemeljske, ki obstajajo zunaj časa in prostora. Zato je njegov idealizem dobil ime transcendentalni idealizem.

Kontemplirajte živeče. Oblike čutnosti. Kant je vse znanje razdelil na poskusno (pastorioi) in predposkusno (apriori). Metoda oblikovanja tega znanja je drugačna: prvo izpeljemo induktivno, torej na podlagi posploševanja eksperimentalnih podatkov. Lahko vsebuje napačne predstave in napake. Na primer, trditev "Vsi labodi so beli" se je zdela resnična, dokler v Avstraliji niso videli črnega laboda. In čeprav narava veliko znanja temelji na izkušnjah, to ne pomeni, da je vse znanje mogoče pridobiti samo z izkušnjami. Že dejstvo, da se izkušnja nikoli ne konča, pomeni, da ne zagotavlja univerzalnega znanja. Kant meni, da je vse univerzalno in potrebno znanje apriorno, torej predeksperimentalno in neeksperimentalno v svojem principu.

Po drugi strani pa Kant deli apriorne sodbe na dve vrsti: analitične (ko predikat samo pojasnjuje subjekt) in sintetične (ko predikat dodaja novo znanje o subjektu). Z eno besedo, sintetične sodbe dajejo vedno novo znanje.

Kant postavlja vprašanje: kako so možne sintetične apriorne sodbe (spoznanja)? Verjame, da mu bo to vprašanje pomagalo odgovoriti na naslednja vprašanja: 1. Kako je matematika mogoča? 2. Kako je naravoslovje mogoče? 3. Kako je mogoča metafizika (filozofija)?

Filozof obravnava tri področja znanja: občutke, razum, razum. Skozi čutenje so nam predmeti dani; skozi razum se mislijo; razum je usmerjen k razumu in sploh ni povezan z izkušnjo.

Živa kontemplacija s pomočjo občutkov ima svoje oblike bivanja in znanja – prostor in čas. Ne obstajajo objektivno, ne delujejo kot objektivne lastnosti stvari, ampak so sposobnost zaznavanja predmetov. Matematika je po Kantu mogoča, ker temelji na prostoru in času kot apriornih oblikah naše čutnosti. Brezpogojna univerzalnost in nujnost resnic v matematiki ne velja za stvari same, ampak ima pomen le za naš um.

Oblike razuma. Drugi del Kantovega nauka o človekovih spoznavnih sposobnostih je nauk o razumu. Razum je sposobnost razmišljanja o predmetu čutne kontemplacije. To je spoznavanje skozi koncept, sposobnost presojanja. Kant pravi, da je za razumevanje stanja »mislim« potrebno postaviti problem enotnosti subjekta in objekta v spoznanju in s tem problem zavesti in spoznanja. Piše: "Razum je na splošno zmožnost znanja." Kant razvije sistem kategorij razumevanja:

1) količina: enotnost, množina, celovitost; 2) kakovost: resničnost, zanikanje, omejitev; 3) odnosi: inherenten, neodvisen obstoj: 4) modalnost: možnost - nemožnost, obstoj - neobstoj, nujnost - naključje.

Poleg delovanja s kategorijami um razmišlja o predmetih in pojavih kot o predmetu treh zakonov: ohranitve substance, vzročnosti, interakcije substance. Ti zakoni, ki so univerzalni in nujni, ne pripadajo sami naravi, ampak samo človeškemu razumu. Za razum so najvišji apriorni zakoni povezanosti vsega, kar razum lahko misli. Človeška zavest sama zgradi predmet ne v tem smislu, da ga rodi, mu da eksistenco, temveč v tem smislu, da predmetu da obliko, pod katero jo je mogoče le spoznati - obliko univerzalnega in potrebnega znanja.

Zato se za Kanta izkaže, da naravo kot predmet nujnega in univerzalnega spoznanja gradi zavest sama: razum naravi narekuje zakone. torej. Kant pride do zaključka, da zavest sama ustvarja predmet znanosti - splošne in nujne zakone, ki omogočajo "urejanje" sveta pojavov, vnašanje vanj vzročnosti, povezave, substancialnosti, nujnosti itd. Kot vidimo, Kant ustvarja edinstvena oblika subjektivnega idealizma, ne samo ko trdi, da sta prostor in čas le obliki žive kontemplacije, ne pa objektivne lastnosti stvari, ampak tudi ko opozarja na izpeljanost vseh vrst povezav in zakonov iz razuma.

Naravoslovje po Kantu združuje živo kontemplacijo z razumsko dejavnostjo, ki prežema eksperimentalno znanje. Izkazalo se je, da je narava resnična le v "empiričnem smislu", kot svet pojavov - pojavov. Pojem "noumenon" je tisto, kar "ni predmet naše čutne kontemplacije", ampak je "inteligibilni predmet". Ta koncept je uvedel Kant, da bi poudaril nezmožnost spoznanja »stvari po sebi«, da je »stvar po sebi« le ideja stvari, za katero ne moremo reči niti, da je mogoča niti da je nemogoča .

Tretji del Kantovega nauka o človekovih spoznavnih sposobnostih govori o razumu in antinomijah. Prav preučevanje sposobnosti uma nam omogoča odgovoriti na vprašanje, kako je mogoča metafizika (filozofija). Predmet metafizike je tako kot subjekt razuma Bog, svoboda in nesmrtnost duše. Obravnavajo jih teologija, kozmologija in psihologija. Ko pa poskuša podati znanstveno smiselno spoznanje o Bogu, duši in svobodi, um naleti na protislovja. Ta protislovja se po svoji logični strukturi, predvsem pa po vsebini, razlikujejo od običajnih protislovij: nastane »dvostranski videz«, torej ne ena iluzorna izjava, ampak dve nasprotujoči si trditvi, ki se povezujeta kot teza in antiteza. Po Kantu se zdi, da sta teza in antiteza enako dobro argumentirani. Če je zaslišana le ena od strank, se ji dodeli "zmaga". Kant je te vrste protislovij imenoval antinomije. Kant raziskuje naslednje štiri antinomije:

Jaz antinomija

Teza/Antiteza

Svet ima začetek v času in je omejen v prostoru / Svet nima začetka v času in nima meja v prostoru; je neskončno v času in prostoru

II antinomija

Vsaka zapletena snov na svetu je sestavljena iz preprostih delov in na splošno obstaja samo preprosto in tisto, kar je sestavljeno iz preprostih / Nobena zapletena stvar na svetu ni sestavljena iz preprostih delov in na splošno ni nič preprostega v svetu

III antinomija

Vzročnost po naravnih zakonih ni edina vzročnost, iz katere lahko izpeljemo vse pojave na svetu. Za razlago pojavov je potrebna tudi prosta vzročnost (vzročnost skozi svobodo) / Svobode ni, na svetu se vse dogaja po zakonih narave

IV antinomija

Pripada svetu, bodisi kot njegov del bodisi kot njegov vzrok / Nikjer ni nobene absolutno nujne entitete - ne v svetu ne zunaj njega - kot njegov vzrok

Ta protislovja so za Kanta nerešljiva. Vendar pa Kant zavrača vse obstoječe "teoretične" dokaze o obstoju Boga: njegov obstoj je mogoče dokazati le z izkušnjami. Čeprav moramo verjeti v obstoj Boga, saj to vero zahteva »praktični razum«, to je naša moralna zavest.

Kantov nauk o antinomijah je imel veliko vlogo v zgodovini dialektike. Ta nauk je pred filozofsko misel postavil številne filozofske probleme, predvsem pa problem protislovja. Postavljalo se je vprašanje razumevanja protislovne enotnosti končnega in neskončnega, preprostega in kompleksnega, nujnosti in svobode, naključja in nujnosti. Antinomije so bile močna spodbuda za poznejše dialektične refleksije drugih predstavnikov klasične nemške filozofije.

Etika. Moralni zakon. Kantov koncept morale je dobil temeljit razvoj v delih, kot so "Temelji metafizike morale" (1785), "Kritika praktičnega uma" (1788) in "Metafizika morale" (1792). Poleg njih so Kantova dela "O prvotno zlu v človeški naravi" (1792), "Religija samo v mejah razuma" (1793).

Razumevanje temeljev in bistva moralnih pravil je Kant štel za eno najpomembnejših nalog filozofije. Rekel je: »Dve stvari vedno napolnita dušo z novim in vedno močnejšim presenečenjem in strahospoštovanjem, čim pogosteje in dlje razmišljamo o njih – to je zvezdnato nebo nad mano in moralni zakon v meni.« Po Kantu človek v enem pogledu deluje nujno, v drugem pa svobodno: kot pojav med drugimi naravnimi pojavi je človek podvržen nujnosti, kot moralno bitje pa pripada svetu umljivih stvari - noumenov. In v tej vlogi je svoboden. Kot moralno bitje je človek podvržen le moralni dolžnosti.

Kant oblikuje moralno dolžnost v obliki moralnega zakona ali moralnega kategoričnega imperativa. Ta zakon zahteva, da vsak človek ravna tako, da lahko pravilo njegovega osebnega obnašanja postane pravilo obnašanja za vse. Če človeka k dejanjem, ki sovpadajo z nareki moralnega zakona, pritegne čutno nagnjenje, potem takšnega vedenja, meni Kant, ni mogoče imenovati moralno. Dejanje bo moralno le, če je storjeno iz spoštovanja moralnega zakona. Jedro morale je »dobra volja«, ki izraža dejanja, ki se izvajajo samo v imenu moralne dolžnosti in ne iz kakršnih koli drugih namenov (na primer iz strahu ali zato, da bi izgledali dobro v očeh drugih ljudi, iz sebičnih namenov, na primer dobiček itd.). Zato je Kantova etika moralne dolžnosti nasprotovala utilitarističnim etičnim konceptom, pa tudi verskim in teološkim etičnim naukom.

V Kantovem učenju o morali je treba razlikovati med »maksimami« in »pravom«. Prvo pomeni subjektivna načela volje določenega posameznika, pravo pa je izraz splošne veljave, načelo izražanja volje, ki velja za vsakega posameznika. Zato Kant tak zakon imenuje imperativ, to je pravilo, za katerega je značilna obveznost, ki izraža obveznost dejanja. Kant deli imperative na hipotetične, katerih izpolnitev je povezana s prisotnostjo določenih pogojev, in kategorične, ki so obvezni pod vsemi pogoji. Kar zadeva moralo, bi moral obstajati samo en kategorični imperativ kot njen najvišji zakon.

Kant je menil, da je treba podrobno preučiti celotno paleto človekovih moralnih dolžnosti. Na prvo mesto postavlja človekovo dolžnost, da skrbi za ohranitev svojega življenja in s tem zdravja. Med razvade navaja samomor, pijančevanje in požrešnost. Nato poimenuje vrline resnicoljubnost, poštenost, iskrenost, vestnost, samospoštovanje, ki jih je postavil nasproti razvadam laži in servilnosti.

Kant je najpomembnejši pomen pripisoval vesti kot »moralnemu sodišču«. Kant je menil, da sta dve glavni dolžnosti ljudi v odnosu drug do drugega ljubezen in spoštovanje. Ljubezen je razlagal kot dobrohotnost in jo opredelil kot »užitek v sreči drugih«. Sočutje je razumel kot sočutje do drugih ljudi v njihovi nesreči in kot delitev njihovih radosti.

Kant je obsodil vse slabosti, v katerih se izraža mizantropija: slabo voljo, nehvaležnost, nasladnost. Za glavno vrlino je imel človekoljubje.

Tako moralna filozofija I. Kanta vsebuje bogato paleto vrlin, kar kaže na globok humanistični pomen njegove etike. Kantov etični nauk ima ogromen teoretični in praktični pomen: človeka in družbo usmerja k vrednotam. moralni standardi in nedopustnost njihovega zanemarjanja zavoljo sebičnih interesov.

Kant je bil prepričan, da je mogoče neizogiben konflikt zasebnih interesov spraviti v določeno doslednost s pravom, s čimer se odpravi potreba po uporabi sile za razrešitev protislovij. Kant razlaga pravo kot manifestacijo praktičnega razuma: človek se postopoma nauči biti, če že ne moralno dober človek, pa vsaj dober državljan.

Nemogoče je, da tega zdaj ne opazimo trenutni problem, ki se v socialni filozofiji I. Kanta obravnava kot problem primata morale v odnosu do politike. Kant nasprotuje naslednjim načelom nemoralne politike: 1) pod ugodnimi pogoji zasegati ozemlja drugih ljudi, nato pa iskati utemeljitve za te zasege; 2) zanikati svojo krivdo za kaznivo dejanje, ki ste ga sami storili; 3) deli in vladaj.

Kant meni, da je odprtost, upoštevanje politike z vidika njenega humanističnega pomena, izločanje nečlovečnosti iz nje nujno sredstvo za boj proti temu zlu. Kant je trdil: "Človekove pravice je treba šteti za svete, ne glede na to, kakšne žrtve to lahko stane vladajočo oblast."

Fichtejeva filozofija

Fichte je izvajal predvsem dela družbenozgodovinske in etične narave. V njih je bila po njegovih besedah ​​postavljena »praktična filozofija«, v kateri je poskušal določiti cilje in namene praktičnih dejanj ljudi v svetu, v družbi.

Fichte je prišel do zaključka, da mu Kantov genij razkrije resnico, ne da bi pokazal njene temelje, zato bo on, Fichte, ustvaril filozofijo, kot je geometrija, nekakšen znanstveni nauk, katerega izhodišče je zavest Jaza. je v bistvu običajna človekova zavest, ki se pri Fichteju kaže kot samozadostna, ločena od človeka in spremenjena v absolut. Ves zunanji svet – ne-jaz – je kreacija Jaza. Jaz je učinkovit, aktiven. Ego proizvaja ne-jaz kot svoje nasprotje, da bi našel uporabo za svojo dejavnost. Skozi boj teh nasprotij se razvija človekovo samozavedanje.

V Fichtejevem filozofskem delu ločimo dve obdobji: obdobje filozofije dejavnosti in obdobje filozofije Absoluta. Pod dejavnostjo ega Fichte razume najprej moralno vedenje subjekta. Postati svoboden in s tem doseči svojo dejavnost, odpraviti vse ovire, je človekova moralna dolžnost. Fichte pride do pomembne ugotovitve, da ljudje pridejo do spoznanja svobode kot najvišje vrednote v določenih zgodovinskih razmerah, na določeni stopnji. družbeni razvoj. Hkrati je Fichte menil, da je svoboda neodtujljiva od znanja in mogoča le z dovolj visoko stopnjo razvoja človeške duhovne kulture. Tako kultura in moralno delovanje omogočata vse praktične dejavnosti ega.

Upoštevanje procesa dejavnosti z odstranitvijo vmesnih ciljev z različnimi sredstvi je zelo dragocena ideja Fichteja. Praktična nasprotja se nenehno pojavljajo, zato je proces dejavnosti neskončno odstranjevanje (premagovanje, razrešitev) teh intrapraktičnih nasprotij. Seveda je sama dejavnost razumljena kot dejavnost praktičnega razuma, torej subjektivno in idealistično, a problem subjektove dejavnosti daje misliti sodobnikom in kasnejšim filozofom.

Najpomembnejši dosežek Fichtejeve filozofije tega obdobja je razvoj dialektičnega načina razmišljanja. Piše o nedoslednosti vseh stvari, enotnosti nasprotij in predlaga, da se protislovje obravnava kot vir razvoja. Za Fichteja kategorije niso niz apriornih oblik razuma, ampak sistem pojmov, ki absorbirajo znanje, ki se razvija v teku dejavnosti Jaza.

Fichte je skušal razumeti resnično interakcijo subjekta in objekta v procesu spoznavanja. Upošteval je interakcijo Jaza in ne-Jaza (okolja, vsega, kar Jazu nasprotuje). Po njegovem mnenju nam »znanstveni nauk« omogoča razumeti delitev Jaza na »absolutno« in »empirično« in njuno interakcijo z ne-Jazom (ta status je namenil filozofiji!). To je »znanstveno učenje«, ki omogoča prodreti v nadindividualni, nadčloveški, svetovni duh, ki ga imenuje »duhovna snov«.

Tako se Fichte, ne da bi se tega zavedal, obrne s pozicije subjektivnega idealizma na pozicijo objektivnega idealizma. Takšen prehod je orisal v svojem delu »Navodila za blaženo življenje«, v katerem se je jaz kot absolut spojil z Bogom, njegova filozofija pa se je spremenila v teozofijo.

Fichtejeva praktična filozofija je predvsem njegov nauk o morali, pravu in državi. Ti pogledi so se oblikovali pod neposrednim vtisom dogodkov francoske revolucije 1789-1794, političnega in vojaškega poraza Nemčije. Koncept svobode, naslovljen na pravo, državo in etiko, pod vplivom I. Kanta (pa tudi socialne ideje J. J. Rousseau) je za Fichteja postal osrednji pri obravnavanju etike, prava in države. Svoboda je človekova podrejenost zakonom z zavedanjem njihove nujnosti. Pravo je prostovoljna podreditev vsakega človeka zakonu, ki je vzpostavljen v družbi. Je država dolžna zagotoviti vsem premoženje, saj družabni svet- to je po Fichteju svet meščanske zasebne lastnine. Država je organizacija lastnikov. To Fichtejevo stališče vsebuje globoko ugibanje o ekonomski in socialne narave države.

Fichtejeva filozofija vsebuje številne ideje, ki so vplivale na razvoj klasične nemške filozofije in kasnejše filozofske misli - to je nauk o razvoju zavesti, poskus sistematičnega izpeljanja kategorij, dialektična metoda njihove analize, uveljavljanje pravice do razum do teoretičnega znanja, nauk o svobodi kot prostovoljni podrejenosti zgodovinski nujnosti, ki temelji na spoznanju te nujnosti, raziskovanje strukture človekovega delovanja itd.

Schellingova filozofija

Naravna filozofija. Za Schellingov filozofski razvoj so po eni strani značilne jasno določene stopnje, katerih sprememba je pomenila opustitev nekaterih idej in njihovo zamenjavo z drugimi. Toda po drugi strani je za njegovo filozofsko delo značilna enotnost glavne ideje - spoznati absolutno, brezpogojno, prvo načelo vsega bitja in mišljenja. Schelling kritično premisli Fichtejev subjektivni idealizem. Narave ni mogoče šifrirati samo s formulo ne-jaza, meni Schelling, ni pa edina substanca, kot meni Spinoza.

Narava po Schellingu predstavlja absolutni, ne individualni Jaz, je večni um, absolutna istovetnost subjektivnega in objektivnega, njuno kvalitativno istovetno duhovno bistvo.

Schelling torej od Fichtejevega subjektivnega idealizma, ki temelji na dejavnosti, preide na kontemplativni objektivni idealizem. Schelling premakne središče filozofskega raziskovanja iz družbe v naravo.

Schelling postavlja idejo o istovetnosti ideala in materiala:

Materija je svobodno stanje absolutnega duha, uma. Nesprejemljivo je nasprotovanje duha in materije; so identični, saj predstavljajo le različna stanja istega absolutnega uma.

Schellingova naravoslovna filozofija je nastala kot odgovor na potrebo po filozofski posplošitvi novih naravoslovnih rezultatov, ki so bili pridobljeni do konca 18. stoletja. in vzbudil zanimanje široke javnosti. To so študije električnih pojavov italijanskega znanstvenika Galvanija v povezavi s procesi, ki se dogajajo v organizmih (ideje o »živalski elektriki«) in italijanskega znanstvenika Volte v povezavi s kemičnimi procesi; raziskave o učinkih magnetizma na žive organizme; teorije o nastanku žive narave, njenem vzponu od nižjih k višjim oblikam itd.

Schelling je poskušal najti enotno podlago za vsa ta odkritja: predstavil je idejo o idealnem bistvu narave, nematerialni naravi njene dejavnosti.

Vrednost Schellingove naravne filozofije je v njeni dialektiki. Razmišljanje o povezavah, ki jih je razkrila naravoslovje. Schelling je izrazil idejo o bistveni enotnosti sil, ki določajo te povezave, in enotnosti narave kot take. Poleg tega pride do zaključka, da je bistvo vsake stvari označeno z enotnostjo nasprotujočih si aktivnih sil, ki jih je poimenoval "polarnost". Kot primer enotnosti nasprotij je navedel magnet, pozitivne in negativne naboje elektrike, kisline in alkalije v kemikalijah, vzbujanje in inhibicijo v organskih procesih, subjektivno in objektivno v zavesti. Schelling je »polarnost« obravnaval kot glavni vir delovanja stvari; z njo je označil »pristno svetovna duša» narava.

Vsa narava - tako živa kot neživa - je za filozofa predstavljala nekakšen "organizem". Verjel je, da je mrtva narava samo »nezrela inteligenca«. »Narava je vedno življenje« in tudi mrtva telesa sama po sebi niso mrtva. Zdi se, da je Schelling v skladu s hilozoistično tradicijo Bruna, Spinoze, Leibniza; gre v panpsihizem, to je stališče, po katerem ima vsa narava animacijo.

Posledica nastanka Schellingove naravne filozofije je bilo spodkopavanje temeljev Fichtejevega subjektivnega idealizma in obrat klasičnega nemškega idealizma k objektivnemu idealizmu in njegovi dialektiki.

Praktična filozofija. Schelling je menil, da je glavni problem praktične filozofije problem svobode, od rešitve katerega je v praktičnih dejavnostih ljudi odvisno ustvarjanje "druge narave", pod katero je razumel pravni sistem. Schelling se strinja s Kantom, da morajo proces oblikovanja pravnega sistema v vsaki državi spremljati podobni procesi v drugih državah in njihovo združevanje v federacijo, prenehanje vojne in vzpostavitev miru. Schelling je verjel, da na ta način doseči stanje miru med narodi ni enostavno, vendar si je treba za to prizadevati.

Schelling postavlja problem odtujenosti v zgodovini. Zaradi najracionalnejšega človekovega delovanja se pogosto pojavijo ne le nepričakovani in naključni, ampak tudi nezaželeni rezultati, ki vodijo v zatiranje svobode. Želja po uresničitvi svobode se spremeni v suženjstvo. Dejanski rezultati francoske revolucije so se izkazali za neskladne z njenimi visokimi ideali, v imenu katerih se je začela: namesto svobode, enakosti in bratstva je prišlo nasilje, bratomorna vojna, bogatenje enih in propad drugih. Schelling pride do zaključka: v zgodovini vlada samovolja; teorija in zgodovina sta si popolnoma nasprotni: zgodovino obvladuje slepa nujnost, proti kateri so posamezniki s svojimi cilji nemočni. Schelling se približa odkritju narave zgodovinske zakonitosti, ko govori o objektivni zgodovinski nujnosti, ki se prebija skozi množico individualnih ciljev in subjektivnih teženj, ki neposredno motivirajo človeško dejavnost. Toda Schelling je to povezavo predstavil kot nenehno in postopno uresničevanje »razodetja absolutnega«. Tako je Schelling svojo filozofijo o istovetnosti bivanja in mišljenja prepojil s teozofskim pomenom, pozivom k absolutu, to je Bogu. Približno od leta 1815 je Schellingov celoten filozofski sistem pridobil iracionalističen in mističen značaj ter postal, po njegovih lastnih besedah, »filozofija mitologije in razodetja.

Heglova filozofija

Sistem heglovske filozofije. Dovršitev klasičnega nemškega idealizma je bil Heglov filozofski sistem. Vsa njegova glavna dela so posvečena njegovemu razvoju: "Fenomenologija duha" (1807). "Znanost logike" (1812-1816), "Enciklopedija filozofskih znanosti" (1817). Uvod v Heglov filozofski sistem je njegova »Fenomenologija duha«, kjer Hegel obravnava zaporedni niz razvoja različnih stopenj človeške zavesti - od najnižje oblike (neposredno čutno zaznavanje) do najvišje stopnje (absolutno ali čisto znanje), pri kateri so vsi zunanji predmeti popolnoma premagani in duh misli samo na svoje bistvo.

Rezultat in zaključek "Fenomenologije duha" je "Logika" - prvi in ​​najpomembnejši del Heglovega sistema. To je področje »čiste misli«, ki obstaja pred subjektom in objektom. Logika nima druge empirične vsebine razen same sebe, razen svojih oblik. Logika je pred zgodovino in naravo, ju ustvarja.

Logika je razdeljena na tri dele: nauk o biti, o bistvu in o konceptu. Biti in bistvo se obravnavata kot stopnici, po katerih se pojem »vzpenja«, preden se pokaže v vsej svoji univerzalnosti in popolnosti. V logiki se razvoj absolutne ideje pojavi v obliki abstraktnih logičnih kategorij. Njeno izhodišče je čista abstraktna misel o obstoječem na splošno, o »biti«. Ta sprva brezvsebinski koncept »čiste biti« stremi k prejemu vsebine skozi »nekaj«, kar pa je že »določena bit«. Tako se po Heglu začne proces oblikovanja absolutne ideje. »Določeno bitje« se na naslednji stopnji pojavi kot »nekaj, kar zagotovo obstaja« ali kakovost. Kategorija kakovosti se razvija v enotnosti s kategorijo kvantitete. In kvalitativna količina ali kvantitativna kakovost deluje kot merilo. Hegel v nauku o biti utemeljuje enega od zakonov dialektike prehoda kvantitete v kvaliteto in obratno, krčevito naravo razvojnih procesov, razvoj kot »prekinitev postopnosti«.

Od bivanja, razumljenega kot pojava, Hegel preide k globljim, notranjim zakonitostim - k bistvu. Glavna vsebina tega dela je Heglovo razmišljanje o zakonu prežemanja nasprotij, njihove enotnosti, istovetnosti in boja. Hegel trdi, da je protislovje odnos nasprotij, ki drug brez drugega ne obstajajo, vendar se razvijajo različno, kar vodi v zaostrovanje odnosov med njimi. Protislovje je treba razrešiti ali "razrešiti". Hegel je videl protislovje v razmerju med temeljem in učinkom, formo in vsebino, videzom in bistvom, možnostjo in resničnostjo, naključjem in nujnostjo, vzročnostjo in interakcijo. Hegel je z razvojem doktrine protislovja prišel do zaključka o notranje nujnem, spontanem gibanju, o "samogibanju" kot viru vseh sprememb in razvoja.

Po Heglu spoznanje o razmerju med identiteto in razliko razkriva temeljno protislovje. Prisotnost protislovij kaže na razvoj pojava. Hegel v nauku o bistvu realnost definira tudi kot »enotnost bistva in eksistence«. Esenca sama je »osnova obstoja«. Že v prvih odstavkih svojega nauka o bistvu Hegel zavrača idejo o njegovi nespoznavnosti.

Nujnost, s katero poteka razvoj na področju biti in bistva, je prepoznana v konceptu. Takšna nujnost se spremeni v svobodo in »svoboda je zavestna nujnost«. Tako Logika preide na koncept. Obenem Hegel kritizira formalno logiko in metafiziko kot filozofski metodi ter razvija dialektiko splošnega, posebnega in posameznega. Hkrati koncept resnice obravnava kot proces sovpadanja misli s predmetom. To je doseženo v ideji. Samo ideja je brezpogojna enotnost pojma in predmeta.

Od logike Hegel preide na filozofijo narave. Stvarnik narave je zanj ideja. Ona je tista, ki rodi svoje »drugo bitje« – naravo. Stopnje razvoja narave: mehanizem, kemija, organizem. Zaradi globine in moči svoje dialektične misli je Hegel v »Filozofiji narave« izrazil vrsto dragocenih spoznanj o medsebojni povezanosti posameznih stopenj anorganske in organske narave ter zakonitostih vseh pojavov v svetu.

Tretja stopnja razvoja absolutne ideje je duh, ki gre prav tako skozi tri stopnje v svojem razvoju: subjektivni duh, objektivni duh, absolutni duh. Subjektivni duh je »duša« ali »duh sam po sebi«, zavest ali »duh zase« in »duh kot tak«. Objektivni duh tvori sfero prava. Gre za svobodno izražanje volje, pravni red pa je področje uresničene svobode. Navsezadnje se objektivni duh izraža v morali in je utelešen v družini, civilni družbi in državi. Absolutni duh je večno resnična resnica. Gre skozi tri stopnje razvoja: umetnost, religijo in filozofijo. Umetnost je po Heglu neposredna oblika spoznanja absolutne ideje. Religija ima Boga kot vir razodetja. Filozofija je najvišja stopnja razvoja absolutnega duha, popolno razkritje resnice, vsebovane v umetnosti in veri. V filozofiji se ideja prepozna, se povzpne do svojega »čistega principa«, poveže konec absolutne ideje z njenim začetkom. Če je po Heglu filozofija svet, ki ga zajema misel, in je svet sam absolutna ideja, potem pride do »želene popolnosti« razvoja absolutne ideje.

Tako živi absolutna ideja v heglovskem filozofskem sistemu raznoliko in kompleksno življenje. Njegov sistem je objektivni idealizem: absolutna ideja obstaja pred naravo in človekom kot »čista misel«, poraja naravo in družbo. Sistem je zgrajen na osnovi »triade« – teze – antiteze in sinteze. Ta "triada" naredi Heglov filozofski sistem na eni strani strog in jasen, na drugi strani pa omogoča Heglu, da pokaže progresivno naravo razvoja sveta in uporabi enciklopedičnost znanja.

Njegov filozofski sistem vključuje logiko in filozofijo narave, antropologijo in psihologijo, filozofijo prava in etike, filozofijo države in civilne družbe, filozofijo religije in estetike, zgodovino filozofije in filozofijo zgodovine itd. Vključuje dialektiko kot sistem načela zakonov in kategorij . Vendar pa njegov filozofski sistem omejuje dialektiko, ker ima celovit značaj: v njegovi filozofiji se absolutna ideja v celoti spozna, s čimer se zaključi proces spoznanja, v pruski monarhiji pa najdemo »krono celotne zgradbe« kot najpopolnejše utelešenje razuma v življenju človeštva.

Heglova dialektika. Največja vloga pripada Heglu pri razvijanju problemov dialektike. Podal je najpopolnejši nauk o dialektičnem razvoju kot kvalitativni spremembi, gibanju od nižjih k višjim oblikam, prehodu starega v novo, preobrazbi vsakega pojava v njegovo nasprotje. Poudaril je medsebojno povezanost vseh procesov v svetu.

Res je, da je Hegel razvil idealistično obliko dialektike: obravnava dialektiko kategorij, njihove povezave in prelivanja drug v drugega, razvoj "čiste misli" - absolutne ideje. Razvoj razume kot samogibanje, kot samorazvoj, ki nastane na podlagi prežemanja nasprotij: ker je pojav protisloven, ima gibanje in razvoj. Zanj je vsak pojem v notranji nujni povezavi z vsemi drugimi: pojmi in kategorije se medsebojno spreminjajo drug v drugega. Tako se v procesu razvoja možnost spreminja v realnost, kvantiteta v kvaliteto, vzrok v posledico in obratno. Poudarja enotnost nasprotujočih si kategorij - oblika in vsebina, bistvo in pojav, naključje in nujnost, vzrok in posledica itd.

Pokazal je notranjo nedoslednost, prepletenost in prehajanje takšnih »parnih kategorij«. Zanj kategorije, tako po obliki kot po vsebini, ne potrebujejo čutno zaznavnega materiala: same so kot čiste misli in stopnje razvoja absolutne ideje smiselne in zato tvorijo bistvo stvari. Ko je razkril dialektiko kategorij kot čiste misli, je bil prepričan v istovetnost bivanja in mišljenja, je Hegel verjel, da se dialektika kategorij, ki jo razlaga, kaže v vseh pojavih sveta: je univerzalna, obstaja ne samo za filozofsko zavest, ampak za " kar se v njem obravnava, najdemo že v vsaki navadni zavesti in v univerzalni izkušnji. Vse, kar nas obdaja, lahko štejemo za primer dialektike.”

Hegel je ustvaril sistem dialektičnih kategorij, ki je do danes praktično neprekosljiv. Definicije kategorij so presenetljive s svojo natančnostjo, jedrnatostjo in globino. Poda definicije, ki jih lahko uporabljamo danes: »rezultat je razrešeno protislovje«, »kakovost je dokončno obstoječe«, »mera je kvalitativna količina ali kvantitativna kakovost«, »resničnost je enotnost bistva in obstoja«, » nesreča je nekaj, »kar nima vzroka v sebi, ampak ima razlog v nečem drugem« itd.

Heglove kategorije gladko in organsko prehajajo druga v drugo. Vidi povezavo takšnih kategorij, kot so bistvo, vsebina, splošno, nujno, zakon ali kot pojav, oblika, posamezno, naključje.

Hegel je zaslužen za odkritje osnovnih zakonov dialektike: zakona kvantitativnih in kvalitativnih sprememb, zakona prežemanja nasprotij in zakona negacije negacije. Skozi dialektiko kategorij preučuje mehanizem delovanja osnovnih zakonov dialektike. Stvar je to, kar je, zaradi svoje kakovosti. Z izgubo kakovosti stvar preneha biti sama, dana gotovost. Količina je gotovost, zunanja biti; označuje bitje z vidika števila. Hiša, je rekel Hegel, ostane to, kar je, ne glede na to, ali je večja ali manjša, tako kot rdeča ostane rdeča, ne glede na to, ali je svetlejša ali temnejša. Hegel je s poudarjanjem univerzalne narave zakona kvantitativno-kvalitativnega in kvalitativno-kvantitativnega spreminjanja pokazal njegove posebne manifestacije v vsakem posameznem primeru.

Drug zakon - medsebojno prodiranje nasprotij - je Heglu omogočil utemeljitev ideje o samorazvoju, saj glavni vir razvoja vidi v enotnosti in boju nasprotij. Hegel je briljantno uganil v protislovjih mišljenja, v dialektiki pojmov, protislovjih stvari in njihovi dialektiki.

Končno, zakon zanikanja zanikanja. V njem Hegel ni videl le progresivnega razvoja absolutne ideje, ampak tudi vsake posamezne stvari. Po Heglu je misel v obliki teze najprej postavljena, nato pa je kot antiteza postavljena sama sebi nasproti in jo nazadnje nadomesti sintetizirajoča višja misel. Hegel preučuje naravo dialektične negacije, katere bistvo ni neprekinjeno, popolno zanikanje, temveč ohranjanje pozitivnega od zanikanega.

Hegel je v proces spoznavanja uvedel dialektiko. Zanj je resnica proces in ne enkrat za vselej dani, absolutno pravilen odgovor. Heglova teorija vednosti sovpada z zgodovino vednosti: vsaka od zgodovinskih stopenj vednosti in razvoja znanosti daje »sliko absolutnega«, vendar še vedno omejeno in nepopolno. Vsak naslednji korak je bogatejši in bolj specifičen od prejšnjega. V sebi ohranja vse bogastvo predhodne vsebine in zanika prejšnjo stopnjo, a tako, da ne izgubi ničesar dragocenega iz nje, »vse pridobljeno obogati in zgosti v sebi«. Tako Hegel razvije dialektiko absolutne in relativne resnice.

Še en zanimiv vidik dialektike je sovpadanje dialektike, logike in teorije znanja. Po Heglu je logika kategorij tudi njihova dialektika, ki posledično omogoča odkrivanje bistva, zakona, nujnosti itd. Pred nami je pravi praznik dialektike! Obrnitev k študiju Heglove dialektike bogati in prispeva k razvoju teoretičnega kreativno razmišljanje, spodbuja generiranje neodvisnih idej.

Protislovje med metodo in sistemom. Zmagoslavni pohod heglovske filozofije, ki se je začel v času filozofovega življenja, se po njegovi smrti ni ustavil. Heglovi privrženci so oblikovali dve smeri: levohegelijanstvo in desnohegelijanstvo. Prvi je opozoril na Heglovo dialektično metodo in z njo kritiziral krščanstvo; slednje je bolj privlačil filozofski sistem objektivnega idealizma. F. Engels je v svojem delu "Ludwig Feuerbach in konec klasične nemške filozofije" pokazal, da levi in ​​desni heglovci niso popolnoma razumeli pomena Heglove filozofije, niso videli protislovja med njegovim filozofskim sistemom in dialektično metodo. Levi heglovci, čeprav so sprejeli Heglovo dialektiko, so še vedno ostali ujetniki njegovega idealizma.

Heglov sistem je predstavljal nekakšen celovit filozofski sistem. Že s temi značilnostmi je določilo omejitve dialektike. Zamisel o univerzalnem in neprekinjenem razvoju, ki jo je razglasil Hegel, v njegovem sistemu ni bila v celoti uresničena, saj sta, kot je navedeno zgoraj, razvoj absolutne ideje zaključila pruska država in heglovska filozofija.

Heglov filozofski sistem vsebuje idejo o začetku in koncu razvoja absolutne ideje, ki je v nasprotju z dialektično idejo razvoja kot večnega in neskončnega. Poleg tega, ko je Hegel govoril o materiji, se njenega razvoja ni lotil dialektično: njenega razvoja ni videl v času, ker je menil, da je vse, kar se dogaja v naravi, posledica materializacije ideje ali njene odtujitve.

Izkazalo se je, da je Heglova dialektična metoda usmerjena v preteklost, saj je bila podrejena zahtevam filozofskega sistema, ki je odražal pot, ki jo je že prehodilo človeštvo: Heglova sedanjost se je izkazala za zadnjo stopnjo v razvoju absolutne ideje.

Ta protislovja sta odpravila K. Marx in F. Engels, ko sta presegla Heglov objektivni idealizem in razvila novo obliko dialektike - materialistično dialektiko. Kasneje pa je prišlo do takšne dogmatizacije marksizma, ki je, tako kot v heglovskem filozofskem sistemu, pripeljala do afirmacije misli o »vrhu« filozofskega znanja. Toda zdaj v obliki filozofije marksizma, ki je edina dobila status znanosti, kar naj bi razlikovalo filozofijo marksizma od vse dosedanje filozofske misli.

Družbeni in filozofski koncepti. Največjo pozornost si zaslužijo Heglovi družbeni in filozofski koncepti. Mnogi izmed njih zvenijo danes zelo aktualno, skozi kategorialni aparat socialne filozofije pomagajo razumeti probleme civilne družbe, pravne države, zasebne lastnine, zavesti in samozavedanja posameznika in družbe, oblik družbene zavesti. itd.

V "Filozofiji zgodovine" je Hegel izrazil vrsto dragocenih spoznanj, povezanih z razumevanjem zgodovinskih vzorcev, vloge velikih ljudi v zgodovini in postavil vprašanje o pomenu zgodovine. V svoji analizi družbenega sistema je Hegel šel dlje od svojih predhodnikov. Poudaril je veliko vlogo proizvodnih orodij, ekonomskih in družbenih odnosov ter geografskega okolja v razvoju človeštva.

Hegel zgodovine človeštva ni razumel kot verigo naključni dogodki. Zanj je imela naraven značaj, v katerem se razkriva svetovni um. Res je, Hegel je takoj pojasnil, da ljudje pri zasledovanju svojih ciljev hkrati izpolnjujejo zgodovinsko nujnost, ne da bi se tega sami zavedali. Veliki možje igrajo vlogo v zgodovini, kolikor utelešajo duh svojega časa. Smisel vse svetovne zgodovine je po Heglu napredek v zavesti svobode – napredek, ki ga moramo prepoznati v njegovi nujnosti.

Hegel razlikuje med civilno družbo in politično državo.

Civilna družba je po njegovem razumevanju sfera uresničevanja zasebnih ciljev in interesov posameznika. Hegel identificira tri glavne vidike civilne družbe: 1) sistem potreb; 2) pravosodje; 3) policija in sodelovanje. Civilna družba ne zahteva le delovanja zasebne lastnine, temveč tudi njeno zakonsko, sodno in policijsko zaščito. Hkrati pa temelji pomen transparentnosti za civilno družbo: javna objava zakonov, javni postopki in porotna sojenja.

Civilna družba in država sta po heglovskem konceptu povezani kot razum in razum. Civilna družba je »zunanje stanje«, »stanje potrebe in razuma«, prava država pa je razumna, je osnova civilne družbe. Hegel nastanek civilne družbe povezuje z razvojem buržoaznega sistema, filozof pa govori o naravni dialektični naravi razmerja med socialno-ekonomsko in politično sfero civilne družbe. In čeprav je država »božja procesija v svetu«, priznava možnost slabe države, ki le obstaja, a postane nerazumna.

Hegel daje različne interpretacije države: država kot ideja svobode; država kot enoten organizem; država kot ustavna monarhija; državo kot »politično državo«. Za Hegla so svoboda, pravo in pravičnost veljavni le v državi, ki ustreza »državni ideji«.

Hegel se strinja z idejami Locka in Montesquieuja o delitvi oblasti v državi, kjer je zagotovljena javna svoboda. Hkrati se z njimi ne strinja v razumevanju narave in namena takšne delitve oblasti. Hegel meni, da je stališče o neodvisnosti avtoritet in njihovem medsebojnem omejevanju napačno, saj ta pristop predpostavlja sovražnost vsake avtoritete do druge, njihove medsebojne strahove in nasprotovanja. Meni, da mora razmerje med temi močmi izražati razmerje med celoto in njenimi členi. Po Heglu je notranja suverenost države v prevladi nad celoto, v odvisnosti in podrejenosti različnih oblasti državni enotnosti. Hegel kritizira demokratično idejo ljudske suverenosti in opravičuje suverenost dednega ustavnega monarha.

Družbeno-filozofske in filozofsko-zgodovinske probleme heglovske filozofije je treba danes obravnavati z vso znanstveno natančnostjo, saj so jih v sovjetski filozofiji preučevali pristransko, ne v posebnem sistemu, ampak po delih.

Feuerbachova filozofija

Feuerbachova ocena Heglove filozofije. L. Feuerbach je bil prvi filozof, ki je kritiziral Heglov filozofski sistem objektivnega idealizma. Feuerbach je imel heglovsko obdobje filozofskega razvoja, vendar je v nedrju Heglovega »absolutnega idealizma« dozorela tudi njegova antiteza, antropološki materializem. Že ob prvem seznanjanju s Heglovimi predavanji je Feuerbach opozoril na prisotnost v njih poleg »spekulativnih konstrukcij« tudi »navadnih idej«, vključno s formulacijo problema razmerja med mišljenjem in bivanjem, katerega rešitev Hegel Feuerbach dvomil. Feuerbach pride do zaključka, da Heglova teza o samoodtujitvi logične ideje v naravo ni upravičena: absolutna ideja, ki predstavlja »čisto mišljenje« (obstoječe zunaj človeške zavesti), ne more vedeti ničesar niti o mišljenju, ne le o nekaj drugega. Feuerbach je verjel, da Hegel naravo izpelje iz logike, s čimer krši vsa logična pravila. Po Feuerbachu: »Logika prehaja v naravo samo zato, ker se misleči subjekt, zunaj logike, spotakne ob neposredno bitje, naravo, in jo je prisiljen prepoznati zahvaljujoč neposrednemu, tj. naravnemu zornemu kotu.« In nato v zelo aforistični obliki izjavi: "Če ne bi bilo narave, logike, ta brezmadežna devica, tega nikoli ne bi proizvedla iz sebe."

Obenem Feuerbach izraža nestrinjanje s Heglom glede vprašanja razmerja med filozofijo in religijo. Izjavil je, da kdor ne opusti Heglove filozofije, ne opusti teologije. Trdi, da je Heglovo učenje o nastanku narave z absolutno idejo le razumski izraz teološkega nauka o stvarjenju narave od Boga.

Feuerbach se prav tako ne strinja s Heglom, da je Heglova filozofija po svojem statusu »absolutna filozofija«. Heglovo filozofijo označuje kot »svet preteklosti« in kot taka ne more biti vodilo za prihodnost.

Feuerbach je svojo kritiko osredotočil na idealizem Heglovega filozofskega sistema, vendar ni razumel pomena dialektike, ki jo je razvil Hegel. Pravilno ga je ocenil kot idealističnega, vendar v njem ni videl glavnega - nauka o razvoju, to je o samogibanju in progresivnem razvoju sveta, družbe in človeka. V njem je videl bolj umetnost konstruiranja filozofskega sistema.

Antropološki materializem. Po Feuerbachu sta edini objektivni resnični stvari narava in človek. Poziva k prehodu od razmišljanja o nezemeljskih entitetah, kot to počnejo idealisti, k preučevanju narave in človeka. Osnova filozofije, njeno izhodišče, bi morala biti oseba in ne absolutna ideja. Zato je sam Feuerbach svojo filozofijo imenoval "antropologija".

Človek je vzet kot izhodišče za rešitev vprašanja razmerja med biti in mišljenjem. Človek je po Feuerbachu enotnost materialnega in duhovnega. Vendar je zanj človek abstraktno biološko, naravno bitje, zato Feuerbach ni znal odgovoriti na vprašanje, zakaj je zavest ljudi drugačna. družbene skupine ni enako.

Feuerbach poskuša na podlagi antropološkega materializma obravnavati različne oblike družbene zavesti in predvsem religije. Ni Bog ustvaril človeka, ampak je človek ustvaril Boga. Feuerbach trdi, da božansko bistvo ni nič drugega kot človeško bistvo, osvobojeno individualnih meja, objektivizirano in nato pobožanstveno, čaščeno kot nezemeljska entiteta, to je Bog.

Feuerbach dobesedno vsa vprašanja bivanja in spoznanja na osnovi človekovega bistva obravnava kot naravna, saj človeka ne nasprotuje naravi, ampak človeka smatra za del narave.

Ko začne označevati naravo, Feuerbach najprej opozarja na njeno materialno naravo. Narava je telesna, materialna, čutna. Snov je večna, nima začetka in konca, torej neskončna; ni ga ustvaril nihče. Vzrok narave najdemo v naravi sami. »Narava je sama sebi vzrok,« ponavlja za Spinozo. Narava je svetloba, elektrika, magnetizem, zrak, voda, ogenj, zemlja, rastline, ljudje itd. Kakovost je neločljiva od obstoja predmetov in predstavlja njihov dejanski obstoj. Obliki obstoja materije sta prostor in čas. Trdil je, da so nujnost, vzročnost in pravilnost naravne sile.

Feuerbach ni nastopal le proti idealizmu, ampak tudi proti vulgarnemu materializmu Vochta in Moleschotta, ki sta duševne pojave reducirala na materialne fizikalno-kemijske in fizioloških procesov. Nenehno je poudarjal, da resnica ni niti materializem (kar pomeni vulgarni materializem) niti idealizem, ampak le antropologija.

Teorija znanja. Feuerbach je razvil teorijo znanja, ki temelji na materializmu. Vodil je ogorčen boj proti agnostični teoriji spoznanja I. Kanta in izjavil, da je Kant napačno razlagal meje razuma in mu meje postavljal kot določene omejitve. Zgodovina znanja, je poudarjal Feuerbach, priča, da se meje spoznanja nenehno širijo, da je človeški um v svojem razvoju sposoben odkrivati ​​najgloblje skrivnosti narave. Feuerbach se ne strinja s trditvijo agnostikov, da je narava ustrojena tako, da je ni mogoče spoznati. Narava, ugovarja, prav nič ne skriva, nasprotno, vsiljuje se človeku z vso svojo močjo in tako rekoč brezsramnostjo: česar se še nismo naučili, bodo vedeli naši zanamci.

Po Feuerbachu so izhodišče spoznanja občutki, katerih vir je materialni svet. "Moj občutek je subjektiven, vendar je njegova osnova ali vzrok objektiven," piše filozof. Mišljenje nastane na podlagi občutkov. Vsebinsko mišljenje ne pove nič drugega kot to, kar pravijo občutki. Toda mišljenje daje v povezavi to, kar dajejo občutki ločeno. Zapisal je: »Knjigo narave beremo s čutili, a je s čuti ne razumemo.« Vendar pa vloga uma ni v tem, da vnaša red in povezavo v izkustveni svet, ampak da vzpostavlja razmerja vzroka in posledice, vzroka in posledice, med pojavi, ker ta razmerja dejansko, čutno, objektivno obstajajo. Um se premika od individualnega k univerzalnemu.

Feuerbach poskuša odpraviti protislovje med empirizmom in racionalizmom, poskuša prikazati enotnost čutnega in racionalnega vidika v spoznanju, pri čemer trdi, da človekove občutke nujno spremlja misel. Vendar je Feuerbach zagovarjal materialistični senzacionalizem, saj je za osnovo spoznanja štel samo občutke in ne prakse. Vendar je treba opozoriti, da Feuerbach sploh ni zanikal vloge prakse, ampak ji je, nasprotno, dal zelo velik pomen, vendar je pod prakso razumel neposredno zadovoljevanje čutnih potreb ali, z besedami Engelsa, »trgovsko dejavnost«, v najboljši možni scenarij– poskus.

Feuerbach je sprejemal prakso kot aktivno interakcijo med subjektom in objektom, ni pa razumel njenega družbenozgodovinskega značaja. Človek v njegovi filozofiji nastopa kot nepristranski kontemplator narave. K. Marx je v svojih "Tezah o Feuerbachu" poudaril kontemplativno in razlagalno naravo svoje filozofije. Poleg tega Feuerbach v teorijo znanja ni uvedel prakse kot merila resnice, saj je to merilo videl v »človeški rasi«. »Resnično je,« je izjavil Feuerbach, »to, kar ustreza bistvu vrste; tisto, kar ji nasprotuje, je napačno. Za resnico ni drugega zakona.” Z drugimi besedami, za merilo resnice je menil, da se vsi ljudje strinjajo s to sodbo: »Če razmišljam po merilu spola, potem razmišljam tako, kot lahko razmišlja človek na splošno in zato mora vsak razmišljati posebej. če hoče misliti... resnično.” .

Zgoraj je bilo omenjeno, da v filozofski literaturi obstaja mnenje, da je Feuerbach popolnoma izključil dialektiko iz svoje filozofije. Morda je to stališče precej kategorično. Feuerbach je bil sicer nezaveden in nedosleden dialektik. Glede narave ugotavlja, da je v njej vse medsebojno povezano, vse relativno, hkrati pa vzrok in posledica. Priznava večnost gibanja, pa tudi enotnost gibanja, materije, prostora in časa. V teoriji znanja lahko vidimo njegovo razumevanje resnice (v povezavi z zgodovino človeštva) kot procesa; izraža ideje o možnosti neomejenega spoznavanja narave; enotnost čutnega in razumskega znanja.

Usmerjenost Feuerbachovega materializma proti idealizmu pa mu ni omogočila spoznati nevarnosti absolutizacije metafizike kot metode in prave vloge dialektične metode v spoznanju. Antropologizem in naturalizem Feuerbachovega materializma mu nista omogočila uvideti spoznavne vrednosti dialektike. Zanj je dialektika ostala monolog »osamljenega misleca s samim seboj« in dialog »med jaz in ti«, subjekt spoznanja pa se je izkazal za brez praktične dejavnosti, za kontemplatorja.

Družbeni in filozofski pogledi, humanizem. Feuerbachov antropološki materializem je določal njegove socialne in filozofske poglede. Dejstvo je, da je nemški filozof pri razumevanju problematike bistva vere, morale in zgodovine izhajal iz svojega razumevanja bistva človeka kot abstraktnega biološkega bitja. Človeka je označil skozi enotnost njegovih občutkov, misli in volje. Še več, razliko med človekom in živalmi je videl v prisotnosti posebnega religioznega občutka, ki ga človek skuša zadovoljiti. Zato se, je menil Feuerbach, pojavljajo vse vrste religij, tudi krščanstvo.

Feuerbach razkriva socialno-psihološke korenine religije: religija tolaži, na ljudi deluje plemenitljivo, služi kot navdihujoč ideal in spodbuja razvoj najboljših človeških lastnosti. Vendar tista vera, katere »mati« je človeška fantazija, ni sposobna izraziti človekovega bistva. Religija človeku vzame vse resnično človeško. Religija s tem, ko jo podarja Bogu, spodkopava moralo, saj spodbuja človeka »v božjo slavo«, da dela stvari, ki niso združljive z moralo: »kjer je morala utemeljena na teologiji in pravo na božjih odlokih, tam je največ. nemoralne, nepravične in sramotne stvari je mogoče opravičiti in opravičiti.« , je zapisal Feuerbach.

Ob upoštevanju zgodovine religij različnih ljudstev Feuerbach poudarja, da je narava, verski občutekčlovek je prvotni vir religije. Feuerbach pride do zaključka, da človek potrebuje "pravo vero", v kateri Bog ne bo fantazija, ampak resničen. Takšna božja »mati« je ljubezen. »Bog je tisto, kar človek potrebuje za svoj obstoj«, »Bog je želja po sreči«; to je ljubezen človeka do človeka. V odnosu med moškim in žensko, v spolni ljubezni, kjer se najpopolneje uresničuje medsebojna želja ljudi po sreči, je Feuerbach videl ne le bistvo nove antropološke religije, ampak tudi osnovo moralnih odnosov.

Reševanje problema človeške sreče je velik humanistični problem. In dejstvo, da Feuerbach razlog za družbeni razvoj vidi v želji ljudi po sreči, je v njegovi filozofiji privlačno. Druga stvar je, da Feuerbach ni mogel videti samega izvora človeških idealov; omejil je razumevanje človeške sreče le na individualna čustva ljudi v njihovi abstraktni interpretaciji. Medtem ko odnosi v družini niso čisto biološki odnosi, temveč izraz in udejanjanje družbenih odnosov.

Za Feuerbacha je osnova odnosov med ljudmi religija (poudaril je, da v latinščini glagol religare pomeni zvezati, združiti). Ob tem Feuerbach pravi, da je religija univerzalna oblika komunikacije med ljudmi, da so vsi odnosi predvsem religiozni odnosi. Človeško zgodovino razlaga s spremembami ver: vsak večji obrat je povezan z zamenjavo ene vere z drugo. Na primer, Feuerbach smrti rimskega cesarstva ni razložil z rastjo družbeno-ekonomskih, političnih in moralnih nasprotij, ki so ga oslabila in omogočila barbarom, da so ga uničili, temveč z zamenjavo nekdanje grško-rimske vere s krščanstvom.

Na koncu je treba poudariti, da čeprav Feuerbach ni znal razložiti družbene neenakosti in razrednega boja, ki je vladal v njegovi sodobni družbi, je velik po svoji strastni obrambi materializma, drzni kritiki idealizma in religije, boju proti agnosticizmu, veri v moč, moč človeškega uma, spreobrnjenje k človeku kot temelju človekovega bivanja in k humanističnim sredstvom uresničevanja

SPLOŠNE ZNAČILNOSTI NEMŠKE KLASIČNE FILOZOFIJE

Nemška klasična filozofija je v predmetu filozofije obravnavana kot posebna tema, ker so se v kratkem času pojavili štirje velikani. Filozofi so teoretiki, ki so naredili teoretična odkritja tako svetovnega obsega, da jih proučujejo in potrjujejo v moderna znanost. Utemeljitelji nemške klasične filozofije: Rodil se je I. Kant (1724-1804). Vse življenje je živel v mestu Konigsberg (Kaliningrad). Fichte (1762-1814), F. Schelling (1775-1854), G. Hegel (1770-1831). Filozofe so povezovale vezi prijateljstva in poučevanja. Fichte se je imel za Kantovega učenca, Schelling je bil Fichtejev učenec. Tekom njunega življenja sta se razšla, njuno prijateljstvo je bilo prekinjeno, mnogi so krivili drug drugega. Nemčija je imela ugodno okolje za razvoj znanosti in raziskav. V tem času se je v Nemčiji oblikovala mreža univerz. Filozofi so bili učitelji. Univerze je finančno podpirala država. Znanstvene informacije so bile na voljo širokemu krogu ljudi. 19. stoletje velja za razvoj evropske filozofske misli. Nemški filozofi so filozofijo spremenili v profesionalni videz razredi. Poskušali so ga spremeniti v najvišjo obliko teoretičnega znanja. Filozofiranje je neločljivo povezano z znanostjo. Teorija je višja, bistvenejša od katerega koli empiričnega kontemplativnega bitja. Značilna značilnost nemške filozofije je bila absolutizacija pojmovnega znanja na podlagi posebne oblike dela s pojmi. Glavni predmet znanost - koncept nemške klasične filozofije - se pojavi v skrajni obliki racionalizma, ki ga vzpostavljata izročila Platona in Aristotela. Izročilo temelji na naslednjih mislih: »ne človek, ampak svetovna pamet. Zakoni razuma so osnova sveta« (ni dokazano, ni res). Dokaz resnice je bil pripeljan do skrajnosti nemške klasične filozofije. Za vso nemško klasično filozofijo je značilna posebna tehnika filozofiranja (delo s pojmi). Miselna moč je sposobna predvidevanja, dela le s konceptom. Iz tega sledi sklep: inteligenca ima čisto teoretične zmožnosti, ki je zmožna celo miselnih eksperimentov. Nemška klasična filozofija je razvila dialektično metodo: svet obravnavamo kot celoto, ne po delih. Svet gledamo v gibanju in razvoju. Povezava med nižjim in višjim je dokazana. Svet se razvija od nižjega k višjemu, spreminja se kvantitativno in prehaja v novo kvaliteto. Razvoj ima notranji namen. Hegel je v dialektiki naredil posebno odkritje. Predlagal je, da obstaja trojna metoda razmišljanja. Na primer, teza-antiteza - sinteza; biti - ne-biti - postajati. Hegel razmišlja spekulativno, tj. spekulativno, obračajoč se h konceptu, ne pa k izkustvu skozi enotnost in nasprotje teh konceptov. Hegel začne pri preprostem, skozi gibanje k sintezi, od abstraktnega k konkretnemu, od enostranskega k večstranskemu. Dokler ne pride na plan celotna »tkanina« realnosti. Njegovo razmišljanje ustreza zakonu logike in je podvrženo enotnosti logičnega in zgodovinskega. Nemška klasična filozofija stoji na meji z moderno filozofijo. Bila je sposobna sintetizirati ideje romantike in razsvetljenstva. Začetek razsvetljenstva v nemški filozofiji je tesno povezan s slavnim Christianom Wolfom (1679-1754), ki je sistematiziral in populariziral nauke G. Leibniza. Številni filozofi ne samo v Nemčiji, ampak tudi v Rusiji, na primer M. V. Lomonosov, so študirali pri H. Wolfu, ki je prvič v Nemčiji razvil sistem, ki je zajemal glavna področja filozofske kulture.

Filozofija se je razvijala v intelektualnem ozračju napredne znanstvene in umetniške misli. Pomembno vlogo so imeli dosežki naravoslovja in družboslovja. Začeli sta se razvijati fizika in kemija, napredovalo je preučevanje organske narave. Odkritja na področju matematike, ki so omogočila razumevanje procesov v njihovem natančnem kvantitativnem izrazu, učenje J. B. Lamarcka, v bistvu predhodnika Charlesa Darwina, o pogojenosti razvoja organizma okolju, astronomske, geološke, pa tudi teorije o razvoju človeške družbe – vse to je z vso svojo resnostjo in neizogibnostjo postavilo v ospredje idejo o razvoju kot teoriji in metodi razumevanja realnosti.

KANTOVA FILOZOFIJA

Eden največjih umov človeštva, utemeljitelj nemške klasične filozofije je Immanuel Kant (1724-1804). V Kantovi filozofiji obstajata dve obdobji. Prvi je "podkritičen". Takrat je zavzel stališče naravoslovnega materializma in postavil hipotezo o nastanku in razvoju solarni sistem iz prvotne meglice, ki temelji na notranjih mehanskih zakonih gibanja materije. Kasneje je to hipotezo obdelal matematik Laplace in je dobila ime Kant-Laplaceova hipoteza.

V drugem, »kritičnem« obdobju, tj. V začetku 80. let 18. stoletja je Kant ustvaril tri »Kritike«: »kritiko čistega razuma«, »kritiko praktičnega razuma«, »kritiko sposobnosti presoje«. Kant svojo filozofijo imenuje »transcendentalna«, tj. onkraj sfere empiričnega, onkraj sfere izkustva. Priznava obstoj objektivne reakcije, ki se nahaja na drugi strani fenomena (fenomena). Ta resničnost je transcendentalna, je »stvar na sebi«, izmuzljiva (noumenon).

Kantova teorija spoznanja temelji na priznavanju dejavnosti človeške zavesti. V globinah naše zavesti, pred izkušnjo in neodvisno od nje, obstajajo osnovne kategorije, oblike razumevanja (na primer čas in prostor). Imenoval jih je a priori. Resnica ni v realnosti, ampak v sami zavesti. Iz sebe ustvarja lastne oblike, način spoznavanja in svoj objekt spoznavanja, tj. ustvarja svet pojavov, naravo, deluje kot kreator vseh stvari. Bistvo je vsebovano v »stvari na sebi«, je nedostopno in objektivno, pojave pa ustvarja apriorna zavest, so dostopni in subjektivni.

Kant dokazuje nemoč človeškega razuma z naukom o antinomijah, tj. nasprotne izjave, enako resnične in napačne. K njim je prištel izraze: »svet je končen in neskončen«, »v svetu vladata svoboda in nujnost«.

Kant v svoji Kritiki praktičnega razuma pokaže, kako naj ravnamo v življenju. Tu se zavzema za vero v Boga, vendar ne poskuša dokazati, da Bog res obstaja.

Kant je avtor kategoričnega imperativa v etiki: »ravnaj po pravilu, ki bi ga rad imel kot univerzalni zakon, in to tako, da človeštvo in vsakega človeka vedno obravnavaš kot cilj in ga nikoli ne obravnavaš samo kot sredstvo." Kategorični imperativ bi po njegovem mnenju moral veljati tudi v odnosih med narodi.

Na filozofijo I. Kanta je vplivalo francosko posvetilo J. J. Rousseauja. Bil je pod vplivom do »kritičnega« obdobja. Do leta 1780 je bil Kant vzgojen na Newtonovi mehaniki. Leta 1755 je bilo pod vplivom napisano delo "Splošna naravoslovje in teorija neba". Bistvo: iskanje velikih povezav, ki povezujejo sistem s svetovno realnostjo. Kant je predstavil teorijo transcendentalnega idealizma. Bistvo teorije je v iskanju človekove kognitivne moči. Kant si zada nalogo spoznati zmožnost razuma, da razume okoliški svet. Znanstveniki menijo, da je Kant naredil teoretično potovanje v človeško zavest. Zmožnosti človeškega razuma so bila posvečena tri dela: »kritika čistega razuma«, »kritika praktičnega razuma«, »kritika zmožnosti presoje«. V teh delih podaja analizo inteligence, obravnava sfero človeških čustev in človekove volje. Preučuje primer sposobnosti človeškega uma, da oceni umetniško delo. Vsa tri dela imajo antropološko usmeritev. Glavno vprašanje, ki se vleče skozi njegove teoretične presoje, je, kaj je človek? Kaj je njeno bistvo? Odgovor: človek je svobodno bitje in se uresničuje v moralna dejavnost. Naslednje vprašanje se nanaša na epistemologijo. Kaj vem? kakšna je sposobnost človeškega uma, da ve svet? Toda ali lahko človeški um v celoti prepozna svet okoli sebe? Zmožnosti uma so ogromne, a znanje ima meje. Človek ne more vedeti, ali Bog obstaja ali ne, samo vera. Okoliška resničnost se spoznava z metodo refleksije zavesti, zato človeška zavest ne more v celoti spoznati sveta okoli nas. Kant je razlikoval med fenomeni stvari, ki jih človek zaznava, in stvarmi, kakršne obstajajo same po sebi. Sveta ne doživljamo takšnega, kot v resnici je, ampak le takšnega, kot se nam zdi. Tako je bilo predlagano nova teorija"stvar sama po sebi."

Kant postavlja naslednje vprašanje: če stvari same po sebi ni mogoče spoznati, ali je potem mogoče spoznati človekov notranji svet? Če da, kako se nadaljuje? kognitivni proces? Odgovor: razum je sposobnost razmišljanja na podlagi čutnih vtisov, razum je sposobnost sklepanja o tem, kar je mogoče dati v izkustvu. Na primer lastna duša. Kant pride do zaključka, da se ne moremo pri vsem zanesti na razum. Česar ni mogoče spoznati z razumom, se lahko zanesemo z vero. Izkušnja ni nič drugega kot tok čutnih podatkov, ki se prilegajo apriornim oblikam; se nahajajo v prostoru in času. Apriorne oblike razuma so koncepti, ki jih vključimo v svoje izkušnje. Za Kanta se zavest pojavlja v obliki hierarhične lestvice.

Praktični razum obravnava moralne probleme, človeka razumemo kot dvojno bitje: človeka kot telesno bitje in kot pojav.

HEGELOVA FILOZOFIJA

Najvidnejši predstavnik nemške idealistične filozofije je bil Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Temelj heglovskega idealizma je absolutna ideja, ki jo je Hegel obravnaval kot predmet filozofije. Z vidika absolutne ideje obravnava vse druge vede, pri čemer ima svoje učenje za končno resnico. Heglov filozofski sistem je sestavljen iz treh glavnih delov: logike (kjer se razvoj absolutne ideje obravnava kot gibanje od preproste misli k pojmu), filozofije narave (razvoj absolutne ideje v njeni "drugi biti"), filozofije duha (kjer gre razvoj absolutne ideje od svetovnega duha k abstraktnemu). Celoten sistem in vsak njegov del se razvija po tričlenski delitvi (triadi) - teza, antiteza, sinteza. Tako v logiki absolutna ideja deluje kot sinteza, v filozofiji narave se spremeni v nasprotje, naravo in postane antiteza, v filozofiji duha se vrne v prejšnje stanje, vendar v obliki človeške zavesti, skozi katero spoznava samega sebe. Enak triadni razvoj opazimo v delih Heglovega sistema:

· v logiki: nauk o biti (teza), nauk o bistvu (antiteza), nauk o pojmu (sinteza);

· v filozofiji narave: mehanika, fizika in kemija, nauk o organski naravi;

· v filozofiji duha: subjektivni duh (antropologija, fenomenologija in psihologija), objektivni duh (pravo, morala, etika), absolutni duh (estetika, filozofija religije, zgodovina filozofije).

Heglova absolutna ideja ni prazna abstrakcija; je proces človeškega mišljenja, vzet v njegovih objektivnih zakonih, ločen od človeka in narave ter njun predpostavljen. Ta izolacija je korenina Heglovega idealizma.

Hegel v svoji logiki najpopolneje razvija dialektiko. Racionalno zrno njegove dialektike je ideja razvoja in njegova tri glavna načela (zakon): prehod kvantitete v kvaliteto in obratno, protislovje kot vir razvoja in negacija negacije. Heglova filozofija je trpela zaradi notranjih protislovij; v njej je "celovit, enkrat za vselej popoln sistem znanja o naravi in ​​zgodovini v nasprotju z osnovnimi zakoni dialektičnega mišljenja" (Lenin). Verjame, da je um snov, svetovni princip. Obstaja koncept, imenovan svetovni um. Če Kant prekine povezavo med objektom in subjektom, potem Hegel tega ne stori. Objekt in subjekt sta usmerjena vase. So ena sama celota, zunaj kakršnega koli okolja. Ideja enotnosti je relativna; značilnost Heglove filozofije je zlitje antologije in epistemologije. Z razvojem sveta se razvija tudi kognitivni proces. Za Hegla je razvoj okoliškega sveta pot in metoda. Celoten razvoj obravnava na treh področjih:

1) vse se razvija logično in abstraktno;

2) razvoj drugega bitja ideje (narave);

3) posebno žganje

1) prehod kvantitativnih sprememb v kvalitativne spremembe;

2) zanikanje zanikanja;

3) zakon enotnosti in boja nasprotij.

Kritik Heglove idealistične filozofije je bil izjemen klasik nemške filozofije, materialist Ludwig Feuerbach (1804-1872). Zagovarjal je materializem, ki je bil pod vplivom heglovske in francoske filozofije dolgo časa je bil v pozabi.

Tako kot Hegel gradi svojo filozofijo iz enega samega principa. Tak princip, edini in najvišji predmet filozofije, je razglašen za človeka, filozofija sama pa - antropologija, tj. nauk o človeku. Pri Feuerbachu je v njih neločljiva enotnost. V tej enosti je duša odvisna od telesa, telo pa je glede na dušo primarno.

Feuerbach je človeka obravnaval le kot biološko in fiziološko bitje, ne da bi videl njegovo družbeno bistvo. To je nemškega filozofa pripeljalo do idealizma v razumevanju družbe in družbenih pojavov. Prizadeva si graditi predstave o družbi in povezavah med ljudmi, ki temeljijo na lastnostih posameznega človeka, katerega bistvo razume kot naravni pojav. Komunikacija med ljudmi se oblikuje na podlagi medsebojne uporabe ene osebe z drugo, kar Feuerbach obravnava kot naravno (naravno) razmerje.

Pozitivno je obravnaval vprašanje spoznavnosti sveta. Toda nerazumevanje družbenega bistva človeka je določilo kontemplativno naravo njegove teorije spoznanja in iz nje je bila izključena vloga prakse.

Feuerbach kritizira idealizem in religijo, ki sta po njegovem mnenju ideološko povezana. V svojem delu »Bistvo krščanstva« je pokazal, da ima vera zemeljsko podlago. Bog je njegovo lastno bistvo, abstrahirano od človeka in postavljeno nad njega.

Filozofija razsvetljenstva se je rodila v sloganih in idealih med revolucijo v Franciji 1789-1794. Od začetka 18. stoletja so nemški pisci, misleci in filozofi pomagali razvoju tej stopnji mentalna znanost o svetu okoli nas in človeški interakciji z njim. Nemška klasična filozofija nosi nauke in znanja klasikov, kot so Johann Fichte, Friedrich Schelling, Ludwig Feuerbach.

Splošne značilnosti nemške filozofije

Nemška filozofija je vplivno gibanje misli med sodobnimi misleci. Z njo se je začela zamenjava misli o analizi narave z mislimi o preučevanju človeka, njegovega sveta in zgodovine. Takrat so misleci prišli do zaključka, da ljudje ne bi smeli živeti v svetu narave, ampak kulture.

Za nemško filozofijo so značilne naslednje značilnosti:

• poudaril vlogo znanosti pri delu s problemi humanizma, pa tudi njene poskuse premisleka življenjska pot oseba;
• filozofi so rekli, da bi morala biti ta znanost glas vse človeške kulture;
• Filozofija je igrala veliko vlogo v zgodovini človeštva in razvoju kulture po vsem svetu.

Človek, ki je postal ustanovitelj nemške filozofije, je bil Immanuel Kant. Rekel je, da preučevanje narave, stvari in človeka ne igra vloge v teoretičnem znanju. Namesto tega je treba pozornost nameniti raziskovanju tega, kaj lahko postane kognitivna dejavnost človekove osebnosti, pa tudi ugotavljanju zakonitosti znanja in njegovih meja.

Immanuel Kant

V drugi polovici 18. stoletja in prvi polovici 19. stoletja se je začela razvijati nemška filozofija. Ustanovitelj tega gibanja je bil Immanuel Kant. Njegove nauke in ustvarjalnost običajno delimo na predkritično in kritično obdobje.

V svojem znamenitem delu predkritičnega obdobja o splošni naravoslovju in teoriji nebes je mislec ustvaril idejo, da je vesolje nastalo naravno, zahvaljujoč delovanju dinamičnih sil iz kozmičnega plina. Ista teorija vključuje splošno strukturo celotnega sveta in prisotnost v njem vseh fizičnih zakonov med nebesnimi telesi, ki so služili za oblikovanje enega sistema. Zahvaljujoč tej predpostavki je Kant podal znanstveno napoved, da so v sončnem sistemu še vedno neodkriti planeti. V obdobju mehanizma je postal eden prvih filozofov, ki so poskušali ustvariti podobo dinamičnega sveta, podvrženega evoluciji.

V predkritičnem obdobju, ki se kaže kot pripravljalna faza na kritično obdobje, je filozof ustvaril ideje, ki so kasneje postale nesmrtne in so se zapisale v svetovno klasiko filozofije. V kritičnem obdobju so nastale ideje, ki jih imenujemo osnovne, saj so opisovale delovanje človeškega uma in kritiko njegovega dela.

Kant je v svojih spisih zapisal, da če ljudje s svojo inteligenco začnejo govoriti o delu celega sveta, ne da bi imeli za seboj izkušnje, bodo končali v protislovjih. In protislovne trditve je treba skupaj dokazati ali ovreči.

Kant je poudaril, da nobena stvar ali sila, ki vpliva na človeka, ne more postati predmet raziskovanja, saj človeško znanje nikakor ni povezano z glavnimi cilji znanja. Tako bi morali ljudje prepoznavati pojave v sebi, ne stvari. Ta izjava je igrala proti Kantu: zaradi njega je bil filozof obtožen agnosticizma, namreč zanikanja svetovnega znanja.

Filozofija Johanna Fichteja

Filozof, ki je zaznal Kantove ideje in misli, ki so človekove sposobnosti ocenjevale glede na soglasje s človekovo dolžnostjo, je bil Johann Fichte. Postal je Kantov privrženec. Zanj je filozofsko gibanje delovalo kot praktična znanost, ki je porazdelila cilje in cilje realnosti človeštva v družbi in svetu. Toda hkrati je Fichte dejal, da je Kantova filozofija šibka zaradi pomanjkanja dokazov med teoretično in praktično filozofijo. Fichte si je v svojih delih zadal nalogo prikazati filozofijo kot glavo vse človeške dejavnosti.

Fichte je izpostavil princip svobode, ki je sposoben združiti teorijo in prakso, filozofski pristop k svetu. Teorija je dejala, da svoboda ne dovoljuje človeku, da bi razumel priznanje obstoja stvari na celem svetu. Zato človeštvo potrebuje revolucijo, ki bi preoblikovala družbene odnose in bi jih dopolnili nauki filozofov. Fichte je tak nauk imenoval »znanstveni nauk« in je deloval kot celostna utemeljitev praktičnega dela filozofije.

Zaradi tega je filozof opustil preučevanje Kantovega koncepta »stvari v človeku« in se posvetil drugim konceptom ter postal zastopnik ideje, da je »stvar tisto, kar je v meni«.

Vredno je reči, da je bila oseba, ki je povezala Kantovo filozofijo in Fichtejeve ideje, in to je bil Friedrich Wilhelm Joseph Schelling. Njegovi nauki so vplivali na Hegla kot filozofa.

Filozofija Friedricha Schellinga

Friedrich Schelling si je v svojih mislih zadal nalogo, da s preučevanjem spoznanja resnice na posameznih področjih ustvari splošni sistem znanja. Pozneje se je vse to spremenilo v »naravno filozofijo«, ki deluje kot prvi poskus združevanja znanstvenih odkritij pod skrbnim nadzorom filozofa.

Glavna ideja tega sistema je podoba "idealne narave", ki temelji na ideji o duhovni naravi naravne dejavnosti. Ogromno delo, ki je filozofa naredilo slavnega, je vključevalo misli in hipoteze o naravoslovnem sistemu. Posledično je filozofu uspelo dokazati, da je vsako entiteto mogoče označiti kot eno samo celoto nasprotujočih si sil. Schelling bo to enotnost pozneje imenoval »popularnost«. V svojih delih je znal natančno pojasniti življenje in telo, ki sta kompleksna procesa v naravi.

V svoji glavni knjigi "Sistem transcendentalnega idealizma" filozof potegne črto med teoretično in praktično filozofijo, saj teoretični del deluje kot razlaga najvišjih principov znanja. Praktična filozofija je nastala za iskanje rešitev za probleme človekove svobode, ki nastaja z ustvarjanjem pravne države, ki povezuje vse principe človekovega razvoja.

Heglova filozofija

Georg Wilhelm Friedrich Hegel je postal filozof, ki je dal svetu podobo v vseh njegovih ravneh, manifestacijah in stopnjah razvoja. Hegel je trdil, da z opisovanjem razvoja ideje ni mogoče samostojno doseči filozofskega raziskovanja. Ideja se mora samostojno prebiti iz kroga absolutnosti; če je bistvo tega izraza izraženo z drugimi besedami, potem mora zapustiti samo sebe in postati del drugih sfer. Narava je eno takih področij.

Tako lahko naravo razložimo z idejo, ki je na samem začetku njena osnova. In v vsakem predmetu ali pojavu obstaja posebna kakovost, ki združuje njegove strani, ki pridejo v konflikt zaradi nakopičenih nasprotujočih si lastnosti znotraj takšne kakovosti.

Hegel je imel velik vpliv na razvoj družbenega dela globoke in intelektualne znanosti. Prav on je ustvaril doktrino družbe državljanov, človekovih pravic in zasebne lastnine. Večina Njegovo delo je bilo usmerjeno v razjasnitev mehanizma cene in denarja, fetišizma vrednosti in blaga.

Filozofija Ludwiga Feuerbacha

Feuerbach je svojo teorijo zgradil na nasprotju med religijo in filozofskim naukom kot svetovnima nazoroma, ki se med seboj ne združujeta. Zaradi tega je znanstvenik poskušal razložiti materialistično obliko duha in kritiziral krščanstvo kot eno od verskih oblik. Posledično je znanstvenik v svojih delih zapisal, da Bog ni božansko bitje, ampak le podoba, ki se je rodila v človeškem umu in odraža človeško bistvo.

Feuerbach je opozoril, da je osnova religije strah človeštva pred naravni pojavi, zaradi česar se v glavah ljudi rojevajo močne slike. Zato ima Bog, ki ni nič drugega kot stvaritev človeškega uma, podobo stvarnika, ki mu je podrejena volja in usoda človeka. In zaradi tega je religija pridobila protičloveške značajske lastnosti, saj človeku ne dovoljuje, da bi si prizadeval za boljše življenje v resničnem svetu, pa tudi njegovo preoblikovanje, ki ga nadomešča s submisivnim pričakovanjem bodoče nagrade od nadnaravnega bitja.

Zgodovinski pomen filozofije

Že ob koncu 18. stoletja je postalo jasno, da se je sedanja filozofija izčrpala. Ni bilo več sposobno biti osnova prihodnjih znanstvenih odkritij in spoznanj. Hkrati je znanost napredovala dlje kot v času Descartesovih naukov. Praktična znanost je opozarjala na protislovnost realnosti, na njeno nenehno spreminjanje. Toda po zaslugi nemških klasičnih filozofov je ta znanost dobila nove ideje.

Nemški filozofski klasiki so morali dokazati protislovje narave, kar je odprlo novo pot znanstvenim spoznanjem. Pomembno vlogo pri razvoju filozofskih misli in idej je imela tudi nemška filozofija. To je povzročilo spremembo v načinu razmišljanja celotnega sveta.

Filozofski koncepti so bili dvignjeni na visoko raven, glavna zasluga nemških klasikov pa je, da so človeško mišljenje naredili zgodovinsko, kar je povsem dovolj, da jih imenujemo filozofski klasiki.

Nemška klasična filozofija je vplivno gibanje v moderni filozofski misli. Povzema njen razvoj v tem obdobju zahodnoevropske zgodovine. Temu gibanju pripadajo filozofski nauki I. Kanta, I. Fichteja, G. Hegla, F. Schellinga, L. Feuerbacha. Na nov način so zastavili številne filozofske in svetovnonazorske probleme, ki jih ne racionalizem, ne empirizem, ne razsvetljenstvo niso mogli rešiti. Te mislece združujejo skupne ideološke in teoretske korenine, kontinuiteta v postavljanju in reševanju problemov. S "klasično" mislimo najvišji ravni njenih predstavnikov in pomen problemov, ki jih rešuje ta filozofija.

O oblikovanju klasične oblike filozofije govori eden od učbenikov, začenši z Descartesom, in to ima svojo logiko. Avtorji učbenika izpostavljajo naslednje smeri v klasični filozofski tradiciji

Kantovo delo delimo na dve obdobji: predkritično (od 1746 do 1770) in kritično (od 1770 do njegove smrti). V predkritičnem obdobju se je Kant ukvarjal predvsem s kozmološkimi problemi, tj. vprašanja nastanka in razvoja vesolja. V svojem delu "Splošna naravna zgodovina in teorija nebes" Kant utemeljuje idejo o samonastanku vesolja iz "prvotne meglice". Kant je na podlagi Newtonovih zakonov razložil nastanek sončnega sistema. Kozmos (narava) po Kantu ni nespremenljiva, nezgodovinska tvorba, ampak je v stalnem gibanju in razvoju. Kantov kozmološki koncept je bil nadalje razvit Laplace in se je v zgodovino zapisala pod imenom "Kant-Laplaceova hipoteza".

Drugo, najpomembnejše obdobje Kantovo delovanje je povezano s prehodom od ontoloških, kozmoloških vprašanj k vprašanjem epistemološkega in etičnega reda. To obdobje se imenuje "kritično", ker povezan je z objavo dveh Kantovih najpomembnejših del - "Kritika čistega razuma", v katerem je kritiziral spoznavne sposobnosti človeka in "Kritika praktičnega razuma", v katerem se preučuje narava človeške morale. V teh delih je Kant oblikoval svoja glavna vprašanja: "Kaj lahko vem?", "Kaj naj storim?" in "Na kaj lahko upam?" Odgovori na ta vprašanja razkrivajo bistvo njegovega filozofskega sistema.

V "Kritiki čistega uma" Kant opredeljuje metafiziko kot znanost o absolutnem, vendar v mejah človeškega razuma. Znanje po Kantu temelji na izkušnjah in čutnih zaznavah. Kant je postavil pod vprašaj resničnost vseh človeških spoznanj o svetu, saj je menil, da človek skuša prodreti v bistvo stvari, ga spoznava z izkrivljanji, ki izvirajo iz njegovih čutov. Menil je, da je treba najprej raziskati meje človekovih kognitivnih sposobnosti. Kant je trdil, da vse naše znanje o predmetih ni znanje o njihovem bistvu (za označevanje tega je filozof uvedel pojem "stvar po sebi"), ampak le znanje o pojavih stvari, tj. o tem, kako se nam stvari razkrivajo. »Stvar sama po sebi« se po mnenju filozofa izkaže za izmuzljivo in nespoznavno. V zgodovinski in filozofski literaturi se Kantov epistemološki položaj pogosto imenuje agnosticizem.

Kantova teorija znanja temelji o priznanju obstoja predeksperimentalne vednosti oz a priori znanje, ki je prirojena. Prvi predeksperimentalni obliki zavesti sta prostor in čas. Vse, kar človek pozna, pozna v oblikah prostora in časa, ki pa nista lastni »stvari po sebi«. S čutil prehaja proces spoznavanja na razum, iz njega pa na razum. Razum, ki presega svoje meje, tj. meje doživetja so že um. Vloga razuma je po Kantu višja od drugih človekovih spoznavnih sposobnosti. Sposobnost nadčutnega znanja, je imenoval transcendentalna apercepcija. To je pomenilo, da je človek že ob rojstvu dobil sposobnost orientacije v prostoru in času. In celo živali imajo prirojene nagone (na primer, majhne račke gredo v vodo in začnejo plavati brez kakršnega koli usposabljanja). Zahvaljujoč transcendentalni apercepciji v človeški zavesti je možno postopno kopičenje znanja, prehod od prirojenih idej k idejam racionalnega znanja.

Za Kanta bi moralo človeško vedenje temeljiti na treh maksimumih:

1. Delujte v skladu s pravili, ki lahko postanejo univerzalni zakon.

2. V svojih dejanjih izhajajte iz dejstva, da je človek najvišja vrednost.

3. Vsa dejanja morajo biti narejena v korist družbe.

Kantov etični nauk ima ogromen teoretični in praktični pomen, človeka in družbo usmerja k vrednotam moralnih norm in nedopustnosti njihovega zanemarjanja zaradi sebičnih interesov.

torej, bi morala vsa morala v družbi temeljiti na spoštovanju občutka dolžnosti: človek se mora v odnosu do drugih ljudi izkazati kot razumno, odgovorno bitje, ki dosledno upošteva moralna pravila.

Predlagal je tudi I. Kant, ki temelji na kategoričnem imperativu, spreminjajo življenja ljudi v družbi, ustvarjajo nov »etični družbeni sistem«.

Verjel je, da ljudje živimo v dveh dimenzijah:

1) med ureditvijo in ustanovitvijo v državi;

2) v procesu življenja v družbi, v svetu morale.

I. Kant sveta, ki ga uradno urejata država in cerkev, ni štel za resnično človeški svet, saj tak svet po njegovem mnenju temelji na vraževerjih, prevarah in ostankih živalskih nagonov v človeku.

Samo družba, v kateri bo vedenje ljudi regulirano s prostovoljnim izpolnjevanjem moralnih zakonov, predvsem pa kategoričnega imperativa, lahko človeku da resnično svobodo. Kant, ki je oblikoval moralni zakon - moralni imperativ "deluj tako, da lahko tvoje vedenje postane univerzalno pravilo", je predstavil tudi idejo o "večnem miru", ki temelji na ekonomski prikrajšanosti in pravni prepovedi vojne.

Kantove ideje je filozof nadaljeval in razvil Johann Gottlieb Fichte(1762-1814). Njegov koncept se je imenoval »znanstveno poučevanje«. Verjel je, da je filozofija temeljna veda, ki pomaga razviti enotno metodo spoznavanja. Glavna stvar v filozofskem znanju je intelektualna intuicija. V procesu kognicije subjekt sodeluje z objektom, njegova zavest deluje kot aktivno in ustvarjalno načelo.

Proces znanja po Fichteju poteka skozi tri stopnje:

1) »jaz« se uveljavlja, ustvarja;

2) »jaz« nasprotuje »ne-jaz« ali objektu;

1) »Jaz« in »Ne-jaz«, ki drug drugega omejujeta, tvorita sintezo.

Na naravno vprašanje: "Ali objekt obstaja brez subjekta ali ne?" - Fichtejeva filozofija odgovarja, da brez subjekta ni objekta. To pomeni, da je samo aktivni "jaz" ali volja subjekta skozi interakcijo z objektom sposobna spremeniti svet in se v njem uveljaviti.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

1) zakon prehoda kvantitativnih sprememb v kvalitativne;

2) zakon enotnosti in boja nasprotij;

3) zakon zanikanja zanikanja.

Na področju družbenih in filozofskih konceptov je Hegel izrazil vrsto dragocenih idej: o pomenu zgodovine, o razumevanju zgodovinskih vzorcev, o vlogi posameznika v zgodovini. Hegel je imel največji vpliv na področju filozofije države in filozofije zgodovine. Splošno zgodovino sveta vidi kot proces samozavedanja svetovnega duha in hkrati kot »napredek v zavesti svobode«. Svoboda je v tem, da človek prepozna svojo istovetnost z absolutom in se identificira s tvorbo objektivnega duha (države in prava).

Začeli so se imenovati Heglovi privrženci, ki so sprejeli njegovo dialektično metodo Mladohegeljanci.Želeli so spremembe politični sistem, želel reforme vlade. Zagovorniki ohranjanja starih oblik življenja - Stari heglovci - realnost fevdalno-razredne države so utemeljevali z razumom. V 30. in 40. letih 19. stoletja je v Nemčiji, tako kot v drugih evropskih državah, potekal teoretski boj med tema dvema vejama postheglovske filozofije. Odražala je moč Heglovih idej o družbi in družbeno potrebo po uresničevanju progresivnih idealov.

V začetnem obdobju svojega filozofskega delovanja je pripadal šoli mladoheglovcev Ludwig Feuerbach(1803-1872).

L. Feuerbach med nemškimi filozofi je predstavnik materialističnega gibanja. Po kritiki idealizma je postavil celostno in dosledno materialistično sliko sveta. Matero obravnava kot naravni objektivni princip sveta, globoko analizira lastnosti materije, kot so gibanje, prostor in čas. Razvil je teorijo spoznanja, v kateri nastopa kot senzualist, ki visoko ceni vlogo občutkov v spoznanju. Verjel je, da človek razume svet skozi svoje občutke, ki jih je obravnaval kot manifestacijo narave. Feyrbach je z visoko oceno utemeljil vlogo občutkov v spoznavanju. Feuerbach utemeljil objektivno vrednost človeka v svetovnem sistemu, kritiziral verske predstave o človeku kot božji stvaritvi; razvil osnovna načela humanizma, ki temelji na ideji, da je človek popoln del narave.

Feuerbach je prednik antropološki materializem, a je hkrati ostal idealist v razumevanju družbe. To je trdil zgodovinske dobe razlikujejo v spremembah verske zavesti. Krščanstvo oznanja ljubezen kot glavno ustvarjalno duhovno silo, ki spreminja moralo in odnos človeka do človeka. Po Feuerbachu ljubezen do Boga izraža tudi ljubezen do človeka, saj je Bog odtujeno bistvo človeka. Skozi religijo človek izraža svoje čustvo ljubezni, stremljenje k nesmrtnosti. To duhovno stremljenje izraža tako rodovno bistvo človeka kot njegovo idealno bistvo, ki izhaja iz rodovnega bistva. Moralno preporod ljudi za Feuerbach postane motor družbenega razvoja. Njegova filozofija je zaključila klasično stopnjo nemške filozofije in postavila temelje nemškemu materializmu.

Vprašanja za samotestiranje

(prva stopnja materialne reprodukcije)

1. Poimenujte zgodovinski okvir in glavne značilnosti nemške klasične filozofije.

2. Kakšne so značilnosti Kantove filozofije predkritičnega in kritičnega obdobja?

3. Kaj je bistvo osnovnih zakonov dialektike, ki jih je oblikoval Hegel?

Izraz "klasična nemška filozofija" je uvedel F. Engels. Engels sam ne pojasni posebej, kaj misli z "nemško klasično filozofijo". Toda s klasiko navadno razumemo najvišjo mero nečesa, določeno zaključeno formo. In po klasiki praviloma pride do znižanja ravni.

Nemška klasična filozofija zajema relativno kratko obdobje, ki je omejena na 80. leta 18. stoletja na eni strani in leto 1831, leto Heglove smrti, na drugi (oziroma poznejšo antropološko, materialistično Feuerbachovo filozofijo, ki pa je prišla v konflikt z osnovnim značaj nemške filozofije tega obdobja - njen idealizem). Iz več razlogov predstavlja vrh filozofskega razvoja (ideje renesanse, novega časa, razsvetljenstva). Glavni predstavniki te filozofije so bili njen utemeljitelj Immanuel Kant, njegov sledilec Fichte, Schelling in nasprotnik kantovske filozofije Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Kar zadeva splošne značilnosti klasične nemške filozofije, je opaziti premik poudarka (v primerjavi npr. z mislijo razsvetljenstva) od analize narave k študiju človeka, človeškega sveta in zgodovine. Hkrati je že Kant jasno izrazil idejo o avtonomiji človeka in njegove zgodovine v odnosu do narave. Pred tem so filozofi poznali na eni strani naravo. in na drugi osebi, ki je veljala za posebno vrsto naravnega telesa, obdarjenega z netelesno dušo. Predstavniki nemške klasike so prvič spoznali, da človek ne živi v svetu narave, ampak v svetu kulture. In le če nanj gledamo kot na produkt kulture, lahko razrešimo celo vrsto filozofskih skrivnosti. Tudi nemški klasiki gredo dlje od racionalizma novega veka (Descartes, Leibniz, ki je verjel, da bistvo sveta spoznamo šele s potopitvijo v globine samega uma, saj čutna raznolikost naravnih teles skriva osnova biti od nas). V nemški klasiki govorimo o razumno organizirani realnosti, kjer se nam neposredno razkrije bistvo sveta. In dlje ko gre misel nemških filozofov naprej, bolj jasno je, da ne govorimo o neokrnjeni naravi, temveč o svetu kulture, urejenem po zakonih Resnice, Dobrote in Lepote (metafizike, etike in estetike – treh). deli Kantove filozofije, ki so posvečeni odkritju teh zakonov). Nemški filozofi izpeljejo ta svet kulture iz dejavnosti človeškega duha, misleči subjekt pa se tako izkaže za osnovo vesolja. Človeško dejavnost razlagajo le kot duhovno dejavnost, zato predstavniki klasične nemške filozofije na najbolj temeljna vprašanja odgovarjajo s položaja najprej subjektivnega (Kant), šele nato objektivnega idealizma (Hegel).

Druga značilnost te filozofije je, da nemški filozofi, ko so se obrnili k študiju subjekta, k študiju njegovih aktivnih sposobnosti, zapustijo raven popularne predstavitve filozofije. »Vse do pojava Kantove filozofije,« o tem piše Hegel, »je javnost še vedno držala korak s filozofijo; pred pojavom Kantovega filozofskega nauka je filozofija vzbujala vsesplošno zanimanje. Bila je dostopna in ljudje so jo želeli spoznati; znanje. je bila na splošno vključena v idejo izobraženega človeka. Zato so jo izvajali praktiki, državniki. Zdaj, ko se je pojavil zmeden idealizem kantovske filozofije, so jim krila povešena. Tako je že s pojavom Kanta začetek ta ločitev od običajnega načina zavesti je bila postavljena."

Tako je bila ena od značilnosti klasične nemške filozofije ta, da je bila obsojena na družbeni neuspeh. Z drugimi besedami, ni mogla postati priljubljena. In to iz preprostega razloga, ker resna znanost ne more biti popularna. Vsaka popularizacija znanosti vodi v to, da se najprej žrtvuje znanstvena forma zaradi enostavnosti podajanja, nato pa sama vsebina - zaradi lažjega dojemanja. Kar zadeva nemške klasike, je bila tu postavljena nasprotna naloga. Zlasti Kant in Fichte sta si prizadevala spremeniti filozofijo v znanost. S tem so povezane metode dedukcije (logična dedukcija in utemeljitev) in konstrukcije (metafizične in dialektične), s katerimi so gradili filozofsko teorijo.

Naj naštejemo nekaj pozitivnih vidikov nemške klasične filozofije. Kantova filozofija dopolnjuje racionalno filozofijo (ki jo je začel Descartes). Njegova filozofija je odsevala teoretsko refleksijo in razumevanje razsvetljenskega duha človekove svobode in enakosti v obdobju pred francosko revolucijo. V nemški klasični filozofiji lahko vidimo začetke »filozofije aktivne strani« pri Fichteju, temelje nove naravne filozofije pri Schellingu (njegov koncept »dinamičnega procesa« v naravi, blizu materialistični dialektiki), dialektični koncept Hegla (reinterpretacija starega razumevanja dialektike kot načina argumentacije in razprave o problemih v smeri njene znanstvene konstrukcije, kjer dialektika postane metoda razumevanja razvijajoče se realnosti). Začenši s Herderjem, nemška filozofija uvaja historicizem, idejo razvoja v preučevanje družbe in narave, in s tem zavrača nezgodovinske in mehanistične koncepte prejšnje dobe razsvetljenstva (ideja razvoja postane osrednja v Heglovi dialektiki ).

Postkantovska filozofija izvaja tudi resno kritiko agnosticizma (teorije o nespoznavnosti realnosti) in celotne prejšnje racionalistične in empirične tradicije.

Prevlada idealizma v nemških klasikih je povezana z razvojem vse filozofije po Descartesu. V nasprotju z ontološko pozicijo starodavnih in srednjeveška filozofija, kot nezadostno utemeljeno, je Descartes poudarjal idejo, da je najbolj bistvena točka, iz katere se mora začeti filozofija, gotovost samega spoznajočega Jaza, subjekta. Znotraj te tradicije številni sodobni filozofi dajejo večji poudarek subjektu (človeku) kot objektu (svetu, naravi) in dajejo prednost vprašanju narave vednosti pred vprašanjem narave biti (epistemologija pred vprašanjem narave bivanja). ontologija). Tudi v Kantovi filozofiji se kaže podoben privilegiran položaj subjekta in teorije spoznanja (subjektivizem, ki se je začel z Descartesovimi deli, Kant pripelje do logičnega zaključka in ga zato lahko štejemo za zadnjega doslednega subjektivca). idealist, kar je posledica dejstva, da v kasnejši fazi razvoja nemške filozofije (Schelling, Hegel) pride do prehoda na ontološko pozicijo).

Lahko rečemo tudi, da je bila značilnost nemškega idealizma panteizem (značilna je bila za Fichteja, Schellinga klasičnega obdobja in Hegla). Spodbudo za razvoj panteizma je dal Kant s svojo kritiko metafizičnih idej (Bog, duša, ideja celovitosti sveta), pa tudi razprave, ki se je ob koncu 18. stoletja razplamtela okoli filozofije Spinoze (povzročila jo je knjiga F. Jacobija »O učenju Spinoze«, ki predstavlja ateistično interpretacijo njegove filozofije).

Družbeno gledano je nemška filozofija dokaz ideološkega prebujanja »tretjega stanu« (meščanov, meščanstva) v Nemčiji in razvoja socialnih in liberalnih političnih idej novega veka in razsvetljenstva (v tem pogledu Kant in Hegel dajeta nekaj najboljše interpretacije "civilne družbe" in "pravne države").