Kodeks karny Federacji Rosyjskiej. Spróbujmy przeanalizować strukturę semantyczną tego pojęcia.
Członek Rady Ekspertów Państwowej Ekspertyzy Religioznawczej przy Ministrze Sprawiedliwości Federacja Rosyjska Profesor Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego I. N. Jabłokow w Minimalnym słowniku edukacyjnym religioznawstwa podaje następujące definicje:
„UCZUCIA RELIGIJNE – emocjonalny stosunek wierzących do istot świętych, związków, rzeczy sakralnych, zwierząt, roślin, osób, miejsc, do siebie nawzajem i do siebie samych, a także do religijnie interpretowanych poszczególnych zjawisk w przyrodzie, społeczeństwie i świecie w ogólnie. Nie wszystkie doświadczenia można uznać za CR, ale tylko te, które zespolone są z koncepcjami, ideami, narracjami religijnymi i dzięki temu nabrały odpowiedniej orientacji, znaczenia i znaczenia. Ch.r. powstają na bazie potrzeb religijnych i same stają się obiektem potrzeby – pragnienia własnego doświadczenia, nasycenia religijno-emocjonalnego. Różne ludzkie emocje - strach, miłość, podziw, cześć, radość, nadzieja, oczekiwanie, steniczne i asteniczne, altruistyczne i egoistyczne, praksyczne i gnostyczne, moralne i estetyczne - można połączyć z ideami religijnymi i otrzymać odpowiedni kierunek, znaczenie i znaczenie. W tym przypadku „bojaźń Pańska”, „radość obcowania z Bogiem”, „czułość wobec ikony Matki Bożej”, „współczucie dla bliźniego”, „szacunek dla piękna i harmonii stworzonej przyrody”, „oczekiwanie na cud”, „nadzieja na nieziemską nagrodę” itp. są doświadczane. d.”
„RELIGIJNOŚĆ to cecha jednostki i grupy, wyrażająca się w całości religijnych właściwości świadomości, zachowania i relacji. Wspólna cecha kryterium świadomości religijnej jest wiara religijna, która obejmuje wiedzę i akceptację jako prawdziwych religijnych idei, idei, koncepcji, narracji oraz pewność istnienia hipostatycznych (gr. up postas i V – podstawa, istota) bytów przypisywanych (łac. attribuo – dawać , endow) z właściwościami i połączeniami. Zachowanie religijne to szereg działań, które realizują nakazy religijne i są wykonywane zgodnie z normami religijnymi. Ma charakter symboliczny i wyraża znaczenia religijne i znaczenia, mogą mieć charakter kultowy i niekultowy (działania podczas kultu, obrzędów i świąt religijnych, modlitwa, w procesie nauczania teologii, wychowanie religijne w rodzinie, zarządzanie organizacjami religijnymi, propaganda religii itp.). Do wskaźników zaangażowania w relacje religijne zaliczają się: powiązania liturgiczne szafarza z wiernymi, relacje nauczycieli z uczniami szkoły teologicznej, przynależność do wspólnoty, organów wykonawczych, różnych formalnych i nieformalnych grup wiernych itp. Stopień R. rozumiany jest jako pewien stopień nasilenia właściwości religijnych jednostki i grupy. Częstość występowania R. mierzy się odsetkiem osób posiadających właściwości religijne w populacji lub w grupie. Charakter R. definiuje się jako jakościowy i cecha ilościowa, specyficzne cechy jednostki, grupy. Typy R. to pojęcia odzwierciedlające pewien charakter R., wspólne dla określonej liczby osób i na tej podstawie wyodrębnia się odpowiadające im grupy klasyfikacyjne. Państwo R. to względnie stabilny układ właściwości religijnych jednostki lub grupy. Dynamika R. to przejście jednego z jego stanów do drugiego.”
Należy zauważyć, że zestaw uczuć dla wszystkich ludzi (zarówno wierzących, jak i niewierzących) jest absolutnie taki sam. Uczucia religijne są najczęstszym zespołem uczuć, jakich doświadcza wierzący w związku z tym, co jest związane z jego wiarą. Oto cytat Williama Jamesa z tego samego podręcznika: „Nie ma podstaw, aby twierdzić, że istnieje abstrakcyjne „uczucie religijne” jako odrębna, elementarna emocja, nieodłącznie związana z każdym bez wyjątku doświadczeniem religijnym. Jeśli nie ma szczególnej elementarnej emocji religijnej, jest tylko zespół zwykłych emocji, na których przedmioty religijne pozostawiają swój charakterystyczny ślad. Opisując poglądy Hume'a na temat pochodzenia religii, autor pisze: „Według filozofa, chociaż wiara w niewidzialną inteligentną siłę była bardzo rozpowszechniona wśród rodzaju ludzkiego wszędzie i zawsze, to może nie była ona na tyle powszechna, aby nie dopuszczać wyjątków, a idee, które zrodziła, nie były mundur. Z jednej strony odkryto, że są narody, które nie mają żadnych uczuć religijnych, z drugiej strony nie ma takich dwóch narodów i jest mało prawdopodobne, aby istniały dwie takie osoby, które dokładnie zgadzałyby się co do tych uczuć. Oznacza to, że uczucia religijne każdej osoby są wyjątkowe. Dlatego masowe podpisywanie tego samego oświadczenia o obrazie uczuć religijnych wygląda co najmniej dziwnie.
Powstaje pytanie: co z osobami niereligijnymi, skoro prawo nie może chronić praw jednych i nie chronić praw innych? Sytuacja tutaj jest ogólnie bardzo dziwna. Preambuła ustawy o wolności sumienia i związkach wyznaniowych zawiera to sformułowanie „szanuje chrześcijaństwo, islam, buddyzm, judaizm i inne religie, które stanowią integralną część dziedzictwa historycznego narodów Rosji”. Ale jednocześnie buddyzm nie jest religią w ogólnie przyjętym znaczeniu (o czym nie przestają nam przypominać lamowie buddyjscy). A buddyści nie mieszczą się w definicji osoby wierzącej (religijnej). Jednak 28 lipca 2016 roku Sąd Miejski w Elista skazał Saida Osmanova za obrazę uczuć religijnych buddystów. Oznacza to, że zasadniczo przypisywany jest status osoby wierzącej i obecność uczuć religijnych. Chociaż z faktu, że prawo klasyfikuje buddyzm jako religię, wcale nie wynika, że buddyści rozwinęli uczucia religijne.
Podsumujmy.
1) Tylko osoby wierzące (religijne) mogą mieć uczucia religijne. Trzeba się dowiedzieć, czy naprawdę mówimy o osobach wierzących (a nie np. o agnostykach).
2) Nie wszystkie uczucia wierzących są religijne. Należy sprawdzić, czy doświadczenia te łączą się z koncepcjami, ideami, narracjami religijnymi i dzięki temu nabrały odpowiedniego skupienia, znaczenia i znaczenia.
3) Uczucia religijne są zawsze sprawą indywidualną. Każdy wierzący powinien dokładnie uzasadnić, jakimi uczuciami religijnymi został urażony i jaki dokładnie był fakt jego obrazy. „Kopia” opisu urażonych uczuć daje podstawy do wątpliwości co do rzetelności zeznań.
Formalnie Konstytucja gwarantuje jednakową objętość legalna ochrona, zarówno wierzących, jak i ateistów (jeśli ktoś np. uważa, że jego uczucia zostały urażone nawoływaniami do usunięcia Lenina z mauzoleum). Ale nie ma jeszcze praktyki.
- to emocjonalny stosunek wierzących do uznanych obiektywnych bytów, właściwości, powiązań, osób, miejsc, działań, do siebie nawzajem i do siebie samych, a także do religijnie interpretowanych poszczególnych zjawisk w świecie i do świata jako całości.
Nie wszystkie doświadczenia można uznać za religijne, ale tylko te, które zespolone są z religijnymi koncepcjami, ideami, mitami i dzięki temu nabrały odpowiedniego skupienia, znaczenia i znaczenia. Powstałe uczucia religijne stają się przedmiotem potrzeby - pragnienia ich przeżycia, nasycenia religijnego i emocjonalnego.
Różnorodne ludzkie emocje - strach, miłość, podziw, szacunek, radość, nadzieja, oczekiwanie, steniczne i asteniczne, altruistyczne i egoistyczne, moralne i estetyczne - można połączyć z ideami religijnymi i otrzymać odpowiedni kierunek, znaczenie i znaczenie; w tym przypadku „bojaźń Pańska”, „miłość do Boga”, „poczucie grzeszności, pokory, uległości”, „radość obcowania z Bogiem”, „czułość z ikoną Matki Bożej”, „ doświadcza się współczucia dla bliźniego”, „szacunku dla piękna i harmonii stworzonej natury”, „oczekiwania na cud”, „nadziei na nieziemską nagrodę”.
Należy zauważyć, że procesy emocjonalne wierzących z punktu widzenia ich podłoże fizjologiczne a główna treść psychologiczna nie zawiera niczego konkretnego. Z przekonaniami religijnymi kojarzone są zwykłe ludzkie uczucia: strach, miłość, złość, radość, nadzieja, cześć, podziw itp. Dla wierzących mają one odpowiednią konstrukcję przedmiotową i znaczenie, tj. Wierzący odczuwają je jako „bojaźń Pańską”, „miłość Boga”, „poczucie pokory”, „poczucie grzeszności”, „radość obcowania z Bogiem”, „uwielbienie dla ikony Matki Bożej”, „ współczucie dla bliźniego”, „miłość bliźniego” ,.; Więcej jest bojaźni Bożej niż miłości, wierzący zawsze pamięta, że jeśli nie wypełni przykazań, to Bóg go ukarze. W tym względzie amerykański badacz religii W. James pisze: „jeśli zgodzimy się rozumieć termin «uczucie religijne» jako zbiorczą nazwę tych uczuć, które różne przypadki są generowane przez przedmioty religijne, wówczas dopuszczamy możliwość, że termin ten nie zawiera elementu, który miałby charakter specyficzny z psychologicznego punktu widzenia. Istnieje miłość religijna, strach religijny, poczucie wzniosłości, radość religijna itp.
Miłość religijna jest jednak tylko uczuciem miłości wspólnym wszystkim ludziom, skierowanym ku przedmiotowi religijnemu. Lęk religijny to zwyczajne drżenie serca ludzkiego, ale kojarzone z ideą kary Bożej.” Zatem z tego wniosku oraz z punktu widzenia innych badaczy zjawisk religijnych i psychologicznych można stwierdzić, że specyfika religijnych uczucia nie tkwią w ich treści psychologicznej, ale w ich kierunku, w przedmiotach, do których są skierowane. Jeśli chodzi o przedmioty uczuć religijnych, mogą one być różnego rodzaju obrazy religijne, idee i idee W tych przypadkach, gdy uczucia religijne wydają się być skierowane na naprawdę istniejący przedmiot, na przykład na osobę („święty”, „sprawiedliwy” itp.) lub przedmiot materialny („ cudowna ikona„, „święte źródło” itp.), to w rzeczywistości zawsze kojarzą się je nie z samym przedmiotem jako takim, a jedynie z nadprzyrodzonymi właściwościami, które rzekomo posiada.
Uczucia w sferze religijnej odgrywają najważniejszą, pierwszorzędną rolę. Problem specyfiki uczuć religijnych był wielokrotnie poruszany w zagranicznej psychologii religii. Podejmowano liczne próby scharakteryzowania uczuć religijnych pod kątem ich specyficznej treści psychologicznej. Część psychologów, za niemieckim teologiem protestanckim F. Schleiermacherem (1768–1834), kwalifikowała uczucia religijne jako „poczucie zależności”. Inni podzielali punkt widzenia niemieckiego teologa i filozofa R. Otto na uczucie religijne jako specyficzną jedność „świętego grozy i podziwu” 176. Jeszcze inni (G. Wobbermin) uważali, że religię najbardziej charakteryzuje poczucie „bezpieczeństwa i żarliwe oczekiwania”. Nawet w połowie XX w. wyrażano opinie, że „ osobliwość uczucie religijne to szacunek, a nie strach, miłość, smutek czy rozczarowanie.” Zespół uczuć i doświadczeń charakterystycznych dla religijni ludzie w różnych epokach, zmienił się historycznie. Ogólnym trendem zmian w sferze emocji religijnych było wypieranie doświadczeń negatywnych, przede wszystkim lęku, jakie panowały wśród ludzi prymitywnych, na rzecz uczuć pozytywnych: miłości, czci, podziwu, wdzięczności. Chociaż strach religijny pozostaje jednym z ważnych składników doświadczeń współczesnych wierzących
Interesujące Cię informacje możesz także znaleźć w wyszukiwarce naukowej Otvety.Online. Skorzystaj z formularza wyszukiwania:
Więcej na temat 18. Uczucia religijne:
- Pytanie 39. Uczucia i osobowość. Uczucia jako odzwierciedlenie stosunku człowieka do obiektu jego stałych potrzeb. Rodzaje uczuć i ich powstawanie.
- Pytanie 37. Pojęcie uczuć i emocji. Teoria emocji. Właściwości i dynamika uczuć.
- 37. Emocje i uczucia. Rodzaje emocji i uczuć. Rozwój sfery emocjonalnej dzieci w wieku przedszkolnym i szkolnym.
Uczucie religijne- 1) naturalne pragnienie człowieka wobec Boga jako swego Stwórcy, Dostawcy; 2) uczucia powstające i ujawniające się w człowieku w procesie działalności religijnej i moralnej (takie jak: miłość do Boga i bliźnich, gorliwość dla Pana, cześć dla Boga lub sanktuariów, radość w Panu itp.).
W takim czy innym stopniu manifestuje się uczucie religijne różne obszary i siła z reguły: poprzez rozum i.
Dlatego powszechne jest, że umysł każdej osoby ma wyobrażenie o jakiejś Sile Wyższej, Najwyższej Potężnej Istocie. Dlatego historia nie zna ani jednego niereligijnego narodu.
Inna sprawa, że pod wpływem negatywnych czynników związanych z ogólną i osobistą grzesznością wrodzone ludzkie wyobrażenie o tym Bycie może się zdeformować i przybrać złe kształty (np. poganie wierzą w wielu bogów, materialiści wierzą w siebie -istniejąca; panteiści utożsamiają Boga z naturą).
W głosie sumienia wszyscy ludzie bez wyjątku odczuwają wymagania prawa moralnego. Głosu sumienia nie można utożsamiać ani z osobistymi pragnieniami, ani z prywatnymi, subiektywnymi wyobrażeniami o moralności, gdyż często brzmi on wręcz sprzecznie z naszymi myślami i naszą wolą. Poprzez sumienie człowiek poznaje Boga jako Dobrego i Sprawiedliwego Stwórcę, poznaje Go.
Do czego wszyscy ludzie dążą w swoich sercach. Niewierzący szuka szczęścia w świecie. Jednak nie ma nic na świecie, co mogłoby w pełni zaspokoić tę prośbę. Tylko Pan może w pełni uświadomić sobie potrzebę radości i błogości serca. Do Niego, jako do Prawdziwego, Niewyczerpanego Źródła dóbr, dąży całym sercem każdy człowiek: wierzący – świadomie; niewierzący – jakby błąkał się i potykał w ciemności (poszukiwanie szczęścia w ziemskich przyjemnościach może jedynie na krótki czas przyćmić i stłumić ten wzniosły impuls).
Poczucie religijne skłania człowieka do szukania Boga. Realizuje się to we właściwym zakresie i we właściwym kierunku jedynie w ramach autentyczności (). Taka wiara jest.
To naturalne uczucie religijne należy odróżnić od uczuć prywatnych, rozwijających się w procesie obcowania z Bogiem, za pomocą łaski. Te uczucia są charakterystyczne dla wierzących. Należą do nich między innymi: bojaźń Boża, miłość, cześć, zbożna gorliwość, gotowość do poświęcenia. W miarę jak te uczucia się rozwijają, osoba staje się podobna do swojego prototypu i ostatecznie otrzymuje wstęp do najwyższych niebiańskich siedzib.
Czy państwo powinno chronić uczucia religijne osób wierzących?
Kwestia ta była stosunkowo niedawno przedmiotem szczególnie aktywnej i szerokiej dyskusji w naszym społeczeństwie, w związku z projektem ustawy o ochronie uczuć osób wierzących. Niektórzy początkowo całym sercem popierali tę ustawę, niektórzy wykazali się powściągliwością lub neutralnością, obojętnością, wreszcie niektórzy dopatrywali się w niej powodu do niezadowolenia, a nawet rażącej ironii (mówią: dlaczego nie uchwalić ustawy chroniącej uczucia niewierzący?).
Jedną z przyczyn niezadowolenia jest niejednoznaczność lub brak porozumienia w sprawie kryteriów oceny stopnia urazy wobec osób wierzących. Co w ogóle oznacza „zranienie uczuć”? Gdzie jest granica, powyżej której dana osoba będzie zmuszona stawić się przed sądem cywilnym lub karnym? Załóżmy, że sam fakt zaprzeczania Boskiej godności Chrystusa, niewiary w Niego i siedzenia po prawicy może wydawać się niektórym chrześcijaninom obraźliwy. Ktoś może poczuć się urażony nieprzyzwoitym zachowaniem księdza.
Z kolei uczucia muzułmanina mogą zostać urażone przez czyjeś zaprzeczenie prawdzie islamu, uczucia Żyda krytyką judaizmu, a buddysty krytyką buddyzmu. Czy rzeczywiście jest prawdą, że każdy taki epizod, w przypadku skargi ze strony pokrzywdzonego, należy uznać za przestępstwo, naruszenie prawa?
Ale jest też druga strona tej kwestii, w której tak naprawdę widać celowość przyjęcia ustawy. Jak wiadomo, państwo ma obowiązek chronić prawa i wolności swoich obywateli. Na liście tych praw znalazło się także prawo wyboru religii, prawo do wypełniania określonych obowiązków religijnych (co nie jest sprzeczne z wymogami Kodeksu cywilnego i karnego).
Tymczasem zdarzają się przypadki, gdy niektórzy ludzie nie tylko sprzeciwiają się przedstawicielom tej czy innej wiary, ale drwią i drwią z „rzeczy świętych” i rażąco przeszkadzają w wykonywaniu „usług boskich”. Czy w takiej sytuacji państwo nie ma prawa interweniować?
Pomimo tego, że Królestwo nie jest z tego świata (), przepis ten nie wyklucza możliwości współdziałania Kościoła z państwem. Tym samym w dobie soborów powszechnych władze świeckie przyczyniły się do zwoływania i organizowania soborów, walki z herezjami i schizmami (jednak nie zawsze taka interwencja prowadziła do pozytywne rezultaty, ale nie wynikało to z niewłaściwej współpracy władz cywilnych i kościelnych jako takiej, ale z nadużyć). Historia Kościoła zna wiele przypadków pomocy władz świeckich w zakładaniu i wspieraniu kościołów, klasztorów oraz ochronie wiernych przed napadami wroga. I to nie jest sprzeczne.
W jakim stopniu wiara religijna powinna opierać się na uczuciach?
Siła zmysłowa jest jedną z głównych sił człowieka (obok psychicznej, pożądanej (wolicjonalnej), drażliwej). Dlatego wykorzystanie sfery zmysłowej duszy w działalności religijnej i moralnej jest nie tylko właściwe, ale także konieczne, tak samo jak konieczna jest manifestacja pozostałych jej sfer: racjonalnej, drażliwej, wolicjonalnej.
W przeciwieństwie do umysłu, który uznaje pewne działania podlegające ocenie moralnej za pożyteczne, bezużyteczne lub szkodliwe dla życia, poprzez uczucia człowiek ocenia je nieco inaczej, a mianowicie: jako lubiane lub nielubione, przynoszące radość lub powodujące smutek.
Przy prawidłowym funkcjonowaniu sfery zmysłowej, jak gdyby człowiek nie był grzeszny, ale pozostawał w nieskazitelnej czystości moralnej, sfera zmysłowa objawiałaby się w nim w pełnej harmonii z rozumem i wolą, co z kolei kierowałoby osoba do.
Człowiek zatem dążyłby do tego, co odpowiada jego naturze i najwyższemu celowi, co jest zgodne z zamysłem Boga wobec niego. Zaspokojeniu tych aspiracji towarzyszyłoby zadowolenie.
Zupełnie inaczej wygląda sytuacja w przypadku grzesznych ludzi. Dla grzesznika bardzo często to, co wydaje się przyjemne i przyjemne, nie jest tym, co pożyteczne w odniesieniu do zbawienia, ale wręcz przeciwnie, szkodliwe i wyniszczające dla ciała i duszy.
W typach zbawienia sfera zmysłowa duszy musi podlegać temu samemu uzdrowieniu ze skutków grzechu, co inne. W miarę jak człowiek poprawia się moralnie, co odbywa się przy pomocy Boga, wszystkie jego moce duchowe ulegają przemianie i wzrasta stopień ich wzajemnej koordynacji. W ten sposób życie człowieka staje się bardziej wzniosłe, całościowe i kompletne.
Kształtowane w ramach prawdziwych uczuć religijnych, takich jak miłość, bojaźń Boża i radość w Panu, przyczyniają się do więcej właściwa organizacjażycia, bliższa jedność z Bogiem i bliźnimi.
Odnosząc się do bezpośredniej odpowiedzi na pytanie zawarte w tytule, należy zauważyć, że nadmierny nacisk na zaspokajanie potrzeb sfery zmysłowej, przy niewystarczającej kontroli nad umysłem, wolą i siłą drażliwości, może prowadzić do fatalnych konsekwencji.
Zatem nadmiernie duże pragnienie radości może powodować nieuzasadnione unikanie smutków, prób i trudności (co w ostatecznym rozrachunku może skutkować osłabieniem postów, skróceniem czasu trwania postów) codzienne modlitwy itp.).
Nadmierna zazdrość może przerodzić się w „zazdrość ponad rozsądek”, czyli rażący fanatyzm.
Strach przed Bogiem może się zmienić panika, strach, przerażenie przed Bogiem (podobne do strachu, jakiego doświadczył Adam, gdy zgrzeszył ()).
Nadmierny entuzjazm dla doznań mistycznych, pogoń za wyższymi kontemplacjami może zakończyć się zanurzeniem człowieka w fałszywy, bezbożny mistycyzm (ten rodzaj mistycyzmu praktykowali przedstawiciele herezji (patrz:) Messalianie).
Zauważając punkty wspólne religii i sztuki, nie można nie wspomnieć o szczególnej roli procesów emocjonalnych w tych formach świadomości społecznej. Zarówno estetyczne, jak i religijne podejście do mitu z konieczności uwzględnia pewne uczucia i doświadczenia. Jednocześnie wspólne jest nie tylko występowanie procesów emocjonalnych, bez których nie jest możliwa ani sztuka, ani religia, ale także pewne mechanizmy psychologiczne ich przebieg.
Arystoteles zauważył, że osoba obecna na przedstawieniu w teatrze starożytnej tragedii greckiej doświadcza złożonego zestawu przeżyć, które grecki filozof określił terminem „katharsis” (dosłownie „oczyszczenie”). Niezależnie od tego, jak trudne i tragiczne są wydarzenia omówione w tragedii, widz ostatecznie doświadcza pewnego rodzaju emocjonalnego wyzwolenia, któremu towarzyszy poczucie oświecenia i wyzwolenia. W wyniku katharsis dochodzi do sprzecznych, czasem trudnych, bolesnych doświadczeń, jak mówi radziecki psycholog L.S. Wygotski niejako znajduje ich wyładowanie i „samozapłon w zwarciu”. Ten mechanizm przepływu uczuć estetycznych jest charakterystyczny nie tylko dla ludzi, którzy dostrzegają tragedię w teatrze. Biorąc pod uwagę oryginalność w każdym szczególny przypadek Katharsis jest w ogóle charakterystyczna dla przeżyć estetycznych, które obecne są zarówno w procesie twórczości artystycznej, jak i w akcie postrzegania dzieł sztuki.
Doświadczenia religijne, których doświadczają wierzący w procesie modlitwy zbiorowej lub indywidualnej, przypominają w pewnym stopniu katharsis.Z emocjonalno-psychologicznego punktu widzenia modlitwa jest środkiem „łagodzenia” negatywnych doświadczeń poprzez uwolnienie emocjonalne. wierzący zwraca się do Boga w nadziei, że ten wybawi go od cierpień i niepowodzeń, zaspokoi jego modlitwy i pragnienia. A ponieważ wierzy w rzeczywistość Boga i Jego wszechmoc, modlitwa przynosi mu ulgę i pocieszenie psychiczne. Nie powinniśmy po prostu zapomnij, że psychologiczną ulgą, jaką w istocie daje modlitwa i religia w ogóle, jest oszukiwanie samego siebie. Opiera się na fałszywych przesłankach, na wierze w rzeczywistość nadprzyrodzoną, Boga. Zamiast kierować energią i wolą człowieka zmiany warunków jego życia, rzeczywistego rozwiązania jego problemów i trudności, wiara religijna zwraca wszystkie jego myśli i nadzieje na stronę Opatrzności Bożej, to znaczy skazuje go na bierność, posłuszeństwo i pokorę.
Podobieństwo uczuć estetycznych i religijnych wpływa przede wszystkim na formę procesów emocjonalnych. Jeśli chodzi o ich treść, ich orientację, istnieją zasadnicze, fundamentalne różnice między doświadczeniami estetycznymi i religijnymi.
Uczucia estetyczne skierowane są na rzeczywiste przedmioty: zjawiska naturalne, przedmioty pracy i użytku codziennego, ludzi i wreszcie dzieła sztuki - obrazy, posągi, powieści, wiersze, wiersze, filmy itp. We wszystkich tych przypadkach powstaje uczucie estetyczne w procesie rozwoju estetycznego człowiek świata obiektywnego. Promuje także głębszą wiedzę o obiektywnym świecie, ludziach, relacjach międzyludzkich i charakterach.
Doświadczenie religijne ma inną treść, inną orientację. Uczucia religijne zawsze kierują się ku przedmiotom nadprzyrodzonym, czyli iluzorycznym, w rzeczywistości nieistniejącym: Bogu, duchowi itp. W niektórych przypadkach obiektem uczuć religijnych może stać się rzeczywisty przedmiot lub osoba (np. „cudowna ikona” lub „ święty” wśród prawosławnych, papież wśród katolików itp.). Ale jednocześnie uczucia religijne nakierowane są na nadprzyrodzone właściwości tego przedmiotu (zdolność „czynienia cudów”) lub na jego związek z tym, co nadprzyrodzone, Bogiem. Zatem i tutaj bezpośredni przedmiot uczuć religijnych jest iluzoryczny w przyrodzie. W konsekwencji uczucia związane z wiarą w nadprzyrodzone, w istocie kierowane w pustkę, reprezentujące bezowocne marnowanie energii psychicznej i fizycznej ludzi. Uczucia estetyczne wznoszą człowieka, rozwijają jego horyzonty, wzbogacają go świat duchowy. Przeciwnie, uczucia religijne poniżają człowieka, odwracają jego uwagę od rzeczywistości, prowadzą w świat iluzji, to znaczy zakłócają jego działalność społeczną, twórczą działalność twórczą.
Chociaż podstawą wszystkich religii jest doświadczenie mistyczne doświadczeń ich twórców i świętych, wśród szerokich rzesz wierzących nie wszyscy są mistykami. Jednak religijność człowieka zawsze kojarzona jest z uczuciami i przeżyciami. Doświadczenia te przybierają różne formy.
Są uwarunkowane różne funkcje postrzeganie świata, z uwzględnieniem różnych poziomów inteligencji i wiedzy. W zależności od sposobu postrzegania świata i doświadczeń różne są formy religijności. Jeśli są one prymitywne, prymitywna okazuje się także forma religijności. Jeśli są głębsze, to forma religijności okazuje się głębsza.
Albert Einstein w swoim artykule „Religia i nauka” ukazuje związek pomiędzy naturą uczuć a formą ludzkiej religijności. Pisze, że u kolebki idei i doświadczeń religijnych kryje się różnorodność uczuć i rozróżnia trzy typy religijności: „religię strachu”, religię uczuć moralnych i „religię kosmiczną”.
„U ludzi prymitywnych” – pisze Einstein – „idee religijne powstają przede wszystkim ze strachu, strachu przed głodem, dzikie zwierzęta, choroba, śmierć. Ponieważ na tym etapie istnienia zrozumienie związków przyczynowych jest zwykle na niezwykle niskim poziomie, umysł ludzki tworzy dla siebie mniej więcej podobną istotę, od której woli i działań zależą straszliwe dla niego zjawiska.
Potem zaczynają myśleć o uspokojeniu tego stworzenia. W tym celu dokonują określonych czynności i poświęceń, które według wierzeń przekazywanych z pokolenia na pokolenie przyczyniają się do pacyfikacji tego stworzenia, czyli uczynienia go bardziej miłosiernym wobec człowieka. W tym sensie mówię o religii strachu.
Stabilizację tej religii, ale nie jej pojawienie się, znacznie ułatwia utworzenie specjalnej kasty kapłanów, którzy przyjmują rolę pośredników między ludźmi a stworzeniami, których ludzie się boją, i na tym opierają swoją hegemonię…”
Religia Starego Testamentu dokładnie odpowiada cechom opisanym przez Einsteina. Większość Stary Testament jest „religią strachu”, której podstawą dla Żydów jest Prawo Mojżeszowe. Biblia opisuje historię otrzymania Prawa w niezwykle groźnych tonach: błyskawica przecina niebo i słychać grzmoty, a góra Synaj dymi, jakby wulkan zaczynał wybuchać. W ten sposób zaszczepia się ludziom poczucie bojaźni Bożej: nikt nie może zbliżyć się do tego strasznego Boga i pozostać przy życiu. I natychmiast pojawia się potrzeba kasty kapłanów, którzy mają prawo zbliżać się do Boga i przebłagać Go ofiarami ze zwierząt.
W dzisiejszych czasach kaznodzieje i księża interpretują biblijną koncepcję „bojaźni Bożej” jako „szacunek” i „pokorę”. Wiadomo jednak, że w pierwotne znaczenie„Bojaźń Boża” oznaczała właśnie strach, a nie coś innego. I dopiero wraz z ewolucją świadomości ludzi pojęcie „bojaźni Bożej” zaczęło się zmieniać.
Chrześcijaństwo rodzi się w głębi judaizmu, dlatego też zawiera wiele elementów „religii strachu” odziedziczonej z Prawa Mojżeszowego. Choć sam Jezus był oczywiście głosicielem innego rodzaju religii – „moralnej”.
„Pragnienie znalezienia przewodnictwa, miłości i wsparcia stanowi impuls do stworzenia społecznej i moralnej koncepcji Boga” – pisze Einstein – „Opatrzność Boża chroni człowieka, rządzi jego losem, nagradza go i karze. Bóg, zgodnie z wyobrażeniami ludzi, jest stróżem życia plemienia, ludzkości i życia w najszerszym tego słowa znaczeniu, pocieszycielem w nieszczęściach i niezaspokojonych pragnieniach, stróżem dusz zmarłych. Jest to społeczna lub moralna koncepcja Boga.
Już w Piśmie Świętym można prześledzić przemianę religii strachu w religię moralną. Kontynuację tej ewolucji można znaleźć w Nowym Testamencie. Religie wszystkich narodów kulturowych, w szczególności narodów Wschodu, są w istocie religiami moralnymi. W życiu narodu przejście od religii strachu do religii moralnej oznacza istotny postęp.
Należy nas ostrzec przed błędnym przekonaniem, że religie ludzi prymitywnych są religiami strachu czysta forma a religie narodów cywilizowanych są także religiami moralnymi w czystej postaci. Obydwa są czymś mieszanym, chociaż na wyższych etapach rozwoju życie publiczne religia moralna zwycięża.”
We wczesnych stadiach religii dominuje uczucie strachu, które później w mniejszym lub większym stopniu zastępuje wysokie uczucia. Można powiedzieć, że w Prawie Mojżeszowym dominuje przerażający obraz Boga – Boga, którego można nazwać złym: błogosławi wojny, bezlitośnie karze grzeszników i żąda ofiar w celu „przebłagania” grzechów. Ale już w pismach proroków pojawia się idea Boga kochającego i miłosiernego, Boga, który choć karze za grzechy, nigdy nie odrzuca, nadal chroniąc ludzi, tak jak ojciec czy matka opiekują się swoimi dziećmi. Nie ma potrzeby bać się tak kochającego Boga. Można mu zaufać i to w istocie jest istotą wiary.
Dobrego Boga nie trzeba przebłagać żadnymi ofiarami. Możesz swobodnie nazywać Go Ojcem. „Abba, Ojcze!” - tak modli się sam Jezus i pozostawia modlitwę „Ojcze nasz” swoim uczniom. Mimo to chrześcijaństwo nadal zachowuje wiele elementów „religii strachu”. Zwłaszcza na Zachodzie, gdzie długie lata Przeważył tak zwany „legalny” sposób rozumienia misji Chrystusa: Chrystus musiał cierpieć na krzyżu, aby „przebłagać” gniewnego Boga.
Większość protestantów nadal wyznaje tę potworną koncepcję. „Po co było potrzebne morze krwi zwierząt ofiarnych, skoro Bóg może tak po prostu przebaczyć grzesznikom?!”. – zapytał mnie z oburzeniem przeciwnik na jednym z forów chrześcijańskich. Zamiast zadawać sobie to pytanie i myśleć: „Jak można wierzyć w Boga potrzebującego cierpienia i morza krwi niewinnych zwierząt, a potem w niewinnego Chrystusa, aby „ugasić” swój gniew?!!” Ale protestanci ślepo czczą literę biblijną i wierzą w takiego właśnie Boga. Aby więc zwrócić się do Boga jako Ojca, potrzebują metamorfozy osobowości zwanej „ponownymi narodzinami”.
Dobrze ilustruje to studium Williama Jamesa „Odmiany doświadczenia religijnego”. Poczucie swoich grzechów prześladuje założycieli protestantyzmu i wielu jego ruchów. Nie oczekują od Boga niczego dobrego, żadnej miłości poza potępieniem i piekłem. I tylko wiara w „odkupienie”, czyli „przebłagalną” ofiarę Chrystusa, „ugaszenie” gniewu Bożego, przynosi im radość przebaczenia i zbawienia.
Bóg „protestancki” („czysto biblijny”) nie jest zatem Bogiem dobrym i w żadnym wypadku nie jest Bogiem kochającym swoje stworzenie. Wręcz przeciwnie, jest bogiem przekleństw, gdyż przeklina wszystkich, którzy nie uwierzyli w Chrystusa. Bez tej wiary ludzi nie jest w stanie „ugasić” swego „sprawiedliwego” gniewu wobec nich. W „niebiblijnym” (również opartym na tradycji) prawosławiu i katolicyzmie ten obraz Boga zostaje w większym lub mniejszym stopniu przezwyciężony.
Jednak dla wielu ludzi chrześcijaństwo w dalszym ciągu jest niczym więcej niż „religią strachu”. Opiera się na tych samych tekstach biblijnych, które mówią o Bogu jako o złym, gniewnym i karzącym, którego należy się bać i „ułagodzić” na różne sposoby: pokutą, modlitwą, postem, odwiedzaniem świątyń, dobrymi uczynkami itp., a więc żeby nie trafić do piekła
Podobnie wiele podobnych elementów „religii strachu” można znaleźć w judaizmie, a zwłaszcza w islamie. Posłuszeństwo Bogu jest jedynym sposobem na zasłużenie na Jego przychylność, aby uzyskać Jego błogosławieństwo na ziemi i pozbyć się piekła po śmierci.
Ale jest też trzeci typ religijności. Opiera się na poczuciu piękna i harmonii Wszechświata oraz na bezinteresownej (niezależnej od strachu przed karą i chęci otrzymania nagrody) ludzkiej potrzebie dążenia do doskonałości.
Pewnego dnia do Buddy przyszedł mężczyzna i zapytał, czy istnieje Bóg. Budda odpowiedział przypowieścią: „Kiedy byłem młody, bardzo lubiłem konie i wyróżniłem cztery typy. Ta pierwsza jest najbardziej głupia i uparta, niezależnie od tego, jak bardzo ją bijesz, ona i tak nie słucha. Wiele osób tak ma. Typ drugi: koń jest posłuszny, ale dopiero po ciosie. Jest wielu takich ludzi. Istnieje również trzeci typ. To konie, których nie trzeba bić. Wystarczy pokazać jej bat i wystarczy. Istnieje również czwarty typ konia, który jest bardzo rzadki. Wystarczy im cień bata. Powiedziawszy to, Budda zamknął oczy i umilkł. Mężczyzna również zamknął oczy i siedział w ciszy z Buddą. Budda otworzył oczy, a mężczyzna siedział w tym stanie przez kolejną godzinę. Jego twarz była spokojna i jasna. Otwierając oczy, mężczyzna z głęboką wdzięcznością dotknął stóp Buddy, podziękował mu i wyszedł.
Na wysokim poziomie duchowym człowiek nie potrzebuje już „bicza” w postaci karzącego Boga. W religijności takich ludzi zanika antropomorficzny (ludzki) obraz Boga. Osobę w swojej religijności nie inspiruje już uczucie strachu czy potrzeba nieziemskiej pomocy i opieki, ale zupełnie inne uczucia.
„To, co łączy wszystkie te typy, to antropomorficzny charakter idei Boga” – pisze Einstein o „religii strachu” i „religii moralnej”. zwłaszcza wybitne osobistości a szczególnie społeczeństwa wysoko rozwinięte.
Ale obaj mają także trzeci poziom uczuć religijnych, chociaż jest on rzadki w czystej postaci. Nazwę ten etap kosmicznym uczuciem religijnym. Komuś obcemu temu uczuciu bardzo trudno wytłumaczyć, na czym ono polega, zwłaszcza że nie odpowiada mu antropomorficzna koncepcja Boga.
Jednostka z jednej strony odczuwa znikomość ludzkich pragnień i celów, z drugiej zaś wzniosłość i wspaniały porządek przejawiający się w naturze i świecie idei. Zaczyna postrzegać swoje istnienie jako swego rodzaju wyrok więzienia, a cały Wszechświat postrzega jedynie jako całość jako coś zjednoczonego i znaczącego.
Początków kosmicznego uczucia religijnego można doszukiwać się już na wcześniejszych etapach rozwoju, np. w niektórych psalmach Dawida i księgach proroków Starego Testamentu. O wiele silniejszy element kosmicznych uczuć religijnych, jak uczą nas dzieła Schopenhauera, można znaleźć w buddyzmie.
