Sidabro amžius. Simbolizmas

Simbolika (nuo graikų simbolis – ženklas, simbolis) – XX amžiaus septintojo – XX amžiaus dešimtojo dešimtmečio Europos meno judėjimas; vienas iš modernistiniai judėjimai sandūros rusų poezijoje. Daugiausia dėmesio skiriama išraiškai per simbolis intuityviai suvokiami subjektai ir idėjos, neaiškūs, dažnai sudėtingi jausmai ir vizijos.

Pats žodis "simbolis" tradicinėje poetikoje tai reiškia „daugiavertę alegoriją“, tai yra poetinį vaizdą, išreiškiantį reiškinio esmę; simbolizmo poezijoje jis perteikia individualias, dažnai momentines poeto idėjas.

Simbolizmo poetikai būdinga:

subtiliausių sielos judesių perdavimas;
maksimalus garsinių ir ritminių poezijos priemonių panaudojimas;
išskirtinis vaizdingumas, muzikalumas ir stiliaus lengvumas;
aliuzijos ir alegorijos poetika;
simbolinis kasdieninių žodžių turinys;
požiūris į žodį kaip į kažkokio dvasinio slapto rašto šifrą;
sumenkinimas, prasmės nuslėpimas;
noras sukurti idealaus pasaulio vaizdą;
mirties kaip egzistencinio principo estetizavimas;
elitizmas, dėmesys skaitytojui-bendraautoriui, kūrėjui.

kitų pristatymų santrauka

„Rusų poezijos sidabro amžiaus poetai“ - rusų poezijos sidabro amžius. Rusų „sidabro amžius“. Vienišas tarp priešiškos armijos. Acmeist poetai. Poetai yra futuristai. Sąmoninga žodžio reikšmė. Fundamentalus klausimas. Pliaukštelėjimas visuomenės skoniui. Simbolizmo atstovai. Simbolis.

"Sidabrinio amžiaus poezijos kryptys" - Acmeist poetai. Akmeizmas. Futurizmas. Rusų poezijos sidabro amžius. Futuristinės kolekcijos ir manifestai. Vladimiras Solovjovas. Akmeizmo atsiradimas. Simbolizmo atsiradimas. Pagrindinės sidabro amžiaus kryptys. Akmeizmo estetika. Poetai simbolistai. Simbolizmo estetika. Simbolizmo bruožai. Akneizmas. Mąstymo būdas. Simbolizmas. Futurizmo estetika. „Sidabrinio amžiaus“ samprata. Akmeizmo bruožai. Futuristų grupės.

„Sidabrinio amžiaus poetų eilėraščiai“ - Osipas Emilievichas Mandelštamas. Mandelštamo poezija. Gumilevas ir Achmatova. Rusų lėtos kalbos sudėtingumas. Futurizmas. Žodynas. Įvardykite „Sidabro amžiaus“ poetus. Belijus Andrejus. Annensky Inokenty Fedorovich. Pasternakas Borisas Leonidovičius. Severjaninas Igoris. Chlebnikovas Velimiras. Romantiškas šiauriečio estetizavimas. Sidabro amžiaus poetai. Požiūris į Tėvynę. Praktinis darbas. Achmatova. Gippius Zinaida Nikolaevna.

„Sidabrinio amžiaus poezijos antologija“ - Vadimas Šeršenevičius. Poetai simbolistai. Pranešėjai. Lapija. Osipas Mandelštamas. Konstantinas Konstantinovičius Slučevskis. Nikolajus Gumilovas. Vladimiras Majakovskis. Centrifuga. Aleksandras Blokas. Igoris Severjaninas. Valstiečių poezija. Vladislavas Chodasevičius. Akmeistai. Pagrindiniai akmeizmo principai. Sergejus Yeseninas. Inokenty Annensky. Futuristai. Oberiu. Imagistai. Kalinys. Simbolistai. Daniilas Kharmsas.

„Sidabrinio amžiaus poezija“ – Sidabro amžius. Rusų poezijos sidabro amžius. Modernizmas. Aleksandras Blokas. Literatūros krypčių bruožai. Futurizmas. Modernistų poetų kūrybos tikslas. Egzistencializmas. Elektroniniai švietimo ištekliai. Vaizdinga išraiška. Simbolizmas. Santykis su ankstesnėmis kultūromis. Akmeizmas. Požiūris į žodį. Praėjo dešimtmečiai.

„Sidabrinio amžiaus poezijos ypatybės“ - rašytojai, nepriklausantys literatūrinėms grupėms. Futurizmas. Simbolizmas. Acmeist poetai. Poezija. Įvairių literatūrinių judėjimų atsiradimas. Iš ko tikimės šiuolaikinė literatūra. „Sidabrinio amžiaus“ poezija plėtoja iš esmės naują koncepciją. Poetai jaučia savo „praradimo“ leitmotyvą. Moteriškos širdies žygdarbis, vyriško blogio šešėlis, visuotinės saulės spindesys. Pats terminas „sidabro amžius“ atsirado pagal analogiją su aukso amžiumi.

2. Simbolika kaip literatūrinis judėjimas. Vyresnieji simbolistai: būreliai, atstovai, skirtingas simbolikos supratimas.

Simbolizmas- pirmasis ir reikšmingiausias modernizmo judėjimas Rusijoje. Remiantis Rusijos simbolikos formavimosi laiku ir ideologinės pozicijos ypatumais, įprasta išskirti du pagrindinius etapus. 1890-aisiais debiutavusieji poetai vadinami „vyresniaisiais simbolistais“ (V. Briusovas, K. Balmontas, D. Merežkovskis, Z. Gippius, F. Sologubas ir kt.). 1900-aisiais prie simbolikos prisijungė naujos jėgos, gerokai atnaujinusios judėjimo išvaizdą (A. Blokas, A. Bely, V. Ivanovas ir kt.). Priimtas simbolizmo „antrosios bangos“ pavadinimas yra „jauna simbolika“. „Vyresniuosius“ ir „jaunesniuosius“ simbolistus skyrė ne tiek amžius, kiek pasaulėžiūrų ir kūrybos krypties skirtumai.

Simbolizmo filosofija ir estetika vystėsi veikiama įvairių mokymų – iš pažiūrų senovės filosofas Platonas šiuolaikiniams V. Solovjovo, F. Nietzsche's, A. Bergsono filosofinių sistemų simbolistams. Simbolistai supriešino tradicinę pasaulio supratimo idėją mene su pasaulio kūrimo idėja kūrybos procese. Kūryba simbolistų supratimu yra pasąmoninis-intuityvus slaptų prasmių apmąstymas, prieinamas tik menininkui kūrėjui. Be to, neįmanoma racionaliai perteikti apmąstytų „paslapčių“. Pasak didžiausio tarp simbolistų teoretiko Vyacho. Ivanovas, poezija yra „slaptas nenusakomo rašymas“. Iš menininko reikalaujama ne tik itin racionalaus jautrumo, bet ir subtiliausio aliuzijos meno įvaldymo: poetinio kalbėjimo vertė slypi „prasmės nusakyme“, „prasmės nuslėpime“. Pagrindinė priemonė perteikti apmąstytą slaptos reikšmės ir buvo pašauktas simbolis.

Kategorija muzika- antras pagal svarbą (po simbolio) naujojo judėjimo estetikoje ir poetinėje praktikoje. Šią sąvoką simbolistai vartojo dviem skirtingais aspektais – bendruoju ideologiniu ir techniniu. Pirmąja, bendrąja filosofine prasme, muzika jiems yra ne skambi ritmiškai organizuota seka, o universali metafizinė energija, pamatinis visos kūrybos pagrindas. Antrąja, technine prasme, muzika simbolistams reikšminga kaip garsų ir ritminių derinių persmelkta eilėraščio verbalinė faktūra, tai yra kaip maksimalus muzikinių kompozicinių principų panaudojimas poezijoje. Simbolistiniai eilėraščiai kartais kuriami kaip kerintis verbalinių ir muzikinių harmonijų ir aidų srautas.

Simbolika praturtino rusų poetinę kultūrą daugybe atradimų. Simbolistai poetiniam žodžiui suteikė anksčiau nežinomo mobilumo ir dviprasmiškumo, o rusų poeziją išmokė atrasti papildomų žodžio prasmės atspalvių ir aspektų. Jų ieškojimai poetinės fonetikos srityje pasirodė vaisingi: K. Balmontas, V. Bryusovas, I. Annenskis, A. Blokas, A. Bely buvo ekspresyvaus asonanso ir veiksmingos aliteracijos meistrai. Išsiplėtė rusų stichijos ritminės galimybės, paįvairėjo posmai. Tačiau pagrindinis šio literatūrinio judėjimo nuopelnas nėra siejamas su formaliomis naujovėmis.

Simbolika bandė kurti naują kultūros filosofiją ir, išgyvenusi skausmingą vertybių perkainojimo laikotarpį, siekė sukurti naują universalią pasaulėžiūrą. Įveikę individualizmo ir subjektyvizmo kraštutinumus, simbolistai naujojo amžiaus aušroje iškėlė klausimą viešasis vaidmuo menininkai, pradėjo judėti link tokių meno formų kūrimo, kurių patirtis vėl galėtų suvienyti žmones. At išorinės apraiškos elitizmas ir formalizmas, simbolika sugebėjo praktiškai užpildyti kūrinį su menine forma nauju turiniu ir, svarbiausia, padaryti meną asmeniškesnį, personalistiškesnį Simbolizmui būdingi:

Dekadanso forma,

Individualizmo garbinimas

Asmeninis pamokslavimas.

Poetas turi stengtis pavaizduoti pakilimo į kitus pasaulius kelią. Realistų žinios į šiuos pasaulius neprasiskverbia. Jie turi racionalų, horizontalų pasaulio supratimą. Vadinamieji priežastiniai ryšiai. 3 vystymosi etapai: 1. 1890 m Dekadanso laikotarpis. Pirmasis manifestas Dm. Merežkovskis „Apie rusų literatūros nuosmukio priežastis ir naujas tendencijas“. Pagrindiniai principai yra tokie: - mistinis turinys - vaizdų simbolika - dviejų pasaulių samprata (žemiškasis pasaulis, empirinis - tikrovė; kitas pasaulis - superrealybė). Merežkovskis, Gippius (Antonas Krainy), Nikolajus Minskis. Tuo metu pasirodė pirmasis simbolistinis žurnalas „Meno pasaulis“.2. 1900-ieji Rusijos simbolikos iškilimas. Pasirodo visi pagrindiniai manifestai. Žurnalai: "Svarstyklės", " Naujas būdas“, „Apollo“, „Gyvenimo klausimai“, „Auksinė vilna“ (skirta senovėje). Balmont, Bryusov, Sologub, Ivanov.3.1910 m. Rusijos simbolizmo krizė. Srovė užleidžia vietą akmeizmui. Taip pat vadinami Parnaso poetais (Parnasas – graikų kalnas, kuriame gyveno mūzos ir poetai; netoliese yra Gerrikono kalnas, kuriame egzistavo įkvėpimas).

Vyresnieji simbolistai“. Senesni Rusijos simbolistai (1890 m.) iš pradžių sulaukė daugiausia kritikų ir skaitančios visuomenės atmetimo ir pajuokos. Įtikinamiausiu ir originaliausiu reiškiniu Rusijos simbolika pasiskelbė XX amžiaus pradžioje, atėjus naujai kartai, domėdamasi tautybe ir rusiška daina, jautresniu ir organiškesniu apeliavimu į rusų literatūros tradicijas. Pirmieji simbolistinio judėjimo požymiai Rusijoje buvo Dmitrijaus Merežkovskio traktatas „Apie šiuolaikinės rusų literatūros nuosmukio priežastis ir naujas tendencijas“ (1892), eilėraščių rinkinys „Simboliai“, taip pat Minskio knygos „Sąžinės šviesoje“. ” ir A. Volynskio „Rusijos kritikai“ . Per tą patį laikotarpį – 1894–1895 m. – buvo išleisti trys rinkiniai „Rusijos simbolikai“, kuriuose daugiausia buvo publikuoti jų leidėjo, jauno poeto Valerijaus Bryusovo eilėraščiai. Tai taip pat apėmė pradines Konstantino Balmonto eilėraščių knygas - „Po šiaurės dangumi“, „Beribėje“. Juose irgi pamažu išsikristalizavo simbolistinis požiūris į poetinį žodį.

D. Merežkovskio ir Z. Gippiaus simbolika buvo ryškaus religinio pobūdžio ir vystėsi pagal neoklasikinę tradiciją. Geriausi Merežkovskio eilėraščiai, įtraukti į rinkinius Simboliai ,Amžinieji palydovai, buvo pagrįsti „homogenizacija“ su kitų žmonių idėjomis, buvo skirti praėjusių epochų kultūrai ir davė subjektyvų pasaulinės klasikos perkainojimą. Merežkovskio prozoje, paremtoje didelės apimties kultūrine ir istorine medžiaga (senovės istorija, Renesansas, Nacionalinė istorija, religinė antikos mintis) – dvasinių būties pagrindų, istoriją judančių idėjų paieška. Rusijos simbolistų stovykloje Merežkovskis atstovavo neokrikščionybės idėją, ieškodamas naujo Kristaus (ne tiek žmonėms, kiek inteligentijai) - „Nežinomo Jėzaus“.

„Elektrikuose“, anot I. Bunino, Z. Gippiaus eilėraščiuose, jos prozoje – potraukis į filosofines ir religines problemas, Dievo ieškojimas. Formos griežtumas, preciziškumas, judėjimas link raiškos klasicizmo, derinamas su religiniu ir metafiziniu akcentu, išskyrė Gippijų ir Merežkovskį tarp „vyresniųjų simbolistų“. Jų kūryboje taip pat yra daug formalių simbolizmo pasiekimų: nuotaikų muzika, pokalbio intonacijų laisvė, naujų poetinių metrų panaudojimas (pvz. dolnik).

Jei D. Merežkovskis ir Z. Gippius simbolizmą laikė meninės ir religinės kultūros konstravimu, tai simbolinio judėjimo Rusijoje pradininkas V. Bryusovas svajojo sukurti visapusišką meninę sistemą, visų krypčių „sintezę“. Iš čia kilęs Bryusovo poezijos istorizmas ir racionalizmas, svajonė apie „Panteoną, visų dievų šventyklą“. Simbolis, Bryusovo nuomone, yra universali kategorija, leidžianti apibendrinti visas kada nors egzistavusias tiesas ir idėjas apie pasaulį. V. Brusovas eilėraštyje pateikė glaustą simbolizmo programą, judėjimo „testamentus“. Jaunam poetui :

Kūrybiškumo, kaip gyvenimo tikslo, patvirtinimas, kūrybingos asmenybės šlovinimas, siekimas iš pilkos dabarties kasdienybės į šviesus pasaulisįsivaizduojama ateitis, svajonės ir fantazijos - tai Bryusovo interpretacijos simbolizmo postulatai. Kitas, skandalingas Bryusovo eilėraštis Kūrimas išreiškė intuicijos, kūrybinių impulsų neatsakingumo idėją.

K. Balmonto neoromantizmas gerokai skyrėsi nuo D. Merežkovskio, Z. Gippiaus, V. Briusovo kūrybos. K. Balmonto tekstuose , platybės dainininkas – romantiškas pakilimo virš kasdienybės patosas, poezijos kaip gyvenimo kūrybos požiūris. Simbolistui Balmontui svarbiausia buvo neribotų kūrybinės individualybės galimybių šventimas, pašėlusi saviraiškos priemonių paieška. Žavėjimasis transformuota, titaniška asmenybe paveikė gyvenimiškų pojūčių intensyvumą, emocinių vaizdų plėtimąsi, įspūdingą geografinę ir laiko apimtį.

F. Sologubas tęsė rusų literatūroje F. Dostojevskio pradėtą tyrinėjimų liniją apie žmogaus sielos „paslaptingą ryšį“ su pragaištinga pradžia, išplėtojo bendrą simbolistinį požiūrį į žmogaus prigimties kaip iracionalios prigimties suvokimą. Vienas iš pagrindinių Sologubo poezijos ir prozos simbolių buvo „nepastovios žmonių būklės svyravimai“, „sunkus sąmonės miegas“ ir nenuspėjami „transformacijos“. Sologubo domėjimasis nesąmoningumu, gilinimasis į psichinio gyvenimo paslaptis sukėlė mitologinius jo prozos vaizdinius: taigi romano herojė. Mažas velnias Varvara yra "kentauras" su nimfos kūnu, padengtu blusų įkandimais ir bjauriu veidu, trys seserys Rutilovos tame pačiame romane yra trys moiros, trys gracijos, trys haritės, trys seserys Čechovos. Tamsių psichinio gyvenimo principų suvokimas, neomitologizmas yra pagrindiniai Sologubo simbolistinio stiliaus požymiai.

Didžiulė įtaka XX amžiaus rusų poezijai. įtakojo I. Annenskio, kurio kolekcijos, psichologinę simboliką Ramios dainos Ir Kipariso karstas atsirado krizės, simbolistinio judėjimo nuosmukio metu. Annenskio poezijoje slypi kolosalus impulsas atnaujinti ne tik simbolizmo poeziją, bet ir visą rusų lyriką – nuo A. Achmatovos iki G. Adamovičiaus. Annenskio simbolika buvo paremta „apreiškimų efektais“, sudėtingomis ir kartu labai esminėmis materialiomis asociacijomis, kurios leidžia Annenskyje įžvelgti akmeizmo pirmtaką. „Poetas simbolis“, – apie I. Annenskį rašė žurnalo „Apollo“ redaktorius, poetas ir kritikas S. Makovskis. , - kaip atspirties tašką ima kažką fiziškai ir psichologiškai konkretaus ir jo neapibrėždamas, dažnai net neįvardydamas, vaizduoja asociacijų seriją. Toks poetas mėgsta stebinti netikėtu, kartais paslaptingu vaizdų ir sąvokų deriniu, siekiantis impresionistinio apreiškimų efekto. Taip eksponuojamas objektas žmogui atrodo naujas ir tarsi pirmą kartą patirtas. Annenskiui simbolis yra ne tramplinas šuoliui į metafizines aukštumas, o tikrovės atvaizdavimo ir paaiškinimo priemonė. Liūdnoje erotinėje Annenskio poezijoje vystėsi dekadentiška „kalėjimo“ idėja, žemiškosios egzistencijos melancholija ir neužgesęs erosas.

2. Simbolika kaip literatūrinis judėjimas. Vyresnieji simbolistai: būreliai, atstovai, skirtingas simbolikos supratimas.

Simbolizmo filosofija ir estetika vystėsi veikiant įvairiems mokymams – nuo antikos filosofo Platono pažiūrų iki V. Solovjovo, F. Nietzsche’s, A. Bergsono filosofinių sistemų, šiuolaikinių simbolistų. Simbolistai supriešino tradicinę pasaulio supratimo idėją mene su pasaulio kūrimo idėja kūrybos procese. Kūryba simbolistų supratimu yra pasąmoninis-intuityvus slaptų prasmių apmąstymas, prieinamas tik menininkui kūrėjui. Be to, neįmanoma racionaliai perteikti apmąstytų „paslapčių“. Pasak didžiausio tarp simbolistų teoretiko Vyacho. Ivanovas, poezija yra „slaptas nenusakomo rašymas“. Iš menininko reikalaujama ne tik itin racionalaus jautrumo, bet ir subtiliausio aliuzijos meno įvaldymo: poetinio kalbėjimo vertė slypi „prasmės nusakyme“, „prasmės nuslėpime“. Pagrindinė apmąstytų slaptų reikšmių perteikimo priemonė buvo simbolis.

Simbolika bandė kurti naują kultūros filosofiją ir, išgyvenusi skausmingą vertybių perkainojimo laikotarpį, siekė sukurti naują universalią pasaulėžiūrą. Įveikę individualizmo ir subjektyvizmo kraštutinumus, simbolistai naujojo amžiaus aušroje naujai iškėlė socialinio menininko vaidmens klausimą ir ėmė judėti link tokių meno formų kūrimo, kurių patirtis galėtų vėl suvienyti žmones. Nepaisant išorinių elitizmo ir formalizmo apraiškų, simbolika praktiškai sugebėjo užpildyti meninę formą turintį kūrinį nauju turiniu ir, svarbiausia, padaryti meną asmeniškesnį, asmeniškesnį.

Simbolizmui būdinga:

Dekadanso forma,

Individualizmo garbinimas

Asmeninis pamokslavimas.

3 vystymosi etapai:

1. 1890 m Dekadanso laikotarpis. Pirmasis manifestas Dm. Merežkovskis „Apie rusų literatūros nuosmukio priežastis ir naujas tendencijas“. Pagrindiniai principai yra šie:

Mistinis turinys

Vaizdų simbolika

Dvigubų pasaulių samprata (žemiškasis pasaulis, empirinis pasaulis – tikrovė; kitas pasaulis – superrealybė). Merežkovskis, Gippius (Antonas Krainy), Nikolajus Minskis. Tuo metu pasirodė pirmasis simbolistinis žurnalas „Meno pasaulis“.

2. 1900 m Rusijos simbolikos iškilimas. Pasirodo visi pagrindiniai manifestai. Žurnalai: „Svarstyklės“, „Naujas kelias“, „Apolonas“, „Gyvenimo klausimai“, „Auksinė vilna“ (skirta senovėje). Balmontas, Bryusovas, Sologubas, Ivanovas.

3.1910 m Rusijos simbolizmo krizė. Srovė užleidžia vietą akmeizmui.

Taip pat vadinami Parnaso poetais (Parnasas – graikų kalnas, kuriame gyveno mūzos ir poetai; netoliese yra Gerrikono kalnas, kuriame egzistavo įkvėpimas).

Vyresnieji simbolistai“. Vyresnieji Rusijos simbolistai ( 1890-ieji) iš pradžių buvo sutikti daugiausiai kritikų ir skaitančios visuomenės atmetimo ir pajuokos. Įtikinamiausiu ir originaliausiu reiškiniu Rusijos simbolika pasiskelbė XX amžiaus pradžioje, atėjus naujai kartai, domėdamasi tautybe ir rusiška daina, jautresniu ir organiškesniu apeliavimu į rusų literatūros tradicijas. Pirmieji simbolistinio judėjimo požymiai Rusijoje buvo Dmitrijaus Merežkovskio traktatas „Apie šiuolaikinės rusų literatūros nuosmukio priežastis ir naujas tendencijas“ (1892), eilėraščių rinkinys „Simboliai“, taip pat Minskio knygos „Sąžinės šviesoje“. ” ir A. Volynskio „Rusijos kritikai“ . Per tą patį laikotarpį – 1894–1895 m. – buvo išleisti trys rinkiniai „Rusijos simbolikai“, kuriuose buvo publikuoti jų leidėjo, jauno poeto Valerijaus Bryusovo eilėraščiai. Tai taip pat apėmė pradines Konstantino Balmonto eilėraščių knygas - „Po šiaurės dangumi“, „Beribėje“. Juose irgi pamažu išsikristalizavo simbolistinis požiūris į poetinį žodį.

D. Merežkovskio ir Z. Gippiaus simbolika buvo ryškaus religinio pobūdžio ir vystėsi pagal neoklasikinę tradiciją. Geriausi Merežkovskio eilėraščiai, įtraukti į rinkinius Simboliai,Amžinieji palydovai, buvo pagrįsti „homogenizacija“ su kitų žmonių idėjomis, buvo skirti praėjusių epochų kultūrai ir davė subjektyvų pasaulinės klasikos perkainojimą. Merežkovskio prozoje, paremtoje stambia kultūrine ir istorine medžiaga (senovės istorija, Renesansas, tautinė istorija, religinė antikos mintis), ieškoma dvasinių būties pagrindų, istoriją judančių idėjų. Rusijos simbolistų stovykloje Merežkovskis atstovavo neokrikščionybės idėją, ieškodamas naujo Kristaus (ne tiek žmonėms, kiek inteligentijai) - „Nežinomo Jėzaus“.

Kūrybiškumo, kaip gyvenimo tikslo, patvirtinimas, kūrybingos asmenybės šlovinimas, siekis iš pilkos dabarties kasdienybės į šviesų įsivaizduojamos ateities pasaulį, svajonės ir fantazijos - tai Bryusovo interpretacijos simbolizmo postulatai. Kitas, skandalingas Bryusovo eilėraštis Kūrimas išreiškė intuicijos, kūrybinių impulsų neatsakingumo idėją.

„Vyresniųjų simbolistų“ teorijoje ir meninėje praktikoje naujausios tendencijos buvo derinamos su rusų klasikos laimėjimų ir atradimų paveldėjimu. Būtent simbolistinės tradicijos rėmuose buvo sukurti Tolstojaus ir Dostojevskio, Lermontovo (D. Merežkovskio) kūryba. L. Tolstojus ir Dostojevskis, M. Ju. Lermontovas. Antžmogiškumo poetas), Puškinas (Vl. Solovjovo straipsnis Puškino likimas; Bronzinis raitelis V. Bryusovas), Turgenevas ir Gončarovas ( Apmąstymų knygos I. Annensky), N. Nekrasovas ( Nekrasovas kaip miesto poetas V. Bryusova). Tarp „Jaunųjų simbolistų“ A. Bely tapo puikiu rusų klasikos tyrinėtoju (kn Gogolio poetika, daugybė literatūrinių prisiminimų romane Sankt Peterburge).

Simbolizmas yra kultūros reiškinys, pirmą kartą pasiskelbęs Prancūzijoje 1870–80-aisiais kaip poetinės kalbos atnaujinimo problema. „Literatūrinis manifestas“ buvo skirtas šiai temai. Simbolika“, J. Moreas išleido 1886 09 18 „Figaro“; dar 1885 m. rugpjūtį Moreasas, remdamasis savo pažintimi su P. Verlaine'o, S. Mallarmé ir autoriais, kuriuos jis globojo nuo 1880 m., teigė, kad „vadinamieji dekadentai pirmiausia savo kūryboje siekia idėjos. esamojo ir nenykstančiojo simbolio“. Tada (arba lygiagrečiai) simbolika susijungė per poeziją skirtingos salys(pirmiausia Prancūzija, Belgija, Didžioji Britanija, Vokietija, Austrija-Vengrija, Rusija, Italija, Lenkija, Ispanija) ne tik su proza, drama, kritika ir literatūros kritika, bet ir su kitais menais (tapyba, muzika, operos teatras, šokis, skulptūra, knyga ir interjero dizainas) ir humanitarinių žinių būdais (filosofija, teologija), taip pat apmąstymas tema „šimtmečio pabaiga“ (dekadence-modernizmas), „dievų mirtis“, individualizmo krizė (sekuliarizacijos ir masinės kultūros atsiradimo įtakoje) . Su „perėjimo“ mitu siejamos kultūrinės dimensijos buvimas simbolikoje neleidžia tiksliai nustatyti jo istorinių ir literatūrinių ribų bei tam tikrų poetikos bruožų. Linijinė simbolizmo priešprieša E. Zolos natūralizmui, „Parnaso“ poezija joje mažai ką paaiškina ir, be to, fragmentuoja tai, kas yra tikrovėje (broliuose Goncourtuose, Verlaine, J.C. Huysmans, G. de Maupassant, G. de Maupassant). 1880-ųjų Zola) egzistuoja kartu.

Simbolika pateikia ne tiek sisteminį atsakymą į daugybę literatūrinių, pasaulėžiūrinių ar socialinių klausimų (nors kartais tai bando daryti rusų simbolistų – Viacho. Ivanovo, A. Beliaus – pavyzdžiu), bet žodyje ir per Žodis klauso ir žiūri į tam tikrus, tik jam pačiam žinomus dalykus, signalus ir ženklus, artikuliuoja klausimus, suteikia palengvėjimą gelmėms, iškūnija ir pergrupuoja – įveda į neaiškios, prieblandos, vaivorykštės sferą, ką F. Nietzsche, pagrindinė figūra simbolika ir jos paradokso įkūnijimas, vadinamas „kontūrų susiliejimo“ situacija. Šia plačiąja prasme XIX–XX amžių sandūros rašytojai priklauso simbolizmui kaip atvirai kultūros erai. Visi jie, kiekvienas savaip, išgyvena kultūros fermentaciją, kurią išskiria kaip prieštaringą praradimo ir naudos vienybę. Simbolizmo centre yra mitas apie tragišką atotrūkį tarp išvaizdos ir esmės, „būti“ ir „atrodo“, konotacijos ir denotacijos, išorės ir vidinė formažodžius. Simbolizmas reikalavo, kad pasaulio kaip visumos vaizdas, išorinis menininkui, nesutampa su asmeniniu lyriniu apreiškimu apie gilią pasaulio būklę. Iš čia kilo simbolisto genijaus idėja aukštesnio tipo gamta, „antgamtiškumas“, toks kūrybiškumo pobūdis, kuris yra izoliuotas nuo gamtos „apskritai“ ir sukuria prasmę savaime, kaip absoliuti kūrybinė duotybė, „anapus gėrio ir blogio“.

Simbolizmo nubrėžtas gamtos skirstymas patvirtina įvykiuose, daiktuose fiksavimo dovaną, į kūrybinę sąmonę patenkantį „pagamintą žodį“ ir tuo fiziologizuojantį, pagyvinantį, tam tikrą išankstinę sąmonę, „muziką“, požiūrį į raišką. Tie. yra simbolis, tai pats poetas kaip tam tikro žodinio a priori terpė. Jis „nevartoja“ žodžio – „nepasakoja“, „neaiškina“, „nemoka“, jis yra žodyje ir žodyje, jo žmogiškumo kvintesencija būtent kaip kūryba, verbalumas, menas. („antroji“ prigimtis). Simbolis šia prasme yra ne tiek jau paruošta prasmė, žinia, kiek neigiamas pastangos-signalas apie pasaulio inerciją, kurios be menininko, neatsispindint jo žodyje, atrodo, nėra, nėra. transformavo grožis (in tokiu atveju- mistinis-erotinis žodžio nuovargis, spontaniška kūrybinio impulso energija, „vienintelių tikslių žodžių koncentravimas vienintelėje tikslioje vietoje“. Simbolistas nelabai žino, apie ką kalba: jis generuoja ir nukreipia žodį į kanalą, kaip gėlė atsiveria žodžio energijai (Mallarmé atvaizdas iš R. Gil „Traktato apie žodį“ pratarmės, 1886 m. ), nesugalvoja žodžių ir rimų. Pačiu savo buvimo žodyje faktu, vardiniame žodyje, simbolistas patvirtina tikrosios tikrovės, tikro laiko, tapačios kūrybiniam veiksmui, įgijimą, suprantamą kaip formavimąsi, įtaigumą, šokį, ekstazę, proveržį, pakilimą, epifaniją, gnosis, malda.

Kūrybinės „paslapties“ („svajonė“, „grožis“, „grynoji poezija“, „rašymo beasmeniškumas“, „požiūrio taškas“, „menas dėl meno“, „amžinas sugrįžimas“) įvardijimui būdinga idėja. iš „muzikos“. Susijęs su R. Wagnerio kūryba (vienas iš pirmųjų prancūzų simbolikos veiksmų buvo aštuonių Mallarmé ir jo mokinių „Sonetai Vagneriui“ paskelbimas 1886 m.) ir jo svajonė apie menų sintezę (Gesamtkunstwerk) pagal modelį. Senovės Graikijos tragedijoje muzika tapo „muzikos dvasios“ pavadinimu, žodžio nesąmoningumu, „žodžiu žodyje“ ir tolesne jo diferenciacija poete. Paslapties atnešimas į sąmonę, pabudimas iš gyvenimo miego, grožio pasireiškimas - giliai tragiška tema apie poetą, kuris arba miršta nuo dainavimo, arba dainuoja nuo mirties (V. Chodasevičius. „Per laukinį katastrofų riaumojimą... “, 1926–27). Hamletas yra viena iš pagrindinių simbolizmo mitologijų(Nietzsche, Mallarmé, J. Laforgue, O. Wilde, G. von Hofmannsthal, R. M. Rilke, K. Hamsun, A. Blok, I. Annensky, B. Pasternak, T. S. Eliot, J. Joyce). „Pasaulis išėjo iš savo kelio“ („Hamletas“, 1, V) – pasaulis, poeto nuomone praradęs estetinį autentiškumą (t.y. tapo buržuaziniu, tapo giliai plebėjiškas ir vulgarus, viską apnuogino). , įskaitant kūrybą, parduodamas, paskelbė poetą „bepročiu“) ir virto savotiška puošmena, netikra vertybe, bloga begalybe. Jį turi atpirkti menininkas, kuris drąsiai imasi asmeninio atpirkimo už estetinę pasaulio nuodėmę ir, siekdamas panaikinti regimybę, įvykdo savotišką paricidiją ir savižudybę, pasiaukojantį visuotinai reikšmingo išsižadėjimą.

Simbolis nėra kodas, ne alegorija(kaip dažnai klaidingai manoma), bet „gyvenimas“, pats kūrybos dalykas, kurio kibirkštis simbolistai jaučia savyje, todėl bando verbalizuoti – atsiskirti nuo savęs, išreikšti, padaryti „ikoną“, ištvermės pereinamajame požymis. Tai yra užmojis, bet ne abstraktiškumas simbolizmo, kuris kartu užsiima žodžio „alchemija“ ir jo inžinerija, ieškant „objektyvaus koreliato“ (Eliotas). Kalbame apie kūrybos audinio išgryninimą ir didžiausią stiliaus koncentraciją, kuri į poezijos centrą iškelia ne rezultatą, o „plaukimą“ už jo, kuris bet kuria savo apraiška (nerimas į gilumą, įžvalga, „rėkimas“). “, viena vertus, automatinis rašymas ir romansai be žodžių, arabeskas, gražus aiškumas, „tyla“, kita vertus) siejami su smurtu prieš jo mūzą ir Dioniso-Orfėjo suplėšytą „tyrumo“ vardan. garso ir tono. Romantišką ironiją, siejamą su fantazija ir tikėjimu sukurto egzistavimu, čia pakeičia specifinis natūralizmas: „meilė-neapykanta“, savęs susvetimėjimas, priešpriešos tarp „aš“ ir „ne-aš“, „žmogus“ ir „menininkas“ ambivalentiškumas. “, „gyvenimas“ ir „likimas“, „menininkas“ ir „burgeris“, „būtis“ ir „nebūtis“, „žodis“ ir „negyvas žodis“. Meilės ieškojimo mirties ribose motyvai, genialumas kaip liga, likimo meilė, Pano mirtis, nubrėžti A. Šopenhauerio filosofijoje, „prakeiktų poetų“ kūryboje, Wagnerio operose („Tristanas“). ir Izolda“, 1859), yra sustiprinti Nietzsche’s kūryboje ir gyvenimo kūryboje ir, per ją pasiekę simbolistus, patvirtina išskirtinai tragišką ir daugiausia šiam pasaulietišką šiuolaikinio idealizmo pobūdį kaip iliuzionizmą „būti ne. egzistavimas".

Nustatant galutinę kūrybinio akto kainą arba „antžmogiškumą“, simbolizmas atskleidžiamas kaip pozityvizmo įveikimas. Teigdama naują idealizmo tipą, simbolika ištrina „istorinės“ krikščionybės ribas, o savęs pažinimą kūryboje ir kalbos filosofiją prilygina Dievo paieškoms. Šis Dievo ieškojimas asmenine kalba gali būti siejamas su krikščionybe daugiau ar mažiau tiesiogiai (velionio Elioto poezijoje P. Claudel) arba perkeltine prasme (Kristaus kaip menininko tema Wilde'o „De profundis“, 1905 m. ir „ Daktaras Živagas“, 1957, Pasternakas), būti vieša pozicija (rusų inteligentijos nereligingumo kritika „Vekhi“, 1909), taip pat interpretuojama religinio modernizmo terminais (D. Merežkovskio, N. Berdiajevo darbai). ), mistinė anarchija (aistra teosofijai W. B. Yeats, Bely, Bloko, Viačeslavo Ivanovo erezija ir rozenkreicizmas; tikėjimas visuotine galia paslaptingos jėgos, galintis pakeisti pasaulį, E. Verhaeren), parodinis (nuolaidžiavimo-pakilimo motyvas Villiers de Lisle-Adam pjesėje „Akselis“, 1885–87; Jeanas-Christophe'as kaip „degančio krūmo“ Jonas Krikštytojas “ meno R. Rolland; Gralio paieška „Stebuklingame kalne“, 1924 m., T. Mann), bet taip pat gali paneigti jį iš pozicijų arba prieš Dievą (Nietzsche, A. Rimbaud), individualistinę („kultas“). vieneto“ ir herojiškas raginimas „būk tuo, kas esi“ G. Ibseno dramose; „nuogos sielos bedugnės“ tema S. Przybyszewskio romanuose), estetinė (S. George), neo- pagoniška (vėlyva Rilke, D. H. Lawrence, E. Pound, pradedant nuo XX a. XX a. 20-ojo dešimtmečio), dirvožemio pagrindu (R. Dario, A. Machadoi-Ruiz poezija) arba deklaruojantis pabrėžtą abejingumą religijai per stoišką atsidavimą poezijai (priešingai nei „didysis Niekas“ ir „viskas teka“ A. France, Mallarmé, P. Valery, M. Proust), impresionistinis dekoratyvizmas (M. Dautenday, G. Pascoli poezija).

Simbolistų savęs pažinimo įrankis buvo ne tik Grožio (įkūnyto, skausmingai nepagaunamo, virstančio savo priešingybe - „slaptu įtrūkimu“, „velniu“, „tamsos širdimi“, „bedugnė“) paieškos. „kauliukų metimas, kuris niekada nepanaikins atsitiktinumo“, „verkiame vaiką prie karališkųjų durų“, „nežemiško pykinimo bangos“, „žydros“ ir „baltumo“ abejingumas), interpretuojami kaip tragiškas gamtos paradoksas. kūrybiškumo, bet ir pažangos ženklų bei jos industrinių ir ideologinių institucijų vizija chimerinio antstato virš visuomenės kūno. Gilumoje trokšta sublimuoti savo nuslopintus, išniekintus, iki kažkurio momento snaudžiančius potraukius ir patenkinti „šventojo pavasario“, biologinio atpildo (lemtingo „apačios“ – „viršaus“, „įsčių“ – kerštas) impulsus. "galva", "elementai" - "tvarka", "moteriški ir motiniški principai" - "vyras ir tėviškas", dionisizmas - apolonizmas), paviršiuje viskas, kas primityvu ir elementaru, perėjusi pro proto, ideologijos filtrus, civilizacija, gali tapti jos priešingybe – save valgančia revoliucija („Dievų troškulys“, 1912 m., Prancūzija), karikatūra ir grotesku (F. Sologubo „Mažasis demonas“, G. Manno mokytojas Gnus ir Rosa Froelich, „ puiki motina“ Molly Bloom, Joyce), tragikomedija apie „amžinąjį sugrįžimą“ („Ulisas“, 1922 m., Džoisas), istorijos košmaras („Teismas“, 1915, F. Kafka), neišsprendžiamas ir lemtingas prieštaravimas (Aschenbach in apysaka „Mirtis Venecijoje“, 1913, T. Mann), tragiška meilės negalimybė („Pan“, 1894, Hamsunas).

Su gamtos skilimo motyvu į simbolistinę prozą įsilieja „kitos šalies“ motyvas. Tai ir vaizduotės „stebuklingas ekranas“, leidžiantis įprasto istorinio siužeto scenoje suvaidinti nesenstančią meilės ir mirties dramą („Ugnies angelas“, 1907-08, V. Bryueova), dekadentišką fantaziją. (Princesės Ilayali atvaizdas filme „Badas“, 1890 m., Hamsunas), izoterinė dimensija („antroji erdvė“ „Peterburge“, 1913-14, Belis; inicijavimas į savotišką riterystę T. Manno „Stebuklingame kalne“) ), „kelias į vidų“ („Stepio vilko tema“, 1927, G. Hesse ), iškrypimas (kūrybinės atminties narcisizmas ir meilės menas „Prarasto laiko beieškant“, 1913-27, Proustas), ritualas ir asmens kodas (nuo bulių kautynių „Saulė taip pat teka“, 1925 m., E. Hemingvėjaus iki šachmatų „Lužino gynyboje“, 1929-30, V. Nabokovas).

Tiek simbolistinėje poezijoje (Bizantija Yeatso eilėraščiuose), tiek simbolistiniame teatre (vėlys Ibsenas, M. Maeterlinckas, E. Dujardinas, Villiersas de Lisle'as Adamas, E. Rostandas, Yeatsas, A. Schnitzleris, Hofmannstalis, velionis J. A. D. Strindbergas, G. „Annunzio, L. Pirandello, S. Wyspianski, Blok, ankstyvoji M. Cvetajeva) erdvės buvimas erdvėje nusako judėjimą sąmonės pabudimo link (atidarymas, apreiškimas, dangčių nuėmimas, tam tikro stiklo barjero įveikimas). interpretuojama kaip kova prieš save, su gyvenimo „svajone“. Ją režisuoja ne tiek originalus pjesės tekstas, kiek režisierius (simbolizmo epochą teatre apibrėžė O. Lunier-Poe, M. Reinhardtas, G. Craigas, A. Appiah, V. Komissarževskaja). , V. Meyerholdas XX amžiaus XX a. pabaigoje – 10-aisiais ) ir jo dėmesys ryškiam teatrališkumui – pjesės „proziškumo“ atmetimui, iliuzinei scenos vienybei ir spektaklio dizaino paslaugumui. Maeterlincko mintis (traktatai „Nuolankiųjų lobis“, 1896; „Išmintis ir likimas“, 1898), kad gyvenimas yra paslaptis, kurioje žmogus atlieka protu nesuvokiamą vaidmenį, tačiau palaipsniui atsiskleidžia vidiniam jausmui, suteikė turtingų vaizdinių galimybių. . Tai buvo susiję su paradoksų žaidimu (aklųjų regėjimo, bepročių sveikatos, meilės ir mirties tapatumo, meilės-įpročio ir meilės-pašaukimo konflikto, sielos tiesos ir konvencijų moralė), „plastinio teatro“ elementų įvedimas į psichodramas, fantazijas, stebuklus, „pasakas“, vienveiksmius dramatiškus eilėraščius ar simbolistinę Ibseno interpretaciją, atrandant stebuklingumą kasdienybėje („Mėlynojo paukščio“ eilutė). , 1908, Maeterlinck). Supriešindamas išorinį ir vidinį (Maeterlincko „dviejų dialogų“ samprata), judėjimą ir priešpriešinį judėjimą įnoringai savyje atspindinčių bangų pavidalu, taigi ir nepasiruošusią prasmę, simbolistinis teatras, kaip ir simbolika apskritai, linkteli į „kito“ atradimą „duota“, tuo pačiu suteikiant „kitam“ ir „duota“ kintamąjį, o ne fiksuotą reikšmę.

Todėl simbolis simbolikoje koreliuoja su visomis XIX–XX amžių sandūros stilistinėmis programomis (natūralizmas, impresionizmas, neoromantizmas, neoklasicizmas, imagizmas, sūkurys, siurrealizmas, ekspresionizmas, futurizmas), kurių jame nėra tiek daug. įveikti vieną vardan kito, bet viduje įvairūs deriniai skirtis. Tai netiesiogiai išreiškiama, pavyzdžiui, Bely autobiografijos pavadinime „Kodėl tapau simbolistu ir kodėl nenustojau juo būti visuose savo ideologinio ir meninio vystymosi etapuose“ (1982 m.) arba „neigiama dialektika“ (nuolatinis įveikimas). save, parodijuodama ir parodijuodama save) Nietzsche's, Mallarmé, Bloko, Joyce'o kūrybinis likimas. „Ulisas“ – tai programa, skirta sukurti knygų knygą, „aš“, kurioje yra visa kolektyvinė literatūros pasąmonė (kuriame prireikus galima atpažinti bet kokį romano tipą nuo antikos iki romantizmo, natūralizmo eros). , simbolika, ekspresionizmas), bet ateityje „ Finnegans Wake“ (1939) - ir romano mirties pripažinimo prologas, susijęs su tolesniu jo neįgyvendinamumu, net menkiausio išnykimu, beveik fonemos lygmeniu, galimybė įgyti poetinį savastį ir pasiekti „aš“ susvetimėjimą nuo „kito aš“, bendros literatūros, visokių „gatavų žodžių“.

Simbolio ieškojimas, susijęs su romantikų atrastu stiliaus nenormatyvumu ir paskelbta „vertybių perkainojimo“, „dievų mirties“ simbolikos era radikaliai pakeitė mimezės idėją, kilusią nuo Aristotelio. . Idealaus kosmoso tikslingumo, Idėjos, mėgdžiojimas užleidžia vietą idealizmui „priešingai“ - antgamtiškumui, asmeninės kūrybos prigimties imitacijai. Simbolizmas neigiamai kelia šio pasaulinio religingumo klausimą, pereina romantizmo atskleisto visuotinio kintamumo sąlygomis nuo vieno kūrybos nepatikimumo prie kito. Simbolizmo idealas yra pirminis pasaulio materialumas, randamas poetiniame žodyje ir jo sukurtas, o už jo ribų arba mirtinai iškreiptas, arba prarastas, arba niekada neegzistavo.

Simbolizmo era (1870-1920) užbaigia romantizmo aktualizavimą ir kodifikavimą., todėl jo mitologija apie civilizacijos krizę tapo pagrindine Vakarų kultūros problema. Jei vienose šalyse simbolika atsiskleidė XIX amžiaus ir „pabaigos“ pasaulėžiūros požiūriu (įvairus dekadanso stilių romantizmas: natūralizmas, impresionizmas, dekadansas), tai kitose – XX amžiaus ir pasaulėžiūros požiūriu. „pradžios“ (įvairus modernizmo stilių neoromantizmas ir jo idėjos – gyvybės kūrimo, primityvumo, dekonstrukcijos, avangardo, montažo „proveržis“). Simbolizmo epochos stiliams, besikeičiantiems neigimų ir teiginių metodais, būdingi skirtingi požiūriai į žodžio autentiškumą (pateikti prieš save), yra tai, kad jis koreliuoja su „viršūne“ („dvasia“). ) ir „apačios“ („mėsa“), „išorinis“ ir „vidinis“, tada įveikus tokį dualizmą tam tikru trečiuoju „rašto beasmeniškumo“, dekoratyvumo, perspektyvizmo keliu (J. Ortegia- Gassett) - tai kūrybiškumo prigimties atskyrimo nuo gamtos patirtis apskritai. Simbolistinės kūrybos tikslas yra susijęs su noru bet kokia kaina kalbėti savo kalba ir su niekuo nesimaišyti „vardų kalba“. Simbolizmas pirmiausia yra kalbos problema, „poezija“, žodžio kaip savęs kibirkštys, žodis žodyje. Nesukurto, dirbtinio užkariavimas nuo akivaizdžiai sukurto, maksimalus atstumo tarp kūrybinės sąmonės veiklos ir sąmonės, tarp „meno“ ir „gyvenimo“ sumažinimas, simbolizmo amžininkai dažnai vadinami kūrybos religingumu, grožiu, teurginiu. pasaulio transformacija, kilimas, „grynoji poezija“, „menas dėl meno““, demonizmas. Ne mažiau jie turėjo galvoje sustiprėjusią poetinio nebūties baimę, Orfėjo mirtį (kurią „kompaktiškos daugumos“ suplėšė į gabalus, svetima poezijai ir jos vienatvės bei laisvės šviesos atšiaurumą, dabar). įsisavintas poeto savyje pažadinto dionisiškojo elemento, dabar gamtos nubaustas už tai, kad jis, nenatūraliai suplonėjęs, tapo neperspektyvus) ir net pati poezijos neįmanomybė, taigi ir „Europos naktis“, „suirimas. atomas“. Kad ir su kokiais išoriniais ženklais simbolistas sietų savo žodį, jis visada žvelgia į save ir anatomizuojasi Asmeninė patirtis(„nužudyti“, kaip tiki Wilde'as, tą, kurį myli, tai yra save patį), savo superžinias, savo kūrybiškumą skiriant tragedijai – žodžio kankinimui ir amžinam jo netikrumui, poeto pasitraukimui (paliekant, kaip atrodė Mallarmé, lyriški „antkapiai“), „nuolat nukirsta idealizmo išpažintis“ (Pasternak B. Collected Works: In 5 tomas, 1991, Volume 4).

Neigimų sekoje simbolika iš kažko labai asmeniško, iš dviejų ar trijų „prakeiktų poetų“ (dekadentų), kelių ratų (įskaitant daugybę salonų, akademijų, susirinkimų) ir formalizmų virto mokykla ir literatūrine. kartos, vėliau – kelių kartų konfliktas („romantikai“ ir „klasikai“, vyresni simbolistai ir jaunieji simbolistai, „vokiečiai“ ir „romantikai“). Nuolat sugrįžtanti į save naujomis savybėmis, tačiau nekeičiant individualizmo ir perkrauto kūrybiškumo idėjos, simbolika prisidėjo prie neeuklido, kiek atsitiktinės literatūrinės erdvės formavimo. Neturėdama literatūrinio centro, apjuosusi literatūrą, persipynusi su įvairiais stiliais, įskaitant „archajiškus“ ir normatyvinius, simbolika panaikino tęstinę literatūros istorijos vertikalę ir jos skirstymą į „didžiojo stiliaus“ eras, sukūrė naują. kultūrinio ugdymo rūšis. Tai ne erdvės ir laiko užbaigtumas, o asinchroninis, kuris apibrėžė save „pasaulio literatūros“ (ir jai būdingos „tapimo filosofijos“, literatūrinių balsų gausos, literatūrinės visatos išsibarstymo) skalėje. netaisyklingos formos horizontalia laiko prasme save apibrėžiantis išsilavinimas, kuris taip pat turi skirtingą aktualizavimo tempą įvairiose šalyse ir skirtingų rašytojų kūryboje. Dėl netolygaus (tarsi vingiuoto, banguoto) literatūrinio laiko sunku įžvelgti bendrą planą simbolikoje.

Simbolika JAV

JAV simbolizmo nėra 1880–90-ųjų literatūrinėje erdvėje, istoriškai greta Prancūzija. Bet tai nereiškia, kad jo visai nėra; Simbolistinius, postsimbolistinius ir kontrsimbolistinius sprendimus susintetinusią originalią amerikietišką simboliką, atkūrusią bendrą vakarietišką simbolistinės literatūros konfigūraciją, 1910-20-aisiais galima rasti R. Frosto, H. Crane'o, W. Stevensas, W. C. Wimsattas, Hemingvėjus, W. Faulkneris. Kiekviena paskesnė simbolika pakeisdavo ankstesnio idėją ir išstūmė kai kuriuos tekstus iš savo traukos sferos, todėl jų autoriai tapo simbolizmo pirmtakais, „simbolistais už simbolikos ribų“, netgi simbolizmo antipodais (kietos „romantizmo“ savybės XIX amžiuje, pateikė T. E. Hume'as, Poundas, Eliotas, 1900-ųjų akmeistų Bloko ir Vyacho, Ivanovo poezijos suvokimas) ir kiti, dažnai aiškiai nesimbolistiniai. Prieš simbolizmą Baudelaire'as buvo amžiaus vidurio romantikas (ir tam tikra prasme specifinis klasikas), po to jis buvo arba „postromantikas“, tada „dekadentas“, tada „simbolistas“, tada „modernistas“. “ – kintama prancūzų (o per ją ir vakarietiškos) poezijos skalė nuo E.A.Poe iki W.H.Audeno ir G.Benno. Per kiekvieną simbolizmo eros literatūrinį tašką galima nubrėžti keletą literatūrinių linijų. Taigi, jau subrendę Zolos romanai turi daug dimensijų (romantiškas-natūralistinis, impresionistinis-natūralistinis, natūralistinis-natūralistinis, simbolistinis-natūralistinis). Kita vertus, „naujas“ simbolikoje paverčia visą „senojo“ grandinę ir taškas, užuot išsiskleidęs į spektrą ir liniją, ima apibūdinti apskritimus ir grįžti į save. 1928 metais Chodasevičius buvo priverstas pastebėti: „Iš esmės net nenustatyta, kas yra simbolika... Nenubrėžtos jos chronologinės ribos: kada ji prasidėjo? kada tai baigėsi? Mes net vardų nelabai žinome... klasifikacijos ženklas dar nerastas... tai ne ryšys tarp tos pačios eros žmonių. Jie yra savi, „nevalingai broliai“ – svetimų amžininkų akivaizdoje... Štai kodėl... jie taip lengvai sudaro įvairias sąjungas, nes jiems visi „svetimieji“ galiausiai yra lygūs. Simbolizmo žmonės „nesikryžmina“... Dar drįsčiau teigti, kad yra kažkas paslaptingo tame, kad simbolistui rašytojas ir žmogus yra ratas ir daugiakampis, vienu metu aprašomi ir įrašyti vienas į kitą“ ( Chodasevičius V. Simbolika. Surinkti darbai: 4 tomai, 1996. 2 tomas). Literatūros paminklai simbolikoje užleidžia vietą „amžiniesiems palydovams“, balsų vienalaikiškumui, kurių kiekvienas tinka F. F. Schlegelis „Kritiniuose fragmentuose“ (Nr. 22): „subjektyvus virsmo objektu užuomazgas“. Valerijus ironiškai pažymėjo savo užrašų knygelėse (1894–1945), kad simbolika yra žmonių, tikinčių, kad žodis „simbolis“ turi prasmę, rinkinys. Nepaisant to, patys simbolistai, nepaisant specializacijos, tapo „protaujančiais poetais“ ir kalbos filosofijos kūrėjais, pasirodė esąs geriausiais simbolizmo komentatoriais, „atspindžiais“ atskleidžiančiais savo kūrybinės estetikos principus: Mallarmé („Eilės krizė“, 1895; „Poezijos paslaptis“, 1896); „Rantingai“, 1897), R. de Gourmont („kaukės“, 1896-98; „Idėjų kultūra“, 1900; „Stiliaus problemos“, 1902), Proustas („Imitacijos ir mišinys“, 1919; „Prieš Sainte“ -Beuve“, 1954); Valerijus („The Situation of Bodelaire“, 1924; „Laiškas apie Mallarme“, 1927; „Gryna poezija“, 1928; „Simbolizmo egzistavimas“, 1938), Wilde'as („Dizainai“, 1891), Yeatsas („Poetinė simbolika“) ”, 1900; „Bendra mano eilėraščių pratarmė“, 1937), Hume („Romantizmas ir klasicizmas“, 1913; „Atspindžiai“, išleista 1924), Eliotas („Hamletas ir jo problemos“, 1919; „Tradicija ir kūrybinis individualumas“). , 1919; „Poezijos tikslas ir kritikos tikslas“, 1933), Pound („Rimtasis menininkas“, 1913; „Retrospektyva“, 1918; „Provokacijos“, 1920), Hofmannsthal („Poezija ir gyvenimas“, 1896 m. ; „Poetas ir mūsų laikas“, 1907; „Honoré de Balzac“, 1912), Rilke („Oposte Rodin“, susirašinėjimas su Cvetajeva), Annensky („Apmąstymų knygos“, 1906-09), Blokas („Apie dabartinė būklė Rusijos simbolika“, 1910; "Humanizmo tragedija", 1919), Bely ("Simbolizmas", 1910; "Žalia pieva", 1910), Vyach. Ivanovas (iš "Du elementai šiuolaikinėje simbolikoje", 1908, iki "Simbolismo", 1936), Ellis („Rusijos simbolistai“, 1910); Chodasevičius („Simbolika“, 1928; „Nekropolis“, 1939), Pasternakas („Simbolizmas ir nemirtingumas“, 1913; „Paul-Marie Verlaine“, 1944).

Noras „vėluoti“ savyje „pasaulinę kūrybos ugnį“ ir per nuolatinį savęs (kitų savyje) įveikimą įgyvendinti absoliučios kūrybos laisvės projektą (tame daugelis simbolistų tapatinosi su politiniu radikalizmu ir laikė save avangardistais ), tapti viskuo ir visais, „gimtuoju ir visuotiniu“, „toli ir arti“, kultūros ir gyvybės medžio srove (Vjacho. Ivanovo įvaizdis „Susirašinėjime iš dviejų kampų“, 1921), ir net „lėktuvas“ (T. Marinetgoje), tam tikru mastu realizuotas simbolika. Pasiekęs suplanuotą utopinį proveržį, jis atsidūrė daugybėje revoliucijų, perversmų, pilietiniai karai. Tačiau XX amžiaus 2-3 dešimtmečių sandūroje simbolika, užuot dar labiau išplėtusi kūrybos „horizontus“, buvo priversta teigti „tyla“. Tarp daugelio „Europos nakties“ priežasčių buvo ryškus visuomenės politizavimas, tragiškas subjektyvizmo ir kūrybos „naujovumo“ galimybių išsekimas, kuris, atmetus pavyzdinį ir konvencinį klasicizmą XIX amžiaus pradžioje, 2010 m. Gėtei atrodė beribis, taip pat „aukštosios literatūros“ išstūmimas iš kultūrinio gyvenimo centro masinio meno (pirmiausia kino) dėka, suponavęs ne tik žemą žiūrovo išsilavinimo lygį ir manipuliavimą įvairiomis klišėmis, bet ir net unikaliausio meno kūrinio techninio atgaminimo galimybė. Šį individualizmo pralaimėjimą pabrėžė ir priešiškumas elitiniam totalitarinės valdžios menui, atkūrusiam savotiškos normatyvinės kūrybos valstybiniu mastu principus.

Literatūros istoriją pavertęs simboliu („sūkurys“ Yeats, apskritimų sistema – Vyach. Ivanovas ir Bely), Simbolizmo era savaip kėlė neišsprendžiamų problemų XX amžiaus humanitarinei minčiai. Jei sovietinė literatūros teorija simbolizmą redukavo į kažką privataus ir dekadentiško (tuo pačiu metu G. Lukács, 1930 m., gyvenęs SSRS, buvo įtrauktas į simboliką kūriniuose „Siela ir forma“, 1911 m.; „Teorija romano“, 1916), yra įprasta jiems patiems, išryškinant konkrečiai interpretuojamą „realizmą“ ir paverčiant jį pagrindiniu XIX–XX amžių sandūros įvykiu, nepriklausomiems Vakarų marksistams (W. Benjaminas) ir postmarksistams ( T. Adorno, nepriimdamas simbolistinio estetizmo ir mažai domėdamasis simbolizmo specifika, pirmiausia rašė apie Charlesą Baudelaire'ą kaip modernizmo šauklį ir vieną iš „neigiamos dialektikos“, pozityvistinės literatūros kritikos idėjos kūrėjų, turintį surinko reikšmingos medžiagos, tačiau nerado jai struktūrinių požiūrių ir, tikėdamas simbolistiniais savęs apibrėžimais, ištiesino simboliką (griežtai atskirdamas ją nuo natūralizmo ir „modernizmo“), sumažino už Prancūzijos ribų į nukreiptos prancūzų įtakos sferą, taip pat priskyrė jam. „svajonės“ ir „mistikos“ įvaizdis. Negana to, po Antrojo pasaulinio karo dėl politinių priežasčių kuriam laikui sumažėjo susidomėjimas simbolika ir jos intuicijas plėtojančiais filosofija (vokiečių hermeneutika). Būdingi šiuo atžvilgiu svarbiausių pavadinimų nutylėjimai R. Wellecko „Moderniosios kritikos istorijoje“ (1991) ir karinga liberalioji iracionalizmo kritika R. Rorty („Pragmatism, Relativism and Irrationalism“, 1980). Vakaruose istorinę ir literatūrinę simbolizmo studiją pastaraisiais dešimtmečiais pakeitė bendras tyrimas simbolio teorija („Simbolio teorijos“, Ts. Todorov, 1977; „Simbolikos filosofija literatūroje“, H. Adams, 1983) ir reprezentacija.

Žodis simbolika kilęs iš Prancūziškai – symbolisme, iš graikų kalbos symbolon, kuris išvertus reiškia – ženklas, identifikavimo ženklas.