Srebrno doba. Simbolizam

Simbolizam (iz grčki simbolon - znak, simbol) - pokret u europskoj umjetnosti 1870-ih - 1910-ih; jedan od modernistički pokreti u ruskoj poeziji na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće. Prvenstveno se fokusira na izražavanje kroz simbol intuitivno shvaćeni entiteti i ideje, nejasni, često sofisticirani osjećaji i vizije.

Sama riječ "simbol" u tradicionalnoj poetici znači "višeznačnu alegoriju", odnosno pjesničku sliku koja izražava bit pojave; u poeziji simbolizma prenosi pojedinačne, često trenutne ideje pjesnika.

Poetiku simbolizma karakterizira:

prijenos najsuptilnijih pokreta duše;
maksimalno korištenje zvučnih i ritmičkih sredstava poezije;
izvrsne slike, muzikalnost i lakoća stila;
poetika aluzije i alegorije;
simbolički sadržaj svakodnevnih riječi;
odnos prema riječi kao šifri nekog duhovnog tajnog zapisa;
podcjenjivanje, prikrivanje značenja;
želja za stvaranjem slike idealnog svijeta;
estetizacija smrti kao egzistencijalnog principa;
elitizam, usmjerenost na čitatelja-koautora, stvaratelja.

sažetak ostalih prezentacija

“Pjesnici srebrnog doba ruske poezije” - Srebrno doba ruske poezije. Rusko "srebrno doba". Sam među neprijateljskom vojskom. Akmeistički pjesnici. Pjesnici su futuristi. Svjesno značenje riječi. Temeljno pitanje. Šamar javnom ukusu. Predstavnici simbolizma. Simbol.

“Smjerovi poezije srebrnog doba” - pjesnici akmeisti. akmeizam. Futurizam. Srebrno doba ruske poezije. Futurističke kolekcije i manifesti. Vladimir Solovjev. Pojava akmeizma. Pojava simbolike. Glavni pravci srebrnog doba. Estetika akmeizma. Pjesnici simbolisti. Estetika simbolizma. Značajke simbolizma. akneizam. Način razmišljanja. Simbolizam. Estetika futurizma. Koncept "srebrnog doba". Značajke akmeizma. Futurističke grupe.

“Pjesme pjesnika srebrnog doba” - Osip Emilijevič Mandeljštam. Mandeljštamova poezija. Gumilev i Ahmatova. Sofisticiranost ruskog sporog govora. Futurizam. Rječnik. Navedi pjesnike “srebrnog doba”. Beli Andrej. Annenski Innokenty Fedorovich. Pasternak Boris Leonidovič. Severyanin Igor. Khlebnikov Velimir. Romantičarska estetizacija sjevernjaka. Pjesnici srebrnog doba. Odnos prema domovini. Praktični rad. Ahmatova. Gippius Zinaida Nikolaevna.

“Antologija poezije srebrnog doba” - Vadim Šeršenevič. Pjesnici simbolisti. vjesnici. Lišće. Osip Mandeljštam. Konstantin Konstantinovič Slučevski. Nikolaj Gumiljov. Vladimir Majakovski. Centrifuga. Aleksandar Blok. Igor Severyanin. Seljačka poezija. Vladislav Hodasevič. akmeisti. Osnovna načela akmeizma. Sergej Jesenjin. Inokentije Annenski. Futuristi. Oberiu. imažisti. Zatvorenik. Simbolisti. Daniil Kharms.

„Poezija srebrnog doba“ – Srebrno doba. Srebrno doba ruske poezije. Modernizam. Aleksandar Blok. Značajke književnih pravaca. Futurizam. Svrha stvaralaštva modernističkih pjesnika. Egzistencijalizam. Elektronički obrazovni resursi. Figurativni izraz. Simbolizam. Odnos prema prethodnim kulturama. akmeizam. Odnos prema riječi. Prošla su desetljeća.

“Obilježja poezije srebrnog doba” - Pisci koji nisu bili dio književnih skupina. Futurizam. Simbolizam. Akmeistički pjesnici. Poezija. Pojava raznih književnih pravaca. Što očekujemo od moderna književnost. Poezija “srebrnog doba” razvija temeljno novi koncept. Pjesnici osjećaju lajtmotiv svoje "izgubljenosti". Podvig ženskog srca, sjena muškog zla, sjaj sveopćeg sunca. Sam pojam "srebrno doba" nastao je po analogiji sa zlatnim dobom.

2. Simbolizam kao književni pravac. Stariji simbolisti: krugovi, predstavnici, različita shvaćanja simbolizma.

Simbolizam- prvi i najznačajniji modernistički pokret u Rusiji. Na temelju vremena formiranja i karakteristika ideološke pozicije u ruskom simbolizmu, uobičajeno je razlikovati dvije glavne faze. Pjesnici koji su debitirali 1890-ih nazivaju se "starijim simbolistima" (V. Bryusov, K. Balmont, D. Merezhkovsky, Z. Gippius, F. Sologub i dr.). U 1900-ima nove snage pridružile su se simbolizmu, značajno ažurirajući izgled pokreta (A. Blok, A. Bely, V. Ivanov i dr.). Prihvaćena oznaka za "drugi val" simbolizma je "mladi simbolizam". „Stariji“ i „mlađi“ simbolisti bili su odvojeni ne toliko po godinama koliko po razlici u svjetonazorima i smjeru kreativnosti.

Filozofija i estetika simbolizma razvile su se pod utjecajem raznih učenja – iz nazora antički filozof Platona do suvremenih simbolista filozofskih sustava V. Solovjova, F. Nietzschea, A. Bergsona. Tradicionalnoj ideji razumijevanja svijeta u umjetnosti simbolisti su suprotstavili ideju konstruiranja svijeta u procesu kreativnosti. Kreativnost je u shvaćanju simbolista podsvjesno-intuitivno promišljanje tajnih značenja, dostupno samo umjetniku-kreatoru. Štoviše, nemoguće je racionalno prenijeti razmatrane "tajne". Prema najvećem teoretičaru među simbolistima Vjaču. Ivanov, poezija je “tajnopis neizrecivog”. Od umjetnika se ne zahtijeva samo super-racionalna osjetljivost, već i najsuptilnije vladanje umijećem aluzije: vrijednost poetskog govora leži u "podcjenjivanju", "skrivenosti značenja". Glavno sredstvo prenošenja zamišljenog tajna značenja a pozvan je simbol.

Kategorija glazba, muzika- drugi najvažniji (nakon simbola) u estetici i poetskoj praksi novog pokreta. Ovaj koncept simbolisti su koristili u dva različita aspekta – općeideološkom i tehničkom. U prvom, općefilozofskom značenju, glazba za njih nije zvučno ritmički organiziran slijed, već univerzalna metafizička energija, temeljna osnova svakoga stvaralaštva. U drugom, tehničkom značenju, glazba je za simboliste značajna kao verbalna tekstura stiha prožeta zvukom i ritmičkim spojevima, odnosno kao maksimalna uporaba glazbeno-kompozicionih načela u poeziji. Simbolističke pjesme ponekad su konstruirane kao očaravajuća struja verbalnih i glazbenih harmonija i odjeka.

Simbolizam je obogatio rusku pjesničku kulturu mnogim otkrićima. Simbolisti su pjesničkoj riječi dali dosad nepoznatu pokretljivost i višeznačnost, a rusku su poeziju naučili otkrivati dodatne nijanse i aspekte značenja u riječi. Njihova su se traganja na polju poetske fonetike pokazala plodonosnima: K. Balmont, V. Brjusov, I. Annenski, A. Blok, A. Beli bili su majstori izražajne asonance i učinkovite aliteracije. Ritmičke mogućnosti ruskog stiha su se proširile, a strofe su postale raznovrsnije. Međutim, glavna zasluga ovog književnog pokreta nije povezana s formalnim inovacijama.

Simbolizam je pokušao stvoriti novu filozofiju kulture i, nakon što je prošao kroz bolno razdoblje prevrednovanja vrijednosti, nastojao razviti novi univerzalni svjetonazor. Prevladavši krajnosti individualizma i subjektivizma, simbolisti su u osvit novoga stoljeća postavili pitanje javna uloga umjetnici, počeli su se kretati prema stvaranju takvih oblika umjetnosti čije bi iskustvo moglo ponovno ujediniti ljude. Na vanjske manifestacije elitizma i formalizma, simbolizam je u praksi uspio djelo s umjetničkom formom ispuniti novim sadržajem i, što je najvažnije, učiniti umjetnost osobnijom, personalističkom.Simbolizam karakteriziraju:

Oblik dekadencije,

Obožavanje individualizma

Osobno propovijedanje.

Pjesnik mora nastojati prikazati put uspona u druge svjetove. Znanje realista ne prodire u te svjetove. Imaju racionalno, horizontalno shvaćanje svijeta. Takozvane uzročne veze. 3 faze razvoja: 1.1890-ih Razdoblje dekadencije. Prvi manifest Predavanje Dm. Merežkovski “O uzrocima propadanja i novim strujanjima u ruskoj književnosti”. Temeljna načela su sljedeća: - mistični sadržaj - simbolika slika - koncept dvaju svjetova (zemaljski svijet, empirijski - stvarnost; drugi svijet - nadstvarnost). Merezhkovsky, Gippius (Anton Krainy), Nikolaj Minsky. U to se vrijeme pojavio prvi simbolistički časopis - "Svijet umjetnosti".2. 1900-ih Uspon ruskog simbolizma. Pojavljuju se svi glavni manifesti. Časopisi: "Vaga", " Novi put", "Apollo", "Pitanja života", "Zlatno runo" (usmjereno na antiku). Balmont, Brjusov, Sologub, Ivanov.3.1910. Kriza ruskog simbolizma. Struja ustupa mjesto akmeizmu. Nazivaju se i parnasijski pjesnici (Parnas je grčka planina na kojoj su živjele muze i pjesnici; u blizini je planina Gerrikon, gdje je postojala inspiracija).

Stariji simbolisti." Stariji ruski simbolisti (1890-ih) u početku su uglavnom nailazili na odbacivanje i podsmijeh kritičara i čitateljske publike. Kao najuvjerljivija i najoriginalnija pojava, ruski simbolizam se deklarirao početkom dvadesetog stoljeća, s dolaskom nove generacije, s njihovim interesom za narodnost i rusku pjesmu, s njihovim osjetljivijim i organskim obraćanjem ruskoj književnoj tradiciji. Prvi znakovi simbolističkog pokreta u Rusiji bili su rasprava Dmitrija Merežkovskog „O uzrocima propadanja i novim trendovima u modernoj ruskoj književnosti” (1892.), njegova zbirka pjesama „Simboli”, kao i knjige Minskog „U svjetlu savjesti”. ” i A. Volynsky “Ruski kritičari” . U istom razdoblju - 1894–1895 - objavljene su tri zbirke "Ruski simbolisti", u kojima su objavljene pjesme njihovog izdavača, mladog pjesnika Valerija Brjusova. To je također uključivalo početne knjige pjesama Konstantina Balmonta - "Pod sjevernim nebom", "U bezgraničju". I u njima se postupno kristalizirao simbolistički pogled na pjesničku riječ.

Simbolizam D. Merežkovskog i Z. Gippiusa bio je izrazito religiozne naravi i razvijao se u skladu s neoklasičnom tradicijom. Najbolje pjesme Merežkovskog uključene u zbirke Simboli ,Vječni suputnici, izgrađeni su na “homogenizaciji” s tuđim idejama, posvećeni kulturi prošlih vremena i subjektivno prevrednovani svjetskim klasicima. U prozi Merežkovskog temeljenoj na opsežnoj kulturno-povijesnoj građi (povijest antike, renesanse, Nacionalna povijest, religijska misao antike) - potraga za duhovnim temeljima postojanja, ideje koje pokreću povijest. U taboru ruskih simbolista Merežkovski je zastupao ideju neokršćanstva, tražeći novog Krista (ne toliko za narod koliko za inteligenciju) - "Isusa Nepoznatog".

U “električnim”, prema I. Buninu, pjesmama Z. Gippiusa, u njezinoj prozi postoji gravitacija prema filozofskim i religijskim pitanjima, potrazi za Bogom. Strogost forme, preciznost, kretanje prema klasicizmu izraza, u kombinaciji s religioznim i metafizičkim naglaskom, istaknuli su Gippiusa i Merežkovskog među “starije simboliste”. Njihov rad sadrži i mnoga formalna postignuća simbolizma: glazbu ugođaja, slobodu razgovornih intonacija, upotrebu novih poetskih metara (npr. dolnik).

Ako su D. Merezhkovsky i Z. Gippius smatrali simbolizam konstrukcijom umjetničke i religiozne kulture, onda je V. Brjusov, utemeljitelj simboličkog pokreta u Rusiji, sanjao o stvaranju sveobuhvatnog umjetničkog sustava, "sinteze" svih pravaca. Otuda historicizam i racionalizam Brjusovljeve poezije, san o "Panteonu, hramu svih bogova". Simbol je, prema Bryusovu, univerzalna kategorija koja omogućuje generalizaciju svih istina i ideja o svijetu koji su ikada postojali. V. Brusov dao je sažeti program simbolizma, "oporuke" pokreta u pjesmi Mladom pjesniku :

Afirmacija stvaralaštva kao cilja života, veličanje kreativne osobnosti, stremljenje iz sive svakodnevice sadašnjosti u svijetli svijet zamišljena budućnost, snovi i fantazije - to su postulati simbolizma u Brjusovljevom tumačenju. Još jedna, skandalozna Brjusova pjesma Stvaranje izrazio ideju intuicije, neuračunljivosti kreativnih impulsa.

Neoromantizam K. Balmonta značajno se razlikovao od djela D. Merežkovskog, Z. Gippiusa, V. Brjusova. U lirici K. Balmonta , pjevač prostranstva - romantičarski patos uzdizanja nad svakodnevicom, pogled na poeziju kao životno stvaralaštvo. Glavna stvar za simbolista Balmonta bila je slavljenje neograničenih mogućnosti kreativne individualnosti, bjesomučna potraga za sredstvima za njezino samoizražavanje. Divljenje preobraženoj, titanskoj osobnosti utjecalo je na intenzitet životnih senzacija, ekspanziju emocionalnih predodžbi i impresivan geografski i vremenski opseg.

F. Sologub je nastavio pravac istraživanja koje je u ruskoj književnosti započeo F. Dostojevski o “tajanstvenoj povezanosti” ljudske duše s pogubnim početkom i razvio opći simbolistički pristup shvaćanju ljudske prirode kao iracionalne prirode. Jedan od glavnih simbola u Sologubovoj poeziji i prozi bila je "nestabilna ljuljačka" ljudskih stanja, "teški san" svijesti i nepredvidive "transformacije". Sologubov interes za nesvjesno, njegovo produbljivanje u tajne duševnog života doveli su do mitoloških slika njegove proze: tako junakinja romana Mali vrag Varvara je "kentaur" s tijelom nimfe prekrivenim ujedima buha i ružnim licem, tri sestre Rutilov u istom romanu su tri mojre, tri gracije, tri harite, tri sestre Čehovljeve. Shvaćanje mračnih principa duševnog života, neo-mitologizam glavni su znakovi Sologubovog simbolističkog stila.

Ogroman utjecaj na rusku poeziju XX. stoljeća. utjecao na psihološki simbolizam I. Annenskog, čije su zbirke Tihe pjesme I Kovčeg od čempresa pojavio se u vrijeme krize, propadanja simbolističkog pokreta. U pjesništvu Annenskog postoji kolosalan poticaj da se obnovi ne samo poezija simbolizma, nego i cjelokupna ruska lirika - od A. Ahmatove do G. Adamoviča. Simbolika Annenskog izgrađena je na “učincima otkrivenja”, na složenim i istovremeno vrlo objektivnim materijalnim asocijacijama, što omogućuje da se u Annenskom vidi preteča akmeizma. “Simbolistički pjesnik”, napisao je urednik časopisa Apollo, pjesnik i kritičar S. Makovsky, o I. Annenskom. , - uzima kao polazište nešto fizički i psihički specifično i, ne definirajući to, često i ne imenujući, prikazuje niz asocijacija. Takav pjesnik voli zadiviti neočekivanim, ponekad tajanstvenim spojem slika i pojmova, težeći impresionističkom učinku otkrovenja. Predmet izložen na ovaj način čovjeku se čini nov i kao da ga prvi put doživljava.” Za Annenskog simbol nije odskočna daska za skok u metafizičke visine, već sredstvo prikazivanja i objašnjenja stvarnosti. U žalobno-erotskoj poeziji Annenskog razvila se dekadentna ideja "zatvora", melankolije zemaljskog postojanja i neugašenog erosa.

2. Simbolizam kao književni pravac. Stariji simbolisti: krugovi, predstavnici, različita shvaćanja simbolizma.

Simbolizam- prvi i najznačajniji modernistički pokret u Rusiji. Na temelju vremena nastanka i karakteristika ideološke pozicije u ruskom simbolizmu, uobičajeno je razlikovati dvije glavne faze. Pjesnici koji su debitirali 1890-ih nazivaju se "starijim simbolistima" (V. Bryusov, K. Balmont, D. Merezhkovsky, Z. Gippius, F. Sologub i dr.). U 1900-ima nove snage pridružile su se simbolizmu, značajno ažurirajući izgled pokreta (A. Blok, A. Bely, V. Ivanov i dr.). Prihvaćena oznaka za "drugi val" simbolizma je "mladi simbolizam". „Stariji“ i „mlađi“ simbolisti bili su odvojeni ne toliko po godinama koliko po razlici u svjetonazorima i smjeru kreativnosti.

Filozofija i estetika simbolizma razvijale su se pod utjecajem različitih učenja - od pogleda antičkog filozofa Platona do filozofskih sustava V. Solovjeva, F. Nietzschea, A. Bergsona, suvremenih simbolista. Tradicionalnoj ideji razumijevanja svijeta u umjetnosti simbolisti su suprotstavili ideju konstruiranja svijeta u procesu kreativnosti. Kreativnost je u razumijevanju simbolista podsvjesno-intuitivno promišljanje tajnih značenja, dostupnih samo umjetniku-kreatoru. Štoviše, nemoguće je racionalno prenijeti razmatrane "tajne". Prema najvećem teoretičaru među simbolistima Vjaču. Ivanov, poezija je “tajnopis neizrecivog”. Od umjetnika se ne zahtijeva samo super-racionalna osjetljivost, već i najsuptilnije vladanje umijećem aluzije: vrijednost poetskog govora leži u "podcjenjivanju", "skrivenosti značenja". Glavno sredstvo prenošenja zamišljenih tajnih značenja bio je simbol.

Simbolizam je pokušao stvoriti novu filozofiju kulture i, nakon što je prošao kroz bolno razdoblje prevrednovanja vrijednosti, nastojao razviti novi univerzalni svjetonazor. Prevladavši krajnosti individualizma i subjektivizma, simbolisti su u osvit novoga stoljeća na nov način postavili pitanje društvene uloge umjetnika i krenuli prema stvaranju takvih oblika umjetnosti čiji doživljaj može ponovno ujediniti ljude. Unatoč vanjskim manifestacijama elitizma i formalizma, simbolizam je uspio u praksi djelo s umjetničkom formom ispuniti novim sadržajem i, što je najvažnije, učiniti umjetnost osobnijom, personalističkom.

Simbolizam karakterizira:

Oblik dekadencije,

Obožavanje individualizma

Osobno propovijedanje.

Pjesnik mora nastojati prikazati put uspona u druge svjetove. Znanje realista ne prodire u te svjetove. Imaju racionalno, horizontalno shvaćanje svijeta. Takozvane uzročne veze.

3 faze razvoja:

1.1890-ih Razdoblje dekadencije. Prvi manifest Predavanje Dm. Merežkovski “O uzrocima propadanja i novim strujanjima u ruskoj književnosti”. Osnovni principi su:

Mistični sadržaj

Simbolika slika

Pojam dvojnih svjetova (zemaljski svijet, empirijski svijet - stvarnost; onaj svijet - nadstvarnost). Merezhkovsky, Gippius (Anton Krainy), Nikolaj Minsky. U to vrijeme pojavio se prvi simbolistički časopis "Svijet umjetnosti".

2. 1900. godine Uspon ruskog simbolizma. Pojavljuju se svi glavni manifesti. Časopisi: “Vaga”, “Novi put”, “Apolon”, “Pitanja života”, “Zlatno runo” (usmjereno na antiku). Balmont, Brjusov, Sologub, Ivanov.

3.1910 Kriza ruskog simbolizma. Struja ustupa mjesto akmeizmu.

Nazivaju se i parnasijski pjesnici (Parnas je grčka planina na kojoj su živjele muze i pjesnici; u blizini je planina Gerrikon, gdje je postojala inspiracija).

Stariji simbolisti." Stariji ruski simbolisti ( 1890-ih) isprva su nailazili uglavnom na odbijanje i podsmijeh kritičara i čitalačke publike. Kao najuvjerljivija i najoriginalnija pojava, ruski simbolizam se deklarirao početkom dvadesetog stoljeća, s dolaskom nove generacije, s njihovim interesom za narodnost i rusku pjesmu, s njihovim osjetljivijim i organskim obraćanjem ruskoj književnoj tradiciji. Prvi znakovi simbolističkog pokreta u Rusiji bili su rasprava Dmitrija Merežkovskog „O uzrocima propadanja i novim trendovima u modernoj ruskoj književnosti” (1892.), njegova zbirka pjesama „Simboli”, kao i knjige Minskog „U svjetlu savjesti”. ” i A. Volynsky “Ruski kritičari” . U istom razdoblju - 1894–1895 - objavljene su tri zbirke "Ruski simbolisti", u kojima su objavljene pjesme njihovog izdavača, mladog pjesnika Valerija Brjusova. To je također uključivalo početne knjige pjesama Konstantina Balmonta - "Pod sjevernim nebom", "U bezgraničju". I u njima se postupno kristalizirao simbolistički pogled na pjesničku riječ.

Simbolizam D. Merežkovskog i Z. Gippiusa bio je izrazito religiozne naravi i razvijao se u skladu s neoklasičnom tradicijom. Najbolje pjesme Merežkovskog uključene u zbirke Simboli,Vječni suputnici, izgrađeni su na “homogenizaciji” s tuđim idejama, posvećeni kulturi prošlih vremena i subjektivno prevrednovani svjetskim klasicima. U prozi Merežkovskog, utemeljenoj na velikoj kulturno-povijesnoj građi (povijest antike, renesansa, nacionalna povijest, religijska misao antike), traga se za duhovnim temeljima postojanja, idejama koje pokreću povijest. U taboru ruskih simbolista Merežkovski je zastupao ideju neokršćanstva, tražeći novog Krista (ne toliko za narod koliko za inteligenciju) - "Isusa Nepoznatog".

Afirmacija kreativnosti kao cilja života, glorifikacija kreativne osobnosti, težnja iz sive svakodnevice sadašnjosti u svijetli svijet imaginarne budućnosti, snova i fantazija - to su postulati simbolizma u Brjusovljevom tumačenju. Još jedna, skandalozna Brjusova pjesma Stvaranje izrazio ideju intuicije, neuračunljivosti kreativnih impulsa.

U teoriji i umjetničkoj praksi "starijih simbolista" najnoviji trendovi kombinirani su s naslijeđem postignuća i otkrića ruskih klasika. U okvirima simbolističke tradicije nastala su djela Tolstoja i Dostojevskog, Ljermontova (D. Merežkovski L. Tolstoj i Dostojevski, M. Yu Lermontov. Pjesnik nadčovječnosti), Puškin (članak Vl. Solovjeva Sudbina Puškina; Brončani konjanik V. Brjusov), Turgenjev i Gončarov ( Knjige razmišljanja I. Annenski), N. Nekrasov ( Nekrasov kao pjesnik grada V. Brjusova). Među “mladim simbolistima” A. Bely postao je briljantan istraživač ruske klasike (knj Gogoljeva poetika, brojne književne reminiscencije u romanu Petersburgu).

Simbolizam je kulturološki fenomen koji se prvi put u Francuskoj 1870-ih i 80-ih godina deklarirao kao problem aktualizacije pjesničkog jezika. Ovoj temi bio je posvećen “Književni manifest”. Simbolizam”, objavio J. Moreas 18. rujna 1886. u “Figaru”; još u kolovozu 1885., Moreas je, na temelju svog poznavanja pjesama P. Verlainea, S. Mallarméa i autora kojima je bio pokrovitelj od 1880., ustvrdio da „takozvani dekadenti, prije svega, traže u svom stvaralaštvu Ideju postojećeg i simbol neprolaznog.” Tada se (ili paralelno) simbolizam povezao kroz poeziju različite zemlje(prije svega Francuska, Belgija, Velika Britanija, Njemačka, Austro-Ugarska, Rusija, Italija, Poljska, Španjolska) ne samo s prozom, dramom, kritikom i književnom kritikom, nego i s drugim umjetnostima (slikarstvom, glazbom, operom, plesom, kiparstvo, knjiga i dizajn interijera) i modaliteti humanitarnog znanja (filozofija, teologija), kao i promišljanja na temu “kraja-početka stoljeća” (dekadenca-modernizam), “smrti bogova”, kriza individualizma (pod utjecajem sekularizacije i pojave masovne kulture) . Prisutnost u simbolizmu kulturološke dimenzije povezane s mitom o “tranziciji” onemogućuje precizno određivanje njegovih povijesno-književnih granica i pojedinih obilježja poetike. Linearna opozicija simbolizma naturalizmu E. Zole, poezija “Parnasa” u njoj malo objašnjava i, štoviše, fragmentira ono što jest (kod braće Goncourt, Verlainea, J.C. Huysmansa, G. de Maupassanta, u 1880-ih Zola) koegzistira.

Simbolizam ne daje toliko sustavan odgovor na niz književnih, svjetonazorskih ili društvenih pitanja (iako to ponekad pokušava učiniti po uzoru na ruske simboliste – Vjač. Ivanov, A. Beli), koliko u riječi i kroz riječ osluškuje i zaviruje u neke samo njoj znane stvari signalizira i označava, artikulira pitanja, daje olakšanje dubini, rastajelovljuje i pregrupira - uvodi u sferu nejasnog, sumračnog, šareničkog, onoga što F. Nietzsche, ključna osoba u simbolizma i utjelovljenje njegovog paradoksa, nazvanog situacija “zamućenja kontura”. U tom širem smislu, pisci prijelaza iz 19. u 20. stoljeće pripadaju simbolizmu kao otvorenom kulturnom dobu. Svi oni, svaki na svoj način, doživljavaju fermentaciju kulture koju razlikuju kao proturječno jedinstvo gubitka i dobitka. U središtu simbolike je mit o tragičnom jazu između pojavnosti i suštine, "biti" i "činiti se", konotacije i denotacije, izvanjskog i unutarnji oblik riječi. Simbolizam je inzistirao na tome da se slika svijeta kao cjeline, vanjska umjetniku, ne podudara s osobnim lirskim otkrivenjem o dubokom stanju svijeta. Otuda ideja o simbolističkom geniju kao viši tip priroda, “nadnaravnost”, takva priroda kreativnosti, koja je izolirana od prirode “općenito” i sama po sebi proizvodi smisao, kao apsolutna stvaralačka datost, “s onu stranu dobra i zla”.

Podijeljenost prirode, ocrtana simbolikom, afirmira dar hvatanja u događaje, stvari, „gotovu riječ“ koja ulazi u kreativnu svijest i time fiziologizira, oživljava, neku predsvijest, „glazbu“, odnos prema izrazu. Oni. postoji simbol, to je sam pjesnik kao medij određenog verbalnog apriora. On “ne koristi” riječ – “ne pripovijeda”, “ne objašnjava”, “ne poučava”, on je u riječi i riječ u njoj, kvintesencija njegove ljudskosti upravo kao kreativnost, verbalnost, umjetnost. ("druga priroda). Simbol u tom smislu nije toliko gotovo značenje, poruka, koliko negativan napor-signal o tromosti svijeta, koji bez umjetnika, bez odraza u njegovoj riječi, ne bi postojao, ne bi se transformirao. po ljepoti (u u ovom slučaju- mistično-erotična tromost riječi, spontana energija stvaralačkog poriva, koncentracija “jedinih točnih riječi na jedinom točnom mjestu). Simbolist nije sasvim svjestan o čemu govori: on stvara i usmjerava riječ u kanal, otvara se prema energiji riječi poput cvijeta (Mallarméova slika iz predgovora “Raspravi o riječi” R. Gila, 1886. ), i ne izmišlja riječi i rime. Samom činjenicom postojanja u riječi, imenu-riječi, simbolist afirmira stjecanje istinske stvarnosti, istinskog vremena, identičnog stvaralačkom činu, shvaćenom kao oblikovanje, sugestivnost, ples, ekstaza, proboj, uspon, epifanija, gnoza, molitva.

Zajednička oznakama kreativne “misterije” (“san”, “ljepota”, “čista poezija”, “bezličnost pisanja”, “gledište”, “umjetnost radi umjetnosti”, “vječni povratak”) je ideja od "glazbe". Povezan s radom R. Wagnera (jedna od prvih akcija francuskog simbolizma bilo je objavljivanje u siječnju 1886. osam »Soneta Wagneru« Mallarméa i njegovih učenika) i njegovim snom o sintezi umjetnosti (Gesamtkunstwerk) po uzoru starogrčke tragedije glazba postaje oznaka “duha glazbe” , nesvjesnosti riječi, “riječi u riječi” i njezina daljnja diferencijacija kod pjesnika. Dovođenje tajne u svijest, buđenje iz sna života, očitovanje ljepote - duboko tragična tema o pjesniku koji ili umire od pjevanja, ili pjeva od smrti (V. Khodasevich. “Kroz divlji urlik katastrofa ... “, 1926-27). Hamlet je jedna od središnjih mitologija simbolizma(u Nietzsche, Mallarmé, J. Laforgue, O. Wilde, G. von Hofmannsthal, R. M. Rilke, K. Hamsun, A. Blok, I. Annenski, B. Pasternak, T. S. Eliot, J. Joyce ). “Svijet koji je skrenuo s puta” (“Hamlet”, 1, V) je svijet koji je, po pjesnikovom mišljenju, izgubio svoju estetsku autentičnost (tj. postao je buržujski, postao duboko plebejski i vulgaran, ogolio sve , uključujući i stvaralaštvo, na prodaju, pjesnika proglasio “luđakom”) i pretvorio u svojevrsni ukras, lažnu vrijednost, lošu beskonačnost. Njega mora iskupiti umjetnik koji se hrabro upušta u osobno okajanje estetskog grijeha svijeta i, radi ukidanja pojavnosti, čini svojevrsno oceubojstvo i samoubojstvo, žrtveno odricanje od općeznačajnog.

Simbol nije šifra, nije alegorija(kako se često pogrešno vjeruje), nego “život”, sama stvar stvaralaštva, čije iskre simbolisti osjećaju u sebi, pa ih zato pokušavaju verbalizirati – odvojiti od sebe, izraziti, napraviti “ikonu”, znak postojanog u prolaznom. To je ambicija, ali ne i apsurdnost simbolizma koji se istodobno bavi “alkemijom” riječi i njezinim inženjeringom, pronalaženjem “objektivnog korelata” (Eliot). Riječ je o profinjenosti tkiva stvaralaštva i najvećoj koncentraciji stila, koji u središte poezije ne dovodi rezultat, već “plivanje” iza njega, koje u bilo kojoj svojoj pojavnosti (poniranje u dubinu, uvid, “krik”). “, automatsko pisanje, s jedne strane, i romanse bez riječi, arabeska, lijepa jasnoća, “tišina”, s druge) povezuje se s nasiljem nad njegovom muzom i rastrganim Dionizom-Orfejem radi “čistoće” zvuka i tona. Romantična ironija povezana s fantazijom i vjerom u postojanje stvorenog ovdje je zamijenjena specifičnim naturalizmom: “ljubav-mržnja”, samootuđenje, ambivalentnost suprotnosti “ja” i “ne-ja”, “čovjek” i “umjetnik”. ”, “život” i “sudbina”, “umjetnik” i “građanin”, “biće” i “nebiće”, “riječ” i “mrtva riječ”. Motivi potrage za ljubavlju u granicama smrti, genij kao bolest, ljubav prema sudbini, Panova smrt, zacrtani u filozofiji A. Schopenhauera, djelu “prokletih pjesnika”, Wagnerovim operama ( “Tristan i Izolda”, 1859.), osnažuju se u djelu i životnom stvaralaštvu Nietzschea i, dopirući do simbolista, afirmiraju isključivo tragičnu i pretežno ovozemaljsku prirodu modernog idealizma kao iluzionizma “bivanja prema ne postojanje".

U određivanju krajnje cijene kreativnog čina, ili “nadčovječnosti”, simbolizam se otkriva kao prevladavanje pozitivizma. Uspostavljajući novi tip idealizma, simbolizam briše granice “povijesnog” kršćanstva i uspoređuje samospoznaju u stvaralaštvu i filozofiji jezika s potragom za Bogom. Ova potraga za Bogom u osobnom jeziku može se povezati s kršćanstvom više ili manje izravno (u poeziji P. Claudela, kasnog Eliota) ili figurativno (tema Krista kao umjetnika u Wildeovom “De profundis”, 1905., i “ Doktor Živago”, 1957., Pasternak) , biti javno stajalište (kritika nereligioznosti ruske inteligencije u “Vehima”, 1909.), a također tumačeno u okvirima religioznog modernizma (djela D. Merežkovskog, N. Berdjajeva ), mistična anarhija (strast prema teozofiji kod W.B. Yeatsa, Belyja, hereze i rozenkrojcerizam Bloka, Vjačeslava Ivanova; vjera u univerzalnu moć tajanstvene sile, sposoban preobraziti svijet, E. Verhaerena), parodijski (motiv snishodljivosti-uzdizanja u drami “Axel” Villiersa de Lisle-Adama, 1885.-87.; Jean-Christophe kao Ivan Krstitelj iz “gorućeg grma). ” umjetnosti R. Rollanda; potraga za gralom u “Čarobnoj planini”, 1924., T. Mann), ali ga može i opovrgnuti s pozicija bilo protubožjih (Nietzsche, A. Rimbaud), individualističkih (“kult. jedinice” i herojski poziv “budi to što jesi” u dramama G. Ibsena ; tema “bezdana gole duše” u romanima S. Przybyszewskog), estetska (S. George), neo- poganski (kasni Rilke, D.H. Lawrence, E. Pound, počevši od 1920-ih), zemaljski (poezija R. Daria, A. Machadoi-Ruiza) ili iskazivanje naglašene ravnodušnosti prema vjeri kroz stoičku odanost poeziji (za razliku od »veliko Ništa« i »sve teče« kod A. Francuske, Mallarméa, P. Valeryja, M. Prousta), impresionistički dekorativizam (pjesništvo M. Dautendaya, G. Pascolija).

Oruđe samospoznaje kod simbolista nije bila samo potraga za Ljepotom (neutjelovljenom, bolno neuhvatljivom, koja se pretvara u svoju suprotnost – “tajnu pukotinu”, “vraga”, “srce tame”, “ponor”, “bacanje kocke koje nikada neće ukinuti slučajnost”, “plačemo dijete na Kraljevskim dverima”, “valovi nezemaljske mučnine”, ravnodušnost “azurnosti” i “bjeline”), tumačeni kao tragični paradoks prirode. kreativnosti, ali i vizija u znakovima napretka i njegovih industrijskih i ideoloških institucija himerične nadgradnje nad tijelom društva. U dubini žudi sublimirati svoje potisnute, oskrnavljene, do neke točke uspavane porive i zadovoljiti impulse “svetog proljeća”, biološke odmazde (kobne osvete “dna” - “vrha”, “utrobe” - “glava”, “elementi” - “red”, “žensko i materinsko načelo” - “muško i očinsko”, dionizizam - apolonizam), na površini sve primitivno i elementarno, prošlo kroz filtre razuma, ideologije, civilizacija, sposobna je postati njezina suprotnost - revolucija samojedenja (“Bogovi žeđ”, 1912., Francuska), karikatura i groteska (“Mali demon” F. Sologuba, učitelj Gnus i Rosa Froelich G. Manna, “ velika majka” Molly Bloom Joycea), tragikomedija “vječnog vraćanja” (“Uliks”, 1922., Joyce), noćna mora povijesti (“Suđenje”, 1915., F. Kafka), nerješiva i kobna kontradikcija (Aschenbach u pripovijetka “Smrt u Veneciji”, 1913, T. Mann), tragična nemogućnost ljubavi (“Pan”, 1894, Hamsun).

S motivom cijepanja prirode u simbolističku prozu ulazi i motiv “tuđe zemlje”. Ovo je također "čarobni ekran" mašte, koji omogućuje da se na pozornici konvencionalnog povijesnog zapleta odigra bezvremenska drama ljubavi i smrti ("Vatreni anđeo", 1907.-08., V. Bryueova), dekadentna fantazija (slika princeze Ilayali u "Gladi", 1890., Hamsun) , izoterična dimenzija ("drugi prostor" u "Petersburgu", 1913.-14., Bely; inicijacija u neku vrstu viteza u "Čarobnoj planini" T. Manna ), “put prema unutra” (tema “Stepskog vuka”, 1927., G. Hesse ), izopačenost (narcisizam kreativnog pamćenja i umijeće ljubavi “U potrazi za izgubljenim vremenom”, 1913.-27., Proust), ritual i osobni kod. (od borbe s bikovima u "Sunce također izlazi", 1925., E. Hemingwaya do šaha u "Obrani Lužina", 1929.-30., V. Nabokova).

I u simbolističkoj poeziji (Bizant u Yeatsovim pjesmama) i u simbolističkom kazalištu (kasni Ibsen, M. Maeterlinck, E. Dujardin, Villiers de Lisle Adam, E. Rostand, Yeats, A. Schnitzler, Hofmannsthal, kasni J. A. Strindberg, G. D. 'Annunzio, L. Pirandello, S. Wyspianski, Blok, rana M. Tsvetaeva) prisutnost prostora u prostoru ocrtava kretanje prema buđenju svijesti (otvaranje, otkrivanje, skidanje korica, prevladavanje određene staklene barijere), koja je tumačiti kao borbu sa samim sobom, sa “snom” života. Režiran je ne toliko prema izvornom tekstu predstave, koliko prema redatelju (eru simbolizma u kazalištu definirali su O. Lunier-Poe, M. Reinhardt, G. Craig, A. Appiah, V. Komissarzhevskaya). , V. Meyerhold kasnih 1900-ih - 10-ih ) i njegovu usredotočenost na svijetlu teatralnost - odbacivanje "prozaičnosti" predstave, iluzorno jedinstvo pozornice i uslužna priroda dizajna izvedbe. Maeterlinckova ideja (traktati “Blago poniznih”, 1896.; “Mudrost i sudbina”, 1898.) da je život misterij u kojem čovjek igra ulogu nedokučivu njegovu umu, ali postupno otkriva njegovu unutarnjem osjećaju, pružila je bogate scenske mogućnosti . To se odnosilo na razigravanje paradoksa (na temu vida slijepih, zdravlja luđaka, istovjetnosti ljubavi i smrti, sukoba između ljubavi-navike i ljubavi-poziva, istine duše i konvencija morala), unošenje elemenata “plastičnog teatra” u psihodrame, fantazije, čuda, “bajke”, jednočinke ili simbolističku interpretaciju Ibsena, otkrivanje čudesnog u svakodnevnom (crtica “Plave ptice” , 1908., Maeterlinck). Suprotstavljanjem vanjskog i unutarnjeg (Maeterlinckov koncept “dva dijaloga”), pokretom i protukretanjem u obliku valova hirovito reflektiranog u sebi, a time i nepripremljenog značenja, simbolističko kazalište, kao i simbolizam uopće, ne samo u sebi, već i u elitnom obliku. kima otkrivanju "drugog" u "danom", dok u isto vrijeme daje "drugom" i "danom" varijabilno, a ne fiksno značenje.

Simbol je u simbolizmu dakle u korelaciji sa svim stilskim programima prijelaza iz 19. u 20. stoljeće (naturalizam, impresionizam, neoromantizam, neoklasicizam, imagizam, vorticizam, nadrealizam, ekspresionizam, futurizam), koji u njemu nisu toliko prevladati jedno radi drugoga, ali u razne kombinacije varirati. To je neizravno izraženo, primjerice, u naslovu Belyeve autobiografije “Zašto sam postao simbolist i zašto to nisam prestao biti u svim fazama svog idejnog i umjetničkog razvoja” (1982.) ili u “negativnoj dijalektici” (stalno prevladavanje sebe, parodiranje i samoparodiranje) stvaralačka sudbina Nietzschea, Mallarméa, Bloka, Joycea. “Uliks” je aplikacija za stvaranje knjige nad knjigama, “ja” koje sadrži cjelokupno kolektivno nesvjesno književnosti (u kojem se po potrebi može identificirati bilo koji tip romana od antike do ere romantizma, naturalizma , simbolizam, ekspresionizam), ali u budućnosti "Bdjenje po Finneganu" (1939.) - i prolog za prepoznavanje smrti romana, povezano s njegovom daljnjom neizvedivošću, nestankom čak i najmanjeg, gotovo na razini fonema, prilika da se stekne pjesnička vlastitost i postigne otuđenje “ja” od “drugog ja”, opća književnost, sve vrste “gotovih riječi”.

Potraga za simbolom u odnosu na nenormativnost stila koju su otkrili romantičari i deklarirana era simbolizma „prevrednovanja vrijednosti“, „smrti bogova“ radikalno je promijenila ideju mimezisa, koja datira još od Aristotela. . Oponašanje idealne svrhovitosti kozmosa, Ideje, ustupa mjesto idealizmu “naprotiv” - nadnaravnosti, oponašanju osobne prirode stvaralaštva. Simbolizam negativno postavlja pitanje ovozemaljske religioznosti, kreće se u uvjetima univerzalne varijabilnosti koju otkriva romantizam od jedne nepouzdanosti stvaralaštva do druge. Ideal simbolizma je primarna materijalnost svijeta, pronađena u pjesničkoj riječi i njome stvorena, a izvan nje ili kobno izobličena, ili izgubljena, ili nikada nije postojala.

Doba simbolizma (1870-1920) dovršava aktualizaciju i kodifikaciju romantizma, čineći svoju mitologiju civilizacijske krize središnjim problemom zapadne kulture. Ako se u nekim zemljama simbolizam otkrivao u smislu 19. stoljeća i svjetonazora “kraja” (razni romantizam stilova dekadencije: naturalizam, impresionizam, dekadencija), onda u drugima - u smislu 20. stoljeća i svjetonazora. “početka” (razni neoromantizam stilova modernizma i njegovih ideja “proboj” životograditeljstva, primitivizma, dekonstrukcije, avangarde, montaže). Ono što je zajedničko stilovima epohe simbolizma, koji se razlikuju po metodi negacija i afirmacija, različiti su pristupi pronalaženju autentičnosti riječi (stavljene ispred sebe), jest da ona korelira s “vrhom” (“duhom”). ) i “dno” (“meso”), “vanjsko” i “unutarnje”, zatim s prevladavanjem takvog dualizma na nekom trećem putu “bezličnosti pisma”, dekorativnog stila, perspektivizma (kod J. Ortegia- Gassett) - je iskustvo odvajanja prirode kreativnosti od prirode općenito. Cilj simbolističkog stvaralaštva povezan je sa željom da se pod svaku cijenu govori vlastitim jezikom i da se ni s kim ne miješa u “jezik imena”. Simbolizam je prije svega problem jezika, “poezije”, iskre riječi kao sebe, riječi u riječi. Osvajanje nestvorenog, umjetnog od očito stvorenog, maksimalno smanjenje udaljenosti između aktivnosti kreativnog nesvjesnog i svijesti, između “umjetnosti” i “života”, suvremenici simbolizma često su nazivali religioznošću stvaralaštva, ljepote, teurgije. preobrazba svijeta, uzdizanje, “čista poezija”, “umjetnost radi umjetnosti”, demonizam. U ništa manjoj mjeri imali su na umu pojačani strah od pjesničkog nepostojanja, Orfejevu smrt (ili raskomadanu od “kompaktne većine”, tuđe poeziji i surovosti svjetla njezine samoće i slobode, sada upio dionizijski element koji je probudio pjesnik u sebi, sada kažnjen od prirode što je on, neprirodno istanjivši se, postao nesposoban za život) pa i sama nemogućnost poezije, a time i “europska noć”, “raspad atom«. Bez obzira na koje vanjske znakove simbolist povezuje svoju riječ, on uvijek zaviri u sebe i anatomizira osobno iskustvo(“ubijanje”, kako Wilde vjeruje, onoga koga voli, tj. sebe), svoje nadznanje, posvećivanje svog stvaralaštva tragediji – muka riječi i njezina vječna neautentičnost, odlazak pjesnika (ostavljajući iza sebe, kao činilo se Mallarméu, lirski »nadgrobni spomenici«), »uvijek odsječena ispovijest idealizma« (Pasternak B. Sabrana djela: U 5 svezaka, 1991., svezak 4).

U slijedu negacija, simbolizam je iz nečeg vrlo osobnog, iz poze dva ili tri “prokleta pjesnika” (dekadenta), iz nekoliko krugova (uključujući brojne salone, akademije, sastanke) i niza formalizama postao škola i književni generacija, zatim - sukob više generacija (“Romantičari” i “Klasici”, stariji simbolisti i Mladosimbolisti, “Nijemci” i “Romantičari”). Neprestano se vraćajući sebi u novoj kvaliteti, ali ne mijenjajući individualizam i ideju prenabrijane kreativnosti, simbolizam je pridonio oblikovanju neeuklidskog, pomalo nasumičnog, književnog prostora. Nemajući književno središte, zaobilazeći književnost, ispreplićući se s različitim stilovima, uključujući „arhaične“ i normativne, simbolizam je ukinuo kontinuiranu vertikalu povijesti književnosti i njezinu podjelu na razdoblja „velikog stila“, te stvorio novi vrsta kulturnog obrazovanja. To nije prostorno-vremenska cjelovitost, već asinkrona cjelovitost koja se definirala na ljestvici “svjetske književnosti” (i njoj svojstvene “filozofije postajanja”, pluraliteta književnih glasova, raspršenosti književnog univerzuma) nepravilnog oblika obrazovanje koje se definira u horizontalnom smislu vremena, koje također ima različite stope aktualizacije u različitim zemljama iu djelima različitih pisaca. Prisutnost neravnomjernog (kao zakrivljenog, valovitog) književnog vremena otežava sagledavanje cjelokupnog plana u simbolizmu.

Simbolizam u SAD-u

U SAD-u, simbolizam je odsutan u književnom prostoru 1880-90-ih, povijesno u susjedstvu Francuske. Ali to ne znači da ga uopće nema; Sintetiziravši simbolistička, postsimbolistička i kontrasimbolistička rješenja, izvorni američki simbolizam, rekonstruirajući opću zapadnjačku konfiguraciju simbolističke književnosti, mogao bi se pronaći u 1910-im i 20-im godinama u djelima R. Frosta, H. Cranea, W. Stevens, W. C. Wimsatt, Hemingway, W. Faulkner. Svaki sljedeći simbolizam mijenjao je ideju prethodnog i istiskivao neke tekstove iz sfere svoje privlačnosti, čineći njihove autore pretečama simbolizma, “simbolistima izvan simbolizma”, čak i antipodima simbolizma (rigidne karakteristike “romantizma”). u 19. stoljeću, dao T. E. Hume, Pound, Eliot; percepcija poezije Bloka i Vyacha. Ivanova iz 1900-ih od strane akmeista iz 1910-ih), i drugi, često jasno nesimbolistički, bili su privučeni njime. Prije simbolizma, Baudelaire je bio romantičar sredine stoljeća (i na neki način specifični klasicist), nakon toga je ili “postromantičar”, pa “dekadent”, pa “simbolist”, pa “modernist”. ” - varijabilna ljestvica francuske (i preko nje zapadne) poezije od E.A. Poea do W.H.Audena i G. Benna. Kroz svaku književnu točku u eri simbolizma može se povući nekoliko književnih linija. Dakle, Zolini već zreli romani imaju mnogo dimenzija (romantičarsko-naturalistički, impresionističko-naturalistički, naturalističko-naturalistički, simbolističko-naturalistički). S druge strane, “novo” u simbolici transformira cijeli lanac “starog” i točka, umjesto da se razmota u spektar i liniju, počinje opisivati krugove i vraćati se sebi. Godine 1928. Khodasevich je bio prisiljen primijetiti: “U biti, nije ni utvrđeno što je simbolizam... Nisu ocrtane njegove kronološke granice: kada je počeo? kada je završilo? Ne znamo čak ni imena ... znak klasifikacije još nije pronađen ... ovo nije veza između ljudi iz istog doba. Oni su svoji, "nehotice braća" - pred svojim stranim suvremenicima... Zato... tako lako ulaze u različite saveze, jer su za njih svi "tuđi" na kraju krajeva jednaki. Ljudi simbolizma se “ne križaju”... Usudio bih se reći i da ima nečeg tajanstvenog u tome što su za simbolista pisac i osoba krug i poligon, istovremeno opisani i upisani jedan u drugi” ( Khodasevich V. Simbolizam.Sabrana djela: U 4 sveska, 1996. Svezak 2). Književni spomenici u simbolizmu ustupaju mjesto “vječnim suputnicima”, simultanosti glasova, od kojih je svaki prikladan za karakteristike fragmenta koje daje F. Schlegel u “Kritičkim fragmentima” (br. 22): “subjektivni embrij objekta koji postaje”. Valery je ironično primijetio u svojim Bilježnicama (1894-1945) da je simbolizam skup ljudi koji vjeruju da riječ "simbol" ima značenje. Ipak, upravo su se simbolisti, koji su, bez obzira na svoju specijalizaciju, postali “pjesnici rasuđivanja” i tvorci filozofije jezika, pokazali najboljim komentatorima simbolizma, otkrivajući u “promišljanjima” načela svoje kreativne estetike: Mallarmé (»Kriza stiha«, 1895.; »Misterij u poeziji«, 1896.); “Rantings”, 1897), R. de Gourmont (“Maske”, 1896-98; “Kultura ideja”, 1900; “Problemi stila”, 1902), Proust (“Imitacije i mješavine”, 1919; “Protiv Saintea”). -Beuve", 1954); Valery (“Baudelaireova situacija”, 1924.; “Pismo o Mallarmeu”, 1927.; “Čista poezija”, 1928.; “Postojanje simbolizma”, 1938.), Wilde (“Dizajni”, 1891.), Yeats (“Pjesnički simbolizam” “, 1900; „Opći predgovor mojim pjesmama”, 1937), Hume („Romantizam i klasicizam”, 1913; „Razmišljanja”, objavljeno 1924), Eliot („Hamlet i njegovi problemi”, 1919; „Tradicija i kreativna individualnost” , 1919.; “Svrha poezije i svrha kritike”, 1933.), Pound (“Ozbiljni umjetnik”, 1913.; “Retrospektiva”, 1918.; “Provokacije”, 1920.), Hofmannsthal (“Poezija i život”, 1896. ; “Pjesnik i naše vrijeme”, 1907.; “Honoré de Balzac”, 1912.), Rilke (“Oposte Rodin”, prepiska s Tsvetaevom), Annenski (“Knjige razmišljanja”, 1906-09), Blok (“O Trenutna država Ruski simbolizam", 1910.; "Tragedija humanizma", 1919.), Bely ("Simbolizam", 1910.; "Zelena livada", 1910.), Vjač Ivanov (od "Dva elementa u modernom simbolizmu", 1908., do "Simbolizma", 1936.), Ellis (“Ruski simbolisti”, 1910); Hodasevič (“Simbolizam”, 1928.; “Nekropola”, 1939.), Pasternak (“Simbolizam i besmrtnost”, 1913.; “Paul-Marie Verlaine”, 1944.).

Želja za „raspirivanjem“ u sebi „svjetskog požara kreativnosti“ i stalnim prevladavanjem sebe (drugih u sebi) ostvarivanja projekta apsolutne slobode kreativnosti (u tome su se mnogi simbolisti identificirali s političkim radikalizmom i vidjeli sebe kao avangardiste). ), postati sve i svatko, “domaći i univerzalni”, “daleki i bliski”, tok stabla kulture i života (slika Vjač. Ivanova u “Dopisivanju s dva ugla”, 1921.), pa čak i “zrakoplov” (kod T. Marinetga), donekle realiziran simbolizmom. Nakon što je ostvario utopijski iskorak koji je planirao, našao se upleten u čitav niz revolucija, državnih udara, građanski ratovi. Međutim, na prijelazu iz 1920-ih u 1930-e simbolizam je, umjesto daljnjeg širenja "horizonata" kreativnosti, bio prisiljen na "šutnju". Među brojnim razlozima “Europske noći” bila je oštra politizacija društva, tragično iscrpljivanje mogućnosti subjektivizma i “novosti” u stvaralaštvu, što je, uz odbacivanje uzornog i konvencionalnog klasicizma početkom 19. st. Goetheu se činilo bezgraničnim, kao i istiskivanje “visoke književnosti” iz središta kulturnog života masovnom umjetnošću (ponajprije kinematografijom), što je pretpostavljalo ne samo nisku obrazovnu razinu gledatelja i manipulaciju raznim vrstama klišeja, nego i mogućnost tehničke reprodukcije i najunikatnijeg umjetničkog djela. Taj poraz individualizma naglašen je i neprijateljstvom prema elitističkoj umjetnosti totalitarne vlasti, koja je obnovila načela svojevrsnog normativnog stvaralaštva u državnim razmjerima.

Učinivši književnu povijest simbolom ("vrtlog" kod Yeatsa, sustav krugova kod Vjača, Ivanova i Belja), Doba simbolizma postavilo je, na svoj način, nerješive probleme pred humanitarnu misao 20. stoljeća. Ako je sovjetska teorija književnosti svela simbolizam na nešto privatno i dekadentno (istodobno se G. Lukács, koji je tridesetih godina prošlog stoljeća živio u SSSR-u, bavio simbolizmom u djelima “Duša i oblik”, 1911.; “Teorija”). romana”, 1916.), uobičajeno je za sebe, ističući specifično interpretirani “realizam” i čineći ga središnjim događajem na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, te nezavisni zapadni marksisti (W. Benjamin) i postmarksisti ( T. Adorno), ne prihvaćajući simbolistički esteticizam i slabo se zanimajući za specifičnosti simbolizma, pisao je prije svega o Charlesu Baudelaireu kao vjesniku modernizma i jednom od tvoraca ideje “negativne dijalektike”, pozitivističke književne kritike, prikupio značajnu građu, ipak joj nije našao strukturalne pristupe te je, vjerujući simbolističkim samoodređenjima, izravnao simbolizam (kruto ga odvajajući od naturalizma i “modernizma”), izvan Francuske sveo na sferu usmjerenog francuskog utjecaja, a također mu pridijelio slika "sna" i "misticizma". Štoviše, nakon Drugog svjetskog rata interes za simbolizam i one koji su njegove intuicije razvijali u filozofiji (njemačka hermeneutika) nakratko je pao iz političkih razloga. Karakteristična su u tom smislu izostavljanja najvažnijih imena u “Povijesti moderne kritike” R. Wellecka (1991) i militantna liberalna kritika iracionalizma u R. Rortya (“Pragmatizam, relativizam i iracionalizam”, 1980). Na Zapadu je povijesno i književno proučavanje simbolizma posljednjih desetljeća zamijenjeno opći studij teorija simbola (»Teorije simbola« Ts. Todorova, 1977; »Filozofija simboličkog u književnosti« H. Adamsa, 1983) i reprezentacije.

Riječ simbolizam dolazi od Francuski - symbolisme, od grčkog symbolon, što u prijevodu znači - znak, identifikacijski znak.