Filosofía de la India antigua: ideas y escuelas filosóficas básicas. Brevemente sobre la filosofía india.

Aparición Filosofía en la antigua India. Se remonta a mediados del primer milenio antes de Cristo. El monumento más antiguo. La cultura india son los Vedas, una colección de himnos en honor a dioses y héroes, que exponen la idea mitológica y religiosa del mundo, el hombre, la moral, etc. Los Vedas se pueden dividir en cuatro partes: Samhitas (himnos, canciones, hechizos, magia), Brahmanas (comentarios sobre rituales), Aranyakas (instrucciones para ermitaños), Upanishads (complejo filosófico y religioso). Es en los Upanishads donde se indica el comienzo del pensamiento religioso y filosófico. La base de la existencia es reconocida como el principio universal: Brahma, asociado con el alma individual Atman. Una parte integral de esta enseñanza es el concepto de la rueda del Samsara y la ley de retribución del karma.

Escuelas filosóficas de la antigua India. Se puede dividir en ortodoxos (astika), que reconoce la autoridad de los Vedas, y heterodoxos (nastika), que rechazan los Vedas por su falsedad y verbosidad. Los primeros incluyen las escuelas: Mimamsa, Vedanta, Sank-hya, yoga, Nyaya, Vaisheshika, el segundo: jainismo, budismo, Char-vaka-lokayata.

El budismo es una enseñanza filosófica y religiosa asociada al nombre de Sidhartha Gautama o Buda (el iluminado). La enseñanza se centra en el sufrimiento terrenal y la liberación del mismo. Muchas religiones proponen soluciones sobrenaturales a los problemas de la vida terrena. El budismo tiene una opinión diferente a este respecto: la salvación del sufrimiento depende únicamente del esfuerzo personal de una persona. El Buda enseñó que si entendemos cómo creamos sufrimiento para nosotros mismos, podemos deshacernos de él.

La información sobre el propio Buda es fragmentaria. Sus muchas enseñanzas no fueron escritas, sino que fueron preservadas y recopiladas como una tradición oral. Las leyendas hablan de la milagrosa concepción de Buda. Su madre soñó que los espíritus la elevaban por encima del Himalaya y la colocaban en un lecho divino. El futuro Buda se le apareció en forma de elefante blanco y entró en su útero. Antes de esto, tuvo muchas encarnaciones y nuevamente fue llamado a la tierra por su compasión por todos los que sufren. Los sabios interpretaron este sueño de la siguiente manera: nacerá un hijo que se convertirá en el rey de toda la India o, habiendo dejado la vida mundana, se convertirá en un ser iluminado y compartirá su conocimiento con el mundo.

Buda nació en familia real y se suponía que se convertiría en heredero del trono. El padre de Buda, soñando que su hijo se convertiría en rey, trató de hacer su vida tan placentera y sin preocupaciones que no tuviera ningún deseo de cambiar nada. Sin embargo, por voluntad de los dioses, un día vio “cuatro visiones” que su padre escondió cuidadosamente: un anciano, un enfermo, un muerto y un monje asceta. Al darse cuenta de la inutilidad de los placeres sensuales, el joven príncipe deja a su esposa y su riqueza y se pone el vestido tosco de un asceta errante.

El futuro Buda buscó el camino hacia la liberación del sufrimiento. Ningún maestro en cuyo alumno se convirtió le dio el conocimiento más elevado. Siguiendo su búsqueda, se reunió con cinco ermitaños que vivían en el bosque. Admirando su deseo de matar los sentidos, decidió probar él mismo este camino de liberación. Al cabo de seis años los superó en su abnegación. Un día, sentado en la orilla, escuchó a un barquero hablar con su hijo: “no nades cerca de la orilla izquierda, allí puedes encallar, y no nades cerca de la orilla derecha, te enredarás”. en los juncos de allí; quédate en medio del río." En ese momento, el príncipe Sidhartha se convirtió en Buda (iluminado). Se dio cuenta de que la vida es un río y que para nadar es necesario permanecer en el medio, y emprendió el camino del medio. Sentado en profunda meditación, experimentó la iluminación suprema. Al principio recordó todas sus vidas pasadas. Luego vi la rueda de la muerte y el nacimiento, donde las buenas y malas acciones se reflejan en la vida posterior. Se le dio conocimiento sobre la esencia del sufrimiento, su fuente y el método de liberación. este conocimiento forma la base del budismo.

Cuatro nobles verdades:
1. La vida conlleva inevitablemente sufrimiento.
2. El sufrimiento proviene de nuestros deseos.
3. Hay un estado en el que no hay sufrimiento (Nirvana).
4. Hay una manera de alcanzar este estado.

La Primera Noble Verdad. Todas las personas experimentan duelo, deseos insatisfechos, vejez, enfermedad, muerte, etc. Una persona puede ser feliz por un tiempo, pero la felicidad dura poco.
Segunda Noble Verdad. La causa del sufrimiento es la falta de comprensión de la verdadera naturaleza de las cosas que deseamos. De hecho, todo es transitorio y cambiante. Sólo reconocer el hecho del sufrimiento te permite ver las cosas tal como son.
La Tercera Noble Verdad es que se puede poner fin al sufrimiento alcanzando la Realidad Suprema, o Nirvana, un estado en el que no hay deseos ni ilusiones.
La Cuarta Noble Verdad afirma que sólo viviendo moralmente, enfocada y sabiamente, es decir. Siguiendo el Noble Óctuple Sendero, uno puede destruir los deseos y, por tanto, el sufrimiento.

El Óctuple Sendero ofrece una manera de poner fin a todos los defectos pasados ​​y no de acumular otros nuevos, sino de adquirir virtudes para un renacimiento favorable. La perfección en este camino significa la salida final del ciclo de nacimiento y muerte hacia la paz del Nirvana. El Óctuple Camino incluye:
- comprensión justa, es decir la capacidad de superar ilusiones;
- pensamientos y motivos rectos, es decir. es necesario deshacerse del egoísmo;
- palabras justas, es decir es necesario tener cuidado con las charlas vacías, los chismes y los abusos;
- acción justa, es decir comportamiento moral;
- un estilo de vida justo, es decir el oficio de una persona no debe perturbar la armonía social;
- esfuerzo justo, es decir el deseo de destruir condiciones “dañinas” del pasado, presente y futuro;
- pensamiento recto, es decir mejora del pensamiento;
- pensamiento recto, es decir capacidad de calmar la mente...

El objetivo de la conferencia: familiarizar al estudiante con los detalles del conocimiento filosófico de la antigua India.

En la India, el equivalente del término filosofía es darshana. La filosofía india es un fenómeno específico de la filosofía mundial. Esto se debe a una serie de factores, en particular la religión y la cultura indias. Como se señaló en conferencias anteriores, la filosofía en las primeras etapas de su formación está muy estrechamente relacionada tanto con la mitología como con la religión. Pero la religión en la India es ante todo la religión del budismo. Y el budismo es una religión de experiencia, no de fe, como el cristianismo. Esto deja su huella en la filosofía, que se discutirá más adelante.

La formación de la filosofía india se produce a finales del segundo y principios del primer milenio antes de Cristo.

Las características distintivas de las antiguas enseñanzas filosóficas indias son:

• · estrecha conexión entre filosofía y religión
• · conexión débil con la ciencia
• · concentrarse en actitud armoniosa el hombre y la naturaleza

Los primeros sistemas filosóficos de la India están asociados con la aparición de los Vedas. Se trata de textos religiosos y mitológicos tomados de los pueblos de la antigua Arya. Los arios llegaron al valle de los ríos Indo y Ganges a mediados del segundo milenio antes de Cristo. y trajeron consigo una cultura y una cosmovisión especiales, que influyeron en las primeras ideas filosóficas de la antigua India. Los Vedas muestran los orígenes de las primeras ideas filosóficas de la India, aunque todavía encarnan una cosmovisión mitológica. Los Vedas son los textos fundamentales (Veda-conocimiento). Han sido escritos durante muchos siglos.

Como en China, la filosofía en la India surgió durante el período de fragmentación feudal. La sociedad se diferencia y divide en castas, que en la antigua India se llamaban Varnas:

Había 4 Varnas:

• sacerdotes brahmanes
• Kshatriyas: personas que realizan trabajos militares.
• Vaishyas: personas dedicadas a trabajos agrícolas, artesanales o comerciales.
• Shudras: personas que realizan el trabajo más básico.

Los Vedas constan de cuatro partes: samhitas. Samhitas son grandes bloques de los Vedas. Los principales samhitas son

• · Samovedy es una colección de cantos y ceremonias religiosas.
• · Rig Vedas son cánticos e himnos a los dioses.
• · Atharbaveda son cánticos de sacrificios.
• · Yajurveda - una colección de hechizos

Otras partes de los Vedas incluían los brahmanitas - interpretación y explicación de los Samhitas, los Aranyakas - cuentos de ermitaños del bosque, los Upanishads (sentarse a los pies del maestro y escuchar sus instrucciones - traducido al sánscrito) - esta es en realidad la parte filosófica de los propios Vedas, que contiene las primeras ideas filosóficas, cosmogónicas y éticas naturales. El idioma de los Vedas es el sánscrito. El anonimato es un rasgo característico de los Vedas y la filosofía oriental.

Sin embargo, todos los Vedas fueron tomados prestados como tratado literario y filosófico del pueblo ario, por lo que surge un cierto problema con la comprensión de los textos. La interpretación de textos es el primer paso hacia el surgimiento de la filosofía. En el futuro, este problema se encontraría en la filosofía de la Edad Media, cuando surgieron muchas formas de interpretar las Sagradas Escrituras.

Enseñanzas de los Upanishads

Cosmogonía. El Dios Supremo en los Upanishads es Indra. Este es el rey de todos los dioses. Está a cargo de triloka, es decir. tres mundos. Se creía que nuestro mundo consta de tres mundos. Había otros dioses. El dios de la tierra es Agni, el dios del cielo es Surya, el dios de la retribución y el castigo, el señor del día y la noche es Varuna. A continuación, se produjeron cambios en el panteón de los dioses e Indra, Agni y Surya fueron reemplazados en el brahmanismo y el hinduismo por el dios creador Brahma, el dios guardián Vishnu y el dios destructor Shiva. Dios Vishna también tuvo otras emanaciones: Krishna (negro) y Buda (iluminado). Dios Surya tuvo tres hijos, uno de ellos fue Manu, un semidiós, mitad hombre. Él creó al hombre. El hombre fue creado a imagen de Manu. En el momento de la creación, el hombre recibió un alma, que es la parte divina e inmortal, y un cuerpo, la parte material. El alma quiere reunirse con el mundo de los Dioses que la dieron a luz. Pero para ello es necesario alcanzar la iluminación espiritual. Por lo tanto, el alma se ve obligada a pasar de un cuerpo a otro y viajar a través del samsara; esta es la reencarnación interminable del alma y su deambular por la tierra. Para que el alma se reúna con el mundo de los dioses, una persona debe comportarse de cierta manera. Hay un código ético para cada varna - dharma. Este término tiene muchas interpretaciones en la filosofía india. Dharma son las reglas que debe cumplir una persona de un determinado varna. Otra interpretación es el propósito de una persona, que debe comprender e implementar. Al comprender y cumplir su dharma, una persona puede alcanzar moksha. Moksha es la iluminación, el logro de la conciencia cósmica. Se creía que el alma humana, habiendo alcanzado moksha, se libera del samsara y regresa al mundo de los dioses. Después de la vida, una persona acumula su karma. El karma en general es la ley de causa y efecto. Otra interpretación más filosófica del karma es la acumulación de potencial energético por parte del alma humana durante su encarnación. Este potencial se descompensa tras la muerte de una persona. Si el potencial es positivo, entonces la persona recibe una encarnación más fuerte, si es negativo, entonces una encarnación peor. Por ejemplo, se creía que si una persona cometía un asesinato, encarnaría en algún lugar de una remota zona desértica, donde habría poca gente, y viviría como un ermitaño. Los sistemas filosóficos que reconocían la existencia de samsara, karma, dharma y moksha se crearon para ayudar a una persona a encontrar su camino (Tao, como dirían los confucianos) y salvarla del sufrimiento.

Veamos las ideas principales. escuelas filosóficas India.

Al principio, las escuelas filosóficas se dividieron en función de si reconocían o no los Upanishads. Si las escuelas reconocían la autoridad de los Vedas, entonces se las llamaba ortodoxas o consonantes. Si no se reconocía la autoridad de los Vedas, entonces se trataba de escuelas críticas o heterodoxas.

Escuelas críticas:

• Ajivika (doctrina naturalista-fatalista)
• · Budismo
• · Jainismo
• · Charvaka (Lokayata).

Escuelas de consonantes:

• · Nyaya
• Vaisesika
• · Vedanta
• · Sankhya
• · Mimamsa
• ·Yoga.

Jainismo (siglos VI-V a.C.)

La obra principal de los jainistas es Siddhanta.

Los fundadores del jainismo son los 24 santos. Sólo nos han llegado los nombres de dos: Parshva y Mahavir. Jiva (vivo) y ajiva (no vivo) (traducido del sánscrito). Por tanto, el jainismo es una filosofía de los seres vivos. Los jainistas aceptaron el isansaruikarma; La filosofía jainista intentó encontrar una manera. Este era el camino que una persona debía seguir para deshacerse de la interminable serie de reencarnaciones, es decir, samsara.

Ontología. La característica ontológica del jainismo es el dualismo. Entonces, los jainistas reconocieron dos principios: jiva, el principio viviente, y ajiva, el principio no viviente. Lo inanimado es el comienzo materialista del mundo (burkhgal), lo inanimado está formado por átomos (anu). Lo inanimado incluye espacio, tiempo y movimiento (dharma), así como descanso: no movimiento (adharma). Los seres vivos tienen un atributo como la animación.

Vivir es espiritual, es decir. todo lo que tiene alma. No sólo las personas tenían alma, sino también las plantas, los animales e incluso las rocas y los minerales. ¿Qué es el alma? si en filosofía medieval el alma era considerada como una partícula de Dios en una persona, luego entre los jainistas el alma es la acumulación de conciencia o conciencia del ser. De hecho, ésta es una idea muy prometedora en la filosofía jainista, que está confirmada en parte por la investigación moderna en física cuántica. Y dado que todo lo que nos rodea está vivo e incluso los animales tienen alma, es necesario observar los votos, en primer lugar, el voto de no dañar a todos los seres vivos. Se creía que el incumplimiento de este voto en particular es lo que más empeora el karma. Es por eso que los monjes usaban escobas para barrer el camino, para no matar seres vivos en su camino (insectos, mariposas), se cubría la boca con una venda para no tragar seres vivos.

La filosofía del jainismo se basa en el hecho de que el mundo consta de 5 mundos: el mundo inferior: el mundo de los demonios y el mundo de las sombras (espíritus), la tierra estaba en el mundo medio, los dioses vivían en el mundo superior, los genios y 24 personas justas, los fundadores del jainismo, en el mundo superior.

Epistemología. La epistemología del jainismo se caracteriza por el optimismo epistemológico. En la filosofía jainista, se creía que el alma puede comprender la verdad. Ésta es una de las principales características epistemológicas del jainismo y de la filosofía india en general. Es el alma la que puede conocer la verdad. En consecuencia, los jainistas y los representantes de la filosofía india negaron el conocimiento racional. En otras palabras, la característica epistemológica del jainismo es el irracionalismo. Los jainistas distinguieron dos etapas de conocimiento, clasificándose desde las más bajas:

• · Cognición sensorial, es decir. a través de los sentidos - cognición directa
• · Cognición suprasensible, cuando un objeto es conocido directamente por el alma, y ​​no por los sentidos o la mente. Este conocimiento tiene tres etapas:
  • 1. una persona puede comprender la esencia de objetos o fenómenos individuales,
  • 2. una persona puede conocer los pensamientos de los demás,
  • 3. que todo lo ve, cuando una persona conoce verdad absoluta y está libre del karma y del samsara.

Los jainistas dividieron las fuentes de conocimiento en autoritarias (shruti) y no autoritarias (mati). Según los jainistas, el conocimiento autoritario contaba con información más fiable, ya que los creadores de dicho conocimiento tenían toda la visión y, por tanto, la verdad absoluta.

Ética. El objetivo de la vida humana es lograr moksha, es decir. conciencia cósmica, que permitirá acumular buen karma y librar al alma humana del samsara. Para ello, era necesario cumplir los votos que prescribían los justos y mejorar el alma y la mente (conocimiento de las tres perlas).

Parshva definió cuatro votos para sus seguidores:

• · No mientas
• · No robar
• · No matar (no hacer daño - ahimsa)
• · no apegarse a nada ni a nadie

Se suponía que estos votos debían realizarse para mejorar el karma e, idealmente, para lograr moksha.

Posteriormente, el jainismo se dividió en dos movimientos: Shvetambara (sánscrito, lit. - vestido de blanco) - moderado Idigambara (sánscrito, lit. - vestido de espacio) - extremo.

Chervaka (lokayata).

La etimología de la palabra charvaka aún no está lo suficientemente clara. Hay varios orígenes posibles. este término: en honor al fundador de este movimiento filosófico de nombre similar Chervar; de la palabra masticar - charv (entonces principio ético de esta tendencia era - come y diviértete), finalmente, de la frase - una palabra agradable - charvak. La mayoría de los investigadores están de acuerdo en la última opción y muchos consideran que el monje ermitaño Brihaspati es el fundador de Charvaka.

Ontología. La característica ontológica de Charvaka es el materialismo y, al mismo tiempo, el materialismo ateo. Los seguidores de esta escuela no sólo no reconocen las escrituras ortodoxas, sino que tampoco reconocen la existencia de los dioses. Y si no hay dioses, entonces no hay inmortalidad. Por supuesto, una persona tiene alma, pero su alma muere con la muerte de su cuerpo.

Los elementos primarios de la existencia son los cuatro elementos de la naturaleza: agua, fuego, aire y tierra. En consecuencia, la enseñanza de Chervaka es el materialismo espontáneo, y dado que hay 4 primeros elementos, obtenemos el pluralismo materialista espontáneo. Se caracterizan por la actividad y el automovimiento. La conciencia también se compone de esencia en cierta proporción. Después de la muerte del cuerpo, la conciencia también desaparece, es decir. no es inmortal.

Ética. El propósito de la vida humana es la felicidad, expresada en placer, placer. Esta posición ética se llama hedonismo. "¡Come! ¡Bebe! Sé feliz" es el lema ético de los Charvakas. Luego, en la filosofía posterior, los Charvakas intentaron introducir el principio de medida para deshacerse de la acusación de corrupción de la moral. Pero el hedonismo seguía siendo el principio central de su ética.

Epistemología. En epistemología, los Charvakas eran sensualistas. Creían que el conocimiento sensorial es la principal fuente de conocimiento. La razón en epistemología está subordinada a los sentimientos. Esto empobrece significativamente la teoría epistemológica, ya que ni la razón, ni la intuición, ni siquiera el insight son reconocidos como método para conocer la verdad. En última instancia, esto llevó a la epistemología charvaka a un callejón sin salida. Budismo (siglos VI-V a.C.)

El budismo se considera la primera religión del mundo, pero contiene muchas ideas filosóficas maduras. El Buda Shakyamuni de nuestra era vivió hace 2.450 años en la cultura avanzada del norte de la India. Después de alcanzar la iluminación, la compartió con todos sus seguidores durante otros 45 años. Se generalizó debido a las condiciones adecuadas para que los seguidores pusieran a prueba esta enseñanza. Su enseñanza pudo pasar la prueba de la vida y, quizás, por eso se generalizó en la práctica. Se formaron tres cánones importantes enseñanzas budistas: tibetano (kangyur y tengyur), chino y pali. Kangyur incluye 108 volúmenes con 84.000 instrucciones diferentes. Al morir a la edad de 80 años, Buda dijo: "Puedo morir feliz. No te he ocultado ni una sola enseñanza. Sé tu propia luz guía". La profundidad y amplitud de sus enseñanzas se convirtieron en la base de muchas escuelas filosóficas.

Buda provenía de la familia Shakya, que formaba parte de una de las tribus arias. Su verdadero nombre es Sidhartha Gautama. Buda era de la casta guerrera. Sus padres gobernaron la región que ahora es la frontera sur de Nepal con la capital Kapilavastu. Buda fue última esperanza para que sus padres se convirtieran en herederos al trono, ya que no tenían otros hijos. Buda fue un niño muy inusual desde la infancia. Sus padres decidieron mostrárselo a monjes maestros de la meditación para determinar cuál era su propósito. Dijeron que podría ser un excelente guerrero y gobernante, pero si entendiera las condicionalidades de este mundo, instantáneamente renunciaría a todo y crearía su propia enseñanza.

Durante los primeros 29 años de su vida, Buda, según la leyenda, vivió bajo la total protección de sus padres, quienes le ocultaron el sufrimiento de este mundo. Pero luego abandonó su palacio y el sufrimiento apareció ante él: enfermedad, vejez y muerte. Después de esto, el Buda abandonó el palacio en busca de algo que pudiera resolver su confusión y contradicción mental. Quería encontrar el verdadero significado, valores duraderos en los que una persona pudiera confiar en su vida. Por mucho tiempo era un ermitaño: estudió con varios ascetas, monjes, sabios y yoguis. Ya existían muchas escuelas de filosofía famosas en el norte de la India y Buda estudió con los mejores maestros. Un día estaba sentado bajo un árbol y meditando con yoguis ascéticos. Pronto, al sexto día, la iluminación descendió sobre él en la luna llena de mayo y se convirtió en Buda (iluminado).

45 años después murió el mismo día de mayo en luna llena. Durante las primeras siete semanas después de su epifanía, todavía estaba sentado bajo el árbol Bodhagaya. Después de que Buda alcanzó la iluminación, los principales dioses hindúes, Mahadeva y Brahma, recurrieron a él. Acudieron a él en busca de consejo y le pidieron que les diera enseñanzas. ¿Cuál es la esencia de la iluminación? Buda descubrió la verdadera naturaleza de la mente, como dicen los budistas, vio un espejo bajo el reflejo, un océano bajo las olas. La iluminación es la comprensión completa de la mente. Siete semanas después de la Iluminación, Buda comenzó a enseñar a la gente. Esto sucedió por primera vez en Deer Park en Sarnath. Cuando Buda estaba predicando, se le acercaron 4 monjes, quienes adhirieron y predicaron la enseñanza ortodoxa. No pudieron soportarlo y se acercaron al Buda para preguntarle por qué estaba tan feliz y brillaba tanto. Buda dio a los buscadores de la liberación 4 nobles verdades:

• · El estado condicionado está sufriendo. Cualquier encarnación física es sufrimiento, todos los seres vivos nacen y mueren, la enfermedad y la muerte también son sufrimiento.
• · El sufrimiento tiene una razón
• · El sufrimiento tiene un fin
• · Hay caminos para este fin

Este camino de liberación del sufrimiento es el Óctuple Sendero. Incluía:

• 1. pensamiento correcto- comprender las cuatro nobles verdades
• 2. determinación correcta: la manifestación de la voluntad de cambiar la vida de acuerdo con las 4 nobles verdades.
• 3. habla correcta: no mientas, no calumnies, no chismees (los budistas creen que quienes chismean en la otra vida tienen mal aliento)
• 4. acciones correctas- No robes, no mates, no mientas, no te apegues.
• 5. imagen correcta vida - casta,
• 6. Esfuerzo correcto: frenar los deseos y los malos pensamientos.
• 7. La dirección correcta de los pensamientos es pensar en la iluminación, no sumerjas tu mente en el abatimiento, la envidia o la melancolía.
• 8. concentración correcta, es decir práctica de meditación

Diferencia entre budismo y cristianismo. Como se señaló al comienzo de la conferencia, el budismo es una religión de práctica (experiencia) y el cristianismo es una religión de fe. Esta es una diferencia fundamental y, por supuesto, incl. la diferencia es tanto filosófica como ideológica. El budismo sugiere que todo en lo que uno cree debe ser probado en la práctica. En el budismo no existen escrituras ortodoxas que establezcan prohibiciones y mandamientos. Todas las instrucciones de Buda son más bien consejos sobre cómo vivir correctamente, y Buda sugiere no creer, sino probarlo en la práctica. Si no te gusta, puedes dejarlo en cualquier momento. El cristianismo presupone creer y creer categóricamente (y si no, entonces puedes ser sometido a la Inquisición). Además, el cristianismo presupone humildad, ya que todo lo que le sucede a una persona es retribución por sus pecados. El budismo parte del hecho de que la salvación se puede lograr durante la vida y es el camino hacia la liberación del sufrimiento. Y ésta es una diferencia fundamental. El cristianismo exige aceptar la vida y el budismo exige corregir la vida por sí misma. En el budismo, una persona puede ser feliz aquí y ahora, pero en el cristianismo sólo después de morir en el cielo. El cristianismo no reconoció la transmigración de las almas, pero el budismo tiene el concepto de reencarnación.

Por tanto, como vemos, la problemática central del budismo es la ética, y no las cuestiones ontológicas. En el centro de los problemas filosóficos del budismo está una persona que sufre y busca una salida a su miserable situación. Las cuestiones de moralidad y comportamiento humano juegan un papel importante en el budismo.

El budismo moderno reconoce que Buda fue uno de los 1.000 budas que aparecerían a lo largo de la existencia de la humanidad. Ya ha habido 4. La enseñanza del Buda es una enseñanza que debería ayudar a quienes desean comprender la esencia eterna de la mente y comprenderse a sí mismos como objeto, sujeto y acción. Aquellos que puedan obtenerlo nunca perderán este sentimiento y se convertirán en bodhisattvas.

Escuelas ortodoxas en la India.

Samkhya ortodoxo. (Siglos V-IV a.C.)

El fundador de Samkhya es Kapilla.

Ontología. Esta escuela destacó dos principios de existencia, por lo tanto, la enseñanza era de naturaleza dualista:

• · Origen material - Prakriti
• · Espiritualidad - Parusha

El reconocimiento de dos principios de existencia hace del Samkhya un concepto filosófico dualista. En el corazón de la existencia hay dos elementos primarios: la materia y el espíritu.

Prakriti y Parusha son principios pasivos y activos respectivamente. Cuando se unen, estos dos principios crean el mundo. Parusha es un principio activo que tiene un cierto conocimiento, este conocimiento indica el camino de Prakriti. Aquellos. Parusha es una idea y Prakriti es la encarnación material de esta idea. Poco a poco, Parusha pasa de ser un hombre cósmico a un principio universal impersonal: Brahman. Brahman da origen al hombre o es el hombre primordial. Los principios motores de Prakriti son los gunas. Los gunas son las cuerdas, el principio impulsor de Prakriti. Los gunas son responsables del movimiento, la estabilidad y los principios de inercia de la materia. El comienzo ideal y el material son iguales.

Ética. Al igual que otras escuelas de la India, la principal cuestión ética era la liberación de una persona del sufrimiento, y en esta vida, no en la próxima. Para liberarse del sufrimiento, necesita conocer su verdadero Ser. El Verdadero Ser está involucrado en Parusha, proviene de Prausha, la autoconciencia activa. Y dado que Parusha es el alma del mundo e inmortal, entonces el verdadero Ser es inmortal. Al comprender esto, una persona libera su mente, se vuelve valiente y activa. Por tanto, el significado de la vida humana es el concepto del “yo” real e incondicionado. Este es el camino hacia la liberación del sufrimiento propuesto en el Samkhya ortodoxo, así se resolvieron las cuestiones éticas en este movimiento filosófico.

Samkhya materialista

Ontología. La característica ontológica de esta escuela es el pluralismo, o más bien el pluralismo materialista espontáneo. Como base de la existencia, identificaron cinco elementos primarios: agua, fuego, aire, tierra y éter.

Epistemología: formas de conocimiento racionales y sensualistas reconocidas.

Ética. La principal diferencia entre el Sankhya materialista y el ortodoxo es el reconocimiento de que el alma es mortal. Y para liberarse del sufrimiento, uno no debe realizar el alma inmortal, sino la mente. Esto une este movimiento con el budismo, que también hablaba de la necesidad de encontrar refugio espiritual en la mente. La mente es una fuente eterna de alegría.

Vaisheshika (siglos III-II a.C.).

El fundador de Vaisheshika es Canadá. Vaisheshika es una de las variantes del movimiento materialista de Samkhya. Vaisesika proviene de la palabra vishesha (especialidad), esto se debe a que los Vaisesikas creían que para comprender la realidad, lo principal es determinar las diferencias especiales entre sustancias, átomos, almas, etc.

Ontología. La doctrina de la sustancia.

El elemento primario del mundo, según los Vaisheshikas, era el principio material: la sustancia material. En total, se aislaron cinco sustancias corporales: agua, tierra, aire, fuego y éter. Aquí también se pueden rastrear las ideas del pluralismo materialista espontáneo. Estos elementos primarios consisten en diminutos corpúsculos materiales invisibles e indivisibles. Los vaisheshikas se distinguían por sus cualidades y propiedades. El movimiento es una propiedad, no una cualidad, ya que se transfiere de un objeto a otro. También realizaron trabajos separados sobre el lenguaje filosófico. Introdujeron nuevas categorías y conceptos, sistematizaron el conocimiento, intentando darle estructura al conocimiento.

Ética. El objetivo principal, como en otras escuelas, era la liberación del sufrimiento. Pero los Vaisesikas vieron que la verdadera raíz del sufrimiento -la ignorancia, por lo tanto el conocimiento- es el camino hacia la liberación del sufrimiento. La tarea del hombre es conocer la realidad. Los vaisesikas creían que esta comprensión estaba asociada no sólo con la acumulación de conocimientos, sino también con la sistematización del conocimiento.

La antigua filosofía india comenzó a surgir a principios del primer milenio antes de Cristo. En los orígenes de la antigua filosofía india se encuentran los Vedas, obras mitológicas literarias del pueblo ario, que llegó al valle del río Ganges en el segundo milenio antes de Cristo. Las primeras enseñanzas filosóficas de la India estuvieron fuertemente influenciadas por la cosmovisión mitológica. Las escuelas filosóficas posteriores en la India se pueden dividir en dos direcciones: astika y nastika, dependiendo de si las escuelas filosóficas reconocían las enseñanzas e ideas de los Vedas. Las enseñanzas astika se dedican principalmente a cuestiones ontológicas, mientras que las enseñanzas nastika (budismo, charvaka, jainismo) se ocupan de cuestiones éticas.

filosofía jainismo budismo ontológico

Glosario de la conferencia.

• · Arhat - en el budismo, un ser que ha alcanzado la liberación (nirvana) de la cadena de renacimientos (samsara).
• · El budismo es una religión. Filósofo una doctrina que surgió en la antigua India en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. y se transformó en el curso de su desarrollo en una de las tres religiones del mundo, junto con el cristianismo y el islam.
• · Vaisheshika es uno de los 6 sistemas ortodoxos (que reconocen la autoridad de los Vedas) de la antigua filosofía india. Se considera que el fundador es Canadá (siglos III-II a. C.).
• · Varna - estrato de casta o clase en la antigua India
• · Los Vedas son un antiguo monumento literario indio creado por el pueblo ario a principios del segundo y primer milenio antes de Cristo. y reflejando los fundamentos de la cosmovisión mitológica de su época.
• · Guna es la categoría ontológica principal, uno de los elementos primarios del ser en Samkhya
• · Jainismo - Indio religioso Filósofo enseñanza que tomó forma en los siglos VI-V. antes de Cristo mi. y se ha convertido en uno de los más religiones famosas India.
• · Karma - [sánscrito. Acción del karma] en la religión y la filosofía indias: la “ley de la retribución”, según la cual, de acuerdo con las buenas y malas acciones, el destino de un ser vivo está predeterminado en las reencarnaciones posteriores.
• · Moksha - el último nivel más elevado de conciencia - conciencia cósmica.
• · El nirvana es un estado de total tranquilidad, la ausencia de deseos, motivos, pensamientos; en una palabra, inexistencia mental. Según las enseñanzas de Buda, la vida es mala, una persona debe luchar por N-no.
• · Sankhya - (sánscrito, lit. - número, enumeración, cálculo), uno de los seis antiguos indios. filosofías ortodoxas (brahmánicas). escuelas que reconocen la autoridad de los Vedas. Al mismo tiempo, S. no se basa directamente en el texto de los Vedas, sino en la experiencia y la reflexión independientes. En este sentido, S. está unido con Nyaya, Vaisheshika y el yoga y se opone a Vedanta y Mimamsa. El nombre S. (“número”) aparentemente se explica por el hecho de que se construye como una enumeración de los elementos del cosmos en su formación desde los principios iniciales hasta toda la diversidad del mundo de los objetos.
• · Samsara - (sánscrito Sarnsara - pasando, fluyendo) - el término principal de los textos ideológicos para denotar la reencarnación, nacimientos repetidos, lo que implica que el comienzo incorpóreo de un individuo después de la desintegración de una capa corporal se conecta con otra y adquiere mental, perceptual y activo. habilidades correspondientes a los resultados de la existencia anterior, así como el nacimiento “alto” o “bajo” de acuerdo con la acción de la “ley del karma”.
• · Chervaka - Charvaka (sánscrito) la doctrina materialista de la India antigua y medieval, una versión posterior de Lokayata, con la que a veces se la identifica generalmente.

Según diversas fuentes del pensamiento filosófico, conocidas tanto en la antigüedad como en la era moderna, antigua filosofía india tres destacan etapas principales:

• Siglos XV-VI. antes de Cristo mi. — período védico(período de la filosofía hindú ortodoxa);
• Siglos VI-II. antes de Cristo mi. — periodo épico(Se crearon las epopeyas "Mahabharata" y "Ramayana", que abordaron muchos problemas filosóficos de la época; aparecieron el budismo y el jainismo);
• siglo II antes de Cristo mi. - Siglo VII norte. mi. — era de los sutras, es decir. tratados filosóficos breves que examinan problemas individuales (por ejemplo, “nama-sutra”, etc.).

El trabajo de S. Chatterjee y D. Dutt "Filosofía india" enumera los siguientes rasgos que caracterizan la filosofía india en su conjunto:

• la orientación práctica de la filosofía, que no sirve a la curiosidad ociosa, sino que tiene como objetivo mejorar la vida humana;
• La fuente de la filosofía es la ansiedad por una persona, que se manifiesta en el deseo de advertirla contra los errores que la llevan al sufrimiento, aunque todos Filosofía india literalmente imbuido de escepticismo y pesimismo al respecto;
• creencia en "rita", el orden mundial moral eterno que existe en el universo;
• entender el universo como un escenario para la acción moral;
• la idea de la ignorancia como fuente de todo sufrimiento humano, y la idea de que sólo el conocimiento puede ser condición para la salvación humana;
• la idea de la concentración consciente prolongada como fuente de cualquier conocimiento;
• conciencia de la necesidad de autocontrol y subordinación de las pasiones a la razón, que se consideran el único camino hacia la salvación;
• creencia en la posibilidad de la liberación.

Principales categorías de filosofía de la antigua India.

Se considera la principal fuente de la antigua filosofía india. Veda(es decir, “conocimiento”): libros sagrados escritos aproximadamente en los siglos XV-VI. ANTES DE CRISTO.

Hay cuatro Vedas conocidos:

• Rigveda - libros de himnos;
• Samaveda - libros de cánticos;
• Yajurveda - libros de fórmulas de sacrificio;
• Atharva Veda: libros de hechizos.

Además de los himnos religiosos ("samhita"), los Vedas también incluyen descripciones de rituales ("brahmanas"), libros de ermitaños del bosque ("aranyakas") y comentarios filosóficos sobre los Vedas ("Upanishads", literalmente - "a los pies del profesor"), que representa desde el punto de vista filosófico el mayor interés.

Arroz. Períodos y principales categorías de la filosofía de la antigua India.

La base del mundo es rita - la ley de interconexión universal y secuencia de todos los procesos; la ley cósmica de evolución y orden, y la ley ética de todos los seres vivos. Rita es sustancial en relación con el mundo.

El principio espiritual impersonal del mundo. Purusha- “primer hombre” que surgió del caos; Purusha es una etapa intermedia entre el caos y el mundo material, sus ojos se convirtieron en el Sol y la Luna, su aliento dio origen al viento y el mundo surgió de su cuerpo. También Purusha es la energía primaria, la conciencia pura, en contraste con prakrits - conciencia material.

Brahma-Cosmos - Dios, el creador del mundo, cuya exhalación e inhalación están asociadas con el ser y la inexistencia, y la alternancia de vida y muerte, que duran 100 años de Brahma (miles de millones de años terrenales), están asociadas con la existencia absoluta y la inexistencia absoluta.

samsara(Samsara sánscrito - renacimiento, ciclo, deambular. pasar por algo) - el proceso de innumerables renacimientos de la personalidad y el alma inmortal que trae sufrimiento, este movimiento hacia diferentes cuerpos- plantas, animales, personas. Este concepto significa existencia mundana, la interconexión de todos los seres vivos. El objetivo de una persona es salir de esta serie de renacimientos, poniendo fin al sufrimiento.

Karma- la ley del destino que predetermina la vida de una persona. Karma lleva a una persona a través de pruebas, mejorando el alma al nivel de moksha (el nivel moral más alto de desarrollo del alma; tal alma se llama mahatma). Pero el karma puede verse influenciado por tus acciones, cuya naturaleza lo "mejora" o lo "empeora". Las malas acciones provocan problemas en el futuro, las buenas crean condiciones favorables para el hombre y, en general, tienen un efecto positivo incluso en el Cosmos. El caso es que todo en el mundo está interconectado, cualquier evento tiene consecuencias.

Atmán- una partícula de Brahma-Creación. el componente divino e inmutable del alma humana. Otro componente del alma es manás, esta parte surge en el proceso de la vida, está sujeta a cambios (tanto positivos como negativos) como resultado de recibir una u otra experiencia.

Los Vedas representan el conocimiento universal, característico de la mayoría de las enseñanzas que nos han llegado. Mundo antiguo. Los Vedas contienen muchas ideas de carácter socioético y normativo.

Los Vedas influyeron en toda la filosofía india, cuyas primeras escuelas aparecieron aproximadamente entre los siglos VII y I. ANTES DE CRISTO. Algunas de estas escuelas reconocieron los Vedas como libros sagrados; Estas escuelas se llaman ortodoxas: Samkhya, yoga, Vedanta, Vaisesika, mimamsa, nyaya. Otras escuelas no consideraban sagrados los Vedas (aunque no pudieron evitar por completo su influencia cultural), basándose en otras fuentes; las escuelas heterodoxas más famosas son , jainismo, carvaka. Las opiniones de los representantes de algunas escuelas filosóficas de la antigua India tenían mucho en común, pero diferenciaban mucho sus posiciones.

vedanta

vedanta(Sánscrito: el fin u objetivo de los Vedas) denota un conjunto de escuelas y enseñanzas religiosas y filosóficas de la filosofía india, cuya base es el concepto de "brahmapa-atman".

El concepto de "Vedanta" a veces combina todas las escuelas de filosofía ortodoxas tradicionales de la antigua India. Sin embargo, posteriormente, ya en la segunda mitad del primer milenio d.C., se formó una escuela independiente de "Vedanta". En esta enseñanza, en particular, se resuelve la cuestión de la identidad del absoluto primario - brahman (alma cósmica) y el alma individual del sujeto que lo conoce - atman. Las diferentes corrientes del Vedanta lo resuelven de diferentes maneras. En un caso, Brahman es idéntico al "yo"; en otro, “yo” es parte de Brahman; en el tercero, el “yo” sólo está determinado por Brahman.

Según algunos investigadores, el Vedanta es considerado el más significativo e influyente. enseñanza filosófica India antigua; Esta enseñanza es la base filosófica del hinduismo, una de las más difundidas.

sapkhya

Sankhya(Sánscrito - número, enumeración, cálculo) - una de las escuelas filosóficas más antiguas; su fundador es sabio kapila, que vivió en el siglo VII. ANTES DE CRISTO.

Según esta enseñanza, hay dos principios en la base de la realidad: el ideal, purusha, y el material, prakriti. Ambos principios son increados e indestructibles. Prakriti consta de tres gunas (sattva, rajas, tamas), que una persona no percibe, pero está expuesta a ellas a través del mundo material objetivo. Sapkhya niega la creencia en Dios, debido a la imposibilidad de demostrar su existencia y la posibilidad de explicar el origen del mundo sin recurrir al concepto de Dios.

Uno de los principales problemas de la enseñanza es comprender la relación causa-efecto; Quienes comparten las ideas del Samkhya están convencidos de que el efecto está contenido en la causa incluso antes de que surja.

El hombre, por su ignorancia, conecta su alma, su “yo” con el cuerpo; percibe erróneamente el sufrimiento del cuerpo como propio. Por lo tanto, una persona debe esforzarse por alcanzar la liberación a través de la comprensión de la verdad.

Yoga

Yoga(Sánscrito - participación, unidad, concentración, orden, reflexión profunda), en primer lugar, es conocido por un sistema de ejercicios profundamente desarrollado, con la ayuda del cual una persona alcanza un estado especial cuando se libera del mundo material, su el alma es capaz de fusionarse con purusha, la persona "yo", con un "yo" superior.

Este sistema de ejercicios fue utilizado por muchas otras enseñanzas indias, formando un elemento de sus sistemas.

Según los puntos de vista filosóficos, el yoga repite en gran medida el Samkhya, pero, a diferencia de este último, afirma la existencia de Dios como el Yo Supremo. El yoga parte del hecho de que el microcosmos, el alma humana, repite en muchos sentidos el cuerpo cósmico del Universo. El deseo consciente de una persona de mejorarse puede encontrar alguna correspondencia entre los procesos cósmicos; uno debe esforzarse por dominar la capacidad de cambiarse a sí mismo.

Conceptos y acciones básicos del yoga: sumisión del cuerpo - yama (control de la respiración, temperatura, actividad cardiovascular, etc.); posición del cuerpo fijada en una determinada figura - asana; contemplación de un objeto real o concebible específico: ohavana; estado de trance (cambio brusco en el estado mental y emocional) - dhyana; un estado concentrado especial de la psique en el que adquiere la irreversibilidad de los procesos mentales: samadhi.

Charvaka - Lokayata

Lokayata(Sánscrito - dirigido únicamente a este mundo. En circulación entre la gente) - surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo. Un antiguo sistema materialista indio que no reconoce el carácter sagrado de los Vedas.

Charvaka (traducido como “materialista”, una palabra clara) es una de las variedades posteriores de lokayata.

Charvaka explica el mundo a través de la interacción de cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire. Como resultado de su combinación, todas las cosas del mundo material, incluidas las almas, surgen en diversas proporciones. Esta posición se justifica por el hecho de que una persona no percibe con sus sentidos nada más que materia. Es decir, la conciencia es una propiedad de la materia; No hay nada en el mundo excepto ella. Por tanto, realizar rituales religiosos no tiene sentido.

Budismo

La doctrina se basa Siddhartha Gautama Shakyamuni(563-483 aC), quien fue nombrado Buda, que significa "el que ha realizado la verdad", "iluminado".

Gautama era un príncipe del clan Shakya, hijo de Raja (monarca, rey) Shuddhodhan de Kapilavastu (una ciudad en el norte de la antigua India), creció hombre feliz, casado por amor, tuvo un hijo. Pero un día, al encontrarse con un enfermo, un anciano, en un cortejo fúnebre fuera del palacio, se enfrentó a la enfermedad, la vejez, la muerte y se dio cuenta de la imperfección de un mundo lleno de sufrimiento. Después de eso, habiendo conocido a un ermitaño, también decidió convertirse en ermitaño para cambiar su destino y encontrar una manera de superar el sufrimiento.

Después de siete años de vagar, Gautama (convirtiéndose en Bodhisattva - "destinado a la iluminación") se dio cuenta de que el camino de un asceta no conduce a la eliminación del sufrimiento, pero después de mucha reflexión "vio la luz", comprendió la verdad y se convirtió en un Buda (se cree que esto sucedió en 527 aC .e.). Después de esto viajó mucho predicando sus enseñanzas; tuvo muchos alumnos y sucesores de su obra, quienes, tras la muerte de Buda, discutieron y sistematizaron el legado del maestro.

La idea principal de la enseñanza es liberar a una persona del sufrimiento, para lo cual necesita alcanzar el nirvana, un estado de suprema bienaventuranza.

Buda, en el curso de su reflexión, formuló cuatro nobles verdades:

• la vida está llena de sufrimiento;
• las causas del sufrimiento son la sed de fama, de placer, de beneficio y de la vida misma;
• puedes deshacerte del sufrimiento;
• la liberación llega cuando uno renuncia a los deseos terrenales, llega la iluminación, el nirvana.

El "camino medio" conduce a la iluminación - una vida que excluye los extremos: el "camino del placer" - entretenimiento, ociosidad, pereza, decadencia física y moral y el "camino del ascetismo" - mortificación, privación, sufrimiento, agotamiento físico y moral . El “camino intermedio” implica conocimiento, autocontrol razonable, superación personal, contemplación, sabiduría y, finalmente, iluminación.

Para hacer esto, es necesario observar los cinco mandamientos: no matar, no robar; ser casto; no mientas; no utilice sustancias intoxicantes o intoxicantes; así como ocho principios (óctuple camino):

• visión correcta— comprender las cuatro nobles verdades y tu camino en la vida;
• intenciones correctas - firme determinación de cambiar tu vida;
• discurso correcto- evitar mentiras, palabras groseras y vulgares (las palabras afectan el alma);
• buena accion- no causar daño a nadie, estar de acuerdo consigo mismo y con los demás;
• la forma correcta de vida— honestidad en todo, observancia de los preceptos budistas;
• la habilidad correcta- diligencia y trabajo duro;
• atención adecuada- control sobre los pensamientos, influyen en la vida futura;
• concentración correcta- meditaciones, durante las cuales se realiza la comunicación con el cosmos.

La idea ontológica parece importante dharm. Los dharmas son grupos de elementos que generan: 1) formas corporales, 2) sensaciones, 3) conceptos, 4) huellas de karma, 5) conciencia.

No existen por separado unos de otros, pero en diversas combinaciones entre sí forman la idea completa que una persona tiene de sí misma y del mundo que la rodea. La vida entera de una persona no es más que un flujo continuo de dharmas. El cambio constante en sus relaciones forma las sensaciones, impresiones y pensamientos en constante cambio de una persona. Cada cosa surge como resultado del funcionamiento o interacción de otras cosas, y habiendo surgido, ella misma las influye y participa en el surgimiento de cosas nuevas; aquellos. Estamos hablando de la variabilidad fundamental de la existencia (no hay nada permanente y estable), de la relatividad universal y también del hecho de que el mundo material es sólo una ilusión.

En el siglo I antes de Cristo dividido en dos corrientes - Hinayana(“camino estrecho de salvación”, “carro pequeño” - sugiere salvación personal, estilo de vida monástico) y Mahayana(“camino ancho de salvación”, “gran carro” - accesible a muchas personas). Más tarde, aparecieron varias otras direcciones en el budismo. La enseñanza se generalizó en la India y especialmente (después del siglo III d.C.) en China, el sudeste asiático y otras regiones.

La filosofía de la antigua India es, en resumen, lo más importante. Este es otro tema de una serie de publicaciones. sobre los fundamentos de la filosofía. En el artículo anterior vimos. Como ya se mencionó, la ciencia de la filosofía surgió simultáneamente en diferentes extremos paz - en Antigua Grecia y en la antigua India y China alrededor de los siglos VII y VI. ANTES DE CRISTO. A menudo la filosofía de la antigua India y China antigua se consideran juntos, ya que están muy conectados y han tenido una gran influencia entre sí. Pero aún así, propongo considerar la historia de la filosofía de la antigua China en el próximo artículo.

La filosofía de la antigua India se basó en los textos contenidos en los Vedas, que fueron escritos en lengua antigua- Sanskrit. Consisten en varias colecciones escritas en forma de himnos. Se cree que los Vedas fueron compilados durante un período de miles de años. Los Vedas se utilizaban para el servicio religioso.

Los primeros textos filosóficos de la India son los Upanishads (finales del segundo milenio a. C.). Los Upanishads son una interpretación de los Vedas.

Upanishads

Los Upanishads formaron los principales temas filosóficos indios: la idea de un Dios único e infinito, la doctrina del renacimiento y el karma. El Dios Único es el Brahman incorporal. Su manifestación – Atman – es el “yo” interior e inmortal del mundo. El Atman es idéntico al alma humana. El objetivo del alma humana (el objetivo del Atman individual) es fusionarse con el mundo Atman (el alma del mundo). Cualquiera que viva en imprudencia e impureza no podrá alcanzar tal estado y entrará en el ciclo de renacimiento según el resultado acumulativo de sus palabras, pensamientos y acciones, de acuerdo con las leyes del karma.

En filosofía, los Upanishads son antiguos tratados indios de carácter filosófico y religioso. Los más antiguos se remontan al siglo VIII a.C. Los Upanishads revelan el punto principal Vedas, por eso también se les llama “Vedanta”.

En ellos los Vedas recibieron el mayor desarrollo. La idea de conectar todo con todo, el tema del espacio y el hombre, la búsqueda de conexiones, todo esto se reflejó en ellos. La base de todo lo que existe en ellos es el inexpresable Brahman, como principio cósmico e impersonal y base del mundo entero. Otro punto central es la idea de la identidad del hombre con Brahman, del karma como ley de acción y samsara, como un círculo de sufrimiento que una persona necesita superar.

Escuelas (sistemas) filosóficos de la antigua India.

CON Siglo VI a.C. Comenzó la época de las escuelas (sistemas) filosóficas clásicas. Distinguir escuelas ortodoxas(consideraban los Vedas como la única fuente de Revelación) y escuelas poco ortodoxas(No reconocieron los Vedas como la única fuente autorizada de conocimiento).

Jainismo y budismo clasificados como escuelas heterodoxas. Yoga y Samkhya, Vaisheshika y Nyaya, Vedanta y Mimamsa- Estas son seis escuelas ortodoxas. Los enumeré en pares porque son amigables por parejas.

Escuelas poco ortodoxas

jainismo

El jainismo se basa en la tradición ermitaña (siglo VI a. C.). La base de este sistema es la personalidad y consta de dos principios: material y espiritual. El karma los une.

La idea del renacimiento de las almas y el karma llevó a los jainistas a la idea de que toda la vida en la Tierra tiene un alma: plantas, animales e insectos. El jainismo predica una vida que no dañe toda la vida en la Tierra.

Budismo

El budismo surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo. Su creador fue Gautama, un príncipe de la India, que más tarde recibió el nombre de Buda, que significa despierto. Desarrolló el concepto de una forma de deshacerse del sufrimiento. Este debería ser el principal objetivo de la vida de una persona que quiere alcanzar la liberación e ir más allá del samsara, el ciclo del sufrimiento y el dolor.

Para salir del círculo del sufrimiento (entrar en el nirvana) es necesario observar 5 Mandamientos (Wikipedia) y participar en la meditación, que calma la mente y la hace más clara y libre de deseos. La extinción de los deseos conduce a la liberación y liberación del ciclo del sufrimiento.

escuelas ortodoxas

vedanta

Vedanta fue una de las escuelas más influyentes de la filosofía india. Se desconoce el momento exacto de su aparición, aproximadamente el siglo II. antes de Cristo mi. La finalización de la enseñanza se remonta a finales del siglo VIII d.C. mi. Vedanta se basa en la interpretación de los Upanishads.

En él, la base de todo es Brahman, que es uno e infinito. El Atman del hombre puede conocer a Brahman y entonces el hombre puede volverse libre.

Atman es el “yo” más elevado, el absoluto, que es consciente de su existencia. Brahman es el comienzo cósmico e impersonal de todo lo que existe.

mimamsa

Mimamsa está adyacente al Vedanta y es un sistema que explica los rituales de los Vedas. Se consideraba central la idea del deber, que representaba la realización de sacrificios. La escuela alcanzó su culminación en los siglos VII-VIII. Tuvo un impacto en el fortalecimiento de la influencia del hinduismo en la India y la reducción de la importancia del budismo.

Sankhya

Ésta es la filosofía del dualismo fundada por Kapila. Hay dos principios en el mundo: prakriti (materia) y purusha (espíritu). Según él, la base principal de todo es la materia. El objetivo de la filosofía Samkhya es la abstracción del espíritu de la materia. Se basó en la experiencia y la reflexión humanas.

Sankhya y Yoga están conectados. Samkhya es la base teórica del yoga. El yoga es una técnica práctica para lograr la liberación.

Yoga

Yoga. Este sistema se basa en la práctica. Sólo mediante ejercicios prácticos puede una persona lograr la reunificación con el principio divino. Se han creado muchos sistemas de yoga de este tipo y todavía son muy famosos en todo el mundo. Es ella quien se ha convertido en la más popular ahora en muchos países, gracias a los complejos. ejercicio físico, que permiten estar sano y no enfermar.

El yoga se diferencia del Samkhya en la creencia de que cada persona tiene una Deidad personal suprema. Con la ayuda del ascetismo y la meditación, puedes liberarte de prakriti (material).

Nyaya

Nyaya era la doctrina de diversas formas pensando en las reglas de la discusión. Por tanto, su estudio era obligatorio para todo aquel que se dedicara a filosofar. Los problemas de la existencia en él fueron explorados a través de la comprensión lógica. El objetivo principal del hombre en esta vida es la liberación.

Vaisesika

Vaisheshika es una escuela relacionada con la escuela Nyaya. Según este sistema, todo cambia constantemente, aunque en la naturaleza hay elementos que no están sujetos a cambios: estos son los átomos. Tema importante escuelas: clasificar los objetos en cuestión.

Vaisheshika se basa en la cognoscibilidad objetiva del mundo. Cognición adecuadaÉste es el objetivo principal del pensamiento sistemático.

Libros sobre la filosofía de la antigua India.

Del Samkhya al Vedanta. Filosofía india: darshans, categorías, historia. Chattopadhyaya D (2003). Un profesor de la Universidad de Calcuta escribió este libro especialmente para los europeos que recién comienzan a familiarizarse con la filosofía de la antigua India.

Seis sistemas de filosofía india. Müller Max (1995). El profesor de la Universidad de Oxford es un destacado experto en textos indios; ha traducido los Upanishads y textos budistas. Este libro se considera una obra fundamental sobre la filosofía y la religión de la India.

Introducción a la filosofía india. Chatterjee S y Dutta D (1954). Los autores presentan brevemente y en un lenguaje sencillo las opiniones de las escuelas filosóficas indias.

La filosofía de la antigua India es, en resumen, lo más importante. VIDEO.

Resumen

Creo que el artículo " Filosofía de la antigua India: brevemente, lo más importante" te resultó útil. Aprendiste:

• sobre las principales fuentes de la filosofía de la antigua India: los textos antiguos de los Vedas y Upanishads;
• sobre las principales escuelas clásicas de la filosofía india: ortodoxa (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) y heterodoxa (jainismo y budismo);
• sobre la característica principal de la filosofía del Antiguo Oriente: comprender el verdadero propósito del hombre y su lugar en el mundo (para una persona se consideraba más importante centrarse en el mundo interior que en las circunstancias externas de la vida).

¡Les deseo a todos siempre una actitud positiva para todos sus proyectos y planes!

FILOSOFÍA INDIA– una variedad de características locales en el contexto de características genéricas de la filosofía, que pueden reconstruirse a partir de textos de la cultura india, en el movimiento histórico del poliformismo tradicionalista. El método propuesto para profanar la filosofía india es, a pesar de su aparente formalidad, conceptual, porque contiene una serie de presupuestos que marcan un cierto enfoque metodológico y una parametrización cultural y cronológica del material relevante, que no coinciden con otros tantos.

PROBLEMAS DE INTERPRETACIÓN DE LA FILOSOFÍA INDIA. La aclaración del “alcance” del concepto de filosofía india por el “tradicionalismo” impide la inclusión en él de aquellos textos en inglés del pensamiento indio de los tiempos modernos y recientes que tienen un carácter occidentalizado, así como escritos puramente modernistas en lengua india. lenguas, que suelen incluirse en la amplia historia de la filosofía india. El “polimorfismo tradicionalista” incluye tanto las conexiones confesionales de los filósofos indios -dentro de jainismo , Budismo , hinduismo , ambas formas y géneros literarios filosofar - en forma de debate tradicional, así como textos índice como matrices abhid-harmic, textos básicos (sutras en prosa, karikas poéticas), comentarios y tratados especializados en la India antigua (sánscrito), la India central (pali, prakrit) y lenguas indias parcialmente modernas.

El énfasis en “la oportunidad de reconstruir” significa que “ cuestión filosófica"La cultura india no nos es dada directamente, sino que puede identificarse aplicando parámetros europeos a los textos ideológicos indios, que constituyen la unidad de ciertas características genéricas" filosofía general" El enfoque expresado aquí es incompatible con la idea actualmente extendida de que no deberíamos "imponer" un universal cultural "demasiado europeo" como la "filosofía" al material cultural extranjero; pero debemos entenderlo desde sí mismo y “acostumbrarnos” a su tejido interior. En este artículo, esta idea se considera insostenible tanto desde un punto de vista teórico, porque, como se sabe, “las fronteras de mi mundo son las fronteras de mi lengua”, como desde un punto de vista práctico, porque niega el orientalismo como tales, ya que categorías como “religión”, “literatura”, “mitología”, “política” o “economía” no son menos “demasiado europeas” que “filosofía”.

Apelar a las “características genéricas” de la filosofía significa asumir que, en primer lugar, contrariamente al posmodernismo, existen y son detectables; en segundo lugar, la idea común de la “filosofía india” como mística, “psicotécnica”, espiritual-práctica y “ continuum”, como antípoda de lo europeo –teórico, “profesional”, especulativo y “conflicto”- se reconoce como insostenible. Desde un punto de vista teórico, porque al negar los rasgos genéricos de la filosofía europea en la “filosofía india”, surge la duda sobre la legitimidad de aplicar la propia categoría “filosofía” al material indio; desde un punto de vista fáctico, porque el material de aquellos textos indios que son unánimemente reconocidos como filosóficos contienen, además de actitudes espirituales y prácticas (no ausentes en Filosofía occidental), áreas de discurso puramente especulativo; Las polémicas no sólo son inherentes a la filosofía india, sino que también constituyeron la principal forma de "filosofar" en la India, y la idea de la filosofía como una actividad de investigación y controversia se reflejó incluso en las definiciones indias de filosofía (ver. Filosofía en la India ).

Las “características genéricas” de la filosofía, universales para Occidente y Oriente en cualquier período histórico y aplicables a la filosofía india como “especie”, significan (incluso teniendo en cuenta el pluralismo en la comprensión de la filosofía entre los filósofos europeos) la unidad general. de las características de la filosofía como reflexión teórica realizada en algoritmos tan fundamentales de la actividad investigadora como la crítica de una determinada clase de juicios y la sistematización de una determinada clase de conceptos que se aplican (y esta es la diferencia entre racionalidad filosófica y otros tipos) a problemas ideológicos correspondientes a los temas básicos, establecidos desde la antigüedad, de la "lógica", la "física" y la "ética": estudios del conocimiento, el ser y las metas y valores. existencia humana.

Por “características locales” de la mentalidad filosófica india nos referimos a aquellas características que pueden entenderse en el contexto de las características genéricas de la racionalidad filosófica. Ésta es, ante todo, la naturaleza dialógica específica original de la filosofía india, expresada no sólo en el hecho de que cada posición de un filósofo indio es una alternativa a la posición de un oponente real o imaginario o que el principal género de textos de la India La filosofía - comentario - se basa en un principio polémico (toda la historia de la filosofía india es la historia del "club de discusión"), pero también en el hecho de que el propio silogismo indio de cinco términos (ver. Avayawa ) es, a diferencia del aristotélico de tres términos, dialógico, representa más persuasión que prueba y contiene componentes de discurso retórico en forma de un ejemplo claro y una aplicación al caso en consideración frente al oponente, la audiencia y el público. árbitro de la disputa (en los silogismos indios de siete y diez términos, los "nodos" también explican "la discusión misma con el oponente"). Otro rasgo específico de la filosofía india es el predominio inicial de la analítica de juegos y una inclinación por el esteticismo formalista: los métodos de construcción de clasificaciones y definiciones no eran menos importantes para el filósofo indio que el material clasificado y definido (en cierto sentido, y más ), y ya desde los primeros pasos de la filosofía india en su arsenal está dominado por trilemas, tetralemas, antitetralemas (ver. Chatushkotika ), cuyo desarrollo está muy por delante de los intentos de canonizar la “lógica ordinaria”. Los principales paradigmas específicos de la filosofía india incluyen la diferenciación “de extremo a extremo” de los niveles “manifestados” y “no manifestados” de los objetos del discurso (ver. Vyakta-avyakta ), así como los niveles convencionales y absolutos de su propio conocimiento (ver. Vyavaharika-paramarthika ). Para el filósofo indio, el ser y el no ser, la verdad y el error son, por regla general, multidimensionales; revelan diversas “cantidades” y “cualidades”, que son la base para la construcción de jerarquías y “pirámides” ontológicas y epistemológicas.

El límite inferior de la filosofía india corresponde a la etapa inicial de funcionamiento de las características genéricas de la filosofía mencionadas anteriormente en la cultura india, que está precedida por períodos de todavía no filosofía. Sobre ella limite superior(así como sobre la Edad Media) no se puede decir, ya que incluso ahora en la India se están reproduciendo métodos tradicionales, temas y géneros de textos de filosofía india (en sánscrito y en lenguas indias modernas), que deben distinguirse claramente de la literatura filosófica occidentalizada moderna.

PERÍODO PREFILOSÓFICO (c. Siglos X – VI – V a. C.): el período de formación de los “materiales de construcción” para la filosofía futura. Se presenta en los conceptos ideológicos y construcciones de himnos individuales del Rig Veda y Atharva Veda, en las correlaciones cosmogónicas de Brahman y Aranyak, en los diálogos de los Upanishads, donde, junto con la doctrina de karma , samsara Y " camino más alto", se articulan los "grandes dichos": "Yo soy brahmán », "Eso Atmán es, verdaderamente, Brahman”, “Que tú eres”, destinado, probablemente, a la interiorización meditativa por parte del adepto de la verdad secreta que le ha sido transmitida sobre la incomprensible unidad de los centros espirituales del individuo y el universo, porque “uno no puede conocer al conocedor”, que por tanto se define a través de negaciones: “ni esto, ni aquello…” (ver Veda ). Sin embargo, todavía no nos ocupamos de las características genéricas de la filosofía antes mencionadas, debido a la ausencia del estudio de los juicios y conceptos ideológicos en sí. Cuando, incluso en el diálogo más “filosófico”, Rishi Uddalaka convence a su hijo-discípulo Svetaketu de que en el principio existía un ser y no un no-ser, no da ningún argumento a favor de su posición ni en contra de la alternativa, pero cuenta el mito de la “automultiplicación” de lo existente (Chandogya Upanishad VI.2). La ausencia de actividad investigadora determina también la ausencia de la objetividad filosófica misma, que no puede formarse antes de esta actividad (así como, según la analogía de L. Wittgenstein, las piezas de ajedrez no aparecen hasta la invención del juego de ajedrez).

PRE-FILOSOFÍA. Mientras los gnósticos brahmanistas pensaban en los “bloques de construcción del universo” y las posibilidades de deshacerse del samsara, los sacerdotes eruditos de los siglos VIII-V. ANTES DE CRISTO. Comenzó a desarrollar disciplinas científicas paralelas en el estudio del ritual sagrado y el lenguaje sagrado. Esta experiencia inicial en la crítica de los juicios - dialéctica y sistematización de conceptos - analítica, aplicada a la historia de la filosofía, puede designarse condicionalmente como prefilosofía. Reunidos para sus “torneos”, a menudo organizados por gobernantes locales, discutían problemas particulares de la ciencia ritual y apelaban a la audiencia y a los árbitros, recurriendo a argumentaciones racionales generalmente válidas, a menudo en forma silogística. Los mismos estudiosos clasificaron y jerarquizaron los elementos y niveles del habla, los textos y los sacrificios, utilizando en ocasiones incluso los medios del metalenguaje para describirlos. Si la “prefilosofía” india abordaba temas ideológicos sin los medios de la racionalidad, entonces la “prefilosofía” implementaba estos medios sobre material no ideológico.

EL PERIODO INICIAL DE LA FILOSOFÍA en el sentido propio -como la aplicación de este conjunto de herramientas a los problemas ideológicos- se remonta a la época de la crisis espiritual y cultural del medio. 1er milenio antes de Cristo, la era Shraman de la civilización india, llamada así debido a la aparición casi sincrónica y en forma de avalancha de muchos grupos ascetas (sánscrito śramana, Pali samañña - asceta), cada uno de los cuales elaboró ​​su propio programa para lograr lo más alto. el bien y la mayoría, en oposición a los brahmanistas. Las razones de la “revolución” sramánica fueron la crisis del ritual solemne, y la nueva relación entre los indoarios y el sustrato no ario, y el inicio (relativamente posterior) de la civilización urbana, pero el principal fue la expansión. del pluralismo intelectual más allá de los límites del debate sobre los colegios sacerdotales. Si se plantea la pregunta sobre qué o quiénes personifican realmente los dioses de los himnos védicos, y luego sobre si estos himnos son significativos fuera de la acción ritual, entonces de aquí solo queda un paso hacia la siguiente pregunta: ¿son estas acciones y las acciones mismas? necesario para lograr el bien mayor? Fue este problema el que dividió a la élite espiritual en "disidentes" y tradicionalistas, que tuvieron que recurrir a argumentos generalmente válidos frente a una audiencia de toda la sociedad india.

EL PERIODO DE FORMACIÓN ESCOLAR abarca varias épocas históricas (siglo IV a.C. – siglo II d.C.). Su trasfondo de discusión está determinado por la gran oposición de las direcciones nastika y astika, que por separado no constituyen entidades únicas, sino que están en proceso de pluralización constante. Después de la primera división en la comunidad budista provocada por el grupo Mahishasaki y el principal cisma budista del siglo IV. BC, que llevó a la división de la comunidad en "reformadores" mahasanghikas y "ortodoxo" sthaviravadas , cada una de estas formaciones da muchas ramas (en el contexto histórico y filosófico, la más significativa fue la formación en el siglo III a. C. de la escuela Sarvastivadas ). En los siglos IV-III. ANTES DE CRISTO. Está prevista la primera división en la comunidad jainista, asociada con el nombre del octavo "patriarca" de los jainistas, Bhadrabaku, y en el siglo I. ANUNCIO, según las leyendas jainistas, tomó forma el cisma de Shvetambaras y Digambaras. Entre los movimientos brahmánicos destaca Samkhya , cuyo comienzo se remonta al período Shraman; La evidencia indirecta sugiere las etapas iniciales. vaisesikas ,nyai ,mimansas ,Vedanta.

PERIODO CLÁSICO de la filosofía india (siglos II-V): la era de la construcción inicial de sistemas, que se materializó en la formación de textos básicos entre los jainistas, así como en las escuelas de budismo y brahmanismo. En el siglo II. estilo jainista "Sutra Tattvarthadhigama" , aceptado tanto por los Shvetambaras como por los Digambaras, y por los sutras Vaisesika, en los siglos II y III. – Sutras Mimamsa y Karika Madhyamiki , en los siglos III-IV. - Sutras Nyaya y Vedanta, en el siglo IV. - el texto fundamental del Yogacara “Madhyantavibhagasutra” de Asanga, en los siglos IV-V. – sutras yoga y Karika Samkhya, la tradición filosófica más antigua, supo presentar el texto básico más tarde que todas las demás. La importancia de los textos básicos era unificar la herencia de las respectivas tradiciones y "registrar" sus doctrinas básicas, que iban a formar el tema de una mayor exégesis. Un acontecimiento significativo fue el surgimiento en el marco de Yogacara de la escuela de lógica y epistemología budista, cuyos "sutras" se convirtieron en "Pramana-samucchaya". Dignaghi y el texto gramatical-vedántico “Vakyapadia” Bhartrihari (siglo V).

PERIODO ESCOLAR TEMPRANO de la filosofía india (siglos V-IX): la era de la recopilación de comentarios normativos sobre textos básicos, como resultado de lo cual se convierten en sistemas filosóficos “completos” – darshans. Los comentarios resuelven dos tareas principales: la interpretación del contenido de los textos básicos y la construcción de nuevas doctrinas filosóficas a partir de ellos. En varios casos, se compilaron tratados tipo comentario, como en Vaisheshika, donde “Padart-hadharmasangraha” prashastapadas estaba "unido" a Vaisheshika Sutram , pero en realidad era una composición independiente. Otros tratados famosos incluyeron las siete obras del lógico budista. Dharmakirti. En las polémicas comentadas de todos con todos destaca la discusión permanente de Nayaikas y lógicos budistas; Los mimansakas y vedantistas adoptaron una postura decisiva para suplantar al budismo. El proceso de polarización también ha surgido dentro de los sistemas individuales. En Madhyamika en los siglos VI-VII. hubo una división en Prasangika y casamentero ; en Mimamsa en el siglo VII. escuelas Kumarils Y Prabhakars divididos en casi todos los temas importantes casi como diferentes darshans; en Vedanta después de la actividad de comentario shankaras (Siglos VII-VIII) surge una escuela de monismo absoluto Advaita Vedanta , que pronto también se divide en dos “corrientes”, y en el siglo IX. Se forma la escuela de Bhaskara, opuesta al Advaita, negándose a considerar el mundo empírico como resultado de la Ignorancia cósmica.

EL PERÍODO DE LA “ESCUELA SECUNDARIA” (siglos IX-XV) estuvo marcado por la “expulsión” gradual del budismo de la India y, en consecuencia, una reducción grave del círculo de participantes reales en el “club de discusión” indio, el surgimiento de grupos enciclopedistas. filósofos como Vachaspati Mishra (siglo IX), quien trabajó en las tradiciones de los cinco sistemas brahmánicos, así como en la creación de síntesis como Nyaya-Vaisesika y "nueva nyaya" Gangeshi Upadhyaya (siglo XIII), cuyos logros se comparan con la lógica moderna. Entre las principales novedades se encuentra la escuela Shaivismo de Cachemira (del siglo IX), así como las escuelas Vedanta que se oponían al Advaita: surgiendo del “monismo limitado” de Bhaskara bheda-abheda Nimbarki (siglo XI), vishishta-advaita Ramanuja (siglos XI-XII) y “dualista” dvaita-advaita Madhva (siglo XIII). Este período de la filosofía india se caracteriza por un pronunciado sincretismo (las escuelas Vedanta utilizan voluntariamente los modelos Samkhya, Samkhya, las disposiciones y paradigmas del Advaita Vedanta, etc.). Esta tendencia se está profundizando: basta citar el ejemplo de Vijnyan Bhiksha (siglo XVI), quien intentó construir un sistema de yoga-Sankhya Vedanta. La creatividad original resultó ser la suerte del nuevo nyaya: Raghunath Shiromani (siglo XVII) y sus seguidores.

Los principales temas de discusión durante el período Shramana fueron: ¿son eternos el Atman y el mundo? ¿Tiene el universo límites? ¿El alma y el cuerpo son uno? ¿Son efectivas las acciones humanas? ¿Existen seres “no nacidos”? y ¿existe lo “perfecto” después de la muerte?; opcional: ¿cuáles son las causas de los estados de conciencia del individuo? ¿Cómo se relacionan con el conocimiento y el Atman? etc. El fondo problemático de la filosofía india de la era del escolasticismo temprano y "alto" ha cambiado significativamente en comparación con el shramaniano. También se revela en los temas de discusión más populares, pero, debido al hecho de que su círculo no solo ha cambiado, sino que también se ha expandido más allá del reconocimiento, es aconsejable limitarnos aquí solo a los principales temas filosóficos "totalmente indios". . Dado que la propia filosofía india no conocía la estructura disciplinaria del discurso filosófico, es aconsejable distribuir estos temas filosóficos "totalmente indios" dentro de los parámetros extremadamente amplios de la antigua división de la subjetividad filosófica en las áreas de "lógica", "física, ” y “ética”.

La “LÓGICA” se puede dividir (como lo hicieron filósofos antiguos) sobre la lógica en sentido propio y la teoría del conocimiento, añadiéndoles problemáticas semánticas. 1. Las discusiones sobre lógica se ilustran convenientemente con el ejemplo de un silogismo indio común:

(1) La colina está en llamas;

(2) Porque fuma;

(3) Se enciende cualquier cosa que fume, como un brasero;

(4) Pero la colina humea;

(5) Por lo tanto, se enciende.

Si los Nayaikas insistían en que todos los términos de este silogismo son necesarios, entonces los lógicos budistas creían que podían reducirse completamente a tres: las proposiciones (1), (2) y (3), o, en otras palabras, (3). , (4) y (5) ya son suficientes para la inferencia. Es obvio que los oponentes expresaron diferentes conceptos sobre la naturaleza misma del silogismo: el primero lo vio como un medio de persuasión, el segundo, como prueba (el intento de separar la lógica de la retórica se remonta precisamente a la era de Dignaga). Además, los darshans estaban divididos en la interpretación del principal mecanismo de inferencia: el punto (3): los vedantis creían que el "acompañamiento" del término más grande con el medio ( Vyapti ) puede justificarse por simple inducción, los realistas Nayaika - por una conexión real entre dos "cosas" reales, "humo" y "ardiente", nominalistas budistas - por el reconocimiento de sólo algunas relaciones a priori, para "fumar" y "encender" están en la relación de efecto y causa.

2. El principal campo de discusión en la teoría del conocimiento estuvo determinado por las “discrepancias” en relación con qué fuentes de conocimiento ( pramanas ) debe considerarse confiable y “atómico”, no reducible a otros. Los materialistas charvaka reconocían como tal sólo la percepción sensorial ( pratyaksha ), Los budistas y vaisesikas también agregaron inferencia ( anumana ), Samkhyaikas y yoguis - testimonio verbal ( shabda ), nayaiki - comparación ( upamana ), Los Mimaṇṣakas, y después de ellos los Vedāntins también asumieron ( arthapatti ), no percepción (anupalabdhi), imaginación intuitiva ( pratibha ), leyenda (como: "Dicen que un dakshini vive en un baniano"), correspondencia (como: "Hay cien centímetros en un metro") y también gestos (como forma de transmisión no verbal de información). ). Cada uno de los darshans enumerados anteriormente criticó a cada uno posterior por la introducción de fuentes de conocimiento "adicionales" que son reducibles a los "componentes" principales, y cada uno posterior demostró su irreductibilidad a otros. Los objetivos más convenientes para los críticos fueron las posiciones extremas de los “minimalistas”-charvakas y los “maximalistas”-mimansakas. El tema de la discusión en toda la India fue la relación entre el conocimiento perceptivo y discursivo: los jainistas generalmente consideraban la percepción y la inferencia como un proceso cognitivo único (distinguiéndolos sólo como sus etapas); Los budistas Yogacara crearon una brecha infranqueable entre ellos, considerándolos genéticamente diferentes y responsables del conocimiento de la existencia tal como es y de la actividad de la “imaginación constructiva”; Los Nayaikas y Mimamsakas distinguían dos etapas de la percepción misma, en la primera de las cuales hay un reflejo puro del objeto, en la segunda, su introducción en la red de características genéricas, etc. ( nirvikalpa-savikalpa ,pratyaksha ). En cuanto al problema de la criteriología, se identificaron cuatro posiciones de “tetralema”. Los Mimansakas (seguidos por los Samkhyaikas) creían que la verdad y la falsedad de cualquier acto cognitivo son auténticas y percibimos con nuestro ojo interior la corrección e incorrección de sus resultados; Nayaikas, por el contrario, argumentó que llegamos al conocimiento tanto de la verdad como de la falsedad de forma indirecta, a través de la inferencia; Los budistas y los vedantistas estaban más cerca de posiciones intermedias: los primeros creían que sólo la falsedad es auténtica, los segundos, que sólo la verdad.

Las discusiones sobre la interpretación de la cognición errónea se ilustran mejor con el ejemplo clásico de una cuerda doblada que alguien confunde en la oscuridad con una serpiente. Los budistas vieron aquí un caso de identidad ilusoria de dos cosas, los Nayaikas y Vaisheshikas enfatizaron el momento de "renacimiento" de una imagen previamente percibida, la escuela Prabhakara - la no diferenciación de percepción y memoria, la escuela Kumarila - una conexión falsa en la relación sujeto-predicado (“Esto es una serpiente”) de dos cosas reales. Los vedantistas advaita criticaron duramente a todos los participantes nombrados en la discusión por su incapacidad para responder a la pregunta principal: ¿cómo se encuentra exactamente una serpiente, aunque sea por un momento, en el "lugar" de una cuerda? en este caso no inexistente (pues ella realmente apareció por un momento, provocando ese sentimiento de horror que un simple lapsus de memoria o una atribución falsa no puede causar) e inexistente (de lo contrario, en el momento siguiente la persona asustada no se daría cuenta de que ella realmente existe). no existe), por lo que su existencia puede describirse como “indescriptible”. Evidentemente, estamos hablando de una transición del aspecto epistemológico del problema al ontológico (todo el mundo empírico no es ni seco ni inexistente).

3. El principal problema semántico era la naturaleza de la conexión entre la palabra y su referente. Si los Nayaikas y Vaisesikas se adhirieron al convencionalismo, creyendo que la palabra "vaca" se asocia con el animal correspondiente sólo como resultado del acuerdo humano, entonces los Mimamsakas estaban convencidos de que estaban conectados por lazos "naturales" que no eran convencionales, sino eterno. Si son eternos, entonces los principios que conectan también lo son, incluidas las palabras que deberían considerarse sin principio. Los Mimamsakas respondieron a las objeciones de sus oponentes de que las palabras las produce el hablante con una contraobjeción: no se producen, sino sólo se manifiestan. Se suponía que esta doctrina fundamentaba otra (aquí los vedantistas se solidarizaron con los Mimamsakas): la doctrina de la falta de origen de los Vedas, que son infalibles debido a la ausencia de un Autor, y especialmente de autores, en lo que insistieron los Nayaikas y Vaisheshikas. en. Otro problema: ¿la significación de una oración consiste en los significados de las palabras que la constituyen o contiene algo más que la suma de ellas? La escuela Prabhakara tomó la segunda posición, la escuela Kumarila tomó la primera posición y los Nayaikas tomaron una posición de compromiso.

La “FÍSICA” de los filósofos indios incluye una amplia gama de problemas que podrían distribuirse condicionalmente (utilizando las tematizaciones de la filosofía europea de la Nueva Era) entre ontología, antropología, cosmología y teología.

1. Entre las discusiones sobre problemas ontológicos -relacionados con las características y modos de ser fundamentales- destaca el debate sobre el estatus existencial de los universales, que eran apenas menos relevantes para la filosofía india medieval que para la filosofía occidental contemporánea. Los budistas defendieron el nominalismo extremista, que negaba no sólo la existencia de universales fuera de las cosas, sino también su identidad misma: las clases de cosas se definían mediante la negación de sus negaciones ( apoha vada ); La escuela de Prabhakara estaba cerca del conceptualismo, creyendo que los universales tienen una naturaleza positiva, pero los reducía a la similitud objetiva de las cosas; Los samkhyaiks admitieron que los universales existen antes y después de las cosas individuales, pero negaron su eternidad; finalmente, los Nayaikas adhirieron a un realismo extremista, considerando que los universales no sólo no tienen comienzo y son eternos, sino que son cosas separadas accesibles a formas especiales de percepción, junto con una relación de inherencia que los conecta con cosas empíricas. Es natural que las discusiones más acaloradas tuvieran lugar entre los “partidos” extremos de budistas y nayaikas.

Otro problema estaba relacionado con el estatus ontológico de la inexistencia. La afirmación: "No hay ninguna jarra sobre la mesa" fue interpretada por los budistas como: "No hay presencia de la jarra", y por los vaisesikas como: "Existe la ausencia de la jarra". Para los primeros, la inexistencia de algo se deriva de la ausencia de percepción de ello. posibles signos, para el segundo, la inexistencia no sólo es “contextual”, sino que también tiene una realidad independiente (por lo tanto se convierte en una categoría separada), e incluso “existencial”, porque se pueden distinguir sus variedades, que generalmente se numeraban en cuatro (ver . Abhavá ). El problema de la oscuridad también era tipológicamente cercano: para los nayaikas es sólo una negación de la luz, para los vedantinos es una especie de esencia positiva.

2. Las principales discusiones en antropología estuvieron relacionadas con la existencia, cantidad y características del principio espiritual del individuo: Atman. Los materialistas charvaka y casi todos los budistas lo negaron (estos últimos a veces aceptaron reconocerlo al nivel de la verdad convencional); Los budistas "heterodoxos" Vatsiputri aceptaron algo así como un pseudo-Atman ( pudgala ) explicar la ley de la retribución; Jains, Nayaikas, Vaisesikas y Mimamsakas lo consideraban numerológicamente infinitamente múltiple y sujeto activo de conocimiento y acción; Sankhyaikas y yoguis: luz múltiple y pura, completamente pasiva (todas las funciones las realiza la mentalidad). antakarana ); Vedantistas – con una conciencia única y pura. Los budistas debatían con los brahmanistas (y con sus propios "herejes"), los vedantistas con los "activistas" y los samkhyaikas, y estos últimos, a su vez, intentaron justificar la imposibilidad de la unidad del Atman mediante diferencias en la existencia de los individuos. Los brahmanistas también criticaron el concepto de los jainistas, que consideraban el alma jiva proporcional al cuerpo: les señalaron que tal alma debe ser “elástica”, expandiéndose en una encarnación al tamaño de un elefante y encogiéndose al tamaño de un gusano en otra. Los desacuerdos también se referían a la composición cuerpo humano: Los Nayaikas insistían en que se compone únicamente de átomos terrestres, los Sankhyaikas, en que los cinco elementos primarios son sus causas.

3. Las discusiones sobre la explicación del mundo se llevaron a cabo principalmente en torno al problema del origen del universo y estuvieron directamente relacionadas con las teorías de la causalidad. Los budistas propusieron considerar el mundo como una secuencia en serie de eventos "puntuales", defendiendo la interpretación del efecto como la destrucción de la causa ( asatkarya-vada ); Nayaikas, Vaisesikas y en parte Mimamsakas vieron las fuentes del mundo en los átomos, que son "ensamblados" y "separados" por la acción de factores externos a ellos, de acuerdo con su doctrina del efecto como un nuevo comienzo en comparación con sus causas. , con lo que se correlaciona como un todo con partes (arambhaka-vada); Samkhyaikas y yoguis representaron el universo como una manifestación de la materia primordial. prakriti – consideraban que el efecto era una verdadera transformación y “revelación” de la causa ( parinama-vada ); finalmente, los vedantistas advaita adhirieron a una visión del mundo como una proyección ilusoria del Absoluto-Brahman creada por la ilusión cósmica; la causa, en su opinión, sólo aparentemente se transforma en sus "efectos" ( vivarta-vada ).

4. En relación con la teología racional, se han identificado varias posiciones en la filosofía india. Las discusiones se llevaron a cabo principalmente entre aquellos que reconocieron la existencia de lo Divino ( isvara-vada ) - Nayaikas, Vaisesikas, yoguis, vedantistas y aquellos que lo negaron ( nirishvara-vada ) – materialistas, jainistas, budistas, samkhyaikas, mimansakas. Pero incluso en el marco del "teísmo" (aquí se puede hablar del teísmo sólo entre comillas, porque la filosofía india no conocía nada parecido al creacionismo cristiano, con todas las consecuencias de la ausencia de este concepto), se distinguieron varios modelos: Ishvara - “primero entre iguales” de principios espirituales como sujetos puros, indiferentes al mundo (yoga); Ishvara es el arquitecto del mundo y el diseñador que organiza la creación de las cosas a partir de sus “componentes” de acuerdo con la ley del karma (Vaisheshika y Nyaya); Ishvara como la personificación del Absoluto impersonal, realizando actividades de diseño en el juego ( leila ), con la ayuda de la Ilusión cósmica (Advaita Vedanta).

La “ÉTICA” se distribuyó en las discusiones de los filósofos indios entre las cuestiones éticas en sentido propio (la universalidad de los preceptos morales y la motivación del sentido de obligación) y la soteriología como doctrina del objetivo supremo de la existencia humana.

1. Entre los problemas éticos actuales, se discutió la cuestión del imperativo de la ley de no daño: ahimsa en relación con la legitimidad moral de la realización de instrucciones rituales, lo que implicaba la posibilidad de su violación (en el caso de determinados sacrificios). Los jainistas, budistas y samkhyaikas consideraban que los requisitos de la ley de ahimsa eran incondicionales y, por lo tanto, negaban la posibilidad de cualquier justificación para su violación, incluso para "fines sagrados". Los Mimansakas, por el contrario, insistían en la inmutabilidad de las prescripciones rituales y creían que, dado que debían ser vistas como la fuente misma dharma , entonces las violaciones de ahimsa que cometen deben considerarse completamente legítimas. Otra discusión se llevó a cabo en el marco de la propia mimansa: la escuela Kumarila consideraba que el motivo principal para cumplir las instrucciones rituales eran los frutos prometidos para ello, y la escuela Prabhakara consideraba el deseo de cumplir con el deber por el deber mismo y el especial. sentimiento de satisfacción que lo acompaña.

2. En el debate panindio sobre la interpretación de la naturaleza de la “liberación” ( moksha ) la mayoría de los votos se emitieron a favor de entender la liberación del sufrimiento, el samsara y la “conexión” kármica como un cese radical de toda emocionalidad y conciencia individual. Esta conclusión se deriva no sólo del concepto de nirvana como la “extinción” de toda vitalidad en el budismo clásico, sino también de las formulaciones de la mayoría de los filósofos Nyaya Vaisheshika, quienes a veces compararon el estado de “liberación” con el secado del fuego después de la extinción. combustión del combustible, y del concepto de eliminación final en Samkhya y yoga, y de las ideas de los Mimamsakas. A esta posición se opusieron las interpretaciones de algunas escuelas vaisnava y shaivita (por ejemplo, los pashupatas creían que en la “liberación” se logra la posesión de las perfecciones de Shiva) y, sobre todo, los vedantistas advaita, que entienden la “liberación”. como la conciencia del individuo de su identidad con el Absoluto, que es bienaventuranza (ananda). Hubo serias disputas entre oponentes. Vatsyayana en "Nyaya-bhashye" fundamenta la opinión de que la bienaventuranza no debe entenderse de manera diferente que el cese del sufrimiento, y si consideramos que significa placer, entonces tal estado no debería diferir en modo alguno del samsara, y el vedantista Mandana Mishra fundamentó la ilegalidad de identificar un estado emocional positivo con la ausencia de estados emocionales negativos. En la introducción al Nyaya-kandali de Sridhara, el Vaisesika sostiene que defender la "bienaventuranza" basándose en la autoridad de los Upanishads es insuficiente, ya que es aconsejable recurrir a estos textos cuando ya no tenemos otras fuentes de conocimiento. Sin embargo, el nayyaik que precedió a Sridhara Bhasarvajña se opuso a la definición "negativa" de moksha, insistiendo en que tanto la conciencia como la dicha deben encontrarse en este estado. Pero los Samkhyaikas posteriores resolvieron el mismo problema exactamente de manera opuesta: la felicidad no puede ser la meta de la existencia humana, porque es inseparable del sufrimiento.

¿Se conserva en la "liberación"? conciencia individual? Sankhyaikas, yoguis y vaisesikas estaban de acuerdo con los vedantistas y respondieron negativamente a esta pregunta, pero por diferentes razones. Según los Samkhyaikas, la conciencia es resultado de la unión del sujeto espiritual con factores ajenos a él, por tanto, el “sujeto puro” liberado debe estar ya fuera de la conciencia; Según los vedantinos, la “liberación” es la fusión del individuo con el Absoluto, así como el espacio que ocupa una vasija, según la analogía de Shankara, se fusiona con el espacio de la habitación después de su rotura. A ellos se opusieron los movimientos "teístas", tanto vaisnavas como shaivitas, muchos de los cuales consideraban positivamente la posibilidad de comprender el estado superior como la copresencia y correspondencia de las almas "liberadas" y lo Divino, y en parte los jainistas, en quienes cada alma “liberada” restaura sus cualidades de omnisciencia y poder originalmente inherentes.

¿Podemos esperar una “liberación” completa durante nuestra vida? La mayoría de los Nayaikas y Vaisheshikas creían que esto ocurre sólo con la destrucción de la capa corporal de quien ha alcanzado el verdadero conocimiento. Sin embargo, Uddyotakara y los Samkhyaikas distinguieron, por así decirlo, la primera "liberación" y la segunda: la preliminar es factible en la última encarnación de quien ha alcanzado el conocimiento, la final, después de su muerte física (Uddyotakara creía que en la primera etapa los “frutos” residuales del karma acumulado aún no se han agotado). Los vedantistas defendieron con mayor coherencia el ideal de la “liberación durante la vida”: la mera presencia de un cuerpo como fruto residual de semillas kármicas no impide la liberación de su portador.

También surgieron tres posiciones en el debate sobre las “proporciones” relativas del cumplimiento de las prescripciones rituales y la disciplina del conocimiento como medio para lograr la “liberación”. Aquí, además de los jainistas y los budistas, que rechazaban por principio la práctica ritual brahmánica, también estaban los samkhyaikas y los yoguis, que veían en ella las condiciones no tanto para la “liberación” sino, por el contrario, para la “esclavitud” en el samsarismo. . Shankara, Mandana Mishra y otros primeros vedantistas adoptaron una posición intermedia: sólo el conocimiento es "liberador", pero el cumplimiento correcto de las instrucciones rituales "purifica" al adepto en el camino hacia la meta más elevada. Los Mimansakas, como ideólogos del ritualismo, así como algunos Nayaikas, insistieron en mayor medida en la necesidad de un “camino de acción”. En consecuencia, aquellos que eran más leales a la práctica ritual no insistieron en que la condición para la "liberación" fuera la ruptura de todos los vínculos con el mundo, mientras que sus oponentes eran en parte más propensos al rigorismo en esta materia, defendiendo el ideal "monástico".

Las discrepancias estaban relacionadas con si los propios esfuerzos del adepto eran suficientes para la “liberación” o, además, también se necesitaba la ayuda de lo Divino. Los jainistas, los budistas “ortodoxos”, los samkhyaikas y los mimansakas defendían la “autoliberación” completa. Los budistas mahayana, los yoguis, las escuelas vaisnava y saivita, los representantes del "vedanta teísta", así como algunos nayaikas (Bhasarvajna y sus seguidores), aceptaron en diversos grados la necesidad de ayuda del panteón. Quienes consideraban necesaria esta ayuda se dividieron también en “radicales” y “moderados”: los primeros, a diferencia de los segundos, no consideraban necesario ningún esfuerzo humano, entendiendo la “liberación” como un puro “don”. También se llevaron a cabo discusiones entre vedantistas y mimamsakas sobre el problema: ¿es siquiera posible “ganar” el bien supremo mediante cualquier esfuerzo? Los vedantistas, a diferencia de los mimansakas, que creían que se desarrolla, además del conocimiento, mediante el cumplimiento exacto de las instrucciones sagradas, creían, sin rechazar las acciones prescritas, que se realiza tan espontáneamente como una niña descubre repentinamente que Tiene un collar de oro olvidado hace mucho tiempo.

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V.K.Shokhin

FILOSOFÍA INDIA DE LOS TIEMPOS NUEVOS Y CONTEMPORÁNEO. La formación y desarrollo de la filosofía india de los tiempos modernos suele asociarse con el nombre. RM Roy , el fundador de la tendencia que dominó en vida filosófica India del siglo XIX, más tarde llamada neovedantismo. Sin embargo, se expresa la opinión de que el primer teórico de la Nueva Era fue el autor anónimo del tratado religioso y filosófico "Mahanirvanatantra", escrito en Bengala presumiblemente entre 1775 y 1785. La orientación humanista y el patetismo educativo de este tratado se combinan con una rechazo activo del politeísmo, la exigencia de fe en un único Dios personal y una orientación hacia la veneración estrictamente espiritual. Se cree que Roy estuvo muy influenciado por el Mahanirvana Tantra.

Roy, así como sus seguidores y personas de ideas afines en el siglo XIX. (D. Tagore, K. C. Sen, Dayananda Saraswati ,Vivekananda y otros), a pesar de todas las diferencias en sus puntos de vista, se basaron en el Vedanta, aunque consideraban posible combinar sus elementos con elementos de otros darshanas (con mayor frecuencia Samkhya, Vaisheshika y Nyaya). El reconocimiento de la profunda unidad del hombre y el mundo en el principio espiritual fundamental y la relación interna entre Brahman y el mundo forman la base de sus puntos de vista ontológicos. El enfoque en la cognición racional, que ocurre en conceptos, juicios e inferencias, y el requisito de limitar la afirmación de los ortodoxos a la infalibilidad, unicidad y exclusividad de los shruti (textos védicos) reconociendo al mismo tiempo las capacidades cognitivas "superracionales" del hombre. y su necesidad de las Sagradas Escrituras estaba en la base de sus puntos de vista epistemológicos. Cosmovisión y cosmovisión de los teóricos del siglo XIX. estaba determinado en gran medida factores externos, debido a las peculiaridades de la situación colonial del país. Se familiarizaron con enseñanzas basadas en diferentes cosmovisiones, principios teórico-cognitivos y lógico-metodológicos. Los neovedantistas no crearon sistemas completos e independientes. El nuevo énfasis del material mental heredado se centró en el problema del hombre, formando los mejores rasgos del neovedantismo: una carga crítica, un principio humanista y moral, una apelación a la realidad. El aspecto más notable de sus actividades fue el trabajo activo a favor de las reformas sociales, realizadas en consonancia con la reforma del hinduismo. Como resultado, para el siglo XIX. Las enseñanzas de Vivekananda contienen el reconocimiento de la necesidad de una renovación tanto religiosa como social, una transformación de las estructuras sociales, una exploración científico-natural del mundo y un diálogo igualitario con el mundo occidental.

En el marco de la tradición musulmana. En busca de una base teórica para la “enseñanza de la autoayuda”, Sid Ahmad Khan recurrió al Islam y enfatizó la necesidad de una nueva lectura del Corán. Posteriormente, en la primera mitad del siglo XX, poeta y pensador M.Iqbal Desarrolló la idea del "hombre perfecto" enteramente sobre los principios del Islam "reconstruido".

EN tiempos modernos Los siguientes pensadores y figuras sociales y políticas del siglo XX pueden denominarse neovedantistas: M.K.Gandhi ,A.Ghosha ,R. Tagore , Raman Maharshi, Kr. Bhattacharya ,Bh.Dasa ,S. Radhakrishnan. Sus vidas y destinos a veces diferían de manera bastante significativa: Gandhi y Ghosh (hasta 1910) eran figuras políticas; Tagore, un famoso poeta y escritor; Ramana Maharshi - un yogui famoso; Das, Bhattacharya y Radhakrishnan conectaron sus vidas con las universidades, aunque no siempre ni en Al máximo estaban confinados al marco de la enseñanza. A pesar de todas las diferencias en sus ideas iniciales, la forma en que fueron presentadas y su influencia en la vida sociopolítica del país, la obra de estos pensadores dependió del pensamiento religioso, se basó en el Vedanta, estuvo marcada por un patetismo ético, inseparable de las ideas de universalidad y impregnadas de ideas humanistas. Gandhi partió de la posición de la inseparabilidad de lo religioso y lo político y, basando su enseñanza en la tesis de identificar la religión con la moral, fundamentó la exigencia de una conducta no violenta en la lucha por la liberación. Ghosh, habiendo experimentado conocimientos místicos especiales, creó un sistema de "yoga integral" de estructura compleja y que lo abarca todo, explicando el proceso de involución de Nirguna Brahman, inseparable del proceso de evolución, interpretado como la espiritualización de la materia y el surgimiento de un Persona “perfecta” capaz de vivir para siempre. El patetismo de la afirmación de la vida, una alegre percepción emocional y estética del mundo, el deleite en la riqueza de las impresiones de la vida es la esencia de la lectura que hace Tagore de los Upanishads. Ramana Maharshi hizo del problema de comprender la relación entre sujeto y objeto central en su enseñanza, pero, habiendo llegado a la conclusión de que la introspección es la única forma de comprender el propio "yo", al mismo tiempo consideró compatible la actividad activa y socialmente orientada. con este tipo de práctica espiritual.

Formación de los llamados La "filosofía académica" se puede atribuir a la estafa. Siglo 19 En los educados en el medio. Siglo 19 Las tres universidades centrales enseñaban no sólo dar-shanas clásicos, sino también sistemas filosóficos occidentales. El acercamiento a las enseñanzas occidentales fue selectivo. En las últimas décadas del siglo XIX. Las ideas del positivismo fueron especialmente influyentes. J. Mill Y Spencer , utilitarismo I. Bentham , intuicionismo A. Bergson. Los intelectuales indios se sintieron atraídos por la percepción de la realidad de Bergson, que estaba en consonancia con su cosmovisión, basada únicamente en la intuición, entendida como las capacidades específicas de la mente y no reducible ni a la experiencia sensorial ni al pensamiento lógico. Posteriormente, los sistemas fueron recibidos con entusiasmo. hegel Y Kant , porque la idea de Hegel del Espíritu Absoluto parecía comparable a la comprensión vedántica de Nirguna Brahman, y la interpretación de Hegel de la relación entre religión y filosofía parecía compatible con la comprensión tradicional de la religión como la "práctica de la filosofía" y la filosofía como la "teoría". de las religiones”. La obra de Kant despertó interés principalmente por su doctrina del deber moral, en la que se veía cierto parentesco con las ideas de Mimamsa.

El trabajo de Bhattacharya, Das y Radhakrishnan representa un replanteamiento serio de los esquemas vedánticos y el deseo de sintetizar creativamente la herencia espiritual de Oriente y Occidente para desarrollar sistemas independientes capaces de explicar el alcance total de las conexiones del universo y los fundamentos de la existencia del hombre. existencia en el mundo. Diferentes conceptos eran los componentes principales de sus sistemas: el concepto de Absoluto como verdad, valor y realidad (Bhattacharya); la relación entre el uno y los muchos (Das); comprensión filosófica de la religión como un fenómeno de naturaleza predominantemente ética (Radhakrishnan). La relación entre la herencia nacional y la influencia de los sistemas occidentales también tuvo diferentes manifestaciones: Bhattacharya, al interpretar la esencia de la filosofía, se basó en los dar-shans y también atrajo las ideas de Kant, neokantismo , positivismo lógico; Das intentó combinar las ideas de Hegel y fichte y preservar las ideas vedánticas sobre los ciclos mundiales; En su interpretación de los problemas del conocimiento, Radhakrishnan se basó no sólo en el Vedanta, sino también en el intuicionismo de Bergson.

En las décadas de 1950 y 1990. Una cierta contribución al desarrollo de la filosofía (principalmente, a la comprensión de los problemas de la historia como un proceso, los incentivos para el movimiento de la vida social, el progreso social, los problemas filosóficos de la ciencia y la cultura) fue hecha por figuras sociopolíticas (J. Nehru, J. P. Narayan, H. Kabir). En las obras de los miembros de ashrams y diversas organizaciones religiosas, se presta especial atención al Vedanta: se interpreta como la fundamentación de doctrinas místicas (“Sociedad de Vida Divina”); entonces como la única justificación adecuada para lo sublime humano universal. ideales morales(“Misión Ramakrishna”, “Brahma Kumari”); luego, como una disciplina espiritual que tiene mucho en común con la ciencia moderna, pero que supera el conocimiento empírico generalmente válido en la capacidad de "captar" la verdad oculta ("Misión Ramakrishna", "Advaita Ashram", etc.). Aún así, desde el segundo piso. siglo 20 Los problemas filosóficos son desarrollados principalmente por representantes de los círculos académicos, es decir, filósofos profesionales en universidades y centros científicos.

La filosofía india moderna no puede reducirse a ningún sistema o dirección. Es un complejo pluralista de varios sistemas y enseñanzas. Podemos hablar de diferentes modelos de pensamiento teórico; se mantiene el foco en los clásicos filosóficos; son obvias una revalorización de la herencia y una apelación a los fundamentos metodológicos de los sistemas occidentales (filosofía analítica - N.K. Devaraja, B.K. Matilal, G. Mishra; fenomenología y existencialismo - J.A. Mehta, J. Mohanty, R. Sinari; marxismo - S. Gupta, K. Damodaran, D. P. Chattopadhyaya (art.)). Los conceptos de síntesis y estudios comparativos se utilizan ampliamente, cuando la filosofía comparada se entiende como una teoría independiente con sus propios métodos, objetos y objetivos de investigación (D.M.Datta, Devaraja, Mohanty, K.S.Murthy, P.T.Raju, D.P. Chattopadhyaya (Jr.) El número de obras dedicadas a la historia y la teoría del proceso histórico y filosófico crece cada año (R. Balasubramaniya, S. P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T. M. P. Mahadevan, K. S. Murthy, T. R .V.Murthy, R.Prasad, Raju , M.Chatterjee), así como cuestiones de conocimiento social y filosófico (P.Gregorius, Daya Krishna, K.S.Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). Sesiones anuales celebradas desde 1925 El Congreso Filosófico de toda la India promueve el acercamiento mutuo de los científicos. El Consejo Indio de Investigaciones Filosóficas (establecido en 1981) coordina el trabajo científico y determina las áreas prioritarias de investigación.

Literatura:

1. Kostyuchenko V.S. Vedanta clásico y neovedantismo. M., 1983;

2. Litman A.D. Filosofía india moderna. M., 1985;

3. Es él. Filosofía en la India independiente. Contradicciones, problemas, discusiones. M., 1988;

4. Murty K.S. Filosofía en la India. Tradiciones, Docencia e Investigación. Delhi, 1985.

O.V.Mezentseva