La filosofía antigua se refiere a direcciones, escuelas y enseñanzas que se desarrollaron en las antiguas sociedades griegas y romanas. Los filósofos griegos antiguos, dependiendo de lo que predicaban, formaron muchos movimientos, y la totalidad de estos enseñanzas filosóficas, que se desarrolló en las antiguas sociedades esclavistas griegas y romanas, constituía la filosofía antigua. Filosofía antigua - un fenómeno único y único en el desarrollo de la conciencia filosófica de la humanidad.
La filosofía antigua (antigua), es decir, la filosofía de los antiguos griegos y romanos, se originó en el siglo VII. antes de Cristo mi. en Grecia y duró hasta el siglo VI. norte. mi. Durante este milenio, se formaron dos direcciones principales en la filosofía europea: el materialismo y el idealismo, surgió la dialéctica, todas las cuestiones principales de la filosofía se plantearon en embrión (o incluso en una forma bastante desarrollada), creadas por decenas de pensadores, cuyos nombres son familiares. incluso a aquellos que no estudiaron específicamente filosofía: Pitágoras, Heráclito, Sócrates, Demócrito, Platón, Aristóteles, Epicuro, Lucrecio Caro, Marco Aurelio, Cicerón, Séneca, Filón.
La filosofía antigua, que fue un fenómeno integral en la historia de la filosofía, se puede dividir en varios períodos.
Primer periodo La filosofía antigua, el período de su origen en la cosmovisión mitológica, se remonta al siglo VII. antes de Cristo mi. De esta época se remontan las primeras enseñanzas filosóficas antimitológicas, aún repletas de imágenes y nombres mitológicos. Los creadores de estas enseñanzas fueron los filósofos de la escuela milesia. (Tales, Anaximandro, Anaxímenes), fundador de la escuela eleática Jenófanes, Pitágoras, Heráclito y su antípoda contemporánea y filosófica Parménides - el principal representante de la escuela eleática.
Segundo período En la historia de la filosofía antigua, el período de su madurez, es el principal y el más difícil. Esto incluye las Enseñanzas de los grandes filósofos naturales: Empédocles, Anaxágoras, Leucipo y Demócrito, así como el pitagórico Filolao, el movimiento de los sofistas, que fue el primero en abordar temas éticos y sociales, y Sócrates, en cuyas opiniones el problema de la filosofía. surgió la metodología. EN siglo IV. antes de Cristo mi. Platón introduce el concepto de "idea" en la filosofía precisamente como "ideal".
Esto incluye el inicio de las actividades de las llamadas escuelas socráticas (cínicas, cirenaicas, etc.). La enseñanza de Aristóteles pone fin a este período.
Tercer periodo En la historia de la filosofía antigua hay una era de expansión de la cultura griega tanto hacia Oriente como hacia Occidente: Roma. Este período abarca los siglos III-I. antes de Cristo mi. En estos siglos siguen funcionando como los antiguos escuelas filosóficas Platón y Aristóteles, y otros nuevos. Éstas son las escuelas de Epicuro y Zenón. Sus enseñanzas penetraron en la República Romana, dando lugar al epicureísmo romano (Lucrecio Caro), al escepticismo y al estoicismo (Séneca, Marco Aurelio). .
El último período de la historia de la filosofía antigua, la filosofía del Imperio Romano, estuvo influenciado primero por el estoicismo y luego por el neoplatonismo y las ideas cristianas emergentes, cuyo apoyo filosófico era el mismo neoplatonismo. Dispersión por el Emperador justiniano en 529 las escuelas filosóficas de Atenas, y sobre todo la Academia de Platón, marcan el fin de la filosofía antigua.
Se cree que el término "filosofía" fue introducido por Pitágoras y significaba amor, el deseo de sabiduría, pero no la sabiduría misma, que seguía siendo una prerrogativa divina. Fue en la filosofía griega antigua donde se formaron y explicaron los puntos principales del filosofar europeo occidental:
*problemas;
* metodología;
* motivación.
Los antiguos filósofos griegos identificaron por primera vez, clara y distintamente, el núcleo de los problemas filosóficos en las preguntas: “¿Qué es la realidad? Cómo sabemos esto? Por supuesto, la "realidad" como concepto central El interés filosófico, sufre una cierta evolución en el código de desarrollo de la filosofía griega antigua asociada a la formación de la reflexión filosófica.
Inicialmente, la “realidad” se identificaba con la naturaleza y el espacio. Por tanto, los problemas cosmológicos eran importantes para la filosofía griega temprana: “¿Cómo surgió el cosmos? ¿Cuáles son las fases de su desarrollo? ¿Cuál es el principio de todas las cosas? Parménides y Platón descubrirán otra “realidad”, que, en su opinión, es más importante y más verdadera que la sensorial y es la realidad inteligible, la realidad ideal (pensamientos), el conocimiento. Abordarlo es un signo de verdadera filosofía. Los sofistas y Sócrates señalarán la “realidad” de la existencia humana: después de todo, los significados de la existencia cosmológica e inteligible natural se presentan al hombre en su forma humana. Él es la “escala”, la “medida” con la que se mide el ser.
También en la filosofía griega antigua se produce la formación de un arsenal metodológico de filosofar: la forma dialéctica de discutir los problemas (Heráclito, Platón), las normas lógicas formales (Aristóteles), el método de las paradojas (la aporía de Zenón, los caminos de los escépticos), Intuición intelectual (Platón). En general, todos los métodos de comprensión enumerados están unidos por una cualidad característica de la filosofía: una explicación racional de lo universal. Por “racional” entendemos una explicación que está orientada a esperar y buscar regularidad, repitiéndose tanto en los significados de la experiencia empírica como en los significados del pensamiento.
La filosofía griega antigua también se destaca por el hecho de que fue la primera vez que los filósofos se dieron cuenta de los detalles de sus actividades y los objetivos de sus actividades. Son los siguientes.
♦ Implementación profesional Necesidad humana de filosofar. Todas las personas, como argumentó Aristóteles, por naturaleza se esfuerzan por conocer la estructura general del mundo. Los filósofos son aquellas personas que pueden presentar los resultados del conocimiento en una forma generalmente válida.
♦ Además de la tarea funcional de presentar consideraciones generales sobre el mundo, los filósofos también tienen, por así decirlo, el objetivo interno de analizar su conciencia y su “yo” (conócete a ti mismo).
El filosofar antiguo abarca un período de más de mil años: a partir del siglo VI. antes de Cristo mi. y hasta el 529 d.C. BC, cuando el emperador Justiniano cerró la última escuela pagana en Atenas (la Academia de Platón), dispersando a sus seguidores. Ámbito geográfico: Mediterráneo, incluidas las filosofías griega antigua, helenística, romana y de Oriente Medio. Pasemos a las características de las principales etapas en el desarrollo de la filosofía antigua.
Filosofía griega temprana (entre los siglos VI y V a.C.)
Filosofía griega temprana (entre los siglos VI y V a.C.), con sus problemas de la “physis” (naturaleza) y el cosmos. Los representantes más importantes de la filosofía jónica aquí son los eleáticos y los atomistas.
La filosofía jónica se refiere a las enseñanzas de los filósofos de los estados coloniales griegos en la costa de Asia Menor (los actuales Líbano e Israel). Aquí aparecieron los primeros grandes filósofos griegos de las ciudades de Mileto y Éfeso. Tres filósofos pertenecen a la escuela milesia: Tales, Anaximandro, Anaxímenes. Los filósofos griegos comienzan donde lo dejaron los antiguos sabios indios. Los griegos adoptaron la idea de que los sentimientos no pueden darnos una imagen adecuada del mundo; no pueden penetrar el nivel esotérico (oculto) del universo. Existe la base primordial del mundo (sustancia primaria). De esto surge todo y de esto se convierte todo. Para designar esta base primordial, Tales introdujo el término “physis” o naturaleza. Por ello, a los primeros filósofos griegos también se les llama físicos o naturalistas, dada su creciente atención a los problemas del origen.
Tales consideraba que el agua era la “physis”; Anaximandro consideraba que el principio fundamental ilimitado y sin cualidad o apeiron era tal; Anaxímenes hablaba del aire. Además, hay que tener en cuenta que estos principios fundamentales no son en modo alguno idénticos al agua y al aire físicos, sino que representan metáforas conceptuales, donde determinadas cualidades agua de verdad y el aire sirven para una explicación racional y una representación visual de las propiedades de la base primordial: omnipresencia, movilidad, permeabilidad, variabilidad y transformabilidad.
Otro de los primeros filósofos griegos es Heráclito. Fue un filósofo que descubrió la idea de variabilidad. Hasta ese momento, los filósofos griegos, influenciados por las ideas orientales, veían el mundo como una enorme estructura para la cual las entidades físicas servían como materiales de construcción. Una actitud que era natural incluso para muchos de nuestros contemporáneos fue derribada por el genio de Heráclito. Con ello llegó una nueva visión del mundo: no hay estructura, no hay estructura estable, no hay espacio. “El espacio bello es como un lingote arrojado al azar”, dice uno de sus aforismos. Consideraba que el mundo no era una estructura, sino un proceso colosal, no la suma de todas las cosas, sino la integridad de todos los eventos y cambios. Todas las cosas materiales, ya sean sólidas, líquidas o gaseosas, son procesos y no objetos, y todas han sido transformadas por el fuego. El universo "ardiente" de Heráclito, sin embargo, es bastante comprensible racionalmente, ya que cada proceso en el mundo, especialmente el fuego mismo, se desarrolla de acuerdo con una determinada ley, que es su "medida". Por tanto, el mundo es crónicamente inestable, pero esta inestabilidad tiene patrones. Esto explicará así la aparente estabilidad del mundo (períodos naturales: cambios de día y de noche, mes lunar, cambio de estaciones, “grandes ciclos”). El contenido del cambio universal es la identidad de los opuestos, que es otra posición importante de la filosofía heracliteana, que en un momento causó una fuerte impresión en los contemporáneos y en los filosofos posteriores.
Una innovación aún más seria y radical en filosofía está asociada con los eleáticos, filósofos cuya actividad profesional conectado con la ciudad de Elea, ubicada en la propia Grecia. También representaron una comunidad intergeneracional de pensadores que desarrollaron una determinada visión del mundo característica. Estamos hablando de Jenófanes, Parménides, Melissa y Zenón.
La famosa proposición parmenidea “pensar y ser es lo mismo”. significa comprender el hecho de que el “ser” es un prerrequisito incondicional para todas las posiciones filosóficas posibles. El pensamiento es idéntico al ser: para afirmar la existencia externa, debemos pensarla, reconocer nuestras impresiones como “existentes”. La identidad del pensamiento y del ser adquiere de él rasgos metafóricos: semejanza de esfera, inmovilidad, autoidentidad e integridad. Por supuesto, comprender lo absoluto del "ser-pensamiento" sólo es posible a través de la mente: la inteligencia. Ésta es la verdad última, el comienzo y la esencia de la existencia. Otros filósofos de la escuela eleática, más bien, trabajaron para mejorar y detallar el sistema de argumentación de la tesis principal de Parménides. Se debe prestar especial atención a la aporía de Zenón, uno de los filósofos más observadores e ingeniosos de la historia de la filosofía.
Finalmente, otro gran sistema filosófico del período temprano de la antigüedad, que tuvo una fuerte influencia en el desarrollo de la dirección experimental en el desarrollo del conocimiento, fue la enseñanza atomista de Leucipo-Demócrito. La idea misma de las partículas más pequeñas e indivisibles que forman los cuerpos fue extraída por los griegos de reflexiones sobre la vida práctica (borrar pasos, monedas, humedecer y secar).
Las ideas principales del atomismo son las siguientes.
- “La existencia es eterna e inmutable. Nada surge de la inexistencia y nada se destruye en la inexistencia.
-> Lo que nos parece el mundo es en realidad la apariencia de combinaciones inestables de los principios inmutables del universo: los átomos y el vacío. Los átomos son infinitos en tamaño y número.
-> Todo surge de la inevitabilidad. Todo en el mundo está determinado, rígidamente vinculado por relaciones inequívocas de causa y efecto.
-> La cognición es sensual y directa: pequeñas “estructuras de copia” materiales, diríamos microscópicas, de las cosas penetran a través de los poros de nuestro cuerpo y transportan información sobre las cosas. Por tanto, las cualidades (olor, color, sabor) existen sólo por establecimiento, pero por naturaleza sólo existen los átomos y el vacío.
-> El objetivo último de la vida y la filosofía humana es el bienestar mental; y no es idéntico al placer. Este es un estado en el que el alma está en paz y equilibrio, no avergonzada por el miedo, la superstición o cualquier otra pasión.
Filosofía clásica griega antigua (finales del siglo V-IV a. C.)
Este período es el primer clásico en la historia de la filosofía de Europa occidental, el segundo tuvo lugar casi 2,5 mil años después, a finales del siglo XVII y principios del XIX. en forma de filosofía clásica alemana. Las principales figuras de este período conectaron sus vidas y fama filosófica principalmente con Atenas.
Los sofistas ahora son considerados los fundadores del período humanista en la filosofía antigua, una especie de líderes culturales de su tiempo, figuras de la "Ilustración griega". A través de sus actividades y sus puntos de vista, expresaron parte de la importante agitación que estaba teniendo lugar en ese momento (siglo V a. C.) en la sociedad griega antigua. Estamos hablando del colapso progresivo de las estructuras tradicionales comunales-tribales y de la individualización de la sociedad. Chocaron una conciencia colectivista, que exigía la incondicionalidad e inviolabilidad de las normas ideológicas establecidas desde la antigüedad, y una individualidad personalizadora, que buscaba activamente una justificación espiritual para su independencia.
La grandeza de los sofistas (Protágoras, Gorgias, Pródico, etc.) es que por primera vez en la historia de la filosofía resaltaron y fundamentaron problemas antropológicos. A la pregunta: “¿Qué es la realidad?”, respondieron: “Coincide con los significados de la existencia humana, que en principio dependen del sujeto que los postula”. Ésta, de hecho, es la esencia de la famosa tesis de Protágoras de que “el hombre es la medida de todas las cosas que existen en el hecho de que existen, e inexistentes en el sentido de que no existen”. Hay tantas verdades como personas, y todo depende de los objetivos que nos propongamos.
Sócrates, en esencia, continuó el desarrollo de los problemas antropológicos propuestos por los sofistas, y estuvo de acuerdo con ellos en algunas premisas esenciales (la autonomía del individuo y su derecho a la autodeterminación como valor supremo de la existencia humana), sin embargo su punto de vista es significativamente diferente al de los sofistas. Así, si entre los sofistas la “dimensionalidad” de una persona en relación con lo que existe tiene un carácter pluralista arbitrario, es decir, el “objetivo” existe sólo gracias a su relación con nosotros, entonces Sócrates, aceptando esta tesis en principio, en el Al mismo tiempo busca lo necesario en una persona. Esta necesidad es lo que une a todas las personas, es la esencia del hombre. Sócrates está de acuerdo en que el hombre mismo determina el significado de las cosas en el mundo objetivo, pero no lo hace de forma arbitraria y subjetiva, dependiendo de características individuales, pero basándose en lo necesario y sostenible o en la naturaleza de su pensamiento.
Así, Sócrates, por primera vez en la historia de la filosofía, habla del hombre como de un ser autosuficiente, que tiene sus propios fundamentos dentro de sí mismo. Estos fundamentos que autoorganizan la vida humana son la razón, el bien y la libertad.
Este conocimiento es, en principio, el mismo para todas las personas, pero cada uno debe alcanzarlo por sí mismo. Es imposible enseñarle a una persona la bondad, está en él, y para conocerla debe sacarla de sí misma, explicarla, aclararse a sí misma su bondad. Sócrates propuso entender la filosofía como el “arte de la vida”; este no es un conocimiento abstracto, sino normativo y práctico. La tarea de la filosofía o de la mayéutica es ayudar al nacimiento de un alma que está “embarazada” de libertad.
El método de enseñanza socrático es un complejo procedimiento de juego intelectual, que más tarde se denominó ironía socrática (ironía significa simulación). Sócrates, con la ayuda de una determinada metodología específica de preguntas y respuestas, lleva al interlocutor a formular una actitud reflexiva hacia el contenido de su conciencia, que se expresa en la comprensión independiente por parte del interlocutor de los conceptos básicos que organizan existencia humana. Las ideas de Sócrates sirvieron como una de las fuentes de la filosofía de Platón.
El descubrimiento por Platón de la dimensión inteligible de la realidad, que deduce ontológicamente en forma de un “mundo de ideas” especial, paralelo al material, visible, físico. La realidad inmaterial de Platón está organizada según principio ético y está guiado por la idea de “bien”. La estructura del mundo de las ideas es jerárquica, las ideas están subordinadas por género y tipo. La relación entre ideas y formaciones del mundo fenoménico (la vida cotidiana) es una relación de dependencia coexistente: imitación, asimilación, lucha por la perfección, introducción de las cosas del mundo material en las “ideas”.
¿Qué son las "ideas"? Las “ideas” o “formas” de Platón no son sólo conceptos, es decir, certezas puramente mentales. En la filosofía de Platón son elementos estructurales de la realidad suprasensible e inteligible y al mismo tiempo modelos de los elementos correspondientes de la realidad material paralela.
Aristóteles fue alumno de Platón, una de las mentes más universales de la humanidad, junto con otros dos grandes filósofos enciclopedistas: Tomás de Aquino y Hegel. Sintetizó los diversos conocimientos disponibles en ese momento en un grandioso sistema, que hasta los tiempos modernos fue un modelo. investigación científica y un compendio del conocimiento humano. Aristóteles dio a la ontología una forma racional adecuada para la reflexión filosófica. Por primera vez en la historia de la filosofía, el pensamiento filosófico adquirió una forma estricta y lógica.
Dividió la ciencia en tres grandes secciones:
♦ ciencias teóricas, es decir aquellas que buscan el conocimiento por sí mismo;
♦ ciencias prácticas, que buscan el conocimiento con el fin de lograr una mejora moral;
♦ ciencias productivas, cuyo objetivo es la producción de determinados objetos.
Según el criterio del valor y la dignidad, las ciencias teóricas, formadas a partir de la metafísica, la física (incluida la psicología) y las matemáticas, están por encima de las demás.
¿Qué es la metafísica? Se sabe que el término “metafísica” (literalmente: lo que viene después de la física) no es aristotélico. Fue introducido por los peripatéticos o en relación con la publicación de las obras de Aristóteles por Andrónico de Rodas en el siglo I a.C. El propio Aristóteles utilizó la expresión “primera filosofía” o “teología” en contraste con la segunda filosofía como física. La primera filosofía es la ciencia de la realidad más allá de lo físico. En realidad, el significado aristotélico de este concepto significa cualquier intento del pensamiento humano de ir más allá de los límites del mundo empírico para alcanzar una realidad genuina e inmaterial.
Aristóteles da cuatro definiciones de la metafísica:
- estudio de causas, principios primeros o superiores;
- conocimiento del “ser, en cuanto ser”;
- conocimiento de la sustancia;
- conocimiento de Dios y sustancia suprasensible.
Pero he aquí la pregunta: ¿por qué se necesita la metafísica? La metafísica es la más sublime de las ciencias, dice Aristóteles; y simplemente porque no se ocupa de las necesidades materiales, no sirve a fines empíricos o prácticos. Otras ciencias están subordinadas a estos objetivos y, por tanto, ninguna de ellas es valiosa en sí misma y sólo es significativa en la medida en que está justificada por los efectos a los que conduce. La metafísica tiene su propio objetivo en sí misma y, por tanto, esta ciencia es sumamente libre, porque es valiosa en sí misma. Todo esto significa que la metafísica, que no está relacionada con exigencias materiales, aún responde a solicitudes espirituales, es decir, aquellas que se manifiestan cuando se satisfacen las necesidades físicas. Esta es una pura sed de conocimiento, una pasión por la verdad que impide mentir. Ésta es la necesidad radical de responder a cada “por qué” y de manera especial al “por qué último”.
Por tanto, concluye Aristóteles, todas las demás ciencias son más necesarias para las personas, pero ninguna de ellas superará a la metafísica.
La metafísica es el estudio de las causas primeras. Dado que se relacionan con el mundo del devenir, se pueden reducir a cuatro:
* el motivo es formal,
* el motivo es material,
* causa activa,
* el motivo es definitivo.
Las dos primeras causas no son otra cosa que la forma y la materia, que constituyen todas las cosas. Una razón, según Aristóteles, es una condición y una base. La materia y la forma son condiciones suficientes para la explicación de la realidad vista estáticamente. Una persona determinada, desde este punto de vista, es su materia (carne y huesos) y su forma (alma). Pero si lo consideramos desde el punto de vista de la formación, dinámicamente, entonces nos preguntamos: “¿Cómo nació?”, “¿Quién le dio a luz?”, “¿Por qué se desarrolla y crece?” Esto significa que se necesitan dos razones más: motora (es decir, los padres que dieron vida a una persona) y final (es decir, la meta hacia la cual se desarrolla una persona).
La filosofía de Platón y Aristóteles se llama clásica porque determinó el desarrollo posterior, antes de Descartes, de las ciencias antiguas y modernas. filosofías medievales: por categoría, configuración inicial, problemas. Aristóteles obtuvo el título de "Maestro", Platón - "Divino". Estos dos paradigmas de filosofar, cuando los filósofos posteriores fueron calificados principalmente como “platónicos” o “aristotélicos”, existieron hasta la filosofía europea moderna.
Filosofía helenístico-romana (siglo III a. C. - siglo III d. C.)
Representado por las principales corrientes de pensamiento de estos siglos: epicureísmo, estoicismo y escepticismo. En este momento se produjo un cambio fundamental en las prioridades de la atención filosófica: la ética, los problemas de la autodeterminación personal y la salvación de las penurias materiales y mundo social. Esto se asocia con un cambio radical en la situación socioespiritual, cuando la democracia y la libre autopercepción de un ciudadano de la polis fueron reemplazadas por la actitud de un sujeto de estructuras estatales despóticas, un juguete indefenso de un poder natural y social inconmensurablemente superior. efectivo.
Epicuro fue un filósofo materialista e introdujo una serie de innovaciones en la filosofía atomista de su predecesor Demócrito. Así, formuló una importante tesis de que los átomos tienen la capacidad de desviarse espontáneamente de una caída rectilínea en el vacío. Así, se argumentó que incluso en el nivel de la materia existe una espontaneidad fundamental, lo que significa que el hombre tiene libre albedrío real. Con el espíritu de cambiar el énfasis de la atención filosófica, puso en primer plano la parte ética de la enseñanza. Lo único positivo que tiene una persona y con lo que puede contar en la vida es el placer, que es un estado positivo natural por el que todas las personas se esfuerzan. Epicuro enfatizó especialmente el papel principal de la razón en la determinación de la medida y la necesidad misma de ciertos placeres para una persona. Por lo tanto, como creía Epicuro, es necesario abandonar muchos placeres, porque por ellos hay que pagar un precio exorbitantemente alto: una peligrosa inquietud mental. El flujo trata sobre los placeres de la fama, el poder y el lujo. También es perjudicial participar en actividades políticas y vida publica: “Escóndete y ocúltate”, aconseja Epicuro.
Los escépticos propusieron una forma ligeramente diferente de lograr la ecuanimidad de espíritu, que tiene otros fundamentos. El surgimiento del escepticismo está asociado con los nombres de Pirro (IV-principios del siglo III a. C.), Timón (siglos IV-III a. C.) y posteriormente Enesidemo (siglo I a. C.), y este último generalizó el argumento de los escépticos contra la atribución de un estatus de verdad al conocimiento. en 10 tropos (argumentos). Sin embargo, mucho más fundamental es el escepticismo posterior en la persona de Agripa (siglos I-II d.C.), quien agregó 5 tropos más al arsenal crítico de los escépticos, y Sexto Empírico (segunda mitad del siglo II - principios del siglo III d.C. ) , quien sistematizó las opiniones de sus predecesores.
El escepticismo aquí no es una duda o un vaivén cotidiano, un vaivén entre diferentes posiciones, opiniones, cuando no hay certeza y hay fragmentación y ansiedad internas. Por el contrario, entre los escépticos la duda expresa firmeza de espíritu, confianza en uno mismo y una decisiva abstinencia de declaraciones y juicios unilaterales. Debe expresarse como “me parece”, “muy probable”.
Los antiguos escépticos (Pirro, Timón, Enesidemo) partieron del hecho de que, aunque los hechos existen en sí mismos, las opiniones sobre ellos dependen de nuestros estados (edad, sensorial, mental, etc.) y, por lo tanto, no pueden considerarse definitiva e inequívocamente verdaderas. Por tanto, la duda no se refiere al fenómeno, sino a lo que se dice sobre el fenómeno. Los 10 tropos de Enesidemo fueron una sistematización de observaciones críticas sobre la cognición sensorial y la práctica cotidiana. Hablan de la relatividad de nuestras interpretaciones de nuestras propias percepciones. Hablan de las diferencias en los sentidos de los distintos seres vivos, también de las diferencias entre las personas, entre los sentimientos de una misma persona, de las diferencias en las percepciones en función de las distancias y de la frecuencia de los fenómenos.
El escepticismo tardío (representado por Agripa y Sexto Empírico) dirigió su mirada crítica a las formas de organización de la actividad mental, encontrando aquí numerosas afirmaciones que cuestionaba con razón. Los caminos de Agripa revelan el hecho de que la falsedad del conocimiento se debe no sólo a las limitaciones y la inconstancia de nuestra percepción, no sólo a las opiniones predominantes, sino también al hecho de que la organización misma de la actividad mental es de naturaleza limitada y condicional. A diferencia de los epicúreos, la ética real de los escépticos es bastante simple y conformista, y se esfuerza por cumplir con la experiencia existente y las prescripciones conductuales prevalecientes. Esto se debe a que el objetivo del escéptico es la ecuanimidad y la moderación.
Otro movimiento influyente de este período fue el estoicismo. En la investigación histórica y filosófica se distinguen tres etapas en el desarrollo del estoicismo.
-> Estoa antigua (Zenón, Cleantes, Crisipo, finales del siglo IV - siglo III a. C.);
- “La Estoa Media (Panetius, Posidonius, siglos II-I aC);
- “New Stand (Séneca, Epicteto, Marco Aurelio, siglos I-II d.C.).
Los conceptos básicos de la ontología (o “física” en la terminología de la época) de los estoicos pueden calificarse de eclécticos, ya que combinan ideas muy diferentes en un todo: la formación heracliteana, la dualidad de los principios de Aristóteles, el holismo de Parménides. Su ontología es claramente de naturaleza panteísta, afirmando la conexión de todo con todo y el cambio continuo. Todo lo que hay en el mundo está incluido en Dios, y de manera holística y orgánica, Dios es la mente más perfecta y absolutamente todo está subordinado a Su Providencia. El mundo está regido por una Necesidad inevitable, que es de naturaleza natural. Orden general redes de causa y efecto rígidamente interconectadas. Todo lo que se hace se hace con una necesidad inevitable.
¿Qué debe hacer una persona en el mundo del desarrollo universal, cómo preservar su "yo", encontrar el acuerdo de su espíritu consigo mismo? Los estoicos desarrollaron una enseñanza ética que estaba en armonía con su ontología. Proviene de la naturaleza racionalistamente interpretada del mundo y del hombre, de quien se requiere vivir adecuadamente.
Si los epicúreos creían que el deseo de placer dominaba en el hombre, los estoicos objetaron con razón, llamando al placer más bien una consecuencia de las inclinaciones naturales del hombre. El principio integral de todas las inclinaciones humanas naturales es la autoconservación, ya que la naturaleza misma le dice que se cuide y se ame a sí misma, "porque la naturaleza es inicialmente querida por sí misma". En este sentido, el hombre es similar a todos los seres vivos. Sin embargo, hay una diferencia muy importante. El hombre es un ser racional, la razón es su naturaleza, naturaleza. Vivir según la naturaleza significa vivir según la razón. Así, todo lo que es razonable es virtuoso, y lo que es razonable por naturaleza es razonable, ya que está determinado por la ley general, el Logos. A continuación, definieron el criterio de vida "por naturaleza", es decir. comportamiento virtuoso. Este es el concepto de “deber” o “deber”, que luego se convertirá en una de las piedras angulares de la cultura espiritual de Occidente. Una cosa adecuada es aquella que tiene una justificación razonable. Ésta es una acción propia de la estructura de la naturaleza, por tanto, las acciones adecuadas serán aquellas a las que la razón nos empuja: por ejemplo, honrar a los padres, a los hermanos, a la patria, amar a los amigos.
Si la razón gobierna el mundo, así como la razón humana gobierna las acciones humanas, entonces todas las pasiones y emociones son obstáculos o son indeseables. efecto secundario en la comunicación humana. Por tanto, sólo quien más se acerca al ideal de la virtud o razón natural es aquel que no sólo limita y refrena sus pasiones, sino que las erradica radicalmente de sí mismo, y ni siquiera permite que nazcan en su corazón. De ahí la "apatía" como ideal de un sabio, que debe estar alejado de cualquier manifestación de la emocionalidad humana. Es un extraño entre los suyos que desempeña funciones sociales, familiares o personales: debe desempeñarlas de manera desapasionada, equitativa y correcta. Sólo esto puede ser un antídoto contra la alienación social y los posibles cataclismos del destino (muerte de seres queridos, enfermedades, fracasos, etc.), así como un acercamiento a la perfección lógicamente correcta del mundo Logos.
El período religioso del pensamiento pagano antiguo (siglos III-V d.C.). La filosofía antigua termina con un fenómeno espiritual tan majestuoso como el neoplatonismo. En primer lugar, se trata de un desarrollo radical de la visión del mundo de Platón, que afirmaba la existencia de un mundo verdadero e inteligible, del que depende el mundo de las cosas materiales. Los neoplatónicos no sólo reprodujeron estas opiniones, sino que fueron más allá y crearon el primer sistema de idealismo puro o absoluto en la historia de la filosofía. Abandonaron el dualismo de su gran predecesor, declarando la naturaleza "cien por ciento" ideal del universo, donde la materia es sólo una sombra del pensamiento o un ideal debilitado.
El neoplatonismo está asociado a los nombres de Amonio Sax, Plotino, Porfirio, Jámblico y Proclo, que procedían de las provincias orientales del Imperio Romano y cuya actividad filosófica se inició en la Alejandría egipcia. Plotino (204/205 - 270) formuló los postulados de esta corriente filosófica.
El principio fundamental de este filósofo: el ser es un pensamiento total, ubicado en la constancia de su cambio significativo de sí mismo. El desarrollo del mundo se basa en el desarrollo del pensamiento mundial. El mundo sensorial es sólo una imitación lejana de él. El principio absoluto de todo y de todos es el Uno que se produce a sí mismo. Representa la actividad autoproducida del pensamiento, creando la libertad, la causa de sí misma, lo que existe en sí y para sí. Es incomprensible e inexpresable.
La segunda hipóstasis ontológica del universo, que surge a través de la diferenciación interna, la autodoblación a través de la autooposición, como resultado de lo cual surge el "yo", Plotino la llama Nous o Espíritu. Este es un principio activo, un centro activo, que es un intelecto sujeto o formado, que piensa la totalidad del mundo inteligible.
La tercera hipóstasis del mundo es el Alma. El alma representa la actividad del Espíritu, ya no dirigida al pensamiento puro, sino a la transformación (emanación) de los objetos del pensamiento en objetos materiales o la generación del cosmos físico. En otras palabras, la materia no es un principio coeterno con el espíritu, sino que surge de él, es la etapa final del proceso cuando la potencia productiva del Espíritu se agota hasta el agotamiento. Así, la materia se convierte en un debilitamiento general de la potencia del Uno, que al mismo tiempo es el bien, su profanación, o el Mal (una pequeña fracción del bien, el bien debilitado).
En consecuencia, para Plotino el pensamiento y estados de pensamiento de una persona - las manifestaciones más auténticas y verdaderas de los principios más elevados en ella. Cuanto más tiempo dedica una persona a la reflexión y cuanto más se sumerge en sus pensamientos, más se acerca a la base del mundo y a la autenticidad; en este momento regresa a su verdadera patria. Plotin llamó a los picos de estas penetraciones mentales "éxtasis intelectual", momentos de la mayor felicidad humana posible. Esta salida del alma del cuerpo se logra mediante el pensamiento puro. El éxtasis no es sólo una intoxicación de sentimiento y fantasía, sino más bien una actuación más allá de los límites del contenido de la conciencia sensorial. Es pensamiento puro, situado en sí mismo y que tiene su propio objeto. Plotino habla a menudo de este estado con imágenes sensuales; por ejemplo, dice en un lugar: "A menudo, cuando voy más allá de los límites del cuerpo, me despierto a mí mismo y me encuentro fuera del otro", el mundo exterior, "cuando estoy internamente conmigo mismo, tengo una contemplación asombrosa y vive una vida divina”. vida.”
En este día:
- cumpleaños
- 1825 nace el conde Alexey Sergeevich Uvarov- Arqueólogo ruso, miembro correspondiente (1856), miembro honorario (1857) de la Academia de Ciencias de San Petersburgo. Uno de los fundadores de la Sociedad Arqueológica de Moscú, el Museo Histórico de Moscú, iniciador de congresos arqueológicos.
- 1959 Nació Hermann Parzinger- Arqueólogo alemán y especialista en cultura escita.
- Días de muerte
- 2001 Fallecido Vasili Ivanovich Abaev- un destacado filólogo soviético y ruso, lingüista iraní, historiador y etimólogo local, profesor y profesor.
Ministerio de Educación y Ciencia de Ucrania
Departamento de Filosofía
PRUEBA
Curso: "Filosofía"
1. Filosofía antigua
2. Cosmocentrismo
3. Filosofía de Heráclito
4. Filosofía de Zenón de Elea
5. Unión pitagórica
6. Filosofía atomista
7. sofistas
9. Las enseñanzas de Platón
10. Filosofía de Aristóteles
11. El escepticismo de Pirrón
12. Filosofía de Epicuro
13. Filosofía del estoicismo
14. Neoplatonismo
Conclusión
Siglo V a.C. mi. En la vida de la antigua Grecia está llena de muchos descubrimientos filosóficos. Además de las enseñanzas de los sabios, los milesios, Heráclito y los eleáticos, el pitagorismo ganó suficiente fama. Sabemos sobre el propio Pitágoras, el fundador de la Unión Pitagórica, por fuentes posteriores. Platón menciona su nombre sólo una vez, Aristóteles dos veces. La mayoría de los autores griegos llaman a la isla de Samos, de la que se vio obligado a abandonar debido a la tiranía de Polícrates, la patria de Pitágoras (580-500 a. C.). Por consejo de supuestamente Tales, Pitágoras fue a Egipto, donde estudió con los sacerdotes, luego, como prisionero (en 525 a. C., Egipto fue capturado por los persas) terminó en Babilonia, donde estudió con los sabios indios. Después de 34 años de estudio, Pitágoras regresó a la Gran Hellas, a la ciudad de Crotona, donde fundó la Unión Pitagórica, una comunidad científica, filosófica y ético-política de personas de ideas afines. La Unión Pitagórica es una organización cerrada y sus enseñanzas son secretas. La forma de vida de los pitagóricos era totalmente coherente con la jerarquía de valores: en primer lugar, lo bello y decente (que incluía la ciencia), en el segundo, lo rentable y útil, en el tercero, lo agradable. Los pitagóricos se levantaban antes del amanecer, hacían ejercicios mnemotécnicos (relacionados con el desarrollo y fortalecimiento de la memoria) y luego iban a la orilla del mar a contemplar el amanecer. Pensamos en los próximos asuntos y trabajamos. Al final del día, después del baño, todos cenaban juntos y hacían libaciones a los dioses, seguido de una lectura general. Antes de acostarse, cada pitagórico daba un informe de lo que había hecho durante el día.
antigua cultura arcaica
En el desarrollo de la cultura griega antigua se distinguen las siguientes etapas:
- - Creto-micénico o Egeo (llamado así por el Mar Egeo) - III milenio antes de Cristo. mi. - siglo XII ANTES DE CRISTO.;
- - Período homérico - Siglos XI-IX. ANTES DE CRISTO.;
- - Período Arcaico - Siglos VIII-VI. ANTES DE CRISTO.;
- - Período clásico - desde finales del siglo VI. - hasta el último tercio del siglo IV. ANTES DE CRISTO.;
- - Período helenístico - desde el último tercio del siglo IV. - hasta mediados del siglo II. ANTES DE CRISTO.
La cultura egea (crito-micénica) es la predecesora directa de la antigüedad griega. Se desarrolló en las islas del mar Egeo (los monumentos más llamativos se conservan en la isla de Creta) y en Grecia continental(los monumentos más estudiados se encuentran en Micenas y Tirinto). Los arqueólogos están explorando los palacios de Cnosos (Chipre), Micenas y Tirinto, donde se han encontrado notables pinturas murales, ricos ajuares en tumbas reales, diversos utensilios, esculturas, etc. Se han conservado monumentos escritos, algunos de los cuales aún no han sido descifrados (en particular, el llamado Disco de Festos). La memoria de la cultura del Egeo se conserva en mitología griega. Así, el legendario rey Minos es considerado el dueño del Palacio de Knossos; Las mazmorras de este palacio son el famoso laberinto donde vivió el terrible Minotauro. El laberinto fue construido a petición de Minos por el gran inventor, constructor y maestro Dédalo. El Minotauro fue asesinado por un héroe llamado Teseo, quien fue ayudado por Ariadna, la hija de Minos (“el hilo de Ariadna”). Esta cultura se desvaneció en los siglos XIII-XII. ANTES DE CRISTO. debido a la invasión de los dorios y desastres naturales(erupciones volcánicas, tsunamis).
Allá por el siglo XXI. ANTES DE CRISTO. Los conquistadores de las estepas de Eurasia, los helenos, descendieron a la tierra de Grecia y trajeron aquí el idioma griego. El país recibió el nombre propio Hellas.
Los helenos eran nómadas y criaban caballos, ovejas y cabras. Su ropa, de mujer (peplos) y de hombre (chitón), estaba hecha de lana sin teñir, los platos, de arcilla gris. Los aqueos, que formaban parte de las tribus helénicas, fueron los primeros en adoptar la alta agricultura local, comenzaron a cultivar uvas y Olivos. Dominaron la construcción en piedra, la fundición de bronce y adoptaron la alfarería y las habilidades marineras de los aborígenes prehelénicos. Los aqueos comenzaron a dominar los logros políticos y económicos de la población local.
Fueron los aqueos en el siglo XIX. ANTES DE CRISTO. Fundó Micenas, la primera protópolis griega, donde gobernaba un rey. En el siglo 16 ANTES DE CRISTO. Los aqueos ocuparon alrededor. Creta. Y en el siglo XV. ANTES DE CRISTO. En Grecia ya existen varios cientos de protópolis, incluidas Tebas y Atenas. Todos ellos estaban protegidos por poderosas fortificaciones, tenían complejos palaciegos y necrópolis, y también operaba el poder real, la basileia.
En el siglo XII. ANTES DE CRISTO. Hellas fue nuevamente conquistada por los recién llegados del Norte: los dorios. Los dorios eran nómadas, su cultura era muy inferior a la de los helenos, eran muy guerreros y sumamente crueles. Micenas, Atenas, Tirinto, Pilos: todas las protópolis helénicas fueron destruidas. Las ciudades quedaron desiertas, los artesanos, artistas y científicos huyeron. La cultura helénica sufrió graves daños: la alfabetización casi desapareció, incluso comenzó a ser perseguida como ocupación magia negra. Las comunicaciones marítimas cesaron, las carreteras y puentes quedaron en mal estado y se empezaron a construir casas con madera y adobe. La alfarería se volvió más simple, la pintura sobre vasijas de cerámica dio paso a patrones geométricos arcaicos. El poder real desapareció, el sacerdocio desapareció. La cultura de Hellas retrocedió siglos.
Lo único en lo que los dorios estaban claramente por delante de los helenos era en asuntos militares: los dorios usaban armas de hierro, idearon una formación militar especial, más tarde llamada falange, y tenían caballería.
El período siguiente suele denominarse homérico (prepolis, también mitológico), en honor al legendario poeta y cantante Homero. En él, como en la antigüedad, se volvió a establecer una tradición épica oral y los héroes realizaron hazañas. Homero describió muchos acontecimientos de estos siglos. La Ilíada y la Odisea contienen una gran cantidad de información sobre la cultura griega de esta época.
La cultura económica se basó en la tecnología de la Edad del Bronce. La agricultura desarrollada incluía la cría de ganado (grandes ganado, caballos, porcinos, ovinos, caprinos...) y la agricultura (cereales, viticultura, horticultura, horticultura). Las altas habilidades alfareras (ánforas y otras vasijas con patrones geométricos) se heredaron de la cultura del Egeo (crito-micénica). Fueron construidas en la época homérica con ladrillos de barro, las columnas eran de madera: el arte de la arquitectura en piedra se perdió.
La gente vivía en comunidades tribales, que nuevamente se convirtieron en formas tempranas (arcaicas) de polis (pre-polis). Cada uno de esos políticos era un estado pequeño, completamente independiente. Esto determinó la cultura política. Las primeras políticas (pre-polis) estaban gobernadas por el rey o por la asamblea del pueblo junto con el consejo de ancianos y varios basilei, aristócratas, como reyes, cuyo poder real pertenecía a estos últimos. También hubo esclavos en las primeras políticas, que fueron utilizados principalmente como trabajadores domésticos y sirvientes. Los esclavos estaban cautivos (como resultado de enfrentamientos militares, robos, piratería). Los esclavos eran considerados miembros de la familia y la actitud hacia ellos era patriarcal.
Durante el período homérico, se desarrolló principalmente el sistema de mitos griegos, la famosa mitología. Se desarrolló una jerarquía de dioses olímpicos (que vivían en el monte Olimpo). Zeus comenzó a ser considerado el dios supremo, su esposa Hera era venerada como la patrona del matrimonio y la diosa del cielo. Poseidón se convirtió en el dios del mar, Deméter en la diosa de la fertilidad. Los hijos de Zeus también fueron muy venerados: Atenea, la diosa de la sabiduría, Apolo, el dios de la luz y el arte, Hefesto, herrero e inventor, el dios de la artesanía. La memoria de los dioses antiguos se conservó en las figuras de Afrodita, la diosa del amor y la belleza (la hipóstasis de la Gran Madre), y Dioniso, el dios de la viticultura y la elaboración del vino.
Al mismo tiempo, se definieron plenamente los rasgos más importantes de la mentalidad de los antiguos helenos: un sentido de libertad interior y competencia (agonismo, del griego agon - competencia). La competitividad iba acompañada de la máxima sensibilidad hacia los elogios y las críticas de los conciudadanos, hacia la gloria y la vergüenza. El deseo de adelantarse a los demás, de ser los primeros, era evidente entre los griegos en todo; organizaban concursos de arado, de artesanía, de poesía, de beber vino, etc. Se realizaron concursos de belleza masculina. La competencia tenía que ser noble y honesta. Incluso los dioses olímpicos organizaron competiciones: en el famoso mito sobre los orígenes de la guerra de Troya, tres diosas, Hera, Atenea y Afrodita, no consideraron vergonzoso competir por el título de la más bella. Las manifestaciones más evidentes de competencia se conocen por numerosos juegos Deportivos, sin el cual las fiestas griegas antiguas son impensables. Los más importantes fueron los Juegos Olímpicos, que se celebraban cada cuatro años en honor a Zeus. Durante los Juegos Panhelénicos, las guerras cesaron en toda Hellas.
En la misma época, alrededor del siglo XI a.C., surgió el alfabeto griego. Los griegos lo basaron en el sistema de escritura fenicio, añadiendo letras para los sonidos vocálicos; es la base de todos los alfabetos europeos, incluido el ruso.
El período arcaico (siglos VIII-VI aC) en la antigua Grecia se caracteriza por el rápido florecimiento de todas las esferas de la vida. De hecho, en estos siglos surgió el “milagro griego” y se delinearon las principales direcciones de un avance cultural. Incluso se propuso el término “revolución arcaica”.
Uno de los resultados más importantes de este avance fue el predominio de las relaciones de propiedad privada. Esto aseguró altas tasas de crecimiento en la producción orientada al mercado de todo tipo de artesanías. Comenzó un rápido crecimiento demográfico, la esclavitud patriarcal fue reemplazada por la esclavitud clásica. Combinado con la energía y la libertad interna de los helenos, todo esto condujo al crecimiento del comercio exterior y a una gran colonización: comenzaron a aparecer numerosas ciudades griegas en las costas del Mediterráneo, el Egeo, el Mármara y el Mar Negro. Las costas del sur de Italia y Sicilia quedaron completamente pobladas por griegos, y comenzaron a llamarse Magna Grecia. Muchas ciudades griegas ricas aparecieron en la costa de Asia Menor. En el Mar Negro, casi todas las ciudades hoy en día se encuentran en el lugar de antiguas colonias griegas.
Las ciudades del período arcaico se vuelven políticas clásicas; Este es uno de los logros más importantes de la cultura política antigua. Una polis de este tipo es un estado, a menudo pequeño, cuyo centro es una ciudad bien fortificada. En las tierras adyacentes se practica la agricultura. La Polis llevó a cabo un intenso comercio. Las políticas se administraron de diferentes maneras; Cabe señalar que en ellos se probaron todas las formas imaginables de gobierno y organización de la vida pública. Valor más alto Para nosotros, la democracia se ha desarrollado detalladamente en muchas ciudades-estado, especialmente en Atenas. La característica más importante de la vida en la polis puede considerarse una orientación hacia la justicia en las relaciones entre los ciudadanos. Todos los ciudadanos eran considerados iguales ante la ley, pero el individuo debía someterse a las decisiones de la mayoría. El papel más importante en la vida de la polis lo desempeñaba el ágora, la plaza del mercado, esencialmente un centro público, donde se reunían periódicamente todos los habitantes y se celebraban reuniones generales de los ciudadanos de la polis. La polis más famosa e influyente durante mucho tiempo fue Atenas, alrededor de la cual se unía la polis del Ática (Grecia central).
Los cambios fundamentales más importantes de la era arcaica ocurrieron en la vida espiritual. Los principios de libertad y competencia siguieron aplicándose. El hombre ocupó un lugar importante en las ideas sobre el mundo, el "espacio". Protágoras formuló la famosa tesis “El hombre es la medida de todas las cosas que existen, que existen, y de las que no existen, que no existen”. Las principales virtudes eran consideradas el valor, la gloria, la belleza del cuerpo y del alma. Así nació el concepto de kalokagathia: perfección del alma y del cuerpo. En las políticas aparecieron personas que dedicaron mucho tiempo a pensar, incluso en temas abstractos. Estos eran los reyes magos. De alguna manera empezaron a pensar mediante la reflexión, es decir, observando el proceso de pensamiento mismo. Por tanto, los sabios griegos aprendieron a probar sus tesis y dominaron el arte de la inferencia, especialmente en matemáticas.
Los textos matemáticos de la antigua Mesopotamia y Egipto son colecciones de soluciones a problemas individuales, siendo cada problema único, y el estudio de las matemáticas se reducía a memorizar soluciones ya preparadas. Los sabios griegos comenzaron a formular reglas de decisión, buscar patrones generales de cálculo, demostrar teoremas, sacar conclusiones, etc.
Los sabios pensaron en todo, incluido el cosmos, la estructura del mundo y el origen de todas las cosas. La fama de la intuición de tal o cual sabio se extendió por toda Grecia; hay listas de siete sabios de esa época. En el siglo VII a.C. Los sabios empezaron a pensar cada vez más en la esencia del mundo y aparecieron los filósofos, el primero de los cuales suele llamarse Tales de Mileto. La filosofía se convirtió en una actividad independiente. Pitágoras fue un filósofo que estudió intensamente las matemáticas y trató de explicar el mundo a partir de construcciones matemáticas (“el mundo es un número”). Al mismo tiempo apareció el teatro, Esquilo se convirtió en el primer dramaturgo. En arquitectura, surgieron los famosos órdenes arquitectónicos: el dórico y el jónico. Alrededor del siglo VIII ANTES DE CRISTO. Homero creó sus poemas y en el siglo VII. ANTES DE CRISTO. El segundo gran poeta épico, Hesíodo, escribió los poemas “Teogonía” y “Trabajos y días”. A los ojos de los helenos, los autores de obras de arte no se diferenciaban de los artesanos, alfareros o zapateros. La poesía, la escultura, la arquitectura, la música y la retórica incluso fueron designadas con la misma palabra que artesanía: "techne".
Los logros culturales del período arcaico se convirtieron en la base para el ascenso de la era siguiente, la clásica.
El período clásico (siglo V a. C. - tres cuartos del siglo IV a. C.) se llama así porque en estos siglos la cultura de la antigüedad griega alcanzó su punto máximo. nivel superior. El sistema político jugó un papel importante en esto. Se crearon obras de arte que se consideran ejemplos insuperables; el sistema de ciencias que existe hoy se formó en términos generales; surgieron varias escuelas filosóficas; Los filósofos han estudiado la democracia y otras formas de gobierno. Atenas siguió siendo el mayor centro cultural, económico y político de la antigua Grecia.
Hipócrates, considerado el fundador de la medicina, trabajó en la época clásica. Heródoto y Tucídides fueron los primeros historiadores. Los logros de los filósofos (Sócrates, Platón, Aristóteles) son asombrosos. Aristóteles, además, se convirtió en el fundador de la física, la psicología y la ética; su autoridad entre los filósofos europeos de la Edad Media era tan alta que en los libros a menudo no lo llamaban por su nombre, sino que simplemente escribían "Filósofo".
Las obras maestras más famosas de la cultura artística.
Los escultores griegos del período clásico lograron una habilidad notable para transmitir la belleza. cuerpo humano, movimientos, estados mentales. Para escultores y arquitectos, los criterios más importantes eran la armonía, la proporcionalidad y la naturalidad. Todo el mundo conoce, por ejemplo, la escultura de Myron “Disco Thrower”, que representa a un atleta en el momento de realizar un lanzamiento. Han sobrevivido las obras de Policleto, Fidias, Praxíteles, Lisipo y Praxíteles. Por iniciativa de Fidias, se erigió en Atenas un complejo de templos sobre una colina rocosa: la Acrópolis, la más famosa de las cuales estaba dedicada a Atenea y se llamaba Partenón. Sus restos aún hoy sorprenden por su armonía y belleza, siendo, junto con las estatuas de dioses y héroes antiguos, un símbolo único del arte antiguo.
En dramaturgia se hicieron famosos Sófocles y Eurípides (Eurípides), que escribieron tragedias, y Aristófanes, el primer comediante. Se conservan los poemas líricos de Safo y Píndaro y se conoce el nombre de Anacreonte.
El período helenístico (siglos IV-I aC) está asociado al nombre de Alejandro Magno y sus conquistas. Grecia en ese momento estaba en realidad subordinada a Macedonia. La campaña oriental de Alejandro (334-325 a. C.) condujo a la creación de un imperio gigantesco desde el Adriático hasta la India. El Imperio de Alejandro después de su repentino muerte temprana(323 aC) se dividió entre sus amigos-comandantes en la conquista (diadochi). En particular, Ptolomeo se convirtió en rey de Egipto, Seleuco, de Siria. Surgió una situación en la que numerosos reinos de África, Asia Menor y Oriente Medio estaban gobernados por dinastías griegas, aunque la población era local. Las fronteras de las políticas se expandieron hasta los límites de toda la ecúmene (tierras habitadas) de Oriente Medio.
Esto creó las condiciones para la síntesis de la cultura helénica aportada por los gobernantes griegos con los logros de las culturas locales. Escultores, arquitectos, científicos altamente educados y otros portadores de cultura comenzaron a seguir cada vez más las invitaciones de los monarcas helenísticos y a trasladarse de un país a otro. Aparecieron personas que poseían no solo la cultura de su pueblo, sino también la griega. En Judea empezaron a llamarse helenistas.
Los resultados de la síntesis cultural helenística fueron impresionantes. En los siglos III - II a.C. mi. Las ciencias naturales, la filología, las matemáticas y la tecnología se desarrollaron rápidamente. Surgieron centros científicos en muchas ciudades (Pérgamo, Antioquía).
Atenas, aunque Grecia había perdido su riqueza e influencia política, era famosa por su alta cultura y especialmente por sus escuelas filosóficas.
Allí, a principios de los siglos IV-III. antes de Cristo mi. Surgieron dos nuevas escuelas filosóficas: la estoica y la epicúrea. Los estoicos creían en la igualdad de todas las personas en términos sociales y éticos. Creían en la posibilidad de crear un "Estado mundial" ideal regido por principios razonables. Los epicúreos veían la esencia de la felicidad en la ausencia de sufrimiento y lo llamaban placer. Por tanto, las necesidades deben ser limitadas: “quien tiene menos necesidades tiene más placer”. Al mismo tiempo, uno no debe renunciar a los placeres espirituales, y especialmente al más elevado de ellos: el amor. La tercera escuela es escéptica, fundada por Pirrón en Elis. Los escépticos consideraban las cosas completamente incognoscibles. Recomendaron abstenerse de juzgar por completo.
El más famoso fue el centro científico Museion en la ciudad egipcia de Alejandría. Su corazón era una biblioteca gigante. Hay información de que en él se almacenaron más de 700 mil libros. La biblioteca tenía una verdadera ciudad científica donde se invitaba a trabajar a los científicos. Por ejemplo, Arquímedes estudió allí, Euclides y Garza de Alejandría trabajaron durante mucho tiempo y el astrónomo y matemático Ptolomeo creó allí su sistema. Los monarcas helenísticos organizaron expediciones a tierras desconocidas y fomentaron la creación de países más avanzados. mapas geograficos. Eratóstenes, quien en un momento dirigió la Biblioteca de Alejandría, compiló su propia descripción detallada de la entonces ecumene. Por primera vez, determinó con bastante precisión la longitud del meridiano, introdujo la división en norte y sur, paralelos y meridianos. Es el fundador de la geografía. Las observaciones astronómicas realizadas en el Observatorio de Alejandría permitieron aclarar el calendario. Al mismo tiempo, se generalizó la antigua división babilónica del día y la noche en horas, las horas en 60 minutos y los minutos en 60 segundos. Aristarco propuso una hipótesis sobre la rotación de la Tierra y otros planetas alrededor del Sol (¡1800 años antes que Copérnico!).
Tecnología desarrollada, principalmente tecnología militar. Se construyeron armas de asedio (por ejemplo, catapultas que arrojaban balas de cañón, piedras y enormes vigas a los sitiados). Arquímedes inventó varias máquinas eficaces para proteger su Siracusa natal de los romanos que asediaban la ciudad. Garza de Alejandría describió todos los logros de la mecánica antigua, él mismo construyó un prototipo de turbina de vapor, telémetros y niveles. Se inventaron varios tipos de bombas, un órgano hidráulico y la primera turbina hidráulica.
Fue descubierto en medicina. sistema nervioso, se describen su papel y significado. Es cierto que muchos de los descubrimientos médicos fueron olvidados, por lo que en los tiempos modernos hubo que realizarlos de nuevo.
Los logros de la cultura artística del período helenístico son elevados. En 334 a.C. Por orden de Alejandro Magno, se erigió en Priene un templo a Atenea, comparable al Partenón. En el lugar del templo de Artemisa quemado por Eróstrato en Éfeso, se construyó uno nuevo, no menos hermoso. En Halicarnaso también se construyó un mausoleo, en cuya decoración participaron los mejores escultores de la época: Scopas, Praxíteles, Lisipo. Sus obras se diferenciaban notablemente de las de sus predecesores. Skopas intentó transmitir no solo el movimiento del cuerpo, sino también sentimientos violentos. Su escultura de una ménade, participante del misterio dionisíaco, es inusualmente dinámica. Praxíteles también buscó representar los sentimientos y estados de ánimo de una persona. Posee, por ejemplo, Afrodita de Cnido y la estatua de Hermes con el bebé Dioniso, donde se representa al dios como un hombre terrenal común y corriente. Las creaciones más famosas de Lisipo incluyen "Apoxiomenos", un atleta que limpia su cuerpo de sudor y polvo después de una competencia, y "La pelea de Hércules con el león de Nemea". En la misma época se crearon las esculturas de Niké de Samotracia y Venus de Melos (Milón).
En pintura, se está desarrollando la técnica de la encáustica: quemar pinturas de cera. Permitió obtener colores vivos y brillantes y fue muy duradero.
Se formó la idea de las "siete maravillas del mundo", y algunas de ellas (el Coloso de Rodas, el Faro de Alejandría) se crearon precisamente en estos siglos.
Al mismo tiempo, los romanos entraron en estrecho contacto con la cultura griega.
Uno de los logros más importantes de la cultura helenística fue el surgimiento del cristianismo en Judea.
filosofía cosmocentrismo antiguo milesio
La filosofía antigua (griega antigua) aparece en los siglos VII-VI a.C. Se forma en determinadas condiciones históricas: económicas, sociales, culturales. Para ese momento en Antigua Grecia Había una sociedad esclavista bastante desarrollada, con una compleja estructura de clases sociales y formas de división del trabajo que ya eran de naturaleza especializada. También está aumentando el papel de la actividad intelectual y espiritual, adquiriendo rasgos de profesionalismo. La cultura espiritual y el arte desarrollados crearon un terreno fértil para la formación de la filosofía y el pensamiento filosófico. Así, Homero y su obra, basta señalar su "Ilíada" y "Odisea", tuvieron un gran impacto en muchos aspectos de la vida espiritual de la sociedad griega de ese período. Se puede decir en sentido figurado que todos los “filósofos y pensadores antiguos” surgieron de Homero. Y más tarde, muchos de ellos recurrieron a Homero y sus obras como argumento y prueba.
Al principio, la filosofía aparece en forma de filosofar. Así, los “siete sabios”: 1) Tales de Mileto, 2) Pytton de Mitilene, 3) Bias de Prisna; 4) Solón de Asia; 5) Cleóbulo de Liontia; 6) Mison Heneysky; 7) Chilón de Lacedemonia intentó en forma aforística comprender los aspectos esenciales de la existencia del mundo y del hombre, que tienen un carácter estable, universal y generalmente significativo y determinan las acciones de las personas. En forma de aforismos, desarrollaron reglas y recomendaciones para la acción humana que las personas deberían seguir para evitar errores: “Honra a tu padre” (Cleobulus), “Conoce tu tiempo” (Pitton); “Esconde lo malo en tu casa” (Tales). Tenían más el carácter de consejos útiles que de declaraciones filosóficas. Su significado limitado pero racional se expresa en utilidad. Por esta razón son de aplicación general. Pero ya en las declaraciones de Tales adquieren un carácter verdaderamente filosófico, ya que registran las propiedades universales de la naturaleza que existen eternamente. Por ejemplo, “el espacio es más grande porque lo contiene todo”, “la necesidad es más poderosa porque tiene poder”. Contienen sólo una insinuación de los problemas filosóficos, pero no una formulación consciente de los mismos.
Pero ya en el marco de la "Escuela de Filósofos de Mileto" se está formando un enfoque filosófico adecuado para comprender el mundo, ya que plantean conscientemente y tratan de responder preguntas tan fundamentales: ¿Está el mundo unido y cómo se expresa su unidad? ¿El mundo (en en este caso naturaleza) su primer principio y la causa fundamental de su existencia? La respuesta a tales preguntas no se puede obtener basándose en la propia experiencia de vida, sino sólo pensando en conceptos abstractos y generalizados.
Los “filósofos de Mileto” designan la naturaleza objetivamente existente con el concepto especial de “cosmos” (en Griego- universo, mundo). Aquí aparece una de las primeras formas teóricas de comprender el mundo: el cosmogismo (cosmos + logos, conocimiento). El cosmogismo considera el mundo, el universo como un sistema integral, que se caracteriza por la unidad, la estabilidad, la integridad y la eternidad de la existencia. Y la filosofía se desarrolló en forma de filosofía natural, una comprensión filosófica de la naturaleza, como forma racional de su descripción, explicación y comprensión. porque en realidad el conocimiento científico aún no existía, entonces la filosofía asumió la función de conocer las propiedades específicas de la naturaleza y sus leyes físicas (phisis - en naturaleza griega, física), y al mismo tiempo trató de resolver problemas puramente filosóficos - cuál es el principal esencia, el primer principio de la naturaleza y en lo que es la esencia de su ser.
En el marco de la "Escuela de Filósofos de Mileto", los objetos y fenómenos individuales fueron tomados como esencia primaria, principio original, "sustancia primaria", a cuyas propiedades se les dio un carácter universal. Las propiedades del individuo, de lo separado, fueron tomadas como base de todas las cosas. Así, Tales de Mileto (finales del siglo VII - primera mitad del siglo VI a. C.) toma el agua como principio fundamental de la existencia, como sustancia primaria más importante. Ella es la única fuente de nacimiento de todo. Sin duda, se tuvo en cuenta el hecho empírico: donde hay agua, hay vida. Anaximandro (610 - ca. 540 aC), alumno de Tales, toma por primera vez como sustancia primaria apeiron (traducido al griego como ilimitado), que es eterno y está presente en todas partes y no tiene fronteras. Y por tanto el Cosmos es eterno e ilimitado. Y el espacio parece ser un “organismo” vivo que respira, donde la colisión de aire cálido y frío actúa como respiración. Anaxímenes (siglo VI a. C.) creía que el primer principio es el aire, del que surgen todos los objetos y cosas del mundo objetivo. También es la base del cosmos. El “soplo de aire” (licuefacción y condensación) sostiene todo y da origen a todo. Así, en el marco de la escuela milesia, se expresa un cierto principio de filosofar: considerar la existencia del mundo a partir del mundo mismo. Este principio se llama materialismo. A veces se le llama naturalismo. Así nació la tradición materialista en la filosofía antigua, que había un gran impacto sobre el desarrollo del pensamiento filosófico a lo largo de la Antigüedad, pero también de la filosofía europea en su conjunto. Cabe señalar que el materialismo ya es una forma racional de entender el mundo, aunque todavía en una forma ingenua y poco desarrollada.
Heráclito de Éfeso (de la ciudad de Éfeso) jugó un papel especial en el desarrollo de la filosofía antigua desde 544 hasta 480. BC) Basado en la tradición ya establecida, también toma un fenómeno separado, el fuego, como la base única del mundo, y el cosmos es una "bola que escupe fuego" que existe por sí sola, no fue creada por nadie y tiene Siempre ha sido y será un “fuego eternamente vivo” ”, que tiene sus propios ritmos de ser (“medidas que se encienden y medidas que se apagan”).
Para enfatizar la unidad del mundo con toda su diversidad, Heráclito introduce el concepto de Logos, que también es de naturaleza cósmica. Por Logos entiende la mente cósmica (mente), que a través de la palabra le da al Cosmos un cierto significado de existencia. El logos, por así decirlo, abarca todo lo que existe y le da la cualidad de unidad. Dentro de esta unidad, todas las cosas, cuerpos, objetos fluyen unos dentro de otros. Gracias al movimiento, él (el cosmos) es dinámico, y gracias al Logos mantiene su estabilidad, certeza y armonía. Heráclito fue uno de los primeros en crear la doctrina del movimiento y desarrollo del mundo material; la fuente y causa del desarrollo y el movimiento están en el mundo mismo. De hecho, esta es históricamente la primera forma de dialéctica antigua como doctrina del movimiento y automovimiento del mundo. Y era de naturaleza materialista. En su opinión, el movimiento es la forma universal de existencia de la materia. Sin movimiento y sin movimiento, los objetos del mundo material no manifiestan sus propiedades. Propone la fórmula aforística: “Todo fluye y todo cambia”, enfatizando el carácter universal del movimiento, entendiendo por ellos la fluidez y variabilidad de las propiedades, y no solo el movimiento mecánico. La objetividad y naturalidad del movimiento como atributo de la materia (naturaleza) se ven reforzadas por la comparación: fluye como agua en un río. Pero lo más importante en las enseñanzas de Heráclito son las características de la fuente, la causa fundamental del movimiento. Esta fuente es la lucha de los opuestos, que pone en movimiento todo lo que existe. De hecho, fue el primero en formular la ley de la unidad y la lucha de los opuestos, que es universal y universal. Y para esa época, Heráclito da una descripción detallada del contenido y acción de esta ley. Así, por unidad entiende la identidad de los opuestos, es decir, la pertenencia de varias propiedades mutuamente excluyentes a una misma esencia, a un mismo objeto. Por ejemplo, “día y noche, invierno y verano” son propiedades de la naturaleza. La lucha de los opuestos se considera no simplemente como una colisión y destrucción de propiedades mutuamente excluyentes, sino como una transición de uno a otro, como una transición mutua: "Lo frío se vuelve cálido, lo cálido se vuelve frío, lo húmedo se seca, lo seco se moja". Los opuestos parecen estar al mismo tiempo en una relación trina: 1) se determinan mutuamente; 2) se complementan (armonía del mundo) y 3) se excluyen mutuamente (lucha). El desarrollo del mundo como cosmos presupone un ciclo eterno de fenómenos, por lo que sigue siendo un fuego eternamente vivo. Aquí vale la pena enfatizar que todos los filósofos y pensadores posteriores apelaron a la dialéctica heracliteana y su doctrina del desarrollo.
Heráclito somete la esencia al análisis filosófico actividad cognitiva hombre y propone la doctrina de la verdad. Por tanto, la base universal del conocimiento es la capacidad de las personas para pensar. (“El pensamiento es común a todos”), cuyo instrumento es la palabra (“logos”), y el objetivo del conocimiento es el logro del conocimiento verdadero, es decir. aquel que no distorsiona las propiedades objetivas de las cosas. Distingue dos niveles de conocimiento:
conocimiento sensorial, que él llama "oscuro", ya que los sentimientos a menudo distorsionan la imagen real y registran sólo propiedades externas individuales. "Los ojos y los oídos de la gente son malos testigos". Él, sin embargo, estipula que sólo aquellos que "tienen alma grosera".
conocimiento teórico que da pensamiento, a través del cual una persona alcanza el verdadero conocimiento y se convierte en un verdadero sabio.
El representante más destacado de la tradición materialista en la filosofía antigua fue Demócrito de Abdera (460 - 350 a. C.). Es el defensor más consistente del materialismo como principio de explicación y comprensión del mundo. Creía que la sustancia primaria, el "primer ladrillo" de todo lo que existe, son los átomos, las partículas más pequeñas e indivisibles. Son más pequeños que el polvo y, por tanto, no son perceptibles visualmente. Se convierte en el creador de la imagen atómica del mundo.
Demócrito también resuelve una cuestión tan compleja y difícil: si todo está formado por átomos, ¿por qué el mundo de los objetos es tan diverso en sus propiedades? Es decir, se enfrentó a un problema filosófico fundamental: la unidad y diversidad del mundo. Y en el marco de la filosofía y la filosofía natural de ese período, da su solución racional. Los átomos son infinitos en número, pero difieren en 1) tamaño; 2) gravedad (pesada y ligera); 3) formas geométricas(plano, redondo, en forma de gancho, etc.). La infinita inagotabilidad de las formas atómicas. Por tanto, la infinita variedad de propiedades de los objetos está asociada con los átomos que los componen. Además, el cambio de propiedades depende del cambio en el orden de los enlaces, las relaciones entre los diferentes átomos. Las combinaciones de átomos son infinitas en su variedad. Por tanto, el Universo, el cosmos, es materia en movimiento formada por átomos. Por materia entiende todo lo que está formado por átomos. Y por movimiento entiende tanto el movimiento de los átomos (corren como locos) como su conexión y separación. Y el movimiento en sí es rítmico, repetible y estable. Por tanto, se inclina a reconocer la existencia de la necesidad en el mundo, es decir. la obligación y objetividad de lo que sucede, el ordenamiento estable de los acontecimientos y la negación de la teología. En este sentido, la filosofía de Demócrito puede caracterizarse como atea. Pero no hay accidentes en el mundo, sino que reina la estricta necesidad. Luego la existencia del mundo es existencia necesaria. Y la inexistencia es el vacío, cuando las conexiones y relaciones se destruyen y los objetos pierden sus propiedades.
Demócrito aplica sistemáticamente el principio del materialismo para explicar la esencia del conocimiento, para obtener un conocimiento verdadero sobre algo. Por verdad en este caso entendemos la coincidencia, la adecuación de nuestras ideas, imágenes, conceptos con las propiedades reales de las cosas. Podemos decir que Demócrito fue uno de los primeros en crear una teoría del conocimiento bastante coherente, que se basa en el principio de reflexión, reproducción del mundo y sus propiedades en el pensamiento. Normalmente, la teoría del conocimiento de Demócrito se caracteriza como una "teoría de la salida", cuya esencia es la siguiente. Los átomos están cubiertos por una película muy fina, la “eidola”: imágenes. Se desprenden, “fluyen” desde la superficie de los átomos, afectan nuestros sentidos, quedan impresos en ellos, almacenados y consolidados en la memoria. Este es un nivel sensorial de cognición, que tiene un signo de confiabilidad. Es cierto que llama al conocimiento sensorial "oscuro" debido a su carácter incompleto, fragmentado y superficial. El verdadero conocimiento es, aunque una continuación del conocimiento sensorial, pero ya es el resultado de la actividad de la mente, que, a través de conceptos, generaliza hechos individuales, proporciona un conocimiento completo y sin distorsiones sobre la verdadera esencia de las cosas ocultas a los sentidos. Y este es el resultado de la actividad del pensamiento, la actividad de la mente a través de los conceptos. El conocimiento, por así decirlo, pasa del conocimiento sensorial y empírico al conocimiento teórico, racional e intelectual, en el que se nos revela la verdadera naturaleza de las cosas.
Desde el punto de vista de su concepción atea, Demócrito explica la existencia mundo espiritual y el alma humana. Todos los seres vivos tienen un alma formada por átomos especiales. El alma humana está formada por átomos muy ligeros y esféricos. Y como el cuerpo humano también está formado por átomos, podemos hablar de la unidad del Alma y el Cuerpo. Por tanto, cuando el cuerpo muere, el alma abandona el cuerpo, disipándose en el espacio. Por supuesto, se trata de una dialéctica ingenua entre alma y cuerpo, pero no deja de ser un intento de explicar su relación.
Demócrito también aborda complejos problemas morales de la existencia humana. En su obra especial "Sobre el estado de ánimo igual del espíritu" (sobre la "eutimia"), presenta el objetivo de la vida humana como el deseo de felicidad y bien, logrado mediante la calma y el equilibrio del alma, un estado de serena sabiduría. Serenidad - condición mental cuando los sentimientos no se rebelan contra la razón. Y la felicidad se entiende no como el deseo de placer, sino de justicia. De esto concluye que sólo una persona moral es verdaderamente feliz. Lo consigue siguiendo los dictados de la conciencia y de la vergüenza, que caracteriza en forma de aforismos: “No digas ni hagas nada malo, aunque estés solo; aprende a avergonzarte de ti mismo mucho más que de los demás” (conciencia). “No por miedo, sino por sentido del deber, hay que abstenerse de actuar” (vergüenza). "No sólo las acciones, sino también las intenciones pueden ser inmorales". Por supuesto, estos postulados son de naturaleza consultiva, pero pueden ser de aplicación general. Todavía no pierden su significado, atractivo y poder inspirador.
Un lugar destacado en la filosofía antigua de este período lo ocupa Pitágoras (570 - 406/97 aC) y la “escuela pitagórica” formada por él. No sólo fue un famoso matemático y geómetra, sino también un destacado filósofo. El ofrece solución original problema filosófico fundamental: cuál es la base de la unidad del mundo y si existen patrones únicos y generales en este mundo, y si podemos conocerlos y expresarlos racionalmente. Basado en la idea ya generalmente aceptada del mundo, el espacio como un cuerpo esférico vivo, ardiente y que respira y de observaciones astronómicas, Pitágoras observa en el movimiento de los cuerpos celestes la corrección geométrica del movimiento de los cuerpos celestes, el ritmo y la armonía en la correlación de los cuerpos celestes, que se caracterizan por relaciones numéricas constantes. La llamada armonía de las esferas celestes. Llega a la conclusión de que la base de la unidad y la armonía del mundo, como si fuera su principio fundamental universal, es el número. "Los pitagóricos consideraban que los números eran figuras espaciales percibidas sensualmente". Al presentar tal principio de comprensión y explicación del mundo, Pitágoras llama la atención sobre la presencia de interconexiones, dialéctica de lo finito e infinito, coordenadas espaciales de la existencia del mundo. Y dado que los números “gobiernan el mundo y lo impregnan todo”, tanto el alma como el cuerpo tienen expresiones numéricas, y las proporciones numéricas también son inherentes a las cualidades morales, la belleza y el arte, especialmente la música. A partir de aquí plantea la idea de la transmigración del alma humana tras la muerte corporal a los cuerpos de otros seres. De esta forma, que ahora parece ingenua, Pitágoras afirma la existencia de leyes universales de existencia del mundo, su unidad, infinitud e ilimitación y, por tanto, la eternidad.
Una tendencia especial en la filosofía de la Antigüedad de este período fue la sofistería (del griego sofisma, la capacidad de llevar a cabo debates con ingenio). Partiendo del postulado “El hombre es la medida de todas las cosas” propuesto por Protágoras (481 - 413 a. C.), dirigen sus esfuerzos no a lograr el verdadero conocimiento, sino a demostrar mediante la elocuencia la exactitud de cualquier opinión subjetiva, cumpliendo el principio de utilidad. Se trata de una especie de "filosofía utilitaria", que propone las ideas de relatividad y impermanencia de todas las cosas, negando la verdad como conocimiento generalmente válido. Exactamente lo que es útil y beneficioso para un individuo. Por tanto, perseguían un objetivo puramente pragmático y en gran medida egoísta: demostrar la veracidad de cualquier opinión, si era beneficiosa. De ahí el relativismo extremo: no hay nada universalmente significativo, estable y permanente en el mundo. Y para hacer esto, utilizaron estrictamente la lógica como sistema de prueba para propósitos especulativos restringidos. Todo es relativo: el bien, el bien, el mal, lo bello y, por tanto, no hay nada verdaderamente verdadero. He aquí un ejemplo de la técnica de los sofistas: “La enfermedad es mala para los enfermos, pero buena para los médicos”. "La muerte es un mal para los que están muriendo, pero para los vendedores de cosas necesarias para los funerales y para los trabajadores de las funerarias es un bien". Con base en tales juicios, es imposible entender qué es el verdadero bien y si tiene significado universal; es imposible probar si la muerte es mala. De hecho, la sofisma y la sofisma entraron en la historia del pensamiento y la cultura filosófica como una sustitución consciente de conceptos sobre algo con el fin de obtener beneficio y ganancia. La sofisma se ha convertido en sinónimo de falta de cientificidad y deshonestidad tanto en el pensamiento como en las acciones de las personas. La sofisma y la sofisma se convierten en un signo de falsedad en las acciones, en el pensamiento y en la cosmovisión. Los sofismas y los sofismas son una justificación deliberada del mal y del interés propio. Cabe señalar que los sofismas y los sofistas eran especialmente populares entre los políticos de la época. Los políticos modernos son culpables de lo mismo.
3. Ahora comenzamos a caracterizar el período más fructífero y positivo en el desarrollo de la filosofía antigua, que recibió el nombre de Clásicos Antiguos, un período de ejemplo perfecto de filosofar, persiguiendo un único objetivo: comprender la verdad y crear métodos de cognición que nos lleva a un conocimiento verdaderamente verdadero y confiable. Este fue el período de la creación de los históricamente primeros sistemas filosóficos universales que captaron el mundo como un todo y le dieron una interpretación racional. Podemos decir que este fue un período de una especie de "competencia creativa" de pensadores-filósofos, aunque ocupaban posiciones diferentes, pero perseguían un objetivo: la búsqueda de la verdad universal y la elevación de la filosofía como una forma racional de descripción, explicación. y comprensión del mundo.
En términos socioeconómicos y políticos, este fue el apogeo de la antigua sociedad esclavista, la democracia y vida política, artes y ciencias de ese período. Económicamente, fue una era de prosperidad y, espiritualmente, de auge de los principios de alta ética y moralidad. Pareció convertirse en un modelo de desarrollo civilizado y cultural, un modelo de humanismo para todas las etapas posteriores de la cultura y la historia europeas y no sólo europeas. Aunque la sociedad griega de este período también tenía sus propias contradicciones internas, como cualquier otra. Pero todavía podemos decir que en él prevalecieron más el acuerdo y la unidad que el desacuerdo y la desunión.
Podemos decir que el antepasado, el "padre" de la filosofía antigua clásica es Sócrates (469 - 399 a. C.). Se trataba de una personalidad destacada en todos los aspectos: no sólo era un gran filósofo y pensador, sino también una persona y un ciudadano destacado. Combinó sorprendentemente su posición filosófica y sus acciones y hechos prácticos en una unidad armoniosa. Su integridad como filósofo y como persona tiene tal encanto y autoridad que tuvo una enorme influencia no sólo en todas las etapas posteriores de la filosofía, tanto europea como mundial, sino que se convirtió en un símbolo, un ejemplo de genuina, hombre de verdad para todo el tiempo. El “hombre socrático” es el ideal del hombre, no como Dios, sino como “un ser terrenal cercano a todos los hombres”. Se puede decir que la vida de Sócrates es un ejemplo de servicio demostrativo a la verdad y a la humanidad.
Sócrates, en primer lugar, llama la atención sobre las peculiaridades de la filosofía y el filosofar, sobre las particularidades del conocimiento filosófico. Consiste en que la filosofía, a través de conceptos generales sobre un objeto, intenta descubrir una base única, una esencia que es generalmente válida para varios fenómenos o para todos los fenómenos, que es la ley de existencia de las cosas. El tema de la filosofía, según Sócrates, no puede ser la naturaleza, ya que no podemos cambiarla. fenomenos naturales, ni crearlos. Por tanto, el tema de la filosofía es el hombre y sus acciones, y el autoconocimiento, el conocimiento de uno mismo es lo más la tarea principal. Sócrates plantea la cuestión de los objetivos y el propósito práctico del conocimiento filosófico para el hombre. Así, a la filosofía se le da un carácter antropológico. La filosofía socrática es una de las primeras formas de filosofía antropológica. Después de Sócrates en filosofía, el problema del hombre adquirió el significado de problema fundamental. ¿Cuál es el propósito de la filosofía según Sócrates? El objetivo y la tarea de la filosofía es enseñar a una persona el arte de la vida y ser feliz en esta vida. Da una definición muy simple de felicidad, que es esencialmente universal: la felicidad es un estado de una persona en el que no experimenta sufrimiento físico ni mental. Eudlaimon es una persona feliz. La base de la felicidad, según Sócrates, puede ser el verdadero conocimiento del bien y del bien, es decir, del que nadie duda y que no conduce a errores y engaños que son causa de la infelicidad. Sobre esta base, Sócrates cree que el verdadero conocimiento es el verdadero bien, que se basa no tanto en el beneficio como en la bondad. Por bien, Sócrates entiende traer beneficio a otro, sin perseguir ninguna ganancia egoísta. Pero, ¿cómo lograrlo? ¿Se puede lograr el conocimiento de la verdadera bondad y la bondad? ¿Se puede lograr el verdadero conocimiento de algo? Después de todo, el verdadero conocimiento tiene un atributo especial. Es universalmente significativo y obvio para todos y, por lo tanto, nadie lo duda. Por tanto, la Verdad revela los fundamentos universales y esenciales de la existencia de los fenómenos en una determinada cualidad.
La única forma de lograr el verdadero conocimiento es el método del diálogo, durante el cual la verdad se revela a los participantes en el diálogo. Según Sócrates, el diálogo es una búsqueda mutua y voluntaria de un conocimiento verdadero sobre algo, revestido de un sistema de conceptos generales bajo los cuales subsumimos fenómenos específicos. El diálogo es un proceso creativo de búsqueda de la verdad. Dirigiéndose a su interlocutor, Sócrates dice: “Y sin embargo quiero pensar contigo y buscar lo que es” (la verdadera virtud). (Ver Platón. Menón. Diálogos escogidos y verdadero bien). En el diálogo Laques, Sócrates hace la pregunta: “¿Qué significa definir qué es la virtud?” y responde: “Significa descubrir lo que es uno y lo mismo en todo, encontrar en la virtud en cuestión aquello que cubre todos los casos de su manifestación”. Esto significa que la verdad, y especialmente la verdad filosófica, es el conocimiento correcto de la esencia, que tiene un carácter universalmente válido. En este sentido, Sócrates enfatiza el carácter racionalista de la filosofía, capaz de resistir el misticismo, el prejuicio y la ignorancia. Por tanto, Sócrates insiste en la afirmación de que la filosofía es la única forma imparcial de autoconocimiento por parte de una persona de su verdadera esencia. De ahí su lema-aforismo: “Conócete a ti mismo”.
En el diálogo siempre hay una dialéctica entre opinión y conocimiento, opinión y verdad. Opinión, es decir una afirmación sobre algo se convierte en un juicio verdadero sólo cuando se convierte en un sistema de conceptos que fijan lo que es generalmente válido. Y la dialéctica del pensamiento consiste en el paso de un tipo de concepto a otro, de lo particular a lo general, de un contenido más general, de un conocimiento más simple a uno más complejo.
Según Sócrates, el objetivo de la filosofía es también que el hombre alcance la verdadera libertad, cuyo contenido debería ser aclarar qué depende del hombre y qué no depende del hombre, y dentro de estos límites; Basándose en el verdadero conocimiento, una persona actúa con precisión y sin error. Por tanto, una persona es libre sólo en la medida en que se conoce a sí misma. Pero según Sócrates, la verdadera y genuina libertad también incluye un componente moral y ético. La libertad, el libre pensamiento es el camino hacia la superación personal, hacia el ideal perfecto de una persona, hacia una persona kalokagatic (es decir, perfecta en términos espirituales y morales). Sócrates insiste: “Después de todo, lo único que hago es ir por ahí y convencer a cada uno de ustedes, tanto jóvenes como mayores, de que cuiden ante todo no del cuerpo ni del dinero, sino del alma, para que sea lo mejor posible. .”
Éste es el carácter humanista y educativo de la filosofía socrática. Sócrates es un modelo no sólo de filosofar genuino, sino también de una combinación genuina de filosofía y práctica de acción, responsabilidad como pensador y como persona. En esencia, Sócrates lleva a cabo un "experimento social" sobre sí mismo, en el que pone a prueba la posibilidad y la viabilidad de la conexión e indisolubilidad de las verdades y principios filosóficos con la manifestación directa de la vida. Lo cual exige siempre un valor extraordinario por parte de un pensador y de una persona, como lo demostró Sócrates en su juicio. Terminemos nuestra caracterización de la filosofía de Sócrates con la afirmación de Michel Montaigne sobre él: “Es realmente más fácil hablar como Aristóteles y vivir como César que hablar y vivir como Sócrates. Éste es precisamente el límite de la dificultad y la perfección: ningún arte añadirá nada aquí”.
