Religión antigua de los eslavos. Religión de los antiguos eslavos.

Introducción

El paganismo eslavo se origina en la antigüedad y se basa en puntos de vista, creencias y rituales primitivos comunes a toda la humanidad. Todas las religiones del mundo posteriores se desarrollaron sobre la base de puntos de vista similares. Podemos hablar mucho sobre la historia de los eslavos, el desarrollo de sus lenguas y países, pero sin un análisis del paganismo es poco probable que podamos comprender la ideología eslava, tanto medieval como moderna.

El paganismo eslavo no es algo cerrado, congelado de una vez por todas. La forma de vida de los eslavos, sus ocupaciones cambiaron y con ellos sus ideas sobre el origen del mundo y del hombre. A lo largo de su existencia, también evolucionó el paganismo: el culto a las fuerzas de la naturaleza. Pero no hubo un reemplazo completo de un tipo de fe por otro: elementos del culto a la Familia y a la Mujer en el Parto se superpusieron a elementos del animismo dualista, se les agregaron elementos de dioses antropomórficos y se agregaron elementos del cristianismo. a ellos. Durante el milenio de su existencia entre los eslavos, la propia iglesia cristiana monoteísta absorbió elementos del paganismo. El pueblo transfirió las funciones de sus dioses a nuevos santos cristianos. En San Elías, la imagen de Perun es claramente visible, en Santa Paraskeva, la imagen de Mokosha, en San Blas, la imagen de Veles. Las deidades que surgieron bajo ciertas condiciones adquieren nuevas funciones con el tiempo, sus nombres son reemplazados por otros, adquirieron epítetos adicionales y su lugar en el panteón puede cambiar, así como su función principal.

El paganismo recorrió un camino complejo que duró siglos, desde las creencias arcaicas y primitivas del hombre antiguo hasta la religión estatal "principesca" de la Rus de Kiev en el siglo IX. En esta época, el paganismo se había enriquecido con rituales complejos (podemos destacar el rito funerario, que concentraba muchas de las ideas paganas sobre el mundo), una jerarquía clara de deidades (la creación de un panteón) y tuvo una gran influencia en la Cultura y vida de los antiguos eslavos.

Los estudios etnográficos muestran la sorprendente vitalidad de muchas ideas sobre el mundo, que los eslavos incluso transfirieron al cristianismo. Los etnógrafos también están sorprendidos por la memoria popular: algunas leyendas incluso mencionan gigantes extintos: los mamuts "monstruos probóscides".

Después de la adopción del cristianismo en Rusia, el paganismo comenzó a ser perseguido, pero no fue tan fácil borrar del alma de la gente las creencias que se habían desarrollado a lo largo de los siglos. La cristianización de Rusia continuó durante varios siglos, como resultado de lo cual la ortodoxia rusa, al menos en la imaginación popular, se convirtió en una simbiosis del cristianismo bizantino y el paganismo eslavo. Muchas fiestas cristianas tienen sus raíces en el paganismo. Por ejemplo, el día de los santos Boris y Gleb (2 de mayo) coincidió con la fiesta pagana de los primeros brotes.

El paganismo de los eslavos orientales es una enorme capa cultural de interés para historiadores, etnógrafos y críticos de arte. Es difícil sobreestimar su influencia en el destino futuro del Estado ruso.

1. Origen de los eslavos orientales

Los antepasados ​​​​de los eslavos vivieron durante mucho tiempo en Europa central y oriental. En cuanto a su lengua, pertenecen a los pueblos indoeuropeos que habitan Europa y parte de Asia hasta la India. Los arqueólogos creen que las tribus eslavas pueden rastrearse desde las excavaciones hasta mediados del segundo milenio antes de Cristo. Los antepasados ​​​​de los eslavos (en la literatura científica se les llama protoeslavos) supuestamente se encuentran entre las tribus que habitaban la cuenca del Odra, el Vístula y el Dnieper; En la cuenca del Danubio y en los Balcanes, las tribus eslavas aparecieron sólo al comienzo de nuestra era.

Es posible que Heródoto hable de los antepasados ​​de los eslavos cuando describe las tribus agrícolas de la región media del Dniéper.

Los llama "scolots" o "borystenitas" (Boris-fen es el nombre del Dnieper entre los autores antiguos), señalando que los griegos los clasifican erróneamente como escitas, aunque los escitas no conocían la agricultura en absoluto.

Autores antiguos de los siglos I-VI. ANUNCIO Llaman a los eslavos wendos, hormigas y splavins y hablan de ellos como "innumerables tribus". El territorio máximo estimado de asentamiento de los antepasados ​​​​de los eslavos en el oeste alcanzaba el Elba (Laba), en el norte hasta el Mar Báltico, en el este hasta Seim y Oka, y en el sur su frontera era una amplia franja de estepa forestal que va desde la margen izquierda del Danubio hacia el este en dirección a Jarkov. En este territorio vivían varios cientos de tribus eslavas.

Asentamiento de los eslavos orientales

En el siglo VI. de una sola comunidad eslava se destaca la rama eslava oriental (los futuros pueblos ruso, ucraniano y bielorruso). El surgimiento de grandes uniones tribales de los eslavos orientales se remonta aproximadamente a esta época. La crónica ha conservado la leyenda sobre el reinado de los hermanos Kiya, Shchek, Khoriv y su hermana Lybid en la región del Medio Dnieper y sobre la fundación de Kiev. El cronista señaló que hubo reinados similares en otras uniones tribales, nombrando más de una docena de asociaciones tribales de los eslavos orientales. Tal unión tribal incluía entre 100 y 200 tribus separadas. Cerca de Kiev, en la margen derecha del Dniéper, vivían claros. A lo largo de los tramos superiores del Dnieper y el Dvina occidental - Krivichi. A lo largo de las orillas del Pripyat se encuentran los Drevlyans. A lo largo del Dniéster, Prut, la parte baja del Dnieper y a lo largo de la costa norte del Mar Negro, Ulichi y Tivertsy. A lo largo del Oka - Vyatichi, en las regiones occidentales de la Ucrania moderna - los Volynians, al norte de Pripyat hasta el Dvina occidental - los Dregovichi, a lo largo de la margen izquierda del Dnieper y a lo largo del Desna - los norteños, a lo largo del río Sozh, un afluente del Dnieper - el Radimichi, alrededor del lago Ilmen - los Ilmen Slavs ( Eslovenia).

El cronista notó el desarrollo desigual de las asociaciones eslavas orientales individuales. Muestra los claros como los más culturales. Al norte de ellos había una especie de frontera, más allá de la cual las tribus vivían "de manera bestial". Según el cronista, la tierra de los claros también se llamaba "Rus". Una de las explicaciones del origen del término "Rus" propuesta por los historiadores está asociada con el nombre del río Ros, un afluente del Dnieper, que dio nombre a la tribu en cuyo territorio vivían los Polyans.

Los datos del cronista sobre la ubicación de las uniones tribales eslavas están confirmados por materiales arqueológicos. En particular, los datos obtenidos como resultado de excavaciones arqueológicas sobre diversas formas de joyería femenina (anillos del templo) coinciden con las instrucciones de la crónica sobre la ubicación de las uniones tribales eslavas. Los vecinos de los eslavos orientales en el oeste eran los pueblos bálticos, los eslavos occidentales (polacos, checos), en el sur, los pechenegos y jázaros, en el este, los búlgaros del Volga y numerosas tribus finno-ugrias.

3. Creencias paganas de los eslavos orientales

El historiador ucraniano moderno Ya.E. Borovsky escribió sobre los rituales y costumbres de los eslavos paganos en el libro "El mundo mitológico de los antiguos habitantes de Kiev": "Desde la antigüedad, mucho antes de la adopción del cristianismo, nuestros antepasados ​​​​deificaron las fuerzas de la naturaleza que no entendían ni adoraban". ríos, lagos, manantiales, árboles y animales”.

La crónica, que habla de los eslavos orientales, señala la diversidad de sus rituales paganos: "... tenían sus propias costumbres, las leyes de sus padres y sus tradiciones, y cada uno tenía su propio carácter". Estas palabras se refieren a las tribus Polyan, Drevlyan, Dregovichi, Polchan, Krivichi, Northerners, Radimichi, Vyatichi.

El cronista destaca especialmente a los claros, que honran “la costumbre de sus padres, mansos y tranquilos, y tienen gran modestia ante sus nueras y hermanas, madres y padres, y ante sus suegras”. Los polacos tenían una costumbre matrimonial según la cual el yerno no iba a buscar a la novia. La trajeron el día anterior, y al día siguiente la trajeron para ella, “quién dará qué”. Pero los drevlyanos, los vecinos más cercanos de los claros, no conocían los matrimonios, secuestraban a niñas cerca del agua y vivían "como bestias". Los Radimichi, Vyatichi y los norteños tenían costumbres similares. Vivían en el bosque, señala el cronista, como los animales, no hacían matrimonios, sino que organizaban juegos entre pueblos.

Se reunieron para estos juegos, bailes y todo tipo de canciones demoníacas, y aquí secuestraron (secuestraron) a sus esposas de acuerdo con ellos.

En las descripciones de la crónica notamos un marcado contraste entre las tribus. El cronista Néstor, que compiló "La historia de los años pasados" en 1113 en Kiev, elogió a los claros que fueron bautizados en su época y, por el contrario, mostró la vida bastante desagradable de otras tribus que "vivían en el bosque como animales". y todavía se adhirió a las costumbres paganas.

Polyana (y especialmente la gente de Kiev) estaban en más nivel alto desarrollo que las tribus del norte, por lo que se les llama sabios e inteligentes. Construyen ciudades, siguen las buenas costumbres de sus padres, tienen correctas relaciones familiares...

La historia de los claros paganos se refiere a la conocida leyenda sobre la fundación de Kiev por tres hermanos: Kiy, Shchek y Horeb.

Es interesante que en “Historia rusa” V.N. Tatishchev (siglo XVIII) el mensaje sobre la veneración de los lagos, pozos y árboles en los claros se complementa con líneas que no se encuentran en ninguna de las crónicas. Esto se refiere a la veneración del sol, el fuego y otros dioses por parte de la gente de Kiev: “Estos hombres eran sabios e inteligentes, hasta el día de hoy se les llama claros, pero por la fe entonces eran paganos, hacían sacrificios a los lagos, pozos. y cultivos. El sol, el fuego y otros eran venerados como dioses, tal como lo hacen otros paganos”.

Este concepto generalmente significa un complejo de puntos de vista, creencias y cultos de los antiguos eslavos, que existían antes de la introducción del cristianismo en 988 por el príncipe Vladimir Svyatoslavich, que aún se conserva en la cultura de los pueblos eslavos como tradiciones y fundamentos primordiales. cultura antigua.

El término "paganismo" tiene orígenes literarios cristianos y se aplica a las creencias de varios pueblos. En relación a la mitología y religión de los eslavos, el uso de este término está plenamente justificado por su etimología eslava. La palabra "lengua" también significa "un pueblo separado, una tribu". El cronista ruso, hablando de la historia de los eslavos, opinaba que todos los eslavos descendían de una sola raíz: "Había una lengua eslava: los eslavos que se asentaban a lo largo del Danubio. De esos eslavos se dispersaron por toda la tierra y fueron llamados por sus nombres, de los lugares donde se asentaron... Y así se ha extendido la lengua eslava..." Por tanto, la palabra "paganismo" puede utilizarse como sinónimo de la religión popular y tribal de los eslavos.

Vale la pena señalar que los propios eslavos, a juzgar por muchas fuentes, nunca se llamaron a sí mismos "paganos", ya que este nombre lo da un observador externo y sirve más bien para generalizar las religiones arcaicas de varios pueblos.

mitología eslava y la religión se formó durante un largo período en el proceso de separación de los antiguos eslavos de la comunidad de pueblos indoeuropeos en el segundo y primer milenio antes de Cristo. y en interacción con la mitología y religión de los pueblos vecinos.

Los historiadores han identificado una capa significativa de vocabulario indoeuropeo, que los paganos utilizaban como sagrado. Entre los paralelos: Svarog y svarga, Makosh y moksha, rota (juramento) y rita (en sánscrito “orden”), profético y Vesta, bruja y los Vedas, Divas y vírgenes, etc. Entre los cultos más antiguos que tienen raíces indoeuropeas y europeas comunes se encuentran el mito de los gemelos, el culto al toro y al cuerno, y la veneración de la Luna y el Sol. Desde la Edad Media, ha sido tradicional identificar a las deidades eslavas con los dioses y personajes de la mitología grecorromana, que tienen mucho en común.

Pero vale la pena pensar cuál fue la causa y cuál fue el efecto. En mi opinión, es imposible decir con cien por cien de certeza que las deidades eslavas fueron tomadas prestadas de la mitología griega antigua. La base de estas dudas es la incertidumbre de la historia de los eslavos antes de su llegada al territorio de Europa. Es muy posible que esta similitud se deba nada más que arquetipos que yacen en las capas profundas del inconsciente colectivo.

La religión de los eslavos no es homogénea, lo más probable es que esto se deba a las características territoriales y las condiciones de vida de los distintos pueblos eslavos. Junto con las deidades eslavas comunes (Svarog, Perun, Lada), cada tribu desarrolló su propio panteón de dioses, los mismos dioses recibieron diferentes nombres. Se puede argumentar que a principios de la Edad Media las creencias de los eslavos bálticos occidentales y los eslavos orientales del Dnieper estaban divididas, mientras que el paganismo de los eslavos del sur, del este y de Polonia mantenía en gran medida la unidad.

Durante el asentamiento de las tribus eslavas en los siglos VI-IX. su cultura se mezcló con las creencias de los pueblos locales finno-ugrios, bálticos y turcos. Esto provocó una grave fragmentación y hostilidad entre tribus entre los eslavos. Cada pueblo podía tener sus propios dioses y los conflictos por motivos religiosos surgían con envidiable regularidad.

El paganismo eslavo pertenece a religiones politeístas, es decir, los eslavos reconocían la existencia de muchos dioses. Los paganos, al usar la palabra "dios", se referían a un ser sobrenatural específico, un representante de los clanes eslavos, que había alcanzado el nivel espiritual del Creador y era capaz de controlar los procesos del universo. Los eslavos dicen: "Nuestros dioses son nuestros antepasados ​​y nosotros somos sus hijos".

Una característica del paganismo eslavo es a menudo la identificación de cada tribu con su propia deidad principal. Así, en los tratados entre Rusia y Bizancio, a Perun se le llama "nuestro dios", "en quien creemos". Helmold habla del culto a Svyatovit, "a quien dedicaron un templo y un ídolo con la mayor pompa, atribuyéndole primacía entre los dioses". Al mismo tiempo, los eslavos, como los bálticos, tenían una idea de la deidad suprema. Pero, por regla general, estos dioses podían ser diferentes entre las diferentes tribus.

El paganismo eslavo se caracteriza por el dualismo. Si entre los escandinavos, por ejemplo, es difícil identificar dioses "buenos" y "malos", entonces los eslavos distinguieron y contrastaron los principios blancos y negros del mundo, oscuros y claros, terrenales y celestiales, femeninos y masculinos. Esta oposición es conocida por Belobog y Chernobog, Perun y Veles, Svyatovit y sus enemigos nocturnos. Los investigadores notaron que el panteón del príncipe Vladimir no incluía a Veles, Svarog o Rod, los dioses más importantes que se oponían a Perun.

Universo de los antiguos eslavos.

Los eslavos dividieron el mundo en tres niveles. El nivel superior es el cielo, el mundo de los dioses. El nivel medio es el mundo de las personas. El nivel subterráneo inferior es el mundo de los espíritus y las sombras. Cada nivel tenía una designación numérica (1,2,3) y estaba simbolizado por pájaros (cielo), lobo y oso (tierra) y serpiente (inframundo). El nivel inferior incluía varias partes; se podía penetrar bajo tierra y regresar a través de pozos, ríos, lagos y mares.

Los tres niveles estaban unidos por el árbol del mundo, o el árbol de la vida: sus raíces iban bajo tierra, el tronco y los huecos en él, en el mundo de las personas, y sus ramas, en el cielo. Según los científicos, los eslavos tenían el roble como árbol del mundo. La letra "F" está asociada a la imagen de un árbol.

El Sol, moviéndose por el mundo de las personas a lo largo de su camino (“el camino de Khorsa”), visita tanto el cielo como el reino subterráneo (el Sol nocturno). Un lugar especial lo ocupan los momentos del amanecer y el atardecer (imágenes del amanecer vespertino y matutino).

Los eslavos identificaron cuatro u ocho puntos cardinales. Los más significativos eran el oeste, como orientación del cuerpo del difunto en la tumba, y el noreste, como orientación de los templos hasta el punto de salida del sol el día del solsticio de verano.

Para los eslavos, el elemento que conecta el universo era el fuego. Se utilizaba en sacrificios, funerales, días festivos, con fines de protección, etc. El fuego era un símbolo de la eternidad. La personificación del fuego fue Svarog. Los investigadores llaman a Svarog el dios del universo. Los autores árabes llaman a los eslavos y a los rusos adoradores del fuego.

Se cree que los eslavos tenían ideas sobre el "paraíso", que en el folclore eslavo oriental se llama Iriy (Vyriy), este lugar está asociado con el sol y las aves, ubicado en el sur o bajo tierra (bajo el agua, en un pozo). Allí se trasladan las almas de los difuntos. También hay ideas sobre la isla de Buyan, también identificada con el otro mundo. En el Nóvgorod medieval existía la idea de que se podía llegar al cielo por mar, y que uno de los novgorodianos supuestamente lo hacía viajando hacia el este.

Los eslavos orientales asocian el origen del pueblo con Dazhbog, el hijo de Svarog. Todos los eslavos creían en la vida después de la muerte, creían en la inmortalidad. Se creía que después de la quema, el alma del difunto iba al cielo. Según algunos investigadores, los eslavos creían en la reencarnación.

Periodización del desarrollo del paganismo eslavo.

LICENCIADO EN LETRAS. Rybakov compiló su periodización del paganismo eslavo; incluye tres etapas.

Soy un escenario. La gente vive en la Edad de Piedra, lucha con garrotes y piedras, solo conoce el matrimonio en grupo y, hasta la aparición de Svarog, obviamente no conoce a un solo dios. En aquella época existía un calendario lunar.

Soy un escenario. Era de Svarog. Apareció la deidad del cielo y el fuego: Svarog. La gente conoció el metal. Se establece la monogamia y se establece la ejecución cruel (quema) por violarla.

Soy un escenario. Era de Dazhbog. Se estableció una sociedad de clases, la gente empezó a rendir homenaje a los reyes. Y, con toda probabilidad, en este momento, en relación con el culto al Sol, la antigua cuenta de los meses lunares fue reemplazada por un calendario solar de 12 meses.

Esta periodización no refleja del todo exactamente el texto de la crónica, ya que habla de dos períodos: antes y después de los reinados de Svarog y Dazhbog. El primer período se caracteriza por órdenes matriarcales, calendario lunar y herramientas de piedra. El segundo es el patriarcado, el calendario solar, las armas de metal, la presencia del poder principesco y la fe en los dioses. En este trabajo no considero recomendable presentar otras visiones sobre la periodización, ya que este es un tema para un trabajo aparte. Vale la pena señalar que hay muchas opiniones al respecto: cada historiador intentó crear su propia periodización. Por tanto, es bastante difícil juzgar la fiabilidad de los sistemas de Rybakov.

6. Dioses de los eslavos orientales

Belobog (Belbog, Rod) es una deidad que simboliza el bien primordial. En muchos casos, B. no lo es tanto. nombre propio, como epíteto de uno de los antepasados ​​​​de los dioses: Rod (ver "Rod") o (con mucha menos frecuencia) Svarog (ver "Svarog"). Es uno de los pocos ejemplos de ideas dualistas de los antiguos eslavos. Un intento de reconstruir el protopanteón de los antepasados ​​​​lingüísticos de los eslavos también sugiere que inicialmente B. y Veles (ver "Veles") eran una deidad.

Veles (Volos) es una de las primeras deidades de los protoeslavos, gracias a la cual tiene muchas esferas de influencia. Siendo originalmente el dios del bosque y los animales, gradualmente se convierte en el "dios de los animales sacrificados" o el dios de la caza, y de aquí proviene su influencia en todo lo relacionado con la caza en aquellos días: chamanismo y brujería, poder y liderazgo. así como prosperidad y riqueza. Es posible que fue en aquellos tiempos que también era venerado como el dios de la Luna (ver “Volodimir”, “El Mes”) y como el dios del más allá (ver “Noy”, “Nyya”). Con la promoción de la agricultura en primer plano, las funciones de V. se complementaron con el patrocinio de cultivos y animales domésticos. A mediados del siglo X, esta deidad cede tal esfera de influencia como poder a otro dios: Perun (ver "Perun").

Vetra (Vientos): los investigadores no están de acuerdo sobre esta familia divina. Algunos indican una determinada deidad del viento (ver "Stribog", "Pozvizd"), otros también hablan de sus hijos, cuyo número oscila entre tres y ocho. Los nombres de V. son diferentes cada vez, lo que no permite reunir una sola imagen. Estos nombres se enumeran a continuación en orden alfabético. En cuanto a la apariencia de los vientos, según las leyendas étnicas, aparecen como personas. de diferentes edades(niños y hombres maduros) con ropa desaliñada y cabello despeinado. "La historia de la campaña de Igor" agrega a los vientos atributos como arcos y flechas.

Dazhdbog es el dios del sol (según T. Muravyova, el sol de otoño), el segundo hijo de Svarog (ver "Svarog") y el abuelo del pueblo. A pesar de la antigüedad suficiente de la deidad, la forma misma de su nombre se remonta a tiempos más recientes y tiene pronunciadas raíces iraníes. Es muy posible que su nombre original fuera Dazhd. Sin embargo, esta forma puede ser más un epíteto que un nombre. D. era conocido entre el pueblo como dador de bendiciones y testigo vigilante de los asuntos humanos. Posee doce reinos y sus palacios estaban ubicados en montañas altas, en la tierra del eterno verano y la eterna juventud. Representado como un marido maduro con un escudo de fuego. Inicialmente se creía que D. recorría el círculo de su viaje en un barco tirado por aves acuáticas. Más tarde, usó el barco solo para moverse por Navi por la noche, y durante el día fue reemplazado por un carro tirado por caballos blancos. Los científicos explican este cambio por el choque de la cultura sedentaria eslava con la cultura nómada de los pueblos asiáticos.

Zhiva - diosa de la vida y la fertilidad

Zarya Vechernyaya es la diosa del cielo nocturno. Fue representada como una mujer vestida de verde con una caja en las manos.

Zarya Utrennyaya es la diosa del cielo matutino. Fue representada como una mujer vestida de rojo; en sus manos hay una antorcha y un anillo.

Kashchei: a pesar de la extrema claridad de las funciones de este dios, las disputas aún no disminuyen. Según la mayoría de los expertos, K. es uno de los nombres o encarnaciones del dios del mal (ver "Chernobog"), y su nombre proviene de la palabra "esqueleto" (esqueleto) o "hueso". A. Buenok ofrece otra versión, según la cual K. es el nombre del sol encerrado en la tierra durante el invierno, y que su nombre proviene de la palabra "kosh" (bolsa, cartera o destino, destino) y está directamente relacionado al nombre Mokosha (ver "Mokosh"). Y Asov, sin ningún fundamento, considera que el nombre K. proviene de la palabra "gato" y es el nombre de los Reyes Magos. La primera teoría me parece más probable, ya que está confirmada por obras orales étnicas, pero la segunda también merece atención tanto por su originalidad como por su lógica. K. fue retratado como un hombre muy delgado, que vigilaba constantemente su riqueza. Esto, por cierto, corresponde plenamente al concepto de "kosh". También es digna de atención la traducción de "La balada sobre la campaña de Igor", donde se menciona a K. dos veces y con diferentes definiciones. En un caso, este nombre se traduce como "nómada", y en otro se usa como maldición y significa esclavo, lo que, en principio, también corresponde al concepto de "kosh".

Kolyada es uno de los nombres del dios del sol (según T. Muravyova, el sol de invierno), que significa "redondo". Según D. Dudko, bajo este nombre la deidad solar de los eslavos es la patrona de los animales. K. se presentó como un jinete sobre un caballo blanco.

Kupalo: durante mucho tiempo ha habido intensos debates sobre las funciones de esta deidad. Se han propuesto versiones como que K. es uno de los epítetos de Lada (ver “Lada”). Actualmente Yu.D. Petukhov trazó muy competentemente analogías entre K. y Apolo, así como entre las palabras "cúpula", "hervir", "kippa", "kapa" (cráneo) y "gota". De esta reconstrucción se deduce que el nombre indicado es uno de los nombres arcaicos del dios sol (ver "Dazhdbog", "Kolyada", "Caballo"). Según T. Muravyova, K. es el dios del sol de verano.

Lada es la diosa de la felicidad, el orden, la familia, la belleza y el matrimonio. Según B. Rybakov, L. es una de las dos Rozhanitsa y una de las primeras diosas de la humanidad. D. Dudko busca fusionar muchas deidades femeninas (como Mokosh, Zhiva, etc.) en la imagen de una diosa: L., lo que, sin embargo, es muy controvertido. Existe una teoría según la cual L. era la deidad individual de cada persona, pero esta versión no resiste ningún tipo de prueba. Inicialmente, L. fue representada como una mujer embarazada o corpulenta, pero en nuestra era, debido a los cambios en las ideas eslavas sobre la belleza, L. aparece como una mujer esbelta. En los bordados, ella está simbolizada por una figura con los brazos levantados o con una figura debajo de ella.

Lelya es la diosa de la infancia, el crecimiento, la madurez y la maduración. Según B. Rybakov, L. es una de las Rozhanitsa (ver “Rozhanitsa”) y una de las primeras diosas de la humanidad.

Letnitsa (Dodola, Peperuda) es la diosa de la lluvia y esposa de Perun (ver "Perun"), representada como una joven desnuda bailando bajo corrientes de agua.

La Madre Tierra es una de las diosas más antiguas y más veneradas por los pueblos eslavos. Fue llamada la madre y guardiana universal (de donde puede provenir uno de sus epítetos: Bereginya (ver "Bereginya")). Según la versión más común, ella es la esposa del cielo (Svarog (ver "Svarog")), mientras que otros llaman a su marido Yarilo (ver "Yarilo").

El mes es uno de los nombres del dios de la luna. En esta interpretación, era venerado como el sol de los muertos. Según las creencias más arcaicas, M. es el marido infiel del sol y las estrellas son sus hijos.

Mokosh es originalmente la diosa de la humedad y la fertilidad (de donde proviene el nombre "Mokosh", que es similar a las palabras "mojarse" y "humedad"). Alrededor del 8-5 milenio antes de Cristo. todas sus funciones han sido agregadas mitad femenina hogar (hilado, tejido, almacenamiento, etc.), y el nombre se transformó en Makosh - "madre de familia" o "madre de la herencia". Fue representada como una mujer corpulenta (a veces con tres pechos). En las figuras neolíticas, se representaba una bola de serpientes en su pecho (lo que confirma su conexión con la lluvia y el rocío). En el ídolo de Zbruch se representa a M. sosteniendo un cuerno (¿de abundancia?). En los bordados, se la representa como una figura con los brazos bajados al suelo o como una figura que se eleva por encima de las otras dos que la rodean. M. fue representada como la esposa de Veles (ver "Veles") o Stribog (ver "Stribog"), o Perun (ver "Perun"). Este último hecho nos permite identificarla a ella y a Letnitsa (ver “Letnitsa”). Sin embargo, esto aún está por demostrar.

Perun es el dios del trueno y la guerra, un símbolo de la justicia celestial. Con el ascenso de la nobleza militar a la vanguardia entre los eslavos, gradualmente se convirtió en su dios, y la primera reforma religiosa del príncipe Vladimir convirtió a P. por un corto tiempo en el jefe. panteón eslavo. Este dios fue venerado como el primer hijo de Svarog (ver "Svarog"). Fue representado como un anciano guerrero de cabello gris y barba roja con armadura completa, sosteniendo en su mano un garrote o una gema brillante, que en este caso simboliza el rayo. Según la versión de T. Muravyova, P. estaba acompañada por los semidioses Trueno, Relámpago, Lluvia y Huracán. Y A. N. Afanasyev cita una creencia arcaica según la cual el sol es la esposa de P.

Rod es el dios creador del Universo (también conocido como protodemiurgo). También se le llama Belobog (ver "Belobog") o Dym (ver "Dy") y sus funciones se atribuyen no solo a la creación del mundo y el nacimiento de los dioses, sino también a los fenómenos de la lluvia, los relámpagos y la fertilidad. y parto. Se creía que de su rostro salía el sol, de sus ojos las estrellas, de su pecho el mes, de sus cejas las auroras, de sus pensamientos la noche, de su aliento los vientos, de sus lágrimas lluvia y nieve, por su voz: truenos y relámpagos. Representado como una deidad de cuatro caras (ídolo de Zbruch). Según una de mis teorías, R. no es el nombre de una deidad individual, sino la designación de todo el panteón eslavo (que, sin embargo, necesita hechos complementarios o que lo refuten).

Svarog es el dios del cielo y la herrería, el hijo de Rod (ver “Rod”), el padre de los dioses y de las personas, quien le enseñó a este último a forjar hierro y arar la tierra. Fue representado como un anciano poderoso y de cabello gris con tenazas de herrero.

Svarozhich - el nombre patronímico del cuarto hijo de Svarog (ver "Svarog") - el dios del fuego (ver "Zhyzh", "Pek", "Rarog", "Radigot").

Stribog es el dios del viento y el padre de los hermanos del viento (ver "Vientos"). Algunos investigadores (incluido, desafortunadamente, B. Rybakov) deducen el origen de este nombre de raíces iraníes y, traduciendo el nombre como "dios exaltado", creen que era solo un epíteto de Svarog (ver "Svarog"), sin embargo, el Los siguientes hechos hablan en contra de esta teoría:

Chernobog es el dios del mal. Fue representado como un hombre negro con bigote plateado. Se le consideraba el hermano opuesto de Belobog (ver "Belobog") y uno de los pocos ejemplos del dualismo de la religión eslava.

Yaga es la esposa de Chernobog (ver "Chernobog"), la progenitora de los espíritus malignos y la guardia de las puertas Navi. Fue representada como una anciana enorme y fea con pechos de hierro y una pierna de hueso. La existencia de este personaje entre los dioses podría considerarse controvertida si no fuera por tres de sus rasgos que hablan de su naturaleza divina:

a) Lada y Yaga son palabras anónimas, y si un personaje como Lada (ver "Lada") no es una de las últimas deidades, entonces se puede sospechar que Yaga era una diosa y no una bruja común y corriente, como es costumbre contar. ;

Yarilo (Yarun (según P.I. Melnikov - Yar-Khmel)) es un dios muy "multifuncional". Su esfera de influencia incluye: la fertilidad de la tierra y la fertilidad de las personas, el amor y el libertinaje, la rabia y la vitalidad, las flores, los colores e incluso el sol (según T. Muravyova, el sol primaveral). Fue venerado como el tercer hijo de Svarog (ver "Svarog"). Fue representado como un joven jinete sobre un caballo blanco, sosteniendo mazorcas de maíz en una mano y una calavera en la otra.

La presencia de varios dioses principales que forman la jerarquía celestial.

Cada Dios tiene sus propias funciones, sus acciones explican algunos fenómenos naturales.

Rituales, tradiciones, cultos asociados a un Dios específico.

Lo mismo ocurre con los eslavos. Al ver relámpagos y oír truenos, crearon su propia religión. El paganismo, aunque aparentemente similar, tenía algunas diferencias, porque hay que entender que no existían dogmas claros que establecieran determinadas conexiones y acciones. Las diferencias también se explican por la composición mixta de la población. Y también lugar de residencia de tribus. Las ideas sobre fuerzas incomprensibles a menudo se correlacionan con las características geográficas de la zona, así como con las ocupaciones específicas de su población (las tribus que viven en las montañas y adoran a los espíritus de las montañas a menudo no pueden percibir los rituales de los habitantes de las estepas y llanuras) Pero si no nos centramos en diferencias menores, entonces el paganismo en todo el territorio de Kievan Rus era el mismo. Como dije en la introducción, se han escrito libros sobre los eslavos, bastante gruesos y voluminosos, pero como el apogeo del paganismo se ha hundido en la eternidad, solo quedan hechos que nos permiten estudiar esta cuestión histórica. Hay muy pocas fuentes sobre este problema. La primera y más importante fuente de información sobre el paganismo eslavo es el "Cuento de los ídolos", una obra de un autor cristiano desconocido, cuyo texto se basa en la famosa obra de Gregorio el Teólogo. El sistema de la "Cuento de los ídolos" se presenta en un contexto comparativo muy amplio de todas las religiones de Egipto, Mesopotamia, Grecia y Asia Menor conocidas en la literatura de esa época, con la adición del Islam. El autor de La balada ordenó sus hitos cronológicos de acuerdo con el culto que consideraba más básico: el culto a la Familia, que, en su opinión, constituía el contenido principal de los sacrificios paganos contemporáneos en Rusia. La obra define claramente los hitos cronológicos del paganismo ruso:

1. Culto a demonios y beregins.

2. El culto a Rod como deidad del Universo, toda la naturaleza y la fertilidad. Al autor le parece que el culto es cercano al culto a Osiris (Antiguo Egipto) y estaba muy extendido en Oriente Medio y el Mediterráneo, desde donde llegó al mundo eslavo, eclipsando la antigua demonología. Cronológicamente, se suponía que el culto a Rod y Rozhanits abarcaría toda la era de la agricultura (de secano).

Culto a Perun. Dios del trueno, del trueno y del relámpago. También un culto muy antiguo (correlacionado con el antiguo indio Parjanya-Indra).

Como puede ver, esta no es una fuente muy completa. Después de todo, ni siquiera había varios dioses, sino muchos más. Pero no hay nada que hacer, así que en el futuro recurriré a él. Curiosamente, los eslavos no tenían una mitología claramente definida. Y no existía el lenguaje escrito como tal (Cirilo y Metodio llegarán un poco más tarde). No construyeron templos de piedra, como en Atenas, no hicieron estatuas, no escribieron libros, básicamente todos los dioses y objetos de adoración estaban hechos de madera, por lo que los arqueólogos no pueden ayudar mucho. En Rusia, un país de ciudades, no existía la costumbre de construir templos a sus dioses. Los lugares de culto se llamaban templos, que tampoco eran muy comunes. Los más famosos estaban en Novgorod y Kiev, pero dejaré la eterna demagogia de los historiadores sobre la marcada falta de hechos históricos y pasaré a presentarlos (por muy tautológico que pueda parecer).

Jerarquía de dioses eslavos

Como ya se mencionó en el “Cuento de los ídolos”, no solo había Dioses superiores, sino también Dioses inferiores, ni siquiera dioses, sino Deidades. A partir de aquí podemos hacer una cierta división condicional en mitología superior e inferior. La mitología superior incluye información sobre dioses y diosas que tienen diversas funciones de controlar todo el mundo circundante y predeterminar el destino humano. A lo largo de la historia, a estos dioses primero se les dieron santuarios, luego templos y se sacrificaron personas y animales domésticos. La mitología inferior es su sección que se ocupa del estudio de varias pequeñas deidades que tienen un significado local, que viven en un estanque, en el mar (sirenas), en la espesura de un bosque (espíritus del bosque - rakshasas en la mitología india - lo comparo con deidades de la mitología india porque el libro contenía precisamente estas comparaciones, pero esto no significa que el paganismo sea similar en espíritu a la mitología india, y no tiene nada en común con otros, al contrario, en cada uno podemos encontrar mucho en común, por Por ejemplo, el mismo dios Perun es en muchos aspectos similar al Tronador Zeus, de la epopeya griega), en el campo, etc. Se trataba, por regla general, de varios espíritus que habitaban el hogar de una persona y el mundo que la rodeaba, de quienes a menudo dependía el bienestar en la casa, el éxito de la caza y una buena cosecha.

Las deidades superiores, por regla general, tenían una cierta apariencia externa y tenían su propia jerarquía interna. A la cabeza estaba el dios supremo, que gobernaba a todos los demás dioses, como un rey sobre sus súbditos en la tierra.

Entonces, como signos de la diferencia entre la mitología superior e inferior, se distingue la creación consciente de mitos en la mitología superior (los sacerdotes, si no crean mitos especiales, sistematizan la herencia mitológica para los propósitos de la religión oficial) y la espontánea, en más bajo. En consecuencia, a diferencia de la mitología inferior, las tramas, temas e imágenes de la mitología superior son más armoniosos, más uniformes y más definidos. Al mismo tiempo, si hablamos de la antigüedad del origen, entonces la mitología más elevada aparece mucho más tarde, en la era de la formación de la sociedad de clases, lo que se refleja claramente en la jerarquía de las deidades supremas.

9. Honrando los bosques y arboledas

Como indica la crónica, los habitantes de Kiev adoraban a los árboles, es decir, veneraban bosques y arboledas, dedicándolos a los dioses. Los eslavos deificaron por completo ciertas arboledas: no se les permitía atrapar pájaros, animales ni talar árboles en ellas. Los infractores se enfrentaban a castigos severos, en ocasiones hasta la muerte. Los bosques y arboledas eran considerados moradas de los dioses. Por lo tanto, aquí, a veces cerca de árboles individuales, adoraban a la deidad, realizaban servicios y hacían sacrificios. Fuentes extranjeras y leyendas populares indican la veneración de los árboles entre los eslavos. La "Carta" de Vladimir y los tribunales de la iglesia, por ejemplo, hablan de aquellos "que rezan en la arboleda". El culto a los árboles se menciona en la vida de Konstantin de Murom, y los sacrificios a las arboledas se mencionan en la Crónica de Gustyn.

Según los científicos, la veneración de los árboles sagrados, junto con la deificación del agua y el culto al fuego bajo el granero, constituyen las características más importantes de la fe popular de nuestros antepasados. Esta fe entre las tribus que vivían principalmente de la agricultura estaba asociada con la agricultura, es decir, estos cultos tenían importancia económica.

Además de adorar el agua y los árboles, los eslavos orientales veneraban al sol, la luna, las estrellas y el fuego como deidades especiales.

Deificación del sol

Los eslavos orientales veneran desde hace mucho tiempo el sol. No en vano el escritor árabe del siglo X Al-Masudi llama a los paganos eslavos adoradores del sol.

En el libro apócrifo del siglo XII, “El paseo de la Virgen María a través del tormento”, se menciona al dios Sol entre otros dioses eslavos. Yaroslavna se vuelve hacia el sol como una deidad en lamentación. Así escribe al respecto el autor de "El cuento de la campaña de Igor":

Yaroslavna llora temprano en Putivl en su visera, diciendo: "¡Sol brillante y brillante! Eres cálido y hermoso para todos. ¿Por qué, señor, extendiste tus antorchas calientes a mis queridos guerreros? En un campo sin agua, la sed dobló sus arcos, ¿llenó de pena sus carcaj?.. »

Y los personajes principales de "La historia de la campaña de Igor", Oleg e Igor, se consideraban nietos del Dios Sol.

Sin duda, los antiguos eslavos veían en el sol un poderoso dador de calor y luz, representándolo como un fuego celestial al rojo vivo, una rueda de la que dependía por completo su vida y su bienestar. El cambio de estaciones evocaba ideas de un dios moribundo y reviviente. Hablaban del sol como si fuera un ser vivo: despierta del sueño, se pone y se esconde detrás de las nubes.

Juraron por el sol al concluir tratados de paz: se proclamaron juramentos y hechizos en la dirección de la salida de la luminaria divina. A menudo, los sacerdotes, magos y otros servidores de la deidad suprema de la tierra hablaban en su nombre. También se dedicaron vacaciones especiales al sol rojo, que anima toda la naturaleza: Ivan Kupala, Kolyada y la despedida. Estaban acompañados de juegos rituales, danzas y cantos, en los que la gente glorificaba al sol y le pedía lluvia y cosecha. Sin embargo, el sol no sólo fue amable. Como ser vivo, estaba enojado con la gente, trayendo a veces desgracias. En "El cuento de la campaña de Igor", el sol destruye a los soldados del príncipe Igor con sus rayos calientes.

Como podemos ver, los eslavos veneraban sobre todo el brillante sol de triple luz. Por lo tanto, no es de extrañar que Kiy, Shchek y Khoriv, ​​​​sus guerreros y los kyivenses comunes y corrientes adoraran al sol rojo. Con el tiempo, pudieron llamar al sol troyano. No en vano, el nombre de esta deidad se menciona cuatro veces en el "Cuento de la campaña de Igor" al indicar las "edades de Troya", "la tierra de Troya", "el camino de Troya" y "el séptimo". siglo de Troya”.

El significado original de troyano radica en la deidad trina, reconocida por muchas religiones de los pueblos antiguos en todos los períodos de la civilización humana. EN La antigua Rusia la palabra Troyan se interpretó como tres soles en uno, es decir, tres Jans.

Otras tribus eslavas orientales, vecinas de los polianos, podrían llamar a la deidad solar a su manera. Por lo tanto, en los monumentos antiguos encontramos nombres del sol entre los eslavos orientales como Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

Adoración del fuego. Svárog

Otro dios venerado por los habitantes de Kiev era el Fuego. En la antigüedad y durante la época de Kiya, se le podía llamar Svarog. De hecho, en la mente de los antiguos, era Svarog quien personificaba el Cielo y era el dios que enciende el fuego y da vida al sol, es decir, era el padre de Svarozhich y Dazhdbog, los dos dioses más poderosos de Rusia. Además, el nombre de Svarog, el dios supremo de los eslavos, y su origen están asociados con palabras sánscritas que significan luz, el sol en el cielo. Y esto confirma que Svarog en la antigüedad era el dios de la luz, el cielo y el mundo entero, como la antigua deidad principal de los griegos, Urano.

El gobernante supremo del mundo, el gobernante del fuego celestial, Svarog en los monumentos traducidos del siglo XII se identifica con el griego Hefesto, el dios del fuego y el dios herrero. Así, en la historia sobre Svarog-Hefesto en la Crónica de Ipatiev, se dan extractos de la crónica de John Malala. En la época de Svarog, señaló el cronista, la gente aprendió a "forjar armas" y dominaba el arte de la herrería. El nombre de Svarog también está asociado con la lucha por una familia monógama, la monogamia y, por lo tanto, era considerado el santo patrón del matrimonio y la familia.

Perun - dios del trueno y el relámpago

Después de Svarog y Rod, el lugar principal entre los dioses paganos de la antigua Rusia lo ocupó Perun, el dios del trueno y el relámpago. En sus funciones, Perun se parece al dios griego Zeus, al Júpiter romano y al escandinavo Odín.

De los textos de los tratados entre Rusia y los griegos se sabe que los escuadrones principescos de Oleg, Igor y Svyatoslav invariablemente juraron lealtad en nombre de Perun. El juramento se añadió constantemente al tradicional juramento de armas. Así, al narrar la conclusión de la paz entre los griegos y Oleg, el cronista señala: "Y Oleg y sus hombres prestaron juramento según la ley rusa, y juraron por sus armas y por Perun, su dios". El juramento del año 945 es aún más impresionante: “Si alguno de los príncipes o del pueblo ruso, cristiano o no cristiano, viola lo que está escrito en esta carta, sea digno de morir con su propia arma y sea maldecido por Dios. y de Perun por eso rompió su juramento ".

La formidable y terrible venganza del Dios inexorable aguardaba al quebrantador del juramento, como se establece en el tratado de Svyatoslav con los griegos en 971: “Si no cumplimos con algo de lo dicho antes, déjame (es decir, el Príncipe Svyatoslav - B.V. ) y aquellos “Quien esté conmigo y debajo de mí, seremos maldecidos por el dios en quien creemos, de Perun y Volos, el dios del ganado, y que seamos amarillos como el oro, y que nuestras propias armas nos corten. .”

De los acuerdos entre Rusia y los griegos, registrados en el Cuento de los años pasados, se desprende claramente que Perun del siglo X se convirtió en el dios de las armas, el escuadrón principesco, el patrón del propio príncipe, es decir, el dios de el escuadrón principesco de Rusia.

El ídolo de Perun se encontraba en una montaña en Kiev. Así lo cuenta el Cuento de los años pasados ​​en el año 945: “Al día siguiente, Igor llamó a los embajadores y llegó a la colina donde estaba Perun; y depusieron sus armas, escudos y oro, e Igor y sus hombres juraron lealtad: cuántos paganos había entre los rusos ". Según los investigadores, en particular E.V. Anichkov, el ídolo de Perun mencionado aquí se encontraba en la corte principesca de los Igorevich, es decir, en el asentamiento más antiguo en la montaña Starokievskaya.

Cuando el príncipe Vladimir se convirtió en gobernante de Rusia, es decir, el príncipe y su escuadrón se convirtieron poder politico Luego, según la crónica, Perun fue colocado “detrás del patio de la torre” en una colina, rodeado por una multitud de otros dioses. La fundación del panteón pagano en Kiev se llevó a cabo con el objetivo de unir a varias tribus en estado único con una sola fe. Vladimir convirtió a Perun, el dios de los príncipes y los guerreros, en la deidad principal de toda la tierra rusa.

Entre los dioses recién instalados (Dazhdbog, Khorsa, Stribog, Simargl, Mokoshi), el cronista sitúa a Perun en primer lugar. Este dios todopoderoso tenía semejanza humana. Su cuerpo estaba tallado en madera, su cabeza fundida en plata y su bigote en oro. La Crónica de Gustyn complementa la imagen de Perun: sus piernas eran de hierro, sus ojos estaban hechos de piedras preciosas. En su mano sostenía una imagen de piedra de una flecha, cubierta de yates. Frente a Perun siempre ardía un fuego que los sacerdotes estaban obligados a mantener bajo pena de muerte.

El culto a Perun también se estableció en Novgorod. Así, los dos puntos principales en el camino de los "varegos a los griegos" estaban unidos por un solo culto. El santuario de Novgorod estaba ubicado en la margen izquierda del Volkhov, en una colina alta. En el centro estaba el ídolo de Perun. Sostenía un pesado bastón de roble y miraba hacia el este, mientras ocho fuegos ardían constantemente a su alrededor.

La introducción del cristianismo en Rusia provocó la destrucción de todos los ídolos de la época, incluido Perun. Vladimir ordenó el derrocamiento de los ídolos: algunos fueron cortados en pedazos y otros quemados. Según la crónica, el dios principal de Kiev y Rusia fue el primero en ser derrocado. Lo ataron a la cola de un caballo y lo arrastraron desde la montaña por la carretera de Borichev hasta el Dnieper, y 12 hombres fuertes golpearon a Dios con varas. Y arrojaron a Perun al Dnieper, y él nadó, y los paganos corrieron tras él y gritaron: "Nada, Dios, nada". Perun pasó los rápidos y el viento lo arrojó a tierra. Desde entonces, ese lugar se llama Perunova Shoal.

El destino de Novgorod Perun no fue menos lamentable. Las leyendas dicen que los novgorodianos recién bautizados arrojaron el ídolo al Voljov. Uno de los novgorodianos le dijo a Perun que había "comido y bebido hasta saciarse", burlándose de su vergonzosa partida de Novgorod a Volkhov. El enojado Perun pareció lanzarle un garrote de roble y lo arrojó al puente, gritando a la gente: "Recuérdenme y luchen en este puente". Así se explicaba antiguamente el motivo de los frecuentes enfrentamientos de los novgorodianos en el puente sobre el Vóljov, y sus palos se llamaban garrotes de Perun.

paganismo eslavo religioso

13. Fiestas paganas

Semana de la sirena

La Semana Rusal se celebra justo antes de Kupala o el solsticio de verano. De otra manera, la Semana de las Sirenas se llama Semana del Barro, Adiós a las Sirenas, Semana Verde, Navidad Verde, Rusalia, Semik, Ucraniana. Semana Klechalnaya, pol., iluminado. Semana verde, checa. palabras Rusalda. Al final de la semana se realizan varios rituales, como la despedida de las sirenas, el funeral de Kostromá, etc. (más detalles en el artículo Kupala<#"justify">vacaciones en kupala

Kupala (Kupailo, Kolosok, Kres, Día de Yarilin, Sontsekres, Kokuy, Festival del Solsticio de Verano, Iván el Herbolario) es una de las fiestas más veneradas, que ha llegado hasta nuestros días desde las inconmensurables profundidades de los siglos. Kupala es la fiesta del solsticio de verano, que se celebra del 20 al 24 de junio según el año. Por ejemplo, en 2013 el solsticio de verano será el 21 de junio. Con la llegada de Internet, se ha vuelto muy fácil determinar el día exacto del solsticio, solo necesita ingresar la consulta necesaria y obtendrá la fecha exacta en la que se debe celebrar Kupala. Ahora es más conocido como Ivan Kupala o Día del Solsticio de Verano, en honor al santo cristiano Juan Bautista. Ivan Kupala, a diferencia de la verdadera fiesta de Kupala o Kupala, no está programada para coincidir con el solsticio, sino que se celebra en la fecha del nacimiento de Juan el Bautista el 7 de julio. Celebra el 7 de julio Kupala tradiciones paganas, con hogueras, coronas de flores y la búsqueda de helechos no tiene ningún sentido, ya que el solsticio ya quedó atrás. Nuestros antepasados ​​lo celebraban exactamente en el solsticio, que ocurre en el mismo noche corta en el año - La noche anterior a Kupala. De hecho, esta festividad no pertenece a Juan el Bautista ni a algún incomprensible Ivan Kupala, sino al dios pagano Kupala (Kupailo). Uno de los mitos sobre Kupala y Kolyada está estrechamente relacionado con esta festividad, que se puede leer aquí "La historia de Kostroma y su hermano Kupala".<#"justify">Fiesta de Maslenitsa (Komoyeditsa)

Maslenitsa o Komoeditsa pagana. En lo que sigue usaré ambos nombres. Komoeditsa se celebra tradicionalmente los días 21 y 22 de marzo. Esta fecha se considera el comienzo de la primavera astronómica y, según la tradición eslava-pagana, el Día de la Creación del Mundo. Esta festividad está dedicada al equinoccio de primavera (el día y la noche son iguales en tiempo), una de las cuatro principales festividades asociadas al sol. A partir de este día, el tiempo solar se alarga y el sol se convierte en la joven Yarila y ahuyenta a Winter-Madder. Además, Maslenitsa está asociada con el mundo de Navi y la veneración de los espíritus de los muertos. Se cree que con la llegada de la primavera y el giro del sol hacia el verano, las almas de los antepasados ​​​​que volaron lejos de Yavi durante todo el invierno regresan de Iriy. Según las creencias eslavas, llegan directamente en las alas de los pájaros que regresan a sus tierras natales. Las puertas de Svarga se abren y los Dioses Blancos vienen al mundo.

El nombre Komoeditsy está asociado a varios conceptos: 1. Comas o comer comas, es decir, en esta festividad comían platos que parecían grumos, tal vez eran panqueques u otras delicias que recordaban a un kolobok. 2. Se cree que el oso se despierta en estos días. "Bulto" podría ser un nombre alegórico para un oso peludo, que desde lejos parece un bulto.

vacaciones en kolyada

Kolyada se celebra tradicionalmente el 21 y 22 de diciembre, día del solsticio de invierno. Podemos decir que Kolyada se ha conservado perfectamente hasta el día de hoy desde la época pagana, junto con una festividad como Kupala. En general, los cuatro solsticios, solsticios o rotaciones anuales son los más venerados en la cultura pagana. El solsticio de invierno no es una excepción. La festividad de Kolyada, después de la cual el día se alarga un poco con el salto de un gorrión, es sin duda venerada por casi todos los pueblos del mundo. El invierno con sus Dioses oscuros comienza a alejarse poco a poco y la llegada de la primavera está a la vuelta de la esquina. La festividad se basa en el culto al sol como dador de calor y cosecha.

Palabras mensuales (eslavas, paganas)

Calendario pagano. Nombres de meses

Desde tiempos inmemoriales, el calendario eslavo se llamó mes. El mes consta de doce meses con nombres nativos, que conforman un año completo, año o verano.<#"justify">Elección de la víctima a Perun.

El 12 de julio se celebra la elección del sacrificio al dios Perun. Perun es uno de los principales dioses del panteón pagano. Patrón de las guerras, guerreros, victorias y éxitos militares. Además, Perun está sujeto a algunas de las acciones de las personas y de los elementos de la naturaleza, especialmente las poderosas y destructivas. Fue Perun quien fue glorificado en los días de la victoria e hizo diversos sacrificios y ofrendas.

Perun puede considerarse uno de los dioses más poderosos, cuya influencia es siempre visible y notable. Lanza relámpagos, destruyendo las fuerzas del mal, y los truenos también son su trabajo. Está estrechamente asociado con el culto al fuego y al agua, a la madera y a la piedra. Los esfuerzos titánicos que hace cada vez brindan a las personas vida en la tierra. Él saca el sol de detrás de las nubes y es el fundador del fuego vivificante que descendió del cielo a la tierra.

Perun fue representado en forma de Tour, ya que fue su apariencia la que tomó este dios mientras caminaba por el mundo. Por ello, el toro es considerado un animal sagrado. El símbolo de Perun es un iris azul con seis pétalos, un signo del trueno. Los santuarios se construyeron con forma de 6 a 8 pétalos de iris.<#"justify">día de veles

El Día de Veles, en pleno invierno, se celebra tradicionalmente el 11 de febrero. Se cree que el dios Veles camina por bosques, pueblos y ciudades, soplando una pipa mágica, a pesar de todas las maquinaciones de Madder-winter, que le trae frío y frío. A pesar de todos sus intentos desesperados por derrotar a Veles, Marene<#"justify">Las fiestas en honor a los dioses iban acompañadas de diversos juegos, procesiones, bailes con canciones y música, a veces con disfraces. El cronista informa sobre los juegos y las danzas como parte integral del culto pagano entre los eslavos orientales ya al comienzo de La historia de los años pasados:

"Y se reunían para estos juegos, para bailar y para toda clase de canciones demoníacas". Estos juegos continuaron incluso después de la adopción del cristianismo. En el año 1015, el cronista señaló: "Ay de esa ciudad en la que el príncipe es joven, a quien le encanta beber vino y tocar el arpa junto con sus jóvenes consejeros", de lo que podemos concluir que las fiestas principescas en la antigüedad iban acompañadas de música.

El cronista habla de los juegos y danzas paganas como herencia del paganismo tras informar del ataque de los polovtsianos a la Rus en 1068, considerando la llegada de extranjeros como consecuencia de los pecados de los cristianos (incluidos los kievitas), que continuaron adhiriéndose a viejas costumbres y señales diversas: “... el diablo engaña, alejándonos de Dios con toda clase de trucos, con trompetas y bufones, arpas y sirenas. Vemos parques infantiles pisoteados, llenos de tanta gente que se aplastan unos a otros, revelando el demonio espectacular de la acción planeada, y las iglesias permanecen vacías”. Aquí el cronista se opone directamente a la entonces extendida costumbre de pasar las vacaciones entre juegos y bailes.

El hecho de que la música (gudba), las danzas y las canciones demoníacas son juegos paganos y “sacrificios de ídolos” se afirma claramente en “La Palabra de cierto amante de Cristo”. La música y el baile eran entretenimiento común en las cortes de los príncipes de Kiev. La "Vida de Teodosio" cuenta cómo, al entrar en los aposentos de Svyatoslav, vio que muchos músicos tocaban frente al príncipe sentado: "Algunos rasgueaban el arpa, otros hacían sonar los órganos y otros silbaban en silencio, y así Todos jugaron y se divirtieron, como es costumbre entre los príncipes”. Al ver el disgusto de Teodosio, el príncipe ordenó a los músicos que dejaran de tocar. A partir de entonces, al enterarse de la llegada del bienaventurado, el príncipe ordenó a los músicos que dejaran de tocar.

En las paredes de la Catedral de Santa Sofía de Kiev se representan juegos y diversiones principescas. Un fresco representa bailarines y músicos, acróbatas y mimos. En ellos se recrean frescos y un duelo entre un hombre y un animal disfrazado, la fiesta de Kolyada y competiciones ecuestres.

El amor de los rusos por los juegos y los bailes fue apoyado especialmente por los bufones, quienes durante las vacaciones, los juegos folclóricos y diversos rituales eran sus principales participantes e intérpretes de canciones y bailes. El Cuento de los años pasados ​​​​ya menciona a los bufones en 1068, aunque, sin duda, existieron mucho antes. Recordemos las famosas fiestas de Vladimir Svyatoslavich en Kiev, donde, según las epopeyas, los bufones siempre estaban presentes. Por supuesto, los bufones estaban asociados con el antiguo paganismo ruso. Y no es de extrañar que la Iglesia haya librado una lucha constante contra la bufonada desde al menos mediados del siglo XI. A los bufones se les llamaba sirvientes diabólicos, sus juegos eran demoníacos y sus acciones desagradaban a Dios. Escuchar a los bufones y ver sus actuaciones se consideraba uno de los mayores pecados.

Los investigadores señalan que los juegos eran una parte integral del culto pagano. Comenzaban, por regla general, después de los sacrificios. Y el papel principal lo desempeñaron aquí los bufones.

La dificultad de estudiar la historia del paganismo en un espacio tan vasto como la zona de asentamiento de los eslavos se ve agravada por varios otros factores. En primer lugar, está la desigualdad general del ritmo del desarrollo histórico en las diferentes zonas; en segundo lugar, un extraño entrelazamiento de las ideas de la población local con aquellas ideas que trajeron otros pueblos, la destrucción de la integridad de las ideas mitológicas eslavas por parte del cristianismo; en tercer lugar, la falta de textos mitológicos eslavos confiables. Actualmente, tenemos un complejo bastante grande de estudios sobre el paganismo de los eslavos, que se basa en crónicas medievales, anales (mitología de los eslavos bálticos; tribus polacas y checas), enseñanzas contra paganismo y crónicas (información fragmentaria sobre la mitología de los eslavos orientales). El material más extenso sobre el paganismo eslavo lo proporcionan los datos folclóricos, etnográficos y lingüísticos obtenidos en los siglos XIX y XX. Nos permiten juzgar personajes mitológicos, los objetos que los acompañan e identificar motivos mitológicos individuales. Los datos arqueológicos obtenidos del estudio de santuarios paganos y objetos religiosos confirman su afiliación protoeslava.

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No es tanto la falta de registros relacionados con las antiguas fábulas eslavas como la falta de esfuerzo en desarrollar las secas leyendas sobre este tema, la razón por la que hasta el día de hoy no tenemos una descripción sistemática de estos dioses. Los escritores que pronto iluminaron a las tribus eslavas con el cristianismo tenían motivos para hablar poco o guardar silencio sobre la idolatría, que aún no había sido completamente exterminada y que muchos pueden respetar como la fe de sus padres.

Pero no hay peligro para nosotros en buscar, desarrollar y presentar tan plenamente como sea posible una doctrina fabulosa: porque esta historia para nosotros no es más que alimento para la curiosidad; y si podemos aprender algo más importante de ello, es de la creación de dioses por parte del hombre para sí mismo, naturalmente a su propia imagen, es decir, de acuerdo con su carácter nacional, su moral, su forma de vida, su grado de ilustración e incluso su actividad. de la imaginación, sembrando el primer productor de todo en todo tipo de ficción, podremos reconocer mejor el carácter inteligente y moral de nuestros antepasados. Las imágenes, los hechos, incluso los mismos nombres de los dioses de un pueblo famoso, son la esencia de muchas de sus propiedades.

Entre los indios, pueblo manso, los dioses son mansos y bondadosos; los malos están privados de poder, al menos lo difunden de otra manera que a escondidas de los dioses buenos que los supervisan. El feliz cielo aqueo, la alegría de las costumbres de los habitantes, la viva imaginación, formaban los rostros de los dioses y sus acciones relacionadas con ellos, divertidos, agradables, y se podría pensar, incluso en los tiempos de la idolatría de los griegos, por cuentos agradables y a menudo útiles, venerados. La barbarie que reinaba en Tauris elevó a Diana al nivel de diosa (quizás la deidad llamada así por los griegos, y allí llamada de otra manera), exigiendo la sangre de los vagabundos.

Diversos para cada país del globo, los cielos naturales abiertos, los diversos fenómenos aéreos, la disolución del aire, la resultante fecundidad de la tierra, tanto en cantidad como en calidad de productos, el propio geólogo de esos países, sumados a las propiedades de la gente, contribuyó a la comprensión de estas criaturas soñadoras. Por qué, considerando juiciosamente la fábula de los antiguos eslavos, esperamos abrir algunos velos de la antigüedad, ocultándonos la naturaleza de sus pensamientos sobre las cosas que los rodean, la gama de conocimientos, la moral y, al menos, al menos un poco, la forma misma de sus pensamientos.

Al describir una obra de fantasía o de ensoñación, pienso que no me equivocaré si, dado el vacío y las carencias encontradas en sus obras, la lleno con mi propia fantasía antigua. Es cierto que los lugares borrados o descoloridos en cuadros antiguos, retocados con nuevos colores, aunque sobre una base antigua, reducen el precio de los cuadros; pero ¿nada es mejor que algo? ¿Y no sería mejor la Venus de Fidasov con sus brazos y piernas forjados al gusto de este famoso y antiguo maestro que si sólo quedara su cuerpo, y que aún pudiera quedar fuera de combate en algunos lugares?

Se sabe que las correcciones o correcciones de los antiguos escritores griegos y latinos fueron hechas por los mejores, pero ¿se hicieron todas las correcciones para adecuarse a la palabra o pensamiento del autor? Y tal vez otros, con el pretexto de editar el manuscrito, no corrigieron al propio autor en palabras y pensamientos, por lo que él mismo habría podido agradecer.

Me adentro en los vastos y variados reinos de fantasía de los antiguos eslavos; vagando por ellos, empezaré a recoger ideas oníricas enteras y sus pequeñas partículas, y estas últimas, de acuerdo con su estructura, se complementarán con ideas materiales de este mismo reino y según las leyes de la imaginación o del ensueño.

Aunque no se nos ha conservado el origen de los dioses ni la feogonia eslava; lo cual, por supuesto, en algún momento debería haber sido así; sin embargo, a partir de las propiedades de los dioses, o mejor aún, de las cosas naturales, de sus acciones y fenómenos, también podemos concluir sobre su origen soñado. "Edda" habla con cierta claridad sobre el rango, el orden en el origen de los dioses celtas; De la feogonia griega, cada uno conoce su genealogía mejor que la del joven barón alemán. Los eslavos vivían cerca de ambos, y resulta que en sus sueños los imitaban a ambos, y tal vez ambos eran originales. Y así, siguiendo los divisores de dioses griegos, y especialmente profundizando en la propia fábula eslava, y buscando líneas casi borradas al respecto, divido las propiedades mismas de estos dioses en elevado, inframundo, terrenal y acuático.

1 . Y así, entre los dioses exaltados, colocaré seres deificados que están fuera de la tierra, y en ella sólo muestran sus acciones, perceptibles para el hombre.

Y tales dioses serán:

Perun, movimiento del éter, trueno.

Baba dorada, silencio, paz.

Svetovid, sol, calor vital.

Znich, fuego inicial, éter.

Belbog, bondad y buen comienzo.

Dios fuerte, dios fuerte.

Dazhbog, prosperidad.

Vientre, salvando vidas

Hielo, guerra.

Kolyada, paz.

Deleite, placer.

Lada, belleza.

Sus hijos:

Lelya, amor.

Polelya, matrimonio.

Lo hizo, matrimonio.

Didilia, parto.

Mertsana, diosa del amanecer de la cosecha.

2 . Los terrenales, cuyas propiedades se abstraen de los productos terrenales útiles, para las necesidades humanas, o sólo para el placer de estos empleados, y de los que parecen haber sido mecenas.

Trigla, tierra.

Volos, Mogosh, dioses que protegen el ganado.

Kupala, frutos terrenales.

Rodomysl, dador de buenos consejos.

Sva, diosa de las frutas.

Zevana, diosa de la caza.

Chur, dios de las fronteras.

Prone, o Probar, dios de la profecía.

Rodegast, dios de la hospitalidad y las ciudades.

Kors, dios de la embriaguez.

Yassa

Pozvizd, dios de las tormentas y los vientos.

Dogoda, malvaviscos.

Zimtserla, o Zimsterla, primavera.

Helado, invierno.

3 . Los dioses del inframundo, que representan la venganza y la ejecución tras la anarquía y el vicio.

Niy, quien gobierna el inframundo.

Chernobog, dios de la venganza.

Yagá Baba.

Kikimora, dios del sueño.

4 . Los acuáticos cuyo poder se extiende sobre las aguas son:

Rey del mar. Sirenas.

Milagro del mar. Vodoviki, demonios del agua.

Perfume:

Leshy. Dónde.

Brownies. Diablos.

Steney. Demonios.

Lizuny.

Semidioses o héroes:

Polkany. Mago

Volots. Voljovets.

eslavos Mineral.

Lagos deificados:

Ilmer.

Alumno.

Ríos:

Bicho.

Don.

Sin embargo, una cosa que se puede atribuir a la pureza de espíritu del pueblo eslavo es que su fe, de muchas paganas (no digo todas), es la más pura. Porque sus dioses son acciones naturales que influyen en el hombre a través de su beneficencia y sirven para temer y ejecutar la iniquidad, así como propiedades naturales y perfecciones deificadas.

Habiendo comprendido esto, el creador de "Vladimiriyada" dice en él:

Lo que el Norte reconocía como deidades sagradas;

Estas fueron las acciones y propiedades de la Naturaleza,

Debilidades humanas, pasiones ciegas de los corazones.

Y a esto también se podrían añadir buenas y beneficiosas obras.

En todas sus fábulas no hay un solo dios que pueda considerarse ofendido, como ocurre entre los griegos (no hablo de los romanos, que les quitaron todo), y sus ejemplos son los fenicios, egipcios y Asirios. Y esto hay que atribuirlo a la luz natural de sus mentes, que los mortales no pueden ser inmortales. La situación es sencilla, pero, al parecer, poco comprendida por los pueblos que se jactan de su ilustración y, en muchos sentidos, por nuestros maestros.

Sin embargo, parece que para los eslavos no era desconocido el Ser Supremo, el Ser Todopoderoso, todo creador, y en una palabra, el Dios de los dioses, y su nombre propio era Dios. El resto estaba, por así decirlo, subordinado a él, o más bien como propiedades de la naturaleza en forma de rostro. Dios, como dador de luz, calor, fertilidad de la tierra y revitalizador de la naturaleza, se llama Svetovid; pero en abstracto será el dios de la iluminación y la luz de la mente. El dios que causa los truenos y los relámpagos se llama Perun; él, en abstracción, es un dios que asusta a los malvados con la furia de golpes etéreos-de fuego. Bel-dios, o dios bueno, es el dador de todas las bendiciones. Un dios fuerte, una de las propiedades del Altísimo, una deidad verdaderamente moral.

Pero todo esto se verá con evidente claridad a partir de la descripción de cada dios en particular. Sólo mencionaré algo sobre la diosa Lada y sus hijos. Al parecer, no hay nada más ingenioso que la belleza de Lada siendo la madre de sus cuatro hijos; su número está lleno; No hay nada que sumar, pero la resta es imperfección. La bella, Lada, tiene el primer hijo, Lelya, es decir, el amor; A Leleya le sigue la segunda, Polelya, o matrimonio; ¿Qué hay más moral que el amor para terminar en matrimonio? pero esto todavía no es suficiente; seguido de un hijo, el dios de la vida matrimonial, y él es Dido, cuya esposa Didilia, la diosa del parto, patrocina esta vida limpia. No hay nada más hermoso que esta familia; porque no hay nada más aprobado en general, y es la verdad misma, presentada en diferentes caras.

Aquí hay una imagen que muestra que la fábula eslava era razonable, pero sus dioses se formaban a partir de conceptos abstractos y, además, a menudo ingeniosos y siempre verdaderos. Si quitamos los nombres fabulosos, ahora nosotros y nuestros antepasados ​​​​no pensamos de otra manera; Incluso parece que esta forma de pensar es común a todos los pueblos ilustrados. La belleza, el amor, el matrimonio, el matrimonio, el parto son conceptos y acciones entrelazados para todas las personas. El sol beneficia a la naturaleza terrenal; el trueno trae miedo; naturaleza dorada, madre común de los hombres; la bondad, la fuerza, la donación de bienes, la vivificación, que fluyen desde arriba, son las ideas de los antiguos, sobre las cuales crearon el templo de su politeísmo.

DIOSES ALTOS

perún

Una formidable deidad eslava. Fue venerado como el creador de todos los fenómenos aéreos. Su mano controlaba los truenos y relámpagos. Parece que el eslavo Perun es tan decente como el Zeus de Homero, la aplicación del “cazanubes”. Esta deidad fue especialmente venerada en Kiev y Novgorod. En el primero, su templo fue construido en una colina sobre el arroyo Borichev. G. Kheraskov en "Vladimiriad" describe este templo de la siguiente manera:

Este templo, un templo terrible, sobre la corriente de Borichev,

Estaba construida sobre una colina alta;

Del incienso se elevaba humo delante del ídolo,

Frente a él se veía sangre seca.

Y él está en otro lugar:

El orgulloso templo de Perun fue construido alto,

Extendió sombras a lo largo de las montañas:

Una llama inextinguible siempre arde ante él,

En la entrada se ha colocado una piedra angular,

Y el pueblo la llamó piedra de destrucción;

Está empapado de sangre negra por todas partes;

Sobre él temblaba aquella infortunada víctima,

La ferocidad de los sacerdotes que alimentó:

Hay armas mortales colgadas allí

Los vasos sanguíneos están llenos de sangre.

Después de aceptar la autocracia sobre Rusia, Vladimir construyó muchos templos en honor a esta deidad. Situado sobre el arroyo Borichevsky, sólo puede ser renovado y decorado por él, ya que fue construido desde los tiempos más antiguos. ¿No proviene el nombre mismo de esta corriente del nombre del padre de Perun?

Los primeros pobladores de Kiev eran de origen sármata y, al llegar allí, probablemente trajeron consigo los dioses celtas de la península escandinava. Borich pudo haber sido llamado Perun, como Odín, el hijo de Bor, por lo que tanto el cerro como el arroyo o arroyo se llamaron Borichev; porque Bor era el padre de los dioses, o mejor dicho, el padre de Odín, el señor de los dioses escandinavos. La mayoría de los sacerdotes celtas afirmaban descender de este Bor.

Perun, en el verdadero significado de esta palabra, adopta una flecha de trueno o, más naturalmente, un relámpago, una corriente eléctrica o una chispa de trueno. Pero parece más probable que el nombre común tuviera su origen en el nombre propio del dios del trueno. Perun parece provenir de la palabra Torym o Torum, que en lengua sármata significa Altísimo.criatura, dios El ídolo de esta deidad estaba hecho de más de una sustancia. El campamento estaba tallado en madera; la cabeza está fundida en plata; y las orejas y el bigote están esculpidos en oro; las patas están forjadas en hierro; en su mano sostenía algo parecido a un rayo, el cual estaba representado por rubíes ycarbunclos. Ante él ardía una llama inextinguible, por cuyo descuido el sacerdote fue castigado con la muerte, que consistía en quemarlo como enemigo de esta deidad.

En "Vladimiriad" se describe algo diferente a esto; sin embargo, es completamente apropiado para una deidad tan elevada:

Este templo sombrío albergaba un ídolo terrible,

Lleva una corona dorada, púrpura carmesí;

Sostenía a Peruns retorcidos en su mano,

Que amenazó con golpear con ira;

Tenía grandes cuernos de oro en la frente,

Arcón plateado, tenía patas de hierro;

Su alto trono ardía con rubíes,

Y fue llamado el dios de todos los dioses.

De esta descripción queda claro que era una deidad terrible y atronadora; y por tanto, en el sentido moral, los desaforados son verdugos y destructores. También era reverenciado como gobernante entre los dioses y fuerte; en una palabra, el productor de todo lo terrible que hay en la naturaleza para el hombre.

El globo espacioso de su faz terrenal tiembla.

Apesta a peruns, brilla con relámpagos,

El asesinato está en la frente, la muerte está en los ojos.

Su corona es una serpiente, su manto es el miedo.

"Vladim."

Y por tanto los sacrificios correspondían a las propiedades imaginarias del rey de los dioses. En honor a él, sacrificaban ganado... La superstición, neciamente venerada por una parte esencial de sí misma, le sacrificaba, es decir, la barba y el pelo de la cabeza, afeitándolos.

De las cosas dedicadas a él, había bosques y arboledas enteras, de las cuales arrancar cualquier rama se consideraba un sacrilegio digno de muerte.

Excepto en muchos países y ciudades en los que se dedicaron santuarios a este dios, el más magnífico estaba en Kiev, sobre el arroyo Borichev, erigido por el príncipe Vladimir, o mejor decorado. Otra no menos magnífica estaba en Novgorod, que fue construida por su tío Dobrynya, el alcalde o gobernador que concedió a Novgorod. Ambos encontraron su fin después de la iluminación de Rusia con el cristianismo, así como con los ídolos de Perunov, y el de Kiev fue derrocado en el Dnieper y el de Novgorod en Volkhov.

Aquí, por cierto, adjuntaré un extracto de un himno antiguo o antiguo compuesto:

Los dioses son grandes; pero Perun es terrible;

El pie pesado es aterrador,

Cómo precede a su rayo

Envuelto en oscuridad, rodeado de torbellinos,

Lleva detrás de él nubes amenazadoras.

Pasos sobre una nube: luces debajo de tus talones;

Si mira a la tierra, la tierra temblará;

Mira el mar y hierve como un caldero.

¡Más aterrador! ¡Aparta de nosotros tu ira!

Echando un puñado de granizo mil medidas;

Sólo desde su talón brillaba la nube;

El pesado pie hizo un ruido sordo.

Que sacudió las montañas, el mar y la tierra,

Y sólo las túnicas brillaban.

madre dorada

Así como Perun era un dios enojado, la Madre Dorada estaba disgustada con él, o en otras palabras, Baba era la diosa de la paz y la tranquilidad. Su imagen estaba hecha de oro en forma de mujer; y de aquí recibió su nombre, así como de la propiedad que se le atribuye. En sus brazos sostenía a un bebé, al que consideraba su nieto, y de quien recibió el nombre de Baba, es decir, abuela. Este nieto era Svetovid. Alrededor de la imagen había una gran variedad de instrumentos musicales, sobre los cuales se cantaban sus alabanzas durante su celebración. Su templo más glorioso fue construido cerca del río Obigo u Obega. Aquí ella dio respuestas; y por eso este templo fue considerado profético, y estaba en gran gloria. Ella era tan venerada sagradamente que nadie se atrevía a pasar junto a su ídolo sin ofrecer algo como sacrificio, y si no tenía nada, ofrecía al menos un trozo de su vestido con adoración terrenal. Esta diosa parece haber sido la misma que la celta Frigga o Freya, a quien se atribuye la profecía: "Una Frigga conoce las noticias futuras, pero no las revela a nadie", - palabras de Odín citadas en la Edda.

Svetovid

Una deidad muy venerada por los eslavos. Tenía dos iglesias gloriosas en el norte: una en la isla de Rugen, en la ciudad de Akhron, y la otra en Kholmograd, que se encuentra en el mismo lugar donde se encuentra el pueblo de Bronnitsy, en la colina situada allí, en la que la iglesia de st. Nicolás.

Su ídolo estaba hecho de madera enorme. Tenía cuatro caras, una para cada rincón del mundo. No tenía barba; sus rizos estaban rizados; Su ropa era corta. En su mano izquierda había un arco y en su mano derecha un cuerno forjado de metal. En su cadera tenía una gran espada envainada de plata; A un lado colgaban la silla y las bridas de su caballo, también de tamaño exorbitante. Este ídolo se encontraba en medio del templo, del que colgaban magníficas cortinas rojas. Daba respuestas por boca del sacerdote una vez al año. En ese momento, este sumo sacerdote entró en el santuario de este dios conteniendo la respiración y, si era necesario, salía o simplemente sacaba la cabeza del santuario. Esta festividad anual se celebraba con largos rituales solemnes. Se inició al final de la cosecha, que será en el mes de Serpiente o Agosto.

Y luego la gente se reunió frente al templo y trajo mucho ganado, tanto como sacrificio a su Dios como para celebrar esta famosa fiesta suya. Un día antes del día solemne, el propio sacerdote al mando barrió el templo de este dios. Al día siguiente, el sacerdote tomó de su mano el cuerno en forma de luz, lleno de vino para el año, y predijo la fertilidad del siguiente porque cuánto había disminuido en él; porque creían que si gran parte del cuerno desaparecía, entonces el año sería estéril; si no es suficiente, entonces debería haber sido fértil. Y vertiendo este vino ante los pies de Svetovid, llenó este cuerno con vino nuevo y bebió en su honor, orando para que concediera abundancia, riqueza y victoria a sus enemigos en todo. Luego llenando este cuerno sagrado con vino nuevo, poniéndolo en su mano, orando junto con todo el pueblo; Después de lo cual le ofrecieron numerosos sacrificios, desde bueyes hasta ovejas. Después de hacer estos sacrificios, trajeron un enorme pastel redondo hecho con masa de pan de jengibre, lo suficientemente grande como para que cupiera una persona.

El sirviente de los Svetovids entró en este pastel y preguntó a la gente si podían verlo. - La gente respondió que no - luego, volviéndose hacia Svetovid, le rezaron para que al menos algunos de ellos lo vieran el próximo año. Aquí parece que el sacerdote, escondido en el pastel, representaba el sol alejado de nuestro hemisferio, o época de invierno; y luego le rogó a Svetovid que regresara. Porque no sólo el nombre, sino también todos los signos muestran que este dios era la imagen de la luminaria que animaba nuestro mundo. Hay cuatro caras, hay cuatro años o estaciones. Las flechas y el arco, como el griego Febo - Apolo, significaban los rayos del sol. El caballo blanco, dedicado a él, marcaba el movimiento visible de esta benéfica luminaria; cuerno en mano, abundancia por todas partes fluyendo de su sagrado calor; la espada lo designaba como el dios protector y patrón de los eslavos.

Después de esta ceremonia, se sacrificaba mucho ganado con gran reverencia; y luego el sacerdote, habiendo dado una larga enseñanza al pueblo, lo animó a venerar y sacrificar diligentemente a este dios; y por ello les prometió fecundidad terrenal, salud, victoria sobre los enemigos en tierra y mar. En ocasiones sacrificaban a sus enemigos cautivos a este ídolo como su dios protector en las batallas; este rito inhumano se llevaba a cabo de esta manera: el esclavo (de todo estaba claro que era un militar) iba vestido con armadura o con armadura completa; Lo montaron en un caballo ensillado, cuyas patas estaban atadas a cuatro zancos, así como a un caballo desafortunado, y, poniendo leña debajo, los quemaron a ambos. Los sacerdotes aseguraron al pueblo que tal sacrificio agradaba a Svetovid.

Parece que con esto querían despertar en el pueblo una mayor crueldad hacia sus enemigos, en la que esperaban aprovechar sus victorias sobre ellos, lo que traía considerables beneficios a los sacerdotes; porque de cualquier botín militar, Svetovid probablemente no obtuvo más de un tercio. Lo que parece muy natural, considerando sólo las circunstancias de aquella época, donde sólo los sacerdotes idólatras tenían libre acceso al misterioso santuario de las ciencias, mientras que la ignorancia absoluta era la suerte común de la gente común; y por lo tanto la influencia de los primeros sobre estos últimos debería haber sido omnipotente, y que no fueLos sacerdotes egoístas les permitieron penetrar. Después de que se completaron todos los rituales de adoración y sacrificio, la gente comenzó a comer, beber y divertirse...

A Svetovid se le dedicó un caballo blanco, en el que nadie, excepto el primer sacerdote, podía montar. Todo en este caballo, hasta el pelo, era sagrado, y bajo peligro de perder la vida, no se le permitía arrancar ni una sola cosa de la cola o de la crin. Aseguraron que Svetovid lo montó para derrotar a sus enemigos. Y esto fue confirmado por el hecho de que cuando dejaron al caballo limpio por la tarde, por la mañana lo encontraron sudoroso y sucio; de lo que concluyeron que Svetovid lo montó para derrotar a sus adversarios. Dependiendo de si el caballo de Svetovid estaba más o menos torturado, pensaban que el éxito de la batalla sería el mismo. Este caballo también sirvió como adivino sobre si comenzar o no, si la continuación de la guerra sería buena o mala.

Para la adivinación se colocaron seis caballos, dos en fila y a cierta distancia, frente al templo. Cada dos tenía una lanza atada a lo largo de ellos tan alto como podía pasar un caballo. Antes de que comenzaran a conducir el caballo entre las lanzas, el sacerdote rezó a Svetovid con conocidos rituales y leyó muchas oraciones compuestas especialmente para él. Luego, con reverentes ceremonias, tomó el caballo por las riendas y lo condujo a través de tres lanzas transversales. Si el caballo avanzaba a través de ellos con el pie derecho y, además, a través de los tres sin enredarse, entonces se prometían el final más próspero de la guerra. De lo contrario, temblaban ante cualquier desgracia; y por esta razón pospusieron la guerra misma.

El templo de Svetovid era muy rico; Porque, además de varias contribuciones, recibió una tercera parte del botín de guerra, y trescientos jinetes lucharon contra el propio Svetovid, llevándose todo el botín resultante. El destino del templo de Rugen Svetovid y su ídolo fue que Waldemar, el rey danés en 1169 d.C., después de tomar la isla de Rugen y la ciudad de Achron, destruyó y robó el templo, y después de despojar al ídolo, ordenó que fuera cortado y quemado. En cuanto al templo de Kholmograd Svetovid, corrió la misma suerte que otros templos de ídolos, siendo destruido después de que Rusia recibiera el santo bautismo.

Znich

Por esta deidad, los eslavos entendían el fuego inicial, o calor vivificante, que contribuye a la creación y preservación de todas las criaturas. Los eslavos tenían los mismos pensamientos sobre este fuego inicial y vivificante que los parsis o los hebrianos sobre su fuego sagrado, creyendo que era el agente vivificante de todos los seres vivientes.

Y de hecho:

En Adamant brilla,

Se iluminará en el yate;

Arde en el hielo frio

Truena en la nube oscura.

Orgullosos jefes de Siberia.

Levanta cedros hasta las nubes;

Los pastos están habitados por bajos;

Da belleza a las flores.

Da fuerza y ​​vigor al león;

El tigre tiene aspiración y calor.

Todo da a luz, cría, nutre,

Y todo es un regalo en sí mismo.

Él es el alma de toda la naturaleza;

Él es el principio de todas las cosas.

Los eslavos lo veían por todas partes; se sorprendieron de él; pero al no ser Eulers, no pudieron interpretarlo y explicarlo: ¿podrían ellos, en su sencillez y poca iluminación, haber concebido un pensamiento tan sutil de que este fuego inicial, el calor inicial, es incluso la causa del fuego mismo, del calor mismo? ¿éter? esa sustancia sutil, difundida por toda la naturaleza, formando diamante y que se encuentra en ella, dando color a una rosa, crecimiento a un cedro, brillando en el hielo mismo, y de la cual un débil choque en una cosa produce calor, y un calor fuerte o derrite ¿O lo devora con llamas? - Ellos, como otros pueblos que viven en la sencillez, hicieron de esta criatura incomprensible una deidad, llamándola Znich.

Ahora hablemos de este fuego inicial como deidad eslava. Znich no tenía imagen; pero sólo había un fuego inextinguible, como el incendio de Vestina en Roma. En muchas ciudades se encontraban templos que contenían este fuego sagrado. Este fuego inextinguible recibió sacrificios que, como los de Svetov, consistieron en parte del interés propio recibido del enemigo. También se le sacrificaban cautivos. Y de esto podemos concluir que a la acción de Znich se le atribuyó fervor y coraje militar. Los que estaban gravemente enfermos también recurrían a él, queriendo obtener alivio. Los sirvientes de Znich, mostrándose inspirados o inspirados por esta deidad, en su nombre daban respuestas a los enfermos, conteniendo los medios para curarlos. En conclusión, agregaré una descripción de esta deidad de “Vladimiriad”:

Luego el valiente Znich, brillando todo desde fuera;

Dijo: estas intenciones no son propias de mí.

Ilumino chozas e ilumino tronos;

En el ser de fuego doy vida a los rusos,

Los alimento, los caliento y veo sus entrañas.

Belbog

El nombre en sí significa que es bueno. En otros dialectos lengua eslava También se llamó Beltsiy Bug, que significa lo mismo.

Estaba representado cubierto de sangre y cubierto de una gran cantidad de moscas, lo que parece ser un signo del alimentador de criaturas, y en su mano derecha sostenía un trozo de hierro.

Tenía un templo en la isla de Rugen en la ciudad de Akhron, donde él, al igual que Svetovid, era venerado, especialmente por los eslavos que vivían cerca del mar Varangian (Báltico).

No se le sacrificaba sangre, pero se celebraban fiestas, juegos y diversiones diversas en su honor. Por esta deidad, nuestros antepasados ​​entendían los beneficios que la naturaleza otorga a las criaturas, que las preserva. Es cierto que la multitud reverenciaba lo que sentía, es decir, el ídolo mismo; pero los ministros o intérpretes de su fe, por supuesto, entendían en sentido abstracto la bondad de la naturaleza, hija del buen rey y padre común a todos los mundos.

Dios fuerte

Entre todos los pueblos antiguos, la fuerza física era considerada un regalo enviado desde arriba; y por eso entre los griegos tales personas eran semidioses, es decir, nacidos inmortales de un padre o de una madre, y viceversa, de cualquiera de dos mortales. Los griegos los llamaban héroes; lo que los eslavos-rusos querían decir con la palabra héroe. Esta palabra, según la explicación de uno de nuestros expertos en historia rusa, es tártaro batyr, y significa hombre fuerte; Se podría creer esto si no hubiera estado en uso antes de la comunicación entre rusos y tártaros; o mejor dicho, está compuesto por el hijastro del dios eslavo sármata tir o tirar (según su propia interpretación); que tanto en nombre como en significado se acerca más al concepto de héroe; y mejor creo que el héroe tártaro es un héroe ruso mimado.

Bajo esta deidad los eslavos honraban el don de la naturaleza de la fuerza corporal; era el Marte o Ares griego con forma de cara. Su imagen tenía la forma de un hombre sosteniendo un dardo en su mano derecha y una bola de plata en su izquierda, como si con esto hiciera saber que la fortaleza posee el mundo entero. Bajo sus pies yacía un león y cabeza humana, ya que ambos sirven como emblema de la fuerza corporal.

Dazhbog

Esta deidad también era noble, la dadora de todas las bendiciones, riquezas, felicidad y prosperidad terrenales. Le sacrificaron sólo mediante oraciones fervientes y pidiéndole misericordia; porque la caridad no requiere más que petición y gratitud. G. Kheraskov lo llama decentemente en "Vladimiriad" - "Dazhbog el prolífico", cuando creían que recibían todo tipo de beneficios de él, como de una fuente inagotable. Tenía una diosa en Kyiv. Sirvió como emblema de prosperidad, idolatrado por los antiguos romanos.

Estómago

Esta deidad era venerada por los eslavos de Poliania; su nombre significa dador de vida o preservador de la vida. Éste era otro Vishnu eslavo. Y dado que el mismo nombre del griego Zeus o Júpiter deriva de la palabra griega que significa vida, ¿no extrajeron ambos pueblos sus conceptos iniciales sobre estas criaturas del mismo principio? ¿Y no transformaron los griegos al suyo en una criatura formidable cuando salvaron el nombre del claro y el concepto asociado de salvavidas y dador de vida? Esta deidad fue una de las primeras en los claros y tenía sus propios templos. Sin embargo, el concepto de un ser que preserva la vida me parece más exacto y puro que el concepto de un dios sanador, ya sea Apolo o su hijo Esculapio. Esta deidad sólo se menciona en las antigüedades polacas; Por eso lo llamo mi propia deidad de los eslavos polianos.

Hielo

Los eslavos le rezaban por el éxito en las batallas y se le consideraba responsable de las acciones militares y del derramamiento de sangre. Esta deidad feroz estaba representada como un guerrero terrible, armado con una armadura eslava o con todas las armas. En la cadera hay una espada; lanza y escudo en mano. Esta deidad tenía sus propios templos; la guerra le trajo bajas. Al ir contra sus enemigos, los eslavos le rezaron, le pidieron ayuda y le hicieron promesas de traerle abundantes sacrificios después de derrotar a los enemigos. Es probable que esta deidad recibiera más sacrificios sangrientos que otros primarios; y en un sentido más honorable, coraje, inmortalidad y valentía.

Sin embargo, no se puede culpar a los antiguos eslavos por los sacrificios humanos, mientras que vemos a los antiguos griegos hacer tales sacrificios y, lo que es aún peor, sacrificar a sus hijos unigénitos. El templo de Irmenzul, manchado de sangre humana entre los alemanes, el Moloch sirio, las piedras normandas, prueban que en la rudeza primitiva, o después de caer en ella, casi todos los pueblos poseían una vanidad sangrienta. Además, los eslavos (sin mencionar a todas las generaciones, sino aquellos acostumbrados a la guerra y al derramamiento de sangre) sacrificaban sólo enemigos a sus dioses.

De los antiguos cronistas se desprende que, lejos de los templos de Leda, lo honraban con una espada o un sable, desenvainados y clavados en la tierra, adorándolo y suplicando ayuda.

Aquí parece apropiado mencionar a los antiguos héroes eslavos anteriores a Rurik. El mayor es el Príncipe Slaven. Este nombre parece ser un sustantivo común, que significa príncipe eslavo, o propio, pero que se le dio por la gloria que adquirió; porque los eslavos anteriores a él llevaban su nombre. Sus hijos, el glorioso Volkhv, que lucharon con los pueblos que vivían a lo largo de las orillas del río Volkhov, antes llamado río Mutnaya, y sus hermanos Volkhovets y Rudotok. El famoso Burivoy, que luchó con los varegos (ladrones de mar, tal vez normandos, no rusos), el sabio Gostomysl, su hijo, héroe y legislador.

Pero qué tipo de héroes eslavos y eslavo-rusos se puede ver en la siguiente fabulosa narración heroica.

Comienza un cuento de hadas

De Sivka de Burka

De la cosa korka

Por honor y gloria

Al hijo del padre,

Al caballero atrevido,

Al valiente caballero,

Buen compañero,

Al príncipe ruso,

que todo tipo de fuerzas

Azotes, golpes;

Poderoso y fuerte

Te saca de tus caballos;

Y Baba Yagá

Al suelo se tira;

Y el hedor de Kashchei

Lo mantiene atado;

Y la serpiente gorynych

Pisoteando;

y la chica roja

Mucho más allá del mar

En la trigésima Tierra

Debajo de ojos amenazantes

De debajo de cerraduras fuertes

En blanco, Rusia se lleva.

¿Le va bien al chico?

¿En campo abierto?

Silbará, ladrará

Con un silbido heroico,

Un grito valiente:

“¡Tú, mi buen caballo!

Tú, Sivka, tú, Burka,

¡Eres una cosa!

Párate frente a mí

Como una hoja ante la hierba."

Al silbido heroico,

Al grito de la niña valiente,

No importa de donde venga

El caballo es de color marrón grisáceo.

Y corteza gris.

¿Adónde correrá el caballo?

Allí la Tierra temblará:

¿Adónde volará el caballo?

Allí todo el bosque susurrará.

En vuelo, un caballo de la boca.

Está lleno de llamas;

De fosas nasales negras

Lanza chispas brillantes;

Y humo de mis oídos

Como soplar tuberías.

Ni en el día ni en la hora,

En un minuto

Se parará frente al caballero.

Nuestro valiente compañero

Acariciará a Sivka.

Ponlo en tu espalda

Sedeltse Cherkasy,

manta de Bujará,

En el frenillo del cuello

Hecho de seda Bedov.

Confeccionado en seda persa.

Hebillas en la brida

Del oro de Krasnov

Del árabe,

Hebillas de hebilla

Fabricado en acero damasco azul.

Bulat Zamorskova.

La seda no se rasga;

El acero damasco no se dobla;

Y oro rojo

No se oxidará.

Dobrov lo ha hecho bien

Escudo en el pecho

En la mano derecha hay un anillo;

Club bajo mi brazo

Plata;

Y debajo de la izquierda hay una espada.

Con una perla.

Sombrero de héroe;

Hay un halcón en el sombrero.

Temblar sobre mis hombros

Con flechas al rojo vivo.

Bien hecho en la batalla

Tanto batets como sagitario:

Sin miedo a la espada

Ni flecha, ni lanza.

Él se sienta en el burka.

Vuelo atrevido;

él golpeará al caballo

A lo largo de las caderas empinadas

Como en montañas sólidas.

el caballo se levanta

Sobre el bosque oscuro

A las espesas nubes.

Él y las colinas y montañas

Pasa entre las piernas;

Campos y robledales

Cubre su cola;

Corre y vuela

A través de las tierras, a través de los mares,

A tierras lejanas.

Y qué buen caballo es;

Así de bien hecho está:

No puedo ver, no puedo oír,

Ni una pluma puede describir

Sólo en un cuento de hadas se puede decir.

¡Aquí hay una imagen de un héroe ruso! ¡Aquí hay un ejemplo de poesía épica rusa antigua!

Kolyada

Con este dios nuestros antepasados ​​entendían la paz y la dicha que la acompaña, por eso las fiestas en honor a esta deidad se celebraban con juegos y diversión. Estos comenzaron al final del mes de Jelly, o el 24 de diciembre. En invierno, tal vez, se le establecieron vacaciones, de modo que los eslavos nunca lucharon durante esta época anual, sino que disfrutaron de la paz del trabajo militar. Sacrificaron cantos, bailes, juegos y diversas diversiones a esta deidad siempre joven, alegre y bondadosa que esparció abundancia por todas partes.

Los dedicados a él celebraban las fiestas con fiestas y alegría. Al parecer, los deseos actuales de las niñas sobre la Navidad existían entonces; porque ¿cuándo es mejor pensar en el amor y el matrimonio, si no durante el descanso, la paz, disfrutando de la abundancia del rico otoño? Sin embargo, rezaban a esta deidad pidiéndole paz, silencio y abundancia en frutos y ganado terrenales. Asimismo, según lo que le había sucedido al enemigo del mundo, se le traía acción de gracias y se celebraban sus fiestas con banquetes y diversiones. Las celebraciones especiales comenzaron en su honor la tarde del 25. Un resto de ellos todavía sobrevive entre nosotros hasta el día de hoy. Esta noche se reúnen chicas (a veces chicos jóvenes) y, cuando se acercan a la ventana de cada choza, cantan la siguiente canción, que, a juzgar por la sílaba, parece muy antigua.

Aqui esta ella:

¿Por qué reconoces las uvas como rojas?

¿Por qué la casa de Ustin Malafeevich?

Su jardín es todo pasto de seda,

Su patio es todo de plata;

Su puerta es de roble;

Collares de dientes de pescado.

Tiene tres torres en su patio:

En la primera cámara la luna brilla;

En la segunda cámara hay un sol rojo;

En la tercera cámara hay estrellas frecuentes.

A medida que el mes aclara, aparece la casa de Ustinov;

Tan roja como el sol, así es su Julitta;

Como las estrellas son frecuentes, los niños son pequeños.

Dios no lo quiera Ustin Malafeevich

Casarse con hijos de caballos galgos;

Dios no lo quiera Ulita Khavronyevna

Es una alta prioridad regalar hijas.

Dé, señor, villancicos;

Nuestro villancico no es un rublo, ni medio rublo,

Nuestro villancico tiene solo medio altyn.

Después de cantar estas canciones, los villancicos reciben algo de dinero o más chucherías horneadas con masa de trigo; y en otros lugares, a los jóvenes intérpretes de villancicos se les da un cubo o más de cerveza, que vierten en un barril que llevan consigo.

Todos los llamados juegos navideños son restos de antiguas celebraciones en honor al dios del mundo. En esta época, las niñas se preguntan por su prometido, es decir, por su futuro marido determinado por el destino; cantan canciones sagradas que llevan el nombre de Navidad, que no cito aquí porque son demasiado familiares para cualquiera de mis lectores.

Deleitar

Alegría en la frente, rubor en las mejillas, labios sonrientes, coronados de flores, vestido descuidadamente con una túnica ligera, tocando kobza y bailando al son de esta voz, es el dios de la diversión y los placeres de la vida, el compañero de Lada, el diosa de los placeres y el amor.

Una delicia que seduce con sólo una mirada...

"Vladim."

Fue venerado como el patrón de todos los placeres y diversiones. Parece que esta deidad originalmente representaba los placeres físicos y mentales; pero así como todo lo abstracto entre la gente se transforma en sensual y tosco, y lo mental en material, entonces Delight era venerado como el dios del lujo, las fiestas, las comodidades, las diversiones, las diversiones y, especialmente, la cena, los placeres obvios, como Kors. de embriaguez. A una persona sensual le encanta adaptar todo a sus pasiones, que a su vez atribuye a todo lo extraído de la sensualidad y las pasiones. Finalmente diré que en todas las fiestas (en las que, al igual que en la bebida, se suponía en la antigüedad toda la bienaventuranza humana) se invocaba e imploraba a esta deidad.

Lada, Lelya, Polelya, Did, Didilya.¡Aquí hay una familia maravillosa, que ni siquiera la juguetona imaginación griega podría inventar! ¿Qué hay más natural que la belleza con sus hijos, el amor, el matrimonio o la combinación, la vida matrimonial y el parto?

Lada

La diosa de la belleza y el amor era más venerada en Kiev. Antes de su bautismo, Vladimir, enamorado y coleccionando bellezas por todas partes, veneraba mucho a esta Reina del amor. Le erigió un templo magnífico y decorado en la Montaña. G. Kheraskov lo describe así:

Templo Ladino orgulloso de sus coloridos pilares,

Está adornado con mayales tejidos con rosas.

La diosa, sosteniendo al niño en su mano,

Apareció luciendo cuentas y una corona de mirto;

Su cabello fluye como el oro;

Por su generosidad, se traen flores como pago.

"Vladim", canto III.

y en otra (11) canción:

Y en él (el templo) se representa la majestad del cielo.

Hay siete escalones y siete columnas alrededor del ídolo...

De esta copia de Piit queda claro que su templo era magnífico, y quizás más magnífico que el de Perunov.

Lada fue representada como una hermosa joven que llevaba una corona rosa; Su cabello era de color dorado; vestido con ropas rusas, ceñido con un cinturón de oro y adornado con perlas. Sostuvo la mano del bebé, que es el dios del amor Lelya.

Y Lada, de cabello dorado, es visible con su bebé.

Kheraskov.

Servir a esta agradable diosa era similar a sus propiedades. Cantaron canciones en su honor y le llevaron incienso y flores.

El creador de la epopeya rusa lo describe así:

Las muchachas, rodeando ordenadamente al ídolo,

Con ternura cantaron en honor a la diosa:

“¡Oh, quién guarda las flores de nuestra juventud!

¡Danos, Lado, un matrimonio pacífico!

Las masilla humeaban como nubes delante de ella,

Y el nombre ladino se repitió cien veces.

En aquel momento se oyó un fuerte sonido de címbalos;

Las niñas se sacrifican, formando una cadena de manos,

Comenzaron a bailar mientras cantaban alrededor del ídolo.

Sacerdotisas y sacerdotes se acercan al altar,

Las diosas llevan coronas para las doncellas,

a quienes es sagrado poner sobre las cabezas,

El príncipe está obligado a reparar el amor por respeto.

Vladimir regó, iniciando así el ritual,

Y manos y frente con agua sagrada.

Aquí hay una descripción del servicio a la diosa del amor, que no requiere ningún agregado: porque en otro lugar el autor de “Vladimir Reborn” lo agregó así:

Más rojo que el amanecer de una doncella

Ya llevan flores al templo del amor de la reina;

Un hermoso prado se transforma en una plataforma,

Y las doncellas estaban alrededor del ídolo.

La cantidad de estrellas ardientes que representan,

Que rodea la luna brillante...

Uno de ellos brilla más que todos...

La corona fue preparada para ella primero por sorteo,

Que el príncipe o el sacerdote confía a las doncellas.

Desarrollando las pocas palabras que quedan en nuestras crónicas sobre las fábulas de los eslavos, podemos concluir que esta diosa recibió la mayor veneración en Kiev durante el reinado de Vladimir hasta su iluminación con la luz divina del cristianismo. Siendo, según los antiguos cronistas, amante de las mujeres, daba gran honor a la diosa del amor, y quizás con él se establecieron los rituales de servicio descritos por el creador de “Vladimiriad”; y esto porque estos rituales le servían de ayuda para elegir a la más bella de las doncellas.

lelya

Un dios ardiente, esparciendo o arrojando chispas de su mano. Su poder residía en el encendido del amor. Es hijo de la belleza, así como la belleza engendra naturalmente el amor. Fue representado como un bebé alado, ardiente y de cabello dorado, como su madre: la propiedad del amor es encender. Echó chispas de sus manos: el amor no inflama los corazones con chispas, como si salieran de los ojos, de los labios de una bella o mejor amada (porque en el lenguaje del amor se llama belleza a lo que cada uno de los inseparables en particular apasionadamente). le gusta) persona? Estaba constantemente con su madre: es muy natural que el amor esté siempre con la belleza; la belleza siempre produce amor. Es el hijo mayor de Lada: cuando dos sexos se unen, el amor precede a todo lo demás. Sin embargo, el señor Kheraskov le regala un arco y flechas a semejanza de Eros:

Son Ladin vuela sus alas en el aire,

Y tensa su arco con flechas emplumadas.

Después de esto viene Marriage, que es el segundo hijo de Lada y se llama Polelya.

polelia

Segundo hijo de la diosa del amor. Todo amor puro y basado en virtudes implica matrimonio. ¿Por qué los eslavos inventaron, o mejor aún, cubrieron la verdad con el velo de esta ficción? Esta deidad, sonriendo en una corona de espinas, entrega la corona de espinas con una mano extendida, y en la otra sostiene el cuerno de la bebida de la fidelidad. Está desnudo, como su hermano, pero vestido con una fina túnica o camisa. Esta deidad también tenía sus propios santuarios en Kiev, aunque era venerada en otros lugares. Kheraskov lo define de esta manera:

Un campo de alegría despidió a la diosa;

En él, Kiev adoraba las uniones matrimoniales.

Hizo

He aquí el tercer hijo de la madre del amor, la vida matrimonial; Éste, como su hermano, es siempre joven. Porque el vínculo conyugal, establecido por la naturaleza para la propagación del género humano, no debe debilitarse ni envejecer. Los cónyuges sólo dejan de serlo cuando el calor del amor se apaga poco a poco: entonces se convierten en amigos. Esta última conexión sólo se rompe con la muerte. Está vestido con ropa eslava completa; una corona de acianos; acaricia sosteniendo en sus manos dos tórtolas. Este dios tenía su propio templo en Kiev, y las personas casadas le rezaban por un matrimonio próspero y un parto próspero.

didilia

También de la familia Lada. Fue venerada no sólo como la patrona de los nacimientos exitosos, sino también como el permiso de las mujeres estériles. Por eso tanto las personas embarazadas como las estériles acudían a ella en busca de oración. Su ídolo representaba a una hermosa joven con una venda decorada con perlas y piedras en la cabeza a modo de corona; Una de sus manos estaba abierta y la otra apretada con la espalda o el puño. Su templo más famoso, sobre todos los demás, estaba en Kiev. Esta diosa pone fin a la familia ladina, cuya invención es muy natural, completa, verdadera y hermosa. Los griegos le dieron a Venus sólo Eros o Amor: Cymen e Hymen le eran ajenos; y Juno estaba a cargo del parto. Pero la imaginación eslava, siendo más correcta, aunque no tan vivaz y volátil, constituía de todos estos una familia perfecta.

Merzán

Con este nombre los eslavos se referían al amanecer. Por tanto, podemos darle las mismas aplicaciones que Homero, copiando de la naturaleza, aplica a su aurora; lo llama "amanecer amarillo rudo", a veces "carmesí dorado". Se le aparece dos veces al día. Cuando Febo cabalga hacia el cielo; luego, por la mañana, levantando con sus dedos rosados ​​la sombría manta de la noche, muestra por un momento sus ropas de color púrpura dorado. Tan pronto como Febo entra al cielo, vuelve a desaparecer; y otra vez, tan pronto como Febo se acerca a las puertas occidentales de su casa, ella las abre y lo saluda, espera hasta que pase, y hasta entonces se deja ver su manto dorado-púrpura, hasta que vuelve a soltar los velos de la noche. Pero la aurora eslava, cuando presta este servicio a Svetovid, a veces sale de noche para retozar en los campos, revoloteando sobre

clases de maduración. Y luego la llaman Zarnitsa. Y como creían, y todavía creen, que los rayos contribuyen a una gran abundancia y una rápida maduración de la cosecha, entonces fueron veneradas como la patrona de los acianos. Y por eso le rezaron por una cosecha de cereales. Su signo, como diosa de la cosecha, es una corona de clase; como el amanecer, ruborizado y con ropas de color púrpura dorado, que consisten en una extensa manta o velo que cubre la mitad posterior de la cabeza, sujeta con alfileres en el pecho o extendiéndose hasta el suelo. Esta diosa era especialmente venerada por los aldeanos.

DIOSES DE LA TIERRA

Triglava

También llamado Trigla para abreviar. Esta diosa no tenía templo en ciudades y pueblos, sino que estaba ubicado en los campos de Kiev; su imagen representaba a una mujer con tres cabezas. Los eslavos, al parecer, actuaron sabiamente al no colocar entre sus viviendas el templo de la diosa, que representaba la tierra. Sus tres capítulos significan los tres principios que componen el globo, es decir, tierra, agua y aire: porque se suponía que la existencia del fuego estaba fuera de la tierra. Prometeo, que robó el fuego del cielo, sirve como prueba de ello. No hay nada mejor que adivinar cómo construir un templo de la tierra al aire libre, ya que la imagen misma de este templo y la diosa significaban tierra. Además, sus tres cabezas pueden representar montañas, valles y bosques. En un sentido abstracto, esta diosa parece representar la continuación del tiempo, el presente, el pasado y el futuro.

Cabello

Debido a los beneficios recibidos del ganado, del cual este dios era considerado el patrón, después de Perun, el dios del horror, Volos, el dador de grandes beneficios y bendiciones a las personas a través de la preservación del ganado, recibió la mayor veneración. El mismo nombre significa que es grande: porque Veles, según la interpretación de la palabra, significa grande, es decir, grande, y Volos, el voluptuoso, es decir, el dueño. Esta gran veneración de los eslavos por él es visible en las crónicas de los tratados de Svyatoslav con los griegos, cuando los griegos juraron mantener la paz besando la cruz y el Evangelio, y Svyatoslav, sacando su sable de la vaina, juró sobre a Perun y Veles por el dios del ganado. El nombre de Veles, como guardián del ganado, se conserva hasta el día de hoy en el nombre consonante de San Pedro. Vlasius, o simplemente Vlas, a quien los aldeanos llaman el dios vaca, al igual que San Egor, el dios del caballo y las ovejas. Tiene cuernos de toro, viste ropa sencilla y sostiene un cuenco de leche en la mano: prefería proteger al ganado. Se le sacrificaban vacas y toros. En Kiev le erigieron santuarios y en otras ciudades tenía sus propios templos. Kheraskov dice sobre este ídolo lo siguiente:

Allí Veles es el dios del rebaño...

Lo cual concuerda con mi descripción.

Mogosh

Y este, según Néstor, también es el dios del ganado: sin embargo, es necesario notar la diferencia entre Mogosh y Veles. El primero es el dios del ganado mayor, el otro es el dios del ganado menor, como ovejas, cabras, etc. Y como el beneficio recibido del ganado menor consiste primero en pieles y luego en carne, entonces la imagen de este dios corresponderá a esto: con una barba de cabra peluda, con cuernos de carnero, con un abrigo de piel de oveja al revés, en sus manos. un palo o un cayado de pastor, en un cordero se le pondrá sobre sus pies. Este dios también tenía sus templos en las ciudades; y era venerado sobre todo por los aldeanos.

kupalo

Un dios alegre y hermoso, vestido con ropas ligeras y sosteniendo flores y frutos del campo en sus manos; en su cabeza tenía una corona de flores para bañarse, el dios del verano, frutos silvestres y flores de verano, Kupalo. Es venerado en tercer lugar según Perun y en segundo lugar según Veles: porque en la cría de ganado los frutos de la tierra sirven sobre todo para el mantenimiento y la alimentación de los seres humanos.vida, y constituyen su abundancia y riqueza. Mertsana amaba los campos, volaba hacia ellos de noche, jugaba y retozaba sobre ellos, y quizás con sus propias clases, sus plantas favoritas, a las que contribuía a la maduración: esta misma deidad se preocupaba por la abundancia y la maduración exitosa de todas las plantas del campo. Es probable que al llevar las clases a la madurez, Mertsana las abandonara y confiara su cuidado a Kupala. Y tuvo que protegerlos del mal tiempo, de los fuertes vientos y proteger a los agricultores que los recogían. O, como Mertsana sólo iba de noche a admirarlos, resultaría que Kupala se encargaba él mismo de cuidarlos durante el día. Sea como fuere, los mismos sacrificios que se le hicieron antes del inicio de la cosecha prueban que, además de otros trabajos de campo, también patrocinaba los campos.

La celebración para él se estableció para el mes del gusano los días 23 y 24. Luego, jóvenes de ambos sexos con coronas y delantales (guirnaldas) de trajes de baño y otras flores bailaban alrededor del fuego mientras cantaban canciones, a menudo saltando sobre él. Esas cancioneseran en honor a Kupala o en ellos solo se cantaba su nombre. Este tipo de canciones continúan hasta el día de hoy en algunos pueblos. Han pasado más de ochocientos años desde que Rusia adoptó la fe cristiana y, sin embargo, las huellas de las antiguas fábulas aún no pueden borrarse: ¡tanto son para el hombre los dioses formados por él a su propia imagen, pasiones y costumbres!

rodomisil

Deidad de los eslavos varegos, patrona de las leyes, dador de buenos consejos, sabiduría,discursos rojos e inteligentes. Al comienzo de las reuniones de la ciudad o de reuniones relacionadas con la prosperidad de la ciudad, o para evitar una amenaza de desgracia general, le rezaban haciendo sacrificios. Para cada tarea importante que requería sabiduría, se recurría a Rodomysl. Esta deidad tenía sus propios templos en ciudades cercanas al mar de Varangian. Su ídolo representaba a un hombre pensativo, apuntándose con el dedo índice a la frente. mano derecha; en la mano izquierda hay un escudo con una lanza. Esta deidad parece ser la misma que entre los celtas Licitador, el dios de la sabiduría y la elocuencia.

Sva

En realidad, la diosa del otoño y las frutas del jardín. Fue representada como una mujer desnuda con senos llenos, el cabello colgando hasta las rodillas y sosteniendo una manzana en su mano derecha y un manojo en su izquierda. La superstición, que hacía dioses de todo, de la bondad del aire, de la moderación del tiempo y del año fructífero ordinario, formó para sí una deidad especial, como si bendijera sus jardines y huertos, y él oraba a él y pidió su protección. Sin embargo, la imagen de esta diosa es ingeniosa. Su desnudez representa el estado de naturaleza durante la parte fructífera del año; pechos llenos y cabello largo, alimento común de todas las criaturas, abundante en todo; La manzana es el emblema de una madre que cuida con ternura a sus queridos hijos, mientras que el racimo es un lujo que todos anhelan. Sva era la deidad no sólo de los frutos del jardín, sino también de la época de su maduración, el otoño. Fue especialmente venerada por los eslavos que vivían cerca del mar de Varangian (Báltico).

Zevana

Diosa de la caza de animales. Y para los verdaderos eslavos, que vivían en casi toda Rusia entre bosques y se ganaban la vida cazando animales, esta diosa no tenía la menor importancia. Vekshi (vekoshi y nogat) y martas (kuns) en la antigüedad no solo constituían su vestimenta (aquí estamos hablando de los eslavos drevlyanos, es decir, aquellos que vivían en los bosques), sino que también se usaban en lugar de monedas ambulantes. Esta diosa está representada con un abrigo de piel de marta, cuya parte superior está cubierta con pieles de ardilla. En lugar de una gorra, se lleva encima la piel de un oso, cuya cabeza sirve en lugar de un cono. En las manos hay un arco, ensartado con una flecha desafilada o una trampa, junto a él se colocan esquís y animales muertos, así como una lanza y un cuchillo. Hay un perro a mis pies. Los cazadores acudían en masa a esta diosa, pidiéndole suerte en la caza. Se construyeron templos para ella en los bosques. En honor a ella se ofrecía parte del botín obtenido con la caza.

Coira

Fue venerado como el dios de los límites. No tenía templos; pero había una deidad mental. Se le pidió que mantuviera los límites en los campos. Al pensar, ¿tal vez las piedras colocadas para definir los límites entre los campos no lo representaban? La palabra "chur" todavía se usa hoy en día y significa prohibición de cualquier acción. Esta es una palabra misteriosa entre los hechiceros, con la que nuevamente ahuyentan al diablo convocado. En conclusión, diré que no garantizo la reproducción de mi palabra: sólo insinué mi suposición, y la suposición al respecto aún no es cierta.

Probar

También se le llama Prono. Estas dos palabras tienen significados similares. Probar o Provet, profetizar, profetizar: Está mal saber por la palabra, es decir, predecir, o penetrar. Fue venerado por los eslavos de Vendia y Pomerania (es decir, de Pomerania, costeros, de Pomerania). Lo consideraban el segundo después de Svetovid, a quien le rendían la mayor veneración. El ídolo de esta deidad se encontraba sobre un alto y frondoso roble, frente al cual se colocaba un altar para los sacrificios; Alrededor del roble, el suelo estaba salpicado de tontos de dos, tres y cuatro caras. Parece que los eslavos entendían por esta deidad la predestinación, gobernar el mundo y controlar el futuro. Sin embargo, no fue el sacerdote quien predijo por boca de Dios, sino que pensaron que Probándose a sí mismo, habiendo poseído al sacerdote, habló por su boca. Se le sacrificaban cautivos: después de la matanza, el sacerdote les drenaba la sangre.en el bol y lo mordió; y de esto creyeron que por esto recibía mayor poder de predicción. Después de completar el sacrificio y recibir una predicción favorable, los adoradores de ídolos comenzaron a comer, beber y divertirse.

Radegast

También fue adorado por los eslavos varegos. Fue venerado como el protector de las ciudades. Su ídolo era como un eslavo varangiano, armado con una lanza y sosteniendo en su mano izquierda un escudo con la imagen de una cabeza de buey; portando un casco sobre el que estaba representado un gallo con las alas extendidas. Todos estos signos significan en él el guardián de la ciudad: una lanza, un matador de enemigos; escudo, gobernante y protector de la ciudad, cabeza de buey, fortaleza y fortaleza; gallo, vigor y vigilancia en la preservación de las ciudades, que entre los antiguos eslavos (al igual que los antiguos griegos e italianos) constituían para cada uno una nación o estado particularmente especial.

Radegast, como su propio nombre indica, significa destructor de enemigos. Además de otros sacrificios, le ofrecieron sangre humana. Siendo igualmente venerado por el adivino a través del sacerdote, tuvo que entregar parte del sacrificio bárbaro a su sirviente, quien, al drenar su sangre de la infortunada víctima, la mordió, como si a través de ella se comunicara con Dios. Al finalizar el sacrificio y la predicción, se iniciaba una fiesta pública, tras la cual se tocaban instrumentos musicales y se bailaba. Aquí nos daremos cuenta de una vez por todas de todos los eslavos que vivían cerca del mar de Varangian, que sus dioses eran tan inhumanos como ellos mismos.

Los eslavos, cuando se establecieron en estas costas y se mezclaron con los finlandeses de Pomerania, que comerciaban con incursiones y robos a lo largo del mar de Varangian, adoptaron de ellos su comercio bárbaro y también viajaron a través de los mares en busca de robos. Y este mismo ejercicio redujo o eliminó por completo ante sus ojos el horror y la aversión a los sacrificios antinaturales, ya que, según las conocidas leyes de la naturaleza, el hábito de fortalecerse se convierte en una segunda naturaleza. El propio Svetovid, el dios manso y benéfico, se atrevió a ofrecer sangre humana; Finalmente agreguemos que al sacrificar tanto animales como personas, soñaban con sacrificar a los dioses el alma, que entre todos los pueblos no iluminados se creía que estaba en la sangre; y por tanto la sangre era la ofrenda santísima al ídolo.

Kors

Aquí está el santo patrón de los cazadores de cerveza y miel. La corona desnuda e hinchada está tejida con enredaderas de lúpulo con hojas; el vendaje está hecho de lúpulo. En su mano derecha sostiene un cucharón del que quiere beber; a su alrededor hay montones de cráneos de cántaros rotos; él mismo está sentado sobre un frágil barril volcado hacia arriba. Los eslavos le rezaban cuando iban a peleas de borrachos. Porque en la antigüedad, no sólo entre los eslavos, sino también en toda Europa, se le consideraba un héroe no menor que podía beber más que todos. Entonces, como en nuestros tiempos purificados, la embriaguez no sólo no traía vergüenza, sino que aquellos que no bebían o no podían beber mucho tenían que soportar el ridículo.

El César dice lo mismo de los alemanes, que beben en exceso una bebida borracha, elaborada de cierta manera (cerveza), y quien bebe más que los demás recibe mayor honor. ¿Pero no dijeron también los persas en honor a Alejandro que era valiente, guapo, inteligente y que bebía más que todos? Entre los griegos durante mucho tiempo (y apenas ahora) este vicio se consideraba una virtud, o mejor aún, una jactancia y un valor. Anacreonte, cantando el amor, glorifica con ella sus cuernos, de los que solían beber, y en forma de estos mismos cuernos había viruelas de metal o madera. Pero a nuestros antepasados, especialmente a los guerreros, les encantaba beber de los cráneos de sus peores enemigos en las fiestas ceremoniales, como señal de triunfo sobre ellos. Y esta costumbre no es realmente eslava. Casi todos los pueblos semiilustrados, que creían que su ejercicio principal era la guerra, hicieron esto. Un ejemplo de esto son los tzelts (daneses), normandos (suecos), etc. E incluso ahora esta costumbre se conserva entre muchos pueblos salvajes.

Yassa

Deidad de los eslavos polacos y hert.

Pozvižd

El dios feroz del mal tiempo y las tormentas. El poeta épico ruso dice de él así:

Hay un silbido; entrelazado con tormentas, como una bata...

Y aquí está el viejo concepto al respecto:

Lluvias torrenciales caen del bardo,

Nieblas malignas salen de tu boca.

¿Pozvizd sacudirá su cabello?

Cae al suelo a rayas,

Caza Niv, gran granizo.

¿Agitará el frío hueco?

La nieve estrellada cae en copos.

¿Está volando por tierra nublada?

Habrá ruido y silbidos delante de él;

Un regimiento de vientos y tormentas corre detrás de él,

Llamando al cielo polvo y hoja;

El roble centenario se agrieta y se dobla;

El bosque se inclina hacia el suelo como hierba,

Los ríos tiemblan en sus orillas.

¿Está dando vueltas sobre las rocas desnudas?

Silbidos, rugidos, rugidos, rabias.

¿Golpeará el acantilado con su ala?

La montaña temblará; el acantilado está cayendo:

Y los truenos retumban en los abismos.

Así, Pozvizd tiene un aspecto feroz, su pelo y su barba están descuidados, su gorra es larga y sus alas están bien abiertas. Él, como el Eolo de Virgilio, debería tener su residencia en las altas montañas. Tenía un templo en un campo cerca de Kiev: porque la superstición pensaba que este dios ficticio, formado a partir de los actos de la naturaleza, podría volar a esta posada construida para él. El pueblo de Kiev extendió su poder; lo veneraban no sólo como el dios de las tormentas, sino también de todos los cambios de aire, tanto buenos como malos, beneficiosos y perjudiciales. Por eso pidieron la concesión de días rojos y la aversión al mal tiempo, que se consideraban bajo su poder y control. Y aún más probable parece que le rogaban no tanto que les hiciera el bien, sino que no les causara daño, por lo que se le daba veneración a él mismo y a todos los dioses dañinos. En Vladimiriad, Pozvizd hace alarde de su fuerza de esta manera:

Moveré las nubes y perturbaré las aguas,

Enviaré lluvia y granizo sobre la tierra como ríos.

En las tormentas recurriré a mi ferocidad característica;

Derribaré las ciudades, derribaré la corte real...

Dogoda

¡Aquí hay una dulce deidad, lo opuesto al feroz Pozvizd! Joven, rubicundo, rubio, vestido con una corona azul aciano con alas de mariposa doradas con bordes azules, vestido con ropas azuladas de brillo plateado, sosteniendo una espina en la mano y sonriendo a las flores, volando sobre ellas y agitándolas, es el Dios eslavo de una agradable primavera; Brisa tranquila y fresca, Dogoda. Tenía sus propios templos y le sacrificaban canciones y danzas.

Zimsterla

Bajo este nombre, nuestros antepasados ​​veneraban a la diosa de la primavera y las flores. Tenía sus propios santuarios y sus vacaciones eran en el mes de la floración (abril): porque en los países del sur de Rusia la primavera comienza a partir de este mes. Esta diosa, aunque a veces se esconde, a su debido tiempo reaparece en su antigua juventud. Se la representa como una hermosa doncella, vestida con un vestido ruso blanco claro, ceñida con un cinturón rosa entrelazado con oro; en su cabeza hay una corona de rosas; Sosteniendo un lirio en sus manos, lo huele. Su pecho está todo abierto; en el cuello hay un collar de achicorias. Bandolera floral. Se le sacrificaban flores que, recogidas en cucharones, se colocaban frente a su ídolo, de la misma manera que en sus vacaciones se limpiaba el templo y se sembraba de flores.

Dogoda siempre está enamorada de esta diosa, así como de sus dones.

Zimerzla

La diosa es dura. Respirar frío y escarcha. Su ropa es como un abrigo de piel hecho de escarcha entretejida. Y como es la reina del invierno, viste la púrpura de la nieve, tejida para ella, sus hijos, por las heladas. En la cabeza hay una corona de hielo tachonada de granizo. Rezaron a esta diosa para que moderara su crueldad.

DIOSES SUBGRANDES O SUBTERRÁNEOS

chernobog

Chernobog, una deidad terrible, el comienzo de todas las desventuras y acontecimientos desastrosos, fue representado vestido con una armadura. Con el rostro lleno de rabia, sostenía una lanza en la mano, listo para derrotar, o más bien, para infligir todo tipo de maldad. Además de los caballos, a este terrible espíritu no solo se sacrificaron prisioneros, sino también personas que se le entregaron especialmente para este propósito. Y cómo se le atribuyeron todos los desastres nacionales; luego, en tales casos, le rezaban y le sacrificaban para protegerse del mal. El señor Kheraskov describe a este terrible dios falso de la siguiente manera:

Chernobog llega ruidosamente con armas;

Este espíritu feroz abandonó los campos sangrientos,

Donde se glorificó con barbarie y rabia;

Donde los cuerpos eran esparcidos como alimento para los animales;

Entre los trofeos donde la muerte tejió coronas,

Le sacrificaron sus caballos,

Cuando los rusos pedían victorias.

El dios fuerte era el dios de la fuerza corporal y el coraje; Hielo, dios de la guerra, del coraje y del valor militar, dios de la gloria victoriosa; Pero esta terrible deidad se deleitaba en el derramamiento de sangre y la furia. Erigieron altares de gratitud, como por los regalos militares que habían enviado, y les rezaron, pidiéndoles fuerza para protegerse y ahuyentar a los enemigos: pero para este terrible espíritu construyeron templos de Miedo y Horror. Sólo se le pidió que apartara el mal como su fuente; pero no esperaban encontrar bondad en él, ni la buscaban.

De algunas descripciones se desprende claramente que su templo fue construido con piedra negra; la imagen fue forjada en hierro, frente a la cual se encontraba un altar para las víctimas quemadas. La plataforma de su templo, dicen, estaba llena de sangre; lo cual es probable cuando lo imaginaron como una criatura tan brutal y chupa sangre.

niy

Veo a Nya ardiente:

En él, Rusia quería ser juez del infierno.

Tenía en sus manos un azote de fuego contra los pecadores.

"Vladimir"

La imagen mental de la inmortalidad del alma y la esperanza dotada en el hombre por la propia naturaleza.vida después de la muerte, cuyo estado feliz o infeliz depende de una conducta viciosa o virtuosa. vida real, proporcionó un medio para que todas las naciones inventaran dioses que se vengarían después de la muerte por las iniquidades cometidas en esta vida. Al igual que aquellos que pasaron aquí su vida piadosamente, pero fueron perseguidos sin piedad por un destino cruel y sufrieron inocentemente, la recompensa preparada para ellos en la vida futura consistió en los placeres favoritos del pueblo, especiales para ellos.

El paraíso celta de los héroes o Valhalla deleitó el espíritu caballeresco de sus santos con militaresjuegos como batallas, en los que los muertos a la hora de la cena despertaban de nuevo del sueño mortal y iban con los vencedores sin ninguna enemistad a la misma mesa, donde eran tratadosdeliciosos platos preparados con carne de jabalí y alimentados en exceso con cerveza; al finalizar, siempre regresaban a sus ejercicios caballerescos. Pero todos los malvados estaban en poder de Midgar y Fernis, o su existencia misma desaparecía.

Los eslavos creían (siguiendo el ejemplo de muchos otros pueblos) que el lugar de ejecución de los criminales estaba dentro de la tierra. Se les asignó como juez y ejecutor de las ejecuciones un dios especial, inexorable y despiadado, Niy,

Que tiene su trono dentro de la tierra,

Y rodeado por un mar hirviente de maldad.

"Vladimir"

Este juez de los muertos también fue considerado el remitente

Fantasmas nocturnos horribles.

"Vladim."

De las tradiciones orales que quedan en los cuentos de hadas antiguos, queda claro que el ídolo de los Chernobogs fue forjado con hierro. Su trono era una piedra angular hecha de granito negro, tallada en señal de su dominio; tenía una corona dentada en la cabeza, un cetro de plomo y un azote parecido al fuego en la mano.

Le sacrificaron no sólo sangre animal, sino también sangre humana, especialmente durantecualquier desventura social.

Stribog

Una deidad que castiga a los criminales en el inframundo y el flagelo de las atrocidades en este mundo. También es el destructor de todo lo visible, como el indio Siba, o destructor, así como el dios Preservador del Vientre es similar a la deidad india Vishnu. Aquellos que merecían la maldición se entregaron a su venganza.

Yagá Baba

Esta es una bruja o hechicera muy malvada, vieja y poderosa, parece aterradora. ella noTantos viven en el infierno como en este mundo. Su casa es una choza sobre patas de pollo, se sostiene y gira sola. Nuestros antiguos héroes siempre la cuidaron recostada en un banco; su nariz cuelga sobre el parterre del jardín (la barra para colgar en la cabaña está reforzada). Esta vieja bruja no camina, peroviaja alrededor del mundo en un mortero de hierro (es decir, un carro scooter); y cuando camina sobre él, lo obliga a correr más rápido, golpeándolo con una maza de hierro o un mortero. Y para que, por razones que ella conoce, no se vean rastros de ella, la perseguirán de maneras especiales.Mortero hecho con tiza y escoba.

kikimora

Dios del sueño y de los fantasmas nocturnos. Se los imaginaba numerosos; y por ello pueden ser honrados como ministros y embajadores de los Nieves. Tienen origen en la raza humana; también viven en casas; la gente común cree que giran en la oscuridad por la noche y, aunque no se les puede ver, afirman que se puede oír el movimiento del huso. De hecho, o el gato está arrullando en ese momento, o los gusanos están tallando la madera, o las cucarachas se arrastran. Sin embargo, estos espíritus no son peligrosos; No hacen daño a nadie, aunque a veces molestan, pero no tanto como los brownies, a quienes la gente común considera los bromistas más inquietos. Las kikimoras, según los expertos en la materia, son la esencia de la raza femenina y, a partir de la comunicación con los espíritus domésticos, continúan su raza y la de estos últimos. Viven en casas a las que han sido enviados durante horas asignadas; pero su patria es el infierno.

DIOSES DEL AGUA

rey del mar

Los eslavos idólatras confiaron el dominio sobre los mares a una deidad especial, llamándolo rey del mar. Siendo tan antiguo como el mismo mar, tiene una corona de helechos marinos; recorre los mares en un caparazón llevado por lobos de mar; en una mano tiene un remo, señal de domar las olas, en la otra una lanza, señal de su excitación. Su morada está en las profundidades del océano, donde el Sr. Lomonosov representa los palacios y el trono:

En el lado inaccesible a los mortales,

Entre las altas montañas de pedernal,

Lo que solíamos llamar bancos de arena según nuestra visión,

Se extendía el valle cubierto de arena dorada:

Los pilares que lo rodean son enormes cristales,

Alrededor del cual se entrelazan hermosos corales.

Sus cabezas están hechas de conchas retorcidas,

Superando el color del arco entre las espesas nubes,

¿Qué nos parece haber domesticado la tormenta?

Una plataforma de pizarra y azul puro,

Las cámaras de una están talladas en montañas;

La parte superior debajo de las escamas de los grandes peces son tubérculos;

Apósitos de la cubierta interna de craneodermos.

Innumerables bestias en lo más profundo de lo posible.

Hay un trono sembrado de perlas y ámbar,

Sobre él se sienta un Rey como las olas grises.

Extiende su mano derecha hacia las bahías y hacia el océano,

Él domina las aguas con un cetro de zafiro.

ropa real, púrpura y lino fino,

Lo que los fuertes mares traen ante su trono.

"Petríada"

Fue especialmente venerado por los eslavos de Pomerania, los varegos, es decir, los jinetes del mar, que rogaban por un feliz viaje sobre las olas.

milagro del mar

Siervo y mensajero del Rey del Mar. Parece completamente similar al Tritón de los griegos.

MEDIO ESPÍRITU

Doy este nombre general a tales criaturas soñadas, que imaginamos que no eran ni completamente incorpóreas ni corpóreas, y que parecían vivir en sus propios elementos, mientras que otras vivían en bosques, ríos, remolinos, etc. Ellos son:

GOBBLES, habitantes y guardianes de los bosques. Éstos son de carácter especial. Cuando caminan por el bosque, son iguales al bosque, pero cuando caminan por la hierba, son iguales a la hierba; y a veces se les aparecen a las personas en forma humana.

LOS ESPÍRITUS DEL AGUA, o Abuelos, viven en los lugares profundos de los ríos, donde tienen magníficas casas. Se llevan a la gente que se baña en esos lugares, especialmente a los niños, a quienes enseñan a vivir en sus casas; y estos últimos tiempos toman el lugar de estos Abuelos. Asimismo, los duendes se llevan a los niños pequeños y, habiéndolos criado en sus moradas del bosque, los convierten en sus propios sucesores.

Brownies, que viven en casas y patios. Si en una casa el Brownie ama al dueño, alimenta y cuida a sus caballos, se ocupa de todo y trenza la barba del dueño. Cuya casa no ama, arruina por completo al dueño, trasladando su ganado, molestándolo por la noche y rompiendo todo lo que hay en la casa.

SIRENAS, semiespíritus femenino. Suelen vivir en ríos, de los que suelen desembarcar en tiempo rojo, donde, sentados, se peinan el pelo verde con un peine; pero tan pronto como ven a alguien caminando, inmediatamente corren al fondo de los arroyos.

BOGATIRES

No eran reverenciados como dioses, sino como personas dotadas de dones superiores a los demás dones del cielo, o como los griegos, como sus semidioses. Éstas eran:

VOLOTY, gigantes de tamaño y fuerza desorbitados. De los cuentos antiguos se desprende claramente que, además de su fuerza, también tenían el don de la invulnerabilidad. Sin embargo, cabe señalar que los antiguos eslavos, bajo el nombre de Volotov, se referían a los romanos. La gloria de la fuerza y ​​el poder del pueblo romano los representaba como gigantes; y por eso se convirtieron de los romanos en criaturas especiales, altas e invencibles.

POLKAN, también un héroe, pero sólo de un físico maravilloso. Era medio marido; y desde la cintura hasta abajo un caballo. Corrió extremadamente rápido; estaba vestido con armadura; luchó con flechas. Parece que muchos eran polkanos.

ESCLAVO. El príncipe de los eslavos, hermano de Vandal, era venerado como un semidiós. Se le atribuyó fuerza excesiva, coraje y valentía. A su llegada, él, su familia y los eslavos construyeron la ciudad de Slavyansk en el río Volkhov; Después de su destrucción por los varangianos, después de un tiempo fue reconstruido, pero bajo el nombre de Detinets, y después de la destrucción de Detinets, se erigió Novgorod en su lugar.

SAG CON HERMANOS. Volkhv con sus hermanos Volkhovets y Rudotok eran hijos de Slaven, los tres eran héroes. Pero el Mago era un gran mago. No solo viajó a lo largo del río Volkhov, que lleva su nombre, y antes se llamaba río Mutnaya, y a lo largo del mar de Rusia, sino que incluso navegó en busca de presas en el mar de Varangian. Cuando estaba en Slavyansk, cuando los enemigos se acercaban, se convertía en una gran serpiente y se tumbaba de orilla en orilla al otro lado del río, y entonces no sólo nadie podía conducirlo, sino que ni siquiera había forma de escapar.

Lagos: ILMER y ESTUDIANTES

Ríos: BUG y DON

eran adorados junto con otras deidades. A ellos estaban dedicados los enormes bosques negros a lo largo de las orillas, donde, bajo pena de muerte, no sólo el tirador o el cazador de pájaros no se atrevía a entrar para su oficio, y el pescador no se atrevía en absoluto a pescar, sino que el agua Los habitantes de la costa no permitían que los habitantes de la costa les sacaran agua, como si fueran jóvenes doncellas, pulcramente vestidas con ropas coloridas, tomaban agua con reverencia y profundo silencio. Estas jóvenes rojas creían que los bosques sagrados no estaban llenos de espíritus modestos que llevaban cada palabra en voz alta, como señal de falta de respeto a la deidad, a los guardianes de la religión pagana, y susurraban mansos suspiros de amor en los oídos de sus amantes. Preferiblemente se les sacrificaba un buey gordo según el color de las aguas, cuando con el terrible rugido de sus olas y el aullido de feroces vientos aterrorizaban a la gente, que predecía para sí la destrucción de esto. Los antiguos eslavos no construyeron templos en honor de sus amados ríos y lagos; pero las ceremonias sagradas generalmente se realizaban en la orilla. Las celebraciones más magníficas tuvieron lugar en la primavera, cuando las aguas, habiendo destruido sus grilletes invernales, se aparecieron ante sus asombrados admiradores en toda su majestuosidad. La gente cayó de bruces. Comenzaron las oraciones. Sumergían a la gente en agua con grandes ceremonias; Los entusiastas de la religión, en el calor de su celo, se ahogaban voluntariamente en un río o lago sagrado por reverencia. Los extractos que nos han llegado de manuscritos antiguos y canciones populares en honor a las deidades del agua confirman lo que dije aquí, y Lomonosov cree que los eslavos derivaron el nombre mismo de Dios del río sagrado Bug.

TEMPLO DE SVETOVID

Mertsana aún descansaba en los brazos del Rey de las Aguas; El reloj custodiaba la entrada y salida de la casa de Solntsevo, y el siempre joven Svetovid descansaba sobre una cama dorada en los brazos de Trigla, mientras Rurik y Oleg ascendían la colina iluminada, donde se levanta el templo de Svetovid, un templo exaltado y digno de ¡el dios glorificado en él! El Sumo Sacerdote de los Svetovids, el Hablador de Dios, viene a su encuentro, acompañado de los sacerdotes. Rurik se acerca a las puertas del templo; pero se sorprende al verlos cerrados. “No se pueden abrir”, dice Dios, “hasta que los primeros rayos del sol lleguen al rostro de Dios; y entonces el sonido de la trompeta anunciará su presencia. Cuando el último rayo abandona el rostro de Svetovidov, la voz de un cuerno lúgubre y una pandereta sorda anuncian que la benéfica luminaria se esconde de nosotros. Según nuestras leyes, un día oscuro es igual a noche”. - La noche era luminosa y parecida a un día de invierno, cuando el sol brilla con débiles rayos a través de la escarcha.

El príncipe, esperando los primeros rayos para el reconocimiento, caminó alrededor del templo, queriendo examinarlo. Desde abajo le parecía pequeña; pero Rurik se sorprendió al encontrarlo enorme. Tenía 1460 pasos de circunferencia. Doce enormes pilares de jaspe del orden de Krinthian sostenían el dosel de su techo; sus cabezas estaban hechas de cobre dorado. Trescientas sesenta ventanas y doce puertas estaban cerradas con contraventanas de cobre. En cada puerta había dos sacerdotes con trompetas. En las puertas de cobre estaban representadas las doce hazañas famosas del buen dios; cómo, para beneficio de los desnudos, sacó un carnero, que en el mismo momento se abalanzó sobre ellos y les ofreció su saludo; cómo, habiendo domesticado al buey indomable y entregándoselo para que le sirviera, les inventó el arado y todos los aperos agrícolas; cómo lucha y derrota al Dios Negro, que secuestró a sus hijos, los gemelos Dazhbog y Zimtserla.

Allí se puede ver al Milagro del Mar, el hijo de Chernobog, cómo, convertido en un gran cáncer, quiere robar el sol; pero abrasado por sus rayos ardientes, caerá - y con un fuerte golpe El Vóljov, que fluye, salpica su cresta como una gota y, al hacer un agujero en el suelo, produce el Mar de Rusia. Aquí un león terrible, con cola de cobre y dientes de diamante, le roba el ganado a Veles y asombra a este dios; pero Svetovid lo golpea con un gancho de oro autocortante, le quita la cola (de donde nacieron las serpientes) y los dientes y los coloca en el cielo, donde todavía los vemos y los llamamos león. Representa su amor por la bella Triglav y el tormento de Chernobog, que está enamorado de ella. Svetovid, tocando el arpa, le canta tiernos poemas; ella lo corona con una corona de color azul aciano, y Zimtserla, Lada, Seva y Mertsana bailan a su alrededor. Didilia, de mejillas rubicundas, cabello dorado y suelto, vestida con una túnica escarlata clara, les trae miel celestial dorada, la bebida de los dioses, en un cuenco de diamantes. Lelya, sentada junto al arpa, escucha y sonríe con picardía. Dido, elevándose por los aires, dispara pesadas flechas a Chernobog. Bel-dios, flotando sobre ellos en una nube, sonríe agradablemente.

Allí Perun sostiene la gran balanza, que bajó del cielo para resolver la cruel disputa entre Belbog y sus hijos, y entre Chernobog y sus hijos, cuando comenzó una cruel guerra entre ellos, que se suponía que destruiría el mundo; Cuando Niy sacudió frenéticamente la tierra, arrojando llamas, el Milagro del Mar sacudió sus orillas, y Yaga, la hija de Chernobog, armada con un garrote de hierro, cabalgó en su carro alado y derribó montañas de sus lugares. . Pero el gran Perun quiso reconciliarlos y envió a uno de los Relámpagos que le servía, para que se proclamara su voluntad. Luego, el clan de Belbog se sentó en una balanza y el clan de Chernobog en otra. Perun levantó la balanza y el cuenco con Chernobog se elevó por encima de las nubes oscuras; pero la copa con los hijos de Belbog permaneció en el suelo. - En otro lugar se vio cómo Svetovid golpeó al gran Escorpio cuando raptó a su hija Zimtserla, llorada por Dazhdbog. Niy, en vano, se escondió por miedo y Svetovid le devolvió a Dazhbog a su hermana y esposa. Pero el malvado Niy, vengándose de él por esto, trajo a la tierra la noche, la escoria feroz, la nieve, las ventiscas... Svetovid, después de golpearlos a todos con flechas doradas, los obligó a regresar a la región de Niy. Niy, todavía ardiendo de ira contra él, envió al espíritu de la casa a matar a sus amados caballos; pero Svetovid creó una cabra valiente con cuernos de plata y olas de plata, y la envió para exterminar este espíritu. - En las décimas puertas está representado el dios de la luz, un liyu de las montañas, de los aguadores dorados, agua abundante, de donde reciben el nacimiento de los ríos: Volga, Dnieper, Dvina, Don y el glorioso lago Ilmen. Los puebla de peces y libera dos de cada tipo. Celoso de esto, el Rey del Mar envió una ballena para devorarlos; pero Striba lo golpeó al mismo tiempo con una lanza que había inventado, lo sacó y lo puso en el lugar donde se encuentra el templo de Svetovid; el cerro estaba hecho de polvo de ballena.- Estas eran las imágenes en las puertas.

El templo fue construido con piedra salvaje de color gris claro. Los voladizos desde el muro hasta los pilares se medían en dos grandes escalones, teniendo seis escalones de subida. El techo, en forma de semiesfera, era de cobre dorado. En el centro había un ídolo de cobre dorado de Svetovid; A lo largo de los bordes de los cuatro lados se colocaron cuatro ídolos tallados en mármol. En el este está el ídolo de Mertsana, la diosa que gobierna el comienzo del día y siempre precede al Sol, la hija de Dazhbog y Zimtserla, la diosa de la primavera, la esposa del Rey del Mar; su posición era abrir las puertas de su hogar celestial para Svetovid cuando apareciera en el mundo.

Para distinguirla, Svetovid le dio una corona de una sola estrella; y su manto es de color púrpura dorado. La alegría siempre brillaba en sus mejillas sonrosadas y en las fiestas ofrecía miel celestial a los dioses. Mertsana, como Svetovid, es siempre joven. En el sur se colocó un ídolo de Kupala, el hijo de Mertsana y Seva. Tenía la apariencia de un hombre joven, vestía ropa corta y ligera. El fuego de la fecundidad ardía en sus ojos; Todo lo que tocó, todo engendró: no sólo animales, ganado, peces y reptiles, sino incluso... árbol y hierba. Vivía en el sur. Le sacrificaban sólo con varas encendidas, con cantos y danzas: esto representaba fuego fructífero y alegría. Hay un conejo a sus pies; fuego llameante en la mano; en su cabeza hay una corona de flores, llamadas trajes de baño por su nombre. Dogoda, su hermano, es el más amable, manso y hermoso de todos los dioses. En el oeste se encontraba el ídolo de Dogodin.

Su cabello ondea sobre sus hombros: una corona de espinas; tiene alas azules detrás de los hombros y una fina túnica azul. Una sonrisa siempre aparece en su rostro sonrosado. Es tan amado por todos que besa con valentía a la propia Lada; tenía un abanico en sus manos. En el norte se encontraba el ídolo del feroz Pozvizd. Su cara está arrugada y enojada. La cabeza está envuelta en un colgajo de piel de oso polar; barba congelada; prendas de vestir de piel de venado; los pies están calzados con piel de eider. Sostenía la piel en sus manos, listo para desatarla ante las heladas, tormentas, nieve, granizo, lluvia y mal tiempo. Fue considerado el dios de todos los vientos. Dicen que su morada está en el extremo norte, en las montañas escandinavas, donde tiene su trono, y donde tiene muchos hijos, crueles como él. Este dios, al ser hijo de Dios Fuerte, se divierte provocando tormentas, hundiendo barcos, rompiendo árboles, enviando escoria y mal tiempo por todas partes.

A menudo pide como sacrificio personas: estos eran los cuatro ídolos que estaban en el techo del templo. En la colina se dispusieron proporcionalmente hasta trescientos cincuenta altares triangulares. Mientras Rurik examinaba y preguntaba al Dios Maestro sobre el significado de lo que había visto, se escuchó la voz de las trompetas desde las doce puertas y las puertas se abrieron... El gran sumo sacerdote Dios Maestro entró por la puerta occidental destinada a él. solo para entrar - Rurik y Oleg entran al templo por la puerta oriental, y el miedo divino envuelve su alma: ven el rostro de Svetovid, brillando como cobre en un crisol. El Gran Sumo Sacerdote - como de costumbre, vestido con cuatro túnicas finas, una más larga que la otra: carmesí, verde, amarilla y blanca; en una guardia en la que están hábilmente bordados los doce trabajos de Svetovid; llevaba una corona de oro adornada con siete piedras preciosas y sostenía en su mano una copa de oro llena del más puro espíritu de vino. Doce sacerdotes que lo rodeaban sostenían una gran palangana de plata, que tenía tres patas diferentes: una como de águila, otra como de buey y la tercera como de ballena.

Los demás sacerdotes formaban siete rostros cantores, doce rostros que tocaban trompetas, trompetas y panderos, y cuatro rostros que tocaban instrumentos de cuerda y arpas. Entonces el gran sumo sacerdote se acercó al trono, se arrodilló y, levantando la copa de oro, leyó las oraciones; luego tocó con la copa el cuerno en la mano de Svetovid: el espíritu del vino se encendió, y las bóvedas temblaron por el sonido de las trompetas y los cuernos, por el sonido de las panderetas, por el repique de cuerdas, arpas y armas, y por las voces de cantantes exclamando: “¡Gloria!” Mientras tanto, el conocedor de Dios llevó la copa en llamas al Príncipe, quien, habiéndola aceptado, la vertió en una palangana de plata, y la llama azul del agradable sacrificio se elevó ante Dios. Y entonces los siete rostros, aunque uno a la vez, encabezados por el primer compositor, cantaron:

PRIMERA CARA Y ROTACIÓN

La luna está clara a medianoche

Las estrellas brillan intensamente por la noche,

La luna platea las aguas oscuras,

Las estrellas doran el cielo azul;

SEGUNDA CARA Y ROTACIÓN

Nos calienta y nos nutre;

Su llamada es asustada;

Mira: Zimerzla huye de

ojo,-

Y Zimtserla llega hasta nosotros.

¡Qué beneficioso es para nosotros!

TERCERA CARA Y ROTACIÓN

En Oriente es gozoso verlo:

Cuando aparece en la reseña,

Entonces se abre la puerta dorada.

Sus palacios están dirigidos.

Viene de una mansión alta,

Desde lo alto, desde el cielo,

Como un poderoso caballero con la victoria.

¡Svetovid! ¡Te adoramos!

CUARTA CARA Y ROTACIÓN

Qué alegre está aquí toda la criatura,

¡Habiendo conocido al padre y al rey!

Las cabezas levantan los árboles;

La flor y la hierba se renovaron;

Los pájaros revolotean, cantan

Dan gloria y honor,

Levantando tu nombre.

QUINTA CARA Y VERVER

Temblando de alegría

Campos de aguas cristalinas;

El hielo brilla intensamente,

Al verlo venir...

El bosque lo adora

Syrbor se inclina ante la tierra;

El viento no mueve las hojas,

Y Dubrova no hace ruido;

Los rápidos del río sólo dicen:

“¡Genial, genial Svetovid!”

SEXTA CARA Y ROTACIÓN

Los dioses son grandes; ¡Pero Perun es terrible!

El pie pesado es aterrador,

Como él, ante lo terrible.

tormentas eléctricas,

Envuelto en oscuridad, rodeado de torbellinos,

Lleva detrás de él nubes amenazadoras;

Pasos sobre una nube: fuego debajo de los pies;

Si agita su manto, el firmamento se volverá púrpura;

Mira a la tierra: la tierra tiembla;

Mira el mar: hierve con espuma;

Las montañas se inclinan como briznas de hierba ante él.

Tu terrible ira es de nosotros.

¡apártame!..

Echando un puñado de granizo mil medidas,

Tan pronto como puse un pie, ya estaba a mil millas de distancia;

Sólo desde su talón brillaban las nubes,

El pie fuerte hizo un sonido sordo.

(Sacudió la tierra y el mar)

¡Y el último hizo brillar el piso!..

¡Tranquilo y amable Svetovid!

regresar,

¡Consuélanos desamparados y huérfanos!..

Es lindo cómo nos sonríe,

Marchando en problemas para consolar a la gente.

SÉPTIMA CARA Y GIRO

Los celestiales son venerados

Por su valor y poder;

Pero la más excelente de todas las virtudes

Virtud con misericordia, con mansedumbre;

En la misericordia está la omnipotencia,

La omnipotencia de Svetovidovo.

Rey de las estrellas, ante ti nos inclinamos,

¡Nos inclinamos ante ti! -

CORO

Sólo un sol claro calienta.

¡Cuán beneficioso es para nosotros!

¡Svetovid! Te adoramos

Levantando tu nombre.

¡Qué grande, qué grande es Svetovid!

Marchando en problemas para consolar

¡de la gente!

Rey de las estrellas, te adoramos,

¡Nos inclinamos ante ti!

Por lo tanto, doce rostros tocando trompetas, cuernos y panderetas rodearon el interior del templo, cantando canciones solemnes en honor a Svetovid.

El fuerte trompeta cesó y entraron cuatro jóvenes doncellas; Cada uno de ellos tiene un bolso en la mano. Una llevaba un vestido escarlata y un cinturón azul sobre el hombro; la cabeza está cubierta de espinas frondosas. Otra está vestida de verde, con una venda roja y una corona de mirto en la cabeza; el tercero es de color dorado, con una corona de clas y un fajín carmesí; el cuarto viste un vestido blanco, lleva una diadema plateada (diadema) y un cinturón dorado. El primero, arrodillándose y sacando flores de la caja, las esparció delante de Svetovid; otro ofreció diferentes frutas; tercera clase y uvas; cuarta corona de oro. Pronto comenzaron a tocar las cuerdas y a cantar, y al principio cada cara tocaba especialmente y cada doncella bailaba delante de Svetovid; luego los cuatro rostros, uniéndose, tocaron canciones y las cuatro doncellas bailaron.

El rostro de Svetovid se aclaró; Al final del baile, el ídolo vaciló. Cayeron al suelo el sumo sacerdote, los doce sacerdotes, los que se regocijaban, los cantores, los que tocaban las trompetas, los profetas y creadores venideros; y luego los ríos Svetovid:

Tu nombre es de occidente a oriente,

Y desde mi término hacia el norte está vuestro límite;

Deja que tu gloria llene el mundo;

Como la arena de la orilla, como tu llama;

Honraré tu edad por mil años;

¡Y deja que todos se inclinen ante ti!

Los compositores recogieron estos verbos, los escribieron en una tabla dorada y se los entregaron a Rurik: después de leerlos, él se los dio a los profetas para que los interpretaran.

Entonces el rostro de Svetovidov perdió su resplandor y los rostros anunciaron su partida con trompetas, trompetas y panderetas. El generoso y piadoso Rurik ordenó que se trajera un buey blanco a Svetovid en todos los altares y que se dividiera la carne de sacrificio entre el ejército y el pueblo.- Oleg marchó para cumplir esto; El Gran Duque y el Conocedor de Dios fueron a su palacio para hablar con el sumo sacerdote sobre todo lo que había visto y aprender de él la esencia de la fe eslava.

El tema "Las creencias de los eslavos orientales" me resulta interesante, ya que el paganismo es una parte integral de la historia de nuestro país: misterioso, que aparece en composiciones rupestres o en obras de ficción, en publicaciones de arte o en lo contado por uno de nuestros abuelos como "lo que dijeron nuestros bisabuelos" y, hasta donde tengo entendido, no solo me preocupa a mí, como aficionado ocioso, sino que, como resulta, ocupa las mentes de muchos Gente moderna que creen que el paganismo no es cosa del pasado.

El prerrequisito cultural más importante de la historia de la civilización rusa son las creencias de los eslavos orientales. Se asociaron con la naturaleza predominantemente agraria de la producción en los siglos VI-IX. y la naturaleza tribal de la sociedad, dividida según el principio de parentesco y vecindad

La religión pagana correspondía a la era del sistema comunal primitivo entre los eslavos orientales. El paganismo eslavo es todo un complejo de creencias, ideas y rituales que surgieron desde la antigüedad y que reflejaban la total dependencia de los pueblos antiguos de las fuerzas de la naturaleza. Se trata de creencias y rituales politeístas que existían entre los eslavos antes de la adopción de la religión monoteísta: el cristianismo.

El término “paganismo” apareció en el idioma ruso antiguo después de la adopción del cristianismo para designar todos los cultos precristianos y no cristianos y fue utilizado por los predicadores ortodoxos. En otras palabras, el término "paganismo" es condicional y no significa ninguna creencia específica, sino cualquier religión popular tradicional. En la literatura científica moderna, el término "politeísmo" se usa con mayor frecuencia (del griego polis - numeroso y theos - dios; es decir, politeísmo, creencia en muchos dioses).

El paganismo pertenece a un tipo de cultura arcaica, muy diferente de los tipos tradicional y moderno. El paganismo antiguo se diferencia de las religiones mundiales en que la imperfección del hombre no estaba asociada con su alejamiento del ideal divino (la Caída). La imperfección se consideraba una cualidad inherente al mundo entero, tanto terrenal como celestial, tanto el mundo de la vida cotidiana como el mundo de las misteriosas fuerzas de la naturaleza. En esencia, el hombre mismo era una de esas fuerzas. Para lograr su voluntad, podía asustar y obligar a un duende o un duende a obedecerlo, y personas con poderes de brujería, como sacerdotes magos o líderes tribales, podían controlar las fuerzas de la naturaleza: enviar y prevenir la lluvia, las enfermedades, las malas cosechas, hambruna, asegurar la victoria en la guerra.

Esta cosmovisión creó una imagen bastante cómoda del mundo, en la que no había contradicciones insolubles, no había brecha entre la vida cotidiana y el ideal, el hombre y Dios, cuya aparición en las grandes culturas de Oriente y Grecia en el siglo VIII. -El siglo II a. C. permitió al filósofo K. Jaspers llamar a esta época la división “axial” de la historia de la humanidad. La revolución espiritual de la "Era Axial" despertó en las personas la necesidad de luchar por el ideal, de buscar la "salvación" de sus imperfecciones. El surgimiento de religiones mundiales y grandes enseñanzas filosóficas, cultura tradicional. Los eslavos en el período precristiano no tenían una religión común a todas las tribus. Sin embargo, sus ideas sobre la naturaleza, el mundo circundante y los elementos que lo dominan son muy cercanas entre sí. Esto nos permite hablar de la existencia de una fe popular especial entre los antiguos eslavos, es decir, el paganismo. El paganismo es la religión nacional. A diferencia de las grandes religiones del mundo, el cristianismo, el islam y el budismo, que no reconocen fronteras nacionales, el paganismo se dirige sólo a los eslavos, o sólo a los alemanes, o sólo a los celtas, etc., percibiendo a cada pueblo como una comunidad familiar tribal. y contrastarlo con el resto del mundo.

La religión de los eslavos orientales es sorprendentemente similar a la religión original de las tribus arias: consistía en el culto a deidades físicas, fenómenos naturales y las almas de los genios domésticos tribales difuntos; No notamos ningún rastro del elemento heroico, que tan fuertemente desarrolla el antropomorfismo entre nuestros eslavos, una señal de que entre ellos no se formaron escuadrones conquistadores bajo el mando de líderes heroicos y que sus migraciones no se llevaron a cabo en un escuadrón, sino en una forma tribal.

Los eslavos orientales no supieron todo esto hasta el siglo X. Su mundo estaba habitado por muchas criaturas extrañas que personificaban las fuerzas de la naturaleza. Dioses y espíritus estaban por todas partes: en la lluvia, en el sol, en el bosque, bajo el umbral de una casa, en el agua, en la tierra. Los eslavos intentaron encontrar un lenguaje común con todos, apaciguar a unos y asustar a otros. Eran deidades locales, en número de decenas y cientos. Ellos, como las personas, eran buenos y malos, ingenuos y astutos. Algunos ayudaron a una persona a lograr sus objetivos, mientras que otros, por el contrario, lo obstaculizaron. No había nada en ellos de la omnipotencia y perfección del Dios cristiano. Para comunicarse con los dioses paganos no era necesario luchar por la pureza espiritual, como hacían los monjes cristianos, sino que sólo era necesario conocer ciertas técnicas técnicas: rituales, oraciones, hechizos.

Surgió en la antigüedad, cuando la conciencia humana apenas comenzaba a formarse, el paganismo eslavo no permaneció petrificado, sino que se desarrolló junto con la sociedad primitiva. En el siglo XII, se compilaron notas interesantes sobre el desarrollo de las creencias paganas entre los antiguos eslavos: "Unas palabras sobre cómo los pueblos paganos adoraban a los ídolos y les hacían sacrificios". Su autor dividió la historia de las creencias eslavas en tres períodos: primero, los eslavos hacían sacrificios a demonios y beregins (¿en otras fuentes se escribe “beregins”); luego comenzaron a “preparar una comida” para Rod y las parturientas; finalmente, en el último período del paganismo, comenzaron a orar a Perun (esta periodización tiene lugar en el libro educativo para los grados 10-11 de las instituciones de educación general, I.N. Ionov " civilización rusa, siglo IX-principios del XX." ? M.: Educación, 1995).

Otra fuente (A. Lukutin “Historia. Graduación grados 9-11”, M.: AST-PRESS SCHOOL, 2006) proporciona los siguientes datos: los científicos señalan 4 etapas en el desarrollo del paganismo eslavo.

La primera etapa corresponde a la Edad de Piedra, los eslavos hacían sacrificios a “ghouls” y “beregyns”. Los demonios y los bereginii son dioses locales buenos y malos. Los demonios son vampiros, hombres lobo, sirenas y duendes. Por lo general, se trata de ex personas que no murieron de muerte natural, no fueron enterradas y se están vengando de esto en vida. Puedes luchar contra ellos conociendo rituales protectores. Los demonios habitaban especialmente en lugares remotos y raramente visitados: bosques y ríos. En los pueblos los buscaban en los pozos. Durante mucho tiempo, los sacerdotes cristianos acusaron a los campesinos de "comer (rezar) a demonios, pantanos y pozos". Beregini eran buenas deidades. Por ejemplo, la idea de un brownie, que puede ser bueno y malo, dependiendo de cómo lo apacigues, ha llegado hasta nuestros días. NUEVO MÉJICO. Karamzin escribió en “Historia del Estado ruso”: “En las tradiciones supersticiosas del pueblo ruso también descubrimos algunos rastros del antiguo culto eslavo a Dios: hasta el día de hoy gente sencilla Hablamos de duendes que parecen sátiros, viven como en la oscuridad de los bosques, combinan con los árboles y la hierba, aterrorizan a los vagabundos, los rodean y los extravían, de sirenas o ninfas de los bosques de robles (donde corren con sus cabello suelto, especialmente antes del Día de la Trinidad), sobre brownies benéficos y malvados, sobre kikimors”.

Más tarde, cuando los antiguos eslavos hicieron la transición de una forma de vida nómada a una sedentaria, cuando apareció la agricultura, surgió el culto a Rod y Rozhanitsa, deidades de la fertilidad, que se asocia con el desarrollo del sistema tribal y Agricultura entre los eslavos. La Vara personificó simultáneamente las fuerzas de la fertilidad de la tierra y la unidad de generaciones de personas. Después de todo, según las creencias de los eslavos, la fertilidad de la tierra la garantizan los antepasados, y si la tierra no da frutos, entonces se les debe hacer el sacrificio. La idea pagana de la unidad del mundo también se manifestó en el hecho de que se consideraba que la capacidad del hombre para producir descendencia estimulaba las fuerzas creativas de la naturaleza.

Por lo tanto, las vacaciones de primavera en honor a Rod y Rozhanitsy estuvieron acompañadas de una borrachera generalizada ("no por la ley, sino por la juerga" y la obscenidad. En esta etapa del desarrollo de las creencias paganas, aparecieron intentos de representar a los dioses en forma humanoide.

Es significativo que después de la adopción del cristianismo, las campesinas oraron a la Madre de Dios al mismo nivel que la Madre de Dios cristiana. Según las creencias de los antiguos eslavos, Rod es el creador de todo el Universo. Él "sopló" vida a la gente, ordenó al cielo, la lluvia, el fuego y envió relámpagos a la tierra. El famoso historiador B.A. Rybakov en su obra “Historia. Los primeros siglos de la historia rusa”, escribe sobre Rod: “Dios Rod era la deidad suprema del cielo y del universo. Fue comparado con Osiris, Baad-Gad y la Hueste bíblica. Esta era una deidad más importante que el príncipe guerrero Perun que lo reemplazó”. Y aquí hay otra interesante versión suya: “En el Dnieper, a 120 km de Kiev, en la desembocadura del río Rosi, estaba la ciudad de Roden, de la que lo que ahora queda es un asentamiento en una alta montaña: la Montaña del Príncipe. .

A juzgar por su ubicación en medio del área de antigüedades de la Rus de los siglos VI-VII, Roden podría haber sido el centro tribal de la Rus y recibió el nombre del dios principal de los antiguos eslavos: Rod. ... Tal suposición explicaría completamente la frase de la crónica (posiblemente tomada de fuentes griegas del siglo IX) "Da a luz, nos llamamos Rus..." El nombre de la unión de tribus basada en una deidad común también se puede rastrear en el nombre de Krivichi, que lleva el nombre del antiguo dios nativo (lituano) Kriva - Kriveite. Los rus del río Ros deben su nombre al dios Rod, cuyo lugar de culto era Roden junto al río Ros.

Poco a poco, muchas de las funciones de la Familia pasaron a ser responsabilidad de otros dioses.

Rod ahora tiene asistentes: Yarilo y Kupala.

Yarilo personificó el despertar de la primavera. A los eslavos se les apareció como un joven apuesto que cabalgaba por campos y pueblos sobre un caballo blanco y con una túnica blanca.

Kupala era visto como la deidad fructífera del verano. Su día se celebró el 24 de junio y fue precedido por la "Rusalia", celebraciones dedicadas a las ninfas de los campos y las aguas.

El culto al dios Veles (Volos), santo patrón del ganado y la cría de ganado, surgió durante el período en que los antiguos eslavos aprendieron a domesticar a los animales salvajes. Se creía que este dios contribuía a la acumulación de riqueza.

En los siglos VIII-IX surgió una imagen "divina", donde cada deidad tenía su propio lugar:

Svarog es el gobernante del cielo, a quien obedece todo el Universo (se le puede comparar con Zeus entre los antiguos griegos). Svarog tuvo varios hijos.

Svarozhich, hijo de Svarog, es el dios del fuego, el santo patrón de los herreros y herreros, así como de los joyeros.

Dazhbog es el hijo (según otra versión, hija) de Svarog, que personifica el sol. Según las creencias eslavas, Dazhbog vive muy al este, en la tierra del eterno verano. Cada mañana, en su carro luminoso, Dazhbog realiza un recorrido circular por el cielo.

El caballo es una deidad cercana a Dazhbog y directamente relacionada con él. Fue representado como un caballo blanco, corriendo también sobre la tierra de este a oeste.

Stribog es el dios del viento, las tormentas, los huracanes y todo tipo de mal tiempo. Era adorado por personas cuyas actividades dependían de las condiciones climáticas: agricultores, viajeros, marineros, etc.

Mokosh (Makosh) es la patrona de las mujeres, la artesanía femenina y el comercio, madre de la cosecha, diosa de la tierra.

Simargl (Semargl) - parecía ser un perro alado sagrado. No fue posible comprender completamente el propósito de esta deidad. Sólo está claro que era una deidad de orden inferior, un perro alado que guardaba semillas y cultivos y era considerado el dios del inframundo. (Simargl y Khoros, o Khors, mencionados en el Cuento de los años pasados, son aparentemente deidades iraníes traídas a Rus por la guardia de Khorezm contratada por los jázaros).

Con el tiempo, cuando las campañas militares ocuparon un lugar importante en la vida de los eslavos orientales, Perun se convirtió en uno de los dioses más venerados: el señor del trueno y el relámpago, el patrón del príncipe, los guerreros y los asuntos militares en general.

El fenómeno de las tormentas y los relámpagos es el más sorprendente de los fenómenos naturales; No es de extrañar que el hombre primitivo le haya dado el primer lugar entre todos los demás fenómenos: el hombre no pudo evitar notar la influencia beneficiosa de una tormenta en la vida de la naturaleza, no pudo evitar notar que la luz del rayo revela de forma independiente su poder en en cualquier momento, mientras que, por ejemplo, la acción del sol es limitada, está sujeta a una ley conocida y sólo puede revelarse en un momento determinado, cediendo el dominio a otro principio opuesto y, por tanto, hostil: la oscuridad; el sol fue eclipsado, murió ante los ojos del hombre, y el rayo nunca perdió poder ante sus ojos, no fue vencido por otro principio, porque la luz del rayo suele ir acompañada de la lluvia que es vivificante para la naturaleza, de ahí la idea necesaria. que Perun envía lluvia a la naturaleza sedienta, que sin él moriría por los ardientes rayos del sol. Así, el rayo era para el hombre primitivo una fuerza productiva, con carácter de deidad suprema, activa, gobernante principalmente, moderando, corrigiendo el daño causado por otras deidades, mientras que el sol, por ejemplo, para el pagano que lo adoraba era algo pasivo. , subordinado. Finalmente, el rayo adquirió el significado de deidad-gobernante suprema a los ojos de los paganos debido a su terrible poder punitivo, actuando rápida y directamente.

Poco a poco, Perun toma el poder supremo sobre el resto de los dioses paganos, empujando a Svarog a un segundo plano. Este último conserva el derecho de patrocinar a los artesanos que se dedican al procesamiento de metales.

El juramento de armas de Perun y Veles ya se conoce por la historia del tratado del año 911 entre el príncipe de Kiev Oleg (882-912) y los bizantinos.

La Historia de los años pasados, 980 d.C., dice que el príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavich, habiendo capturado Kiev y comenzado a reinar allí, incluso antes del bautismo de la Rus, colocó ídolos de madera de los dioses en la Montaña, no lejos del palacio principesco: Perun, Khors, Dazhbog, Striboga, Simargla, Mokoshi. Sin embargo, entre los dioses no estaban Rod, Rozhanits, Svarog, Svarozhich y Volos. Los científicos explican esta elección del príncipe por el hecho de que el panteón pagano de Vladimir estaba destinado a la oración no de la gente común, sino de la nobleza de Kiev, que vivía en la Montaña y prefería adorar a sus dioses.

El mundo pagano eslavo es sorprendentemente poético, impregnado de magia y de la creencia de que toda la naturaleza que nos rodea está viva. Nuestros ancestros lejanos adoraban a los elementos, creían en el parentesco de las personas con los animales y estaban convencidos de que el antepasado animal de su familia siempre patrocinaba a sus descendientes humanos. Los eslavos paganos hicieron numerosos sacrificios, la mayoría de las veces asignando parte de sus capturas de caza, pesca o cosecha a las deidades, espíritus buenos y malos que habitaban. el mundo. Cada tribu eslava rezaba a sus propios dioses especialmente venerados, pero a menudo sólo se diferenciaban en la pronunciación de los nombres.

Se conserva muy poca información sobre el paganismo de los antiguos eslavos. Sobre el Supremo dioses eslavos en la mayoría de los casos se sabe por enseñanzas cristianas posteriores contra ellos. Hablando de paganos, el metropolitano Macario en el siglo XVII. escribió: “Sus lugares de adoración son desagradables: bosques, piedras, ríos, pantanos, manantiales, montañas y colinas, el sol, la luna, las estrellas y los lagos. Y en pocas palabras, todo lo que existe era adorado como si fuera Dios, y se les honraba y se hacían sacrificios”. Deificando el mundo que los rodeaba, los eslavos parecen concentrar todas sus creencias dispersas en torno a tres fenómenos principales de su vida primitiva: la caza, la agricultura y la economía doméstica. Bosque, campo y casa: estos son los tres pilares del universo eslavo, alrededor de los cuales se forma toda la mitología pagana eslava; en el paganismo eslavo se refleja y expresa todo el camino de la vida de un campesino comunal: el ciclo del trabajo agrícola, la vida hogareña. , bodas, funerales, etc.

Las creencias cazadoras estaban muy extendidas.

En la era primitiva, el bosque no solo les dio a los eslavos la oportunidad de sobrevivir, obtener alimentos, construir una casa fuerte y calentarla con fuego, cuyo combustible estaba disponible en abundancia, sino que también les dotó de ideas especiales sobre su origen. . Los clanes y tribus cazadores creían que sus ancestros lejanos eran animales salvajes con habilidades mágicas sobrenaturales. Estos animales eran considerados grandes deidades y se adoraba a sus tótems, es decir, imágenes sagradas que protegían al clan. Cada tribu tenía su propio tótem.

La deidad más importante del panteón forestal de los antiguos eslavos era el OSO. Su poderosa imagen fue percibida como la imagen del gran dueño del bosque: el bestia fuerte. El verdadero nombre de esta bestia se pierde para siempre, porque no se pronunciaba en voz alta y, aparentemente, solo lo conocían los sacerdotes. Los juramentos y contratos se sellaban con este nombre sagrado e impronunciable. En la vida cotidiana, los cazadores llamaban a su dios “tejón de miel”, de donde proviene el nombre “oso”. La antigua raíz "ber", conservada en la palabra "den", es decir, la guarida de un ber, suena igual que la palabra escandinava "ber" - oso, y significa "marrón".

El culto al LOBO estaba muy extendido, especialmente entre los eslavos del norte. Durante las fiestas y rituales importantes dedicados a este animal, los hombres de la tribu se vestían con pieles de lobo. El lobo era percibido como un devorador de espíritus malignos, no en vano los sacerdotes del culto del lobo e incluso los simples guerreros de las tribus de los "lobos" eran considerados buenos curanderos. El nombre del poderoso patrón era tan sagrado que estaba prohibido pronunciarlo en voz alta. En cambio, el lobo fue designado con el epíteto de "feroz". De ahí el nombre de una de las grandes tribus eslavas "Lyutichi". El principio femenino, siempre asociado a la fertilidad, fue personificado en la época de los bosques por la gran diosa VENADO o ALCE. A diferencia de las ciervas y los alces reales, la diosa tenía cuernos, lo que también recuerda a una vaca. Los cuernos eran considerados símbolos. rayos de sol Por lo tanto, eran un talismán contra las fuerzas oscuras y se colocaban encima de la entrada de la casa.

Tanto los cazadores como los agricultores veneraban al CABALLO. Representaban al Sol en forma de un Caballo Dorado corriendo por los cielos. La imagen del caballo solar se conservó en la decoración de la cabaña rusa, decorada con una cresta con una o dos cabezas de caballo. Los amuletos con la imagen de la cabeza de un caballo, y más tarde solo una herradura, se consideraban símbolos solares y se percibían como amuletos poderosos.

Los rituales de aquellos años lejanos correspondían a las creencias paganas. Por ejemplo, ritos de culto a los antepasados ​​(culto a las almas y genios de los difuntos). En los antiguos monumentos rusos, el foco de este culto es, con el significado, el guardián de los familiares. género con su mujeres en trabajo de parto, es decir abuelo con abuelas: un indicio de la poligamia que una vez prevaleció entre los eslavos. El mismo ancestro deificado fue honrado bajo el nombre chura, en forma eslava eclesiástica shura; esta forma ha sobrevivido hasta el día de hoy palabra compuesta antepasado El significado de este antepasado-abuelo como guardián de todos los parientes se ha conservado hasta ahora en un hechizo contra los malos espíritus o peligros inesperados: ¡Olvidame! aquellos. protégeme, abuelo. Mientras protegía a sus familiares del mal, también protegía la propiedad familiar. La leyenda que dejó huellas en la lengua confiere a chur un significado idéntico al termal romano, el significado de guardián de los campos y fronteras ancestrales. La violación del límite, de la frontera propia, de la medida legal, la expresamos ahora en la palabra también, Medio, demasiado - medir, limitar. Este significado de chura puede, al parecer, explicar una característica del rito funerario entre los eslavos rusos, como se describe en la Crónica inicial. El difunto, después de haber celebrado un banquete fúnebre sobre él, fue quemado, sus huesos fueron recogidos en una pequeña vasija y colocados en un poste en el cruce de caminos, es decir, los límites de diferentes posesiones convergen. Los pilares al borde del camino son señales de límites que custodiaban los límites del campo ancestral o la propiedad del abuelo. De ahí el miedo supersticioso que se apoderó del pueblo ruso en la encrucijada: aquí, en suelo neutral, un pariente se sentía en tierra extranjera, no en casa, fuera de su campo natal, fuera de la esfera de poder de sus iglesias protectoras.

Los infantes no podían comprender la existencia espiritual más allá de la tumba e imaginaban las almas de sus antepasados ​​fallecidos accesibles a todas las sensaciones de esta luz blanca; Pensaban que el invierno era una época de noche, oscuridad para las almas de los difuntos, pero tan pronto como la primavera comienza a reemplazar al invierno, el viaje nocturno para las almas que se elevan a la luz celestial, la luna y otras, y se elevan a una nueva la vida, cesa. En la primera fiesta del sol recién nacido, en el primer Kolyada de invierno (una fiesta que ahora coincide con la fiesta de la Natividad de Cristo), los muertos ya se levantaban de sus tumbas y asustaban a los vivos; de ahí que ahora llegue la época navideña. considerado el tiempo de deambular de los espíritus.

Un rito esencial de la festividad consiste en acudir a alabar a la deidad y recoger limosna, como se puede comprobar en la época pagana se recogían ofrendas para un sacrificio común.

Maslenitsa, la fiesta primaveral del sol, es también una semana de recuerdo, lo que se indica directamente con el consumo de panqueques, un alimento conmemorativo. Desde la antigua Maslenitsa, los vivos saludan a los muertos, visitan sus tumbas, y la festividad de Red Hill está relacionada con Radunitsa, una festividad de luz y sol para los muertos; se cree que las almas de los muertos salen de la prisión durante la conmemoración y comparten la comida conmemorativa con la persona que la trajo.

Entonces, en Krasnaya Gorka se celebra la primavera y generalmente comienzan los bailes circulares, cuyo significado religioso y su relación con el sol están fuera de toda duda. El tiempo de resurrección de toda la naturaleza y de intensificación de los deseos se consideraba el momento más digno para casarse y felicitar a los cónyuges jóvenes: esta felicitación se conoce con el nombre de vyunitismo. La larga lucha con la festividad de Maslenitsa de la Iglesia finalmente terminó sólo con su eliminación del período de Cuaresma antes de Pascua. Sin embargo, se conservó el carácter pagano de la festividad. Según las creencias de algunas tribus eslavas, en los días de Maslenitsa, la deidad del invierno Morán cede su poder a la deidad de la primavera Lada. Según otras creencias, esta es la fiesta de la muerte y resurrección de la diosa de la fertilidad Maslenitsa o Kostromá, cuya imagen de paja se quemaba al final de la festividad y las brasas resultantes se esparcían sobre los cultivos de invierno.

La importancia de los juegos y las risas durante las Navidades y Maslenitsa fue importante. Particularmente característicos en este sentido son los juegos de bodas y la captura de pueblos nevados. La risa tenía un carácter ritual: debía garantizar la diversión y la cosecha durante todo el año siguiente. La actitud ante la quema de Maslenitsa fue más complicada. Según la costumbre, algunas personas debían llorar en ese momento y otras debían reír. Este ritual expresa la idea de la inmortalidad de las fuerzas creativas de la naturaleza, la ausencia de muerte.

La actual fiesta cristiana de Pascua está asociada a la costumbre de visitar las tumbas de los familiares fallecidos, pero estos son ecos de la fiesta pagana que tenía lugar antes de arar. Se asoció con el deseo de los campesinos de lograr el apoyo de sus ancestros muertos para despertar las fuerzas fructíferas de la tierra y asegurar la cosecha. El tiempo posterior a Pascua se conocía como la fiesta de Navi, es decir, la fiesta de los muertos. En ese momento, se hacían rodar huevos duros sobre las tumbas, se vertía sobre ellos aceite, vino y cerveza. Todos estos eran sacrificios que se suponía que debían recordar a los muertos sus lazos familiares y su deber para con los vivos. Por cierto, tales sacrificios se hicieron repetidamente durante la primavera y el verano; la iglesia luego los convirtió en celebraciones sábados de padres, visita al cementerio, acompañada de recuerdo de los muertos.

En conexión directa con la creencia de que en primavera las almas de los muertos se levantan para disfrutar de la nueva vida de la naturaleza, existe la fiesta de las sirenas, o la semana de las sirenas. Las sirenas no son en absoluto ninfas de río ni ningún tipo de ninfa; su nombre no proviene del cauce del río, sino de marrón claro ( aquellos. claro, claro); Las sirenas son las almas de los muertos y salen en primavera para disfrutar de la naturaleza revivida. Las sirenas aparecen el Jueves Santo, cuando los prados se cubren de agua de manantial y los sauces florecen. Aunque parezcan hermosas, siempre llevan la huella de la falta de vida y la palidez.

CM. Soloviev escribió sobre las sirenas de esta manera: “Las luces que salen de las tumbas son luces de sirenas, corren por los campos diciendo: “¡Boom!” ¡Estallido! Espíritu de paja. Mi madre me dio a luz y me dejó sin bautizar”. Hasta el Domingo de la Trinidad, las sirenas vivían en las aguas y venían a las orillas solo para jugar, pero entre todos los pueblos paganos la vía fluvial era considerada un conductor hacia el inframundo y de regreso, razón por la cual las sirenas aparecen en los ríos y cerca de los pozos. Pero ya desde el Día de la Trinidad, las sirenas se trasladaron al bosque, a los árboles, el lugar favorito de las almas para quedarse hasta la muerte. Los juegos de sirenas son juegos en honor a los muertos, como lo indican los disfraces y las máscaras, un ritual que era necesario no solo entre los eslavos durante la fiesta de las sombras de los muertos, ya que es parte de la naturaleza humana imaginar a los muertos como algo terrible. , feo y pensar que especialmente las almas de las personas malvadas se transforman en criaturas terribles y feas.

Entre los eslavos rusos, la fiesta principal de las sirenas era Semik, el gran día de las sirenas, en el que tuvo lugar su despedida. Y el final de la semana de las sirenas, el Día de la Trinidad, fue la última fiesta de las sirenas; en este día, según la leyenda, las sirenas caen de los árboles; para ellas termina la época de los placeres primaverales. El primer lunes del día de Pedro en algunos lugares eslavos se celebraba un juego: escoltar sirenas a sus tumbas. Por cierto, Semik se consideraba una fiesta para niñas, dedicada a Yarila y Lada, la diosa de la armonía familiar. En esta época, los abedules jóvenes, el árbol sagrado de Lada, se recogían con cintas y las casas se decoraban con ramas de abedul. Las niñas se adentraron en el bosque para tejer coronas de flores, bailar en círculos y cantar canciones rituales. El jueves de la semana semítica, por la tarde, en plena festividad, tuvo lugar un velorio de novias. Por las noches, los jóvenes "perseguían sirenas": jugaban a los quemadores con tallos de ajenjo o ranúnculo en la mano. Según la leyenda, estas hierbas protegían contra las maquinaciones de los espíritus malignos. El último día, cortaron el abedul y las coronas de las doncellas fueron llevadas río abajo. Aquel cuya corona flota lejos se casará pronto. Para divertirse y adivinar, la semana semítica, que se celebró en el siglo pasado, se llama Navidad verde.

El 24 de junio se celebró una gran fiesta, que ha llegado hasta nosotros como el Día del Solsticio de Verano o Ivan Kupala. Esta festividad, sin embargo, como Maslenitsa y Kolyada, es una festividad común, es decir. no sólo para todos los eslavos, sino también para los pueblos extranjeros. Aunque por los rituales de la festividad se puede adivinar que se refiere a tres deidades elementales: Svarozhich, el sol, el fuego y el agua, también se puede atribuir a un sol. La noche del solsticio de verano iba acompañada de la recolección de hierbas, que se atribuían a poder milagroso; bañarse (porque el sol, según las creencias de los eslavos, que tiene un efecto milagroso en todo, también lo tenía en el agua); después de todo, bañarse durante el solsticio de verano es curativo; encender hogueras y saltar sobre ellas, porque el salto se utilizaba para juzgar la suerte en el matrimonio (además, encender hogueras es necesario para los sacrificios). Y en las vacaciones de verano se repite el ritual de exterminio de la efigie de Mara: frío y muerte: la ahogan en agua o la queman (Ionov la llama la diosa de la primavera Lada. El sol, que da vida y crecimiento a todo lo que existe). , se suponía que era una fuerza que despierta los deseos naturales; por lo tanto, la fiesta de Kupala estaba relacionada con la fiesta de Yarila; por cierto, durante ella ocurrieron principalmente algunos fenómenos negativos (en opinión del clero posterior), por ejemplo, el secuestro de niñas. Ivan Kupala fue considerado, y aún ahora, también el más famoso y brujería de las fiestas paganas.

Éstas son las principales características iniciales de las creencias de los eslavos orientales. Con el tiempo, podían distorsionarse: una misma deidad tenía diferentes nombres entre las distintas tribus; Más tarde, con la convergencia de las tribus, pudieron aparecer diferentes nombres como diferentes deidades. Inicialmente, las deidades elementales no tenían género y, por lo tanto, luego lo cambiaron fácilmente: por ejemplo, el sol podía ser fácilmente tanto masculino como femenino, y el marido y la mujer del mes.

CM. Soloviev cree que los principales distorsionadores de la religión original del pueblo fueron siempre y en todas partes sacerdotes y artistas, y es por eso que entre nuestros eslavos orientales, que no tenían una clase de sacerdotes y la costumbre de representar deidades idealizadas no estaba muy extendida, la religión se conservó con mucha mayor simplicidad. Las crónicas guardan silencio sobre la existencia de templos y sacerdotes entre los eslavos orientales (pero si los templos existieran, esto sin duda se reflejaría en las crónicas, así como su destrucción).

Los eslavos orientales no tenían clase sacerdotal, pero sí magos, adivinos, hechiceros, hechiceros y brujas. Se sabe muy poco sobre los magos eslavos, pero no hay duda de que tenían una estrecha conexión con los magos finlandeses debido a la proximidad y alianza de estos dos pueblos, especialmente porque después de la adopción del cristianismo, los magos aparecen principalmente en el El norte de Finlandia y desde allí molestan a la población eslava (y desde tiempos inmemoriales la tribu finlandesa se distinguió por su inclinación hacia la magia, desde tiempos inmemoriales fue famosa por ello: los finlandeses se desarrollaron principalmente sobre deidades malvadas, sobre Espíritus malignos y sobre las comunicaciones con ellos.

Entonces, Magi es el antiguo nombre ruso para los servidores de cultos paganos. Fueron mencionados por primera vez en la crónica del año 912: uno de los sabios predijo la muerte del príncipe de Kiev Oleg desde su propio caballo. En 1071, se cuenta la historia de los disturbios en la tierra de Rostov durante la hambruna, liderados por dos sabios. Más tarde, los astrólogos, hechiceros y "brujos" fueron llamados "magos", es decir, personas que poseían algún conocimiento secreto y adivinaban la suerte utilizando "libros de renuncia". En la tradición cristiana, se creía que los demonios dotaban a los magos del don de predicciones y milagros. Posteriormente, la brujería fue prohibida por decisiones del Consejo de Stoglavy; fueron perseguidos, castigados, perseguidos y ejecutados.

Los dioses paganos eran, ante todo, deidades locales, y no siempre fue posible implantar su culto en otras tierras tribales (por ejemplo, el culto a Perun en Novgorod). Sobre esta base, era impensable lograr la unidad espiritual de la población del país, sin la cual la creación de un Estado fuerte es imposible.

La religión pagana dejó gradualmente de ser un vínculo entre varios grupos sociales en la Rus de Kiev. Tarde o temprano tuvo que dar paso a otra religión que pudiera, en un grado u otro, satisfacer los intereses de todos los estratos sociales.

Las creencias paganas no gozaban de autoridad en los países más cercanos a Rusia: el Bizancio cristiano, la Khazaria judía y los búlgaros, que se convirtieron al Islam. Para tener relaciones de igualdad con ellos, era necesario unirse a una de las grandes religiones del mundo. En realidad, esto es lo que pasó. El mencionado Vladimir 1 Svyatoslavich se convirtió al cristianismo alrededor de 987-88 y comenzó a implantar una nueva religión, pidiendo ayuda a los sacerdotes griegos.

El paganismo perseguido tenía un camino: primero a las afueras de Rusia, y luego a los rincones de las almas de las personas, al subconsciente, para permanecer allí, aparentemente para siempre, sin importar cómo lo llamaran: superstición, restos de una fe pasada, etc. .

Y si lo piensas bien, ¿cuánto de nuevo es realmente nuevo y cuánto de viejo es irrevocablemente obsoleto?

El paganismo tuvo una influencia significativa en la formación del culto y ritual cristianos. Por ejemplo, entre Navidad y Epifanía hay Navidades precristianas. Pagan Maslenitsa se convirtió en el umbral de la Gran Cuaresma. Los ritos funerarios paganos, así como el antiguo culto eslavo al pan, se entretejieron en la Pascua cristiana, y el culto al abedul y la hierba, así como otros elementos del antiguo semik eslavo, se entretejieron en la festividad de la Trinidad. La Fiesta de la Transfiguración del Señor se combinó con la fiesta de la recolección de frutos y se llamó la Manzana del Salvador. La influencia pagana a veces se puede rastrear en los ornamentos de los monumentos de la antigua construcción de templos rusos: signos solares (solares), tallas decorativas, etc. Las creencias paganas dejaron su huella en los monumentos del arte popular literario y oral, especialmente en las epopeyas, las epopeyas y las canciones. . En el nivel de las supersticiones cotidianas, el paganismo se conservó y siguió siendo constantemente un medio de exploración mitológica de la naturaleza por parte del hombre.

Los datos que leo me parecen muy interesantes cuando me preparo para escribir este ensayo. Resulta que el paganismo no es solo el pasado de nuestro país (no me refiero a fenómenos residuales que se conservaron en las fiestas, etc.). ¡Esta es una religión que todavía está activa hoy! Como los siguientes datos (que, confieso, encontré en Internet) me impactaron, decidí presentarlos en mi trabajo de prueba(entre comillas porque son comillas).

“Actualmente, hay una serie de movimientos y comunidades paganas que operan en Rusia y que tienen como objetivo el renacimiento de la fe rusa original. A pesar de que el número total de sus miembros es significativamente menos numero Seguidores de diversos movimientos cristianos y otros movimientos religiosos, sus filas se reponen constantemente con nuevos miembros: verdaderos patriotas rusos. Los paganos rusos son continuadores de un largo proceso histórico. El paganismo moderno es una cosmovisión compleja, cuya base es el camino de la superación personal mediante el pensamiento independiente. Según los intelectuales, el paganismo es Poesía; En varias ciudades de Rusia, en las últimas décadas, han surgido comunidades paganas que se propusieron el objetivo de restaurar la fe de sus antepasados ​​en su totalidad y de acuerdo con el entendimiento moderno. Durante mil años, el paganismo ha pasado de la decadencia y el olvido a un renacimiento científico, luego estético y, finalmente, espiritual. En vista de esto, el proceso de formación del paganismo eslavo parece irreversible. El paganismo hereda toda la diversidad de la comunicación humana con los espíritus y las fuerzas de la naturaleza, a la que acudieron los magos y la gente corriente de siglos pasados. Todas estas prácticas todavía se llevan a cabo hoy. El paganismo, al ser una filosofía universal y comprensiva, sigue siendo un fenómeno profundamente nacional. Esta tradición se manifiesta a través de la totalidad de las tradiciones de cada pueblo específico, presentadas en un lenguaje comprensible y característico del mismo, teniendo en cuenta todas las particularidades de la cosmovisión nacional.

Uno de rasgos característicos Rusia moderna es la presencia de diferencias conocidas entre los estilos de vida urbanos y rurales. Los paganos urbanos modernos, por regla general, prestan más atención a conceptos filosóficos e históricos, actividades literarias y científicas, etc., mientras que los paganos rurales dan preferencia principalmente al lado práctico de las cosas (rituales, disposición de templos, actividades artesanales acompañantes, etc. ). Sin embargo, en Últimamente Existe una tendencia a fusionar pequeñas comunidades en otras más grandes, donde ambas corrientes se encuentran, lo que en el futuro permitirá restaurar tradiciones históricas perdidas durante los últimos setenta años. El paganismo, desprovisto de sistemas, dogmas y regulaciones rígidos que deben ser seguidos por todas las personas sin tener en cuenta sus características personales, es capaz de devolver al hombre moderno una visión holística del mundo, estimulando su búsqueda espiritual personal y no encajando en ella. un marco estrecho.

En el diagrama oficial parque Nacional"Losiny Ostrov" se refiere a un templo pagano, uno de la docena y media que funcionan en la capital. En el Ministerio de Justicia de la Federación de Rusia están registradas sólo 17 organizaciones religiosas de paganos (la mayoría de ellas en el territorio de Mari El), pero los estudiosos religiosos afirman que en realidad existen varios cientos de comunidades paganas en nuestro país. Esto es mucho más que los católicos y es comparable al número de viejos creyentes. La mayoría de los paganos rusos no necesitan registrarse; por ahora, a todos se les permite entrar al bosque. "Para tomar el camino del paganismo", dice el hechicero Ingeld, "hay que traspasar el umbral y seguir un camino discreto hacia el bosque. Y allí escuchar atentamente el susurro de las hojas, el crujido de los altos pinos, el murmullo de un manantial y él, el paganismo, vendrá y se apoderará de vosotros”.

Sólo desde fuera parece que el nuevo paganismo ruso es marginal. Dé un paseo por la mañana después del verano Ivan Kupala (7 de julio) o del invierno Kolyada (25 de diciembre) por el parque Tsaritsynsky o Bitsevsky, y verá fogatas frescas, cintas de colores en los árboles, granos de trigo y flores sacrificadas a los espíritus del bosque. Aunque los paganos casi no realizan trabajo misionero, miles se reúnen para sus coloridos festivales y actuaciones. Cada ciudad del centro de Rusia tiene sus propios “árboles sagrados”, y en centros turísticos como Suzdal o Pereslavl-Zalessky, multitudes de turistas “adoran” santuarios paganos: la Montaña Perunova y la Piedra Azul. Los paganos también consideran "suyos" a esos millones de rusos que inconscientemente participan en rituales precristianos: decorar árboles de Navidad, dejar vodka y pan en las tumbas, adivinar el futuro y escupir sobre el hombro derecho.

“Según el Centro Británico de Investigaciones Religiosas y Sociológicas, Rusia ocupa el cuarto lugar en Europa en términos de número de paganos. El tercer lugar lo ocupa la vecina Ucrania, el primero y segundo respectivamente Islandia y Noruega”.

Para ser honesto, no entiendo muy bien el deseo de revivir el paganismo, ni siquiera en nuevas formas. Mi generación, en principio educada en las ideas del ateísmo, difícilmente, en mi opinión, puede aceptar seria y conscientemente la religión pagana. Lo más probable es que se trate de un homenaje a la moda (algo paradójico: corremos de un extremo a otro, queremos destacar entre la multitud, mostrar "¡cuán extraordinarios somos!"). Aunque, repito, esta es mi opinión personal. Por cierto, un ejemplo de que el paganismo moderno es sólo una tendencia de moda es el paganismo de la Nueva Era, que algunos consideran sofisticado y elitista. Absorbe todo lo "más de moda" de este mundo: "conciencia ecológica", "amor libre", feminismo, música al estilo "etno".

Para mí, el paganismo es, como dijo el poeta, "las tradiciones de la antigüedad profunda", que respeto y que me fascinan con su primitivismo, asombran con la belleza, la ingenuidad y la pureza de los monumentos culturales supervivientes, pero eso es todo. Respeto el paganismo como parte integral de nuestra historia y cultura. Pero el paganismo moderno, como movimiento, me produce una sensación de sorpresa e incomprensión.

Se puede polemizar sobre este tema todo lo que se quiera, pero es imposible comenzar la historia de la cultura rusa con el bautismo de la Rus, como es imposible derivarla de Bizancio. Es imposible negar que toda la cultura cristiana fue reinterpretada en gran medida de acuerdo con las ideas paganas tradicionales de los eslavos. Esto reveló el sincretismo de la cultura rusa: la fusión de varios elementos, a menudo contradictorios, en ella. Y el hecho de que las creencias paganas de los eslavos sean el prerrequisito cultural más importante de la historia de la civilización rusa lo demuestra la historia misma.

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religión pagana creencia eslava

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La religión de los antiguos eslavos es un conjunto de puntos de vista y actitudes religiosas que se desarrollaron en la cultura eslava precristiana, así como formas de organizar la experiencia y el comportamiento espiritual. Históricamente, la religión de los eslavos se remonta a la religión de los antiguos indoeuropeos. Adquirió relativa integridad y originalidad durante la era de la unidad eslava, que duró hasta la segunda mitad del primer milenio d.C. El asentamiento gradual condujo al surgimiento de diferencias en ideas y cultos religiosos; Además, aparecieron algunas formas de vida religiosa, tomadas por los eslavos de los pueblos vecinos.

La información sobre los antiguos eslavos se conservó principalmente en la tradición oral. La única fuente escrita ". El libro de Veles.", plantea serias dudas entre los expertos sobre su autenticidad.

Las ideas eslavas sobre lo sagrado se asociaron con ideas sobre poderes sobrehumanos, seres que dan vida y llenan la capacidad de crecer. Había un sistema desarrollado de conceptos que denotaban fuerzas sobrenaturales. El rango más alto eran los dioses. El concepto de "Dios" significa el dador de una acción, herencia, riqueza. Los dioses, al igual que en la religión antigua, se dividían en celestiales, subterráneos y terrenales.

Conocidos como los dioses celestiales. Perun - dios patrón del poder principesco, escuadrones y naves militares. Tenía la apariencia antropomorfa de un guerrero, a veces a caballo. Stribog- el dios de los fenómenos atmosféricos y, sobre todo, del viento. dios dazh o Dazhdbog - un dios generoso que estaba asociado con el sol. Faena(solar - compare Horus u Horus entre los antiguos egipcios) y Simargl(Imagen mitológica de un águila enorme asociada al mundo superior).

Se refiere principalmente a los dioses subterráneos. Tierra, “Madre del Queso Tierra”, “Portadora del Pan””, que entre los eslavos no tiene connotaciones eróticas y posteriormente se identifica con Mokosh. Mokosh - Esta es una deidad femenina que está dotada únicamente de cualidades positivas. Sin embargo, los eslavos también tenían ideas sobre deidades femeninas malvadas a las que se debían realizar sangrientos sacrificios humanos. El dios subterráneo masculino era considerado mas blanco, que también era llamado el dios del ganado y se creía que otorgaba abundante descendencia y, por tanto, riqueza. Otra propiedad de Beles fue la clarividencia.

Los dioses terrenales son los dioses del mundo habitado por personas. Su responsabilidad se extiende a las actividades culturales, las relaciones sociales y familiares, la vida cotidiana y el medio ambiente. Esto es ante todo Svárog - el dios del fuego puesto al servicio del hombre. La continuidad de generaciones provenientes de ancestros comunes se personifica en la imagen. roda, al lado del cual mencionan mujeres en trabajo de parto- doncellas del destino, que determinan la parte, el destino del recién nacido. Había ideas sobre dioses asociados con las ocupaciones profesionales de las personas.

Junto con las ideas sobre dioses superiores, existían creencias en dioses, espíritus y hombres lobo de nivel inferior. Un importante destacamento fue convocado. demonios, que fueron atribuidos a la malevolencia y el poder destructivo. Los demonios incluían los espíritus de lugares peligrosos para visitar: el desierto. (duende), pantanos ( hierba de pantano, hierba pantanosa) jacuzzis (agua). Vivían en el campo mediodía. Externamente, los demonios estaban representados en forma humana, animal o mixta.

El grupo más peligroso era un grupo de medio demonios de origen humano: son personas que no han completado el camino de su vida. - demonios, demonios, brujas, sirenas. Dañan a la raza humana y hay que temerlos. También hubo una personificación de las enfermedades: pasando, fiebre, mara, kikimora y etc.

Otro grupo personificó el concepto de destino: Compartir, Nedolya, Dashing, Dolor, Verdad, Falsedad y etc.

Los eslavos creían en la inmortalidad del alma, en su existencia póstuma. Durante el entierro, era necesario observar todas las sutilezas del ritual, y solo en este caso el alma encontrará la paz y posteriormente ayudará a los descendientes. Los eslavos recurrieron a diversas formas entierros, a menudo hasta la cremación. El agua ocupaba un lugar especial en la comprensión del mundo de los eslavos. Creían que el agua es un elemento que conecta los mundos vivos y otros.

EN años difíciles Los eslavos recurrieron al asesinato ritual de los ancianos con la esperanza de que otro pariente que hubiera fallecido aliviaría el destino de los vivos. Este ritual se llamó " planta entablillada."

Había muchos rituales que acompañaban a una persona a otro mundo, pero no menos rituales debían observarse después del funeral. De mayor importancia fue fiesta fúnebre - concursos y banquetes; El significado de este ritual es activar las fuerzas de la vida, derrotarlas sobre las fuerzas de la muerte.

Un rito funerario es un rito de iniciación. Los ritos de transición también incluyen las bodas y el nacimiento de un niño. También hubo un ritual de calendario: Navidad, Maslenitsa. A veces los rituales iban acompañados de sacrificios humanos, pero más a menudo los sacrificios eran incruentos en forma de comida u otros obsequios. A menudo se comía comida de sacrificio durante una fiesta. Hay mucha evidencia de fiestas de sacrificios conservadas en el folclore. Los eslavos creían que Dios estaba presente en estas fiestas en forma de invitado y al mismo tiempo el dueño de la fiesta ritual, que se llamaba " Caballero

La adivinación estaba muy extendida. Dado que el agua era la frontera entre los mundos, el de otro mundo y el de este mundo, muchas adivinaciones implican la manipulación del agua.

La célula primaria de la vida religiosa era familia o comunidad de familias - género. Los rituales eran realizados por el cabeza de familia. No había sacerdotes especiales, aunque sí expertos en masha. Los reyes magos.

"Creencias y costumbres de los antiguos eslavos".

creencia religiosa costumbre eslava

Introducción

Relevancia del tema.

El tema de este ensayo es relevante en nuestro tiempo y esto se debe a varias razones. En primer lugar, despierta el interés no sólo entre los especialistas en el campo de la historia y la historiografía, sino también entre un amplio sector del público. En segundo lugar, en todos los países eslavos, desde tiempos inmemoriales, se ha concedido gran importancia a las costumbres y creencias antiguas, pero los científicos tienen una cantidad increíblemente pequeña de información sobre aquellos tiempos, por lo que la investigación en esta dirección está siendo muy activa. Una vez, nuestro gran enciclopedista M.V. Lomonosov decidió sistematizar todo el conocimiento sobre la mitología y la religión de los antiguos eslavos, pero se vio obligado a señalar con decepción: "Tendríamos muchas fábulas, como los griegos, si los eslavos tuvieran ciencia en la idolatría".

El propósito de este ensayo, como describí, es un intento de generalizar las creencias, tradiciones y costumbres religiosas de los antiguos eslavos. Pero, como todo estudio, el tema de las creencias y costumbres de los antiguos eslavos tiene sus propias dificultades, consisten en que todavía no existe un consenso entre científicos y especialistas sobre los antiguos dioses, espíritus y ritos religiosos paganos de los antiguos eslavos. Eslavos.

Grado de conocimiento. El tema de las creencias y costumbres, como se mencionó anteriormente, ha sido poco estudiado, aunque la investigación ha sido muy activa durante muchos años. Aproximadamente desde mediados del siglo XIX. Se empezó a recopilar información sistemática sobre las costumbres, rituales y creencias de los campesinos, que atrajeron la atención de muchos científicos.

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En la historia, el pueblo eslavo se considera relativamente joven. Las primeras menciones de ellos aparecieron en fuentes escritas sólo a partir del siglo VI. Actualmente, la región al norte de los Cárpatos es reconocida como la patria de los eslavos. Pero cuando definición precisa sus límites, los científicos difieren significativamente en sus opiniones. Los problemas del origen y asentamiento de los eslavos siguen siendo controvertidos, pero numerosos estudios realizados por historiadores, arqueólogos, antropólogos, etnógrafos y lingüistas permiten trazar una imagen general de la historia temprana de los pueblos eslavos.

A mediados del I milenio d.C. En el territorio general de Europa del Este, desde el lago Ilmen hasta las estepas del Mar Negro y desde los Cárpatos orientales hasta el Volga, se formaron tribus eslavas orientales. Los historiadores cuentan alrededor de 15 de estas tribus. Cada tribu era una colección de clanes y luego ocupaba un área aislada relativamente pequeña.

Los eslavos criaban ganado vacuno y porcino, además de caballos, y se dedicaban a la caza y la pesca. En la vida cotidiana, los eslavos utilizaban ampliamente el llamado calendario ritual, asociado con la magia agrícola. Marcó los días de la temporada agrícola primavera-verano desde la germinación de las semillas hasta la cosecha y destacó especialmente los días de oraciones paganas por la lluvia en cuatro períodos diferentes. Como todos los pueblos que se encontraban en la etapa de desintegración del sistema comunal primitivo, los eslavos eran paganos. La cultura pagana de los eslavos orientales era rica y variada. En sus profundidades se acumuló el primer conocimiento de nuestros antepasados ​​sobre la naturaleza y el hombre. Los inicios del conocimiento astronómico, médico, biológico, técnico y geográfico se basaron en ideas paganas. Formaron la base de toda la vida humana; determinaron los ciclos de trabajo, las formas de construcción de viviendas, las costumbres, los rituales, etc.

La mitología y la religión eslavas se formaron durante un largo período en el proceso de separación de los antiguos eslavos de la comunidad de pueblos indoeuropeos en el segundo y primer milenio antes de Cristo. mi. y en interacción con la mitología y religión de los pueblos vecinos. Así, la descripción cronológica de este estudio abarca el II-I milenio antes de Cristo (el período de formación de la mitología eslava), por lo que en la mitología eslava existe una importante capa indoeuropea. Se supone que incluye imágenes del dios de las tormentas y los escuadrones de combate (Perun), el dios del ganado y el otro mundo (Veles), elementos de las imágenes de una deidad gemela (Yarilo y Yarilikha, Ivan da Marya) y el deidad del Cielo el Padre (Stribog). También son de esencia indoeuropea imágenes como la Madre Queso-Tierra, la diosa del tejido y el hilado asociada a ella (Makosh), la deidad solar (Dazhbog) y algunas otras.

1. Creencias de los antiguos eslavos

.1 "La fe del pueblo" - paganismo

A mediados del primer milenio d.C. Las tribus eslavas que habitaban la parte occidental del territorio de la parte europea de Rusia se encontraban en la última etapa del desarrollo del sistema comunal primitivo. La agricultura ocupaba el primer lugar en su vida económica. Su fe se basaba en el culto a deidades que personificaban las fuerzas de la naturaleza.

En los cuentos de hadas eslavos, no es raro encontrar muchos personajes mágicos y místicos, a veces terribles y formidables, a veces misteriosos e incomprensibles, a veces amables y pacíficos. Hoy en día, estos cuentos de hadas parecen ficción extraña, pero en Rusia creían firmemente que todo el mundo que los rodeaba estaba impregnado de magia. "Esta fe se llamaba paganismo, es decir, "fe popular" ("pueblo" es uno de los significados de la antigua palabra eslava "lengua")".

Como los eslavos eran paganos, valoraban por encima de todo la relación entre el hombre y la naturaleza. Adoraban a los elementos, creían en el parentesco de las personas con varios animales e hacían sacrificios a las deidades. Cada tribu eslava tenía sus propias deidades a las que adoraban.

Nunca hubo ideas uniformes sobre los dioses para todo el mundo eslavo, ya que sus tribus no estaban unidas en un estado común, por lo tanto, los antiguos eslavos no estaban unidos en sus creencias. En vista de esto, los dioses eslavos no estaban conectados. relaciones familiares, aunque algunos de ellos eran similares entre sí.

En 980 apareció la primera colección de los principales dioses paganos (con Príncipe de Kiev Vladimir Svyatoslavovich) es un panteón pagano, pero no se le puede llamar paneslavo, ya que estaba formado principalmente por deidades del sur de Rusia. Además, su selección no reflejaba tanto creencias reales sino propósitos políticos.

1.2 Principales dioses paganos eslavos

Las principales deidades de los antiguos eslavos eran consideradas:

Perun (adj.1)

Dazhdbog (adj.2)

Svarog (Stribog) (agregar 3)

Makosh - Tierra (agregar 4)

Fuego - Svarozhich

Yarila (adj.5)

La serpiente es Volos (Veles) también conocido como Tsmog y el dios Simargl. (adj.6)

Perun es un trueno eslavo. Su culto es uno de los más antiguos y se remonta al tercer milenio antes de Cristo. e., cuando los belicosos europeos extranjeros (arios) en carros de guerra, que poseían armas de bronce, subyugaron a las tribus vecinas. Perun era más un dios guerrero que la encarnación de las tormentas primaverales que fertilizan la tierra, por lo que no es de extrañar que hasta el siglo X. - Durante las campañas militares de los habitantes de Kiev - su culto no ocupó un lugar central y en algunas zonas del mundo eslavo era completamente desconocido. Perun fue llamado el "dios del príncipe" porque era el patrón de los príncipes y simbolizaba su poder. Un dios así era ajeno a la mayoría de los agricultores eslavos comunales. El surgimiento del culto a Perun, su transformación en el dios pagano supremo, comienza con las campañas militares de los habitantes de Kiev: derrotan a los jázaros, luchan en igualdad de condiciones con Bizancio y subyugan a muchas tribus eslavas. Perun, según la leyenda, lleva una aljaba de flechas en su mano izquierda y un arco en su mano derecha; la flecha que dispara golpea al enemigo y provoca incendios. Su maza (martillo), como signo de instrumento divino castigador, se convirtió en símbolo de poder, sus funciones fueron trasladadas al cetro real, varas sacerdotales y judiciales... Hay una versión de que San Jorge el Victorioso, matando a la serpiente, no es otro que Perun, quien “se abrió camino” en el calendario, escondiéndose detrás nombre cristiano.

Dazhdbog era considerado el dios del sol. Su nombre significa "dador de Dios", "dador de todas las bendiciones". Los símbolos de este dios eran el oro y la plata. El culto a Dazhdbog floreció especialmente en Rusia en los siglos XI-XII, durante la era de la fragmentación estatal, coexistiendo con el cristianismo. El pueblo ruso veneraba a Dazhdbog como su protector y se hacía llamar sus nietos. Dazhdbog era el dios de la luz del sol, pero de ninguna manera la luminaria en sí. “Los eslavos creían que Dazhdbog cruzaba el cielo en un maravilloso carro tirado por cuatro caballos blancos con crines de fuego y alas doradas. Y la luz del sol proviene del escudo de fuego que lleva Dazhdbog consigo. Dos veces al día, por la mañana y por la tarde, cruza el Océano-Mar en un barco tirado por gansos, patos y cisnes. Por lo tanto, los eslavos atribuían poderes especiales a los amuletos talismán en forma de pato con cabeza de caballo”.

Svarog era el dios del cielo entre los eslavos. Svarog es el padre de varios dioses (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarog está asociado con el fuego celestial y la esfera celeste. El nombre de Dios proviene del védico "svargas" - cielo; La raíz "var" también está representada en esta palabra: ardor, calor. La leyenda dice que Svarog regaló a la gente el primer arado y las tenazas de herrero, y les enseñó a fundir cobre y hierro. Además, se creía que Svarog estableció las primeras leyes para la comunidad humana.

Makosh - Tierra - personifica el principio femenino de la naturaleza y es la esposa de Svarog. La expresión Madre Tierra, una versión moderna del nombre de la antigua diosa eslava, todavía es pronunciada con respeto y amor por el pueblo ruso. Makosh también era una diosa. trabajo de mujeres, una maravillosa ruleta. Ella también teje los hilos del destino, junto con sus asistentes Dolya y Nedolya, determinando el destino de las personas y los dioses. Proporciona una salida a las situaciones más desesperadas, si una persona no se desespera, si va con todas sus fuerzas, si no se ha traicionado a sí mismo y a su sueño. Y luego Makosh envía a la diosa de la felicidad y la buena suerte a la persona: Srecha. Pero si una persona se rindió, perdió la fe y se rindió en todo, dicen: "La curva te sacará", entonces se sentirá amargamente decepcionado. Makosh volverá la cara. Y el marginado será conducido por la vida por ancianas monstruosas: Dashing One-Eyed, Crooked, Not Easy, Week, Nesrecha, hasta donde las serpientes se lamentan sobre las tumbas de Karn y Jelly.

Fuego: Svarozhich, era hijo de Svarog y Mokosha. En la antigüedad, el fuego era verdaderamente el centro del mundo en el que se desarrollaba toda la vida humana. Los espíritus malignos no se atrevieron a acercarse al Fuego, pero el Fuego pudo limpiar todo lo contaminado.

El fuego fue testigo de los votos, y de aquí surgió la costumbre rusa de saltar de dos en dos sobre el fuego: se creía que si un chico y una chica podían volar sobre la llama sin abrir las manos, entonces su amor estaba destinado a una larga vida. Por cierto. El verdadero nombre del Dios del Fuego era tan sagrado que no se pronunciaba en voz alta, reemplazándolo por alegorías. Al parecer, esta es la razón por la que nunca nos llegó; en cualquier caso, los científicos no tienen un consenso al respecto.

Se olvidó el nombre, pero no se olvidaron los signos asociados con el Fuego. La casamentera rusa, que vino a casar a la novia, extendía sus manos hacia la estufa en cualquier época del año: llamaba así al Fuego para que fuera su aliado. El joven marido condujo solemnemente a los recién casados ​​tres veces alrededor del hogar, pidiendo a Dios el Fuego. vida feliz y muchos niños sanos.

Yarila era el dios de la fertilidad, la reproducción y el amor físico entre los antiguos eslavos. Era este lado del amor, que los poetas llaman “pasión exuberante”, el que estaba bajo el “control” del dios eslavo Yarila. Le pidieron a Yarila una buena cosecha cuando aparecieron los primeros brotes de primavera. Lo imaginaban como un hombre joven y apuesto, un novio apasionado y enamorado. Yarila es también el dios vaca primaveral, un dios guerrero que "derrota" a Frost en la primavera y "arranca los cuernos del invierno". 7. La Serpiente - Volos (Veles) en la mitología pagana eslava es el oponente divino de Perun. El nombre Veles se remonta a la antigua raíz "vel" que significa "muerto". Encarnaba las fuerzas del Caos primitivo, una naturaleza violenta, desordenada y deshabitada, a menudo hostil al hombre antiguo, pero esencialmente nada malvada. Veles es a la vez el dios de la sabiduría y la poesía (el cantante profético Boyan en "El cuento de la campaña de Igor" es llamado el nieto "nieto de Veles"). Veles es hijo de la Vaca celestial y del dios primitivo Rod, uno de los dioses indoarios más antiguos, primero como patrón de los cazadores, luego de la cría de ganado y de la riqueza. Es él quien bendice al viajero y lo ayuda en el camino. Es Veles quien revela los secretos de la artesanía y la medicina. Según la leyenda, el Dios Serpiente combina vellosidad y escamas en su apariencia, vuela con la ayuda de alas membranosas y puede exhalar fuego, aunque le tiene mucho miedo al fuego mismo (especialmente a los rayos). La Serpiente - Veles es una gran amante de la leche, de ahí su segundo nombre - Tsmog (Smog), que en antiguo eslavo significa Lechón. Los eslavos paganos adoraban a ambos oponentes divinos: Perun y la Serpiente. Sólo los santuarios de Perun estaban en lugares altos y los santuarios de Veles estaban en las tierras bajas. Algunas leyendas sugieren que la Serpiente Volos, domesticada y conducida a la clandestinidad, se convirtió en responsable de la fertilidad y la riqueza terrenales. El culto a Veles estaba muy extendido en Rusia.

1.3 dioses paganos eslavos menores

Además de los dioses mencionados anteriormente, había "deidades menores". Las deidades "menores" eran aquellas que vivían al lado del hombre, lo ayudaban y, a veces, interferían con él en diversos asuntos económicos y asuntos cotidianos. A diferencia de las deidades principales, que nadie había visto nunca, éstas aparecían con bastante frecuencia ante los ojos de la gente. Los eslavos tienen una gran cantidad de tradiciones, leyendas, cuentos de hadas e incluso relatos de testigos presenciales sobre estos casos, desde la antigüedad hasta nuestros días. Estas son algunas de estas deidades: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik y Poluditsa, Leshy, Vodyanoy. El brownie es el alma de la casa, el patrón del edificio y de las personas que lo habitan. El brownie se instaló a vivir bajo tierra, debajo de la estufa. Se presentó como un viejecito con un rostro parecido al del cabeza de familia. Por naturaleza, es un eterno alborotador, gruñón, pero cariñoso y amable. La gente trató de mantener buenas relaciones con Domovoy, cuidarlo como a un invitado de honor y luego él ayudó a mantener la casa en orden y advirtió sobre una desgracia inminente. Moviéndose de casa en casa, Domovoy siempre fue invitado, a través de una conspiración, a mudarse con su familia. Domovoy, que vive al lado de una persona, es la más amable de las "pequeñas" deidades. E inmediatamente más allá del umbral de la cabaña, "tu" mundo se vuelve cada vez más extraño y hostil.

Dvorovy y Bannik. Dvorovy es el dueño del astillero; se le consideraba un poco menos amigable que Domovoy. Ovinnik, el dueño del granero, lo es aún menos, y Bannik, el espíritu de la casa de baños, que se encuentra completamente apartado, en el borde del patio, e incluso más allá, es simplemente peligroso. En la antigüedad, la palabra "inmundo" no significaba algo pecaminoso o malo en absoluto, sino simplemente menos sagrado, más accesible a la acción de fuerzas que no eran amables con una persona.

Prado. El espíritu de los prados, representado popularmente como un pequeño hombre verde vestido con hierba, que ayuda a cortar la hierba durante la producción de heno. Considerado hijo de Polevik. El cultivador de praderas puede enojarse mucho cuando no se corta el césped: hace que la hierba crezca salvajemente y la enreda de modo que no se puede cortar ni arrancar; e incluso seca la hierba desde la raíz. Si los cortacéspedes vienen a cortar el césped, rompen las trenzas.

Trabajador de campo. Cuando comenzaron a talar bosques y arar la tierra para obtener campos, pastos y nuevas tierras, inmediatamente entraron en contacto con otras "pequeñas" deidades: los hombres de campo, según las creencias populares, estaban llamados a proteger los campos de cereales. Cuando el grano está maduro y los aldeanos comienzan a cosecharlo o segarlo, el trabajador del campo huye de los vaivenes de la hoz y la guadaña y se esconde en aquellas mazorcas de maíz que aún quedan en pie. En general, existen muchas creencias y signos asociados al campo de cereales. Así, la división de los cultivos agrícolas en “masculinos” y “femeninos” sobrevivió hasta el siglo pasado. Por ejemplo, el pan lo sembraban únicamente hombres que llevaban semillas en bolsas especiales hechas con pantalones viejos. Así, parecían contraer “matrimonio sagrado” con el campo arado, y ni una sola mujer se atrevía a estar presente. Pero los nabos se consideraban un cultivo "femenino". Y lo sembraron las mujeres, intentando trasladar parte de su poder reproductivo a la Tierra. A veces la gente se encontraba en el campo con un anciano, de apariencia poco atractiva y extremadamente arrogante. El anciano pidió a un transeúnte que se limpiara la nariz. Y si una persona no desdeñaba, de repente aparecía en su mano una bolsa de plata y el viejo Polevik desaparecía. De esta manera, nuestros antepasados ​​expresaron la simple idea de que la Tierra concede generosamente sólo a aquellos que no temen ensuciarse las manos.

Mitad mujer. La jornada laboral en los pueblos comenzaba temprano, pero era mejor esperar a que pasara el calor del mediodía. Los antiguos eslavos tenían una criatura mítica especial que se aseguraba estrictamente de que nadie trabajara al mediodía. Esta es Poluditsa. La imaginaban como una niña con una camisa blanca larga o, por el contrario, como una anciana peluda y aterradora. Las medias mujeres tenían miedo: por incumplimiento de la costumbre, podían castigarlas severamente, ahora lo llamamos insolación.

Leshy. Detrás de la valla de la vivienda de los antiguos eslavos comenzaba un bosque. Este bosque determinó toda la forma de vida. En la época pagana, en una casa eslava, literalmente todo estaba hecho de madera, desde la propia vivienda hasta las cucharas y los botones. Además, el bosque proporcionaba caza, bayas y setas en una gran variedad. Pero además de los beneficios otorgados al hombre, el bosque salvaje siempre ha estado plagado de muchos misterios y peligros mortales. Al adentrarse en el bosque, siempre había que estar preparado para encontrarse con su dueño, Leshiy. "Leshy" en antiguo eslavo eclesiástico significa "espíritu del bosque". La apariencia de Leshy es cambiante. Puede aparecer como un gigante, más alto que los árboles más altos, o puede esconderse detrás de un pequeño arbusto. El duende parece una persona, sólo que su ropa está envuelta, por el contrario, en lado derecho. El cabello de Leshy es largo, de color verde grisáceo, no tiene pestañas ni cejas en la cara y sus ojos son como dos esmeraldas: arden con fuego verde. Un duende puede rodear a una persona desprevenida, y esa persona correrá dentro del círculo mágico durante mucho tiempo, incapaz de cruzar la línea cerrada. Pero Leshy, como toda naturaleza viva, sabe devolver bien por bien. Pero sólo necesita una cosa: que cuando una persona entre al bosque, respete las leyes forestales y no cause daño al bosque.

Agua. La deidad del agua era Vodyanoy, un habitante mítico de ríos, lagos y arroyos. El tritón estaba representado como un anciano desnudo, fofo, con ojos saltones y cola de pez. Las aguas de manantial estaban dotadas de poderes especiales, porque los manantiales, según la leyenda, surgieron del impacto del rayo de Perun. Estas llaves se llamaban "traquetear" y esto se conserva en los nombres de muchas fuentes. El agua, al igual que otras esencias naturales, era originalmente un elemento bueno y amigable para los paganos eslavos. Pero, como todos los elementos, exigía que se le dirigiera como “usted”. Podría haberla ahogado, destruido por nada. Podría haber arrasado una aldea situada "sin preguntar" en Vodyanoy; diríamos ahora, sin conocimiento de la hidrología local. Es por eso que el Vodyanoi aparece a menudo en las leyendas como una criatura hostil a los humanos. Aparentemente, los eslavos, como habitantes experimentados de los bosques, tenían menos miedo de perderse que de ahogarse, razón por la cual Vodyanoy en las leyendas parece más peligroso que Leshy.

La mitología eslava se caracteriza por el hecho de que es integral y no representa un área separada de la idea popular del mundo y el universo, sino que se encarna incluso en la vida cotidiana, ya sean ritos, rituales, cultos. o el calendario agrícola, una demonología conservada (desde los brownies, las brujas y los duendes hasta los banniks y las sirenas) o una identificación olvidada (del pagano Perun con el santo cristiano Elías). Por tanto, prácticamente destruida a nivel de textos hasta el siglo XI, sigue viviendo en imágenes, simbolismos, rituales y en la propia lengua.

2. Tradiciones y costumbres

Una de las principales costumbres de los antiguos eslavos era que todas las generaciones de la familia vivían bajo un mismo techo, y también en algún lugar no lejos de la casa había un cementerio familiar, de modo que los antepasados ​​​​muertos hacía mucho tiempo participaban de manera invisible en la vida de la familia. .

En aquellos días nacían muchos más niños que en nuestro tiempo, es decir. En cuanto al número de hijos en la familia de los antiguos eslavos y las familias modernas, son muy diferentes; además, entre los paganos no se consideraba vergonzoso que un hombre trajera a su casa tantas esposas como pudiera mantener. . Aquellos. En una casa así vivían aproximadamente cuatro o cinco hermanos con sus esposas, hijos, padres, abuelos, tíos, tías, primos y primos segundos. Cada persona que vivía en una familia así se consideraba, ante todo, un miembro del clan y no un individuo. Y también cualquier eslavo podría nombrar a sus antepasados ​​​​hace varios siglos y contar en detalle sobre cada uno de ellos. Numerosas fiestas estaban asociadas con los antepasados, muchas de las cuales han sobrevivido hasta el día de hoy (Radunitsa, día de los padres).

Al conocerse, los antiguos eslavos tenían que mencionar de quién era hijo, nieto y bisnieto; sin esto, la gente habría pensado que una persona que no nombraba a su padre y a su abuelo ocultaba algo. Cada clan tenía una cierta reputación. En uno, las personas eran famosas por su honestidad y nobleza, en el otro, había estafadores, por lo que si conociste a un representante de este tipo, debes mantener los ojos abiertos. El hombre sabía que en la primera reunión sería evaluado como se merece su familia. Por otra parte, él mismo se sentía responsable de todo. gran familia.

En aquellos días, la ropa cotidiana de cada eslavo era su “pasaporte” completo. La ropa de cada persona contenía una gran cantidad de detalles que hablaban de su dueño: de qué tribu era, de qué tipo de familia, etc. Al mirar la ropa, uno podía determinar inmediatamente quién era y de dónde era y, por lo tanto, cómo comportarse con él.

En una familia así nunca ha habido niños olvidados ni ancianos abandonados, es decir. la sociedad humana cuidó de cada uno de sus miembros, preocupándose por la supervivencia de la raza y de la sociedad en su conjunto.

La casa, que siempre ha sido una protección, un refugio, en las creencias era opuesta a todo lo demás, ajena. Era la primera preocupación de cualquier hombre que decidiera separarse de su anterior familia. El lugar para la construcción fue elegido con mucho cuidado, de ello dependía si habría buena suerte, felicidad y prosperidad en la casa. Se consideraba malo el lugar donde solía haber una casa de baños, donde se enterraba a un suicida, donde se quemaba una casa, etc. En un lugar que les gustaba, colocaron agua en un recipiente al aire libre durante la noche. Si por la mañana permanecía limpio y transparente, entonces se consideraba buena señal. Al iniciar el trabajo, oraron para que saliera el sol y bebieron la bebida que les proporcionó el dueño. Se colocaron tres cosas en el rincón "santo" del frente: dinero (moneda) - "para la riqueza", incienso - "para la santidad", lana de oveja- "para calentarse". Encima, debajo del techo, se colocó un peine tallado con figuras talladas, por ejemplo, un gallo. Como pájaro profético, los antiguos eslavos lo veneraban mucho. Se creía que el gallo despierta la vida del sol y devuelve luz y calor a la tierra. Bajo la apariencia de un gallo, los eslavos personificaban el fuego celestial. Protegió la casa del fuego y de los rayos. Se mudaron a una nueva casa por la noche, durante la luna llena. Fue acompañado de varios rituales. Los dueños solían llevar consigo un gallo, un gato, un icono y pan y sal; a menudo: una olla con gachas, brasas de una estufa vieja, basura de una casa anterior, etc. La basura en las creencias y la magia de los antiguos eslavos es un atributo de la casa, un receptáculo para las almas de los antepasados. Se llevaba durante el traslado, con la esperanza de que el espíritu, el guardián de la casa, la buena suerte, la riqueza y la prosperidad, se trasladara con él al nuevo hogar. Usaban basura para adivinar y para diversos fines mágicos, por ejemplo, fumigaban con el humo de la basura quemada del mal de ojo.

Uno de los centros sagrados de la casa era la estufa. La comida se cocinaba en la estufa, la gente dormía sobre ella y en algunos lugares se utilizaba como casa de baños; principalmente asociado con ella etnociencia. La estufa simbolizaba a una mujer dando a luz al útero de una mujer. Ella era el principal talismán de la familia dentro de la casa. Se prestaron juramentos en la estufa, se concluyó un contrato en el pilar de la estufa; los dientes de leche de los niños y los cordones umbilicales de los recién nacidos estaban escondidos en la estufa; El patrón de la casa, el brownie, vivía en el sótano. La mesa también era objeto de especial veneración. Cuando se vendió la casa, la mesa necesariamente fue transferida al nuevo propietario. Por lo general, se movía sólo durante ciertos rituales, como bodas o funerales. Luego realizaban un paseo ritual alrededor de la mesa, o llevaban al recién nacido alrededor de ella. La mesa era al mismo tiempo el punto de partida y el final de cualquier camino. Lo besaron antes de un largo viaje y al regresar a casa.

Una parte de la casa dotada de muchas funciones simbólicas es la ventana. A menudo se utilizaba como una “salida poco convencional de la casa” para engañar a los espíritus inmundos, las enfermedades, etc. Por ejemplo, si morían niños en la casa, se pasaba al recién nacido por la ventana para que pudiera vivir. Las ventanas a menudo se percibían como un camino hacia algo santo y puro. No se permitía escupir por las ventanas, verter lodos ni tirar basura, ya que, según la leyenda, el Ángel del Señor está debajo de ellas. Si la casa era protección, un refugio, entonces la puerta era un símbolo de la frontera entre el propio espacio dominado y el ajeno, el mundo exterior.

Se los consideraba un lugar peligroso donde viven todo tipo de criaturas. diablura. Colgaban imágenes en la puerta, y por la mañana, saliendo de la casa, rezaban primero a la iglesia, luego al sol, y luego a la puerta y por los cuatro lados. A menudo les colocaban una vela nupcial, les clavaban dientes rastrillos o les colgaban una guadaña para protegerse de los espíritus inmundos, y clavaban plantas espinosas en las rendijas de las puertas como talismán contra las brujas.

En la puerta se han realizado diversas acciones mágicas desde la antigüedad. Tradicionalmente, a principios de primavera se encendían fuegos en ellos, lo que despejaba el espacio de la puerta y con él todo el espacio del patio.

2.1 Iniciación, funeral y boda como ritos principales

Iniciación

Para convertirse en miembro de la tribu, un niño tenía que someterse a un rito de iniciación. Ocurrió en tres etapas. El primero, directamente en el momento del nacimiento, cuando la partera cortó el cordón umbilical con la punta de una flecha de combate en el caso de un niño, o con unas tijeras en el caso de una niña, y envolvió al niño en un pañal con signos del nacimiento. .

Cuando el niño cumplió tres años, lo detuvieron, es decir, lo montaron en un caballo, lo ciñeron con una espada y lo condujeron por el patio tres veces. Después de esto, comenzaron a enseñarle los deberes reales de un hombre. A la edad de tres años, la niña recibió por primera vez un huso y una rueca. La acción también es sagrada, y el primer hilo tejido por su hija fue utilizado por su madre para ceñirla el día de su boda para protegerla de daños. Todos los pueblos asociaban el hilado con el destino, y desde los tres años a las niñas se les enseñaba a hilar el destino de ellas mismas y de su hogar. A la edad de doce o trece años, al alcanzar la edad para casarse, los niños y las niñas eran llevados a las casas de hombres y mujeres, donde recibían un conjunto completo de conocimientos sagrados que necesitaban en la vida. Después de esto, la niña saltó a una poneva (un tipo de falda que se usa sobre una camisa y que indica madurez). Después de la iniciación, el joven recibió el derecho a portar armas militares y casarse.

Las costumbres matrimoniales entre los diferentes pueblos eslavos eran diferentes. El ritual más común era este. La boda consistió en adorar a Lada, Triglav y Rod, después de lo cual el hechicero pidió una bendición para ellos, y los recién casados ​​caminaron tres veces alrededor del árbol sagrado, como de costumbre alrededor de un abedul), llamando a los dioses y beregins del lugar. donde tuvo lugar la ceremonia como testigos. La boda fue necesariamente precedida por el secuestro de la novia o una conspiración. En general, la novia tenía que ir a nueva familia(clan) por la fuerza, para no ofender a los espíritus guardianes del propio clan (“Yo no lo entrego, ellos dirigen por la fuerza”). Por lo tanto, las largas, tristes y lúgubres canciones de la novia y sus sollozos están asociados con esto.

Los recién casados ​​​​no bebían en la fiesta, estaba prohibido, se creía que se emborracharían de amor.

La primera noche la pasamos en gavillas distantes cubiertas de pieles (deseo de riqueza y muchos hijos).

Funeral

Los eslavos tenían varios ritos funerarios. El primero, durante el apogeo del paganismo, fue el ritual de la quema, seguido del vertido de un montículo. El segundo método consistía en enterrar a los muertos llamados "rehenes", aquellos que murieron de forma sospechosa e impura. El funeral de tales muertos consistía en arrojar el cuerpo a un pantano o barranco, tras lo cual se cubría el cuerpo con ramas en la parte superior. El ritual se realizaba precisamente de esta forma para no profanar la tierra y el agua con el muerto “inmundo”. El entierro en el suelo, común en nuestro tiempo, se generalizó solo después de la adopción del cristianismo. Conclusión: muchas tradiciones, costumbres y rituales que existían entre los antiguos eslavos han sobrevivido hasta nuestros días.

Conclusión

La cultura de los antiguos eslavos siempre se ha distinguido por su diversidad y profundo significado. Gran parte de lo que advirtieron nuestros ancestros aún sigue siendo valioso en nuestra cultura moderna. Los restos de los recuerdos de las fiestas paganas se conservan en casi todas las fiestas cristianas en Rusia. Y toda la cultura cristiana fue repensada en gran medida de acuerdo con las ideas paganas tradicionales de los eslavos.

Pero, desafortunadamente, debido a la fragmentación de los antiguos eslavos, se ha conservado muy poca información sobre el paganismo, y aun así es bastante escasa. Los investigadores aprenden sobre los dioses eslavos más elevados, por regla general, a partir de las enseñanzas cristianas contra el paganismo; sobre la mitología "menor" (creencias sobre varios espíritus) - del folclore (cuentos de hadas, rituales); Mucha información se obtiene gracias a las excavaciones arqueológicas de lugares de oraciones paganas y a los tesoros encontrados de joyas femeninas y masculinas con símbolos paganos. Además, las comparaciones con religión antigua pueblos vecinos, así como con cuentos épicos (por ejemplo, epopeyas rusas), que no están directamente relacionados con la religión, pero que conservan ecos de mitos.

Pero, a pesar de la pequeña cantidad de información conocida, muchos elementos de la cultura pagana de los antiguos eslavos entraron en la vida cotidiana de la sociedad moderna y son la base de nuevas tradiciones y costumbres.

Bibliografía

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Información del sitio sobre paganismo eslavo #"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.#"justify">.V . Polikarpov: “Historia de las religiones”

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