Prvi vir filozofske modrosti v stari Indiji. Indijska filozofija

V razvoju indijske filozofije lahko ločimo naslednja obdobja:

vedski (XV1-U1 stoletja pr. n. št.);

Klasična ali brahmansko-budistična (VI stoletje pr. n. št. - 10. stoletje n. št.);

Postklasično.

Posebnost indijske filozofije je njena intelektualna toleranca. Nadaljnji verski in filozofski nauki brahmanizma in hinduizma ne zavračajo naukov Ved, temveč jih dopolnjujejo in trdijo, da obstaja ena resnica, vendar je večplastna.

Od časa zgodnji srednji vek razvila se je tradicija, da se vsa filozofska učenja starodavne Indije – daršani – razdelijo v dve veliki skupini:

V prvih svetih knjigah Indije - Vede(iz sanskrta - znanje) skupaj z verskimi idejami so bile predstavljene filozofske ideje o enotnem svetovnem redu. Vede so ustvarila arijska plemena, ki so prišla v Indijo v 16. stoletju. pr. n. št e. iz Srednje Azije, Irana in Volge. Do danes so se ohranile samo štiri Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Vsebovali so sveto pismo, opise ritualov in filozofske komentarje (Upanišade). Religiozni in filozofski komentarji Ved - Upanišade - vsebujejo ideje, ki so v veliki meri določile celoten poznejši razvoj indijske filozofije. To so ideje o odnosu med vesoljem in človekom, o najvišjem objektivna resničnost, nedostopno opisu (Brahma), enotnost celovite duhovne snovi (Brahman), individualna duša (Atman), nesmrtnost duše in njeno ponovno rojstvo po zakonu povračila (karma).

Številne filozofske težave tega obdobja so se dotaknile pesmi starodavne Indije - epa Mahabharata in Ramayana. Vede, Mahabharata in Ramayana so postale prave indijske enciklopedije. ljudska modrost. Prvi rek iz Mahabharate: »Ne delaj drugim tega, kar bi bilo tebi neprijetno« najdemo nato v delih Konfucija, Aristotela, Kanta in Tolstoja. Vedska literatura vsebuje znanje, ki se nanaša na številna področja: poljedelstvo, medicina, astronomija, obrt, vojaška oprema.

TO pravoslavne šole Vedska indijska filozofija vključuje naslednje.

Nyaya in Vaisesika, ki so nastale kot samostojne šole in se nato združile v eno šolo. Njihovi zagovorniki so verjeli, da imajo atomi, čeprav se ne razlikujejo po velikosti in obliki, hkrati lastnosti, ki jih razlikujejo: temperaturo, okus, barvo itd. Vendar se je njihov nauk opazno razlikoval od atomističnih naukov, ustvarjenih v Antična grčija. Dejstvo je, da so Vaisesike verjeli, da atomi ne tvorijo materialnega sveta, ampak dharma, to je moralni zakon, ki vlada svetu.

Šola Nyaya je znana tudi po ustvarjanju kompleksov logični sistem. Temeljil je na identifikaciji 7 kategorij: substanca, kakovost, aktivnost, odnos skupnosti, odnos posebnosti, odnos inherentnosti in neobstoja. Čeprav število kategorij ne sovpada z Aristotelovim sistemom, je med njimi mogoče najti zanimiva ujemanja. Glavni cilj logičnega poučevanja je bil oblikovanje priporočil o pravilih sklepanja.

Sankhya in joga sta tudi dve podobni struji indijske misli. Razlike med njimi so se vrtele predvsem v tem, da so se privrženci šole Samkhya ukvarjali predvsem z ontološkimi vprašanji in so ustvarjali posebno sliko sveta, medtem ko je privržence šole joge bolj zanimalo praktično življenje. Edina bistvena razlika je v tem, da je joga priznavala obstoj najvišjega poosebljenega bitja, medtem ko so v šoli Samkhya njegov obstoj zanikali.

Sankhya je dualistično učenje, ki temelji na nasprotju duha ( purusha) in materija ( prakriti). Purušo lahko poistovetimo z zavestjo, prakriti pa s telesom.

Šola joge je na podlagi idej, oblikovanih v šoli Samkhya, skušala razviti praktična načela človeškega vedenja. Človekova odrešitev je v spoznanju dejstva, da je purushi popolnoma neodvisen od prakriti. In da bi dosegli odrešitev, so podporniki šole joge razvili posebne prakse, ki temeljijo na asketizmu in meditaciji.

Mimamsa je doktrina, ki se ukvarja s problemi hermenevtike oziroma interpretacije vedskih besedil. To učenje je razvilo sistem razumevanja, katerega cilj je najbolj natančno in globoko razumevanje svetih besedil. Podporniki te šole ne obravnavajo Ved kot stvaritev konkretni ljudje, temveč kot božje razodetje. Zaradi tega je možnost morebitnih napak v njih izključena. Mimamsa je dualistično učenje. Predstavniki te šole verjamejo, da sta tako duša kot telo resnična. Zagovorniki šole Mimamsa so razvili posebno teorijo znanja. Po njihovem mnenju vsako znanje temelji na naslednjih virih: zaznava, sklepanje, primerjava, besedni opis in nezaznavanje. Z nezaznavanjem podporniki šole razumejo odsotnost pričakovanega.

Vedanta (sanskrt – dopolnitev Ved) je nauk, ki je postal filozofska osnova hinduizma. Kozmologija Vedante ustreza idejam Ved (Atman, Brahman...). Zanimiva komponenta je analiza individualne duše, »jaza«, zlasti razmerja med realnim in iluzornim svetom v nauku o 4 stanjih človeške psihe (budnost; spanje s sanjami; spanje brez sanj; »transcendentno stanje). ” - največja odmaknjenost od materialnega sveta).

TO heterodoksne šole Indijske filozofije vključujejo budizem, džainizem in lokayato. Za razliko od zgoraj opisanih šestih daršan, carvaka-lokayata zavrača Vede, ne verjame v življenje po smrti, zavrača obstoj boga v vseh pogledih in svoj nauk gradi na priznanju primata materije in sekundarnosti zavesti. To je starodavni indijski materializem. Izvor izraza "charvaka" ni povsem jasen. Izraz "lokayata" ali "lokayatika" izvira iz "lokayatana" - "gledišče navadni ljudje" Ta izraz govori o bližini naukov Charvaka vsakdanji zavesti.

Šola Charvaka je bila v določenem obdobju v zgodovini starodavne indijske misli zelo vplivna in je nasprotovala budizmu. Po mnenju njenih predstavnikov smisel življenja in sveta ni v trpljenju, kot je bilo v budizmu, temveč v sreči in užitku. Ta šola ni zanikala, da je vsak užitek povezan s trpljenjem, vendar to ni pomenilo, da človek ni sposoben zmanjšati trpljenja in uživati ​​v življenju. Charvaka filozofija - sistem starodavnega materializma, v katerem se povezujejo ontologija, epistemologija in etika.

Najbolj osupljiva točka v učenju Carvaka Lokayata je njihova teorija o izvoru zavesti. Charvaki so se približali razumevanju, da je zavest lastnost visoko organizirane materije. Sami po sebi vayu – zrak, agni – ogenj, ap – voda in kshiti – zemlja nimajo zavesti. Lastnosti, ki jih v ločenih delih celote prvotno niso bile, pa se lahko ob združitvi teh delov pokažejo kot nekaj novega. Kombinacija zemlje, vode, zraka in ognja povzroči zavestno živo telo. Ko telo razpade na elemente, izgine tudi zavest.

Lokajatniki so nasprotovali temeljnim določbam ver filozofske šole, proti verski »osvoboditvi« in vsemogočnosti bogov. Čutno zaznavanje je veljalo za glavni vir znanja. V naukih te šole je mogoče najti jasne vzporednice z doktrinami o izvoru, ustvarjenimi v starogrški filozofiji. Šola je doživela močan razcvet in je bila med ljudmi zelo priljubljena, vendar so kasneje filozofska dela te smeri uničili brahmani in izgubila je svoj vpliv.

Naslednje gibanje, ki je postavilo pod vprašaj vedske vrednote, je bil džainizem (VI stol. pr. n. št.) - indijski. vera, sorodna budizmu, poimenovana po svojih 24 svetih pridigarjih - "jainistih" (zmagovalcih), od katerih sta zadnja - Paršva (750 pr. n. št.) in Mahavira (500 pr. n. št.) - zgodovinske osebnosti. Po naukih džainistov (podpornikov džainizma) poteka večni svetovni proces, ki ga ne nadzoruje noben Bog, po zakonu karme s skupnim delovanjem večnih duhovnih monad in večnih atomov. Dokler je duša prežeta s subtilno materijo, mora tavati, dobivati ​​obliko vedno novih eksistenc, če pa se s pravilnim znanjem in askezo osvobodi vseh materialnih stvari, se odrešena dvigne v najvišjo sfero, kjer se ostaja, nedejaven, v čisti duhovnosti. Jainizem se trenutno izvaja v Indiji ca. 3 milijone ljudi.

Budizem je nastal v severozahodni Indiji v 6.-5. stoletju. pr. n. št. in danes je ena izmed svetovnih religij. Budizem pa je tudi versko-filozofska šola, ki je pridigala o osvoboditvi trpljenja z odpovedjo željam in doseganju »najvišjega razsvetljenja« - nirvane, ki jo je ustanovil indijski princ Siddhartha Gautama (Buda, 560-483 pr. n. št.).

Po njegovem nauku je vse na svetu minljivo, nima jaza (stalne substance), zato je polno trpljenja (nezadovoljstva). Ker niti eno dobro ali slabo dejanje ne mine brez sledu, potem glede na karmo vsako posamezno življenje po smrti najde svoje nadaljevanje v drugem svetu, odvisno od dejanj in dejanj, ki jih je storil. Moralna dejanja vodijo do očiščenja in prehoda skozi ločene stopnje. Glavna ideja budizma je bila osvoboditev od trpljenja in poskus premagovanja kastnega sistema.

Budistična filozofija vsakemu verniku ponuja načrt za osebno izboljšanje, katerega cilj je nirvana – velika osvoboditev. Glavne zapovedi budistične filozofije vključujejo: ne ubijaj, ne kradi, ne laži, bodi čist, ne pij alkohola - to so tiste vrednote, ki jih vsebuje človek sam in niso odvisne od bogastva in plemstva. . Tako je budizem zahteval dejavnost, usmerjeno v življenje.

Glavne ideje Budove filozofije:

- "Štiri plemenite resnice."

Teorija vzročnosti.

Nestalnost elementov.

- "Srednja pot".

- "Osemkratna pot".

Kako razumeti ta osnovna načela budizma?

"Štiri plemenite resnice":

Življenje je trpljenje;

Vzrok trpljenja so neskončne želje in želje po užitku;

Trpljenja se lahko znebite z zatiranjem želja in stremljenj, ki so največkrat zaman in se ne končajo v nič;

Da bi zatreli želje in se znebili trpljenja, mora človek slediti poti moralnega izboljšanja, ki ga je nakazal Buda.

Teorija vzročnosti. V življenju ni dejanj in dejanj, ki ne bi imela posledic, saj je vse na svetu med seboj povezano in ima svoj vzrok.

Nestalnost elementov. Na svetu ni nič trajnega in vse se spreminja. To pomeni, da nič na svetu ne more služiti kot jamstvo za dobro počutje ali osvoboditev človeka od trpljenja. Človek sam je vzrok za to trpljenje.

"Srednja pot". Buda je pozval k zmernosti in izogibanju skrajnostim.

"Osemkratna pot". Ta pot predstavlja postopno preobrazbo človekove zavesti in psihe, njegovo ponovno rojstvo ali rojstvo v stanju nirvane, od nastanka:

pravilni pogledi; prava težnja; pravilen govor; pravilno vedenje; prava slikaživljenje; prave težnje; prave misli; pravilna kontemplacija in osvoboditev želja.

Ta pot po Budi vodi do cilja. Z izpolnjevanjem teh zapovedi, po učenju Bude, lahko človek doseže stanje nirvane. Nirvana je druga dimenzija obstoja; je izumrtje lažnih želja in strasti. Ni neobstoj, nasprotno, nirvana je polnost bivanja, njen obstoj je poln popolnosti. Indijski pesnik Kalidasa je skušal to pot opisati: "Ko si stopil na svet, si bridko jokal in vsi okoli tebe so se veselo smejali. Naredi svoje življenje tako, da se boš, ko zapustiš svet, veselo smejal in vsi okoli tebe jokali." ”

Menijo, da je sam Buda, ko je dosegel nirvano, dolga leta pridigal svoja učenja. Njegov nauk ni bil pridiga pasivnosti in pesimizma. Nasprotno, pozival je k dejavnosti in jo usmerjal v svoje življenje. To je aktivnost ne za prostor pod soncem, ampak boj proti tujku v sebi. Glavne določbe se odražajo v eni od knjig budizma - "Dhammapada". Budizem se je v Indiji širil postopoma. V 3. st. pr. n. št e. Budizem je kot državno vero sprejel kralj Ašoka. V 1. st n. e. Budizem se je razdelil na hinayano (manjše vozilo) in mahajano (večje vozilo). Hinajana je bila namenjena razsvetljeni manjšini, mahajana je bila vulgarizirano Budovo učenje, namenjeno tistim, ki jim je bil neosebni bog nedostopen. V srednjem veku je budizem postal ena od svetovnih religij, vendar predvsem zunaj Indije (v Tibetu, na Kitajskem, Japonskem itd.).

Budizem se od drugih svetovnih religij razlikuje po posebnem razumevanju položaja človeka v odnosu do bogov. Od vseh bitij je le človeku pripisana sposobnost, da »ubere pot«, z drugimi besedami, da dosledno izkorenini strasti, nepravične misli itd., in doseže nirvano. Samo med ljudmi se lahko pojavijo najvišja duhovna bitja – Bude, ljudje, ki so dosegli razsvetljenje in nirvano ter oznanjajo Dharmo, pa tudi bodisatve – tisti, ki odložijo svoj dokončni odhod, da bi pomagali drugim bitjem. Ne da bi zanikal obstoj bogov in drugih nadnaravnih bitij (demoni, duhovi prednikov, peklenska bitja, bogovi v obliki živali, ptic itd.), jim budizem ne pripisuje nobene pomembne vloge v versko življenje. Njihovega čaščenja sicer ne prepoveduje, vendar meni, da je to izguba časa.

Najvplivnejša budistična organizacija je Svetovna skupnost budistov, ustanovljena leta 1950. Po različnih ocenah naj bi bilo na svetu do 500 milijonov budistov.

Vedska religija in brahmanizem nadaljnji razvoj prejel v hinduizmu, ki se je oblikoval v 1. tisočletju našega štetja. e. Osrednje mesto v panteonu zavzema "trojica" ali troedina podoba ("trimurti": Brahma, Višnu in Šiva), ki simbolizira nastanek sveta, njegov obstoj in smrt. Hinduizem je postal sinteza spremenjenega brahmanizma in lokalnih kultov indijskih etničnih skupin. Hinduizem je prevzel obliko religije vsakdanjega življenja. J. Nehru je verjel, da se njegov pomen lahko izrazi na naslednji način: živi in ​​pusti druge živeti.

Hinduizem nima obveznega sistema doktrin, cerkvene organizacije ali enotnega vodstvenega centra. Obstaja določena toleranca do odstopanj od verskih dogem, vendar so zahteve po družbenem, družinskem in osebnem življenju številnih kast in podkast, na katere hinduizem deli prebivalstvo, izjemno močne in te tradicije še vedno veljajo za neomajne. Poskuse reforme hinduizma so naredili pisatelj in javna osebnost R. Tagore, vodja narodnoosvobodilnega gibanja v Indiji Gandhi in drugi.Sodobni indijski filozofi pridigajo kombinacijo zahodne znanosti in tehnologije z duhovnimi vrednotami vzhod.

Značilni koncepti indijske filozofije:

Samsara - filozofski nauk o reinkarnaciji duše v različna telesa, brez konca, neskončna veriga ponovnih rojstev;

Karma je predestinacija človeškega življenja in usode ter povračilo za človeška dejanja, zakon vzročnosti;

Mokša je najvišja stopnja moralne popolnosti duše, končna odrešitev duše, edina pot osvoboditve od neskončnih ponovnih rojstev;

Ahimsa je enotnost vseh oblik življenja na zemlji, nenasilje in nepovzročanje škode vsemu, kar nas obdaja.

Filozofske šole stare Kitajske.

Filozofsko znanje v starodavni Kitajski, tako kot v vseh kulturah sveta, je nastalo v globinah mitoloških idej in začetni fazi aktivno opiral nanje. Kljub temu, da se človek na Kitajskem identificira z naravo in kozmosom, zavzemajo njeni problemi osrednje mesto v kitajski filozofiji.

Starodavni kitajski misleci v 8. in 20. stoletju. pr. n. št e. so že identificirali pet elementov oziroma primarnih elementov narave: vodo, ogenj, kovino, les in zemljo. Starodavna kitajska mitologija poskuša razložiti svet od sebe. Pri razlagi izvora vesolja so opazovani zametki naravne filozofije. Nekateri miti so se ohranili v poznejših pogledih in organsko vstopili v starodavne kitajske kozmološke koncepte.

To velja predvsem za duhove (ali božanstva) Yang (aktiven moška moč) in Yin (pasivna ženska moč). Bili so simboli svetlobe in teme, pozitivnega in negativnega, ki so prevzeli značaj vesoljske sile, ki sta v nenehni medsebojni želji drug po drugem in interakciji, zahvaljujoč kateri se oblikuje vse na svetu, vključno z vesoljem, človeško družbo, idejami, kulturo, moralo. Veljalo je, da nekoč ni bilo ne neba ne zemlje in da je bilo vesolje temačen, brezobličen kaos – iz njega sta se rodila dva duha, jin in jang, ki sta se lotila urejanja sveta. Kasneje so se ti duhovi ločili: Yang je začel vladati nebu, Yin - zemlji.

Starodavni kitajski misleci so uporabljali pojma "jin" in "jang", da bi izrazili številne nasprotujoče si in zaporedne pojave. Pomembna točka v prvih filozofskih konstrukcijah Starodavna Kitajska spoznali so povratne informacije med temi koncepti in človeškim življenjem ter družbenimi pojavi. Veljalo je, da če ljudje delujejo v skladu z naravnim vzorcem, ki ga odsevajo ti pojmi, potem v družbi in posameznikih vladata mir in red, če pa tega dogovora ni, potem država in vsi v njej zapadejo v zmedo. In obratno - težave v družbi ustvarjajo ovire za naravne manifestacije Yin in Yang, za normalno samouresničitev. Te kozmogonične ideje so bile osnova verskega in filozofskega pogleda na svet starih Kitajcev in so bile predstavljene v starodavnem kitajskem besedilu "I-Ching" ("Knjiga sprememb").

V obdobju VI - III stoletja. pr. n. št e. poteka nadaljnji razvoj kitajske filozofije. To je obdobje nastanka »stotih filozofskih šol«, med katerimi so posebno mesto zavzemale: taoizem (Lao Ce in Džuang Ce), konfucianizem (Konfucij), mohistična šola (Mo Ce), legalizem – šola legalistov (Shang Yang).

Osrednja ideja taoizma je bila teorija Tao. Lao Ce (604 pr. n. št.) velja za utemeljitelja taoizma. Kitajska beseda "Tao" ima veliko pomenov: pot zvezd in pot vrlin, zakon vesolja in človeško vedenje. Ponavadi se prevaja kot "pot". Glavno delo Lao Ceja je bilo delo »Tao Te Ching« (»Učenje Taa in Te«), tj. o večni poti (Tao) vseh stvari in njenih objektivnih manifestacijah (de). Lao Cejeva filozofija opozarja na enotnost človeka in nebes. Po Lao Tzuju obstaja na svetu ena sama pot (Tao), ki je skupna vsem stvarem, ki je nihče ne more spremeniti. Najvišja dolžnost in usoda človeka, kot je trdil ustanovitelj taoizma, je slediti tau. Človek ne more vplivati ​​na svetovni red, njegova usoda sta mir in ponižnost. Cilj Lao Cejevih naukov je bil samopoglabljanje, doseganje duhovnega očiščenja in obvladovanje fizičnosti. Po teoriji taoizma se človek ne bi smel vmešavati v naravni potek dogodkov. Osnovno načelo taoizma je teorija nedelovanja.

Druga pomembna tema kitajske filozofske misli je bila zamisel o moralnem izboljšanju z upoštevanjem pravil in obredov, orisanih V konfucijanstvo. Utemeljitelj tega filozofskega koncepta je bil Konfucij (551-479 pr. n. št.). Ana-predavanja Konfucija, posmrtna zbirka njegovih izrekov, dajejo idejo o učenju filozofa.

Glavni problemi Konfucijeve filozofije:

1. Sistem etičnih standardov.

2. Politična vprašanja.

3. Osebno vedenje.

4. Javno upravljanje.

Konfucijeve ideje so pomembno vplivale na razvoj ne le filozofske, ampak tudi etične in politične misli Kitajske, pa tudi Japonske, Koreje in drugih držav Daljnega vzhoda. Ko je razmišljal o usodi svoje družbe, o nepopolnosti človeške narave, je Konfucij prišel do zaključka, da ni mogoče doseči nič pozitivnega, če človeka ne vodijo pravilna načela. V njihovem razumevanju je videl pomen lastne dejavnosti, življenja samega: »Če ob zori spoznaš pravo pot (Tao), potem lahko ob sončnem zahodu umreš.« In v središču njegovega učenja je bil človek - krona narave, obdarjen z zavestjo in voljo, sposoben narediti državno upravljanje popolno.

Glavna načela konfucijanstva:

Načelo »ren«, torej humanosti in človekoljubja. "Česar nočeš zase, ne stori drugim."

Načelo "li", to je spoštovanje in ritual. "Lepo vzgojena oseba postavlja zahteve do sebe, nizka oseba postavlja zahteve do drugih."

Načelo "zheng-ming", to je popravljanje imen. Med ljudmi v družbi bosta red in medsebojno razumevanje, če se bo vsak obnašal v skladu s svojim položajem in položajem. "Suveren je suveren, oče je oče, sin je sin."

Načelo "jun-tzu", to je podoba plemenitega moža. Vsi ljudje so sposobni biti visoko moralni, toda to je predvsem usoda modrih, ki se ukvarjajo z umsko dejavnostjo. Namen meščanov je služiti aristokratski eliti, ki jo vodi cesar.

Načelo »wen«, to je izobraževanje, razsvetljenost, duhovnost, združeno z ljubeznijo do učenja in svobodo pri iskanju nasvetov od podrejenih.

Načelo »di«, tj. e) poslušnost starejšim po položaju in starosti. »Če je oseba spoštljiva, potem ni zaničevana. Če je človek resnicoljuben, mu zaupajo. Če je človek ostre pameti, doseže uspeh. Če je človek prijazen, zna uporabiti druge.”

Načelo "zhong", to je predanost suverenu, moralni avtoriteti vlade. Vladarji morajo vnesti red v življenje s pravili obnašanja. "Če oblast ni pohlepna, potem ljudje ne bodo kradli."

Kombinacija idej o harmonično urejeni družbi in idealni (plemeniti) osebi je sestavljala celostni nauk konfucijanstva, v vsebini katerega sta etična in politična plat prevladovala nad dejansko filozofsko. Veliki kitajski mislec je reševal »večna« vprašanja sodobnega življenja in v njih prevladujoče srčna bolečina za družbeni nered in padec morale. Na tem ozadju so se splošni teoretski (kozmološki, epistemološki) in ideološki problemi umaknili v ozadje.

Konfucijeva formula »Vladati pomeni delati prav« je vstopila v vsakdanji besednjak Kitajcev in označevala normo vedenja v družini, med prijatelji in znanci, odnos med voditelji in podrejenimi ter postala eno od opredeljujočih načel družbenem življenju, vstopila v ljudsko kulturo in množično zavest vse do našega stoletja.

Konfucijeve nauke so razlagali njegovi učenci, saj sam ni napisal ničesar. V eni od knjig njegovih učencev "Lun-Yu" ("Sodbe in pogovori" ali "Analekti") so modre misli in navodila filozofa zapisane v obliki vprašanj in odgovorov.

Za tiste, ki se šele spoznavate vzhodna kultura in se še ni odločil, ali mu to res ustreza; ni vedno treba temeljito študirati debelih knjig o veri in filozofiji. Na podlagi skrajšanega povzetka se lahko sestavi splošne ideje o pomenu in bistvu predmeta, izpostavi osnovna načela in značilnosti. Filozofija stare Indije na kratko je tudi odlična priložnost, da razširite svoja obzorja in izveste veliko novega in zanimivega o drugih ljudstvih in verovanjih.

Filozofija starodavne Indije na kratko - kaj je bistvo

Glavna značilnost indijskih filozofskih pogledov na svet je njihova tesna povezanost z religijo. Ta dva pojma sta tako prepletena, da je včasih težko prepoznati, kje se eden konča in kje se začne drugi.

Hinduizem temelji na Vedah. Njegovo bistvo je reinkarnacija glavnega božanstva. Vsi drugi bogovi, ki obstajajo v različne kulture in ljudstva - obstaja samo njegova reinkarnacija. Tudi ljudi. Vsak ima svojo karmo, ki je popolnoma podvržena človekovim dejanjem. Grehi ga onesnažujejo in človek se bo po smrti znova in znova rojeval, dokler se ne očisti in izpolni svoje usode. Takrat se bo njegova duša umirila in ne bo se več znova in znova rojeval.

Skupno je v Indiji šest različnih filozofskih šol, ki so razvrščene kot ortodoksne. Vsi učijo, kako živeti in delovati, da bi prekinili krog ponovnega rojstva, a vsak ima svoj pristop. In to je tudi posebnost filozofije starodavne Indije.

Filozofska učenja starodavne Indije

Kot že omenjeno, obstaja šest različnih šol:

1. Mimamsa in Vedanta. Klanjajo se Vedam, le v njih vidijo možnost odrešitve. Po njihovem prepričanju vsi živimo le v iluzornem svetu, resnični pa je Brahma, za dosego katerega si moramo prizadevati, pri čemer se ločimo od svojih zablod in nevednosti.
2. Vaisesika. Ta šola temelji na atomski teoriji. Menijo, da so ves svet in vsi predmeti sestavljeni iz drobnih delcev-atomov, ki so vedno obstajali in bodo obstajali. Reinkarnacija je le še ena kombinacija istih sestavin.
3. Nyaya. Temelji na razpravi Akshapade Gautame o logiki. Zahvaljujoč številnim dodatkom in razpravam zagovornikov teorije je nastala ločena filozofska šola.
4. Sanyakhya. Teorija nasprotnih principov vseh stvari, nasprotje duha in materije. Sprva je bila le materija, a pod vplivom treh lastnosti - teme, jasnosti in stremljenja - se je pojavil tudi duh. Cilj je osvoboditi duha materije.
5. Joga. Pridiga o povezanosti človeka s kozmosom. Glavni cilj te šole je doseči Nirvano. In da bi se potopili vanj, morate meditirati, se duhovno in fizično očistiti, pravilno dihati in izvajati posebne vaje.

Temelji filozofske šole starodavne Indije so nastajali skozi stoletja, vsi so si kljub skupnemu bistvu različni in se med seboj dopolnjujejo.

Kaj je še posebnega?

Indija je odražala filozofijo starega vzhoda v več kot 25 knjigah različnih vsebin in namenov. Omeniti velja, da razprave pokrivajo skoraj vse vidike človeškega življenja, človeka samega in okoliškega sveta. V tem je indijska kultura zelo podobna kitajski. Navsezadnje lahko sklenemo, da je bistvo filozofije v samospoznavanju, samoizpopolnjevanju in doseganju najvišje blaženosti – nirvane.

Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejše. To je še ena tema iz serije publikacij o osnovah filozofije. V prejšnjem članku smo si ogledali. Kot smo že omenili, je filozofska znanost vzniknila istočasno v različnih delih sveta - v stari Grčiji ter v starodavni Indiji in na Kitajskem okoli 7.-6. stoletja. pr. n. št. Pogosto se filozofiji starodavne Indije in starodavne Kitajske obravnavata skupaj, saj sta zelo povezani in sta imeli velik vpliv druga na drugo. A vseeno predlagam, da v naslednjem članku razmislimo o zgodovini filozofije starodavne Kitajske.

Filozofija starodavne Indije je temeljila na besedilih v Vedah, ki so bila zapisana v starodavni jezik- Sanskrt. Sestavlja jih več zbirk, napisanih v obliki himen. Verjame se, da so Vede nastajale v obdobju več tisoč let. Vede so uporabljali za versko službo.

Prva filozofska besedila Indije so Upanišade (pozno 2. tisočletje pr. n. št.). Upanišade so interpretacija Ved.

Upanišade

Upanišade so oblikovale glavne indijske filozofske teme: zamisel o neskončnem in enem Bogu, nauk o ponovnem rojstvu in karmi. Edini Bog je netelesni Brahman. Njegova manifestacija - Atman - je nesmrtni, notranji "jaz" sveta. Atman je enak človeški duši. Cilj človeške duše (cilj posameznega Atmana) je zlitje s svetovnim Atmanom (svetovna duša). Kdor živi v lahkomiselnosti in nečistosti, takšnega stanja ne bo mogel doseči in bo vstopil v cikel ponovnega rojstva glede na kumulativni rezultat svojih besed, misli in dejanj, po zakonih karme.

V filozofiji so Upanišade starodavne indijske razprave filozofske in verske narave. Najstarejši med njimi segajo v 8. stoletje pr. Upanišade razkrivajo glavna točka Vede, zato se imenujejo tudi »vedanta«.

V njih so Vede dobile največji razvoj. Ideja povezovanja vsega z vsem, tema vesolja in človeka, iskanje povezav, vse to se je odražalo v njih. Osnova vsega, kar obstaja v njih, je neizrekljivi Brahman, kot kozmični, neosebni princip in osnova vsega sveta. Druga osrednja točka je ideja o istovetnosti človeka z Brahmanom, o karmi kot zakonu delovanja in samsara, kot krog trpljenja, ki ga mora človek premagati.

Filozofske šole (sistemi) starodavne Indije

Z 6. stoletje pr Začel se je čas klasičnih filozofskih šol (sistemov). Razlikovati pravoslavne šole(Vede so imeli za edini vir Razodetja) in neortodoksne šole(niso priznavali Ved kot edinega verodostojnega vira znanja).

Jainizem in budizem uvrščajo med heterodoksne šole. Joga in Samkhya, Vaisheshika in Nyaya, Vedanta in Mimamsa- to je šest pravoslavnih šol. Navedel sem jih v parih, ker so v paru prijazni.

Neortodoksne šole

džainizem

Jainizem temelji na puščavniškem izročilu (6. st. pr. n. št.). Osnova tega sistema je osebnost in je sestavljen iz dveh principov - materialnega in duhovnega. Karma jih povezuje.

Ideja o ponovnem rojstvu duš in karme je Jainiste pripeljala do ideje, da ima vse življenje na Zemlji dušo - rastline, živali in žuželke. Jainizem pridiga takšno življenje, ki ne škodi vsemu živemu na Zemlji.

Budizem

Budizem je nastal sredi 1. tisočletja pr. Njegov tvorec je bil indijski princ Gautama, ki je kasneje prejel ime Buda, kar pomeni prebujeni. Razvil je koncept načina, kako se znebiti trpljenja. To bi moral biti glavni življenjski cilj človeka, ki želi doseči osvoboditev in preseči samsaro, krog trpljenja in bolečine.

Če želite izstopiti iz kroga trpljenja (vstopiti v nirvano), morate opazovati 5 zapovedi (Wikipedia) in se vključite v meditacijo, ki pomirja um in naredi um jasnejši ter osvobojen želja. Izumrtje želja vodi v osvoboditev in osvoboditev iz kroga trpljenja.

pravoslavne šole

Vedanta

Vedanta je bila ena najvplivnejših šol indijske filozofije. Natančen čas njegovega pojava ni znan, približno - 2. stoletje. pr. n. št e. Dokončanje pouka sega v konec 8. stoletja našega štetja. e. Vedanta temelji na razlagi Upanišad.

V njej je osnova vsega Brahman, ki je en in neskončen. Atman človeka lahko spozna Brahmana in potem lahko človek postane svoboden.

Atman je najvišji »jaz«, absolut, ki se zaveda svojega obstoja. Brahman je kozmični, neosebni začetek vsega, kar obstaja.

Mimamsa

Mimamsa je sosednja Vedanti in je sistem, ki pojasnjuje rituale Ved. Jedro je veljala za idejo dolžnosti, ki je predstavljala žrtvovanje. Šola je svoj vrhunec dosegla v 7.-8. Vplivalo je na krepitev vpliva hinduizma v Indiji in zmanjšanje pomena budizma.

Sankhya

To je filozofija dualizma, ki jo je utemeljil Kapila. V svetu delujeta dve načeli: prakriti (materija) in puruša (duh). Po njej je glavna osnova vsega materija. Cilj filozofije Samkhya je abstrakcija duha iz materije. Temeljil je na človeških izkušnjah in razmišljanju.

Sankhya in joga sta povezani. Sankhya je teoretična osnova za jogo. Joga je praktična tehnika za doseganje osvoboditve.

Joga

Joga. Ta sistem temelji na praksi. Samo s praktičnimi vajami lahko oseba doseže ponovno združitev z božanskim principom. Takšnih sistemov joge je bilo ustvarjenih že veliko in še vedno so zelo znani po vsem svetu. Prav to je zdaj postalo najbolj priljubljeno v mnogih državah, zahvaljujoč nizu telesnih vaj, ki omogočajo, da smo zdravi in ​​ne zbolimo.

Joga se od Samkhye razlikuje po prepričanju, da ima vsak človek najvišje osebno Božanstvo. S pomočjo askeze in meditacije se lahko osvobodiš prakriti (materiala).

Nyaya

Nyaya je bil nauk o različnih oblikah mišljenja, o pravilih razprave. Zato je bil njen študij obvezen za vse, ki so se ukvarjali s filozofiranjem. Probleme eksistence v njem so raziskovali skozi logično razumevanje. Človekov glavni cilj v tem življenju je osvoboditev.

Vaisesika

Vaisheshika je šola, povezana s šolo Nyaya. Po tem sistemu se vsaka stvar nenehno spreminja, čeprav v naravi obstajajo elementi, ki niso podvrženi spremembam – to so atomi. Pomembna temašole - razvrstite obravnavane predmete.

Vaisheshika temelji na objektivni spoznavnosti sveta. Ustrezno spoznanje je glavni cilj sistematičnega mišljenja.

Knjige o filozofiji starodavne Indije

Od Samkhye do Vedante. Indijska filozofija: daršani, kategorije, zgodovina. Chattopadhyaya D (2003). Profesor na Univerzi v Kalkuti je to knjigo napisal posebej za Evropejce, ki se šele začenjajo seznanjati s filozofijo starodavne Indije.

Šest sistemov indijske filozofije. Muller Max (1995). Profesor z oxfordske univerze je izjemen strokovnjak za indijska besedila, prevedel je Upanišade in budistična besedila. To knjigo imenujemo temeljno delo o indijski filozofiji in religiji.

Uvod v indijsko filozofijo. Chatterjee S in Dutta D (1954). Avtorji na kratko in v preprostem jeziku predstavijo poglede indijskih filozofskih šol.

Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejše. VIDEO.

Povzetek

Mislim, da članek " Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejše" postalo koristno za vas. Naučili ste se:

• o glavnih virih filozofije starodavne Indije - starodavnih besedilih Ved in Upanišad;
• o glavnih klasičnih šolah indijske filozofije - ortodoksnih (joga, samkhya, vaišešika, njaja, vedanta, mimamsa) in heterodoksnih (džainizem in budizem);
• o glavni značilnosti filozofije starodavnega vzhoda - o razumevanju resničnega namena človeka in njegovega mesta v svetu (osredotočenost na notranji svet se je za človeka zdela pomembnejša kot na zunanje okoliščine življenja).

Vsem želim vedno pozitiven odnos do vseh vaših projektov in načrtov!

V zgodovini indijske filozofije je več obdobij, katerih delitev je sama po sebi precej poljubna. Najprej in predvsem se zadržimo pri glavnih, ki so postavili temelj vsej indijski filozofiji in sestavljali filozofsko klasiko indijske misli in njene celotne kulture, namreč: Vedsko in epsko obdobja.

Filozofija vedskega obdobja.

Glavni vir informacij o tem obdobju je obsežen kompleks literarnih spomenikov, ki jih združuje skupno ime Veda(dobesedno »znanje«, »znanje«) in napisana v staroindijskem jeziku sanskrt (tako imenovani vedski sanskrt).

Vede so sestavljene iz štirih zbirk hvalnic (samhit), napevov, magičnih urokov, molitev itd.: Rig Veda, Samaveda, Yajur Veda in Atharva Veda (ali Atharvangirasa). Vsaka od teh zbirk (običajno znanih kot prave Vede) je sčasoma dobila različne komentarje in dodatke ritualnega, magičnega, filozofskega reda - Brahmane, Aranyake, Upanishade. Dejanski filozofski pogledi starodavne Indije so se najbolj odražali v Upanišadah.

Vsa vedska besedila veljajo za svete knjige, božje razodetje, kot je Sveto pismo, čeprav so se v svojih glavnih značilnostih verjetno oblikovala do sredine 1. tisočletja pr. e. Brahmani so veljali za prave strokovnjake in razlagalce Ved.

Filozofija Upanišad. Prvotno so Upanišade pomenile sedenje okoli učitelja z namenom spoznavanja resnice. Nato je ta izraz začel pomeniti skrivno učenje. Upanišade razvijajo teme Ved: idejo o enotnosti vseh stvari, kozmološke teme, iskanje vzročno-posledičnih odnosov pojavov itd. Postavljena so bila na primer vprašanja, kot so: "Kje je sonce ponoči?", "Kam zvezde izginejo podnevi?" itd. Toda za razliko od prejšnjih besedil v Upanišadah glavna pozornost ni namenjena zunanji, temveč notranji strani bitja in pojavov. Ob tem je glavna pozornost namenjena človeku, njegovemu znanju in predvsem moralno izboljšanje. "Kdo smo?", "Od kod smo prišli?", "Kam gremo?" - to so značilna vprašanja Upanišad.

Temeljno načelo obstoja v Upanišadah je BRakhman- univerzalna, neosebna svetovna duša, duhovni princip, iz katerega izhaja ves svet z vsemi svojimi elementi. Ta univerzalnost Brahmana je dosežena z njegovim poznavanjem samega sebe. Brahman je istoveten in hkrati nasproten atman- individualna duša, subjektivni duhovni princip, "jaz".

Hkrati Brahman in Atman so enaki, se brahman v posamezniku uresniči in s tem preide v atmana, postane ta. Po drugi strani pa se na najvišji ravni intuitivnega »jaza«, ko sta subjekt in objekt združena, atman zlije z brahmanom. Tako imamo pred seboj primer dialektičnega mišljenja, zlasti izjavo identitete nasprotij: brahman kot najvišji objektivni princip in atman kot subjektivni duhovni princip. Ideja o istovetnosti brahmana in atmana, objekta in subjekta, svetovne duše in individualne duše pomeni tudi možnost njunega medsebojnega prehoda.

Nauk o Brahmanu in Atmanu je osrednja točka Upanišad, ki potrjuje istovetnost obstoja posamezne osebe z univerzalnim bistvom sveta. S tem je povezan nauk o samsara(krog življenja) in karma(zakon povračila) v Upanišadah. V učenju samsare je človeško življenje razumljeno kot določena oblika neskončnega ponovnega rojstva. In prihodnje rojstvo posameznika določa zakon karme. Človekova prihodnost je rezultat tistih dejanj in dejanj, ki jih je oseba naredila v prejšnjih življenjih. In samo tisti, ki je vodil spodoben življenjski slog, lahko pričakuje, da se bo v prihodnjem življenju rodil kot predstavnik najvišje varne (razreda): brahmana (duhovnik), kšatrija (bojevnik ali vladni uradnik) ali vaishya (kmet, rokodelec ali trgovec). ) . Tisti, ki so vodili nepravičen življenjski slog, se bodo v prihodnosti soočili z usodo pripadnika nižje varne - šudre (navadnega) ali še huje: njegov atman lahko konča v telesu živali.

Zato je najpomembnejša naloga človeka in glavna kategorija Upanišad osvoboditev (mokša) ga iz »sveta predmetov in strasti«, nenehno moralno izpopolnjevanje. Ta osvoboditev se uresniči z raztapljanjem atmana v brahmanu, spoznanju o istovetnosti individualne duše s svetovno dušo. Tako je v filozofiji Upanišad vsak človek »kovač« svoje sreče, njegova celotna usoda je odvisna od njegovega lastnega vedenja.

Kot že omenjeno, je znanje in samospoznavanje ena najpomembnejših tem in problemov Upanišad. A ne govorimo predvsem o čutnem ali celo racionalnem znanju. Pristno, najbolj pravo znanje je sestavljeno iz najgloblje in najpopolnejše združitve in zavedanja identitete atmana in brahmana. In le tisti, ki so sposobni spoznati to identiteto, so osvobojeni neskončne serije ponovnih rojstev samsare. Duša takšne osebe se zlije z brahmanom in ostane v njem za vedno. Hkrati se osvobodi vpliva karme. To je najvišji cilj in najresničnejša pot - "pot bogov" (devayana), za razliko od običajnega načina - "poti očetov" (pitryana). Devayana se doseže z askezo in višjim znanjem.

Tako se v filozofiji Upanišad človek (za razliko od na primer krščanstva ali islama) ne obravnava v odnosu do drugih ljudi ali do človeštva kot celote. In samo človeško življenje je tukaj mišljeno drugače. Človek ni »krona stvarstva« Boga, niti ni lastnik enega samega življenja. Njegovo življenje je neskončna veriga ponovnih rojstev. Vendar ima priložnost prekiniti krog samsare, se izviti iz verige rojstev in doseči najvišji cilj - osvoboditev od biti. Življenje torej razumemo kot dolg proces spreminjanja različnih življenj in jih je treba živeti tako, da na koncu zapustijo samsaro, se pravi, da se znebijo življenja.

Od tod pomen starodavne indijske filozofije in narava indijskega pogleda na svet je bila drugačna kot na Zahodu. Usmerjen ni bil v spreminjanje zunanjih pogojev obstoja - narave in družbe, ampak v Osebna izboljšava. Z drugimi besedami, ni bila ekstrovertirane, ampak introvertirane narave.

Poleg tega je sam izraz "filozofija" kot filozofija, ki je nastala v okviru zahodnoevropske kulture, malo uporaben za označevanje sistema pogledov in pogleda na svet mislecev starodavne Indije. V tem kontekstu Hegel očitno ni bil daleč od resnice, ko je zapisal, da se »filozofija v pravem pomenu besede začne na Zahodu« 1 . Čeprav bi bilo po mojem mnenju napačno zanikati filozofijo na splošno v starodavni vzhodni kulturni tradiciji. Samo tukaj modrost ni povezana predvsem z utemeljitvijo teoretičnih konceptov, namenjenih iskanju resnice na empiričen ali racionalen način, temveč z višjim znanjem in samospoznanjem skozi asketizem, neposrednim razumevanjem Brahmana in individualno istovetnostjo z njim. Pot do resnice je pot moralnega izboljšanja človeka in ne pot teoretičnega znanja.

Upanišade so imele velik vpliv na nadaljnji razvoj filozofske misli v Indiji. Tako nauk o samsari in karmi postane eden temeljnih za kasnejši razvoj vseh verskih in filozofskih trendov v Indiji. Upanišade so imele velik vpliv zlasti na različne filozofske sisteme hinduizma in budizma. Njihov vpliv najdemo tudi v pogledih velikih mislecev, kot so Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer in drugi.

Filozofija epskega obdobja. Ime "epsko obdobje" (iz besede "epski") je posledica dejstva, da je v tem času " Ramajana"in" Mahabharata” služijo kot sredstvo za izražanje junaškega in božanskega v človeških odnosih. V tem obdobju so bile ideje Upanišad podvržene velikim kritikam v " Bhagavad Gita« (ena od knjig Mahabharate).

To obdobje v razvoju indijske filozofije se začne v 6. stoletju. pr. n. št e., ko pride do pomembnih sprememb v indijski družbi: razvije se kmetijska in obrtna proizvodnja, poveča se socialna diferenciacija, institucija plemenske oblasti izgubi svoj vpliv in poveča se moč monarhije. Ob tem se dogajajo tudi spremembe v svetovnem nazoru indijske družbe. Zlasti se krepi kritika vedskega brahmanizma. Intuicija se umakne raziskovanju, religija filozofiji. Znotraj same filozofije se pojavljajo različne, tudi nasprotujoče si in vojskujoče šole in sistemi, ki odražajo resnična protislovja tistega časa.

Heterodoksne šole v indijski filozofiji. Med številnimi privrženci novih pogledov, ki so se uprli avtoriteti Ved, bi morali najprej imenovati predstavnike takšnih sistemov, kot so: carvaka(materialisti), džainizem, Budizem. Vsi pripadajo neortodoksnošole indijske filozofije.

Čarvaka je materialistična doktrina v starodavni in srednjeveški Indiji. Kasnejša različica sorodnega filozofskega koncepta - lokayats, s katerim se včasih na splošno identificira. Nobeno delo te šole ni ohranjeno, vir znanja o tem učenju pa so izjave predstavnikov drugih šol.

Charvaka zanika koncept brahmana, atmana, samsare in karme. Osnova vseh stvari tukaj je materija v obliki štirih primarnih elementov: zemlje, vode, ognja in zraka. Tako življenje kot zavest se obravnavata kot derivata teh materialnih primarnih elementov. Materija lahko misli. Smrt je konec vsega. Ime "lokayata" ustreza bistvu in vsebini tega nauka - samo ta svet ali loka obstaja. Zato se materialisti imenujejo lokajati. Imenujejo jih tudi čarvake, po utemeljitelju te teorije - čarvaki.

Ontološkemu bistvu tega učenja ustreza tudi teorija znanja. Njegova osnova je čutno zaznavanje mir. Resnično je samo tisto, kar je spoznano z neposredno zaznavo. Zato ni nobenega razloga za obstoj drugega sveta, ki ga čutila ne bi zaznala. Noben drug svet preprosto ne more obstajati. Zatorej je religija neumna zabloda. Vera v Boga in drug svet je z vidika predstavnikov te šole znak slaboumnosti, šibkosti in strahopetnosti.

Etični koncept Charvakovih temelji na neomejenem užitku - hedonizem(iz grščine hedone - užitek). Ta šola priznava le takšne življenjske realnosti, kot sta trpljenje in užitek v okviru čutnega obstoja posameznika, zato meni, da sta bogastvo in užitek cilj človekovega obstoja. Geslo predstavnikov te šole je jesti, piti in uživati ​​to življenje danes, saj smrt vedno pride k vsem. "Dokler je življenje še tvoje, živi veselo: nihče ne more ubežati prodornemu pogledu smrti." Ta teorija torej potrjuje sebičnost in pridiga zemeljske človeške želje. Vsi moralni standardi so po tem učenju samo človeške konvencije, na katere ne bi smeli biti pozorni.

Če ocenjujemo filozofijo materialistov, lahko rečemo, da je veliko naredila za kritiziranje stare vere in filozofije, za razbijanje avtoritete Ved, njihove neresnice in nedoslednosti.

« Filozofija Charvakasa, - piše največji sodobni indijski filozof S. Radhakrishnan, - predstavlja fanatično prizadevanje za osvoboditev sodobne generacije bremena preteklosti, ki jo je bremenilo. Odprava dogmatizma, ki se je zgodila s pomočjo te filozofije, je bila nujna, da bi naredili prostor za konstruktivna prizadevanja špekulacij." 1 .

Hkrati je bila ta filozofija enostranski svetovni nazor, ki je zanikal vlogo intelekta in razuma v znanju. Zato z njenega vidika ni bilo mogoče pojasniti, od kod izvirajo abstraktne, univerzalne ideje in moralni ideali. Rezultat te enostranskosti so bili nihilizem, skepticizem in subjektivizem. Ker čutila pripadajo posamezniku, ima torej lahko vsak samo svojo resnico. Posledica te enostranskosti je njihovo zanikanje višjih moralnih ciljev in vrednot.

Kljub tem očitnim in resnim pomanjkljivostim pa je šola Charvaka postavila temelje za kritiko brahmanskega trenda v indijski filozofiji, spodkopala avtoriteto Ved in pomembno vplivala na nadaljnji razvoj filozofske misli v Indiji.

džainizem . Za njegovega ustanovitelja velja Mahavira Vardhamana (VI stol. pr. n. št.). Prejel je tudi ime Gina, kar pomeni zmagovalka (kar pomeni zmaga nad ciklom ponovnega rojstva). V središču te usmeritve je obstoj posameznika. Bistvo osebnosti je z vidika džainizma dualistično: duhovno (jiva) In material (ajiva). Povezava med jivo in ajivo je karma. Vendar je karma sama tukaj razumljena, v nasprotju z Upanišadami, kot subtilna zadeva in ne kot zakon povračila. Ta kombinacija nežive, grobe snovi z dušo skozi karmo vodi do nastanka osebnosti. In karma nenehno spremlja dušo v neskončni verigi ponovnih rojstev.

Človeška duša je prisiljena tavati, nenehno se prerajati, dokler je povezana s subtilno materijo. Toda pravo znanje in asketizem ji lahko pomagata osvoboditi se materialnega sveta (ađiva). V tem primeru se duša preseli v višjo sfero, kjer nenehno ostaja v čisti duhovnosti. To je zato, ker jiva obstaja v dveh oblikah obstoja: nepopolni in popolni. V prvem primeru je v povezavi s snovjo in v stanju trpljenje. V drugem - jiva osvobojeno iz te povezave postane svobodna, sposobna sama upravljati svoj obstoj. V tem primeru preide v stanje blaženosti - nirvana, najvišje stanje duše, ko je končni cilj dosežen.

Glede na to džainizem pozna dve vrsti znanja: nepopoln na podlagi izkušenj in razuma ter popolna, ki temelji na intuiciji in dojemanju resnice z neposrednim opazovanjem. Drugo je na voljo le tistim, ki so se osvobodili odvisnosti od materialnega sveta (ađiva). Hkrati džainizem priznava relativnost znanja in možnost več zornih kotov pri obravnavi predmeta. S tem je povezana njegova dialektična metoda.

Značilnost filozofskega in etičnega koncepta džainizma je njegov razvoj pravil in norm človeškega vedenja ter zahteva po njihovem strogem upoštevanju. Etična vzgoja posameznika je odločilen dejavnik pri prehodu posameznikove eksistence iz nepopolnega stanja v popolno. In čeprav je karma vse, lahko naše sedanje življenje, ki je v naši lastni kontroli, spremeni vpliv preteklosti. In s pomočjo pretiranega truda se lahko izognemo učinkom karme. Zato v naukih Jainistov ni absolutnega fatalizma, kot se morda zdi na prvi pogled.

Pravilno življenje osebe je povezano z asketsko vedenje, ki so ga v Indiji izvajali številni veliki svetniki, ki so se celo predali smrti. Le asketizem vodi do prenehanja ponovnih rojstev in do osvoboditve duše od samsare. Poleg tega je osvoboditev individualne narave. Vsak se osvobodi sam. Vendar pa je etika džainizma, čeprav egocentrična, daleč od egoistične narave, kot je to v naukih Charvak. Egoizem in individualizem predpostavljata nasprotovanje posameznika družbenemu okolju, uveljavljanje lastnih interesov na račun drugih ljudi. Medtem pa osnovna etična načela džainizma: nenavezanost na svetovno bogastvo, nečimrnost, strasti, spoštovanje vseh živih bitij itd. so malo združljivi z egoizmom in individualizmom.

Opozoriti je treba, da filozofija džainizma še danes ohranja svoj vpliv v Indiji.

Budizem tako kot džainizem je nastal v 6. stoletju. pr. n. št e. Njegov ustanovitelj je indijski princ Siddhartha Gautama, ki je pozneje dobil ime Buda(prebujen, razsvetljen), ker je po dolgih letih puščavništva in asketizma dosegel prebujenje, to je dojel pravo pot življenja, zavračanje skrajnosti.

Značilnost tega učenja je njegova etično in praktično naravnanost, osrednje vprašanje, ki ga zanima, pa je obstoj osebnosti. Budizem temelji na "štirih plemenitih resnicah":

človekov obstoj od rojstva do smrti je neločljivo povezan s trpljenjem;

obstaja vzrok trpljenja, ki je žeja po obstoju (želja po življenju), ki vodi skozi radosti in strasti do ponovnega rojstva;

obstaja osvoboditev od trpljenja, odprava vzrokov trpljenja, tj. odprava te žeje po bivanju;

obstaja pot, ki vodi v osvoboditev od trpljenja, ki zavrača tako življenje, posvečeno le čutnim užitkom, kot pot askeze in samomučenja. Prav to je budistično načelo tako imenovane srednje poti, ki priporoča izogibanje skrajnostim.

Osvoboditev od trpljenja kot končni cilj človekovega obstoja je najprej uničenje želja, ali natančneje, ugasnitev njihove strasti. S tem je povezan najpomembnejši koncept budizma na moralnem področju – koncept strpnost (toleranca) in relativnost. Po njenem mnenju ni bistvo v nekih splošno zavezujočih moralnih zapovedih, temveč v ne povzročajo škode drugim. Tako je glavno načelo osebno vedenje, ki temelji na občutku prijaznosti in popolnega zadovoljstva.

Njegov koncept je organsko povezan z etiko budizma znanja. Spoznanje je tukaj nujen način in sredstvo za doseganje končnega cilja človekovega obstoja. V budizmu je razlika med čutno in razumsko obliko znanja odpravljena in praksa meditacija(iz lat. rneditatio - zgoščeno razmišljanje) - poglobljena mentalna koncentracija in odmaknjenost od zunanjih predmetov in notranjih izkušenj. Rezultat tega je neposredna izkušnja celovitosti bivanja, popolna zatopljenost vase in samozadovoljstvo. Doseže se stanje absolutne svobode in neodvisnosti notranjega bitja posameznika, ki je popolnoma identično ugasnitvi želja. je osvoboditev, oz nirvana- stanje najvišje blaženosti, končni cilj človekovih teženj in njegovega obstoja, za katerega je značilna odmaknjenost od življenjskih skrbi in želja. To ne pomeni smrti človeka, temveč njegov izstop iz cikla ponovnega rojstva, osvoboditev od samsare in zlitje z božanstvom.

Vadite meditacija predstavlja bistvo budističnega vpogleda v življenje. Tako kot molitev v krščanstvu je meditacija jedro budizma. Njegov končni cilj je razsvetljenje oziroma stanje nirvane. Upoštevati je treba, da je v budističnem sistemu odločilno načelo absolutna avtonomija posameznika, njegova neodvisnost od okolja. Budizem vidi vse človeške povezave z resničnim svetom, vključno s socialnim svetom, kot negativne in na splošno škodljive za ljudi. Od tod potreba po osvoboditvi nepopolnega resničnega obstoja, zunanjih predmetov in občutkov. S tem je povezano prepričanje večine budistov, da je treba premagati strasti, ki jih ustvarja človeško telo, in z njimi povezano tesnobo. Glavni način za to je doseči nirvano.

Tako je filozofija budizma, tako kot džainizem, egocentrična in introvertirana po naravi.

Pravoslavne šole v starodavni indijski filozofiji V nasprotju z neortodoksnimi šolami (čarvake, džainizem, budizem) so v zgodovini starodavne indijske filozofije obstajale ortodoksne šole, ki niso zanikale avtoritete Ved, ampak so se, nasprotno, zanašale nanje. Razmislimo o glavnih filozofskih idejah teh šol

Vedanta(dokončanje Ved) je najvplivnejši sistem, najpomembnejša filozofska osnova hinduizma. Brahmana priznava kot absolutno duhovno bistvo sveta. Posamezne duše (atmani) s spoznanjem ali ljubeznijo do Boga dosežejo odrešitev z združitvijo z Bogom. Izhod iz kroga rojstva (samsara) je v tem, da vse obstoječe obravnavamo z vidika najvišje resnice; v spoznanju resnice, da je zunanji svet, ki obdaja človeka, iluzoren svet, prava nespremenljiva resničnost pa je brahman, s katerim se identificira atman. Glavni način za dosego tega pravega znanja je moralo in meditacijo, kar pomeni intenzivno meditacijo o problemih Ved.

Pri tem ima pomembno vlogo pomoč učitelja. Zato je ena od zahtev Vedante poslušno sledenje učenca učitelju, nenehno razmišljanje o resnicah Vedante z namenom neposrednega in nenehnega razmišljanja o resnici. Znanje osvobaja dušo. Nevednost jo, nasprotno, zasužnji in poveča njeno željo po čutnih užitkih. Študij Vedante je glavno sredstvo za osvoboditev duše.

Mimamsa(razmislek, študij vedskega besedila o žrtvah). Ta sistem se nanaša na razlago obreda Ved. Učenje Ved je tukaj tesno povezano z dharmo - idejo o dolžnosti, katere izpolnitev vključuje predvsem žrtvovanje. Ta izpolnitev dolžnosti vodi do postopne odrešitve karme in do osvoboditve kot prenehanja ponovnega rojstva in trpljenja.

Sankhya(število, naštevanje) - ne temelji neposredno na besedilu Ved, temveč na neodvisni izkušnji in razmišljanju. V tem pogledu se Samkhya razlikuje od Vedante in Mimamse. Nauk te šole izraža stališče, po katerem je prvi vzrok sveta snov, narava (prakrita). Skupaj z naravo, obstoj absolutna duša (puruša). Zahvaljujoč njegovi prisotnosti v vseh stvareh obstajajo stvari same. Ko se prakriti in puruša združita, nastanejo začetni principi sveta, tako materialni (voda, zrak, zemlja itd.) kot duhovni (inteligenca, samozavedanje itd.).

Tako je Samkhya dualistično smer v filozofiji hinduizma.

Joga(napetost, globoko razmišljanje, kontemplacija). Filozofija te šole je usmerjena v praktično psihološko usposabljanje. Njena teoretična osnova je Samkhya, čeprav je v jogi priznan tudi osebni bog. Veliko mesto v tem sistemu zavzema razlaga pravil mentalnega treninga, katerega zaporedni koraki so: samoopazovanje ( jama), obvladovanje dihanja v določenih položajih (položajih) telesa ( asana), izolacija občutkov od zunanjih vplivov ( pratyahara), koncentracija misli ( dharana), meditacija ( dhyana), stanje zavrnitve ( samadhi). Vklopljeno zadnja stopnja doseže se osvoboditev duše iz telesne lupine, zlomijo se okovi samsare in karme. Etični standardi joge so povezani z oblikovanjem visoko moralne osebnosti.

Vaisesika. V zgodnji fazi razvoja ta sistem vsebuje izrazite materialistične vidike. Po njej se vse stvari nenehno spreminjajo, vendar vsebujejo tudi stabilne elemente - sferične atome. Atomi so večni, nihče jih ni ustvaril in imajo številne lastnosti (17 lastnosti atomov). Iz njih nastanejo različni živi in ​​neživi predmeti. Čeprav je svet sestavljen iz atomov, je gonilo njegovega razvoja Bog, ki deluje v skladu z zakonom karme.

Nyaya(pravilo, logika) - preučevanje oblik mišljenja. V tem sistemu je glavna stvar preučevanje metafizičnih problemov s pomočjo logika. Nyaya izhaja iz osvoboditve kot končnega cilja človekovega življenja. Po mnenju predstavnikov te šole je mogoče pogoje in metode resničnega spoznanja kot sredstva za dosego osvoboditve določiti s pomočjo logike in njenih zakonitosti. Samo osvoboditev razumemo kot prenehanje vpliva negativnih dejavnikov trpljenja.

Bhagavad Gita, pogosto preprosto imenovana Gita, velja za najpomembnejšo in najbolj znano knjigo ne le epskega obdobja, ampak celotne zgodovine Indije. Je del šeste knjige Mahabharate. »Bhagavad Gita« v prevodu pomeni pesem Bhagavata, tj. boga Krišna, ali božanska pesem. Napisana je bila okoli sredine 1. tisočletja pr. e. in izrazil potrebo množic po zamenjavi stare religije Upanišad, z njenimi skromnimi abstrakcijami in na čelu z nedoločenim Absolutom, z manj abstraktno in formalno.

Bhagavad Gita je s svojim živim osebnim bogom (Krišno) uspešno opravila to nalogo in postavila temelje za novo smer verske misli – Hinduizem. Zavedati se je treba, da filozofija Gite v ničemer ne zanika, kot je bilo že rečeno, avtoritete Ved, ampak je, nasprotno, močno pod vplivom Upanišad. Še več, sama filozofska osnova Gite je vzeta prav iz Upanišad. Sprejemljivost religiozne in filozofske osnove hinduizma za široke množice je določila dejstvo, da je do zač. novo obdobje pridobil je odločilen vpliv v ideološki sferi indijske družbe.

Po Bhagavad Giti nenehno spreminjajoča se naravna, materialna realnost ni primarna realnost – prakriti. Prvotni, večni in nespremenljivi obstoj je najvišji Brahman. Zaradi smrti ne bi smeli biti žalostni, saj to ni izumrtje. Čeprav se individualna oblika človekovega obstoja lahko spremeni, bistvo človeka tudi po smrti ni uničeno, to pomeni, da človekov atman ostane nespremenjen, tudi če je telo postalo prah. V duhu Upanišad Gita identificira dve načeli - Brahman in atman. Za smrtnim telesom je atman, za minljivimi predmeti sveta je brahman. Ti dve načeli sta eno in po naravi enaki. Glavni predmet znanja v Bhagavad Giti je najvišji Brahman, ki nima ne začetka ne konca. Ko to spozna, človek postane nesmrten.

Po obliki je Gita dialog med epskim junakom Arjuno in bogom Krišno, ki v zapletu deluje kot vozar in mentor Arjune. Glavni pomen knjige je, da Krišna uteleša najvišje božansko načelo hinduizma, sama knjiga pa je njegova filozofska osnova. Za razliko od Upanišad Bhagavad Gita posveča več pozornosti moralnim vprašanjem in jo odlikuje čustven značaj. Dialog med Arjuno in bogom Krišno se odvija na predvečer odločilne bitke, ko poveljnika Arjuno prevzame dvom, ali ima pravico ubijati svoje sorodnike. Tako je v situaciji, ko mora narediti odločilno moralno izbiro. Ta izbira, povezana z razumevanjem svojega mesta v moralnem svetu, je glavno vprašanje, s katerim se sooča junak knjige in vsak človek. Glavni problem, ki ga je treba rešiti, temelji na zavedanju globokega moralnega protislovja med človekovo praktično dolžnostjo in višjimi moralnimi zahtevami.

Zato za razliko od Upanišad Bhagavad Gita ne opozarja na zunanje, obredne dejavnike doseganja moralnega svetovnega reda (žrtvovanja), temveč na notranjo moralno svobodo posameznika. Da bi ga pridobili, žrtve niso dovolj, zaradi česar lahko le bogati ljudje pridobijo naklonjenost bogov. Notranja svoboda se doseže z odpovedjo zunanjim, čutnim zahtevam in skušnjavam, ki človeka čakajo na vsakem koraku. V zvezi s tem knjiga razvija doktrino o joga- ena od smeri v indijski misli, ki je razvila celo vrsto tehnik, zahvaljujoč katerim se doseže posebno stanje duha in duševnega ravnovesja. Čeprav je treba upoštevati, da so korenine joge zelo starodavne in joga sama tvori skupni element najstarejši indijski sistemi. Joga v Bhagavad Giti nastopa ravno kot metoda mentalne vzgoje, ki omogoča, da se osvobodimo in očistimo vseh vrst zablod ter spoznamo pravo resničnost, primarno bitje – Brahmana, večnega duha, ki tvori osnovo vse stvari.

Glavni junak Gite si prizadeva najti moralno opravičilo za svoja dejanja v najglobljih temeljih večnega duha – brahmana. Da bi dosegli brahmana, je potrebna asketska odpoved vsemu minljivemu, egoističnim težnjam in čutnim željam. Toda odpoved temu je pot do resnične svobode in doseganja absolutne vrednosti. Arjunino pravo bojno polje je življenje njegove lastne duše in treba je premagati tisto, kar ovira njen pravi razvoj. Poskuša, ne da bi podlegel skušnjavam in ukrotitvi strasti, osvojiti pravo človeško kraljestvo – pravo svobodo. Doseči ga ni lahka naloga. Zahteva askezo, trpljenje in samozatajevanje.

1) Veda (Sanskrtska Véda - "znanje", "poučevanje") - zbirka starodavnih (25 tisoč let pr. n. št.) svetih spisov hinduizma v sanskrtu po metodi Shruti (iz slišanega).

2) Struktura (Vede je razdelil staroindijski pesnik in modrec Vyasa)

1. Samhitas (verske pesmi o obredih)

2. Brahmane (knjige, ki so jih napisali služabniki Brahme)

3. Aranyaki (gozdna besedila puščavniških pesmi)

4. Upanišade (navedeno je glavno bistvo Ved (koncept Brahmana in individualne duše – Atman) – zato se imenujejo tudi “Vedanta” (konec, dokončanje Ved) in so osnova vedantskega hinduizma. )

Vrste upanišad: klasične (7. stol. pr. n. št.) in lažne (neklasične)

3) Ključne ideje

Ideja absolutnega (izvor obstoja).

"Absolut je Brahman":

· Brahman je živo bitje, oče vseh stvari, v svojih najvišjih manifestacijah deluje kot neke vrste univerzalni Atman (nesmrtna duša)

· Misel (razmislek)

Prana (dih, energija)

Brahman je ustvaril vse stvari iz sebe .

Vse, kar obstaja, vsebuje Brahman (panteizem)

Življenje je večno, ker je njegov vir Brahman.

Ideja o Bogu.

· Bog je prvorojenec (rojen iz Brahme). Bogovi n. Asure (negativno) in Deve (pozitivno)

· Bogovi sprva niso imeli nesmrtnosti. Nesmrtnost je lastnost, pridobljena kot rezultat evolucije (življenje bogov - kozmični cikli), po nastanku pijače nesmrtnosti “Sacred Amrita”

3. Ideja o nesmrtnosti posamezne duše (Atman).

· Atman se ne rodi in ne umre

· Ni smrti - življenje je neskončno

4. Zamisel o večnosti in ciklu življenja (kot kolo Samsare).

· Smrt kot sprememba življenjske oblike.

· Cikel: nebeška voda, atma, zemeljska voda (smrtna)

5. Ideja o karmi ("kar" v v tem primeru- dejanje).

· Osnova na univerzalnosti odnosov, zakonitosti vzroka in posledice.

· Misel je glavni odločilni dejavnik karme. "Kakor mislimo, tako postanemo" - Upanišada.

· Vsak pojav ima svoje vzroke in posledice. Po zakonu karme se posledice povrnejo tistemu, ki dejanje izvede.

Karma je neizogibna in se ne identificira z usodo.

6. Zamisel o številnih naseljenih svetovih, ki jih lahko pridobimo po zakonu karme.

Material (spodnji)

· Duhovno (najvišje)

7. Zamisel o pravični poti, ki vodi do združitve z absolutom (Brahma) (joga).

Joga je pot zlitja individualne duše z božanstvom, pridobitev Brahme, vstop na pot nesmrtnosti, doseganje višjega stanja, v katerem so čutila, misel in um neaktivni, človek pa skoncentriran.

4) Šolska klasifikacija

1. pravoslavni(edina, brezpogojna avtoriteta Ved kot vira najvišjega znanja)

· Sankhya

Bistvo: na svetu obstajata dve načeli: prakriti (materija) in purusha (duh). Cilj filozofije Samkhya je abstrakcija duha iz materije.

· Joga

Bistvo: Cilj je obvladovanje uma z meditacijo (dhyana), zavedanje razlike med realnostjo in iluzijo ter doseganje osvoboditve.

· Mimamsa (zgodaj)

Bistvo: cilj je razjasniti naravo dharme, ki jo razumemo kot obvezno izvajanje niza ritualov, izvedenih na določen način. Narava dharme ni dostopna sklepanju ali opazovanju.

· Mimamsa (pozno) = Vedanta

Bistvo: V glavnem se osredotoča na samozavedanje – posameznikovo razumevanje svoje izvorne narave in narave Absolutna resnica- v svojem osebnem vidiku kot Bhagavan ali v svojem neosebnem vidiku kot Brahman.

· Nyaya

Bistvo: preučuje predvsem pogoje pravilnega mišljenja in načine spoznavanja resničnosti. Priznava obstoj štirih neodvisnih virov pravega znanja: zaznavanje, sklepanje, primerjava in dokaz.

· Vaisesika

Bistvo: medtem ko priznava budistični pogled na vire znanja: zaznavo in logično sklepanje, Vaisesika hkrati verjame, da so duše in snovi nespremenljiva dejstva. Ne povezuje se s problemi teologije.

2. Neortodoksno(poleg Ved, drugi viri znanja)

· Budizem

Bistvo: Buda je prišel do zaključka, da so vzrok za trpljenje ljudi njihova lastna dejanja in da je trpljenje mogoče ustaviti in doseči nirvano s prakso samoomejevanja in meditacije.

Štiri plemenite resnice:

- o trpljenju (skozi življenje)

- vzrok trpljenja (želja po zadovoljevanju potreb)

- prenehanje trpljenja (odrekanje željam)

srednja pot

· džainizem

Esenca: Poziva k duhovnemu napredku z razvojem modrosti in samokontrole.

Cilj džainizma je odkriti pravo naravo človeške duše. Popolno zaznavanje, popolno znanje in popolno vedenje, znani kot »trije dragulji džainizma«, so pot do osvoboditve človeške duše iz samsare (ciklusa rojstva in smrti).

· Lokayata (Charvaka)

Bistvo: vesolje in vse, kar obstaja, se je zgodilo naravno, brez posredovanja nezemeljskih sil. Obstajajo štirje elementi: zemlja, voda, ogenj in zrak. So večni in so temeljni princip vseh stvari.

Vstopnica 6: Filozofija starodavne Kitajske: Osnove
filozofske ideje in šole.

Starodavna kitajska filozofija nastaja in se razvija od 7. do 3. stoletja pr. Obdobje Zhanguo v zgodovini stare Kitajske se pogosto imenuje »zlata doba kitajske filozofije«. V tem obdobju so se pojavili koncepti in kategorije, ki bodo nato postali tradicionalni za vso kasnejšo kitajsko filozofijo, vse do modernega časa.

Ideje taoizma

Glavna ideja taoizma je trditev, da je vse podrejeno tau, vse izhaja iz taa in se vse vrne v tao. Tao je univerzalni zakon in absolut. Tudi velika nebesa sledijo Tau. Spoznati Tao, mu slediti, se zliti z njim – to je smisel, namen in sreča življenja. Tao se manifestira skozi svojo emanacijo – de. Če človek pozna tao in mu sledi, bo dosegel nesmrtnost. Za to potrebujete:

Ø Prvič, prehrana duha: oseba je kopičenje številnih duhov - božanskih sil, ki so jim ustrezali nebeški duhovi. Nebeški duhovi sledijo človekovim dobrim in slabim dejanjem ter določajo njegovo življenjsko dobo. Tako je negovanje duha opravljanje krepostnih dejanj.

Ø Drugič, telo je treba nahraniti: skladnost najstrožjo dieto(idealna je bila možnost prehranjevanja z lastno slino in vdihovanja etra rose), telesne in dihalne vaje ter spolna praksa.

Ta pot do nesmrtnosti je bila dolga in težka ter ni dosegljiva vsakomur. Zato obstaja želja po poenostavitvi z ustvarjanjem čudežnega eliksirja nesmrtnosti. To so še posebej potrebovali cesarji in predstavniki plemstva. Prvi cesar, ki je s pomočjo eliksirja želel doseči nesmrtnost, je bil slavni Qin-shi-huangdi, ki je poslal odprave v daljne dežele, da bi poiskale sestavine, potrebne za eliksir.

Filozofske šole

1. Taoizem – vesolje je vir harmonije, zato je vse na svetu, od rastlin do človeka, lepo v svojem naravnem stanju. Najboljši vladar je tisti, ki pusti ljudi pri miru. Predstavniki tega obdobja: Lao Tzu, Le Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. Predstavniki kasnejšega taoizma: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan.

2. Konfucijanstvo (rujia) – vladar in njegovi uradniki naj upravljajo državo po načelih pravičnosti, poštenja in ljubezni. Študiral etična pravila, družbene norme in ureditev upravljanja represivne centralizirane države. Predstavniki: Konfucij, Zengzi, ZiSi, YuZho, Zi-gao, Mencius, Xunzi.

3. Moizem (mojia) - pomen učenja so bile ideje univerzalne ljubezni (jian ai) in blaginje, vsi bi morali skrbeti za obojestransko korist. Predstavniki: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.

4. Legalizem - ukvarjal se je s problemi družbene teorije in javne uprave. Ideja o univerzalni enakosti. Predstavniki: Shen Buhai, Li Kui, Wu Qi, ShangYang, Han Feizi; Sem je pogosto vključen tudi Shen Dao.

5. Šola imen (mingjia) – neskladje med imeni bistva stvari vodi v kaos. Predstavniki: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.

6. Šola »yin-yang« (yinyangjia) (naravoslovni filozofi). Yin - težek, temen, zemeljski, ženstvena. Jang je svetlo, svetlo, nebeško, moško načelo. Njihova harmonija je pogoj za normalen obstoj sveta, neravnovesje pa vodi v naravne katastrofe. Predstavniki: Tzu-wei, ZouYan, Zhang Tsang.

Vstopnica 7: Nauki o Tao, Te in Wu Wei od Laozija.

"Tao Te Ching" je temeljna razprava filozofije taoizma. Večina sodobnih raziskovalcev datira Tao Te Ching v 4.-3. stoletje. pr. n. št. Avtorstvo pripisujejo Lao Ceju (Li Er, Li Dan, Li Bo-Yan) - živel je konec 7. - prva polovica 6. stoletja. pr. n. št. (po nekaterih virih je datum rojstva 604 pr. n. št.). Bil je knežji uradnik in skrbel je za arhiv.

DAO: Tao je »pot«, bistvo vseh stvari in celoten obstoj vesolja.

Tao netelesen in nedopusten čutnemu zaznavanju, je povsod in nikjer, brezobličen in brezimen, neskončen in večen, prazen, a neizčrpen. Je prednik vsega, vključno z bogovi.

Tao (po povzetku) je naravna pot, zakon vseh stvari.

DE: Po eni strani je De tisto, kar hrani Tao, ga omogoča (možnost nasprotnega: Tao hrani De, Tao je brezmejen, De je definiran). To je nekakšna univerzalna sila, princip, s pomočjo katerega se lahko zgodi tao način stvari.

De je umetnost pravilne uporabe življenjske energije, pravilnega vedenja. Toda De ni morala v ožjem smislu. Dae presega zdrava pamet, spodbujanje osebe k sprostitvi vitalnost s poti vsakdanjega življenja.

Te (po povzetku) je tisto, kar hrani in neguje univerzalne kvalitete, atribute Tao.

Lao Ce O Te

"Ustvarjati in negovati to, kar obstaja; ustvarjati, ne posedovati ustvarjenega; spravljati v gibanje, ne vlagati truda v to; voditi, ne imeti se za vladarja - to je tisto, kar imenujemo najgloblji De."

»Človek z višjim Te si ne prizadeva delati dobrih del, zato je kreposten; človek z nižjim Te ne opusti namena delati dobra dela, zato ni kreposten; človek z višjim Te je nedejaven in nosi ven nedejavnost; oseba z nižjo Te je aktivna in njena dejanja so premišljena.

"De se pojavi šele po izgubi Tao; človekoljubje - po izgubi De."

Wu-Wei: Wu-Wei je kontemplativna pasivnost. Ta beseda se pogosto prevaja kot "nedelovanje". Najpomembnejša lastnost neukrepanja je odsotnost razlogov za ukrepanje. Ni razmišljanja, kalkulacije, želje. Med notranjo naravo človeka in njegovim delovanjem v svetu sploh ni vmesnih korakov. Akcija se zgodi nenadoma in praviloma doseže cilj po najkrajši poti, saj temelji na zaznavi tukaj in zdaj. Takšno bivanje sveta je značilno samo za razsvetljene ljudi, katerih um je mehak, discipliniran in popolnoma podrejen globoki naravi človeka.

Po Lao Tzuju: »Če kdo hoče obvladovati svet in z njim manipulira, mu ne bo uspelo. Kajti svet je sveta posoda, s katero se ne da manipulirati. Če bo kdo hotel z njim manipulirati, ga bo uničil. Če si ga kdo hoče prisvojiti, ga bo izgubil.«

Wu Wei ni popolna odpoved dejanju. To je zavrnitev čustvene vpletenosti v dejanje in le kot posledica - minimizacija izvedenih dejanj.

Vstopnica 8: Antična filozofija: značilnosti
razvojne in osnovne šole.

Antična filozofija se pojavi v 7.–8. pr. n. št. med nastajanjem suženjske družbe. Nastaja in se razvija v velikih gospodarskih središčih in mestih-državah, ki se nahajajo na križišču pomembnih trgovskih poti.

Antična filozofija nastaja na podlagi intenzivne obdelave mitoloških predstav o svetu in človeku.

Mitološke ideje in z njimi povezane religiozne ideje se postopoma umikajo filozofiji, ki jo odlikuje želja po racionalnosti. teoretično utemeljitev pozitivno znanje, ki so ga imeli prvi filozofi (Babilon, dr.

Glavni metodi te filozofije sta opazovanje in razmišljanje o rezultatih opazovanj v naravi.

Tri stopnje razvoja starodavna filozofija:

Ø Zgodnje obdobje(predsokratska) (VII-prva polovica 5. stoletja pr. n. št.) - pitagorejska, mileška, eleatska šola, šola antične dialektike (Heraklit)

Ø Klasično obdobje (V. - IV. stol. pr. n. št.) - šole Aristotela, Anaksagore, Empedokla in Platona, šole sofistov in atomistov

Ø Helenistična doba (IV. stol. pr. n. št. – 528 pr. n. št.) – eklekticizem, skepticizem, Epikurjeva filozofija, skepticizem, hedonizem.

Opis šol:

1. Pitagorejski. Pitagora s Samosa, Empedokles, Filolaj. Vse je kot število in se lahko izrazi matematično. Nebesne sfere se vrtijo okoli Centralnega ognja.

2. Elejski. Parmenid, Zenon, Melisus. Poudarek je na biti. Samo obstaja - neobstoja sploh ni. Misliti in biti sta eno in isto.

Raznolikost filozofskih šol starodavne Indije

Bitje napolnjuje vse, nima se kam premakniti in se ne da razdeliti.

3. Milet. Tales iz Mileta, Anaksimander, Anaksimen. Na podlagi stališča »nekaj ne nastane iz nič« (sodobni zakon ohranjanja) so predpostavili obstoj nekega temeljnega principa vsega. Tales jo je imenoval voda, Anaksimen zrak, Anaksimander pa apeiron. Milečani so domnevali, da je svet živ, da ima vse dušo, le da je v »živem« je več, v »neživem« pa manj, a prežema vse.

4. Heraklitova šola. Heraklit iz Efeza ni imel neposrednih učencev, imel pa je ves čas veliko privržencev. Svet je imel za nenehno premikajočo se stvaritev ognja (njegov stavek je »vse teče, vse se spreminja«), boj in vojna nasprotij pa je vzrok vseh sprememb. Heraklita so imenovali Mračni zaradi mračnosti njegovih pogledov, njegove vizije vojne v vsem.

5. Aristotelova šola. Duša je entelehija telesa (entelehija je notranja sila, ki vsebuje končni cilj in rezultat). Temeljni vzrok gibanja je Bog.

6. Anaksagorova šola. Anaksagora je razglašal, da so osnova vsega majhna »semena« (Aristotel jih je pozneje imenoval »homeomerije«). Obstaja jih nešteto vrst in neki globalni Um jih organizira v telesa vidnega sveta. Zanimivo je, da je Anaksagora poskušal razložiti pojave, kot so mrki in potresi naravni vzroki, zaradi tega je bil obsojen žalitve bogov in obsojen na smrt, vendar je bil s prizadevanji svojega prijatelja in učenca Perikleja rešen.

7. Empedoklova šola. Empedokles je verjel, da svet temelji na štirih elementih - ognju, vodi, zraku in zemlji, vse pa je pridobljeno z mešanjem teh elementov ali "korenin". Natančneje, kosti so sestavljene iz dveh delov vode, dveh delov zemlje in štirih delov ognja. Toda »korenine« so pasivni principi, aktivni principi pa Ljubezen in Sovraštvo, katerih interakcija in korelacija določa vse spremembe.

8. Platonova šola. Platon je verjel, da je duša za razliko od telesa nesmrtna in je v njej identificiral tri principe: razumnost, voljo in strast. Dialektiko (v smislu konstruktivne razprave) je imel za glavno metodo filozofije.

9. Šola sofistov. Protagora, Gorgias, Prodicus itd. Predstavniki šole so imeli različne moralne in politične poglede. Združevala jih je misel, da je vsako stvar mogoče opisati na različne načine, nagnjenost k filozofskemu preigravanju besed in ustvarjanju paradoksov, prepričanje, da je vse relativno, nič absolutno in da je človek merilo vseh stvari. Mnogi so bili ateisti in agnostiki.

10. Šola atomistov. Leucippus je stal pri začetkih šole atomistov, njegovo učenje je razvil Demokrit. Ta neverjetni modrec je rekel, da so vsa telesa sestavljena iz drobnih delcev - atomov, med katerimi je praznina. Nakazal je tudi prisotnost duše v človeku, ki je prav tako skupek posebnih atomov in je smrtna s telesom. "Samo v splošnem mnenju je barva, v mnenju je sladko, v mnenju je grenko, v resnici pa so samo atomi in praznina."

11. Eklektizem. Njegovi predstavniki, Ciceron, Varon in drugi, so poskušali ustvariti popoln filozofski sistem, ki je temeljil na kombinaciji že obstoječih sistemov, med njimi izberejo najbolj razumne, po njihovem mnenju, zaključke. Na nek način splošno sprejetje takšnega kombiniranega sistema zaznamuje zaton filozofske misli.

12. Stoicizem. Nauki Zenona iz Citiuma (ne tisti v Eleatu, drugi). Nauk o predestinaciji, ki mu mora slediti zatiranje strasti. Zavrniti je treba užitek, odpor, poželenje in strah. Ideal stoikov je neomajen modrec. Šoli so pripadale zvezde, kot sta Seneca in Mark Avrelij, cesar filozof.

13. Skepticizem. Pir, Enisidemus. Nauk skeptikov je, da ne morete biti prepričani o obstoju ničesar. In ker ne morete biti prepričani o obstoju neke stvari, potem jo morate obravnavati kot nekaj navideznega, mirno in umirjeno. Deset razlogov, ki upravičujejo skeptičnost (deset skeptičnih poti Enisedema).

14. Hedonizem. Nauk, da je glavna stvar v življenju in najvišje dobro užitek.

15. Epikurejstvo. Poseben primer hedonizma. "Užitek je najvišje dobro." To je nauk, ki si ni postavil za cilj iskanje resnice, ampak le praktična stran sreča. Epikurjevo "štirikratno zdravilo": ne bojte se bogov, ne bojte se smrti, dobro se zlahka doseže, zlo se zlahka prenaša.

Prejšnji12345678Naslednji

Učbenik Ya. S. Yaskevicha "Osnove filozofije", razdeljen na poglavja. Elektronsko različico knjige in PP istoimenske diplomske naloge po tej knjigi lahko prenesete na strani Diplome, naloge in testi.

Filozofija starodavne Indije

Prva filozofska besedila Indijska tradicija bili Upanišade(konec 2. tisočletja pr. n. št.). Predstavljale so interpretacijo starodavnih svetih besedil - Ved, namenjenih kultni rabi. Že v Upanišadah so se oblikovale glavne teme indijske filozofije: ideja o enem samem, neskončnem božanstvu ter nauk o karmi in ponovnem rojstvu.

Številne upanišadne hvalnice govorijo o samozadostnem božanstvu. Vsi drugi bogovi so le njegove manifestacije. On je stvarnik, ohranjevalec in uničevalec vseh stvari. Je najbolj polno in najbolj resnično bitje. Breztelesen je Brahman. Manifestacija Brahmana je Atman- notranji nesmrtni "jaz" sveta, "svetovna duša". Svetovna duša identična posamezni človeški duši. Individualni Atman je neustvarjen in neuničljiv; njegov končni cilj je zlitje s svetovno dušo. Pravi namen človeškega življenja je uničiti vzroke, ki ovirajo osvoboditev Atman iz zunanjih ovojov, fizičnih in duhovnih lupin. Isti tisti, ki nepremišljeno in nečisto, ne bo dosegel tega stanja, ampak bo vstopil v cikel rojstva in smrti, v verigo odvisnih ponovnih rojstev, določenih karma, kumulativni rezultat človekovih misli, besed in dejanj.

Od 6. stoletja pr. n. št e. čas se začne klasičnih filozofskih sistemov. Običajno je razlikovati med pravoslavnimi (oz brahmanski) sistemi mišljenja, ki priznava avtoriteto Ved kot Razodetja in neortodoksni sistemi, ki zanika edinstveno avtoriteto vedskih besedil. TO neortodoksni sistemi se upoštevajo Budizem in džainizem. Šest najvplivnejših klasičnih ortodoksnih sistemov (šol) je: njaja in Vaisheshika, Samkhya in joga, Vedanta in Mimamsa tvorijo tri pare prijateljskih doktrin, ki priznavajo in dopolnjujejo osnovne določbe drug drugega.

džainizem izvira iz glavnega toka puščavniške tradicije, ki je polemizirala z ortodoksnim vedizmom. Kljub temu doktrina džainizma razvija številne ideje Upanišad. Tako koncept ponovnega rojstva duše vodi Jainiste do zaključka, da ima vse, kar obstaja na svetu, dušo: živali in žuželke, rastline in listi. Jiva- posamezne duše, ki so naravno sposobne popolnosti, in ajiva– prostor, eter, materija, ki so glavne sestavine sveta.

Filozofija budizma
Iz knjige

Verski nauk Budizem razvila v polemikah s pravoverno brahmanistično idejo o substancialni duši - atmanu. Če je bil v večini brahmanističnih sistemov atman obravnavan kot začasna oblika najvišje duhovne substance, ki odpira svet skozi niz emanacij, in je bila osvoboditev atmana interpretirana kot njegova združitev s tem kozmičnim ustvarjalnim principom, potem je budizem predlagal ideja o odsotnosti duše kot celote, večnega in nespremenljivega principa.

Brahmanski sistemi nastajajo v polemikah z budističnim pogledom na človeško naravo, naravo odrešitve in možnost spoznavanja sveta.

Nyaya(»vstop v subjekt«) je filozofska šola, ki preučuje mehanizem spoznanja in določa pravila vodenja razprave, zaradi česar je poznavanje njenih principov postalo obvezno za vsakogar, ki se ukvarja s sistematičnim filozofiranjem.

Vaisesika(»filozofija razlik«) je sistem, povezan z Nyayo.

Na kratko o filozofiji Indije

Izhaja iz temeljne spoznavnosti sveta in upošteva ustrezno spoznanje kot glavni cilj sistematičnega razmišljanja. Glavna tema te šole je razvrstitev in značilnosti obravnavanih predmetov.

Šola Samkhya izhaja iz predpostavke, da obstajata na svetu dve večni načeli: puruša - načelo, podobno duhu, in prakriti - materija. Purusha ima zavest, vendar je popolnoma pasiven in sam po sebi ni sposoben ničesar ustvariti, medtem ko je prakriti aktivna. Vendar je to aktivno načelo brez zavesti. Samo iz interakcije obeh principov nastane svet.

Sankhya je teoretična osnova za joga– praktične tehnike za doseganje osvoboditve. Vendar pa za razliko od Samkhye joga vsebuje idejo o najvišjem osebnem božanstvu. Tehnika joge temelji na prepričanju, da lahko človek s koncentracijo duhovnih sil, meditacijo in asketizmom, ki vodijo k umirjenosti temperamenta, doseže osvoboditev od materialnih stvari – prakriti.

Vedanta(»dokončanje Ved«) - doktrina, ki je bila dokončana ob koncu 8. stoletja - najvplivnejša smer v indijski filozofiji. Njena doktrina temelji predvsem na razlagi Upanišad.

Filozofija Vedante
Iz knjige
"Zgodovina filozofije v shemah in komunikacijah."

Mimamsa- šola, ki meji na Vedanto. Njegov osrednji problem je poznavanje in opis pravega rituala, potrebnega za tistega, ki želi doseči odrešitev. Znotraj Mimamse običajno obstaja razlika med Purva Mimamsa. Študij dharma– človekova življenjska dolžnost je glavna tema purva=mimamsa. Jaimini (okoli 5. stoletja pr. n. št.) v Sutri Mimamsa ali Sutri Jaimi-ni opisuje različne vrste žrtvovanja in njihove namene.

Značilnosti vzhodnjaškega filozofskega mišljenja so torej povezane z razumevanjem mesta človeka v svetu, ki je značilno za indijsko in kitajsko kulturo. Ideal človeškega obstoja v teh tradicijah ni toliko uresničitev samega sebe na predmetnem področju, temveč osredotočenost na privajanje na okolju in preobrat človekove dejavnosti na lastno notranji svet, ki določa racionalno-praktično usmeritev filozofije starodavne Kitajske in versko-mitološko naravo glavnih filozofskih šol starodavne Indije.

Za staro indijsko filozofijo je značilen razvoj znotraj določenih sistemov oziroma šol in njihova delitev na dve veliki skupini.

Filozofija starodavne Indije

Prva skupina so ortodoksne filozofske šole starodavne Indije, ki priznavajo avtoriteto Ved (Vedanta (IV.-II. st. pr. n. št.), Mimamsa (VI. st. pr. n. št.), Sankhya (VI. st. pr. n. št.), Nyaya (III. st. pr. n. št.). ), Joga (II. stoletje pr. n. št.), Vaisheshika (VI-V. stol. pr. n. št.)). Druga skupina so heterodoksne šole, ki ne priznavajo avtoritete Ved (džainizem (IV. st. pr. n. št.), budizem (VII-VI. st. pr. n. št.), čarvaka-lokayata).

Joga temelji na Vedah in je ena od vedskih filozofskih šol. Joga pomeni »koncentracija«, za njenega utemeljitelja velja modrec Patanjali (2. stoletje pr. n. št.). Joga je filozofija in praksa. Joga je individualna pot odrešitve in je namenjena doseganju nadzora nad občutki in mislimi, predvsem z meditacijo. V sistemu joge se vera v Boga obravnava kot element teoretičnega pogleda na svet in kot pogoj za praktično dejavnost, usmerjeno v osvoboditev od trpljenja. Povezava z Enim je nujna za uresničitev lastne enotnosti. Po uspešnem obvladovanju meditacije človek pride v stanje »samadhija« (to je stanje popolne zaprtosti vase, ki ga dosežemo po številnih fizičnih in duševnih vajah ter koncentraciji). Poleg tega joga vključuje tudi pravila prehranjevanja. Hrana je razdeljena v tri kategorije glede na tri gune materialne narave, ki jim pripada. Na primer, hrana nevednosti in strasti pri Hunih lahko poveča trpljenje, nesrečo in bolezen (predvsem meso). Učitelji joge posvečajo posebno pozornost potrebi po razvijanju tolerance do drugih naukov.

džainizem. Jainistična šola je nastala v 6. stoletju pred našim štetjem na podlagi razvoja učenj (modrecev). Je ena od neortodoksnih filozofskih šol stare Indije. Filozofija džainizma je dobila ime po enem od ustanoviteljev - Vardhamanu, imenovanem zmagovalec ("Jina"). Cilj učenja džainizma je doseči način življenja, v katerem je možno človeka osvoboditi strasti. Jainizem meni, da je razvoj zavesti glavni znak človekove duše. Stopnja zavesti ljudi je različna. To je zato, ker se duša nagiba k istovetenju s telesom. In kljub temu, da je duša po naravi popolna in so njene možnosti neomejene, vključno z mejami znanja; duša (vezana na telo) v sebi nosi tudi breme preteklih življenj, preteklih dejanj, občutkov in misli. Razlog za omejenost duše je v navezanostih in strasteh. In tu je vloga znanja ogromna, le to lahko osvobodi dušo navezanosti, materije. To znanje prenašajo učitelji, ki so premagali (torej Gina - Zmagovalka) lastne strasti in so sposobni tega učiti druge. Znanje ni le poslušnost učitelju, ampak tudi pravilno vedenje in postopanje. Osvoboditev od strasti se doseže z askezo.

⇐ Prejšnja12345678910Naslednja ⇒

Datum objave: 2015-01-26; Prebrano: 411 | Kršitev avtorskih pravic strani

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,001 s)…

Kaj je joga

Joga je skupek različnih duhovnih, mentalnih in fizičnih praks, razvitih v različnih smereh hinduizma in budizma in namenjenih upravljanju duševnih in fizioloških funkcij telesa, da bi dosegli vzvišeno duhovno in duševno stanje. V indijski filozofiji je joga ena od šestih ortodoksnih filozofskih šol.

Joga vsebuje osnove razlage izvora sveta in razumevanja človeške narave, metode duhovnega samoizpopolnjevanja. Koncept tega učenja ima ogromno oboževalcev. Kot poseben starodavni sistem Indijska modrost, jogo sestavljajo teoretične in praktične osnove, nekateri sklopi, metode in usmeritve. Načela jogijske prakse so omenjena v Vedah, Ramajani in Mahabharati (del Bhagavad Gite). Sam izraz »joga« najdemo v zgodnjih Upanišadah, ki so komentarji na Vede.

Filozofija klasične joge

Osnova jogijske filozofije je Samkhya. Torej, ves obstoj vključuje dve substanci Prakriti in Purusha. Prakriti predstavlja vse materialno v obstoječem svetu. To je nekaj, kar je mogoče videti, slišati ali kako drugače občutiti in posneti z visoko natančnimi instrumenti.

Koncept "Purusha" vsebuje duhovno načelo, tako imenovani večni Duh. Ishvara - Bog med vsemi duhovnimi bitji - je manifestacija Purushe. On ni ustvaril sveta in ga ne obvladuje, ima pa moč združiti in ločiti duhovno od materialnega. Če Prakriti ni mogoče uresničiti, potem je Purusha zavesten. Če se Prakriti nenehno spreminja, potem Purusha ni podvržen spremembam, zato je zunaj časa in prostora. Je kot opazovalec spreminjajoče se slike sveta.

V učenju joge je človek, tako kot ves svet, nekakšen mikrokozmos, ki združuje Prakriti in Purušo. Material v človeku je njegovo fizično telo, misli, čustva, spomin itd. Duhovno, to je Purusha, predstavlja njegovo zavest, tako imenovani "jaz" - nespremenljiv in večen. Purusha zavestno usmerja Prakriti. To lahko primerjamo z ljudmi, izgubljenimi v gozdu, kjer je Purusha brez nog, Prakriti pa slep. In le z združitvijo se bodo lahko prebili skozi gozd in se osvobodili.

Iz navezanosti na objektivni svet, ki poraja želje in pričakovanja, človek doživlja trpljenje. Dokler smo navezani na oblike Prakriti, puščamo odtise (vasane) v našem buddhiju (instrumentu zaznavanja zunanjega sveta), zato bo obstajala naša karma – odvisnost vzročno-posledične narave. Po smrti fizično telo Vasane ostanejo, vendar duša preide v drugo entiteto. To se imenuje reinkarnacija, niz ponovnih rojstev pa kolo samsare.

Trpljenja se je mogoče osvoboditi, pravi joga. Prav vadba joge, sklop vaj za telo in duha ter filozofska razmišljanja vam bodo pomagala uresničiti Purušo, opustiti težnjo po nečem materialnem in se osvoboditi navezanosti. Po tem spoznanju duša zapusti kolo samsare. Dosežen obstoj lahko primerjamo le z Išvaro – ni trpljenja, je pa zavedanje.

Obstaja veliko različnih šol joge, vendar lahko poimenujemo 4 glavne smeri:

• Bhakti – pot ljubezni in predanosti
• Jnana - pot znanja
• Karma je pot delovanja
• Raja - pot introspekcije

Bhakti joga

Bhakti je iz sanskrta preveden kot ljubezen in predanost. Bhakti joga je torej povezava z Bogom skozi ljubezen in predanost. Glavna praksa te vrste joge je globoka meditacija. Človek mora nenehno čutiti tesen duhovni stik s svojim božanstvom, ki se dobesedno dotika njegove duše. Osredotočiti se morate na svojo predstavo o visokih kvalitetah Boga kot osebe, vendar ne bitja v mesu, temveč visoko duhovne in visoko razvite entitete. Po tem mora človek spoznati, da ni samo smrtno, začasno materialno telo, ampak večna in nematerialna duša.

Pomembna točka v praksi Bhakti joge je nenehno vsakodnevno ponavljanje Hare Krišna Mahamantre, imenovane tudi Japa meditacija. Če želite to narediti, morate kupiti ali narediti svoj rožni venec, sestavljen iz 109 kroglic, pri čemer bo 109. kroglica začetna.

Maha-mantra: Hare Krišna Hare Krišna Krišna Krišna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

S to prakso človek postopoma obnovi nekoč izgubljeno povezavo z Bogom. Ta praksa velja za Yuga Dharmo, tj. najbolj avtoritativna praksa v trenutni dobi Kali Yuge.

Jnana joga

Jnana joga je pot raziskovanja, katere namen je premagati omejitve intelekta ali logičnih sposobnosti osebe. Višja zavest nikoli ne more nastati iz racionalnega razmišljanja. Jnana joga je pot do intuitivnega znanja in je nelogična – niti logična niti nelogična, presega oboje.
Na tej poti se človek sprašuje o bistvu bivanja in svoji pravi naravi. Uspeh na tej poti zahteva trud, osredotočenost in popolno predanost študiju. Brez teh lastnosti je vpogled nemogoč. Vpogled ne pomeni prejemanja standardnih odgovorov, temveč pridobivanje intuitivnega znanja.

Za uspešno delovanje se morate natančno držati treh stvari:

1) SHRAVAN ali poslušanje: poslušanje svetih spisov, filozofskih diskurzov, predvsem pa živečih Mojstrov duhovnosti z Osebna izkušnja Resničnosti, ki lahko prenesejo svoj vitalni impulz na tiste, ki pridejo z njimi v stik, saj se človek prebudi iz dolgega spanja v družbi resnično prebujene duše.

2) MANAN ali razmišljanje: sestoji iz intenzivnega in premišljenega razmišljanja o tem, kar je slišano in razumljeno, da bi konkretizirali abstraktno in naredili intelektualne koncepte za utrip neposrednega življenja skozi skrbno vajo diskriminacije, ki na vsakem koraku loči resnico od laži. To vodi k osvoboditvi človeške duše iz zanke egoizma s strani vseh z možnimi sredstvi na njegov ukaz. Podobno je stepanju masla iz pinjenca.

3) NIDHYASAN ali praksa: sestoji iz prenosa težišča iz minljivega in spreminjanja »jaza« v trajni in večni »jaz«, iz kroga v središče človekovega bitja. To postopoma proizvaja nenavezanost na pare nasprotij – bogastvo in revščina, zdravje in bolezen, slava in sramota, užitek in bolečina itd. — v kateri se vsakdo prepusti toku običajnega obstoja.

Karma joga

Karma joga je znana tudi kot buddhi joga, ena od štirih glavnih vrst joge v hindujski filozofiji. Karma joga temelji na naukih Bhagavad Gite, svetega hindujskega spisa v sanskrtu, njen glavni pomen pa je opravljanje predpisanih dolžnosti (dharme) brez navezanosti na sadove dela. Kot rezultat takih dejavnosti postane mogoče doseči mokšo (odrešenje) ali ljubezen do Boga (bhakti). To se zgodi z opravljanjem predpisanih dolžnosti brez sebičnih motivov z edinim namenom ugajati Bogu.

Radža joga

Radža joga (kraljevska joga), znana tudi kot klasična joga, ki temelji na Patanjalijevih joga sutrah. Glavni cilj radža joge je obvladovanje uma z meditacijo (dhyana), spoznanje razlike med realnostjo in iluzijo ter doseganje osvoboditve.

Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejše + SEZNAM KNJIG. CIKLUS ČLANKOV O FILOZOFIJI. 3. del

Ker je vadba radža joge razdeljena na osem stopenj, se tudi imenuje Ashtanga joga"joga osmih udov":

• Jama- norme obnašanja - samoomejevanje
• Niyama- upoštevanje verskih pravil in predpisov - popolna predanost duhovnim praksam
• Asana- poenotenje duha in telesa s telesno aktivnostjo
• Pranajama- nadzor dihanja, ki vodi do poenotenja telesa in uma
• Pratyahara- odvračanje čutov od stika z njihovimi predmeti
• Dharana- namenska koncentracija uma
• Dhyana- meditacija (notranja aktivnost, ki postopoma vodi v samadhi)
• Samadhi- mirno nadzavestno stanje blaženega zavedanja svoje prave narave

Včasih je teh osem stopenj razdeljenih na štiri nižje in štiri višje. pri čemer nižje stopnje povezan z hatha - joga, najvišji pa pripadajo raja - joga. Hkratna praksa treh višjih stopenj se imenuje samyama.

Hatha joga

Ta smer joge razglaša enotnost duhovnega in fizičnega. S posebnimi praksami vam omogoča, da dosežete harmonijo med tema dvema aspektoma. Praksa hatha joge temelji na naslednjih komponentah:

• 1. Pranayama - posebne dihalne vaje, katerih namen je naučiti človeka čustvene samokontrole. V procesu izvajanja pranajame se masirajo tudi notranji organi.
• 2. Asane - izvajanje vaj v posebnih položajih v kombinaciji s posebnimi dihalnimi tehnikami in koncentracijo. Hatha joga je sestavljena iz prakse statičnih vaj, ki jih lahko izvajamo med vdihom, izdihom ali zadrževanjem diha. Asan ne smete izvajati na meji svoje fizične moči. Nasprotno, morali bi se sprostiti in pomiriti. Pomembno je, da ni nelagodja. Pojav prijetnih občutkov med asanami je pokazatelj, da prana pravilno kroži po telesu.
• 3. Meditacija. Njen glavni cilj je prisluhniti sebi, odvreči vse "odvečno" in pretvarjanje. V procesu sproščanja pride do telesne in psihične sprostitve, energija se usmeri v duhovno izboljšanje človeka.
• 4. Shatkarmas - vaje in metode hatha joge, ki vam omogočajo čiščenje notranjih organov. Šatkarme so splošno ime za očiščevalne prakse. Iz sanskrta se lahko prevede kot "šest dejanj". Dejansko ima hatha joga šest praks za čiščenje telesa:
  • Dhouti – tehnike čiščenja prebavnega trakta;
  • Basti - toniranje in izpiranje debelega črevesa;
  • Nauli (Lauliki) – posebne tehnike masaže trebušnega predela za krepitev trebušnih organov;
  • Neti - čiščenje in izpiranje nosnih poti;
  • Kapalbhati - niz treh preprostih tehnik, ki vam omogočajo čiščenje sprednjega režnja možganov;
  • Trataka – krepitev vidnih živcev in oči, izboljšanje vida, razvijanje čuječnosti s tehniko tesnega opazovanja predmeta.
• 5. Pravilna prehrana. V jogi je temu vidiku namenjena posebna pozornost. Da smo zdravi in ​​zadovoljni z življenjem, je dovolj, da jemo preprosto, naravno hrano in se ne prenajedamo.

Praksa hatha joge vam omogoča doseganje različnih ciljev: prebujanje Kundalini - posebne energije, koncentrirane na dnu hrbtenice; obnova ali ohranjanje zdravja, dolgoživost; zavedanje svojega višjega jaza (atman); doseganje harmonije med zunanjim in notranjim, stanje razsvetljenja (samadhi).