Filozofia starożytna odnosi się do kierunków, szkół i nauk, które rozwinęły się w starożytnych społeczeństwach greckich i rzymskich. Starożytni filozofowie greccy, w zależności od tego, co głosili, utworzyli wiele ruchów i całość nauki filozoficzne, która rozwinęła się w starożytnych greckich i rzymskich społeczeństwach niewolników, stanowiła filozofię starożytną. Filozofia starożytna - pojedyncze i unikalne zjawisko w rozwoju świadomości filozoficznej ludzkości.
Filozofia starożytna (starożytna), czyli filozofia starożytnych Greków i starożytnych Rzymian, powstała w VII wieku. pne mi. w Grecji i trwał do VI wieku. N. mi. W ciągu tego tysiąclecia ukształtowały się dwa główne kierunki filozofii europejskiej - materializm i idealizm, powstała dialektyka, wszystkie główne pytania filozofii zostały podniesione w zarodku (lub nawet w dość rozwiniętej formie), stworzone przez dziesiątki myślicieli, których nazwiska są znane nawet tym, którzy nie studiowali konkretnie filozofii - Pitagoras, Heraklit, Sokrates, Demokryt, Platon, Arystoteles, Epikur, Lukrecjusz Carus, Marek Aureliusz, Cyceron, Seneka, Filon.
Filozofię starożytną, która była zjawiskiem integralnym w historii filozofii, można podzielić na kilka okresów.
Pierwszy okres filozofia starożytna - okres jej powstania ze światopoglądu mitologicznego - sięga VII wieku. pne mi. Z tego okresu pochodzą pierwsze filozoficzne nauki antymitologiczne, które do dziś są pełne mitologicznych obrazów i nazw. Twórcami tych nauk byli filozofowie szkoły milezyjskiej (Tales, Anaksymander, Anaksymenes), założyciel szkoły eleatyckiej Ksenofanes, Pitagoras, Heraklit i jego współczesny i filozoficzny antypod Parmenides - główny przedstawiciel szkoły eleatyckiej.
Drugi okres w historii filozofii starożytnej – okres jej dojrzałości – jest najważniejszy i najtrudniejszy. Należą do nich nauki wielkich filozofów przyrody – Empedoklesa, Anaksagorasa, Leukipposa i Demokryta, a także pitagorejskiego Filolaosa, ruch sofistów, którzy jako pierwsi zwrócili się w stronę tematów etycznych i społecznych, oraz Sokrates, w którego poglądach problem filozofii filozoficznej pojawiła się metodologia. W IV wiek. pne mi. Platon wprowadza do filozofii pojęcie „idei” właśnie jako „ideał”.
Obejmuje to początek działalności tzw. szkół sokratycznych (cynicy, cyrenaicy itp.). Nauka Arystotelesa kończy ten okres.
Trzeci okres W historii filozofii starożytnej istnieje epoka rozprzestrzeniania się kultury greckiej zarówno na Wschód, jak i na Zachód – do Rzymu. Okres ten obejmuje wieki III-I. pne mi. W tych stuleciach nadal funkcjonują jak dawne szkoły filozoficzne Platon i Arystoteles oraz nowi. Są to szkoły Epikura i Zenona. Ich nauki przeniknęły do Republiki Rzymskiej, dając początek rzymskiemu epikureizmowi (Lukrecjusz Carus), sceptycyzmowi i stoicyzmowi (Seneka, Marek Aureliusz) .
Ostatni okres w historii filozofii starożytnej – filozofia Cesarstwa Rzymskiego – pozostawał pod wpływem najpierw stoicyzmu, a następnie neoplatonizmu i rodzących się idei chrześcijańskich, których filozoficznym wsparciem był ten sam neoplatonizm. Rozproszenie przez cesarza Justynian w 529 roku szkoły filozoficzne w Atenach, a przede wszystkim Akademia Platona, oznaczają koniec filozofii starożytnej.
Uważa się, że sam termin „filozofia” został wprowadzony przez Pitagorasa i oznaczał miłość, pragnienie mądrości, ale nie samą mądrość, która pozostała boskim prerogatywą. To właśnie w filozofii starożytnej Grecji ukształtowały się i objaśniły główne punkty filozofowania zachodnioeuropejskiego:
*problemy;
* metodologia;
* motywacja.
Starożytni filozofowie greccy po raz pierwszy jasno i wyraźnie zidentyfikowali istotę problemów filozoficznych w pytaniach: „Czym jest rzeczywistość? Skąd to wiemy? Oczywiście, „rzeczywistość” jako koncepcja centralna zainteresowania filozoficzne, ulegają pewnej ewolucji w kodzie rozwoju filozofii starożytnej Grecji, związanej z kształtowaniem się refleksji filozoficznej.
Początkowo „rzeczywistość” utożsamiana była z naturą i przestrzenią. Dlatego dla wczesnej filozofii greckiej ważne były problemy kosmologiczne: „Jak powstał kosmos? Jakie są fazy jego rozwoju? Jaki jest początek wszystkiego? Parmenides i Platon odkryją inną „rzeczywistość”, która ich zdaniem jest ważniejsza i prawdziwsza od zmysłowej i jest rzeczywistością zrozumiałą, rzeczywistością idealną (myśli), wiedzą. Zajęcie się tym jest oznaką prawdziwej filozofii. Sofiści i Sokrates będą wskazywać na „rzeczywistość” ludzkiej egzystencji: wszak znaczenia naturalnej, kosmologicznej i zrozumiałej egzystencji ukazują się człowiekowi w jego ludzkiej postaci. Jest „skalą”, „miarą”, według której mierzy się byt.
Również w starożytnej filozofii greckiej ma miejsce kształtowanie się metodologicznego arsenału filozofowania: dialektyczny sposób omawiania problemów (Heraklit, Platon), formalne standardy logiczne (Arystoteles), metoda paradoksów (aporia Zenona, ścieżki sceptyków), intuicja intelektualna (Platon). Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie wymienione metody zrozumienia łączy jedna cecha charakterystyczna filozofii - racjonalne wyjaśnienie tego, co uniwersalne. Przez „racjonalne” rozumiemy wyjaśnienie zorientowane na oczekiwanie i poszukiwanie prawidłowości, powtarzającej się zarówno w znaczeniach doświadczenia empirycznego, jak i w znaczeniach myśli.
Filozofia starożytnej Grecji wyróżnia się także tym, że po raz pierwszy filozofowie zrozumieli specyfikę swojej działalności i cele swojej działalności. Są one następujące.
♦ Profesjonalna realizacja ludzka potrzeba filozofowania. Wszyscy ludzie, jak twierdził Arystoteles, z natury dążą do poznania ogólnej struktury świata. Filozofami są ci ludzie, którzy potrafią przedstawić wyniki wiedzy w ogólnie obowiązującej formie.
♦ Oprócz funkcjonalnego zadania przedstawiania ogólnych rozważań o świecie filozofowie mają także, że tak powiem, wewnętrzny cel polegający na analizie swojej świadomości i swojego „ja” (poznaj siebie).
Filozofowanie starożytne obejmuje okres ponad tysiąca lat: począwszy od VI wieku. pne mi. i do 529 r. p.n.e., kiedy cesarz Justynian zamknął ostatnią szkołę pogańską w Atenach (Akademię Platona), rozpędzając jej wyznawców. Zasięg geograficzny: śródziemnomorski, obejmujący filozofię starożytnej Grecji, hellenistyczną, rzymską i bliskowschodnią. Przejdźmy do charakterystyki głównych etapów rozwoju filozofii starożytnej.
Wczesna filozofia grecka (między VI a V wiekiem p.n.e.)
Wczesna filozofia grecka (między VI a V wiekiem p.n.e.) z jej problemami „physis” (natury) i kosmosu. Najwybitniejszymi przedstawicielami filozofii jońskiej są tu eleatycy i atomiści.
Filozofia jońska nawiązuje do nauk filozofów z greckich państw kolonialnych na wybrzeżu Azji Mniejszej (dzisiejszy Liban i Izrael). Pojawili się tu pierwsi wielcy filozofowie greccy z miast Milet i Efez. Do szkoły milezyjskiej należy trzech filozofów: Tales, Anaksymander, Anaksymenes. Greccy filozofowie zaczynają tam, gdzie skończyli starożytni indyjscy mędrcy. Grecy przyjęli pogląd, że uczucia nie mogą dać nam adekwatnego obrazu świata, nie są w stanie przeniknąć ezoterycznego (ukrytego) poziomu wszechświata. Istnieje pierwotna podstawa świata (substancja pierwotna). Z tego wszystko się bierze i w to wszystko się zamienia. Aby oznaczyć tę pierwotną podstawę, Tales wprowadził termin „physis”, czyli natura. Dlatego pierwsi greccy filozofowie nazywani są także fizykami lub przyrodnikami, ze względu na ich zwiększoną uwagę na problemy pochodzenia.
Tales uważał wodę za „physis”, Anaksymander za taką uważał bezgraniczną, pozbawioną jakości podstawową zasadę, czyli apeiron, Anaksymenes mówił o powietrzu. Co więcej, należy pamiętać, że te podstawowe zasady w żadnym wypadku nie są tożsame z fizyczną wodą i powietrzem, lecz raczej reprezentują metafory pojęciowe, w których pewne cechy prawdziwa woda i powietrze służą racjonalnemu wyjaśnieniu i wizualnej reprezentacji właściwości pierwotnej podstawy: wszechobecności, mobilności, przepuszczalności, zmienności i przekształcalności.
Innym wczesnym filozofem greckim jest Heraklit. Był filozofem, który odkrył ideę zmienności. Do tego czasu filozofowie greccy, pozostając pod wpływem idei Wschodu, postrzegali świat jako ogromną konstrukcję, dla której materiałem budowlanym były byty fizyczne. Postawa naturalna nawet dla wielu naszych współczesnych została obalona przez geniusz Heraklita. Wraz z nim pojawiło się nowe spojrzenie na świat: nie ma żadnej struktury, żadnej stabilnej struktury, żadnej przestrzeni. „Piękna przestrzeń jest jak źle odlana sztabka” – głosi jeden z jego aforyzmów. Uważał świat nie za strukturę, ale kolosalny proces, nie sumę wszystkich rzeczy, ale integralność wszystkich wydarzeń i zmian. Wszystkie rzeczy materialne, stałe, płynne i gazowe, są procesami, a nie przedmiotami, gdyż wszystkie zostały przekształcone przez ogień. „Ognisty” wszechświat Heraklita jest jednak całkiem racjonalnie zrozumiały, gdyż każdy proces w świecie, a zwłaszcza sam ogień, rozwija się zgodnie z pewnym prawem, które jest jego „miarą”. Świat jest zatem chronicznie niestabilny, ale istnieją wzorce tej niestabilności. Wyjaśni to w ten sposób pozorną stabilność świata (okresy naturalne: zmiany dnia i nocy, miesiąc księżycowy, zmiany pór roku, „wielkie cykle”). Treścią powszechnej zmiany jest tożsamość przeciwieństw, co jest kolejnym ważnym stanowiskiem filozofii heraklitowskiej, która swego czasu wywarła silne wrażenie na współczesnych i późniejszych filozofujących.
Jeszcze poważniejsza i radykalna innowacja w filozofii wiąże się z eleatykami, których filozofami działalność zawodowa związany z miastem Elea, położonym w samej Grecji. Reprezentowali także międzypokoleniową wspólnotę myślicieli, którzy wypracowali pewien charakterystyczny światopogląd. Mówimy o Ksenofanesie, Parmenidesie, Melissie i Zenonie.
Słynne twierdzenie Parmenidesa „myśleć i być to jedno i to samo”. oznacza zrozumienie faktu, że „bycie” jest bezwarunkową przesłanką wszystkich możliwych stanowisk filozoficznych. Myślenie jest tożsame z byciem: aby potwierdzić istnienie zewnętrzne, musimy je pomyśleć, uznać nasze wrażenia za „istniejące”. Tożsamość myśli i bytu nabywa od niego cechy metaforyczne: podobieństwo do sfery, bezruch, samotożsamość i integralność. Pojęcie absolutu „bycia myślowego” jest oczywiście możliwe jedynie poprzez umysł – inteligencję. To jest prawda ostateczna, początek i istota istnienia. Inni filozofowie szkoły eleackiej pracowali raczej nad udoskonaleniem i uszczegółowieniem systemu argumentacji na rzecz głównej tezy Parmenidesa. Na szczególną uwagę zasługują aporie Zenona, jednego z najbardziej spostrzegawczych i dowcipnych filozofów w historii filozofii.
Wreszcie kolejnym wielkim systemem filozoficznym wczesnego okresu starożytności, który wywarł silny wpływ na rozwój eksperymentalnego kierunku w rozwoju wiedzy, była atomistyczna nauka Leucyppusa-Demokryta. Sama idea najmniejszych i niepodzielnych cząstek tworzących ciała została zaczerpnięta przez Greków z refleksji nad praktycznym życiem codziennym (wycieranie kroków, monety, nawilżanie i suszenie).
Główne idee atomizmu są następujące.
- „Istnienie jest wieczne i niezmienne. Nic nie powstaje z nieistnienia i nic nie ulega zniszczeniu w nieistnieniu.
-> To, co wydaje nam się światem, jest w rzeczywistości pojawieniem się niestabilnych kombinacji niezmiennych zasad wszechświata: atomów i pustki. Atomy są nieskończone pod względem wielkości i liczby.
-> Wszystko powstaje z nieuchronności. Wszystko na świecie jest zdeterminowane, sztywno powiązane jednoznacznymi związkami przyczynowo-skutkowymi.
-> Poznanie ma charakter zmysłowy i bezpośredni: małe, powiedzielibyśmy mikroskopijne, materialne „struktury kopiujące” rzeczy przenikają porami naszego ciała i niosą informację o rzeczach. Zatem cechy (zapach, kolor, smak) istnieją tylko poprzez ustanowienie, ale z natury istnieją tylko atomy i pustka.
-> Ostatecznym celem ludzkiego życia i filozofii jest dobrostan psychiczny; i nie jest to tożsame z przyjemnością. Jest to stan, w którym dusza znajduje się w spokoju i równowadze, nie zawstydzona strachem, przesądami ani żadną inną namiętnością.
Klasyczna filozofia starożytnej Grecji (koniec V–IV w. p.n.e.)
Okres ten jest pierwszym klasykiem w historii filozofii zachodnioeuropejskiej, drugi nastąpił prawie 2,5 tysiąca lat później, na przełomie XVII i XIX wieku. w formie klasycznej filozofii niemieckiej. Główni bohaterowie tego okresu związali swoje życie i sławę filozoficzną głównie z Atenami.
Sofiści są obecnie uważani za założycieli okresu humanistycznego w filozofii starożytnej, swego rodzaju przywódców kulturowych swoich czasów, postacie „greckiego oświecenia”. Poprzez swoją działalność i poglądy wyrazili część znaczącego zamieszania, jakie miało miejsce w tamtym czasie (V w. p.n.e.) w społeczeństwie starożytnej Grecji. Mówimy o postępującym upadku tradycyjnych struktur wspólnotowo-plemiennych i indywidualizacji społeczeństwa. Świadomość kolektywistyczna, domagająca się bezwarunkowości i nienaruszalności standardów ideologicznych ustalonych od czasów starożytnych, zderzyła się z personalizującą indywidualnością, aktywnie poszukującą duchowego uzasadnienia swojej niezależności.
Wielkość sofistów (Protagorasa, Gorgiasza, Prodicusa i in.) polega na tym, że po raz pierwszy w historii filozofii uwypuklili i uzasadnili problemy antropologiczne. Na pytanie: „Czym jest rzeczywistość?” odpowiadali: „Zgadza się ona ze znaczeniami ludzkiej egzystencji, które w zasadzie zależą od podmiotu ją ustanawiającego”. Na tym właśnie polega słynna teza Protagorasa, że „człowiek jest miarą wszystkich rzeczy, które istnieją w tym, że istnieją, a nieistniejącymi w tym, że nie istnieją”. Prawd jest tyle, ilu ludzi, a wszystko zależy od celów, jakie sobie stawiamy.
Sokrates w istocie kontynuował rozwój problemów antropologicznych zaproponowanych przez sofistów i zgadzał się z nimi w niektórych istotnych założeniach (autonomia jednostki i jej prawo do samostanowienia jako najwyższa wartość ludzkiej egzystencji), jednak jego punkt widzenia znacznie różni się od sofistów. Jeśli więc u sofistów „wymiarowość” osoby w stosunku do tego, co istnieje, ma charakter arbitralnie pluralistyczny, tj. „obiektyw” istnieje tylko dzięki swemu odniesieniu do nas, to Sokrates, przyjmując w zasadzie tę tezę, co do zasady jednocześnie szuka w człowieku tego, co niezbędne. Ta konieczność jednoczy wszystkich ludzi, jest istotą człowieka. Sokrates zgadza się, że człowiek sam ustala znaczenia rzeczy w świecie obiektywnym, ale nie robi tego arbitralnie i subiektywnie, w zależności od Cechy indywidulane, ale w oparciu o konieczne i trwałe lub naturę jego myślenia.
Tym samym Sokrates po raz pierwszy w historii filozofii mówi o człowieku jako o istocie samowystarczalnej, mającej w sobie własne podstawy. Fundamentami samoorganizującymi życie ludzkie są rozum, dobro i wolność.
Wiedza ta jest w zasadzie taka sama dla wszystkich ludzi, jednak każdy musi ją zdobyć sam. Nie da się człowieka nauczyć dobra, ono jest w nim i żeby je poznać, trzeba je z siebie wydobyć, objaśnić, uświadomić sobie swoją dobroć. Sokrates proponował rozumienie filozofii jako „sztuki życia”; nie jest to wiedza abstrakcyjna, ale normatywna i praktyczna. Zadaniem filozofii czy maieutyki jest pomóc w narodzinach duszy „brzemiennej” w wolność.
Sokratejska metoda nauczania jest złożoną procedurą gry intelektualnej, którą później nazwano ironią sokratesowską (ironia oznacza symulację). Sokrates, za pomocą pewnej ukierunkowanej metodologii pytań i odpowiedzi, prowadzi rozmówcę do sformułowania refleksyjnej postawy wobec treści jego świadomości, która wyraża się w samodzielnym rozumieniu przez rozmówcę podstawowych pojęć organizujących ludzka egzystencja. Idee Sokratesa były jednym ze źródeł filozofii Platona.
Odkrycie przez Platona zrozumiałego wymiaru rzeczywistości, który ontologicznie dedukuje w postaci szczególnego „świata idei”, równoległego do materialnego, widzialnego, fizycznego. Rzeczywistość niematerialna Platona jest zorganizowana według zasada etyczna i kieruje się ideą „dobra”. Struktura świata idei jest hierarchiczna, idee są podporządkowane płci i typowi. Relacja idei i wytworów świata zjawiskowego (życia codziennego) jest relacją współistniejącej zależności: naśladownictwa, asymilacji, dążenia do doskonałości, wprowadzania rzeczy świata materialnego do „idei”.
Co to są „pomysły”? „Idee” czy „formy” Platona to nie tylko pojęcia, to znaczy czysto mentalne pewniki. W filozofii Platona są to elementy strukturalne rzeczywistości nadzmysłowej, zrozumiałej i jednocześnie modele dla odpowiednich elementów równoległej rzeczywistości materialnej.
Arystoteles był uczniem Platona, jednego z najbardziej uniwersalnych umysłów ludzkości, wraz z dwoma innymi wielkimi filozofami-encyklopedystami: Tomaszem z Akwinu i Heglem. Zsyntetyzował różnorodną dostępną wówczas wiedzę w imponujący system, który do czasów współczesnych był modelem badania naukowe i kompendium wiedzy ludzkiej. Arystoteles nadał ontologii racjonalną formę odpowiednią do refleksji filozoficznej. Po raz pierwszy w historii filozofii myślenie filozoficzne uzyskało ścisłą i logiczną formę.
Podzielił naukę na trzy duże sekcje:
♦ nauki teoretyczne, czyli poszukujące wiedzy dla niej samej;
♦ nauki praktyczne, które poszukują wiedzy w celu osiągnięcia poprawy moralnej;
♦ nauki produkcyjne, których celem jest wytwarzanie określonych przedmiotów.
Według kryterium wartości i godności nauki teoretyczne, zbudowane z metafizyki, fizyki (w tym psychologii) i matematyki, górują nad innymi.
Czym jest metafizyka? Wiadomo, że termin „metafizyka” (dosłownie: ten, który następuje po fizyce) nie jest arystotelesowski. Został wprowadzony albo przez Perypatetyków, albo w związku z publikacją dzieł Arystotelesa przez Andronika z Rodos w I wieku p.n.e. Sam Arystoteles używał wyrażenia „pierwsza filozofia” lub „teologia” w przeciwieństwie do drugiej filozofii, jaką jest fizyka. Pierwsza filozofia jest nauką o rzeczywistości poza fizyczną. W rzeczywistości arystotelesowskie znaczenie tego pojęcia oznacza jakąkolwiek próbę ludzkiej myśli wyjścia poza granice świata empirycznego w celu osiągnięcia niematerialnej, prawdziwej rzeczywistości.
Arystoteles podaje cztery definicje metafizyki:
- badanie przyczyn, zasad pierwszych lub wyższych;
- wiedza o „byciu, o ile jest ono”;
- wiedza merytoryczna;
- wiedza o Bogu i substancji nadzmysłowej.
Ale tu pojawia się pytanie: dlaczego metafizyka jest potrzebna? Metafizyka jest najwznioślejszą z nauk, mówi Arystoteles; i po prostu dlatego, że nie zajmuje się potrzebami materialnymi, nie służy celom empirycznym ani praktycznym. Inne nauki są tym celom podporządkowane, dlatego żadna z nich nie jest sama w sobie wartościowa i istotna tylko o tyle, o ile jest uzasadniona efektami, do których prowadzi. Metafizyka ma swój cel sama w sobie, dlatego nauka ta jest niezwykle swobodna, ponieważ sama w sobie jest wartościowa. Wszystko to powoduje, że metafizyka niezwiązana z żądaniami materialnymi, w dalszym ciągu odpowiada na prośby duchowe, czyli takie, które objawiają się w momencie zaspokojenia potrzeb fizycznych. To czyste pragnienie wiedzy, pasja prawdy, która powstrzymuje od kłamstwa. Na tym polega radykalna konieczność odpowiadania na każde „dlaczego”, a w sposób szczególny na „ostateczne dlaczego”.
Dlatego, konkluduje Arystoteles, wszystkie inne nauki są człowiekowi bardziej potrzebne, ale żadna z nich nie przewyższy metafizyki.
Metafizyka to nauka o pierwszych przyczynach. Ponieważ odnoszą się one do świata stawania się, można je sprowadzić do czterech:
*powód jest formalny,
*powód jest materialny,
* czynna przyczyna,
*powód jest ostateczny.
Dwie pierwsze przyczyny to nic innego jak forma i materia, które stanowią wszystko. Powód według Arystotelesa jest warunkiem i podstawą. Materia i forma są warunkami wystarczającymi do wyjaśnienia rzeczywistości widzianej statycznie. Dana osoba jest z tego punktu widzenia jego materią (mięsem i kośćmi) i formą (duszą). Ale jeśli spojrzymy na to z punktu widzenia formacji, dynamicznie, to zapytamy: „Jak się urodził?”, „Kto go urodził?”, „Dlaczego się rozwija i rośnie?” Oznacza to, że potrzebne są jeszcze dwa powody: motoryczny (czyli rodzice, którzy dali człowiekowi życie) i końcowy (tj. cel, do którego człowiek się rozwija).
Filozofię Platona i Arystotelesa nazywa się klasyczną, gdyż determinowała ona dalszy, przed Kartezjuszem, rozwój zarówno starożytności, jak i filozofii. filozofie średniowieczne: według kategorii, ustawień początkowych, problemów. Arystoteles zasłużył na tytuł „Nauczyciela”, Platon – „Boski”. Te dwa paradygmaty filozofowania, kiedy późniejszych filozofów określano przede wszystkim jako „platoników” lub „arystotelistów”, istniały aż do współczesnej filozofii europejskiej.
Filozofia hellenistyczno-rzymska (III wiek p.n.e. – III wiek n.e.)
Reprezentowane przez główne nurty myślowe tych stuleci: epikureizm, stoicyzm i sceptycyzm. W tym czasie nastąpiła zasadnicza zmiana priorytetów uwagi filozoficznej; etyka, problemy osobistego samostanowienia i zbawienia od trudów materialnych i świat społeczny. Wiąże się to z radykalną zmianą sytuacji społeczno-duchowej, kiedy demokrację i swobodne postrzeganie samego siebie obywatela polis zastąpiła postawa podmiotu despotycznych struktur państwowych, bezbronnej zabawki nieporównywalnie wyższych walorów przyrodniczych i społecznych. siły.
Epikur był filozofem materialistycznym i wprowadził szereg innowacji do filozofii atomistycznej swojego poprzednika Demokryta. Sformułował tym samym ważną tezę, że atomy mają zdolność samoistnego odchylania się od prostoliniowego spadku pustki. Twierdzono zatem, że już na poziomie materii istnieje podstawowa spontaniczność, co oznacza, że człowiek posiada rzeczywistą wolną wolę. W duchu zmiany akcentów uwagi filozoficznej wysunął na pierwszy plan etyczną część nauczania. Jedyną pozytywną rzeczą, jaką człowiek ma w życiu i na którą może liczyć w życiu, jest przyjemność, która jest naturalnym pozytywnym stanem, do którego dąży każdy człowiek. Epikur szczególnie podkreślał wiodącą rolę rozumu w ustalaniu miary i samej konieczności pewnych przyjemności dla człowieka. Dlatego, jak wierzył Epikur, z wielu przyjemności należy porzucić, bo za nie trzeba płacić niebotycznie wysoką cenę – niebezpieczny niepokój psychiczny. Flow dotyczy przyjemności związanych ze sławą, władzą i luksusem. Szkodliwe jest także uczestnictwo w życiu politycznym i życie publiczne„Ukryj się i ukryj” – radzi Epikur.
Sceptycy proponowali nieco inny sposób osiągnięcia równowagi ducha, który ma inne podstawy. Pojawienie się sceptycyzmu wiąże się z imionami Pyrrona (IV – początek III w. p.n.e.), Tymona (IV-III w. p.n.e.), a później Aenesidema (I w. p.n.e.), przy czym ten ostatni uogólnił argument sceptyków przeciwko przypisywaniu wiedzy statusu prawdy w 10 tropach (argumentach). Jednak o wiele bardziej fundamentalny jest późniejszy sceptycyzm w osobie Agryppy (I-II w. n.e.), który dodał do krytycznego arsenału sceptyków 5 kolejnych tropów, oraz Sekstusa Empiricus (druga połowa II w. – początek III w. n.e. ), który usystematyzował poglądy swoich poprzedników.
Sceptycyzm nie jest tu zwykłym, codziennym zwątpieniem czy wahaniem, wahaniem pomiędzy różnymi stanowiskami, opiniami, kiedy nie ma pewności, panuje wewnętrzna fragmentacja i niepokój. Przeciwnie, wśród sceptyków zwątpienie wyraża stanowczość ducha, pewność siebie i zdecydowaną wstrzemięźliwość od jednostronnie określonych stwierdzeń i sądów. Należy to wyrazić w formie „wydaje mi się”, „najprawdopodobniej”.
Starożytni sceptycy (Pyrrho, Tymon, Aenesidemus) wychodzili z faktu, że chociaż fakty istnieją same w sobie, to opinie na ich temat zależą od naszych stanów (wiek, zmysłowy, umysłowy itp.), dlatego też nie można ich uznać za definitywnie i jednoznacznie prawdziwe. Zatem wątpliwości nie dotyczą zjawiska, ale tego, co się o nim mówi. Dziesięć tropów Aenesidemusa stanowiło systematyzację krytycznych obserwacji dotyczących poznania zmysłowego i codziennej praktyki. Mówią o względności naszych interpretacji naszych własnych spostrzeżeń. Mówią o różnicach w zmysłach różnych istot żywych, także o różnicach między ludźmi, między uczuciami tej samej osoby, o różnicach w percepcji w zależności od odległości i częstotliwości zjawisk.
Późny sceptycyzm (reprezentowany przez Agryppę i Sekstusa Empiricus) zwrócił swoje krytyczne spojrzenie na formy organizacji aktywności umysłowej, znajdując tu wiele twierdzeń, które słusznie kwestionowali. Ścieżki Agryppy ujawniają, że nieprawda wiedzy wynika nie tylko z ograniczeń i niestałości naszej percepcji, nie tylko z panujących opinii, ale także z faktu, że sama organizacja aktywności umysłowej ma charakter ograniczony i warunkowy. W przeciwieństwie do epikurejczyków, rzeczywista etyka sceptyków jest dość prosta i konformistyczna, dążąca do zgodności z istniejącymi doświadczeniami i panującymi receptami behawioralnymi. Dzieje się tak dlatego, że celem sceptyka jest spokój i umiar.
Innym wpływowym ruchem tego okresu był stoicyzm. W badaniach historyczno-filozoficznych wyróżnia się trzy etapy rozwoju stoicyzmu.
-> Starożytne Stoa (Zenon, Kleantes, Chryzyp, koniec IV w. - III w. p.n.e.);
- „Środkowa Stoa (Panecjusz, Posidoniusz, II-I wiek p.n.e.);
- „Nowe stoisko (Seneka, Epiktet, Marek Aureliusz, I-II wieki naszej ery).
Podstawowe pojęcia ontologii (lub „fizyki” w ówczesnej terminologii) stoików można określić jako eklektyczne, gdyż łączą one w jedną całość bardzo różne idee: formację heraklitowską, dwoistość zasad Arystotelesa, holizm Parmenidesa. Ich ontologia ma wyraźnie charakter panteistyczny, głoszący związek wszystkiego ze wszystkim i ciągłą zmianę. Wszystko, co jest na świecie, jest zawarte w Bogu i to w sposób całościowy i organiczny; Bóg jest umysłem najdoskonalszym i absolutnie wszystko jest podporządkowane Jego Opatrzności. Światem rządzi nieunikniona konieczność, która ma charakter naturalny. Porządek ogólnyściśle powiązane sieci przyczynowo-skutkowe. Wszystko, co się dzieje, dzieje się z nieuniknioną koniecznością.
Co powinien czynić człowiek w świecie powszechnego rozwoju, jak zachować swoje „ja”, znaleźć zgodność swego ducha ze sobą? Stoicy rozwinęli nauczanie etyczne, które było harmonijne z ich ontologią. Wywodzi się z racjonalistycznie pojmowanej natury świata i człowieka, od którego wymaga się prawidłowego życia.
Jeśli epikurejczycy uważali, że w człowieku dominuje pragnienie przyjemności, o tyle słusznie sprzeciwiali się stoicy, nazywając przyjemność raczej konsekwencją naturalnych skłonności człowieka. Integralną zasadą wszystkich naturalnych skłonności człowieka jest samozachowawczość, gdyż sama natura każe mu dbać i kochać siebie, „bo przyroda jest początkowo sobie droga”. W tym sensie człowiek jest podobny do wszystkich żywych istot. Istnieje jednak bardzo istotna różnica. Człowiek jest istotą rozumną, rozum jest jego naturą, naturą. Życie zgodnie z naturą oznacza życie zgodnie z rozumem. Zatem wszystko, co rozsądne, jest cnotliwe, a to, co rozsądne z natury, jest rozsądne, ponieważ określa to ogólne prawo, Logos. Następnie zdefiniowali kryterium życia „z natury”, tj. cnotliwe zachowanie. Jest to koncepcja „powinna” lub „właściwa”, która stanie się wówczas jednym z kamieni węgielnych kultury duchowej Zachodu. Rzecz właściwa to taka, która ma rozsądne uzasadnienie. Jest to działanie charakterystyczne dla budowy natury, dlatego właściwymi działaniami będą te, do których popycha nas rozum: na przykład oddanie czci rodzicom, braciom, ojczyźnie, kochanie przyjaciół.
Jeśli rozum rządzi światem, tak jak ludzki rozum rządzi ludzkimi działaniami, to wszelkie namiętności i emocje są przeszkodami lub są niepożądane efekt uboczny w komunikacji ludzkiej. Dlatego tylko ten, kto jest najbliższy ideałowi cnoty naturalnej lub rozumu, jest tym, który nie tylko ogranicza i powstrzymuje swoje namiętności, ale radykalnie je z siebie wykorzenia, a nawet nie pozwala, aby zrodziły się w jego sercu. Stąd „apatia” jako ideał mędrca, którego należy wyobcować z wszelkich przejawów ludzkiej emocjonalności. Jest obcy wśród swoich, pełniąc funkcje społeczne, rodzinne czy osobiste: musi je wykonywać beznamiętnie, równomiernie i prawidłowo. Tylko to może być antidotum na alienację społeczną i ewentualne kataklizmy losu (śmierć bliskich, choroba, porażka itp.), a także podejście do logicznie prawidłowego doskonalenia Logosu świata.
Okres religijny starożytnej myśli pogańskiej (III-V wiek n.e.). Filozofia starożytna kończy się tak majestatycznym zjawiskiem duchowym, jak neoplatonizm. Przede wszystkim jest to radykalne rozwinięcie platońskiego poglądu na świat, który twierdził, że istnieje prawdziwy, zrozumiały świat, od którego zależy świat rzeczy materialnych. Neoplatończycy nie tylko powielali te poglądy, ale poszli dalej, tworząc pierwszy w historii filozofii system czystego lub absolutnego idealizmu. Porzucili dualizm swego wielkiego poprzednika, głosząc „stuprocentową” idealną naturę wszechświata, gdzie materia jest jedynie cieniem myśli, czyli osłabionym ideałem.
Neoplatonizm kojarzony jest z imionami Ammoniusza Saxa, Plotyna, Porfira, Jamblicha i Proklusa, którzy pochodzili ze wschodnich prowincji Cesarstwa Rzymskiego i których działalność filozoficzna rozpoczęła się w egipskiej Aleksandrii. Plotyn (204/205 - 270) sformułował postulaty tego nurtu filozoficznego.
Podstawowa zasada tego filozofa: byt jest myślą totalną, osadzoną w stałości swojej znaczącej samozmiany. Rozwój świata opiera się na rozwoju myślenia światowego. Świat zmysłowy jest jedynie jego odległą imitacją. Absolutnym początkiem wszystkiego i wszystkich jest Jeden, wytwarzający siebie. Reprezentuje samotną aktywność myśli, tworzącą wolność, przyczynę samej siebie, tego, co istnieje samo w sobie i dla siebie. Jest to niezrozumiałe i niewyrażalne.
Drugą hipostazę ontologiczną wszechświata, powstającą poprzez wewnętrzne zróżnicowanie, samopodwojenie poprzez przeciwstawienie sobie, w wyniku czego powstaje „ja”, Plotyn nazywa Nous, czyli Duchem. Jest to zasada czynna, ośrodek czynny, będący podmiotem, czyli intelektem ukształtowanym, myślącym o całości świata zrozumiałego.
Trzecią hipostazą świata jest Dusza. Dusza reprezentuje aktywność Ducha, nie skierowaną już na czyste myślenie, ale na przemianę (emanację) obiektów myślowych w przedmioty materialne lub powstanie fizycznego kosmosu. Innymi słowy, materia nie jest zasadą współwieczną z duchem, ale z niego wywodzi się, jest końcowym etapem procesu, kiedy moc wytwórcza Ducha wyczerpuje się aż do wyczerpania. W ten sposób materia staje się ogólnym osłabieniem mocy Jedynego, który jest jednocześnie dobrem, jej profanacją, czyli Złem (małym ułamkiem dobra, osłabionym dobrem).
W związku z tym dla Plotyna myśl i stany myślenia osoby - najbardziej autentyczne i prawdziwe przejawy w nim najwyższych zasad. Im więcej czasu człowiek spędza na refleksji i im głębiej pogrąża się w myślach, tym bardziej zbliża się do podstawy świata i autentyczności, tym samym powraca w tym czasie do swojej prawdziwej ojczyzny. Plotin nazywał szczyty tych penetracji umysłowych „ekstazą intelektualną”, momentami najwyższego możliwego ludzkiego szczęścia. To odejście duszy od ciała dokonuje się poprzez czystą myśl. Ekstaza to nie tylko upojenie uczuć i fantazji, ale raczej performans wykraczający poza granice treści świadomości zmysłowej. Jest czystym myśleniem, umiejscowionym w sobie i mającym swój własny przedmiot. Plotyn często mówi o tym stanie zmysłowymi obrazami; np. w jednym miejscu mówi: „Często kiedy wychodzę poza granice ciała, budzę się do siebie i znajduję się poza innym” – światem zewnętrznym, „kiedy jestem wewnętrznie ze sobą, mam niesamowitą kontemplację i żyjcie boskim życiem.”
Tego dnia:
- Urodziny
- 1825 Rodzi się hrabia Aleksiej Siergiejewicz Uwarow- Rosyjski archeolog, członek korespondent (1856), członek honorowy (1857) Akademii Nauk w Petersburgu. Jeden z założycieli Moskiewskiego Towarzystwa Archeologicznego, Muzeum Historycznego w Moskwie, inicjator kongresów archeologicznych.
- 1959 Urodził się Hermanna Parzingera- niemiecki archeolog i specjalista kultury scytyjskiej.
- Dni Śmierci
- 2001 Zmarł Wasilij Iwanowicz Abajew- wybitny filolog radziecki i rosyjski, językoznawca irański, lokalny historyk i etymolog, nauczyciel, profesor.
Ministerstwo Edukacji i Nauki Ukrainy
Katedra Filozofii
TEST
Kurs: „Filozofia”
1. Filozofia starożytna
2. Kosmocentryzm
3. Filozofia Heraklita
4. Filozofia Zenona z Elei
5. Związek Pitagorasa
6. Filozofia atomistyczna
7. Sofiści
9. Nauki Platona
10. Filozofia Arystotelesa
11. Sceptycyzm Pyrrona
12. Filozofia Epikura
13. Filozofia stoicyzmu
14. Neoplatonizm
Wniosek
V wiek p.n.e mi. w życiu starożytnej Grecji jest pełen wielu odkryć filozoficznych. Oprócz nauk mędrców - Milezjan, Heraklita i Eleatów, wystarczającą sławę zyskał pitagoreizm. O samym Pitagorasie, założycielu Unii Pitagorejskiej, wiemy z późniejszych źródeł. Platon wymienia jego imię tylko raz, Arystoteles dwukrotnie. Większość greckich autorów nazywa wyspę Samos, którą był zmuszony opuścić z powodu tyranii Polikratesa, miejscem narodzin Pitagorasa (580-500 p.n.e.). Za radą rzekomo Talesa Pitagoras udał się do Egiptu, gdzie uczył się u kapłanów, następnie jako więzień (w 525 r. p.n.e. Egipt został zajęty przez Persów) trafił do Babilonii, gdzie uczył się u indyjskich mędrców. Po 34 latach studiów Pitagoras wrócił do Wielkiej Hellady, do miasta Kroton, gdzie założył Unię Pitagorejską - wspólnotę naukową, filozoficzną i etyczno-polityczną ludzi o podobnych poglądach. Unia Pitagorejska jest organizacją zamkniętą, a jej nauczanie jest tajne. Sposób życia pitagorejczyków był w pełni zgodny z hierarchią wartości: po pierwsze – piękne i przyzwoite (w tym nauka), po drugie – pożyteczne i pożyteczne, po trzecie – przyjemne. Pitagorejczycy wstawali przed wschodem słońca, wykonywali ćwiczenia mnemoniczne (związane z rozwojem i wzmacnianiem pamięci), a następnie udali się nad brzeg morza, aby obejrzeć wschód słońca. Zastanawialiśmy się nad nadchodzącymi sprawami i pracowaliśmy. Na koniec dnia, po kąpieli, wszyscy zjedli wspólnie kolację i dokonali libacji na cześć bogów, po czym nastąpiło ogólne czytanie. Przed pójściem spać każdy pitagorejczyk składał sprawozdanie z tego, co zrobił w ciągu dnia.
antyczna kultura archaiczna
W rozwoju kultury starożytnej Grecji wyróżnia się następujące etapy:
- - Kreto-mykeński lub Egejski (nazwany na cześć Morza Egejskiego) - III tysiąclecie pne. mi. - XII wiek PNE.;
- - Okres homerycki - XI-IX wiek. PNE.;
- - Okres archaiczny - wieki VIII-VI. PNE.;
- - Okres klasyczny - od końca VI wieku. - do ostatniej trzeciej IV wieku. PNE.;
- - Okres hellenistyczny - od ostatniej tercji IV wieku. - do połowy II wieku. PNE.
Kultura egejska (kryto-mykeńska) jest bezpośrednią poprzedniczką starożytności greckiej. Rozwinęła się na wyspach Morza Egejskiego (najbardziej efektowne zabytki zachowały się na Krecie) oraz w Grecji kontynentalnej(najwięcej zbadanych zabytków znajdują się w Mykenach i Tiryns). Archeolodzy badają pałace w Knossos (Cypr), Mykenach i Tiryns, gdzie odnaleziono niezwykłe malowidła ścienne, bogate wyposażenie nagrobne w grobowcach królewskich, różne naczynia, rzeźby itp. Zachowały się zabytki pisane, z których część nie została jeszcze rozszyfrowana (w szczególności tzw. Dysk z Fajstos). Pamięć o kulturze Morza Egejskiego została zachowana w mitologia grecka. Zatem legendarny król Minos uważany jest za właściciela Pałacu w Knossos; lochy tego pałacu to słynny labirynt, w którym żył straszny Minotaur. Labirynt został zbudowany na zlecenie Minosa przez wielkiego wynalazcę, budowniczego, mistrza Dedala. Minotaura zabił bohater imieniem Tezeusz, któremu pomogła córka Minosa Ariadna („nić Ariadny”). Kultura ta zanikła w XIII-XII wieku. PNE. z powodu najazdu Dorów i klęski żywiołowe(erupcje wulkanów, tsunami).
Powrót w XXI wieku. PNE. Zdobywcy ze stepów Eurazji, Hellenowie, zeszli na ziemię grecką, którzy sprowadzili tu język grecki. Kraj otrzymał własne imię Hellas.
Hellenowie byli nomadami, hodowali konie, owce i kozy. Ich ubrania – damskie (peplo) i męskie (chiton) – szyto z niebarwionej wełny, naczynia – z szarej gliny. Achajowie, będący częścią plemion helleńskich, jako pierwsi przyjęli tutejsze wysokie rolnictwo, zaczęli uprawiać winogrona i drzewa oliwne. Opanowali budowę kamienia, odlewanie brązu oraz przejęli umiejętności garncarskie i żeglarskie od przedgreckich aborygenów. Achajowie zaczęli opanowywać osiągnięcia polityczne i gospodarcze miejscowej ludności.
To byli Achajowie w XIX wieku. PNE. założył Mykeny, pierwszą grecką protopolis, w której rządził król. W XVI wieku PNE. Achajowie zajmowali około. Kreta. A w XV wieku. PNE. W Grecji istnieje już kilkaset protopoli, w tym Teby i Ateny. Wszystkie były chronione potężnymi fortyfikacjami, posiadały zespoły pałacowe i nekropolie, działała także władza królewska, basileia.
W XII wieku. PNE. Hellas została ponownie podbita przez przybyszów z północy – Dorów. Dorianie byli nomadami, ich kultura była znacznie niższa niż Hellenów, byli bardzo wojowniczy i niezwykle okrutni. Mykeny, Ateny, Tiryns, Pylos – wszystkie helleńskie protopoli zostały zniszczone. Miasta opustoszały, rzemieślnicy, artyści i naukowcy uciekli. Kultura grecka doznała poważnych zniszczeń: umiejętność czytania i pisania prawie zanikła, a nawet zaczęto ją prześladować jako zawód czarna magia. Ustała komunikacja morska, drogi i mosty popadły w ruinę, a domy zaczęto budować z drewna i cegły. Ceramika stała się prostsza, malowanie na naczyniach ceramicznych ustąpiło miejsca archaicznym wzorom geometrycznym. Zniknęła władza królewska, zniknęło kapłaństwo. Kultura Hellady została cofnięta o stulecia.
Jedyną rzeczą, w której Dorianie wyraźnie wyprzedzali Hellenów, były sprawy militarne.Dorianie używali żelaznej broni, wymyślili specjalną formację wojskową, zwaną później falangą i mieli kawalerię.
Okres, który później nastąpił, nazywany jest zwykle homeryckim (pre-polis, także mitologicznym), nazwanym na cześć legendarnego poety-śpiewaka Homera. W nim, podobnie jak w czasach starożytnych, ponownie ustanowiono ustną tradycję epicką, a bohaterowie dokonali wyczynów. Homer opisał wiele wydarzeń tych stuleci. Iliada i Odyseja zawierają bogactwo informacji o kulturze greckiej tej epoki.
Kultura gospodarcza opierała się na technologii z epoki brązu. Rozwinięte rolnictwo obejmowało hodowlę bydła (duże bydło, konie, świnie, owce, kozy...) i rolnictwo (zboża, uprawa winorośli, ogrodnictwo, ogrodnictwo). Wysokie umiejętności garncarskie (amfory i inne naczynia o wzorach geometrycznych) zostały odziedziczone po kulturze egejskiej (kryto-mykeńskiej). Zbudowano je w okresie homeryckim z cegieł mułowych, kolumny wykonano z drewna: sztuka architektury kamiennej zaginęła.
Ludzie żyli w społecznościach plemiennych, które ponownie przekształciły się w wczesne (archaiczne) formy polis (pre-polis). Każda taka polityka była małym państwem, całkowicie niezależnym. To zdeterminowało kulturę polityczną. Wczesną polityką (prepolis) rządził albo król, albo zgromadzenie ludowe wraz z radą starszych i kilkoma basilei – arystokratami, podobnie jak królowie, posiadającymi realną władzę. Na początku polityki istnieli także niewolnicy, których wykorzystywano głównie jako pracowników domowych i służących. Niewolnicy trafiali do niewoli (w wyniku starć zbrojnych, rabunków, piractwa). Niewolników uważano za członków rodziny, a stosunek do nich był patriarchalny.
W okresie homeryckim rozwinął się głównie system mitów greckich - słynna mitologia. Rozwinęła się hierarchia bogów olimpijskich (mieszkających na górze Olimp). Zeusa zaczęto uważać za najwyższego boga, jego żonę Herę czczono jako patronkę małżeństwa i boginię nieba. Posejdon stał się bogiem morza, Demeter stała się boginią płodności. Dużą czcią cieszyły się także dzieci Zeusa: Atena – bogini mądrości, Apollo – bóg światła i sztuki, Hefajstos – kowal i wynalazca, bóg rzemiosła. Pamięć o starożytnych bogach zachowała się w postaciach Afrodyty, bogini miłości i piękna (hipostaza Wielkiej Matki) oraz Dionizosa, boga winiarstwa i winiarstwa.
Jednocześnie w pełni zdefiniowano najważniejsze cechy mentalności starożytnych Hellenów: poczucie wewnętrznej wolności i rywalizacji (agonizm, od greckiego agon - konkurencja). Konkurencyjności towarzyszyła najwyższa wrażliwość na pochwałę i naganę współobywateli, na chwałę i wstyd. Chęć wyprzedzenia innych, bycia pierwszym, była widoczna wśród Greków we wszystkim; organizowali konkursy z orki, rzemiosła, poezji, picia wina itp. Odbyły się konkursy piękności męskiej. Rywalizacja musiała być szlachetna i uczciwa. Nawet bogowie olimpijscy organizowali konkursy: w słynnym micie o początkach wojny trojańskiej trzy boginie – Hera, Atena i Afrodyta – nie uważały za wstyd rywalizować o tytuł najpiękniejszej. Najbardziej oczywiste przejawy konkurencji są znane z wielu gry sportowe, bez których starożytne greckie święta są nie do pomyślenia. Do najważniejszych należały igrzyska olimpijskie, organizowane co cztery lata na cześć Zeusa. Podczas Igrzysk Panhelleńskich w całej Helladzie ustały wojny.
W tej samej epoce, około XI wieku p.n.e., powstał alfabet grecki. Grecy oparli go na fenickim systemie pisma, dodając litery dla dźwięków samogłosek; leży u podstaw wszystkich alfabetów europejskich, w tym rosyjskiego.
Okres archaiczny (VIII-VI wiek p.n.e.) w starożytnej Grecji charakteryzuje się szybkim rozkwitem wszystkich sfer życia. W tych stuleciach nastąpił bowiem „cud grecki” i nakreślono główne kierunki przełomu kulturowego. Zaproponowano nawet określenie „rewolucja archaiczna”.
Jednym z najważniejszych rezultatów tego przełomu była dominacja stosunków własności prywatnej. Zapewniało to wysokie tempo wzrostu produkcji rynkowej wszystkich rodzajów rzemiosła. Rozpoczął się szybki wzrost liczby ludności, niewolnictwo patriarchalne zostało zastąpione niewolnictwem klasycznym. Wszystko to w połączeniu z energią i wewnętrzną swobodą Hellenów doprowadziło do wzrostu handlu zagranicznego i wielkiej kolonizacji: na wybrzeżach Morza Śródziemnego, Morza Egejskiego, Marmara i Czarnego zaczęły pojawiać się liczne greckie miasta. Wybrzeża południowych Włoch i Sycylii zostały całkowicie zaludnione przez Greków i zaczęto je nazywać Wielką Grecją. Na wybrzeżach Azji Mniejszej pojawiło się wiele bogatych miast greckich. Na Morzu Czarnym prawie wszystkie dzisiejsze miasta znajdują się na terenach byłych greckich kolonii.
Miasta w okresie archaicznym stały się polityką klasyczną; jest to jedno z najważniejszych osiągnięć starożytnej kultury politycznej. Takie polis to państwo, często małe, którego centrum stanowi dobrze ufortyfikowane miasto. Na przyległych gruntach prowadzona jest działalność rolnicza. Polis prowadzili ożywiony handel. Polityka była zarządzana na różne sposoby; Należy zauważyć, że przetestowano w nich wszystkie możliwe formy rządów i organizacji życia publicznego. Najwyższa wartość Dla nas demokracja została szczegółowo rozwinięta w wielu miastach-państwach, zwłaszcza w Atenach. Za najważniejszą cechę życia w polis można uznać orientację na sprawiedliwość w stosunkach między obywatelami. Wszystkich obywateli uznawano za równych wobec prawa, lecz jednostka musiała podporządkować się decyzjom większości. Najważniejszą rolę w życiu polis pełniła agora – rynek, będący w istocie ośrodkiem publicznym, gdzie regularnie spotykali się wszyscy mieszczanie i odbywały się walne zgromadzenia obywateli polis. Najbardziej znaną i wpływową polis przez długi czas stały się Ateny, wokół których zjednoczyły się polis Attyki (środkowa Grecja).
Najważniejsze, fundamentalne zmiany epoki archaicznej nastąpiły w życiu duchowym. Nadal obowiązywały zasady wolności i konkurencji. Człowiek zajmował ważne miejsce w wyobrażeniach o świecie, „przestrzeni”. Protagoras sformułował słynną tezę: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy, które istnieją, że istnieją, a tych, które nie istnieją, że nie istnieją”. Za główne cnoty uważano męstwo, chwałę, piękno ciała i duszy. Narodziła się koncepcja kalokagathii – doskonałości duszy i ciała. W politykach pojawiali się ludzie, którzy spędzali dużo czasu na rozmyślaniu, także nad tematami abstrakcyjnymi. To byli mędrcy. Jakoś zaczęli myśleć za pomocą refleksji, czyli obserwując sam proces myślenia. Dlatego greccy mędrcy nauczyli się udowadniać swoje tezy i opanowali sztukę wnioskowania, zwłaszcza w matematyce.
Teksty matematyczne starożytnej Mezopotamii i Egiptu są zbiorami rozwiązań poszczególnych problemów, każdy problem jest wyjątkowy, a studiowanie matematyki sprowadza się do zapamiętywania gotowych rozwiązań. Greccy mędrcy zaczęli formułować reguły decyzyjne, szukać ogólnych wzorców obliczeń, udowadniać twierdzenia, wyciągać wnioski itp.
Mędrcy myśleli o wszystkim, łącznie z kosmosem, strukturą świata i pochodzeniem wszystkich rzeczy. Sława o wnikliwości tego czy innego mędrca rozeszła się po całej Grecji; istnieją listy siedmiu mędrców tamtych czasów. W VII wieku p.n.e. Mędrcy zaczęli coraz więcej zastanawiać się nad istotą świata, pojawili się filozofowie, z których pierwszy nazywany jest zwykle Talesem z Miletu. Filozofia stała się niezależnym zajęciem. Pitagoras był filozofem, który intensywnie studiował matematykę i próbował wyjaśniać świat w oparciu o konstrukcje matematyczne („świat jest liczbą”). W tym samym czasie pojawił się teatr, Ajschylos został pierwszym dramaturgiem. W architekturze powstały słynne porządki architektoniczne - dorycki i joński. Około VIII wieku PNE. Homer stworzył swoje wiersze, aw VII wieku. PNE. drugi wielki poeta epicki, Hezjod, napisał wiersze „Teogonia” oraz „Działa i dni”. W oczach Hellenów autorzy dzieł sztuki niczym nie różnili się od rzemieślników, garncarzy czy szewców. Poezję, rzeźbę, architekturę, muzykę, retorykę określano nawet tym samym słowem co rzemiosło – „techne”.
Dorobek kulturowy okresu archaicznego stał się podstawą powstania kolejnej epoki, klasycznej.
Okres klasyczny (V wiek p.n.e. – trzy czwarte IV wieku p.n.e.) został tak nazwany, ponieważ w tych stuleciach kultura starożytnej Grecji osiągnęła swój szczyt. Najwyższy poziom. System polityczny odegrał w tym kluczową rolę. Powstały dzieła sztuki uważane za niedoścignione przykłady; istniejący dzisiaj system nauk ukształtował się ogólnie; powstało wiele szkół filozoficznych; Filozofowie badali demokrację i inne formy rządów. Ateny pozostały największym centrum kulturalnym, gospodarczym i politycznym starożytnej Grecji.
Hipokrates, uważany za twórcę medycyny, działał w epoce klasycznej. Pierwszymi historykami byli Herodot i Tukidydes. Dorobek filozofów – Sokratesa, Platona, Arystotelesa – jest niesamowity. Arystoteles stał się ponadto twórcą fizyki, psychologii i etyki; jego autorytet wśród europejskich filozofów średniowiecza był tak duży, że w książkach często nie zwracano się do niego po imieniu, lecz po prostu pisano „Filozof”.
Najsłynniejsze dzieła kultury artystycznej.
Greccy rzeźbiarze okresu klasycznego osiągnęli niezwykłą umiejętność przekazywania piękna Ludzkie ciało, ruchy, stany psychiczne. Dla rzeźbiarzy i architektów najważniejszymi kryteriami były harmonia, proporcjonalność i naturalność. Wszyscy znają na przykład rzeźbę Myrona „Miotacz dyskotekowy”, przedstawiającą sportowca w momencie rzutu. Zachowały się dzieła Polikleitosa, Fidiasza, Praksytelesa, Lysipposa i Praksytelesa. Z inicjatywy Fidiasza w Atenach na skalistym wzgórzu wzniesiono zespół świątyń - Akropol, z których najsłynniejszy był poświęcony Atenie i nazywany Partenonem. Jego pozostałości do dziś zadziwiają harmonią i pięknem, będąc obok posągów starożytnych bogów i bohaterów wyjątkowym symbolem sztuki starożytnej.
W dramaturgii zasłynęli Sofokles i Eurypides (Eurypides), którzy pisali tragedie, oraz Arystofanes, pierwszy komik. Zachowały się liryczne wiersze Safony i Pindara, znane jest imię Anakreona.
Okres hellenistyczny (IV-I wiek p.n.e.) związany jest z imieniem Aleksandra Wielkiego i jego podbojami. Grecja w tym czasie była faktycznie podporządkowana Macedonii. Wschodnia kampania Aleksandra (334-325 p.n.e.) doprowadziła do powstania gigantycznego imperium od Adriatyku po Indie. Imperium Aleksandra po jego nagłym wczesna śmierć(323 p.n.e.) został podzielony pomiędzy swoich przyjaciół-dowódców w czasie podboju (diadochi). W szczególności Ptolemeusz został królem Egiptu, Seleukos – Syrii. Doszło do sytuacji, gdy licznymi królestwami w Afryce, Azji Mniejszej i na Bliskim Wschodzie, choć ludność była lokalna, rządziły dynastie greckie. Granice polityki rozszerzyły się do granic całej bliskowschodniej ekumeny (ziemi zamieszkałych).
Stworzyło to warunki do syntezy kultury helleńskiej wniesionej przez władców greckich z dorobkiem kultur lokalnych. Rzeźbiarze, architekci, wysoko wykształceni naukowcy i inni nosiciele kultury coraz częściej zaczęli podążać za zaproszeniami hellenistycznych monarchów i przenosić się z kraju do kraju. Pojawili się ludzie, którzy posiadali nie tylko kulturę swojego ludu, ale także grecką. W Judei zaczęto nazywać siebie hellenistami.
Wyniki hellenistycznej syntezy kulturowej były imponujące. W III - II wieku p.n.e. mi. Szybko rozwijały się nauki przyrodnicze, filologia, matematyka i technologia. W wielu miastach powstały ośrodki naukowe (Pergamon, Antiochia).
Ateny, choć Grecja utraciła bogactwo i wpływy polityczne, słynęły z wysokiej kultury, a zwłaszcza ze szkół filozoficznych.
Tam na przełomie IV-III wieku. pne mi. Powstały dwie nowe szkoły filozoficzne: stoicka i epikurejska. Stoicy wierzyli w równość wszystkich ludzi pod względem społecznym i etycznym. Wierzyli w możliwość stworzenia idealnego „państwa światowego”, rządzonego na rozsądnych zasadach. Epikurejczycy widzieli istotę szczęścia w braku cierpienia, nazywając je przyjemnością. Dlatego potrzeby muszą być ograniczone: „ci, którzy mają mniejsze potrzeby, mają więcej przyjemności”. Jednocześnie nie należy rezygnować z przyjemności duchowych, a zwłaszcza z najwyższej z nich - miłości. Trzecia szkoła jest sceptyczna, założona przez Pyrrona w Elidzie. Sceptycy uważali rzeczy za całkowicie niepoznawalne. Zalecali całkowite powstrzymanie się od osądzania.
Najbardziej znanym był ośrodek naukowy Museion w egipskim mieście Aleksandria. Jego sercem była gigantyczna biblioteka. Istnieją informacje, że przechowywano w nim ponad 700 tysięcy książek. Biblioteka posiadała prawdziwe miasteczko naukowe, do którego zapraszano naukowców do pracy. Na przykład Archimedes studiował tam, Euklides i Czapla z Aleksandrii pracowali przez długi czas, a astronom i matematyk Ptolemeusz stworzył tam swój system. Hellenistyczni monarchowie organizowali wyprawy do nieznanych krain i zachęcali do tworzenia bardziej zaawansowanych mapy geograficzne. Eratostenes, który w pewnym momencie stał na czele Biblioteki Aleksandryjskiej, opracował własny szczegółowy opis ówczesnej ekumeny. Po raz pierwszy dość dokładnie określił długość południka, wprowadził podział na Północ i Południe, równoleżniki i południki. Jest twórcą geografii. Obserwacje astronomiczne przeprowadzone w Obserwatorium Aleksandryjskim pozwoliły na doprecyzowanie kalendarza. W tym samym czasie w powszechnym użyciu wszedł stary babiloński podział dnia i nocy na godziny, godziny na 60 minut, minuty na 60 sekund. Arystarch wysunął hipotezę dotyczącą obrotu Ziemi i innych planet wokół Słońca (1800 lat przed Kopernikiem!).
Rozwinęła się technologia, głównie wojskowa. Budowano machinę oblężniczą (np. katapulty rzucające w oblężonych kulami armatnimi, kamieniami i ogromnymi belkami). Archimedes wynalazł różne skuteczne maszyny, aby chronić swoje rodzinne Syrakuzy przed oblegającymi miasto Rzymianami. Czapla z Aleksandrii opisał wszystkie osiągnięcia mechaniki starożytnej, sam zbudował prototyp turbiny parowej, dalmierzy i poziomic. Wynaleziono różne typy pomp, organ hydrauliczny i pierwszą turbinę wodną.
Odkryto to w medycynie system nerwowy opisano jego rolę i znaczenie. To prawda, że wiele odkryć medycznych zostało zapomnianych, dlatego w dzisiejszych czasach trzeba było je dokonać od nowa.
Dorobek kultury artystycznej okresu hellenistycznego jest wysoki. W 334 r. p.n.e. Z rozkazu Aleksandra Wielkiego w Priene wzniesiono świątynię Ateny, porównywalną do Partenonu. Na miejscu spalonej przez Herostrata w Efezie Świątyni Artemidy zbudowano nową, nie mniej piękną. W Halikarnasie zbudowano także Mauzoleum, w którego dekoracji wzięli udział najlepsi rzeźbiarze tamtych czasów - Scopas, Praxiteles, Lysippos. Ich twórczość wyraźnie różniła się od twórczości poprzedników. Skopas starał się oddać nie tylko ruch ciała, ale także gwałtowne uczucia. Jego rzeźba menady – uczestniczki misterium dionizyjskiego – jest niezwykle dynamiczna. Praksyteles starał się także przedstawić uczucia i nastroje danej osoby. Jest właścicielem na przykład Afrodyty z Knidos i posągu Hermesa z małym Dionizosem, na którym bóg jest przedstawiony jako zwykły ziemski człowiek. Do najsłynniejszych dzieł Lysipposa należą „Apoxiomenos” – sportowiec oczyszczający swoje ciało z potu i kurzu po zawodach oraz „Walka Herkulesa z lwem nemejskim”. W tej samej epoce powstały rzeźby Nike z Samotraki i Wenus z Melos (Milo).
W malarstwie rozwija się technika enkaustyki – wypalania farb woskowych. Pozwalał uzyskać jasne, bogate kolory i był bardzo trwały.
Powstała idea „siedmiu cudów świata”, a niektóre z nich (Kolos Rodyjski, Latarnia Morska Aleksandryjska) powstały właśnie w tych stuleciach.
W tym samym czasie Rzymianie weszli w bliski kontakt z kulturą grecką.
Jednym z najważniejszych osiągnięć kultury hellenistycznej było pojawienie się chrześcijaństwa w Judei.
filozofia kosmocentryzm Milezjańska starożytność
Filozofia starożytna (starożytna greka) pojawia się w VII-VI wieku p.n.e. Kształtuje się w określonych warunkach historycznych: ekonomicznych, społecznych, kulturowych. Do tego czasu w Starożytna Grecja istniało dość rozwinięte społeczeństwo niewolników, ze złożoną strukturą klasową i formami podziału pracy, które miały już wyspecjalizowany charakter. Wzrasta także rola aktywności intelektualnej i duchowej, nabierając cech profesjonalizmu. Rozwinięta kultura duchowa i sztuka stworzyły podatny grunt dla kształtowania się filozofii i myślenia filozoficznego. Zatem Homer i jego dzieło, wystarczy wspomnieć jego „Iliada” i „Odyseja”, wywarły ogromny wpływ na wiele aspektów życia duchowego greckiego społeczeństwa tamtego okresu. Można w przenośni powiedzieć, że wszyscy „starożytni filozofowie i myśliciele” wyszli od Homera. Później wielu z nich zwróciło się do Homera i jego dzieł jako argumentu i dowodu.
Filozofia pojawia się początkowo w formie filozofowania. I tak „siedmiu mędrców”: 1) Tales z Miletu, 2) Pytton z Mityleny, 3) Bias z Prisny; 4) Solon z Azji; 5) Kleobulus z Liontii; 6) Mison Heneysky; 7) Chilon z Lacedemonii próbował w formie aforystycznej uchwycić istotne aspekty istnienia świata i człowieka, które mają charakter stały, uniwersalny i ogólnie znaczący oraz determinują postępowanie ludzi. W formie aforyzmów opracowali zasady i zalecenia dotyczące ludzkiego działania, którymi powinien się kierować człowiek, aby uniknąć błędów: „Czcij ojca swego” (Cleobulus), „Poznaj swój czas” (Pitton); „Ukryj zło w swoim domu” (Tales). Miały one raczej charakter przydatnych rad niż stwierdzeń filozoficznych. Ich ograniczone, ale racjonalne znaczenie wyraża się w użyteczności. Z tego powodu mają one powszechne zastosowanie. Ale już w wypowiedziach Talesa nabierają iście filozoficznego charakteru, gdyż odnotowują uniwersalne właściwości natury, które istnieją wiecznie. Na przykład „przestrzeń jest największa, ponieważ zawiera wszystko”, „Konieczność jest najpotężniejsza, ponieważ ma moc”. Zawierają jedynie cień problemów filozoficznych, ale nie ich świadome sformułowanie.
Ale już w ramach „Szkoły Filozofów Miletu” kształtuje się właściwe filozoficzne podejście do rozumienia świata, gdyż świadomie stawiają i starają się odpowiedzieć na tak fundamentalne pytania: Czy świat jest zjednoczony i jak wyraża się jego jedność? Czy świat (w w tym przypadku natura) jest jej pierwszą zasadą i pierwotną przyczyną jej istnienia? Odpowiedzi na takie pytania nie można uzyskać na podstawie własnego doświadczenia życiowego, a jedynie poprzez myślenie w kategoriach abstrakcyjnych, uogólnionych pojęć.
„Filozofowie Miletu” obiektywnie istniejącą przyrodę określają szczególnym pojęciem „kosmosu” (w grecki- wszechświat, świat). Tutaj pojawia się jeden z pierwszych teoretycznych sposobów pojmowania świata – kosmologizm (kosmos + logos, wiedza). Kosmologizm uważa świat, wszechświat za integralny system, który charakteryzuje się jednością, stabilnością, integralnością i wiecznością istnienia. A filozofia rozwinęła się w postaci filozofii przyrody, filozoficznego rozumienia przyrody, jako racjonalnej formy jej opisu, wyjaśniania i rozumienia. Ponieważ właściwie wiedza naukowa jeszcze nie istniała, wówczas filozofia przyjęła na siebie funkcję poznania specyficznych właściwości przyrody i jej praw fizycznych (phisis – w greckiej naturze fizyka), a jednocześnie starała się rozwiązywać problemy czysto filozoficzne – co jest prymarnym istotą, pierwszą zasadą natury i w czym jest istota jej bytu.
W ramach „Szkoły Filozofów Miletu” poszczególne przedmioty i zjawiska przyjmowano za esencję pierwotną, pierwotną zasadę, „substancję pierwotną”, której właściwościom nadano charakter uniwersalny. Za podstawę wszystkich rzeczy przyjęto właściwości jednostki, odrębności. I tak Tales z Miletu (koniec VII – pierwsza połowa VI w. p.n.e.) uznaje wodę za podstawową zasadę istnienia, za najważniejszą pierwotną substancję. Ona jest jedynym źródłem narodzin wszystkiego. Niewątpliwie wzięto pod uwagę fakt empiryczny – gdzie jest woda, tam jest życie. Anaksymander (610 - ok. 540 p.n.e.), uczeń Talesa, jako substancję pierwotną przyjmuje najpierw apeiron (w tłumaczeniu z greki jako bezgraniczny), który jest wieczny, obecny wszędzie i nie ma granic. I dlatego Kosmos jest wieczny i nieograniczony. A przestrzeń wydaje się żywym, oddychającym „organizmem”, w którym zderzenie ciepłego i zimnego powietrza działa jak oddychanie. Anaksymenes (VI w. p.n.e.) uważał, że pierwszą zasadą jest powietrze, z którego powstają wszystkie przedmioty i rzeczy obiektywnego świata. Jest także podstawą kosmosu. „Oddech powietrza” (upłynnianie i kondensacja) zatrzymuje wszystko i wszystko rodzi. W ten sposób w ramach szkoły milezjańskiej wyraża się pewna zasada filozofowania - rozpatrywania istnienia świata na podstawie samego świata. Zasada ta nazywa się materializmem. Czasami nazywa się to naturalizmem. W ten sposób w filozofii starożytnej narodziła się tradycja materialistyczna ogromny wpływ na rozwój myśli filozoficznej w całej starożytności, ale także całej filozofii europejskiej. Należy zaznaczyć, że materializm jest już racjonalnym sposobem rozumienia świata, choć jeszcze w formie nierozwiniętej, naiwnej.
Heraklit z Efezu (z miasta Efez) odegrał szczególną rolę w rozwoju filozofii starożytnej od 544 do 480 roku. BC) Opierając się na już ustalonej tradycji, przyjmuje także odrębne zjawisko - ogień - jako jedyną podstawę świata, a kosmos jest „kulą ziejącą ogniem”, która istnieje sama, nie została przez nikogo stworzona i ma zawsze był i będzie „wiecznie żywym ogniem”, który ma swój własny rytm istnienia („miary, które wybuchają i miary, które gasną”).
Aby podkreślić jedność świata wraz z całą jego różnorodnością, Heraklit wprowadza koncepcję Logosu, która również ma charakter kosmiczny. Przez Logos rozumie kosmiczny umysł (umysł), który poprzez słowo nadaje Kosmosowi określony sens istnienia. Logos niejako obejmuje wszystko, co istnieje i nadaje mu cechę jedności. W tej jedności wszystkie rzeczy, ciała, przedmioty przepływają do siebie. Dzięki ruchowi on (kosmos) jest dynamiczny, a dzięki Logosowi zachowuje stabilność, pewność i harmonię. Heraklit był jednym z pierwszych, którzy stworzyli doktrynę ruchu i rozwoju świata materialnego; źródło i przyczyna rozwoju i ruchu znajdują się w samym świecie. W rzeczywistości jest to historycznie pierwsza forma starożytnej dialektyki jako doktryny o ruchu i samoruchu świata. I miało to charakter materialistyczny. Jego zdaniem ruch jest uniwersalnym sposobem istnienia materii. Bez ruchu i bez ruchu obiekty świata materialnego nie manifestują swoich właściwości. Proponuje formułę aforystyczną: „Wszystko płynie i wszystko się zmienia”, podkreślając uniwersalny charakter ruchu, rozumiejąc przez nie płynność i zmienność właściwości, a nie tylko ruch mechaniczny. Obiektywność i naturalność ruchu jako atrybutu materii (natury) wzmacnia porównanie – płynie ona jak woda w rzece. Ale najważniejszą rzeczą w naukach Heraklita jest charakterystyka źródła, pierwotnej przyczyny ruchu. Źródłem tym jest walka przeciwieństw, która wprawia w ruch wszystko, co istnieje. Faktycznie to on jako pierwszy sformułował prawo jedności i walki przeciwieństw, które jest uniwersalne i uniwersalne. I na ten czas Heraklit podaje szczegółowy opis treści i działania tego prawa. Tym samym przez jedność rozumie tożsamość przeciwieństw, czyli przynależność różnych wzajemnie wykluczających się właściwości do tej samej istoty, do jednego przedmiotu. Na przykład „dzień i noc, zima i lato” są właściwościami natury. Walkę przeciwieństw postrzega się nie tylko jako zderzenie i zniszczenie wzajemnie wykluczających się właściwości, ale jako przejście od jednej do drugiej, jako wzajemne przejście: „Zimno staje się ciepłe, ciepło staje się zimne, mokre staje się suche, suche staje się mokre”. Przeciwieństwa wydają się być jednocześnie w trójjedynej relacji: 1) wzajemnie się warunkują; 2) uzupełniają się (harmonia świata) i 3) wykluczają się (walka). Rozwój świata jako kosmosu zakłada wieczny cykl zjawisk, dzięki czemu pozostaje on wiecznie żywym ogniem. Warto w tym miejscu podkreślić, że wszyscy kolejni filozofowie i myśliciele odwoływali się do dialektyki Heraklita i jego doktryny rozwoju.
Heraklit poddaje esencję analizie filozoficznej aktywność poznawcza człowieka i głosi naukę o prawdzie. Zatem uniwersalną podstawą wiedzy jest zdolność człowieka do myślenia. („Myślenie jest wspólne wszystkim”), którego instrumentem jest słowo („logos”), a celem poznania jest osiągnięcie prawdziwego poznania, tj. taki, który nie zniekształca obiektywnych właściwości rzeczy. Wyróżnia dwa poziomy wiedzy:
wiedzę zmysłową, którą nazywa „ciemną”, gdyż uczucia często zniekształcają rzeczywisty obraz i rejestrują jedynie indywidualne właściwości zewnętrzne. „Oczy i uszy ludzi są złymi świadkami”. Zastrzega jednak, że tylko ci, którzy „mają szorstką duszę”.
wiedza teoretyczna dająca myślenie, dzięki której człowiek osiąga prawdziwą wiedzę i staje się prawdziwym mędrcem.
Najwybitniejszym przedstawicielem tradycji materialistycznej w filozofii starożytnej był Demokryt z Abdery (460 - 350 p.n.e.). Jest najkonsekwentniejszym zwolennikiem materializmu jako zasady wyjaśniania i rozumienia świata. Wierzył, że pierwotną substancją, „pierwszą cegłą” wszystkiego, co istnieje, są atomy, najmniejsze, niepodzielne cząstki. Są mniejsze od kurzu i dlatego nie są zauważalne wizualnie. Staje się twórcą atomowego obrazu świata.
Demokryt rozwiązuje także tak złożone i trudne pytanie: jeśli wszystko składa się z atomów, to dlaczego świat przedmiotów jest tak różnorodny pod względem właściwości? Oznacza to, że stanął przed podstawowym problemem filozoficznym - jednością i różnorodnością świata. I w ramach filozofii i filozofii przyrody tamtego okresu podaje jej racjonalne rozwiązanie. Liczba atomów jest nieskończona, ale różnią się 1) rozmiarem; 2) grawitacja (ciężka i lekka); 3) figury geometryczne(płaskie, okrągłe, haczykowate itp.). Nieskończona niewyczerpaność form atomowych. Stąd nieskończona różnorodność właściwości obiektów jest związana z tym, z jakich atomów się składają. Ponadto zmiana właściwości zależy od zmiany kolejności wiązań, relacji między różnymi atomami. Kombinacje atomów są nieograniczone w swojej różnorodności. Dlatego Wszechświat, kosmos, jest poruszającą się materią złożoną z atomów. Przez materię rozumie wszystko, co składa się z atomów. A przez ruch rozumie zarówno ruch atomów (pędzą jak szalone), jak i ich połączenie i separację. A sam ruch jest rytmiczny, powtarzalny i stabilny. Dlatego jest skłonny uznać istnienie konieczności w świecie, tj. obowiązek i obiektywizm tego, co się dzieje, stabilny porządek wydarzeń i zaprzeczenie teologii. Pod tym względem filozofię Demokryta można określić jako ateistyczną. Ale na świecie nie ma wypadków, ale panuje ścisła konieczność. Zatem istnienie świata jest istnieniem w konieczności. A nieistnienie jest pustką, kiedy powiązania i relacje ulegają zniszczeniu, a przedmioty tracą swoje właściwości.
Demokryt konsekwentnie stosuje zasadę materializmu, aby wyjaśnić istotę wiedzy, aby uzyskać prawdziwą wiedzę o czymś. Prawdą jest w tym przypadku zbieg okoliczności, zgodność naszych idei, obrazów, pojęć z rzeczywistymi właściwościami rzeczy. Można powiedzieć, że Demokryt jako jeden z pierwszych stworzył w miarę spójną teorię poznania, opartą na zasadzie refleksji, reprodukcji świata i jego właściwości w myśleniu. Zazwyczaj teorię wiedzy Demokryta charakteryzuje się jako „teorię odpływu”, której istota jest następująca. Atomy pokryte są najcieńszą warstwą, „eidolą” – obrazami. Odrywają się, „wypływają” z powierzchni atomów, oddziałują na nasze zmysły, zostają na nich odciśnięte, zapisane i utrwalone w pamięci. Jest to zmysłowy poziom poznania, który ma znak niezawodności. To prawda, że wiedzę zmysłową nazywa „ciemną” ze względu na jej niekompletność, fragmentację i powierzchowność. Prawdziwa wiedza jest wprawdzie kontynuacją wiedzy zmysłowej, ale już wynikiem działania umysłu, który poprzez pojęcia uogólnia poszczególne fakty, daje pełną i niezniekształconą wiedzę o prawdziwej istocie rzeczy ukrytych przed zmysłami. I to jest rezultat aktywności myślenia, aktywności umysłu poprzez pojęcia. Wiedza niejako przechodzi od wiedzy zmysłowej, empirycznej do wiedzy teoretycznej, racjonalnej, intelektualnej, w której objawia się nam prawdziwa natura rzeczy.
Z punktu widzenia swojej koncepcji ateistycznej Demokryt wyjaśnia istnienie świat duchowy i duszę ludzką. Wszystkie żywe istoty mają duszę składającą się ze specjalnych atomów. Dusza ludzka składa się z bardzo lekkich i kulistych atomów. A ponieważ ciało ludzkie również składa się z atomów, możemy mówić o jedności Duszy i Ciała. Dlatego też, gdy ciało umiera, dusza opuszcza ciało i rozprasza się w przestrzeni. Jest to oczywiście naiwna dialektyka duszy i ciała, ale jednak próba wyjaśnienia ich relacji.
Demokryt porusza także złożone problemy moralne ludzkiej egzystencji. W swoim szczególnym dziele „O równym nastroju ducha” (o „eutymii”) przedstawia cel życia człowieka jako pragnienie szczęścia i dobra, osiągane poprzez spokój i równowagę w duszy, stan pogodnej mądrości. Ukojenie - zdrowie psychiczne kiedy uczucia nie buntują się przeciw rozumowi. A szczęście nie jest rozumiane jako pragnienie przyjemności, ale sprawiedliwości. Z tego wnioskuje, że tylko osoba moralna jest naprawdę szczęśliwa. Osiąga to kierując się nakazami sumienia i wstydu, które charakteryzuje w formie aforyzmów: „Nie mów i nie czyń nic złego, nawet jeśli jesteś sam; naucz się wstydzić siebie znacznie bardziej niż innych” (sumienie). „Nie ze strachu, ale z poczucia obowiązku należy powstrzymać się od działania” (wstyd). „Nie tylko czyny, ale także intencje mogą być niemoralne”. Postulaty te mają oczywiście charakter doradczy, ale mogą mieć ogólne zastosowanie. Wciąż nie tracą na znaczeniu, atrakcyjności i inspirującej mocy.
Poczesne miejsce w filozofii starożytnej tego okresu zajmuje Pitagoras (570–406/97 p.n.e.) i utworzona przez niego „szkoła pitagorejska”. Był nie tylko znanym matematykiem i geometrą, ale także wybitnym filozofem. On oferuje oryginalne rozwiązanie zasadniczy problem filozoficzny - na czym polega jedność świata i czy istnieją w tym świecie pojedyncze, ogólne wzorce oraz czy potrafimy je poznać i racjonalnie wyrazić. Opierając się na ogólnie przyjętej już koncepcji świata, przestrzeni jako żywego, ognistego i oddychającego ciała kulistego oraz na podstawie obserwacji astronomicznych, Pitagoras zauważa w ruchu ciał niebieskich poprawność geometryczną ruchu ciał niebieskich, rytm i harmonię w ruchu ciał niebieskich. korelacja ciał niebieskich, które charakteryzują się stałymi zależnościami liczbowymi. Tak zwana harmonia sfer niebieskich. Dochodzi do wniosku, że podstawą jedności i harmonii świata, jakby jego uniwersalną podstawową zasadą, jest liczba. „Pitagorejczycy uważali liczby za zmysłowo postrzegane figury przestrzenne”. Wprowadzając taką zasadę rozumienia i wyjaśniania świata, Pitagoras zwraca uwagę na istnienie wzajemnych powiązań, dialektyki skończonego i nieskończonego, przestrzennych współrzędnych istnienia świata. A ponieważ liczby „rządzą światem i wszystko przenikają”, zarówno dusza, jak i ciało mają wyrażenia liczbowe, a proporcje liczbowe są także nieodłącznie związane z cechami moralnymi, pięknem i sztuką, zwłaszcza muzyką. Stąd wysuwa ideę transmigracji duszy ludzkiej po śmierci cielesnej do ciał innych istot. W tej formie, która obecnie wydaje się naiwna, Pitagoras stwierdza istnienie uniwersalnych praw istnienia świata, jego jedności, nieskończoności i bezgraniczności, a zatem wieczności.
Szczególnym nurtem w filozofii starożytności tego okresu była sofistyka (od greckiej sofistyka – umiejętność dowcipnego prowadzenia debaty). Opierając się na wysuniętym przez Protagorasa (481 - 413 p.n.e.) postulatie „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”, kierują swoje wysiłki nie na osiągnięcie prawdziwej wiedzy, lecz na wymownym udowodnieniu poprawności każdego subiektywna opinia, spełniając zasadę użyteczności. Jest to rodzaj „filozofii utylitarnej”, która wysuwa idee względności i nietrwałości wszystkiego, zaprzeczając prawdzie jako wiedzy powszechnie obowiązującej. Dokładnie to, co jest przydatne i korzystne dla jednostki. Dlatego dążyli do czysto pragmatycznego i w dużej mierze egoistycznego celu - udowodnienia prawdziwości każdej opinii, jeśli była ona korzystna. Stąd skrajny relatywizm – na świecie nie ma nic uniwersalnie znaczącego, stałego i trwałego. Aby to osiągnąć, w wąskim zakresie używali logiki jako systemu dowodowego dla wąskich celów spekulacyjnych. Wszystko jest względne: dobro, dobro, zło, piękno i dlatego nie ma nic prawdziwie prawdziwego. Oto przykład techniki sofistów: „Choroba jest złem dla chorego, ale dobra dla lekarzy”. „Śmierć jest zła dla umierających, ale dla sprzedawców rzeczy potrzebnych na pogrzebach i dla pracowników pogrzebowych jest dobra”. Na podstawie takich sądów nie da się zrozumieć, czym jest prawdziwe dobro i czy ma ono uniwersalne znaczenie, nie da się udowodnić, czy śmierć jest złem. Tak naprawdę sofistyka i sofistyka weszły do historii myśli i kultury filozoficznej jako świadome zastępowanie pojęć o czymś w celu uzyskania korzyści i zysku. Sofistyka stała się synonimem nienaukowości i nieuczciwości zarówno w sposobie myślenia, jak i działaniach ludzi. Sofistyka i sofistyka stają się oznaką nieprawdy w działaniu, myśleniu i światopoglądzie. Sofistyka i sofistyka są celowym usprawiedliwieniem zła i własnego interesu. Należy zauważyć, że sofizm i sofiści byli szczególnie popularni wśród ówczesnych polityków. Współcześni politycy są winni tego samego.
3. Teraz zaczynamy charakteryzować najbardziej owocny i pozytywny okres w rozwoju filozofii starożytnej, który otrzymał miano starożytnej klasyki, okres doskonałego przykładu filozofowania, dążenia do jedynego celu - zrozumienia prawdy i tworzenia metod poznania, które prowadzą nas do prawdziwie prawdziwej, rzetelnej wiedzy. Był to okres powstania pierwszych w historii uniwersalnych systemów filozoficznych, które ujmowały świat jako jedną całość i nadawały mu racjonalną interpretację. Można powiedzieć, że był to okres swoistej „twórczej rywalizacji” myślicieli-filozofów, choć zajmowali odmienne stanowiska, ale dążyli do jednego celu - poszukiwania prawdy uniwersalnej i wyniesienia filozofii jako racjonalnej formy opisu, wyjaśniania i zrozumienie świata.
Pod względem społeczno-ekonomicznym i politycznym był to okres rozkwitu starożytnego społeczeństwa niewolników, demokracji i demokracji życie polityczne, sztuki i nauki tego okresu. Ekonomicznie była to era dobrobytu, a duchowo wzrostu zasad wysokiej etyki i moralności. Wydawało się, że stanie się wzorem rozwoju cywilizacyjnego i kulturalnego, wzorem humanizmu dla wszystkich kolejnych etapów kultury i historii europejskiej i nie tylko europejskiej. Chociaż społeczeństwo greckie tego okresu również miało swoje wewnętrzne sprzeczności, jak w każdym innym. Można jednak powiedzieć, że panowała w nim raczej zgoda i jedność niż niezgoda i brak jedności.
Można powiedzieć, że przodkiem, „ojcem” klasycznej filozofii starożytnej jest Sokrates (469 - 399 p.n.e.). Była to osobowość wybitna pod każdym względem: był nie tylko wielkim filozofem-myślicielem, ale wybitnym człowiekiem i obywatelem. W zadziwiający sposób połączył swoje stanowisko filozoficzne oraz praktyczne działania i czyny w harmonijną jedność. Jego uczciwość jako filozofa i jako osoby ma na tyle duży urok i autorytet, że wywarł ogromny wpływ nie tylko na wszystkie kolejne etapy filozofii, zarówno europejskiej, jak i światowej, ale stał się symbolem, przykładem autentycznej, prawdziwy mężczyzna za wszystkie czasy. „Człowiek sokratyczny” to ideał człowieka nie jako Boga, ale jako „istoty ziemskiej bliskiej wszystkim ludziom”. Można powiedzieć, że życie Sokratesa jest przykładem demonstracyjnej służby prawdzie i człowieczeństwu.
Sokrates przede wszystkim zwraca uwagę na specyfikę filozofii i filozofowania, na specyfikę poznania filozoficznego. Polega ona na tym, że filozofia poprzez ogólne pojęcia o przedmiocie stara się odkryć jedną podstawę, istotę ogólnie obowiązującą dla szeregu zjawisk lub wszystkich zjawisk, która jest prawem istnienia rzeczy. Przedmiotem filozofii, zdaniem Sokratesa, nie może być przyroda, gdyż nie jesteśmy w stanie się zmienić Zjawiska naturalne ani ich nie tworzyć. Dlatego przedmiotem filozofii jest człowiek i jego działania, a samowiedza, wiedza o sobie jest najważniejsza główne zadanie. Sokrates stawia pytanie o cele i praktyczny cel wiedzy filozoficznej dla człowieka. W ten sposób filozofia otrzymuje charakter antropologiczny. Filozofia sokratesowa jest jedną z pierwszych form filozofii antropologicznej. Po Sokratesie w filozofii problem człowieka nabrał znaczenia problemu podstawowego. Jaki jest cel filozofii według Sokratesa? Celem i zadaniem filozofii jest nauczenie człowieka sztuki życia i bycia w tym życiu szczęśliwym. Podaje bardzo prostą definicję szczęścia, która jest w istocie uniwersalna - szczęście to stan człowieka, w którym nie doświadcza on ani cierpienia psychicznego, ani fizycznego. Eudlaimon jest szczęśliwym człowiekiem. Podstawą szczęścia według Sokratesa może być prawdziwa wiedza o dobru i dobru, czyli taka, w którą nikt nie wątpi i która nie prowadzi do błędów i złudzeń będących przyczyną nieszczęścia. Na tej podstawie Sokrates uważa, że prawdziwa wiedza jest prawdziwym dobrem, które opiera się nie tyle na pożytku, co na dobroci. Przez dobro Sokrates rozumie przynoszenie korzyści drugiemu, bez dążenia do samolubnego zysku. Ale jak osiągnąć i czy wiedza o prawdziwym dobroci i dobroci jest osiągalna, czy prawdziwa wiedza o czymkolwiek jest osiągalna? W końcu prawdziwa wiedza ma szczególną cechę. Jest ona powszechnie istotna i oczywista dla każdego, dlatego nikt w nią nie wątpi. Zatem Prawda odsłania uniwersalne, istotne podstawy istnienia zjawisk o określonej jakości.
Jedyną drogą do osiągnięcia prawdziwej wiedzy jest metoda dialogu, podczas której prawda objawia się uczestnikom dialogu. Według Sokratesa dialog to wzajemne i dobrowolne poszukiwanie prawdziwej wiedzy o czymś, ubranej w system ogólnych pojęć, pod które podciągamy określone zjawiska. Dialog to twórczy proces poszukiwania prawdy. Zwracając się do swego rozmówcy, Sokrates mówi: „A jednak chcę z tobą myśleć i szukać, co to jest” (prawdziwa cnota). (Patrz Platon. Menon. Wybrane dialogi i prawdziwe dobro). W dialogu Laches Sokrates zadaje pytanie: „Co oznacza określenie, czym jest cnota?” i odpowiada: „To znaczy odkryć, co jest we wszystkim jedno i to samo, znaleźć w danej cnocie to, co obejmuje wszystkie przypadki jej przejawów”. Oznacza to, że prawda, a zwłaszcza prawda filozoficzna, jest poprawną wiedzą o istocie, która ma charakter powszechnie obowiązujący. W związku z tym Sokrates podkreśla racjonalistyczny charakter filozofii, zdolnej przeciwstawić się mistycyzmowi, uprzedzeniom i ignorancji. Dlatego Sokrates obstaje przy twierdzeniu, że filozofia jest jedyną bezstronną formą samowiedzy człowieka o jego prawdziwej istocie. Stąd jego motto-aforyzm: „Poznaj siebie”.
W dialogu zawsze istnieje dialektyka opinii i wiedzy, opinii i prawdy. Opinia, tj. stwierdzenie o czymś zamienia się w prawdziwy sąd dopiero wtedy, gdy zamienia się w system pojęć ustalających to, co jest powszechnie obowiązujące. A dialektyka myślenia polega na przejściu od jednego rodzaju pojęć do drugiego, od treści szczegółowych do treści ogólnych, bardziej ogólnych, od wiedzy prostszej do wiedzy bardziej złożonej.
Zdaniem Sokratesa celem filozofii jest także uzyskanie przez człowieka prawdziwej wolności, której treścią powinno być wyjaśnianie, co od człowieka zależy, a co nie, i to w tych granicach; W oparciu o prawdziwą wiedzę człowiek działa dokładnie i bezbłędnie. Zatem człowiek jest wolny tylko w takim stopniu, w jakim zna siebie. Ale według Sokratesa prawdziwa i autentyczna wolność zawiera także element moralny i etyczny. Wolność, wolnomyślność to droga do samodoskonalenia, do doskonałego ideału osoby, do osoby kalokagatycznej (czyli doskonałej pod względem duchowym i moralnym). Sokrates upiera się: „Ja przecież tylko chodzę i przekonywam każdego z was, młodych i starych, aby przede wszystkim dbali nie o ciało i pieniądze, ale o duszę, aby było jak najlepiej. .”
Na tym polega humanistyczny i edukacyjny charakter filozofii sokratesa. Sokrates jest wzorem nie tylko prawdziwego filozofowania, ale także autentycznego połączenia filozofii i praktyki działania, odpowiedzialności jako myśliciela i jako osoby. W istocie Sokrates przeprowadza na sobie „eksperyment społeczny”, w którym sprawdza możliwość i wykonalność połączenia i nierozerwalności prawd i zasad filozoficznych z bezpośrednim przejawem życia. Co zawsze wymaga od myśliciela i człowieka niezwykłej odwagi, czego dowiódł Sokrates na swoim procesie. Zakończmy naszą charakterystykę filozofii Sokratesa stwierdzeniem Michela Montaigne’a na jego temat: „Naprawdę łatwiej jest mówić jak Arystoteles i żyć jak Cezar, niż mówić i żyć jak Sokrates. To jest właśnie granica trudności i doskonałości: żadna sztuka tu nic nie doda.”
