Kosminė kalba simboliuose. Senoviniai ženklai ir simboliai: nežinojimas neatleidžia nuo jų įtakos

1958 m. britų menininkas ir aktyvistas Geraldas Holtas pristatė Branduolinio nusiginklavimo kampanijos emblemą. Sakoma, kad šio simbolio prototipas buvo valstietis iškeltomis rankomis iš Gojos paveikslo „1808 m. gegužės trečioji“. Vienaip ar kitaip, šis simbolis tapo tikru memu. Tačiau šiandien, be Holto išrasto taikos simbolio, yra daugybė kitų simbolių, kurie daugelyje šalių siejami su taika.

1. Alyvuogių šakelė

Alyvuogių šakelės, kaip taikos ir konflikto pabaigos simbolio, naudojimas atsirado dar Senovės Graikijoje, kur iš alyvmedžių šakelių pagamintas karūnas dėvėjo nuotakos, taip pat buvo įteikiamos olimpinių žaidynių nugalėtojai. IN Graikų mitologija Jūrų dievas Poseidonas kadaise ginčijosi su išminties deive Atėne dėl valdžios Atikoje. Poseidonas metė savo trišakį į žemę ir toje vietoje atsirado šulinys su vandenyno vandeniu.

Atėnė sviedė ietį į žemę, kur ji išaugo alyvmedis. Žmonės medį vertino labiau nei neribotą kiekį negeriamo vandens, po kurio jie pradėjo garbinti Atėnę (iš čia ir kilo miesto pavadinimas).

2. Balandis

Biblijoje rašoma, kad potvynio vandenims pradėjus slūgti, Nojus į dangų paleido balandį, kuris netrukus grįžo į Arką su alyvmedžio lapu snape (tai tariamai signalizavo, kad į žemę sugrįžo gyvybė). Biblinės istorijos dėka balandis tapo taikos ir šventumo simboliu. Šis paukštis ne kartą figūruoja judėjų ir krikščionių ikonografijoje, dažnai vaizduojamas su šakele snape. Balandis su alyvmedžio šakele, kaip taikos simboliu, tikriausiai buvo pasiskolintas iš Artimųjų Rytų ir Viduržemio jūros. O Pikaso dėka balandis tapo taikos simboliu Šaltojo karo metais.

3. Baltoji aguona

Pasibaigus Pirmajam pasauliniam karui, mūšio laukuose ir masiniuose kapuose žydinčių aguonų buvo galima rasti visoje Europoje. Ši gėlė yra vienas ryškiausių Johno McCrae eilėraščio „Flandrijos laukuose“ vaizdų. Po karo Karališkasis britų legionas (ne pelno siekianti organizacija, panaši į Amerikos legioną) iš esmės sukūrė tradiciją nešioti raudonas aguonas atlape, taip pat dėti aguonų vainikus ant kapų. 1933 m. Moterų kovos su karu koalicija pradėjo naudoti baltas aguonas renginiams, susijusiems su atminimu ir pacifizmu. Baltumas simbolizuoja kraujo praliejimo nebuvimą.

4. "V" yra pergalės simbolis

Gesto laikmena ir rodomieji pirštai„V“ formos – gana universalus. Douglasas Ritchie (taip pat žinomas kaip „pulkininkas Brittonas“), vokiečių okupuotų teritorijų pasipriešinimo kovotojas, Antrojo pasaulinio karo metais naudojo ženklelį kaip bičiulystės ir vienybės simbolį. Tai pirmoji prancūzų, flamandų ir Angliškas žodis, reiškiantis pergalę (atitinkamai victoire, vrijheid ir pergalė). Didžiosios Britanijos ministras pirmininkas Winstonas Churchillis šiuo gestu šventė britų pergalę.

5. Popierinis kranas

Mažajai japonei Sadako Sasaki buvo tik 2 metai atominė bomba krito ant Hirosimos. Dėl spinduliuotės merginai išsivystė leukemija. Paskutines dienas mergina praleido lankstydama popierines gerves. Netrukus prieš tai Sadako buvo pasakyta legenda, kad žmogus, sulankstęs 1000 gervių, gali sugalvoti bet kokį norą, kuris tikrai išsipildys. Tačiau mergina neturėjo laiko. Sulanksčiusi 644 popierines gerves, ji mirė 1955 m., būdama 12 metų. Jos istorija įkvėpė popierinį paukštį tapti taikos Japonijoje simboliu.

6. Vaivorykštės taikos vėliava

1961 m. taikos žygio metu filosofas ir visuomenės veikėjas Aldo Capitini iš kelių spalvotų juostelių pasiuvo vėliavą. Ši vaivorykštės vėliava, kuri paprastai rašoma su žodžiu PACE (ital. Bandiera della Pace), kad būtų atskirta nuo LGBT bendruomenės vėliavos, netrukus pradėta naudoti visoje šalyje. 2002 m. taikos vėliava atgijo per Antrąjį Persijos įlankos karą.

7. Sugedęs šautuvas

Londone įsikūrusi grupė „War Resisters International“ kaip simbolį naudoja rankomis perlaužtą šautuvą. Šiandien WRI, įkurta 1921 m., organizuoja taikias demonstracijas daugiau nei 40 šalių.

Verta paminėti, kad kūrybiškumas yra ir kasdieniame gyvenime. ko jie verti?

Simboliai yra pati tarptautiškiausia ir nesenstanti kalba. Mes matome juos kiekvieną dieną ir maždaug žinome, ką jie reiškia. Tačiau per savo tūkstantmetę istoriją simboliai gali pakeisti savo reikšmę į priešingą.

Yin Yang

Pasirodymo laikas: Anot garsaus rusų orientalisto, istorijos mokslų daktaro Aleksejaus Maslovo, yin-yang simboliką daoistai galimai pasiskolino iš budistų I–III amžiuje: „juos patraukė budistų piešta simbolika – o daoizmas sukūrė savo „mandalą“ : garsioji juoda ir balta „žuvis“ „yin ir yang“.

Kur jis buvo naudojamas?: Yin-Yang samprata yra raktas į daoizmą ir konfucianizmą, Yin-Yang doktrina yra vienas iš tradicinės kinų medicinos pagrindų.

Vertybės: Pokyčių knygoje yang ir yin išreiškė šviesą ir tamsą, kietą ir minkštą. Tobulėjant kinų filosofijai, yang ir yin vis labiau simbolizavo kraštutinių priešybių sąveiką: šviesą ir tamsą, dieną ir naktį, saulę ir mėnulį, dangų ir žemę, šilumą ir šaltį, teigiamą ir neigiamą, lyginį ir nelyginį ir t.t.

Iš pradžių „yin“ reiškė „šiaurinis, šešėlinis“, o „yang“ – „pietinis, saulėtas kalno šlaitas“. Vėliau „yin“ buvo suvokiamas kaip neigiamas, šaltas, tamsus ir moteriškas, o „yang“ kaip teigiamas, lengvas, šiltas ir vyriškas.

Būdama pagrindinis (fundamentalus) visų dalykų modelis, yin-yang sąvoka atskleidžia dvi nuostatas, paaiškinančias Tao prigimtį. Visų pirma, viskas nuolat keičiasi. Antra, priešingybės viena kitą papildo (negali būti juodos be baltos spalvos ir atvirkščiai). Tikslas žmogaus egzistencija, todėl yra priešybių pusiausvyra ir harmonija. Negali būti „galutinės pergalės“, nes nieko nėra galutinio, pabaigos kaip tokios nėra

Magenas Davidas

Pasirodymo laikas: Patikimai žinoma, kad heksagrama buvo plačiai naudojama dar bronzos amžiuje (IV pabaigoje – III tūkstantmečio pr. Kr. pradžioje) didžiulėje teritorijoje: nuo Indijos iki Artimųjų Rytų.

Kur jis buvo naudojamas?: Senovės Indijoje heksagrama buvo vadinama Anahata arba Anahata čakra. Šešiakampė žvaigždė buvo žinoma senovės Artimuosiuose ir Artimuosiuose Rytuose. Pagal islamo tradicijas Mekoje pagrindinė musulmonų šventovė – Kaaba – tradiciškai uždengiama šilkine antklode, ant kurios pavaizduotos šešiakampės žvaigždės.
Šešiakampė žvaigždė su žydais pradėta sieti tik viduramžiais, o viduramžių arabiškose knygose heksagrama randama daug dažniau nei žydų mistiniuose kūriniuose, o žydų šventose knygose pirmą kartą heksagramos atvaizdai pasirodo būtent musulmoniškose šalyse, Vokietiją pasiekęs tik XIII a. Šešiakampė žvaigždė yra ant musulmoniškų Karamano ir Kandaros valstijų vėliavų.

Yra prielaida, kad heksagrama buvo Davido al-Roi šeimos, gyvenusios Irane, vienos iš pretendentų į Moshiacho vaidmenį, šeimos simbolis. Tai kartais naudojama paaiškinti priimto heksagramos pavadinimo kilmę: Magen David arba „Dovydo skydas“.

Rotšildų šeima, gavusi bajorų titulą, įtraukė Mageną Davidą į savo šeimos herbą. Heinrichas Heine po savo laikraščių straipsniais įdėjo heksagramą vietoj parašo. Vėliau jis buvo priimtas kaip sionistų judėjimo simbolis.

Vertybės: Indijoje Anahata heksagrama simbolizavo palėpės čakrą, vyriškojo (Šiva) ir moteriškojo (Šakti) principų sankirtą. Viduriniuose ir Artimuosiuose Rytuose heksagrama buvo deivės Astartės simbolis. Šešiakampė žvaigždė įtraukta į kabalos simboliką: du vienas ant kito esantys trikampiai laikomi vizualiu sefiro simboliu.

Dvidešimtojo amžiaus dešimtmetyje Franzas Rosenzweigas Mageną Dovydą aiškino kaip simbolinę savo filosofinių idėjų apie judaizmo prasmę ir Dievo, žmogaus ir visatos santykius išraišką.

Šešiakampės žvaigždės ryšys su žydais galutinai užmegztas dėl nacių politikos Vokietijoje. Geltonasis Magenas Dovydas tapo Holokausto simboliu.

Caduceus

Pasirodymo laikas: Tikslus caduceus atsiradimo laikas nežinomas. Akivaizdu, kad tai labai senovės simbolis. Jis taip pat randamas Senovės Indijos ir Senovės Egipto, Finikijos ir Šumero, Senovės Graikijos, Irano, Romos ir net Mezoamerikos paminkluose.

Kur jis buvo naudojamas?: Caduceus vis dar yra vienas iš labiausiai paplitusių simbolių heraldikoje. Tarp graikų ir romėnų buvo caduceus pavidalo šauklių lazda (Hermio lazda). Kai jie buvo išsiųsti į priešo stovyklą, caduceus buvo jų imuniteto garantija.

Okultizme caduceus laikomas rakto, atveriančio ribą tarp tamsos ir šviesos, gėrio ir blogio, gyvenimo ir mirties, simboliu.

Nuo XIX amžiaus kaducejaus atvaizdas daugelyje šalių (pavyzdžiui, JAV) dažnai naudojamas kaip medicinos simbolis, o tai yra dažnos klaidos rezultatas dėl panašumo į Asklepijaus personalą. .

Caduceus įvaizdis kaip prekybos dievo atributas tradiciškai naudojamas daugelio pasaulio šalių, įskaitant Rusiją, prekybos ir pramonės rūmų simbolikoje.
Prieš revoliuciją ir keletą laikotarpių po jos sukryžiuoti kaduceus buvo naudojami kaip muitinės emblema.

Šiandien fakelu sukryžiuotas kaduceus yra Federalinės muitinės tarnybos emblemos dalis ir yra vienas iš arbitražo teismų, Rusijos Federacijos federalinės mokesčių tarnybos ir Ukrainos valstybinės mokesčių tarnybos heraldinių simbolių. Nuo 2007 m. rugsėjo mėn. caduceus naudojamas Rusijos federalinio privalomojo sveikatos draudimo fondo emblemoje.
Heraldikoje caduceus buvo naudojamas šių Rusijos imperijos miestų istoriniuose herbuose: Balta, Verchneudinsk, Jeniseisk, Irbit, Nezhin, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Charkov, Berdichev, Talny.

Reikšmė: Caduceus šerdis simboliškai siejama su gyvybės medžiu, pasaulio ašimi, o gyvatė – su cikliniu Gamtos atgimimu, su visuotinės Tvarkos atkūrimu, kai ji sutrinka.

Gyvatės ant kaducėjaus rodo paslėptą dinamiką to, kas išoriškai stabilu, simbolizuoja du daugiakrypčius srautus (aukštyn ir žemyn), dangaus ir žemės, Dievo ir žmogaus ryšį (sparnai ant kaducėjaus taip pat rodo dangaus ir žemės ryšį, dvasinį ryšį). ir materialus) - viskas, kas gimsta žemėje, ateina iš dangaus ir, eidama išbandymų ir kančių kelią, įgaus gyvenimo patirtis, turėtų pakilti į dangų.

Apie Merkurijų sakoma, kad su savo lazda, kuri nuo to laiko buvo laikoma taikos ir harmonijos simboliu, jis atskyrė dvi kovojančias gyvates. Kovos gyvatės yra netvarka, chaosas, jas reikia atskirti, tai yra išsiskirti, pamatyti priešingybes ir susivienyti, jas įveikti. Tada, susivieniję, jie subalansuos Pasaulio ašį, o aplink ją iš chaoso bus sukurtas Kosmosas ir harmonija. Tiesa yra viena, ir norint ją pasiekti, reikia eiti tiesiu keliu, kurį simbolizuoja kaduceus ašis.

Vedų ​​tradicijoje Caduceus taip pat aiškinamas kaip Gyvatės ugnies arba Kundalini simbolis. Apsivynioję aplink centrinę ašį, gyvatės jungiasi septyniuose taškuose ir yra sujungtos su čakromis. Kundalini, gyvatės ugnis, miega bazinėje čakroje, o pabudusi dėl evoliucijos kyla išilgai stuburo trimis keliais: centriniu, Shusumna, ir dviem šoniniais, kurie sudaro dvi susikertančias spirales - Pingala. (tai yra dešinė, vyriška ir aktyvi spiralė) ir Ide (kairė, moteriška ir pasyvi).

Krizmas

Pasirodymo laikas: Tiksliai nežinoma, bet tyrinėtojai teigia, kad net per apaštalų gyvenimą, tai yra I a. Šis simbolis buvo rastas krikščionių kapuose nuo III mūsų eros amžiaus.

Kur jis buvo naudojamas?: Žinomiausias simbolis naudojamas ant labarum – imperatoriškosios Romos valstybės vėliavos. Simbolį pirmą kartą pristatė imperatorius Konstantinas Didysis, kai Milvijaus tilto mūšio (312 m.) išvakarėse pamatė danguje kryžiaus ženklą.

Konstantino labarumas koto gale turėjo chrizmą, o ant paties skydelio buvo užrašas: lat. „Hoc vince“ (slav. „Su šiuo laimėjimu“, liet. „Su šiuo laimėjimu“). Pirmasis labarum paminėjimas randamas Laktantyje (m. apie 320 m.).

Vertybės: Chrisma yra Kristaus vardo monograma, kurią sudaro dvi pradinės graikiškos vardo raidės (gr. ΧΡΙΣΤΌΣ) – Χ (chi) ir Ρ (rho), sukryžiuotos viena su kita. Graikiškos raidės α ir ω dažnai dedamos išilgai monogramos kraštų. Jie grįžta prie Apokalipsės teksto: „Aš esu Alfa ir Omega, pradžia ir pabaiga“, – sako Viešpats, kuris yra, kuris buvo ir kuris turi ateiti, Visagalis.

Keletas vėlesnių tyrinėtojų P ir X raidėse, įspraustuose į apskritimą, įžvelgė senovės pagonišką Saulės simbolį. Dėl šios priežasties protestantai paprastai nepripažįsta labarum kaip originalaus krikščioniško simbolio.

Pasirodymo laikas: Pats simbolis atsirado formuojant devanagarų skiemeninę abėcėlę („dieviškąją miesto raidę“), tai yra VIII–XII a.

Kur jis buvo naudojamas?: „Om“ kaip simbolis, reiškiantis šventą garsą „Om“, naudojamas induizme, džainizme, budizme, šivizme, vaišnavizme ir jogos praktikose. Šiuo metu „Om“ jau yra tapęs popkultūros dalimi, naudojamas kaip atspaudas ant drabužių, tatuiruojamas. „Om“ vaizduojamas George'o Harrisono albumuose, kompozicijos chore skamba mantra „Om“. Grupė„The Beatles“ „Visoje visatoje“ ir filmo „Matrica“ garso takelyje kompozicijoje „Juno Reactor“ „Navras“

Vertybės: Induizmo ir Vedų tradicijose „Om“ yra šventas garsas, pirmapradė mantra, „galios žodis“. Dažnai interpretuojamas kaip dieviškosios Brahmos, Višnu ir Šivos triados simbolis.
Induizme „Om“ simbolizuoja tris šventus Vedų tekstus: Rig Veda, Yajur Veda, Samaveda ir pati iš pradžių yra šventa mantra, simbolizuojanti Brahmaną. Trys jo komponentai (A, U, M) tradiciškai simbolizuoja kūrimą, priežiūrą ir naikinimą – Vedų ir induizmo kosmogonijos kategorijas.

Budizme trys žodžio „Om“ garsai gali reikšti Budos kūną, kalbą ir protą, tris Budos kūnus (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) ir tris brangenybes (Buda, Dharma, Sangha). Tačiau budologas Jevgenijus Torčinovas pažymėjo, kad skiemuo „Om“ ir panašūs skiemenys („hum“, „ah“, „hri“, „e-ma-ho“) „neturi jokios žodyninės reikšmės“, ir nurodė, kad šie skiemenys , skirtingai nei kiti mantrų skiemenys, reiškia „šventą neišverčiamumą“ mahajanos tradicijoje.

Ichthys

Kilimo laikas ir vieta: Santrumpos ΙΧΘΥΣ (iš graikų Jėzus Kristus, Dievo Gelbėtojo Sūnus) ar jį simbolizuojančios žuvies atvaizdai Romos katakombose pirmą kartą pasirodo II a. Šio simbolio paplitimą liudija Tertuliano paminėjimas III amžiaus pradžioje: „Esame mažos žuvytės, kurias veda mūsų ikhthus, gimstame vandenyje ir galime išgelbėti tik būdami vandenyje“.

Kur jis buvo naudojamas?: Santrumpą Ichthys pradėjo vartoti pirmieji krikščionys, nes Kristaus atvaizdai buvo nepriimtini dėl persekiojimo.

Vertybės: Žuvies simbolika Naujajame Testamente buvo siejama su apaštalų, kai kurie iš jų buvo žvejai, pamokslavimu. Jėzus Kristus Evangelijoje pagal Matą savo mokinius pavadino „žmonių žvejais“ ir palygino Dangaus Karalystę su „tinklu, įmestu į jūrą ir gaudančiu visų rūšių žuvis“. Ichtis taip pat buvo siejamas su Alfa iš Jėzaus Kristaus žodžių: „Aš esu Alfa ir Omega, pradžia ir pabaiga, pirmasis ir paskutinis“.

XX amžiaus pabaigoje ichtijai tapo populiariu simboliu tarp įvairių šalių protestantų, o kreacionizmo priešininkai ėmė parodijuoti šį ženklą, ant savo automobilių klijuodami žuvies ženklą su užrašu „Darvinas“ ir mažomis kojelėmis.

Hygeia taurė

Kilimo laikas ir vieta: Senovės Graikija. III-I tūkstantmetyje pr

Kur jis buvo naudojamas?: Higėja graikų mitologijoje buvo sveikatos deivė, gydymo dievo Asklepijaus dukra arba žmona. Žodis „higiena“ kilęs iš jos vardo. Ji dažnai buvo vaizduojama kaip jauna moteris, maitinanti gyvatę iš buteliuko. Gyvatė taip pat buvo graikų mitologijoje deivės Atėnės simbolis, kuri dažnai buvo vaizduojama kaip Hygeia ir atvirkščiai.

Vertybės: Senovės Graikijoje Hygeia įasmenino teisingo karo už sveikatą principą kaip šviesą ir harmoniją visose srityse. Ir jei Asklepijus pradėjo veikti, kai buvo sutrikdyta tvarka, tai Higija išlaikė iš pradžių viešpatavusią tvarką.

Gyvatė senovės tradicijose simbolizavo mirtį ir nemirtingumą, gėrį ir blogį. Juos įasmenino jos šakotas liežuvis, jos įkandimų nuodingumas, gydomasis nuodų poveikis ir gebėjimas užhipnotizuoti mažus gyvūnus ir paukščius.

Gyvatė buvo pavaizduota ant Romos karo gydytojo pirmosios pagalbos vaistinėlės. Viduramžiais vaistininkai naudojo gyvatės ir dubens atvaizdų derinį emblemoje. Italijos miestas Paduja, o vėliau šis privatus farmacijos simbolis virto visuotinai priimtu medicinos ženklu.

Dubuo su gyvate ir mūsų laikais laikomas medicinos ir farmacijos simboliu. Tačiau įvairių šalių medicinos istorijoje apie lazdą apsipynusi gyvatė dažniau buvo laikoma gydymo emblema. Šį vaizdą PSO patvirtino JT Pirmojoje pasaulio asamblėjoje Ženevoje 1948 m. Tada buvo patvirtinta tarptautinė sveikatos emblema, kurios centre yra su gyvate susipynęs lazdas.

Vėjo rožė

Kilmės data: Pirmasis paminėjimas buvo 1300 m. po Kr., tačiau mokslininkai yra įsitikinę, kad simbolis yra senesnis.
Kur jis buvo naudojamas?: Iš pradžių kompaso rožę naudojo Šiaurės pusrutulio jūreiviai.
Reikšmė: Vėjo rožė yra vektorinis simbolis, išrastas viduramžiais, siekiant padėti jūreiviams. Kompaso rožė arba kompaso rožė taip pat simbolizuoja keturias pagrindines kryptis kartu su tarpinėmis kryptimis. Taigi ji dalijasi simboline saulės rato apskritimo, centro, kryžiaus ir spindulių reikšme. XVIII – XX amžiuje jūreiviai darydavosi tatuiruotes, vaizduojančias vėjo rožę kaip talismaną. Jie tikėjo, kad toks talismanas padės grįžti namo. Šiais laikais vėjo rožė suvokiama kaip kelrodės žvaigždės simbolis.

8 stipinų ratas

Kilmės data: apie 2000 m. pr. Kr
Kur jis buvo naudojamas?: Egiptas, Viduriniai Rytai, Azija.
Reikšmė: Ratas yra saulės simbolis, kosminės energijos simbolis. Beveik visuose pagoniškuose kultuose ratas buvo saulės dievų atributas, simbolizavo gyvavimo ciklą, nuolatinį atgimimą ir atsinaujinimą.
Šiuolaikiniame induizme ratas reiškia begalinį tobulą užbaigimą. Budizme ratas simbolizuoja aštuonių kartų išganymo kelią, erdvę, samsaros ratą, dharmos simetriją ir tobulumą, taikių pokyčių dinamiką, laiką ir likimą.
Taip pat yra „likimo rato“ sąvoka, kuri reiškia pakilimų ir nuosmukių seriją bei likimo nenuspėjamumą. Vokietijoje viduramžiais ratas su 8 stipinais buvo siejamas su Achtwen – magišku runų burtu. Dantės laikais Fortūnos ratas buvo vaizduojamas su 8 priešingų žmogaus gyvenimo pusių stipinais, periodiškai kartojančiais: skurdas-turtas, karas-taika, nežinomybė-šlovė, kantrybė-aistra. Sėkmės ratas yra įtrauktas į pagrindinį Taro Arkaną, dažnai kartu su kylančiomis ir krintančiomis figūromis, kaip Boethius aprašytas ratas. Laimės rato Taro korta ir toliau vaizduoja šias figūras.

Ouroboros

Kilmės data: Pirmieji mūsųoborų vaizdai datuojami 4200 m. pr. Kr., tačiau istorikai mano, kad pats simbolis atsirado daug anksčiau.
Kur jis buvo naudojamas?: Senovės Egiptas, Senovės Graikija, MezoAmerika, Skandinavija, Indija, Kinija.
Reikšmė: Ouroboros yra gyvatė, ryjanti savo uodegą, amžinybės ir begalybės, taip pat gyvenimo cikliškumo, gyvenimo ir mirties kaitos simbolis. Būtent taip mūsųoboras buvo suvokiamas Senovės Egipte ir Senovės Graikijoje.

Krikščionybėje simbolis pakeitė savo reikšmę, nes Senajame Testamente gyvatė simbolizavo blogį. Taigi senovės žydai nustatė lygybės ženklą tarp mūsųoboro ir gyvatės iš Biblijos. Gnosticizme „ouroboros“ reiškia ir gėrį, ir blogį.

Pjautuvas ir kūjis

Kilmės data: valstybinėje heraldikoje – 1918 m.
Kur jis buvo naudojamas?: SSRS ir įvairios pasaulio komunistų partijos
Reikšmė: Plaktukas nuo viduramžių buvo amatų emblema. XIX amžiaus antroje pusėje plaktukas tapo Europos proletariato simboliu. Rusų heraldikoje pjautuvas reiškė derlių ir derlių, dažnai buvo naudojamas įvairių miestų herbuose. Tačiau nuo 1918 metų šie du ženklai buvo sujungti į vieną, įgydami naują prasmę. Kūjis ir pjautuvas tapo valdančiosios darbininkų klasės, darbininkų ir valstiečių sąjungos simboliu.

Simbolio sukūrimo momentą taip apibūdino garsiojo paveikslo „Partizano motina“ autorius Sergejus Gerasimovas: „Jevgenijus Kamzolkinas, stovėdamas šalia manęs, pagalvojo apie tai: „O jeigu pabandytume tokią simboliką. ?” - Tuo pačiu metu jis pradėjo vaikščioti ant drobės. – Nupiešk tokį pjautuvą – tai bus valstiečiai, o kūjo viduje – darbininkų klasė.

Tą pačią dieną kūjis ir pjautuvas buvo išsiųsti iš Zamoskvorechye į Mossovet, ir ten jie atmetė visus kitus eskizus: plaktuką su priekalu, plūgą su kardu, dalgį su veržliarakčiu. Tada šis simbolis buvo perkeltas į valstybės herbą Sovietų Sąjunga, o menininko vardas buvo pamirštas ilgus metus. Jį jie prisiminė tik pokariu. Jevgenijus Kamzolkinas gyveno ramiai Puškine ir nereikalavo honoraro už tokį aukštai įvertintą simbolį.

Lelija

Kilmės data: Lelija heraldikoje naudojama nuo 496 m.
Kur jis buvo naudojamas?: Europos šalys, ypač Prancūzija.
Reikšmė: Pasak legendos, frankų karaliui Klovdžiui angelas padovanojo auksinę leliją po to, kai jis atsivertė į krikščionybę. Tačiau lelijos tapo garbinimo objektu daug anksčiau. Egiptiečiai juos laikė tyrumo ir nekaltumo simboliu. Vokietijoje jie tikėjo, kad lelija simbolizuoja pomirtinį gyvenimą ir nuodėmių atpirkimą. Europoje, prieš Renesansą, lelija buvo gailestingumo, teisingumo ir užuojautos ženklas. Ji buvo laikoma karališka gėle. Šiandien lelija yra žinomas ženklas heraldikoje.
Naujausi tyrimai parodė, kad fleur-de-lis savo klasikine forma iš tikrųjų yra stilizuotas rainelės vaizdas.

Pusmėnulis

Kilmės data: maždaug 3500 m. pr. Kr
Kur jis buvo naudojamas?: Pusmėnulis buvo beveik visų mėnulio dievybių atributas. Jis buvo plačiai paplitęs Egipte, Graikijoje, Šumere, Indijoje ir Bizantijoje. Musulmonams užkariavus Konstantinopolį, pusmėnulis buvo stipriai susietas su islamu.
Reikšmė: Daugelyje religijų pusmėnulis simbolizuoja nuolatinį atgimimą ir nemirtingumą. Krikščionys pusmėnulį gerbė kaip Mergelės Marijos ženklą, o Vakarų Azijoje tikėjo, kad pusmėnulis yra kosminių jėgų ženklas. Induizme pusmėnulis buvo laikomas proto kontrolės simboliu, o islame – dieviškosios apsaugos, augimo ir atgimimo simboliu. Pusmėnulis su žvaigžde reiškė dangų.

Dvigalvis erelis

Kilmės data: 4000-3000 m.pr.Kr
Kur jis buvo naudojamas?: Šumeras, hetitų karalystė, Eurazija.
Reikšmė: Šumere dvigalvis erelis turėjo religinę reikšmę. Jis buvo saulės simbolis – vienas iš saulės atvaizdų. Maždaug nuo XIII a.pr.Kr. e. dvigalvį erelį kaip herbą naudojo įvairios šalys ir kunigaikštystės. Dvigalvis erelis buvo nukaldintas ant Aukso ordos monetų, Bizantijoje buvo Palaiologų dinastijos, valdžiusios 1261–1453 m., simbolis. Dvigalvis erelis buvo pavaizduotas Šventosios Romos imperijos herbe. Iki šiol šis simbolis yra daugelio šalių, įskaitant Rusiją, herbų centrinis vaizdas.

Pentaklis

Kilmės data: Pirmieji vaizdai datuojami 3500 m. pr. Kr.
Kur jis buvo naudojamas?: Nuo senovės šumerų beveik kiekviena civilizacija naudojo šį ženklą
Reikšmė: Penkiakampė žvaigždė laikoma apsaugos ženklu. Babiloniečiai jį naudojo kaip talismaną nuo vagių, žydai penkiakampę žvaigždę siejo su penkiomis žaizdomis ant Kristaus kūno, o viduramžių Europos magai penkiakampį žinojo kaip „karaliaus Saliamono antspaudą“. Žvaigždė vis dar aktyviai naudojama tiek religijoje, tiek įvairių šalių simbolikoje.

Svastika

Kilmės data: Pirmieji vaizdai datuojami 8000 m. pr. Kr.
Kur jis buvo naudojamas?: Rytų Europoje, Vakarų Sibire, Centrinėje Azijoje, Kaukaze ir ikikolumbinėje Amerikoje. Itin retas tarp egiptiečių. Tarp senovės Finikijos, Arabijos, Sirijos, Asirijos, Babilono, Šumero, Australijos ir Okeanijos paminklų svastikos nerasta.
Reikšmė: Žodį „svastika“ iš sanskrito galima išversti kaip pasisveikinimą ir sėkmės palinkėjimą. Svastika, kaip simbolis, turi labai daug reikšmių, tačiau seniausios iš jų yra judėjimas, gyvenimas, saulė, šviesa, klestėjimas.
Dėl to, kad svastika buvo naudojama nacistinėje Vokietijoje, šis simbolis buvo pradėtas stipriai sieti su nacizmu, nepaisant originalaus ženklo simbolio.

Viską matanti akis

Kilmės data: 1510-1515 po Kr., tačiau pagoniškose religijose simbolis, panašus į visamančią akį, atsirado daug anksčiau.

Kur jis buvo naudojamas?: Europa, Azija, Okeanija, Senovės Egiptas.
Reikšmė: Viską matanti akis yra viską matančio ir viską žinančio dievo, kuris stebi žmoniją, ženklas. Senovės Egipte Visamančios akies analogas buvo Wadjet (Horo arba Ra akis), kuris simbolizavo įvairius dieviškosios pasaulio sandaros aspektus. Viską matanti akis, įrašyta trikampyje, buvo masonijos simbolis. Laisvieji masonai skaičių trys gerbė kaip trejybės simbolį, o akis, esanti trikampio centre, simbolizavo paslėptą tiesą.

Kirsti

Kilmės data: maždaug 4000 m. pr. Kr

Kur jis buvo naudojamas?: Egiptas, Babilonas, Indija, Sirija, Persija, Egiptas, Šiaurės ir Pietų Amerika. Po krikščionybės gimimo kryžius išplito visame pasaulyje.

Reikšmė: Senovės Egipte kryžius buvo laikomas dievišku ženklu ir simbolizavo gyvybę. Asirijoje žiedu įsegtas kryžius buvo Saulės Dievo simbolis. Pietų Amerikos gyventojai tikėjo, kad kryžius išvijo piktąsias dvasias.

Nuo IV amžiaus krikščionys priėmė kryžių, o jo reikšmė šiek tiek pasikeitė. IN modernus pasaulis kryžius siejamas su mirtimi ir prisikėlimu, taip pat su išganymu ir amžinuoju gyvenimu.

Anarchija

Junginį „A apskritime“ dar XVI amžiuje Europos alchemikai, veikiami kabalistinės magijos, naudojo kaip pirmąsias žodžių raides: „Alfa ir Omega“, pradžia ir pabaiga.

Šiuolaikinėje tradicijoje jis pirmą kartą buvo naudojamas Ispanijos 1-ojo internacionalo skyriuje kaip žymaus anarchisto J. Proudhono posakio „Anarchija yra tvarkos motina“ žymėjimas didžiosiomis raidėmis „l'anarchie“ ir „l'ordre“. .

Ramusis vandenynas

Garsusis simbolis buvo sukurtas 1958 m. Didžiojoje Britanijoje, pačioje anti- branduolinis karas kaip semaforo abėcėlės simbolių „N“ ir „D“ derinys (pirmosios frazės „branduolinis nusiginklavimas“ raidės - branduolinis nusiginklavimas). Vėliau jis pradėtas naudoti kaip visuotinio susitaikymo ir žmonijos vienybės simbolis.

Kortelių kostiumai

Klasikinėje (ir moderniausioje) prancūzų kaladėje kostiumo simboliai buvo keturi ženklai - širdys, kastuvai, deimantai, lazdos, tokia forma, kokia jie buvo plačiai naudojami.

Seniausia Europos kaladė, italų-ispanų, perduota tiesiai iš arabų, joje vietoj deimantų buvo pavaizduotos monetos, vietoj lydekos – kardas, vietoj raudonos širdies – taurė, o vietoj dobilo – pagaliukas.

Kostiumo ženklai įgavo modernią formą laipsniškai eufemizuojant. Taigi tamburinai pinigus vadino metaliniais barškučiais (tamburinai anksčiau buvo rombo formos), dobilai anksčiau buvo gilė, kastuvo forma primena lapus, kurie atsispindėjo vokiškoje kaladėje, o taurė patyrė sudėtingą evoliuciją nuo vaizdo. rožės prie širdies. Kiekvienas kostiumas simbolizavo feodalines klases: atitinkamai pirklius, valstiečius, riterius ir dvasininkus.

16.Inkaras

Pasirodymo laikas: pirmieji mūsų eros amžiai.

Kur jis buvo naudojamas?: Visi žino inkaro simbolį kaip jūrų emblemą. Tačiau pirmaisiais naujosios eros amžiais inkaras buvo glaudžiai susijęs su krikščionybe. Pirmiesiems krikščionims, kurie jame matė paslėptą kryžiaus formą, inkaras įkūnijo išganymo ir atsargumo, saugumo ir stiprybės viltį.

Krikščioniškoje ikonografijoje inkaras, kaip saugumo emblema, yra pagrindinis Šv. Nikolajus Myra – jūreivių globėjas. Kitokia prasmė turėtų būti suteikta pusiau legendinio popiežiaus Klemenso (88?-97?) inkarui. Pagal bažnytinę tradiciją, krikščionių persekiojimo laikotarpiu pagonys popiežiui ant kaklo užkabino inkarą ir nuskandino jį jūroje. Tačiau jūros bangos netrukus išsiskyrė, apačioje atidengdamos Dievo šventyklą. Tariamai šioje mitinėje povandeninėje šventykloje buvo aptiktas šventojo tikėjimo čempiono kūnas.
Vertybės: Inkaras turi keletą reikšmių. Inkaras – šventas objektas, kuriam buvo aukojama, nes dažnai tai buvo vienintelis jūreivių išsigelbėjimas. Graikijos, Sirijos, Kartaginos, Finikijos ir Romos monetose inkaras dažniausiai buvo vaizduojamas kaip vilties simbolis.

Senovės Romos mene inkaras simbolizavo džiaugsmą sugrįžus namo po ilgos kelionės. I amžiaus kapuose inkaro įvaizdis buvo siejamas su bažnyčios, kaip laivo, pernešančio sielas per audringą gyvenimo jūrą, įvaizdžiu.

Apaštalas Paulius savo laiške hebrajams palygino viltį su saugiu ir stipriu inkaru. Graikiškas žodis „ankura“ (inkaras) buvo siejamas su lotynišku posakiu „en kurio“, tai yra „Viešpatyje“.
IN vaizduojamieji menai Renesansinis inkaras taip pat reiškia vilties atributą. Renesanso tapyboje ypač populiari buvo alegorinė emblema, vaizduojanti delfiną su inkaru. Delfinas simbolizavo greitį, o inkaras – santūrumą. Emblemos apačioje buvo užrašas: „skubėk lėtai“

Olimpiniai žiedai

Pasirodymo laikas: Olimpinė emblema pirmą kartą buvo pristatyta 1920 m. aštuntosiose vasaros olimpinėse žaidynėse Antverpene.
Kur jis naudojamas?: Vienas iš labiausiai atpažįstamų simbolių visame pasaulyje susideda iš penkių žiedų, emblemos išskirtinumas slypi jos atlikimo paprastume. Žiedai išdėstyti W forma, o spalvos išdėstytos griežta tvarka: mėlyna, juoda, raudona, geltona ir žalia.
Kokios buvo reikšmės: Yra keletas teorijų apie olimpinių žaidynių emblemos kilmę ir interpretaciją. Pirmoji ir pagrindinė versija sako, kad olimpiniai žiedai simboliškai vaizduoja penkių žemynų vienybę, kurią 1913 metais išrado baronas Pierre'as de Coubertinas.

Iki 1951 metų buvo manoma, kad kiekviena spalva atitinka skirtingą žemyną. Europa buvo pažymėta mėlyna, Afrika – juoda, Amerika – raudona, Azija – geltona, o Australija – žalia, tačiau 1951 m. jie nusprendė atsisakyti tokio spalvų pasiskirstymo, kad atsitrauktų nuo rasinės diskriminacijos.

Kita versija sako, kad penkių skirtingų spalvų žiedų idėja buvo perimta iš Carlo Jungo. Susižavėdamas kinų filosofija, jis sujungė apskritimą (didybės ir gyvybinės energijos simbolį) su penkiomis spalvomis, atspindinčiomis energijos rūšis (vanduo, mediena, ugnis, žemė ir metalas).

1912 metais psichologas pristatė naują olimpinių varžybų įvaizdį, nes, jo nuomone, kiekvienas olimpinių žaidynių dalyvis turėjo įvaldyti kiekvieną iš penkių sporto šakų – plaukimą (vanduo – mėlyna), fechtavimąsi (ugnis – raudona), krosą. bėgimas (sausa – geltona), jojimas (medinis – žalias) ir šaudymas (metalinis – juodas)
Penkių žiedų emblema slepia gilią prasmę, atskleidžiančią sporto esmę. Jame yra idėja populiarinti olimpinį judėjimą, lygias teises kiekvienai dalyvaujančiai šaliai, sąžiningą elgesį su sportininkais ir sveiką konkurenciją.

Kompasas ir kvadratas

Pasirodymo laikas: Henry Wilsonas Coyle'as masonų enciklopedijoje teigia, kad kompasas ir kvadratas susipynusios formos pasirodė ant Aberdyno namelio antspaudo 1762 m.
Kur jis naudojamas?: Naudodami kompasą ir kvadratą galite nubrėžti apskritimą, įrašytą į kvadratą, ir tai yra nuoroda į septintąją Euklido užduotį – apskritimo kvadratą. Tačiau neturėtumėte manyti, kad kompasas ir kvadratas būtinai nukreipia jus į matematinę problemą; greičiau jie simbolizuoja žmogaus norą pasiekti dvasinės ir fizinės prigimties harmoniją.
Vertybės: Šioje emblemoje kompasas žymi dangaus skliautą, o kvadratas – Žemę. Dangus simboliškai siejamas su vieta, kur Didysis Visatos Statytojas braižo savo planą, o Žemė – vieta, kur žmogus atlieka savo darbą. Kompasas kartu su kvadratu yra vienas iš labiausiai paplitusių masonijos simbolių.

Vertybės: Pavadinimas „doleris“ turi ne tik prasmę. Jos pavadinime yra žodis... „Joachimsthaler“ – XVII amžiaus moneta, nukaldinta Čekijos mieste Joachimstalyje. Patogumo dėlei valiutos pavadinimas buvo sutrumpintas iki „taleris“. Danijoje dėl kalbos ypatumų monetos pavadinimas buvo tariamas kaip „daler“, o Didžiojoje Britanijoje buvo pakeistas iš labiau pažįstamo „dolerio“.

Jei su pavadinimu viskas aišku, $ piktogramos kilmė vis dar lieka paslaptis. Panašiausia į tiesą laikoma ši versija: ispanų santrumpa „P“s, kuri kažkada reiškė Ispanijos valiutą pesą. Raidė P tariamai išlaikė vertikalią liniją, tai leido padidinti įrašymo greitis, o raidė S liko nepakitusi. Taip pat yra sąmokslo teorija, pagal kurią du bruožai yra Heraklio stulpai.

Marsas ir Venera

Pasirodymo laikas: Garsųjį Marso ♂ ir Veneros ♀ ženklą, pasiskolintą iš astrologijos, 1751 m. pradėjo naudoti botanikas Carlas Linnaeusas, norėdamas nurodyti augalų lytį. Nuo šiol šie du simboliai vadinami lyties simboliais.
Kur jis naudojamas?: Veneros simbolis ♀ žymi moterišką pradą ir naudojamas moteriai, moteriškai lyčiai žymėti. Atitinkamai, Marso simbolis ♂ reiškia vyriškąjį principą.
Kokios yra reikšmės: Pirmieji Marso ir Veneros simboliai atsirado senovėje. Moteriškas Veneros ženklas vaizduojamas kaip apskritimas su kryžiumi, nukreiptu žemyn. Šis ženklas, vadinamas „Veneros veidrodžiu“, simbolizuoja moteriškumą, grožį ir meilę. Vyriškas Marso ženklas pavaizduotas kaip apskritimas su rodykle, nukreipta į viršų ir į dešinę. Marsas reiškia karo dievo galią, šis simbolis dar vadinamas „Marso skydu ir ietimi.“ Kombinuoti Veneros ir Marso simboliai reiškia heteroseksualumą, meilę tarp skirtingų lyčių atstovų.

Abstrakti algebra naudoja simbolius, kad supaprastintų ir sutrumpintų tekstą, taip pat standartinį kai kurių grupių žymėjimą. Žemiau pateikiamas dažniausiai pasitaikančių algebrinių ženklų sąrašas, atitinkamos komandos... Vikipedijoje

Matematiniai užrašai yra simboliai, naudojami kompaktiškai rašyti matematines lygtis ir formules. Be įvairių abėcėlių skaičių ir raidžių (lotynų, įskaitant gotikinį stilių, graikų ir hebrajų), ... ... Vikipedija

Straipsnyje pateikiamas dažniausiai naudojamų matematinių funkcijų santrumpos, operatoriai ir kt. matematinius terminus. Turinys 1 Santrumpos 1.1 Lotynų 1.2 Graikų abėcėlė ... Vikipedija

Unikodas arba Unikodas yra simbolių kodavimo standartas, leidžiantis pavaizduoti beveik visų rašytinių kalbų simbolius. Standartą 1991 metais pasiūlė ne pelno siekianti organizacija „Unicode Consortium“, ... ... Vikipedija

Konkrečių matematikoje naudojamų simbolių sąrašą galima pamatyti straipsnyje Matematinių simbolių lentelė Matematinis žymėjimas („matematikos kalba“) yra sudėtingas grafikos sistemažymėjimas naudojamas abstrakčiai pateikti ... ... Vikipedija

Šis terminas turi kitų reikšmių, žr. Plius minusas (reikšmės). ± ∓ Pliuso minuso ženklas (±) yra matematinis simbolis, dedamas prieš kokią nors išraišką ir reiškia, kad šios išraiškos reikšmė gali būti teigiama arba ... Wikipedia

Būtina patikrinti vertimo kokybę ir, kad straipsnis atitiktų Vikipedijos stilistikos taisykles. Galite padėti... Vikipedija

Arba matematiniai simboliaiženklai, kurie savo argumentais simbolizuoja tam tikrus matematinius veiksmus. Dažniausi yra: Pliusas: + Minusas: , − Daugybos ženklas: ×, ∙ Padalinimo ženklas: :, ∕, ÷ Padidinti ženklą... ... Vikipedija

Operacijų ženklai arba matematiniai simboliai yra ženklai, kurie savo argumentais simbolizuoja tam tikrus matematinius veiksmus. Dažniausi yra: Pliusas: + Minusas: , − Daugybos ženklas: ×, ∙ Padalinimo ženklas: :, ∕, ÷ Statybos ženklas... ... Vikipedija

Simbolis, turintis tam tikrą reikšmę šiandien, nebūtinai turėjo tą pačią reikšmę praeityje. Per šimtmečius egzistavo daug simbolių, o jų reikšmė keitėsi dėl įvairiausių įvykių. Kiti tiesiog dingo nežinioje, kol sugrįžo su visai kita prasme. Šiame straipsnyje papasakosiu apie tuos populiarius simbolius, kurie šiandien iš dalies prarado prasmę. Dovydo žvaigždė

Dovydo žvaigždė yra labiausiai atpažįstamas judaizmo simbolis. Tačiau, skirtingai nuo elementų, tokių kaip menora ar šofaras, žvaigždė nėra tikrai žydiška. Prieš tapdamas žydų simboliu, jis buvo naudojamas budizme, induizme ir džainizme. Tuo pačiu metu induizmas šią žvaigždę naudojo ilgiausiai. Induistams tai reiškia anahatą, ketvirtąją pagrindinę čakrą, kūno energijos tašką. Nežinoma, ar šie simboliai turi bendrą kilmę, ar juos sukūrė skirtingi žmonės. Tai paprasta šešiakampė figūra, kurioje lygiakraščiai trikampiai yra sujungti, kad sudarytų šešiakampę žvaigždę su šešiakampiu viduryje. Nors Dovydo žvaigždę žydai naudojo šimtmečius, ji buvo oficialiai priimta kaip simbolis tik 1897 m. Apskritai, simbolika yra visur mūsų gyvenime ir iš prigimties palengvina mūsų gyvenimą. Informacijos perkėlimas naudojant simbolius, o ne tekstą yra greitesnis. Tai pasakytina apie visus mus supančio pasaulio ženklus: darbe, gatvėje, pramogose. Kiekvienas žaidimas turi savo simbolius, žinodami puslapio adresą, galite nueiti į svetainę ir tuo įsitikinti patys. Minecraft žaidimo logotipai ir simboliai yra atpažįstami visame pasaulyje. Žaidimas tapo neįtikėtinai populiarus dėl savo unikalaus grafinio stiliaus ir žaidėjams suteikiamos veiksmų laisvės. Ichthys
Dauguma žmonių ichtijus atpažįsta kitu vardu. „Jėzaus žuvis“ yra įprastas ir gana galingas krikščionių simbolis. Dažnai tai galite pamatyti buferio lipdukų pavidalu, o tai istoriniu požiūriu yra gana teisinga. Tais laikais, kai krikščionys buvo persekiojami romėnų, jie dažnai naudojo ichthys kaip slaptą simbolį vieni kitiems atpažinti. Esą pirmą kartą susitikus dviem nepažįstamiems, vienas iš jų nubrėžė pirmąjį simbolio lanką. Kitas vyras, būdamas krikščionis, žinojo, kad jam reikia nupiešti antrą. Tačiau įvairios pagoniškos kultūros šį simbolį naudojo dar prieš krikščionybės egzistavimą. Jis turėjo daug skirtingų reikšmių, labiausiai susijusių su gausa. Simbolis priklausė „Didžiajai Motinai“ ir, kai kurių nuomone, simbolizavo jos įsčias. Krikščionybėje ichthys beveik išnyko iš bendro naudojimo, bet vėliau vėl išpopuliarėjo dėl tokių parodijų kaip „Darvino žuvis“, kuri turi kojas. Petro kryžius
Petro kryžius arba apverstas kryžius yra bene galingiausias antikrikščioniškas simbolis pasaulyje. Tačiau anksčiau jis buvo vienas galingiausių prokrikščioniškų simbolių pasaulyje. Kai Petras buvo įvykdytas mirties bausme, jis jautė, kad nėra vertas mirti taip, kaip Jėzus Kristus. Jis prašė būti nukankintas aukštyn kojomis. Po to apverstas kryžius tapo nuolankumo simboliu. Ant įvairių bažnyčių vis dar galite rasti apverstą kryžių, ir tai nereiškia, kad žmonės ten garbina Šėtoną. Apverstas kryžius visai neseniai pradėtas naudoti kaip antikrikščioniškas simbolis. Simbolis buvo rodomas tokiuose siaubo filmuose kaip „Užburtojas“, „Egzorcistas“ ir „Rozmarino kūdikis“, taip pat buvo naudojamas pankų ir sunkiojo metalo judėjimuose, kur jis reiškė antiautoritarizmą. Kaukolės ir kaulų simbolis
Šis simbolis turi dvi žinomas reikšmes, kurias šiandien žino dauguma mūsų. Pirma, šiuolaikinė reikšmė: nuodai. Simbolis yra ant chemikalų ir kitų kenksmingų medžiagų. Taip žmonės žinos, kad jo negerti. Kitas simbolis yra istorinis ir nurodo piratus. Piratų vėliava „Jolly Roger“ dažniausiai vaizduojama su kaukole ir sukryžiuotais kaulais. Taip yra nepaisant to, kad dauguma piratų iš tikrųjų turėjo savo asmeninę simbolio versiją. Tačiau ispanai anksčiau šį simbolį naudojo kapinėms žymėti. Šiandien vis dar galite rasti senų bažnyčių su kaukole ir sukryžiuotais kaulais. Tiesą sakant, piratai kaukolę ir sukryžiuotus kaulus priėmė būtent dėl ​​jos siejimo su kapinėmis. Kirpėjo stulpas
Tradicinis kirpėjo stulpo dizainas yra raudonų ir baltų juostelių spiralė. Raudona juostelė simbolizuoja kraują. Per visą istoriją kirpėjai nuveikė daug daugiau nei tik kirpo plaukus ir nusiskuto. Daugelis taip pat buvo chirurgai, o jų pirmoji procedūra buvo kraujo nuleidimas. Žmonės manė, kad nuo ligos gali išsivaduoti nukraujuodami, o ši technika tuo metu buvo labai grubi ir nesterili. Kirpėjai kraują sugerdavo švariais tvarsčiais ar rankšluosčiais. Vėliau šiuos tvarsčius dažnai kabindavo lauke reklamos tikslais. Jei lauke pūtė vėjas, tvarsčiai buvo apvyniojami aplink stulpą, iš čia ir atsirado šis simbolis. "Gerai" simbolis
Daugeliui aukščiau pateiktas simbolis-gestas reiškia „gerai“, „man viskas gerai“ arba „sutinku“. Tačiau neturėtumėte naudoti šio gesto užsienyje, nes kai kuriose šalyse jis nėra vertinamas taip palankiai. Daugumoje šalių simbolis visiškai nieko nereikš, tačiau kai kuriose Europos šalyse gestas yra įžeidžiantis. Taigi, gali būti užuomina, kad asmuo, kuriam jis skirtas, yra „nulis“. Dar blogiau padėtis keliose Viduržemio jūros ir Pietų Amerikos šalyse, kur tai yra išangės simbolis. Nepaisant to, gestas turi senovinių teigiamų konotacijų. Tai mudra – ritualinis gestas budizme ir induizme. Ženklas simbolizuoja mokymąsi, o daugelyje budistų artefaktų Buda pavaizduota šiuo gestu. Gestas Ožka
Šiais laikais ožka, arba velnio ragai, yra pagrindinis gestas bet kuriame sunkiojo metalo koncerte. Toks jis buvo daugelį dešimtmečių. Ronnie James Dio išpopuliarino ožkų naudojimą savo koncertuose. Nustebsite sužinoję, kad toks gestas siekia šimtmečius ir nėra visiškai šėtoniškas. Tai iš tikrųjų yra prietaringas gestas, iš pradžių vadinamas „korna“. Tikrąją simbolio reikšmę Ronis sužinojo iš savo močiutės. Kaip ir Ok simbolis, velnio ragai simbolizuoja senovės mudrą – gestą, kuris atbaido blogį. Tačiau kai kuriose šalyse tai turi vulgarią reikšmę. Jei keliaujate į Baltijos šalis ir nukreipiate į ką nors ožką, vadinasi, perteikiate gavėjui savo ne visai glostantį požiūrį. Caduceus
Caduceus dažnai naudoja sveikatos priežiūros organizacijos arba medicinos specialistai. Jis vaizduojamas kaip lazda su sparnais ir dviem gyvatėmis, apsivijusiomis aplink jį. Tačiau kiekvieną kartą, kai matote kaducėją, žiūrite į klaidą. Hermio štabas medicinos kontekste yra painiojamas su Asklepijaus lazda, be sparnų ir tik su viena susisukusia gyvate. Asklepijus buvo senovės graikų medicinos ir gydymo dievas, todėl prasminga jo simbolį naudoti sveikatos priežiūrai. Taikos simbolis
Daugelis iš mūsų šį simbolį stipriai sieja su septintojo dešimtmečio kontrkultūra ir hipių judėjimu. Skirtingai nuo kitų šio sąrašo simbolių, taikos simbolis neturi senovės kilmė. Geraldas Holtomas sukūrė jį vienam tikslui, dabar jau pamirštam. Jis norėjo pasauliui perduoti žinią apie britų branduolinį nusiginklavimą. Anot paties Haltomo, piešinys vaizduoja patį žmogų, apimtą nevilties, išsigandusį branduolinės lenktynės ir pasaulio žlugimo grėsmės. Vėliau jis stilizavo simbolį, naudodamas kelias linijas ir nubrėžė aplink jį apskritimą. Dešimtmečius simbolis išliko populiarus, nes Holtomas niekada jo neapsaugojo autorių teisių. Simbolis tapo ypatingu būdu simbolizuoti laisvę, o galiausiai jis reiškė taiką. Buvo bandoma sieti simbolį su senesne ir tamsesne kilme, pavyzdžiui, šėtoniškais skaldytais kryžiais ar nacių ženklais, tačiau bet kokie panašumai čia yra tikrai atsitiktiniai.

Pirmosios dalies tęsinys: Okultiniai ir mistiniai simboliai ir jų reikšmė. Geometriniai simboliai, universalūs simboliai-vaizdai ir simboliai-sąvokos. Šiuolaikinių religijų simboliai. Kryžiai: labiausiai paplitusios formos. Laiko vaizdai. Augalų ir gyvūnų karalystės simbolika. Mitinės būtybės.

Simbolių enciklopedija

Tiesi svastika (kairiarankė)

Svastika kaip saulės simbolis

Tiesi (kairioji) svastika yra kryžius, kurio galai išlenkti į kairę. Laikoma, kad sukimasis vyksta pagal laikrodžio rodyklę (nuomonės kartais skiriasi dėl judėjimo krypties nustatymo).

Tiesi svastika yra palaiminimo, gero ženklo, klestėjimo, sėkmės ir nelaimės simbolis, taip pat vaisingumo, ilgaamžiškumo, sveikatos ir gyvybės simbolis. Tai taip pat vyriškumo, dvasingumo simbolis, stabdantis žemesnių (fizinių) jėgų srautą ir leidžiantis pasireikšti aukštesnės, dieviškosios prigimties energijoms.

Atvirkštinė svastika (dešiniarankiams)

Svastika ant nacių karo medalio

Atvirkštinė (dešiniarankė) svastika yra kryžius, kurio galai sulenkti į dešinę. Laikoma, kad sukimas vyksta prieš laikrodžio rodyklę.

Atvirkštinė svastika dažniausiai siejama su moterišku principu. Kartais tai asocijuojasi su neigiamų (fizinių) energijų paleidimu, kurie blokuoja perėjimą prie didingų dvasios galių.

Šumerų svastika, sudaryta iš keturių moterų ir jų plaukų, simbolizuoja moterišką generacinę jėgą

Pentagrama (pentakalė): bendra simbolio reikšmė

Pentagramos ženklas

Pentagrama, parašyta vienoje eilutėje, yra seniausias iš visų mūsų turimų simbolių. Skirtingais žmonijos istoriniais laikais jis buvo skirtingai interpretuojamas. Tai tapo šumerų ir egiptiečių žvaigždžių ženklu.

Vėlesnė simbolika: penki pojūčiai; vyriški ir moteriški principai, išreikšti penkiais balais; harmonija, sveikata ir mistiškos galios. Pentagrama taip pat yra dvasinės pergalės prieš materialųjį simbolis, saugumo, apsaugos ir saugaus grįžimo namo simbolis.

Pentagrama kaip magiškas simbolis

Baltųjų ir juodųjų magų pentagramos

Pentaklis, kurio vienas galas aukštyn ir du žemyn, yra baltosios magijos ženklas, žinomas kaip „druido pėda“; su vienu galu žemyn ir dviem aukštyn vaizduoja vadinamąją „ožkos kanopą“ ir velnio ragus – būdingą simbolikos pokytį iš teigiamo į neigiamą ženklą, kai jis apverčiamas.

Baltojo mago pentagrama yra magiškos įtakos ir disciplinuotos Valios dominavimo prieš pasaulio reiškinius simbolis. Juodojo mago valia nukreipta į sunaikinimą, į atsisakymą atlikti dvasinę užduotį, todėl apversta pentagrama matoma kaip blogio simbolis.

Pentagrama kaip tobulo žmogaus simbolis

Pentagrama simbolizuoja tobulą vyrą

Pentagrama, penkiakampė žvaigždė, yra tobulo vyro, stovinčio ant dviejų kojų ir išskėstomis rankomis, simbolis. Galima sakyti, kad žmogus yra gyva pentagrama. Tai tiesa tiek fiziškai, tiek dvasiškai – žmogus turi ir demonstruoja penkias dorybes: meilę, išmintį, tiesą, teisingumą ir gerumą.

Tiesa priklauso dvasiai, meilė – sielai, išmintis – protui, gerumas – širdžiai, teisingumas – valiai.

Dviguba pentagrama

Dviguba pentagrama (žmogus ir visata)

Taip pat yra atitikimas tarp žmogaus kūno ir penkių elementų (žemės, vandens, oro, ugnies ir eterio): valia atitinka žemę, širdis – vandenį, intelektas – orą, siela – ugnį, dvasia – eterį. Taigi žmogus savo valia, intelektu, širdimi, siela, dvasia yra susietas su penkiais kosmose veikiančiais elementais ir gali sąmoningai dirbti su jais harmonijoje. Būtent tokią reikšmę turi dvigubos pentagramos simbolis, kuriame mažoji įrašyta į didžiąją: žmogus (mikrokosmas) gyvena ir veikia Visatoje (makrokosmose).

Heksagrama

Hexagram vaizdas

Heksagrama yra figūra, sudaryta iš dviejų poliarinių trikampių, šešiakampės žvaigždės. Tai sudėtinga ir vientisa simetriška forma, kurioje šeši maži atskiri trikampiai yra sugrupuoti aplink didelį centrinį šešiakampį. Rezultatas – žvaigždė, nors originalūs trikampiai išlaiko savo individualumą. Kadangi į viršų nukreiptas trikampis yra dangaus simbolis, o į apačią - žemiškas simbolis, kartu jie yra žmogaus, jungiančio šiuos du pasaulius, simbolis. Tai tobulos santuokos, siejančios vyrą ir moterį, simbolis.

Saliamono antspaudas

Saliamono antspaudas arba Dovydo žvaigždė

Tai garsusis stebuklingas Saliamono antspaudas arba Dovydo žvaigždė. Viršutinis jos atvaizdo trikampis yra baltas, o apatinis - juodas. Tai visų pirma simbolizuoja absoliutų analogijos dėsnį, išreikštą mistine formule: „Tai, kas yra apačioje, yra panašu į tai, kas yra viršuje“.

Saliamono antspaudas yra ir žmogaus evoliucijos simbolis: reikia išmokti ne tik imti, bet ir duoti, sugerti ir vienu metu spinduliuoti, spinduliuoti Žemei, suvokti iš Dangaus. Mes gauname ir pasitenkiname tik tada, kai duodame kitiems. Tai tobula dvasios ir materijos sąjunga žmoguje – saulės rezginio ir smegenų sąjunga.

Penkiakampė žvaigždė

Penkiakampė žvaigždė

Betliejaus žvaigždė

Penkiakampė žvaigždė buvo interpretuojama įvairiai, įskaitant džiaugsmą ir laimę. Tai taip pat semitų deivės Ishtar herbas jos karingame įsikūnijime, be to, Betliejaus žvaigždė. Masonams penkiakampė žvaigždė simbolizuoja mistinį centrą.

Egiptiečiai didelę reikšmę skyrė penkių ir šešiakampių žvaigždžių žvaigždėms, kaip matyti iš teksto, saugomo ant Hačepsutos kapinės šventyklos sienos.

Septynkampė žvaigždė

Septynkampė magų žvaigždė

Septynkampė žvaigždė atkartoja penkiakampei būdingus bruožus. Gnostinė žvaigždė turi septynis spindulius.

Septynių ir devynių smailių žvaigždės, nubrėžtos viena linija, yra mistiškos astrologijos ir magijos žvaigždės.

Magi žvaigždę galima skaityti dviem būdais: nuosekliai palei spindulių eigą (išilgai žvaigždės linijos) ir išilgai apskritimo. Išilgai spindulių yra planetos, valdančios savaitės dienas: Saulė – sekmadienis, Mėnulis – pirmadienis, Marsas – antradienis, Merkurijus – trečiadienis, Jupiteris – ketvirtadienis, Venera – penktadienis, Saturnas – šeštadienis.

Devyniakampė žvaigždė

Devyniakampė magų žvaigždė

Devyniakampės žvaigždės, kaip ir septynkampės, jei jos nubrėžtos viena linija, astrologijoje ir magijoje yra mistiškos žvaigždės.

Devyniakampė žvaigždė, sudaryta iš trijų trikampių, simbolizuoja Šventąją Dvasią.

Monada

Keturi monados komponentai

Tai magiškas simbolis, kurį monada pavadino John Dee (1527–1608), Anglijos karalienės Elžbietos I patarėjas ir astrologas.

Dee pateikia magiškų simbolių prigimtį geometrijos požiūriu ir išbando monadą daugelyje teoremų.

Dee tyrinėja monadą tokiame giliame lygmenyje, kad randa sąsajų tarp jo teorijos ir pitagorietiškos harmonijos, biblinių žinių ir matematinių proporcijų.

Spiralė

Paukščių tako spiralinė struktūra

Spiralinės formos gamtoje aptinkamos labai dažnai – nuo ​​spiralinių galaktikų iki sūkurių ir tornadų, nuo moliuskų kriauklių iki raštų ant žmogaus pirštų, net DNR molekulė turi dvigubos spiralės formą.

Spiralė yra labai sudėtingas ir daugiareikšmis simbolis. Bet pirmiausia tai yra didžiulės kūrybinės (gyvybinės) jėgos simbolis tiek kosminiame, tiek mikrokosmoso lygmenyje. Spiralė yra laiko, ciklinių ritmų, metų laikų kaitos, gimimo ir mirties, Mėnulio „senėjimo“ ir „augimo“ fazių, taip pat pačios Saulės simbolis.

Gyvybės medis

Gyvybės medis žmoguje

Gyvybės medis

Gyvybės medis nepriklauso jokiai kultūrai – net egiptiečiams. Jis pranoksta rases ir religijas. Šis vaizdas yra neatsiejama gamtos dalis... Pats žmogus yra miniatiūrinis Gyvybės medis. Prisijungęs prie šio medžio, jis turėjo nemirtingumą. Gyvybės medis gali būti laikomas didelio kosminio kūno arterija. Per šias arterijas tarsi kanalais teka gyvybę teikiančios kosmoso jėgos, kurios maitina visas egzistencijos formas, jose plaka kosminis gyvybės pulsas. Gyvybės medis yra atskira dalis, visuotinio gyvybės kodo schemos dalis.

Sfera

Armiliarinė sfera (graviravimas iš Tycho Brahe knygos)

Vaisingumo (kaip apskritimas), taip pat vientisumo simbolis. Senovės Graikijoje sferos ženklas buvo kryžius apskritime – senovės galios emblema. Sfera, sudaryta iš kelių metalinių žiedų, iliustruojanti Ptolemėjo, kuris manė, kad Žemė yra Visatos centre, kosmogoninę teoriją, yra senovės astronomijos emblema.

Platoniškos kietosios medžiagos

Platoniški kietieji kūnai, įrašyti į sferą

Platoninės kietosios medžiagos yra penkios unikalios formos. Ilgai prieš Platoną Pitagoras juos naudojo, vadindamas idealiais geometriniais kūnais. Senovės alchemikai ir tokie puikūs protai kaip Pitagoras tikėjo, kad šie kūnai yra susiję su tam tikrais elementais: kubu (A) – žeme, tetraedru (B) – ugnimi, oktaedru (C) – oru, ikosaedru (D) – vandeniu, dodekaedru (E). yra eteris, o sfera yra tuštuma. Šie šeši elementai yra visatos statybiniai blokai. Jie sukuria Visatos savybes.

Planetos simboliai

Planetos simboliai

Planetos vaizduojamos paprastų geometrinių simbolių deriniu. Tai yra apskritimas, kryžius, lankas.

Apsvarstykite, pavyzdžiui, Veneros simbolį. Apskritimas yra virš kryžiaus, kuris įasmenina tam tikrą „dvasinę trauką“, kuri traukia kryžių aukštyn į apskritimui priklausančias iškilusias sritis. Kryžius, pavaldus kartos, irimo ir mirties dėsniams, atpirks, jei bus iškeltas šiame didžiuliame dvasingumo rate. Simbolis kaip visuma reprezentuoja moteriškąjį pasaulio principą, kuris bando sudvasinti ir apsaugoti materialią sferą.

Piramidė

Didžiosios Cheopso, Khafrės ir Mikerino piramidės

Piramidė yra Visatoje egzistuojančios hierarchijos simbolis. Bet kurioje srityje piramidės simbolis gali padėti pereiti iš žemesnės daugumos ir susiskaidymo plokštumos į aukštesnę vienybės plokštumą.

Manoma, kad iniciatoriai pasirinko piramidės formą savo šventovėms, nes norėjo, kad susiliejančios linijos link Saulės išmokytų žmoniją vienybės pamokos.

Žvaigždžių tetraedras

Žvaigždžių tetraedras

Žvaigždės tetraedras yra figūra, susidedanti iš dviejų susikertančių tetraedrų. Ši figūra taip pat gali būti suvokiama kaip trimatė Dovydo žvaigždė.

Tetraedrai atrodo kaip du priešingi dėsniai: dvasios dėsnis (spinduliavimas, savęs dovanojimas, nesavanaudiškumas, nesavanaudiškumas) ir materijos dėsnis (traukimas, vėsinimas, užšalimas, paralyžius). Tik žmogus gali sąmoningai sujungti šiuos du dėsnius, nes jis yra jungiamoji grandis tarp dvasios pasaulio ir materijos pasaulio.

Taigi žvaigždės tetraedras vaizduoja du kūrimo polius tobuloje pusiausvyroje.

Universalūs simboliai-vaizdai

Daiktas yra ne todėl, kad Dievas to nori, bet Dievas to nori būtent todėl, kad tai teisinga.

Vaizdo simboliai dažnai yra objektai (daiktai) arba grafiniai vaizdai, imituojantys būtybės ar objekto, su kuriuo jie yra susiję, formą. Jų reikšmės kartais būna netikėtos, bet dažniau akivaizdžios, nes remiasi tam tikra savybe, būdinga šiems daiktams ar būtybėms: liūtas – drąsa, uola – atkaklumas ir pan.

Arka, lankas

Auka astralinei dievybei (iš XIII a. arabiško rankraščio)

Arka (arka), visų pirma, yra dangaus dievo simbolis. Iniciacijos apeigose ėjimas per arką reiškia naują gimimą visiškai atsisakius senosios prigimties. Senovės Romoje per triumfo arka Nugalėjusi priešą, pro šalį praėjo kariuomenė.

Arka ir lankas yra įprasti islamo kultūros elementai. Dažnai mečetės turi arkinius įėjimus. Manoma, kad žmogus, įėjęs į mečetę pro arkines duris, bus apsaugotas simbolinių dvasinės (aukštosios) sferos galių.

Ba-gua

Ba-gua ir Didžioji Monada (žavesys prieš piktąsias jėgas, Kinija)

Ba-gua (kai kuriuose šaltiniuose pa-kua) – aštuoni trigramai ir priešingybių poros, dažniausiai išsidėsčiusios ratu, simbolizuojančios laiką ir erdvę.

Svarstyklės

Didesnės svarstyklės. Plaučiai pasiduoda. Sunkūs traukimai

Svarstyklės simbolizuoja teisingumą, nešališkumą, teisingumą ir asmens nuopelnų bei trūkumų įvertinimą. Visų priešybių ir vienas kitą papildančių veiksnių pusiausvyros simbolis. Nemezio atributas - likimo deivė.

Diskas

Saulės sparnuotas diskas (Egiptas)

Diskas yra daugialypis simbolis: kūrimo simbolis, Tuštumos centras, Saulė, Dangus, dievybė, dvasinis ir dangiškas tobulumas. Tekančios Saulės diskas – gyvenimo atsinaujinimo, gyvenimo po mirties, prisikėlimo simbolis. Saulės diskas su raguotu Mėnuliu arba su ragais reiškia saulės ir mėnulio dievybių sąjungą, dviejų viename vienybę.

Sparnuotasis diskas yra saulės dievybė, dangaus ugnis, saulės disko ir sakalo ar erelio sparnų derinys, dangaus sferos judėjimas aplink savo ašį, transformacija, nemirtingumas, gamybinė gamtos galia ir jos dvilypumas. (apsauginiai ir mirtini aspektai).

Strypas, lazda, skeptras

Užkabinti Tutanchamono lazdelės ir plakimas

Strypas, lazda ir skeptras yra senovės antgamtinės jėgos simboliai.

Lazdelė yra transformacijos simbolis, siejamas su raganavimu ir paslaptingomis būtybėmis. Lakštas – vyriškos jėgos ir galios simbolis, dažnai siejamas su medžių, falo, gyvatės, rankos (rodančio pirštu) energija. Tai irgi piligrimų bei šventųjų atributas, bet gali reikšti ir žinias, kurios yra vienintelė žmogaus atrama. Skeptras yra puošnesnis ir siejamas su aukštesnėmis dievybėmis ir valdovais, turintis dvasinę galią ir kartu gailestingą išmintį.

Veidrodis

Ateities pasakojimo scena, pavaizduota bronzinio veidrodžio gale (Graikija)

Simbolizuoja tiesą, savirealizaciją, išmintį, protą, sielą, antgamtinio ir dieviškojo intelekto atspindį, atsispindintį Saulėje, Mėnulyje ir žvaigždėse, aiškiai šviečiančiame dieviškosios tiesos paviršiuje.

Manoma, kad veidrodis turi magiškų savybių ir yra įėjimas į veidrodžio pasaulį. Jei veidrodis pakabinamas savo atspindinčiu paviršiumi žemyn šventykloje arba virš kapo, jis atveria kelią sielos pakilimui. Magijoje veidrodžiai lavina žvilgsnį.

Gyvatė Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Gyvatė graužia sau uodegą

Žiedo formos figūra, vaizduojanti gyvatę, graužiančią sau uodegą, yra amžinybės, nedalumo, laiko cikliškumo, alchemijos simbolis. Šios figūros simbolika buvo interpretuojama įvairiai, nes joje dera kūrybinė kiaušinio (erdvės figūroje) simbolika, žemiškoji gyvatės simbolika ir dangiškoji apskritimo simbolika. Be to, uodegą kandanti gyvatė yra karmos dėsnio simbolis, samsaros ratai – Įsikūnijimo ratai.

Caduceus

Caduceus

Caduceus (graikų kalba - „pasiuntinio štabas“) dažnai vadinamas Hermio (Merkurijaus), senovės išminties dievo, lazda. Tai „stebuklinga“ lazdelė su mažais sparneliais, susipynusiomis su dviem gyvatėmis, susipynusiomis taip, kad gyvačių kūnai aplink lazdelę sudarytų du apskritimus, simbolizuojančius dviejų poliarų susiliejimą: gėris – blogis, dešinė – kairė, šviesa – tamsa ir pan., atitinkanti sukurto pasaulio prigimtį.

Caduceus dėvi visi pasiuntiniai kaip taikos ir apsaugos ženklą, ir tai yra pagrindinis jų atributas.

Raktas

Šventasis Petras su raktais nuo dangaus vartų (akmeninio atvaizdo detalė, Notre Dame, Paryžius, XII a.)

Raktas yra labai galingas simbolis. Tai galia, pasirinkimo galia, įkvėpimas, veiksmų laisvė, žinios, iniciatyva. Sukryžiuoti auksiniai ir sidabriniai raktai yra popiežiaus valdžios simbolis, simboliniai „raktai į Dangaus karalystę“, kuriuos Kristus perdavė apaštalui Petrui. Nors raktai gali užrakinti arba atrakinti duris, jie beveik visada yra prieigos, išsivadavimo ir (praėjimo apeigose) iniciacijos, perėjimo iš vieno gyvenimo etapo į kitą simboliai. Japonijoje ryžių saugyklos raktai yra gerovės simbolis.

Ratas

Įstatymo ratas

Egzistencijos ratas (samsara)

Ratas yra saulės energijos simbolis. Saulė yra centras, rato stipinai yra spinduliai. Ratas yra visų saulės dievų ir žemės valdovų atributas. Tai taip pat simbolizuoja gyvenimo ciklą, atgimimą ir atsinaujinimą, kilnumą, kintamumą ir materialaus pasaulio pokyčius (ratas yra materialaus pasaulio riba, o centras yra „nejudantis judesys“, kosminis šviesos ir jėgos šaltinis).

Besisukantis ratas siejamas su pasireiškimo ciklais (gimimas, mirtis ir atgimimas) ir žmogaus likimu.

Įprastu lygmeniu Lady Luck ratas (likimo ratas) yra pakilimų, nuosmukių ir likimo nenuspėjamumo simbolis.

Karieta

Antikvarinis herojus ant vežimo, simbolizuojantis jo pasirengimą mūšiui

Dinamiškas dievų, herojų ar alegorinių figūrų jėgos, galios ir judėjimo greičio simbolis. Karieta taip pat yra žmogaus esmės simbolis: karieta (sąmonė), naudodama vadeles (valios jėgą ir protą), valdo arklius (gyvybines jėgas), traukiančius vežimą (kūną).

Karieta (hebrajų kalba – Merkabah) taip pat yra nusileidimo grandinės iš Dievo per žmogų į reiškinių pasaulį ir po to pergalingo dvasios pakilimo simbolis. Žodis „Merkaba“ taip pat reiškia žmogaus šviesos kūną.

Katilas, dubuo

Ritualinis katilas (Kinija, 800 m. pr. Kr.)

Carlas Jungas į taurę žiūri kaip į moterišką simbolį, kuris gauna ir duoda. Kita vertus, taurė gali būti sunkaus likimo simbolis („kartus puodelis“). Vadinamoji užnuodyta taurė žada viltį, bet atneša nelaimę.

Katilas yra galingesnis simbolis ir dažnai siejamas su ritualine veikla ir magija, atspindinčia transformuojančią galią. Katilas taip pat yra gausos simbolis, neišsenkantis gyvybės palaikymo šaltinis, atgaivinamosios jėgos, žemės dauginimosi jėgos, karių atgimimas naujam mūšiui.

Kraujas

Fey Pomeranese paveikslo „Šeštieji požemio rūmai“ detalė: paskutiniai kraujo lašai išteka iš ankos formos stiklo, gyvybės simbolio.

Ritualinis gyvybingumo simbolis. Daugelyje kultūrų manoma, kad kraujyje yra dalis dieviškosios energijos arba, apskritai, asmens dvasios.

Kraujas yra raudona saulės energija. Atstovauja gyvybės, sielos, jėgos principui, įskaitant atjauninimą. Gerti kažkieno kraują reiškia susidraugauti, tačiau taip pat galite sugerti priešo galią ir taip apsaugoti jį po mirties. Kraujo maišymas yra sąjungos simbolis liaudies papročiuose (pavyzdžiui, kraujo brolija) arba susitarimas tarp žmonių, taip pat tarp žmogaus ir Dievo.

Labirintas

Viduramžių šokių labirinto planas ant marmurinių grindų Chartres katedroje (Prancūzija)

Labirintas simbolizuoja pasaulį, Visatą, nesuprantamumą, judėjimą, sudėtingą problemą, užburtą vietą. Tai paslapties, mįslės simbolis, turintis daugybę skirtingų interpretacijų, dažnai prieštaringų, kartais gąsdinančių.

Labirinto vaizdai ant namų laikomi amuletu, apsaugančiu nuo priešiškų jėgų ir piktųjų dvasių.

Laidotuvės, urvai ir labirintiniai pilkapiai saugo mirusiuosius ir neleidžia jiems sugrįžti.

Lotosas

Višnu ir Lakšmi stebi kūrybą: Brahma auga iš lotoso žiedo, kilusio iš Višnaus bambos

Nuostabus lotoso garbinimas įvairiose kultūrose paaiškinamas tiek nepaprastu gėlės grožiu, tiek analogija tarp jo ir idealizuotos vulvos, kaip dieviškojo gyvybės šaltinio, formos. Todėl lotosas, visų pirma, yra vaisingumo, gimimo ir atgimimo simbolis. Lotosas yra kosminės gyvybės šaltinis, pasaulį sukūrusių dievų, taip pat saulės dievų simbolis. Lotosas simbolizuoja praeitį, dabartį ir ateitį, nes kiekvienas augalas tuo pačiu metu turi pumpurus, žiedus ir sėklas. Tai kilnaus žmogaus, išaugusio iš purvo, bet jo nesutepto, simbolis.

Mėnulis

Viršuje – augantis mėnulis ir pilnatis; apačioje – mažėjantis mėnulis ir jaunatis

Mėnulis yra moteriškojo principo valdovas. Tai simbolizuoja gausą, ciklišką atsinaujinimą, atgimimą, nemirtingumą, okultinę galią, kintamumą, intuiciją ir emocijas. Senoliai laiką matavo pagal mėnulio ciklus; nustatė potvynių ir atoslūgių pradžios laiką; numatė, koks bus būsimas derlius.

Nors Mėnulio simbolika dažniausiai yra teigiama, kai kuriose kultūrose jis vaizduojamas kaip bloga akis, stebinti įvykius, susijusius su mirtimi ir grėsminga nakties tamsa.

Magiškas ratas

Daktaras Johanas Faustas ir Mefistofelis (iš Christopherio Mardlowe'o „Tragiška daktaro Fausto istorija“, 1631 m.)

Magiškasis ratas yra apeiginės magijos pagrindas. Jis tarnauja kaip mago valios simbolis ir kartu apsauginis barjeras, saugantis magą nuo neigiamos nematomo pasaulio įtakos. Tokiame rate atliekamos visos magiškos operacijos. Skirtingiems tikslams naudojami skirtingi apskritimai. Apskritimo piešimas yra tam tikras magiškas ritualas, kurį reikia atlikti pagal visas nustatytas taisykles. Be to, manoma, kad stebuklingų apskritimų ir užrašų piešimas padeda lavinti savikontrolę ir eiseną.

Mandala

Mandalos apskritimas ir kvadratas vaizduoja sferinę dangaus formą ir stačiakampę Žemės formą. Kartu jie simbolizuoja daiktų tvarką erdvėje ir žmonių pasaulyje

Tai geometrinė kompozicija, simbolizuojanti dvasinę, kosminę ar psichinę tvarką. Sanskrito kalba mandala reiškia apskritimą. Net jei ši geometrinė kompozicija yra pagrįsta kvadratais ar trikampiais, ji vis tiek turi koncentrinę struktūrą. Bendra vertė kompozicija išlieka nepakitusi ir simbolizuoja vadovaujantį protą, antgamtines struktūras ir nušvitimo aiškumą.

Mandorla arba Vesica Piscis (supa visą asmens kūną)

Mandorla arba Vesica Piscis

Migdolo formos aureolės (spindėjimo) atvaizdas, naudojamas viduramžių krikščionių mene, siekiant išryškinti į dangų kylančio Kristaus, o kartais ir kylančių šventųjų figūrą.

Mistikoje „migdolai“ (itališkai - mandorla) yra grynumo ir skaistumo simbolis. Mandorla dėl savo ovalo formos senovėje buvo vulvos simbolis. Tai taip pat grafinis liepsnos vaizdas, dvasingumo simbolis. Kita vertus, tai simbolizuoja dualistinę dangaus ir žemės vienybę, pavaizduotą kaip du susikertantys lankai.

Halo

Budos aureolė

Aureolės tipas: šviečiantis ratas, supantis žmogaus galvą. Auksinė aureolė simbolizuoja asmens šventumą arba patvirtina faktą, kad asmuo tiesiogiai bendrauja su aukštesne plokštuma.

Aureolės vaizdas yra pasiskolintas iš magiškos egiptiečių simbolikos, kaip rodo senovės Egipto „Mirusiųjų knygos“ vaizdai.

Nimbas

Šventųjų galvas supančios aureolės ir aureolės simbolizuoja iš jų sklindančią Dievo Šviesą

Aureolė yra aureolės rūšis: šviečiantis žiedas aplink galvą. Tai simbolizuoja dvasinę galią, o ne laikinąją galią, kurią vaizduoja karūna. Kartais aureolė naudojama kaip Fenikso paukščio atributas kaip saulės energijos ir nemirtingumo simbolis.

Aureolė gali būti mėlyna, geltona arba vaivorykštė. Graikų mitologijoje mėlyna aureolė yra Dzeuso kaip dangaus dievo atributas. Romėnai turėjo mėlyną aureolę – Apolono ir Jupiterio atributą. Trikampio arba rombo formos aureolė reiškia Dievą Tėvą.

Kardas

Inkrustuoti kardai, kuriuos Schliemann rado Mikėnuose (Atėnai, Nacionalinis muziejus)

Kardas yra vienas sudėtingiausių ir labiausiai paplitusių simbolių. Viena vertus, kardas yra didžiulis ginklas, atnešantis gyvybę ar mirtį, kita vertus, tai senovinė ir galinga jėga, kuri atsirado kartu su Kosminiu balansu ir buvo jos priešingybė. Kardas taip pat yra galingas magiškas simbolis, raganavimo emblema. Be to, kardas yra galios, teisingumo, aukščiausio teisingumo, visa persmelkiančio intelekto, įžvalgos, falinės jėgos, šviesos simbolis. Damoklo kardas yra likimo simbolis. Sulaužytas kardas reiškia pralaimėjimą.

paukščio plunksna

Actekų plunksnų galvos apdangalas (piešinys iš Codex Mendoza)

Paukščio plunksna simbolizuoja tiesą, lengvumą, Dangų, aukštį, greitį, erdvę, sielą, vėjo ir oro stichiją, prieštaraujančią drėgmės, sausumo, kelionių už materialaus pasaulio ribų principui. Plačiąja prasme šamanų, kunigų ar valdovų dėvimos plunksnos simbolizavo magišką ryšį su dvasiniu pasauliu arba dieviškąją galią ir apsaugą. Nešioti plunksnas ar šukuoseną su plunksnomis reiškia perimti paukščio galią. Dvi plunksnos simbolizuoja šviesą ir orą, du poliai – prisikėlimą. Balta plunksna simbolizuoja debesis, jūros putas ir bailumą.

Ragai

Sasanijos laikotarpio Persijos karaliaus vaizdavimas

Ragai simbolizuoja antgamtinę jėgą, dievybę, sielos jėgą arba gyvybės principą, kylantį iš galvos. Ragai yra ir saulės, ir mėnulio simbolis. Būdami aštrūs ir skvarbūs, ragai yra falinis ir vyriškas simbolis; būdami tuščiaviduriai, jie reiškia moteriškumą ir imlumą. Raguoti dievai simbolizuoja karius ir vaisingumą tiek žmonėms, tiek gyvūnams. Ragai su ilga juostele, krintant nuo jų, reiškia audros dievą. Vėlesniais laikais ragai tapo gėdos, paniekos, ištvirkimo ir apgaulingo vyro simboliu.

Ranka

„Fatimos ranka“ (musulmonų raižytas pakabukas)

Jėga (pasaulinė ir dvasinė), veiksmas, jėga, dominavimas, apsauga – tai pagrindinė simbolika, atspindinti svarbų rankos vaidmenį žmogaus gyvenime ir tikėjimą, kad ji geba perduoti dvasinę ir fizinę energiją.

Manoma, kad karalių, religinių lyderių ir stebukladarių rankos turi gydomųjų galių; taigi rankų uždėjimas religiniu palaiminimu, patvirtinimu ir įšventinimu. Palaimink dešinė ranka, kairėje - prakeikimas. Islame atviras Fatimos, Mahometo dukters, delnas simbolizuoja penkis pagrindinius dalykus: tikėjimą, maldą, piligrimystę, pasninką ir gailestingumą.

Saulė

Saulės disko vaizdo variantai

Saulė – vienas iš dvylikos galios simbolių, pagrindinis kūrybinės energijos simbolis.

Kaip šilumos šaltinis, Saulė simbolizuoja gyvybingumą, aistrą, drąsą ir amžina jaunystė. Kaip šviesos šaltinis, jis simbolizuoja žinias ir intelektą. Daugumoje tradicijų Saulė yra vyriškumo simbolis. Saulė taip pat yra gyvybė, gyvybingumas, įkūnytas individo charakteris, širdis ir jos siekiai. Saulė ir mėnulis yra auksas ir sidabras, karalius ir karalienė, siela ir kūnas ir kt.

Tetramorfai

Kristaus atvaizdas su tetramorfais kampuose (iš XII–XIII a. rankraščio)

Tetramorfai laikomi keturių elementų jėgų sinteze. Kai kuriuose kultuose tai yra keturių galvų keturių pagrindinių krypčių sargybiniai. Daugelyje tradicijų jie simbolizuoja dieviškosios apsaugos universalumą ir apsaugą nuo pirminio chaoso sugrįžimo.

Keturi Biblijos tetramorfai turi žmogaus, liūto, jaučio ir erelio galvas. Vėliau krikščionybėje šie vaizdai buvo pradėti tapatinti su apaštalais - šventaisiais Matu, Morku, Luku ir Jonu, taip pat su Jėzaus Kristaus įsikūnijimu, jo prisikėlimu ir žengimu į dangų.

Thyrsus

Thyrsus

Thyrsus yra graikų vyno dievo Dioniso lazdas (romėnų mitologijoje Bacchus). Tai ieties formos stulpas (iš pradžių pagamintas iš tuščiavidurio krapų stiebo), ant kurio viršaus yra kankorėžius arba vynuogių kekė ir apipintas vynmedžiais ar gebenėmis. Simbolizuoja apvaisinančią, vaisingą galią – tiek seksualinę, tiek augalinę.

Kūgis yra ant tirso tikriausiai todėl, kad per bakchanaliją su vynu buvo sumaišyta fermentuota pušies sakai – buvo manoma, kad tai sustiprino seksualinius pojūčius.

Kirvis (kirvis)

Didžioji Motina su dvigubu kirviu rankose (kirvis čia yra falinis simbolis)

Kirvis – galios, griaustinio, vaisingumo, dangaus dievų atnešto lietaus ir audringų vėjų, klaidų taisymo, aukojimo, paramos, pagalbos simbolis. Tai taip pat įprastas suvereniteto simbolis, siejamas su senovės saulės dievais.

Dvipusis kirvis (dvipusis kirvis) reiškia šventą Dangaus dievo ir Žemės deivės, griaustinio ir žaibo sąjungą. Kartais dvipusio kirvio ašmenys, primenantys pusmėnulius, simbolizuoja Mėnulį arba priešybių vienybę. Tai taip pat aukščiausios galios ir stiprybės simbolis.

Trišakis

Višnaus trišakis kaip jo trivienės esmės simbolis: kūrėjas, saugotojas ir naikintojas (iš paveikslo iš Radžastano, XVIII a.)

Trišakis – garsiausias galios jūroje simbolis ir senovės graikų dievo Poseidono (romėnų mitologijoje – Neptūno) atributas.

Trišakis simbolizuoja griaustinį ir žaibą, tris liepsnas, trigubus ginklus – dangaus, oro ir vandens jėgas. Tai visų dangaus, griaustinio ir audros dievų, taip pat visų vandens dievų ginklas ir atributas, vandenų stiprybė ir vaisingumas. Gali simbolizuoti Dangaus triadą, taip pat praeitį, dabartį ir ateitį.

Trigramos

Aštuonios trigramos, kuriomis grindžiama Pokyčių knyga

Trigramos yra trigubas ištisinių (yang) ir laužytų (yin) linijų derinys. Jų yra aštuoni ir jie sudarė didžiosios kinų prognozių knygos „Permainų knyga“ („I Ching“) pagrindą. Trigramos simbolizuoja daoizmo doktriną, kad kosmosas remiasi nuolatiniais vienas kitą papildančių jėgų srautais: vyriškos (aktyvios, yang) ir moters (pasyviosios, yin).

Trigramos taip pat personifikuoja tris žmogaus esmes – jo kūną, sielą ir dvasią; neracionalios emocijos, racionalus protas ir superracionalus intelektas.

Triquetra (trismailė svastika)

Triquetra

Triquetra daugiausia turi svastikos simboliką. Tai irgi Saulės judėjimas: saulėtekio, zenito ir saulėlydžio metu. Buvo pasiūlymų dėl šio simbolio ryšio su mėnulio fazėmis ir gyvybės atsinaujinimu. Kaip ir svastika, tai simbolis, atnešantis sėkmę. Jis dažnai pasirodo su saulės simboliais; jį galima pamatyti ant senovinių monetų, ant keltų kryžių, kur manoma, kad šis ženklas simbolizuoja triadą ir yra jūrų dievo Mananano simbolis. Jis taip pat pasirodo kryžiuočių simbolikoje, kur jis siejamas su Toru.

Triskelion

Triskelion

Dinaminės energijos simbolis trijų sujungtų kojų pavidalu. Jis panašus į svastiką, bet su trimis, o ne keturiomis sulenktomis rankomis, sukuria ciklišką efektą. Keltų meno ir graikų monetų bei skydų motyvas triskelionas yra susijęs ne tiek su saulės ir mėnulio fazės(viena iš tariamų reikšmių), kiek jėgos ir fizinės jėgos. Be to, triskelionas yra pergalės ir pažangos simbolis.

Shamrock

Shamrock

Heraldinis trilapis

Šampūnas-dobilas simbolizuoja susivienijimą, pusiausvyrą ir sunaikinimą. Oksalis trefoil, kurį arabai vadina šara, simbolizuoja persų triadas. Trefoil paprastai yra triadų simbolis, tai mistinis medis, „saulės ratas“. Krikščionybėje tai yra Trejybės simbolis, taip pat Šv. Patriko herbas ir Airijos herbas.

Kad visada dirbtumėte pelningai, nešiokitės su savimi džiovintų šapalų.

Trimurti

Trimurti – Indijos Trejybė (labai senovinio granito atvaizdo eskizas, Indijos namų muziejus)

Šventoji induistų Trejybė yra Brahma, Višnu ir Šiva. Simbolizuoja tris egzistencijos ciklus: kūrimą, išsaugojimą ir naikinimą. Nepaisant panašumų su krikščionių Trejybe, Trimurtis nėra monoteistinė „triasmenio dievo“ samprata.

Trimurtis kartais vaizduojamas kaip vėžlys. Ji taip pat simbolizuoja Didžiąją Motiną – tiek savo baisiu pasireiškimu (su liepsnos ir kaukolių simboliais), tiek naudingu pavidalu (kaip Lotosas, Sofija, Tara, kaip išmintis ir užuojauta).

Trejybė

Trejybės – Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios – kaip vieno Dievo simbolis

Trejybė nuo triados skiriasi tuo, kad yra vienybė, trijų viename ir vieno iš trijų sąjunga. Tai vienybės įvairovėje simbolis.

Krikščionybėje tai yra Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia arba Marija, Juozapas ir Jėzus. Trejybės simboliai yra ranka (Tėvo simbolis), ėriukas (Sūnaus simbolis) ir balandis (Šventosios Dvasios simbolis).

Trejybę simbolizuoja geltona, raudona ir žalia spalvos; trys savybės – meilė, tikėjimas ir viltis.

Žmogus

Simbolinis žmogaus kaip Visatos vaizdavimas: kvadratas apskritime (Kinija)

Visų gyvų dalykų vainikas. Simbolis to, kas gali tobulėti. Sukurta pagal Dievo paveikslą ir panašumą, ji sujungia materialų ir dvasinį, dangišką ir žemišką. Tai mikrokosmosas, simboliškai talpinantis visus visatos elementus (makrokosmosas). Pitagoriečių tradicijoje žmogaus kūnas vaizduojamas kaip pentagrama, susidedanti iš rankų, kojų ir galvos. Žmoguje susijungia trys principai, kuriuos šiuolaikiniai mokslininkai vadina kūnu, gyvenimu ir valia. Simboliškai tai gali būti pavaizduota trimis taškais (pradžiai), uždengtais apskritime.

Universalūs simboliai-sąvokos

Idėjų pažinimas laikinuose reiškiniuose atskleidžia amžiną jų amžiną prasmę.

Andrejus Bely

Sąvokos simboliai yra skaičiai arba geometrines figūras, atspindinčios idėjas, jausmus ar abstrakčias kažko, tiesiogiai susijusio su žmogaus vidiniu pasauliu, savybes.

Pasaulio dvilypumas

Saliamono dvigubo trikampio diagrama: šviesos Dievas ir atspindžio Dievas

Pasaulio dvilypumas – dviejų už sukurtos visatos poliarumų (šviesos ir tamsos, gėrio ir blogio ir kt.) sąveika – atsispindi daugelyje simbolių. Garsiausias iš jų yra „yin-yang“ simbolis. Taip pat įdomūs žymaus okultisto Eliphas Levi pateikti simboliai, pavyzdžiui, „Dvigubo Saliamono trikampio“ diagrama.

Pagrindinis simbolis, kurį žmonės, toli nuo okultizmo, naudoja dualumui pavaizduoti, yra įprastas numeris du, nors, nepaisant to, jis taip pat turi magišką pobūdį.

Yin-yang (principas)

Yin-yang ženklas

Kinai yin-yang simbolį vadina Tai Shi – būties ratu. Apskritimas padalintas į dvi lygias S formos kreivės dalis: tamsiąją, moteriškąją (yin) ir šviesiąją vyriškąją (yang). Apskritimas tarsi sukasi, tamsa užleidžia vietą šviesai, o tada šviesa užleidžia vietą tamsai. Kinai teigia, kad net gryniausioje šviesoje yra tamsos stichija, ir atvirkščiai. Todėl kiekvienos dalies centre yra mažas priešingos spalvos apskritimas: juoda baltame fone ir balta juodame fone. Šis vaizdas simbolizuoja subalansuotą priešingų jėgų ir principų dinamiškumą kosmose.

Spinduliai

Saulė su zigzago spinduliais (auksinė inkų kaukė)

Tai apvaisinančios jėgos, šventumo, dvasinio nušvitimo ir kūrybinės energijos, kūrybinės galios simbolis. Spinduliai gali pavaizduoti saulės dievo plaukus, dieviškosios esmės apraišką arba švytėjimą (aureolę), sklindančią iš šventųjų. Saulės simbolikoje septintasis spindulys yra pagrindinis kelias į dangų.

Išmintis

Senovės graikų išminties deivė Atėnė (romėnų mitologijoje Minerva) su susisukusia gyvate prie kojų

Pagrindiniai išminties simboliai yra gyvatė (dieninė, saulėta, bet moteriškai lanksti vyriškas ženklas) ir pelėda (naktinis, mėnulis, moteriškas ženklas, veikiantis nepastebimai, tyliai, bet vyriškai ryžtingai ir greitai). Būtent išmintį labai tiksliai atitinka svarbiausių vyriško ir moteriško principų savybių derinys kiekviename iš jų. Kiti išminties simboliai: drakonas, grifas, povas, sfinksas, vienaragis, paukštis, bitė, žiurkė, lotosas, širdis, skaičius septyni, skeptras, ritinys, žiedas ir kt.

„Iš daugelio rožių išeina lašas aliejaus, iš daugelio kančių – lašas išminties“ (persų posakis).

axis mundi

Ozyrio Tetas

Ezoterinėje tradicijoje pasaulio ašies – Pasaulio medžio – simboliai yra ietis, kardas, raktas ir skeptras.

Egiptiečiai naudoja Tat (arba Teth) kaip pasaulio ašies simbolį, o Šiaurės ašigalį - Ozyrio stuburą, kuris, be to, įkūnija stabilumą, jėgą, nekintamumą, išsaugojimą.

Šviesa

Šviesa, sklindanti iš Budos

Šviesa yra pirmasis kūrinys. Jis siejamas su pradžia ir pabaiga. Šviesa ir tamsa yra du Didžiosios Motinos aspektai: gyvenimas ir meilė, mirtis ir laidojimas, kūrimas ir sunaikinimas.

Saulės šviesa simbolizuoja dvasines žinias, o atspindėta Mėnulio šviesa – racionalias, analitines žinias.

Šviesa dažniausiai vaizduojama tiesių arba banguotų spindulių, Saulės disko arba aureolės pavidalu. Paprastai tiesi linija reiškia šviesą, o banguota - šilumą. Šviesa ir šiluma simboliškai papildo viena kitą ir yra du Ugnies stichijos poliai.

Mirtis ir Atgimimas

Žmonių mirtis ir atgimimas. Simbolizmo detalė ant kapo Dieste (Belgija)

Šis įvaizdis krikščionybėje išreiškiamas senovės sudėtingais simboliais. Aukščiau pateikta kompozicija sujungia dvi "apskritimo-kryžiaus" poras, kiekviena pora personifikuoja mirtį ir atgimimą. Apatinę porą vaizduoja sukryžiuoti kaulai ir suapvalinta kaukolė (mirties simbolis). Iš apatinio apskritimo (kaukolės) išauga kryžius, panašus į tą, ant kurio mirė Kristus – prisikėlimo, atgimimo kryžius. Visa ši alegorija įrašyta į didesnį apskritimą – tai ženklas, kad žmonių mirtis ir atgimimas yra didžiojoje kosmoso dvasinėje sferoje.

Sąmonė (trys aspektai)

Simboliai, reprezentuojantys tris sąmonės aspektus

Paprastai trys sąmonės aspektai vaizduojami kaip trys gyvūnai: vienas iš jų gyvena po žeme, kitas – žemėje, o trečiasis skrenda virš žemės. Gyvūnas, gyvenantis po žeme, atstovauja mikrokosmosui; tai, kas skraido ore, yra makrokosmosas; o gyvūnas, vaikštantis Žemėje, yra vidurinis tarpsnis tarp pirmųjų dviejų – kaip, pavyzdžiui, mes. Dažniausi simboliai: Egipte – kobra, dešinioji Horo akis, vanagas; Peru - barškuolė, puma ir kondoras; tarp Amerikos indėnų - barškuolė, kalnų liūtas ir erelis; Tibete – gyvatė, kiaulė ir gaidys.

Šokis

Dervišų šokis (Dievo malonė nusileidžia šokėjui per pakeltą ranką, prasiskverbia į jo kūną ir dvasią ir, palikdama jį, per nuleistą ranką susijungia su žeme)

Pagrindinė šokio simbolika: kosminė kūrybinė energija, erdvės pavertimas laiku, visatos ritmu, dieviškojo kūrimo „žaidimo“ imitacija, jėgų, emocijų, aktyvumo palaikymas.

Šokiai ratu imituoja Saulės judėjimą danguje. Grandininiai šokiai – tai vyro ir moters, dangaus ir žemės ryšio simbolis. Kai šokama aplink objektą, jis tuo būdu uždaromas, įtraukiamas į magišką ratą, saugo ir suteikia stiprybės.

Šešėlis

Kunigiška ezoterika: Anatemos ženklas (iš Eliphas Levi knygos „Transcendentinė magija“, 1896 m.)

Neigiamojo principo simbolis, priešingai nei teigiamas saulės principas. Tarp kai kurių primityvių genčių šešėlis simbolizuoja žmogaus sielą, tą patį raganavime ir sąmoksluose. Patekti į kito žmogaus šešėlį yra blogas ženklas.

Žemiau esančioje graviūroje pavaizduota žmogaus ranka, atliekanti palaiminimo veiksmą. Stiprus šviesos spindulys meta šešėlį nuo laiminančios rankos ant sienos, ir šis šešėlis yra raguotos Velnio galvos atvaizdas. Pagrindinė alegorijos mintis yra tokia: blogis ir gėris yra susipynę, o tamsa ir šviesa susiduria tarpusavyje savotiškoje moralinėje dvikovoje.

Šiuolaikinių religijų simboliai

Sunku rasti šios visatos Kūrėją ir Tėvą, bet net Jį suradus neįmanoma Jo išreikšti visiems suprantama kalba.

Šiais laikais pasaulyje egzistuoja trys pasaulinės religijos – krikščionybė, islamas (musulmonas) ir budizmas. Kiekvienas iš jų yra priimtas daugelyje šalių. Jie atsirado seniai: krikščionybei – 2000 metų, islamui – beveik 1400 metų, budizmui – apie 2500 metų.

Yra ir kitų religijų, kurios, nors ir ne pasaulinės, taip pat išplito.

krikščionybė

Taurė ir kryžius

Vienas iš Kristaus meilės simbolių – taurės ir kryžiaus derinys. Taurė arba taurė tokiu atveju kalba apie dideles kančias, kurias patyrė Jėzus, vadindamas jas „taure“.

Taurės atvaizdas nurodo Jėzaus maldą Getsemanės sode: „Tėve! O, kad tu nusiteikęs nešti šią taurę pro mane! tačiau tebūnie ne mano, o tavo valia“.

Kryžius vaizduojamas smailus, jo aštrūs galai tarsi sielvarto ir skausmo kardai perveria kenčiančią sielą.

Islamas

Islamo žvaigždė ir pusmėnulis

Pagrindinė jauniausios pasaulio religijos – islamo, įkurtos Alacho pranašo Mahometo (570–632), herbas – pusmėnulis su žvaigžde viduje. Emblema reiškia dieviškąją apsaugą, augimą, atgimimą ir kartu su žvaigžde – rojų. Žvaigždė yra tradicinis nepriklausomybės ir dieviškumo simbolis. Pusmėnulis yra viena iš tikrų jėgų, galinčių atsispirti blogiui, galingas talismanas.

Pusmėnulis islamo šalyse pakeičia kryžių Raudonojo Kryžiaus organizacijose.

budizmas

Maitrėja

Budizme Maitreya yra būsimos pasaulio tvarkos Budos vardas. Jis yra vienintelis Bodhisattva („kurio esmė tapo protu“), pripažintas visų pagrindinių budizmo mokyklų. Bodhisatvos esmė yra pasiaukojimo veiksmas: nirvanos palaimos atsisakymas, siekiant padėti žmonijai neperžengiant karminių apribojimų leidžiamų ribų.

Maitreya pavaizduota sėdintis soste „europietiška poza“ (nuleistomis kojomis), nurodant jo atvykimo skubėjimą; jis aukso spalvos. Šalia Maitrėjos įprasta vaizduoti dharmos ratą, stupą ir vazą.

judaizmas

Mogendovidas arba Dovydo skydas

Judaizmas yra seniausia iš monoteistinių pasaulio religijų (jis atsirado I tūkstantmetyje prieš Kristų Palestinoje prieš 4000 metų). Vėliau pagrindiniai judaizmo principai buvo įtraukti į krikščionybę ir islamą.

Judaizmo simbolis yra Mogendovidas arba Dovydo skydas. Dažniausiai siejama su šešiakampe Dovydo žvaigžde. Mažiau paplitęs pavadinimas yra Kūrėjo žvaigždė; kiekvienas žvaigždės galas simbolizuoja vieną iš šešių kūrimo dienų, o centrinis šešiakampis – šabą (šventą poilsio dieną).

Zoroastrizmas

Ahura-Mazda

Zoroastrizmas yra senovės dvasinė tradicija, kurią maždaug prieš 2500 metų įkūrė pranašas Zoroasteris, o dabar, deja, užmiršta. Aukščiausiasis Dievas yra Ahura Mazda. Šventasis kanonas yra Avesta („įstatymas“).

Zoroastrizmas remiasi pasaulio tvarkos teisingumo doktrina ir teisingumo triumfu pasaulinėje gėrio ir blogio kovoje, kurioje lemiamą vaidmenį atlieka laisvas žmogaus pasirinkimas ir aktyvus jo dalyvavimas. Zoroastrinėje moralėje yra etinė triada: gera mintis, geras žodis, geras poelgis.

induizmas

Vienas iš Trimurti simbolių

Induizmas jungia skirtingų tikėjimų elementus, kurie siekia šimtmečius. Šventosios knygos – Vedos (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Trys pagrindiniai dievai sudaro Trimurti (triadą): Brahma yra pasaulio kūrėjas, Višnu yra pasaulio saugotojas ir Šiva yra naikintojas. Jų atvaizdai simbolizuoja esminius gamtos kaitos procesus (prakriti).

Induizmo pagrindas yra sielų reinkarnacijos (samsara) doktrina, kuri vyksta pagal atpildo (karmos) dėsnį už dorą ar blogą elgesį.

Konfucianizmas

Konfucianizmo simbolis yra paties „Aukščiausio šventojo“ figūra.

Konfucianizmas ir daoizmas yra žinomiausi iš filosofinių judėjimų, gyvavusių Kinijoje dar iki jos susijungimo (221 m. pr. Kr.). Palaipsniui susipynę su budistų ir daoistų tradicijomis, Konfucijaus mokymai įgavo religinį atspalvį. Anot Konfucijaus, reikia gyventi taip, kad žmogaus elgesys atspindėtų Visatos, egzistuojančios pagal tam tikrą tvarką, dėsnius. „Meistras moko savo mokinius keturių disciplinų: kultūros, elgesio, lojalumo ir tikėjimo“ (knyga „Lun Yu“, 7.25).

daoizmas

Tai Chi (yin-yang ratas)

Taoizmas tiesiogine prasme yra „Tao mokykla“. (Tao reiškia „būdas“). Tai neatsiejama filosofinės ir religinės triados (budizmas, konfucianizmas, daoizmas) dalis. Kinai visus tris mokymus taiko praktiškai, atsižvelgdami į savo gyvenimo situaciją. Viduje Asmeninis gyvenimas Kinas išpažįsta daoizmą, tačiau kalbant apie socialines elgesio normas, jis tampa konfucianu, o susidūręs su gyvenimo bėdomis ir sunkumais kreipiasi į Mahajanos budizmą.

Grafiškai daoizmo sampratą išreiškia Tai Chi (kai kuriuose šaltiniuose – Tai Shi) – vienos ribos simbolis.

šintoizmas (šintoizmas)

Horin-rimbo – įstatymo ratas (Japonija)

šintoizmas – japonų kalba tautinė religija, jo pavadinimas kilęs iš kinų kalbos žodžio „sheng-dao“ („šventas kelias“ arba „dievų kelias“). Šintoizmas remiasi gamtos dievybių ir protėvių kultu. Aukščiausios dievybės yra Amaterasu (Saulės deivė) ir jos palikuonis Džimu. Jimmu yra pirmasis Japonijos imperatorius, mitinis Japonijos imperatorių protėvis. Diena – vasario 11-oji, kai, pasak mitų, 660 m. e. Jimmu įžengė į sostą, yra laikoma imperijos įkūrimo diena ir švenčiama kaip šventė.

Kryžiai: labiausiai paplitusios formos

Kryžius yra kosminis simbolis, kurį reikia tyrinėti ir su juo elgtis su didžiausia pagarba.

"Iniciacijos mokslas"

Bendras žmonijos simbolis yra kryžius. Jį galima rasti pačiose seniausiose religijose, seniausiose civilizacijose: Mesopotamijoje, Egipte, Kinijoje ir kt. Kas išrado kryžių? Niekas – nes jis egzistuoja gamtoje. Tai senovinis universalus simbolis ir, svarbiausia, mikro- ir makrokosmoso, dvasios ir materijos ryšio simbolis. Kryžius simbolizuoja dvasios įsitraukimą (vertikali linija) laike (horizontali linija).

Kryžiaus formos yra įvairios. Jie skiriasi skersinių skaičiumi, kryžiaus galų skaičiumi ir proporcijomis.

graikų kryžius

graikų kryžius

Kryžius yra paprasčiausios formos: kvadratinis, vienodo ilgio galais, horizontalus skersinis yra vertikaliojo viduryje. Jurgio kryžius. Šis ženklas, dar vadinamas crux quadrata, dažniausiai naudojamas nuo priešistorinių laikų skirtingos reikšmės- kaip saulės dievo, lietaus dievo, elementų, iš kurių buvo sukurtas pasaulis, simbolis: oras, žemė, ugnis ir vanduo. Ankstyvojoje krikščionybėje graikų kryžius simbolizavo Kristų. Tai taip pat pasaulietinės, žemiškos galios simbolis, tačiau gautas iš Dievo. Naudotas viduramžių heraldikoje.

Plaktukas kryžius

Plaktukas kryžius

Plaktukas kryžius yra graikiško kryžiaus rūšis. Vienas iš pagrindinių heraldinių kryžių, pavadintas taip nuo prancūzų potene - „atramos“, nes jo forma yra panaši į senovėje naudotas atramas.

Lotyniškas kryžius

Lotyniškas kryžius

Kitas lotyniško kryžiaus pavadinimas yra ilgas kryžius. Jo horizontalus skersinis yra virš vertikalaus skersinio vidurio. Tai labiausiai paplitęs krikščionių simbolis Vakarų pasaulyje. Manoma, kad būtent nuo tokio kryžiaus buvo nuimtas Kristus, iš čia ir kiti jo vardai: Nukryžiuotojo kryžius, Vakarų kryžius, Gyvenimo kryžius, Kančios kryžius. Ši forma, tokia panaši į žmogų išskėstomis rankomis, simbolizavo Dievą Graikijoje ir Kinijoje dar gerokai prieš krikščionybės atsiradimą. Egiptiečiams iš širdies kylantis kryžius simbolizavo gerumą.

Švento Petro kryžius

Švento Petro kryžius

Petro kryžius yra apverstas lotyniškas kryžius. Nuo IV amžiaus jis buvo vienas iš Šventojo Petro, kuris, kaip manoma, buvo nukryžiuotas galva žemyn ant apversto kryžiaus 65 m. mūsų eros, simbolių. e. imperatoriaus Nerono valdymo laikais Romoje.

Apverstas lotyniškas kryžius, tai yra šv. Petro kryžius, smailiais galais, yra Tamplierių ordino herbas.

Andriejaus kryžius (įstrižas kryžius)

Andriejaus kryžius (įstrižas kryžius)

Jis taip pat vadinamas įstrižais arba įstrižais. Ant tokio kryžiaus aš priėmiau kankinystės Apaštalas Šventasis Andriejus. Romėnai naudojo šį simbolį, norėdami pažymėti sieną, už kurios praeiti buvo draudžiama. Įstrižas kryžius taip pat simbolizuoja tobulumą, skaičių 10. Heraldikoje šis kryžius vadinamas saltire.

Šventasis Andriejus yra Rusijos globėjas, o kai Petras Didysis sukūrė Rusijos karinį jūrų laivyną (XX amžiaus 9-ajame dešimtmetyje), karinio jūrų laivyno vėliavai baltame fone pasirinko mėlyną įstrižą kryžių.

Tau kryžius (Šv. Antano kryžius)

Tau kryžius

Švento Antano kryžius

Tau kryžius taip pavadintas dėl panašumo į graikišką raidę „T“ (tau). Tai simbolizuoja gyvybę, suvereniteto raktą, falą. Senovės Egipte tai buvo vaisingumo ir gyvybės ženklas. Bibliniais laikais tai buvo apsaugos simbolis. Skandinavai turi Thoro plaktuką. Krikščionių bažnyčiose – Šv.Antano (krikščioniškosios vienuolystės pradininko IV a.) kryžius. Nuo XIII amžiaus pradžios – Pranciškaus Asyžiečio herbas. Heraldikoje tai yra Visagalis kryžius. Taip pat žinomas kaip "gibbet kryžius" dėl savo panašumo į kartuves, nes buvo gaminamas senovėje.

Ankh (Egipto kryžius)

Ankh - raktas į mirties vartus

Ankh yra pats reikšmingiausias simbolis tarp senovės egiptiečių, taip pat žinomas kaip "rankena kryžius". Šis kryžius jungia du simbolius: apskritimą (kaip amžinybės simbolį) ir nuo jo pakabintą tau kryžių (kaip gyvybės simbolį); kartu jie reiškia nemirtingumą, amžinąjį gyvenimą. Ankh taip pat reiškia „gyvenimą, kuris ateis“, „laiką, kuris ateis“, paslėptą išmintį, raktą į gyvenimo ir žinių paslaptis bei raktą, kuris atveria mirties vartus. Galbūt tai simbolizuoja Gyvybės medį, taip pat saulę, kylančią virš horizonto.

Maltos kryžius

Maltos kryžius

Maltos kryžius taip pat vadinamas aštuoniakampis. Tai simbolizuoja keturis didžiuosius Asirijos dievus: Ra, Anu, Belusą ir Hea. Maltos ordino riterių herbas. Tokios formos baltas kryžius juodame fone nuo pat pradžių buvo ligoninių (johanitų), kurie savo būstinę perkėlė į Maltą (1529 m.), karinio ir religinio ordino emblema – iš čia ir kilo pavadinimas.

Filatelijoje Maltos kryžius buvo pirmasis pašto antspaudas, kuriuo 1840–1844 m. buvo panaikintos pašto siuntos.

Patriarchalinis kryžius

Patriarchalinis kryžius

Patriarchalinį kryžių naudoja arkivyskupai ir kardinolai. Jis taip pat vadinamas katalikų kardinolo kryžiumi ir dvigubo strypo kryžiumi. Viršutinė skersinė juosta vaizduoja titulą (lentą vardo rašymui), įvestą Poncijaus Piloto įsakymu. Arkivyskupo kryžiumi vadinamas, dažnai randamas arkivyskupų herbuose.

Šis kryžius plačiai paplitęs Graikijoje ir kartais vadinamas Angevino arba Lotaringijos kryžiumi. Kartais jis klaidingai vadinamas Lorano kryžiumi.

Popiežiaus kryžius

Popiežiaus kryžius

Popiežiaus kryžius su trimis horizontaliomis juostomis taip pat žinomas kaip trigubas kryžius. Naudojamas procesijose, kuriose dalyvauja popiežius. Trys perbrauktos linijos simbolizuoja jėgą ir Gyvybės medį.

rusiškas kryžius

Rusijos kryžius (Šv. Lozoriaus kryžius)

Šis aštuonių taškų kryžius yra Rusijos stačiatikių bažnyčios kryžius. Jis taip pat vadinamas Rytų kryžiumi arba Šv. Lozoriaus kryžiumi. Ortodoksų bažnyčios rytinėje Viduržemio jūros dalyje, Rytų Europoje ir Rusijoje simbolis.

Viršutinė iš trijų skersinių yra titulus, kur buvo užrašytas vardas, kaip ir patriarchaliniame kryžiuje, apatinis skersinis yra nuožulnus.

Konstantino kryžius (Chi-Rho ženklas)

Konstantino kryžius

Stebuklingas antspaudas su simboliu „Chi-Rho“ (Agrippa, 1533 m.)

Konstantino kryžius yra monograma, žinoma kaip „Chi-Rho“ („chi“ ir „rho“ yra dvi pirmosios Kristaus vardo raidės graikų kalba). Legenda byloja, kad imperatorius Konstantinas pakeliui į Romą danguje pamatė šį kryžių, o kartu su kryžiumi pamatė užrašą „Prie šios pergalės“. Pasak kitos legendos, naktį prieš mūšį jis sapne matė kryžių ir išgirdo balsą: „Su šiuo ženklu tu laimėsi“). Jie sako, kad būtent ši prognozė pavertė Konstantiną krikščionybe. O monograma tapo pirmuoju visuotinai priimtu krikščionybės simboliu – kaip pergalės ir išganymo ženklas.

Rozenkreicerių kryžius

Kryžius su rože (Rosicrucian)

Kitas pavadinimas – rožės kryžius (penkių žiedlapių). Rozenkreicerių ordino herbas. Harmonijos, centro, širdies simbolis. Rožė ir kryžius taip pat simbolizuoja Kristaus prisikėlimą ir apmokėjimą. Šis ženklas suprantamas kaip dieviškoji Visatos šviesa (rožė) ir žemiškasis kančios pasaulis (kryžius), kaip moteriškoji ir vyriškoji, materialinė ir dvasinė, dvasinė ir juslinė meilė. Kryžius su rože yra iniciatoriaus simbolis, kuris savo darbo dėka sugebėjo išugdyti savyje meilę, gyvybę teikiančią ir perkeičiančią materiją.

Masonų kryžius

Masonų kryžius (kryžius apskritime)

Masonų kryžius yra kryžius, įrašytas apskritime. Tai reiškia Šventoji vieta ir kosmoso centras. Keturios erdvės matmenys dangaus apskritime simbolizuoja visumą, apimančią Didžiąją Dvasią. Šis kryžius simbolizuoja Kosminį medį, horizontaliai plintantį virš Žemės ir per vertikalią centrinę ašį liečiantį Dangų. Toks kryžius buvo arba iš akmens, arba pavaizduotas ant Romos gotikinių bažnyčių sienų, simbolizuojančių jų pašventinimą.

Pacifistų kryžius

Pacifistų kryžius (taikos kryžius)

Šį simbolį 1958 m. sukūrė Geraldas Holtomas tuo metu besiformuojančiam branduolinio nusiginklavimo judėjimui. Simboliui sukurti jis panaudojo semaforo abėcėlę: iš jo simbolių – „N“ (branduolinis, branduolinis) ir „D“ (nusiginklavimas, nusiginklavimas) – padarė kryžių ir sudėjo juos ratu, kuris simbolizavo visuotinį susitarimą. . Šis kryžius netrukus tapo vienu iš labiausiai paplitusių XX amžiaus 60-ųjų ženklų, simbolizuojančių ir taiką, ir anarchiją.

Laiko vaizdai

Išmintingieji metus paverčia mėnesiais, mėnesius – savaitėmis, savaites – dienomis.

Viskas šiame pasaulyje genda.

Nenumaldomo laiko įvaizdis yra kelias. Laiko simbolis – pro pirštus tekantis smėlis. Matuoto laiko atributai – laikrodis, deganti žvakė; tai dabarties momento nesuvokimo simbolis.

Beveik visų senovės kultūrų dievų panteonas būtinai apima Laiko Dievą.

Abraksas

Abraksas – laiko simbolis (gnostinis perlas)

Abraksas yra dieviškųjų saulės metų ciklų personifikacija. Tai yra mistinis Aukščiausios Esybės įvaizdis, aukščiausias iš septynių. Jį sudaro penkios emanacijos (spinduliacijos): Nus (protas), Logos (Žodis), Phronesis (protas), Sofija (Išmintis), Dynamis (Jėga). Žmogaus kūnas paveiksle simbolizuoja Dievą. Iš jo kylančios dvi gyvatės atramos yra Nous ir Logos (intuicija ir greitas supratimas). Gaidžio galva reiškia įžvalgumą ir budrumą (protą). Dviem rankomis laikomi Sofijos ir Dinamio simboliai: išminties šarvai ir jėgos botagas.

Kalačakra

Namchu-vanden - Kalačakros emblema

Kalachakra pažodžiui reiškia „laiko ratas“, „laiko praėjimas“. Vajrayana budizmo šventoji doktrina. Astrologiniai ir astronominė sistema, kuris į Tibetą pateko iš Indijos. Kalachakra pristato ciklinio laiko idėją su 12 ir 60 metų laikotarpiais (Tibeto kalendorius). Pasak legendos, Kalačakros mokymus davė Šakjamunis Buda. Remiantis kitais šaltiniais, šį mokymą į Tibetą atnešė Pitopas arba Didysis Kalačakrapada, kuris, stebuklingai atvykęs į Šambalą, ten buvo karaliaus Kalkio inicijuotas į Kalačakros mokymą.

Kronos

Kronos (romėnų Saturnas), XV a

Senovės graikų laiko simbolis - titanas Kronos - rusų kalba tapo daugelio žodžių protėviu (dalelė „chrono“ yra dalis sunkūs žodžiai, nurodant jų santykį su laiku): lėtinė, chronologija, chronometras ir kt.

Kronos (romėnų Saturnas) – laiko dievas, blėstančio rudens ar besileidžiančios Saulės įvaizdyje, kartais kartu su pjautuvu turi ir gobtuvą, simbolizuojantį nematomumą, mirtį ir atsitraukimą. Kadangi gobtuvas dengia galvą, tai taip pat reiškia mintį ir dvasią.

Ourobor (gyvatė įkando sau uodegą)

Ouroborus kaip mirties emblema (iš George'o Withere'o knygos „Senovinių ir šiuolaikinių emblemų kolekcija“, 1635 m.)

Ryškiausia simbolio reikšmė siejama su laiko samprata: laiko tėkmę lydi destrukcija, nes praeitis tarsi negrįžtamai prarasta. Tai atsispindi tame, kad gyvatė „suryja“ savo uodegą, kaip atrodo, kad laikas suryja pats save. Galima sakyti, kad laikas yra cikliškas (diena seka naktį, metų laikai kartojasi ir pan.), ir tai išreiškiama gyvatės pavidalu, tuo, kad jis susisukęs į ratą. Emblemos simbolį galima išreikšti fraze: „Mano pradžioje yra mano pabaiga“ arba „Pabaiga yra pradžioje“.

Tempus

Laiko vaizdas – Tempus (Roma)

Romėnai laiką vaizdavo vyriškos sparnuotos figūros su ožkos kojomis, su dalgiu rankose („nenumaldomas laiko dalgis“) pavidalu – tai Tempus (iš lot. tempus – laikas).

Tempo figūra įkūnija visų gyvų dalykų trapumą ir laikinumą, todėl yra siejama su Mirties simboliu.

Mūsų kūno „laikrodis“.

Mūsų kūno „laikrodis“ (skaičiai vidiniame apskritime – paros laikas)

Kinai mano, kad naudinga daryti įtaką kūno organams griežtai apibrėžtu paros metu (stimuliuoti veiklos metu ir atvirkščiai).

Dvylika pagrindinių organų, remiantis medicinos praktika, turi dvi valandas (žr. pav.). Pavadinimai: GB – tulžies pūslė: (nuo 23 iki 1 val.); Liv – kepenys; Lu – plaučiai; Li – storoji žarna; St – skrandis; Sp – blužnis; H – širdis; Si – plonoji žarna; UB – šlapimo pūslė; K – inkstai; P – smegenys; TW – nugaros smegenys.

Augalų karalystės simbolika

Augalų grožis yra bendras pasaulio paveldas, tai yra, jis visada yra makrokosminis, o ne mikrokosminis.

Augalų karalystės simbolis yra medis. Jo šakos, simbolizuojančios įvairovę, tęsiasi iš bendro kamieno, kuris yra vienybės simbolis. Žalias, žydintis medis – gyvybės simbolis; miręs, nudžiūvęs – mirties simbolis. Senas, dygliuotas medis gali reikšti išmintį ir jėgą.

Gėlė yra gimimo, gyvenimo, mirties ir atgimimo ciklo emblema. Gėlės simbolizuoja grožį (ypač moterišką grožį), nekaltumą, dievišką palaiminimą, pavasarį, jaunystę, bet ir egzistencijos trumpumą. Viskas gėlėje gali turėti tam tikrą simboliką: jos forma, žiedlapių skaičius, spalva ir kvapas...

Vynmedis

Ornamentas – vynuogių motyvas

Vynuogės yra vienas iš seniausių vaisingumo, gausos ir gyvybingumo simbolių. Vynmedis yra vienas iš Kristaus simbolių. Vyno svarba daugelyje religinių ritualų grindžiama simboliniu vynuogių ryšiu su Dievo palaiminimu. Vynmedis buvo pirmasis augalas, kurį Nojus pasodino po potvynio.

Vynuogių sultys primena žmogaus kraują. Kai kuriose paslaptyse vynuogės yra geismo ir ištvirkimo, godumo ir girtavimo simbolis. Vynuogių kekė kartais vaizduojama kaip falinis simbolis. Tačiau vynuogės taip pat laikomos saulės dvasios simboliu.

vyšnia

Sakura (XIX a. japoniškas spaudinys, Utagawa Kunisada)

Krikščioniškoje ikonografijoje vyšnia kartais vaizduojama vietoj obuolio kaip vaisius nuo gėrio ir blogio pažinimo medžio; kartais Kristus vaizduojamas su vyšniomis rankoje. Kinijoje vyšnia yra sėkmės, pavasario (dėl ankstyvo žydėjimo) ir nekaltybės simbolis; Vulva vadinama „pavasarine vyšnia“. Vyšnių žiedai (sakuros) – Japonijos simbolis; jis auginamas kaip dekoratyvinis medis; jo vaisiai nevalgomi. Japonai vyšnių žiedus tapatina su kylančia Saule. Be to, vyšnia yra samurajų emblema.

Granatas

Sprogstantis granatas

Atsidarantis granatas (vaisius) simbolizuoja Velykų Kristaus prisikėlimą, suteikia krikščionims pasitikėjimo atleidimu, tikėjimu būsimu gyvenimu ir prisikėlimu. Dėl sėklų gausos granatas yra vaisingumo simbolis. Tai taip pat senovės rytietiška saulės dievo emblema ir gyvybės emblema, dieviškasis simbolis, vadinamas „uždrausta paslaptimi“.

Viršutinėje vaisiaus dalyje esančios gėlės (erškėčio) liekanos tarnauja kaip vainiko atvaizdas heraldikoje. Granatas visada vaizduojamas kaip auksinis. O granatų sėklų visada yra dvylika – nuo ​​seno simbolizavęs tobulumą.

Ąžuolas ir gilė

Gilė

Ąžuolas – galios, ištvermės, ilgaamžiškumo ir kilnumo bei šlovės simbolis. Senovės Romoje ąžuolo lapų vainikas buvo didžiausias apdovanojimas pergalingam vadui.

Kaip narsumo ir drąsos emblema, ąžuolas (ąžuolo lapas, ąžuolo šakelė, ąžuolo vainikas, ąžuolo girlianda) daugelyje šalių naudojamas kariniuose ženkluose.

Ąžuolas su gilėmis – brandos emblema, kupina jėgos. Ąžuolas be gilių yra jauno narsumo emblema. Gilė – vaisingumo, klestėjimo, dvasinės energijos, išaugančios iš tiesos grūdo, simbolis.

Kabalistinis medis

Kabalistinis medis (piešinys iš R. Fluddo knygos, 1574–1637)

Tai apverstas kosminis medis. Jo vainikas liečia žemę, o šaknys yra sutvirtintos dvasinis pasaulis ir maitinasi dvasine dangaus energija, skleisdama ją į išorinį pasaulį ir žemyn. Tai mėgstamiausias kabalizmo ir kitų mistinių bei magiškų mokymų vaizdas. Tai liudija, kad žmogaus gyvenimas yra dvasios nusileidimas į kūną ir atgal. Tai taip pat yra filosofinio augimo simbolis, augantis į vidų.

Bhagavad Gitoje apverstas medis reiškia visko kilmę iš vienos šaknies; islame jis yra laimės ir sėkmės simbolis.

Kiparisas

Septyni kiparisai ir dvylika šakų - visatos personifikacija ir jos amžinosios tiesos (Stambulas, Turkija)

Vakaruose kiparisas yra mistinis mirties ir gedulo simbolis, liūdesio ir sielvarto personifikacija, nes buvo naudojamas kūno balzamavimui ir karstams gaminti. Azijoje tai yra ilgaamžiškumo ir nemirtingumo simbolis. Arabai kiparisą vadina Gyvybės medžiu. Graikijoje kiparisas visada turėjo dvejopą reputaciją: tai buvo niūraus požemio dievo Hado, bet kartu ir linksmesnių dievų – Dzeuso, Apolono, Afroditės ir Hermio – simbolis. Todėl jis tapo atgimimo ir gyvenimo po mirties simboliu. Kinijoje kipariso šakų dūmai yra lengvųjų jėgų simbolis, talismanas nuo nelaimės.

Dobilas

Keturių lapų dobilų

Trilapė dobilo forma (trefoil) yra krikščionių Trejybės simbolis. Retas keturlapis yra sėkmės simbolis; Manoma, kad Ieva vieną keturlapį paėmė kaip savo prarasto rojaus prisiminimą. Tačiau penkialapis dobilas atneša nesėkmę.

Kinijoje dobilai yra pavasario emblema. Airiai naudoja dobilų lapus kaip nacionalinę emblemą, kuri tikriausiai kilo iš keltų garbinimo augalui dėl energingo augimo pavasarį.

Šaknys

Sėkla ir šaknys

Ryšio su žeme, su šeima simbolis.

„Žmogus su šaknimis“, – sakoma apie žmogų, kuris tvirtai stovi ant savo kojų.

„Pažvelk į šaknį“ - atkreipkite dėmesį į svarbiausią, įsigilinkite į esmę.

„Blogio šaknis“ yra blogio šaltinis, esmė.

„Išvaryti“ reiškia atimti gyvybę, atimti prieigą prie maisto, iš esmės išspręsti problemą.

Lauras

Laurų vainikas

Lauras simbolizuoja nemirtingumą, bet ir triumfą, pergalę ir sėkmę. Tai reiškia taiką, apsivalymą, apsaugą, dieviškumą, slaptas žinias. Pagal senovės graikų mitą, saulės, aušros ir poezijos dievas Apolonas persekiojo nimfą Dafnę, kuri, bėgdama nuo jo, pavirto laurų krūmu (graikiškai „lauras“ yra „dafnė“). Apolono rankose buvo medis, kurio šakomis jis papuošė galvą ir lyrą. Štai kodėl Senovės Graikijoje muzikantai, poetai ir šokėjai, kurių globėjas buvo Apolonas, buvo apdovanoti laurų vainikais. Romėnai išplėtė šią tradiciją kariniams nugalėtojams.

Lelija

Fleur-de-lys, Prancūzijos karalių herbas

Vienas iš daugialypiausių ir net prieštaringiausių simbolių. Triguba lelija yra Trejybės ir trijų dorybių simbolis: tikėjimas, viltis ir meilė. Lelija yra daugelio šventųjų, įskaitant arkangelą Gabrielių, atributas. Baltos lelijos kartais gali simbolizuoti mirtį. Lelija taip pat siejama su vaisingumu ir erotine meile dėl savo piestelės, kuri turi strėlės ar ieties formos (panašų į falą) ir specifinio stipraus aromato. Lelija – Bizantijos klestėjimo ir karališkosios galios ženklas, vėliau – Prancūzijos karalių herbas.

Palmės šakelė

Palmės šakelė

Tai pagrindinis simbolis pergalė ir triumfas („palmė“).

Senovės Graikijoje palmės šakelė kartu su vainiku olimpinių žaidynių nugalėtojui buvo įteikta kaip asmeninis sveikatos ir ilgaamžiškumo palinkėjimas. Senovės Romoje taip pat buvo apdovanoti pergalingi kariai ir gladiatoriai. Per Verbų sekmadienio šventes Jeruzalėje kunigai dalija palaimintus palmių lapus kryžiaus pavidalu. Rusijoje juos pakeičia gluosniai. Palmės šakelė yra ilgaamžiškumo simbolis ir vienas iš taikos emblemų, o skirtingai nei balandis, tai pasaulietinė emblema.

Rožė

Dešimt žiedlapių rožė

Rožė turi poliarinę simboliką: tai dangiškas tobulumas ir žemiška aistra, laikas ir amžinybė, gyvenimas ir mirtis, vaisingumas ir nekaltybė. Tai taip pat širdies, visatos centro, kosminio rato, dieviškos, romantiškos ir jausmingos meilės simbolis. Rožė – tai išbaigtumas, gyvenimo paslaptis, jos dėmesys, nežinomybė, grožis, malonė, laimė, bet kartu ir geidulingumas, aistra, o kartu su vynu – jausmingumas ir gundymas. Rožių pumpuras yra nekaltybės simbolis; nuvytusi rožė - gyvenimo, mirties, liūdesio laikinumas; jo spygliai yra skausmas, kraujas ir kankinystė.

Heraldinės rožės

Heraldinės rožės: 1 – Lankasteris; 2 – Jorkas; 3 – Tiudoras; 4 – Anglija (ženklelis); 5 – vokiška rožė Rosenow; 6 – Rusijos antspaudas

Viduramžių heraldinė rožė turi penkis ar dešimt žiedlapių, jungiančių ją su Pitagoro pentadu ir dekanatu. Rožė su raudonais žiedlapiais ir baltais kuokeliais – Anglijos herbas, garsiausias Anglijos karalių krūtinkaulis. Po „Rožių karų“, pavadintų šeimų, kovojančių už Anglijos karūną, ženkleliais, raudona Lankasterio rožė ir balta Jorko rožė buvo sujungtos į „Tudoro rožę“. Ryškiai raudona rožė yra neoficiali Bulgarijos emblema. Garsioji arbatos rožė yra Pekino herbas. Suomijos herbe – devynios baltos rožės.

Daigai

Paparčio daigai (keturių dalių diagrama)

Daigai (širdies formos raštas)

Daigas yra gyvybės pabudimo simbolis. Paprasčiausias tipas yra grūdas, "išsiritantis iš savo kiauto", daigas, panašus į susiraukusį paparčio lapą. Šiuos vaizdus lydi apvali arba širdies formos juostelė. Širdies formos raštas (taškas aukštyn) yra stabili žemės ūkio ornamento išraiška. Plačiai naudojama keturių dalių kompozicija su paparčio daigais (šventas augalas tarp daugelio tautų), kurių lapai nukreipti į visas puses.

Moliūgas

Dažytas moliūgas, indas ir talismanas (Kinija, XIX a.)

Moliūgas kinų kultūroje yra sveikatos, išminties ir net visos visatos simbolis.

Amerikoje moliūgas yra pagrindinis tradicinės piktųjų dvasių šventės – Helovino – atributas. Šios šventės proga ant moliūgų išdrožiami veidai, į moliūgų vidų įdedamos žvakės, o žmonės su šiomis „lempomis“ eina iš namų į namus.

Degradavusioje simbolikoje moliūgas yra galva.

Erškėtis

Erškėtis

Škotijos herbas

Erškėtis reiškia iššūkį, asketizmą, kerštingumą, mizantropiją. Asilų maistas. Taip pat simbolizuoja nuodėmę, sielvartą, Dievo prakeikimą išvarant iš rojaus; Pagal Pradžios knygą Adomas buvo nubaustas erškėčiais. Krikščioniškame mene erškėtis yra kankinystės emblema.

Tačiau yra ir kita erškėtrožių simbolikos pusė. Kaip ir kai kurie kiti dygliuoti augalai, jis laikomas talismanu ir yra apdovanotas žaizdų gijimo savybe. Tai augalas, pasižymintis stipriomis magiškomis savybėmis.

Obelis, obelis

Suvereni obuolys yra vienas iš monarchinės valdžios simbolių

Obelis – vaisingumo simbolis, vienas iš Motinos Žemės simbolių. Žydi obelis reiškia amžiną jaunystę, o Kinijoje – ramybę ir grožį. Obuolys yra palaimos, ypač seksualinės, simbolis, potencialo, vientisumo, sveikatos ir gyvybingumo atkūrimo simbolis. Obuolys simbolizuoja meilę, santuoką, pavasarį, jaunystę, ilgaamžiškumą ar nemirtingumą; krikščionybėje jis siejamas su pagunda, žmogaus nuopuoliu ir jo išganymu. Įkandęs obuolys – tai nuodėmės, anarchijos, bet ir žinių bei vilties simbolis. Dailėje obuolys beždžionės ar gyvatės burnoje yra gimtosios nuodėmės simbolis.

Gyvūnų karalystės simbolika

Įvairių veislių gyvūnų karalystė įkūnija skirtingus žmogaus psichikos impulsus.

N. P. Rudnikova

Žmogaus sąmonėje gyvūnai (gyvūnai, paukščiai, žuvys, vabzdžiai ir kt.) veikia kaip simboliai, kurių pagrindu kuriami tam tikrų egzistencijos aspektų vaizdingi paveikslai. Gyvūnų simbolika nusidriekia iki paties žmogaus aukštesnių pamatų (taigi idėjos apie sielą išreiškiamos paukščio pavidalu).

Senovės egiptiečiai tikėjo, kad tam tikri gyvūnai gali įkūnyti kosminę ir dieviškąją energiją. Dvylika zodiako gyvūnų yra archetipiniai simboliai ir reiškia uždarą energijų ciklą.

Gandras

„Tas, kuris įgijo nemirtingumą, skrenda ant gandro į dangų“ (gandras ir gervė yra nemirtingumo simboliai)

Gandras simbolizuoja naujas gyvenimas, pavasario atėjimas, sėkmė, dukters ar sūnaus meilė. Krikščionybėje gandras simbolizuoja tyrumą, skaistumą, pamaldumą ir budrumą. Rytuose gandras yra nemirtingumo simbolis. Slavų tarpe gandras yra senovinis toteminis paukštis, tėvynės, šeimos gerovės, namų jaukumo, meilės savo namams simbolis. Bausmė už lizdo sunaikinimą ar gandro nužudymą yra gaisras, kuris sudegina žudiko namus ar jį patį. Yra nuomonė, kad gandras atneša naujagimius. Gandras, nešantis kūdikį, yra krikštynų simbolis.

Drugelis

Drugelio vaizdas

Šiuo metu drugelio simbolikoje vyrauja anemonės – nerūpestingos būtybės, bet ir gryno džiaugsmo reikšmė. Senovėje jis buvo vaizduojamas kaip transformacijos ir nemirtingumo simbolis dėl jo gyvenimo ciklas: gyvenimas (šviesus vikšras) – mirtis (tamsi chrysalis) – atgimimas (laisvas sielos skrydis). Daugelyje pasaulio regionų drugelis yra sielos simbolis. Kinijoje tai lengvų pramogų simbolis ir įsimylėjėlių ženklas. Japonijoje drugelis yra nepastovaus ir lėkšto meilužio, taip pat moteriško šurmulio ir geišos amato simbolis; du drugeliai - santuokinė laimė.

Avinas (Avinas)

Avino galva

Vienas iš svarbiausių simbolių ir viena iš labiausiai paplitusių emblemų pasaulyje (variantais: ėriena, auksinė vilna, avino galva, avino ragai). Avinas simbolizuoja ugnį, saulės energiją, karštą aistrą, drąsą, impulsyvumą, užsispyrimą. Daugelyje kultūrų nuo seniausių laikų tai reiškia vyriška jėga ir lytinę potenciją. Elementų simbolis – ir kūrybingas, ir destruktyvus, reikalaujantis aukų.

Šiuolaikinėje kasdienėje vartosenoje žodis „avinas“ dažnai yra kvailumo ar kvailo užsispyrimo sinonimas.

Bull

Šventasis bulius Apis (Egiptas)

Žemės derlingumo simbolis. Dažniausias seksualinės galios, taip pat smurto ir įniršio simbolis. Tai galios, galios, vyriško vaisingumo įsikūnijimas. Dieviškumo, karališkumo, gamtos stichijų jėgų, besikeičiančių reikšmių įvairiais laikais ir pasaulyje simbolis skirtingos kultūros. Jaučio ragai yra mėnulio pilnaties ženklas, didžiulis kūnas yra pasaulio atrama islamiškai ir Vedų ​​tradicijos; jo gausią sėklą Irano mitologijoje maitina Mėnulis; jo maukimas, kanopų trypimas ir ragų kratymas visuotinai siejami su griaustiniu ir žemės drebėjimais.

Vilkas

Vilkas, maitinantis Romulą ir Remą, Romos įkūrėjus (bronzinė figūra, VI–V a. pr. Kr.)

Vilko simbolika yra dvejopa.

Neigiama simbolika:žiaurumas, apgaulė, godumas, žiaurumas, blogis, rijumas ir seksualumas. Istorijos apie raganas virstančias vilkais ir vyrų tapimą vilkolakiais atspindi demoniško apsėdimo ir vyrų smurto baimę.

Teigiamas simbolis: drąsa, pergalė, rūpinimasis šeimos maistu. Vilkas yra bendras žinių per patirtį simbolis, karių emblema.

IN heraldika Vilkas yra pykčio, rijimo ir godumo simbolis.

Varna, varna

Varnas ant skydo yra apsivalymo simbolis

„Jeruzalės dukros! Aš esu juodas, bet gražus“ (alchemijos simbolis)

Varnas ir varna turi panašią simboliką. Viena vertus, varnai siejami su karu, mirtimi, dykyne, blogiu ir nelaime. Dėl savo juodumo jie laikomi chaoso ir tamsos, buvusios prieš kūrybos šviesą, simboliais. Kita vertus, varnas yra išminties ir teisingumo simbolis. Varnas turi ryšį su mirusiųjų pasauliu, jis gali gauti gyvojo ir negyvojo vandens. Yra nuomonė, kad varnas yra kelionių asistentas ir būrėjas. Manoma, kad kai varnos pradeda palikti savo lizdus, ​​tai pranašauja badą ar kitas nelaimes.

Balandėlis

Balandis kaip taikos simbolis

Ramybė, tyrumas, meilė, ramybė, viltis. Tradicinis krikščionių Šventosios Dvasios ir krikšto simbolis. Sklando legenda, kad velnias ir raganos gali virsti bet kokia būtybe, išskyrus balandį ir avį. Balandžių čiulbėjimas siejamas ir su seksu, ir su vaikų gimimu. Balandžių pora – seksualinės harmonijos simbolis; todėl balandis tapo švelnios žmonos personifikacija. Balandis su lauro šakele – taikos simbolis, balandis su gausybės ragu – laimingas nelaimingas atsitikimas. Rytuose balandis yra vienas iš daugelio ilgaamžiškumo simbolių.

Delfinas

„Berniukas su delfinu“ (Andrea del Verrocchio, 1475 m. Skulptūra fontanui)

Delfinas simbolizuoja meilę, jūros jėgą, greitį, išsigelbėjimą, virsmą. Tai žmogaus draugas jūros stichijoje ir jos simbolis. Delfinas taip pat yra beribio džiaugsmo, žaismingumo, nenuspėjamumo ir net dvasinio nušvitimo simbolis. Senovės Graikijoje vandenų valdovas Poseidonas (romėniškas atitikmuo – Neptūnas) dažnai buvo vaizduojamas delfinų traukiamame vežime. Kaip Kristaus aukos simbolis, delfinas dažnai vaizduojamas trišakio ar inkaro (slapto kryžiaus simbolio) pradurtas. Susipynęs su inkaru, delfinas yra atsargumo, greičio apribojimų simbolis: „Skubėk lėtai“.

Rupūžė, varlė

Stilizuotas varlės vaizdas

Rupūžė yra vienas iš raganavimo atributų. Pagal europietiškus prietarus – raganų palydovas, primenantis nusidėjėlių mirtį ir kankinimus. Tuo pačiu metu rupūžė, kuri viduramžiais įasmenino tamsą ir blogį, godumą ir geismą, yra susijusi su gimimu ir atgimimu. Bjaurumo simbolis, už kurio gali slypėti graži siela. Tai taip pat simbolizuoja ilgaamžiškumą ir turtus: manoma, kad rupūžė, kaip ir gyvatė, savo kaktoje nešiojasi brangakmenį, pritraukiantį sėkmę.

Varlė – plačiai paplitęs vaisingumo simbolis, pavasario liūčių ir gamtos atbudimo pranašas.

Kranas

Šokančios gervės (apyrankė iš Kijevo)

Kinijoje ir Japonijoje gervė simbolizuoja budrumą, ilgaamžiškumą, išmintį, atsidavimą ir garbę. Į Saulę skrendančios gervės atvaizdas – socialinių siekių simbolis, sniego baltas kūnas – tyrumo simbolis, raudona galva – gyvybės ugnis. Indijoje ir kai kuriuose keltų regionuose gervė yra išdavystės simbolis, nelaimės pranašas. Rusijoje gervės kartu su gandrais ir lakštingalomis laikomos „Dievo paukščiais“, jų simbolika siejama su Saule.

Visame pasaulyje gervė yra bendravimo su dievais simbolis.

Gyvatė: bendra simbolika

Python (Graikija)

Gyvatė yra universalus ir sudėtingiausias iš visų gyvūnų simbolių, taip pat labiausiai paplitęs ir galbūt seniausias iš jų. Gyvatė reiškia mirtį ir sunaikinimą, bet taip pat gyvenimą ir prisikėlimą. Tai ir saulės, ir mėnulio principas, šviesa ir tamsa, gėris ir blogis, išmintis ir akla aistra, gydymas ir nuodai, saugotojas ir naikintojas. Šis simbolizmo dvilypumas verčia mus balansuoti tarp baimės ir garbinimo – gyvatė pasirodo arba kaip herojus, arba kaip pabaisa.

Gyvatė: teigiama simbolika

"Gyvatės galia"

Teigiamos gyvatės simbolikos pavyzdys yra kundalini sąvoka: vidinės jėgos, psichinės energijos simbolis, gyvatę primenantis gyvybinės energijos kamuoliukas, snaudžiantis stuburo apačioje. Kundalini energija vadinama „gyvatės galia“. Kartais ji vaizduojama kaip susisukusi gyvatė su galvomis abiejuose galuose. Indijoje ir kituose regionuose gyvatės dažnai laikomos šventovių, vandens šaltinių ir lobių sergėtojais. Ši tradicija siejama su vaisingumo simbolika, būdinga gyvatei, ir su tikėjimu, kad brangakmeniai yra sustingusios gyvačių seilės.

Gyvatė: neigiama simbolika

Iliustracija „Gilgamešo poema“ (šumerų ir akadų karalystės antspaudas)

Jei atsižvelgsime į bauginančią gyvatės simbolikos dalį, tai aiškus drakonų ir jūros gyvačių prototipas arba į gyvatę panašūs hibridai, simbolizuojantys daugybę pavojų, kurie žmogaus laukia gyvenime. Gyvatė yra vienas iš blogiausių ženklų, tamsos, blogio, neapykantos, nuodėmės, pagundos, apgaulės simbolis. Gyvatė kaltinama dėl to, kad žmonės praranda Dievo dovaną – amžinąjį gyvenimą.

Gyvatės buvo nepakeičiamas raganų atributas, raganų gėrimai apėmė kai kurias gyvačių dalis.

Gyvatė: kosmogoninė simbolika

Gyvatė ir kiaušinis (gyvatės, palaikančios pasaulį, vaizdas)

Gyvatė pirmiausia yra magiškas jėgų, kurios pagimdė gyvybę, simbolis. Sau uodegą kandanti gyvatė yra ne tik amžinybės, bet ir dieviškojo savarankiškumo simbolis. Padėtus kiaušinius saugančios gyvatės įvaizdis asocijuojasi su didžiule gyvate, įpinančia visą pasaulį ir ją palaikančia arba padedančia žemės diskui plūduriuoti aplinkiniame Vandenyne. Gyvatė nuolat liečiasi su žemės, vandens, tamsos ir požemio jėgomis – vieniša, šaltakraujiška, paslaptinga, galinti atjaunėti nusimesdama odą.

Gyvatė kaip išminties simbolis

Aplink strypą apsivijusi gyvatė

Toteminė simbolika, derinama su tikėjimu, kad gyvatės žino žemės paslaptis ir gali matyti tamsoje, suteikia gyvatėms išminties ar būrimo dovana. „Būkite išmintingi kaip žalčiai ir paprasti kaip balandžiai“, – sakė Kristus savo mokiniams (Evangelija pagal Matą 10:16). Graikiškas žodis „drakonas“ (kuris reiškia ne tik pabaisą, bet ir reiškia „gyvatė skvarbiu žvilgsniu“) yra etimologiškai susijęs su regėjimu. Dailėje gyvatė yra išminties deivės Atėnės (Minervos) ir alegorinės Prudencijos figūros atributas, reiškiantis numatymo dovaną.

Gyvatė: alchemija ir gydymas

Merkurijaus lazdelė (caduceus)

Asklepijaus personalas (Aesculapius)

Aplink strypą apsivyniojusi gyvatė yra pirminės būsenos Filosofinio Merkurijaus alcheminis simbolis.

Pasak mitologijos, dievų pasiuntinys Hermisas (Merkurijus) gavo caduceus – sparnuotą lazdą, turinčią galią sutaikyti priešininkus. Kai jis padėjo jį tarp dviejų kovojančių gyvačių, jos taikiai apsivyniojo aplink darbuotojus ir nurimo. Aplink caduceus susipynusios gyvatės simbolizuoja priešingų jėgų sąveiką. Gyvatė, apsivijusi aplink dantytą lazdą, yra graikų gydymo dievo Asklepijaus (Aeskulapijaus) emblema, kuris, kaip manoma, netgi sugebėjo prikelti mirusiuosius.

Ibis

Ibis (egipto papirusas iš XIX dinastijos, 1295–1186 m. pr. Kr.)

Ibis yra šventas egiptiečių paukštis. Išminties simbolis. Senovės Egipte ibis buvo laikomas mėnulio dievybės Toto, didžiausio Egipto dievo, okultinių žinių globėjo, žmonijai rašto dovanojusio, įsikūnijimu. Jis vaizduojamas kaip žmogus su Ibiso galva. Šis paukštis dar vadinamas derliaus prižiūrėtoju. Ibiso nužudymas net atsitiktinai buvo laikomas siaubingu nusikaltimu.

Manoma, kad ibis gali gyventi tik Egipte ir, pervežtas į kitas šalis, ten miršta nuo melancholijos.

Ožka

Ožka

Ožka yra potencijos, gyvybingumo, vyriškumo, bet ir gudrumo, geismo ir kvailumo simbolis; jis įasmenina destruktyvius žmogaus polinkius. Vakarų tradicijoje senas, geidulingas žmogus dažnai vadinamas ožiu. Kinijoje ir Indijoje ožka yra teigiamas patino simbolis. Krikščionybėje ožka yra nešvarumo ir žemo geismo personifikacija.

Ožka dažnai naudojama aukojimui („atpirkimo ožiu“). Ožka glaudžiai susijusi su Dionisu (Bacchus).

Karvė

šventa karvė

Daugeliui tautų šis gyvūnas simbolizuoja vaisingumą, klestėjimą, taip pat kantrybę ir pasyvią ištvermę. Karvė – senovinis motinos pieno ir (kaip ir jautis) pasaulį sukūrusių kosminių jėgų simbolis. Daugelyje kultų, nuo Senovės Egipto iki Kinijos, karvė personifikuoja Motiną Žemę. Ji taip pat simbolizuoja mėnulį ir dangų, nes jos ragai primena pusmėnulį, o pienas siejamas su Paukščių Taku. Mėnulio deivių galvos įvairiose kultūrose puoštos karvių ragais. Indijoje karvė yra itin gerbiama.

Liūtas

Liūtas yra saulės simbolis

Liūtas, visuotinai vadinamas žvėrių karaliumi, tūkstančius metų buvo vienas iš labiausiai paplitusių stiprybės ir didybės simbolių. Bendroji simbolika: dieviškoji, saulės energija (ugnies ir saulės simbolis), karališkoji galia, jėga, drąsa, išmintis, teisingumas, apsauga, apsauga, bet taip pat ir žiaurumas, viską ryjantis žiaurumas ir mirtis. Liūtas yra visų didžiųjų ir siaubingų gamtos jėgų atvaizdas. Jis laikomas ir naikintoju, ir gelbėtoju, gali atstovauti ir blogį, ir kovą su blogiu. Liūtas yra viena iš Sfinkso formų.

Heraldiniai liūtai

Heraldiniai liūtai

Heraldikoje tai labiausiai paplitęs ir mėgstamiausias gyvūno įvaizdis. Heraldinio liūto atributai: lankas ir strėlės, kardas, kardas, kirvis, kirvis, alebardos ir kt. Pagrindinė heraldinė forma – liūtas ant užpakalinių kojų ir profilyje. Šiuo atveju ant galvos nurodoma viena akis ir viena ausis. Iš burnos kyšo kruvinas liežuvis. Šis liūtas yra stiprybės, drąsos, dosnumo simbolis. Yra ir kitų vaizdo parinkčių. Valstybės emblemose karūnuotas liūtas yra valdžios prieš subjektus emblema.

Turėti

Heraldinis lokys

Meška yra geros prigimties ir įniršio, didvyriškos jėgos ir nerangumo, tinginystės ir švelnių motiniškų jausmų, rijumo ir asketiškumo simbolis (nors ir nevalingai: visą žiemą miega be maisto, „čiulpia leteną“). Meška simbolizuoja nenuspėjamumą, blogą nuotaiką, blogį, grubumą, godumą, nuodėmingumą, velnią, taip pat žiaurią primityvią jėgą. Karių ženklas Šiaurės Europa ir Azija.

Be to, lokys yra Mėnulio ir prisikėlimo simbolis. K. Jungas mano, kad lokys simbolizuoja tamsiąsias pasąmonės puses.

Pelė, žiurkė

Pelės vestuvės

Rusijoje pelė dažnai vadinama „pilkuoju vagimi“. Pelė taip pat yra nedrąsumo ir nematomumo simbolis. Pelė padeda rasti praradimą namuose: „Pele, pelė, žaisk ir grąžink“. Pelė suteikia augimą. Kinijoje pelė yra viena iš populiariausių turto dievybių.

Bendra žiurkės simbolika: tai destrukcija, agresyvumas, godumas; Žiurkė siejama su nelaimėmis (maru) ir mirtimi, tačiau ji taip pat yra atkaklumo, miklumo, gudrumo ir vaisingumo įsikūnijimas, taip pat turi numatymo dovaną (legendinį sugebėjimą numatyti laivų mirtį).

Beždžionė

Hanumanas, beždžionių dievas, žaidžiantis su nemirtingumo persikais (iš kinų patiekalo)

Beždžionės simbolika yra prieštaringa. Dažniausiai beždžionė personifikuoja nuodėmę, ypač fizinę nuodėmę. Taip pat ji yra gudrumo, apgaulės, prabangos troškimo, piktumo, tinginystės (dėl kampuotų judesių), girtumo simbolis, o kartais ir mokymosi simbolis. Beždžionė (kartu su baltuoju drambliu ir karve) yra trečias šventas gyvūnas Indijoje. Net ir dabar beždžionės įžeidimas veiksmu sukelia stiprų pasipiktinimą religingi žmonės. Japonijoje beždžionės šauksmas yra gilios melancholijos simbolis. Trijų beždžionių raižiniai Rytuose laikomi talismanu, saugančiu nuo šmeižto.

Elniai

Elnias (Ričardo II krūtinės plokštelė, XIV amžiaus pabaiga)

Universalus simbolis, siejamas su Rytais, saulėtekiu, šviesa, tyrumu, atsinaujinimu, kūryba ir dvasingumu, bet taip pat ir su vienatve. Būdingos elnio savybės yra greitumas, grakštumas ir grožis. Elniai yra nuostabūs pasiuntiniai ir vedliai. Jiems priskiriamos gydomosios galios, ypač gebėjimas rasti gydomųjų žolelių. Elnias taip pat yra atsargumo ir geros klausos simbolis. Kinijoje elnias siejamas su turtais (gausa) ir sėkme. Elnias yra stiprus magiškas gynėjas, viena iš Sibiro tautų globėjų dvasių.

Erelis

Erelis kaip dangaus valdovo aukščiausios galios ir saulės prigimties simbolis bei visų dievų Dzeuso galva (piešinys ant graikiško dubens, VI a. pr. Kr.)

Erelis yra oro valdovas, galios ir greičio įsikūnijimas. Saulės dievų, valdovų, karių simbolis. Asocijuojasi su didybe, galia, dominavimu, drąsa, įkvėpimu. Reiškia vidurdienio saulę, išsivadavimą iš saitų, pergalę, pasididžiavimą, kontempliaciją, karališką kilmę, aukštį. Manoma, kad erelis gali nuskristi į Saulę, todėl jis vadinamas dangaus pasiuntiniu. Dvigalviai ereliai gali reikšti visažinį ir dvigubą galią. Erelis su gyvate naguose simbolizuoja dvasios pergalę. Šioje kovoje erelis yra gėrio jėgos personifikacija, o gyvatė yra blogio jėga.

Heraldiniai ereliai

Dvigalvis erelis (rusiškas siuvinėjimas)

Erelis - JAV emblema

Heraldikoje erelis yra galios, dominavimo, dosnumo ir įžvalgumo simbolis. Ant herbų erelis dažniausiai vaizduojamas skrendantis krūtine į priekį, iškeltas sparnais arba skrendantis aukštyn. Jis gali būti vienagalvis arba dvigalvis. Nuo Romos įkūrėjų Romulo ir Remo laikų jis pagal standartus buvo vaizduojamas kaip „Jupiterio paukštis“. Krikščionims užkariavus Palestiną, dvigalvis erelis tapo Šventosios Romos imperijos herbu, o vėliau Austrijos (Austrijos-Vengrijos) ir Rusijos imperijos. Amerikiečių plikasis erelis išskėstais sparnais tapo JAV emblema.

Povas

Povas (viduramžių persų dizainas)

Tai spindi šlovė, nemirtingumas, didybė, nepaperkamumas. Nuostabi povo uodega yra viską matančios Saulės ir amžinųjų kosminių ciklų, taip pat žvaigždėto dangaus skliauto ir dėl to vienybės bei tarpusavio ryšio simbolis. Senovės Romoje povas buvo laikomas imperatorienės ir jos dukterų emblema, o erelis – imperatoriaus paukščiu. Islamo dekoratyviniame mene priešybių vienybė (Saulė zenite šalia Mėnulio pilnaties) vaizduojama dviejų povų pavidalu po Pasaulio medžiu. Krikščionybėje povas, viena vertus, yra amžinojo gyvenimo simbolis, kita vertus, pasididžiavimo, prabangos ir tuštybės simbolis.

Voras

Voras pavaizduotas ant Amerikos indėnų amuleto

Moteriška. Didžioji Motina, savo baisiu pavidalu kaip likimo audėja, kartais vaizduojama kaip voras. Visos mėnulio deivės yra likimo verpėjos ir audėjos. Tinklas, kurį voras audžia, audžia iš centro spirale, yra Visatos kūrybinių jėgų simbolis, visatos simbolis. Tinklo centre esantis voras simbolizuoja pasaulio centrą; Saulę supa spinduliai; Mėnulis, reprezentuojantis gyvenimo ir mirties ciklus, audžiantis laiko tinklą. Voras dažnai siejamas su sėkme, turtais ar lietumi. Voro nužudymas yra blogas ženklas.

Pelikanas

Raudonojo akmens plokštė, kurioje pavaizduotas pelikanas, maitinantis savo jauniklius krauju (Stafordšyras, apie 1660 m.)

Pelikanas simbolizuoja pasiaukojimą ir tėvų meilę, taip pat gailestingumą. Heraldikoje šis paukštis dažniausiai vaizduojamas kaip panašus į erelį ar gervę, stovintis lizde ir bandantis savo krauju maitinti jauniklius. Ankstyvieji krikščionių rašytojai pelikaną, maitinantį savo palikuonis savo kūnu, palygino su Jėzumi Kristumi, paaukojusiu savo kraują už žmonijos išgelbėjimą. Pelikanas taip pat yra Europos okultizmo (pirmiausia alchemikų ir rozenkreicerių) simbolis, išreiškiantis pasiaukojimo žygdarbį ir amžiną gyvybės atgimimą.

Gaidys

Gaidys - saulės paukštis (amuleto vaizdas, Kinija, XX a.)

Gaidys yra budrumas, drąsa, drąsa, įžvalgumas, patikimumas. Aušros šauklys, Saulės ir dvasinio atgimimo simbolis. Šios jo savybės nusveria puikybę, aroganciją ir geismą, kurie jam taip pat būdingi. Romėnams tai reiškia „trečiąjį laiko budėjimą“: nuo vidurnakčio iki aušros. Gaidys yra gynėjas nuo visokio blogio. Manoma, kad nakties vėlės ir piktosios dvasios išnyksta su pirmuoju gaidžio šauksmu. Raudonasis gaidys saugo ugnį nuo namų, o baltas gaidys – vaiduoklius. Prieš įsikeldami į naują namą, rytų slavai ten nuskraidindavo gaidį. Jei jis saugiai praleido naktį, jis galėtų įsikelti.

Bitė

Jauna moteris kolekcionuoja Bičių medus(XV a. žolininkas)

Bitė simbolizuoja darbštumą, kruopštumą, organizacinius ir kūrybinius sugebėjimus, švarą, komunikabilumą, kuklumą, dvasingumą, drąsą, išmintį, atsidavimą, iškalbą („medaus kalbos“). Graikų, Artimųjų Rytų ir islamo tradicijose bitė yra sielos alegorija. Kinai bitę sieja su nepastoviu „išrankių nuotakų“ pobūdžiu. Senovės slavuose bitė buvo meilės simbolis, nes ji sujungė „medaus saldumą ir įgėlimo kartumą“. Bičių karalienė, deivė motina, aukščiausios galios, vaisingumo simbolis.

Skorpionas

Skorpionas (gnostiškas perlas)

Skorpionas yra blogio, savęs naikinimo, mirties, bausmės, atpildo, kerštingumo, išdavystės, bet ir gilaus pasaulio supratimo simbolis. Kartais skorpionas tarnauja kaip talismanas ir amuletas – Paracelsas patarė jį dėvėti žmonėms, kenčiantiems nuo reprodukcinės sistemos ligų. Afrikoje buvo tikima, kad skorpionas pats išskiria vaistus nuo savo nuodų, todėl jis buvo ne tik žudymo, bet ir gydymo simbolis. Raudonoji žvaigždė Antares, esanti dangaus žvaigždyno Skorpiono „nugaroje“, Europoje buvo laikoma baisiausia ugnimi danguje.

Dramblys

Baltasis dramblys

Didžiulė dramblio masė ir nerangumas dabar tapo metafora. Tačiau dramblys, visų pirma, yra galios simbolis: ir švelnus, mylintis, ir įsiutęs, griaunantis. Drambliai laikomi kerštingais, nes jie niekada nepamiršta įžeidinėjimų ir žiauraus elgesio su jais. Stora dramblio oda simbolizuoja dvasinį nepažeidžiamumą. Dramblys taip pat yra galios, įžvalgos, klestėjimo, laimės simbolis, personifikuoja Žemės stichiją, atmintį, išmintį, ilgaamžiškumą, ištikimybę, kantrybę, užuojautą. Dramblys dažnai vaizduojamas ant sėkmės amuletų.

Šuo

Nether Anubis (šunų dievas)

Kai kuriose šalyse šuo yra šventas gyvūnas, kitose jis laikomas nešvariu, gobšu, net niekšišku padaru ir personifikuoja blogį. Remiantis islamo įsitikinimais, angelai niekada nesilankys namuose, kuriuose gyvena šuo. Tačiau dažniausiai šuo yra apsaugos ir pasiaukojimo simbolis. Taip pat ir medžioklė (kartais šis simbolis turi neigiamą atspalvį – patyčios).

Senovės Egipto mitologijoje šunys, kaip geri vedliai ir globėjai pomirtiniame gyvenime, buvo laikomi Anubio kompanionais, vaizduojamais su šakalo ar šuns galva.

Pelėda

Išmintinga pelėda – Atėnų atributas (Graikija)

Pelėda – tradicinis išminties simbolis, alegorinė Nakties ir miego figūra. Kai kuriose senovės kultūrose, ypač Kinijoje, pelėda turi grėsmingą simboliką, reiškiančią tamsą, personifikuojančią yang principą su neigiama, griaunančia konotacija. Dėl tylaus skrydžio naktį, spindinčių akių ir klaikaus verksmo pelėda siejama su mirtimi ir okultinėmis galiomis. Jai taip pat priskiriama pranašystės dovana. Šiuo metu pelėda daugiausia yra įžvalgos ir knygos erudicijos simbolis. „Mokslinės pelėdos“ yra protinio darbo žmonės.

Sakalas

Sakalas – tekančios saulės įvaizdis

Sakalas, kaip ir erelis, yra saulės pergalės simbolis. Pranašumo, stiprios dvasios, šviesos, laisvės personifikacija. Senovės Egipte sakalas buvo šventas Saulės simbolis, jam buvo skirtos šventyklos, o sakalo nužudymas buvo laikomas sunkia nuodėme. Vakarų tradicijoje sakalas yra medžioklės simbolis. Sakalas su kepure ant galvos – šviesos ir laisvės vilties simbolis. Sakalas kaip agresijos simbolis yra retas. Tarp slavų šis paukštis yra stiprybės, drąsos ir gero bičiulio simbolis. Sakalas kontrastuojamas su varna (kaip piktųjų jėgų įsikūnijimu): „Kur skraido sakalai, ten varna neleidžiama“.

Strutis

Australijos herbas

Senovės Egipte stručio plunksna buvo tiesos ir teisingumo deivės Maat atributas. Ši plunksna, pasak legendos, buvo dedama ant svarstyklių sveriant mirusiųjų sielas, siekiant nustatyti jų nuodėmių sunkumą. Kadangi stručio plunksnos yra vienodo ilgio, jos buvo naudojamos kaip teisingumo simbolis. Tikėjimas, kad iškilus pavojui strutis paslepia galvą smėlyje (problemų vengimo simbolis), tikriausiai kyla iš grėsmingos stručio pozos, kai jis lenkia galvą į žemę.

Australijos herbe emu yra skydo nešėjas kartu su kengūra.

Tigrai

„Tigro pavasarį yra tigras. Įvaldęs tigro urvo turinį, tobulas žmogus, pavergęs yin ir yang.

Tigras yra energijos, jėgos, greičio ir talento simbolis. Šis vaizdas yra ir mėnulio, ir saulės. Jis yra ir kūrėjas, ir naikintojas. Tigras, kovojantis su gyvate, yra saulės energijos simbolis. Mūšyje su liūtu ar drakonu jis tampa Mėnulio simboliu, žiauriu ir žiauriu. Europoje tigras yra galios ir kraujo troškulio simbolis. Įjungta Tolimieji Rytai tai kilnumo ir laimės simbolis. Azijos ir Indijos kultūrose tai gali būti agresijos ir apsaugos, gyvybės ir mirties, blogio ir gėrio simbolis.

Vėžlys

Vėžlys, susipynęs su gyvate

Vėžlys simbolizuoja jėgą, kantrybę, ištvermę, pastovumą, lėtumą, vaisingumą, ilgaamžiškumą, senatvinę jėgą ir išmintį. Daugelyje kultūrų vėžlys yra seniausias kosminės tvarkos simbolis, apgaubtas ypatingos pagarbos. Pagal senovės idėjas, vėžlys, susipynęs su gyvate, yra pasaulio sukūrimo simbolis. Indijoje stabilumo simbolika išreiškiama idėja, kad Žemė remiasi į keturis dramblius, kurie stovi ant didžiulio vėžlio, lėtai skinančio kelią per chaosą. Vėžlys taip pat yra apsaugos nuo ugnies ir vandens simbolis.

Driežas

Moliūgas moliūgas su driežo atvaizdu

Šis vikrus, greitas gyvūnas yra judrumo, nesugaunamumo simbolis, o taip pat atgimimas (pastarasis) siejamas su driežo gebėjimu palikti uodegą jį sugavusiesiems, kurie vėliau atauga. Driežai, kadangi per karščius slepiasi pavėsyje, laikomi šešėlių sargais, taip pat miego ir sapnų sergėtojais. Be to, driežas gali simbolizuoti pasąmonę ir mūsų vidinio pasaulio šešėlius.

Driežas buvo laikomas geru ženklu Egipte ir senovės pasaulyje, kur kartais buvo siejamas su išmintimi. Tai tapo alegorinių Logikos vaizdinių atributu. Merkurijaus simbolis, dievų pasiuntinys.

Mitinės būtybės

Įsivaizduojami gyvūnai aptinkami visame pasaulyje mituose ir tautosakoje... Jie suteikia galimybę aiškiai charakterizuoti reiškinius, kuriuos būtų sunku kitaip apibrėžti.

J. Tresidderis

Mitinės būtybės dažniausiai yra kelių gyvūnų derinys, leidžiantis žmogaus vaizduotei juos aprūpinti neįprastų galimybių, įskaitant laisvę nuo įprastų mūsų pasaulio principų. Monstrai, derinantys kelių skirtingų gyvūnų išvaizdą, yra originalaus chaoso ar siaubingų gamtos jėgų simbolis, jie taip pat personifikuoja piktąsias jėgas paties žmogaus prigimtyje. Pasakų gyvūnai dažnai vaizduojami kaip saugantys lobius ar intymias, slaptas žinias.

Ba (paukštis)

Sielos paukštis Ba, pasilenkęs virš mumijos prieš skrisdamas į kitą pasaulį (Egiptas)

Ba paukštis yra egiptietiškas žmogaus sielos simbolis, kuris po jo mirties išskrenda į kitą pasaulį. Šis paukštis turi sakalo (kai kuriais šaltiniais, sakalo) kūną ir žmogaus galvą.

Baziliskas (kokatričė)

Baziliskas su gaidžio galva

Baziliskas yra vienas iš mirtiniausių viduramžių simbolikos būtybių. Remiantis kai kuriais šaltiniais, baziliskas savo išvaizda yra panašus į simplicissimus, bet su gaidžio galva ir kojomis. Okultinėje ir magiškoje simbolikoje baziliskas vaizduojamas kaip karūnuota gyvatė. Kadangi, kaip įprasta manyti, baziliskas naikina viską, į ką žiūri savo žvilgsniu, jis buvo priimtas kaip magiškas išminties simbolis, o žmogaus ryjimas juo simbolizuoja iniciacijos procesą. Manoma, kad vienintelis būdas nugalėti baziliką – priešais jį pastatyti veidrodį.

Harpijos

Harpija (XVI a.)

Tai šlykščios išvaizdos pusiau moterys, pusiau paukščiai (patelės galva ir krūtinė bei grifo nagai). Susijęs su staigi mirtis, sūkuriai ir audros. Moteriškasis principas destruktyviu aspektu.

Garuda

Garuda (Tailando herbas)

Gyvybės paukštis, dangus, saulė, pergalė. Kartais tapatinamas su Feniksu. Ji taip pat yra dievo Višnaus, visa ko kūrėjo ir naikintojo, transporto priemonė („Višnaus arklys“). Ji išlenda iš kiaušinio jau suaugus ir sukrauna lizdą Gyvybės medyje, kuris išpildo visus norus. Galva, krūtinė (moteris), liemuo, kojos iki žmogaus garudos kelių, snapas, sparnai, uodega, užpakalinės kojos(žemiau kelių) – erelis.

Garuda dažnai vaizduojama kovojanti su nagomis (gyvatėmis), blogio personifikacija.

Hidra

Hidra (Graikija, XVI a.)

Graikų mitologijoje Hidra yra žaltys drakonas su septyniomis galvomis. Ji simbolizuoja sunkumus kovojant su blogiu: kai tik jai nupjaunama viena galva, iškart išauga nauja. Aklas, gyvuliška gyvybės jėga.

Grifas

Grifo apsauga (XVI a.)

Saulės hibridinis padaras, jungiantis erelio galvą, sparnus ir nagus su liūto kūnu, šie gyvūnai simbolizuoja valdžią ore ir žemėje (paukščių karalius ir žvėrių karalius), todėl grifas yra jėgos simbolis. ir budrumas. Graikijoje grifas buvo skirtas Apolonui, kurio vežimu jis važiavo per dangų; Atėnei jis įkūnijo išmintį, o Nemeziui – atpildą. Legendos pasakoja, kad grifai saugojo Indijos ir skitų auksą. Taip pat yra legenda, kad Tolimojoje Šiaurėje gyvenantys grifai saugo Dzeuso auksą, esantį hiperborėjų šalyje.

Drakonas

Kinijos drakonas Chiao, laimingos progos simbolis

Drakonas - „sparnuota gyvatė“, bet tik su letenomis kaip erelis - sujungia gyvatę ir paukštį, dvasią ir materiją. Tai vienas universaliausių ir sudėtingiausių simbolių. Drakonas gali būti saulės ir mėnulio, gėris ir blogis. Tai lobių ir slaptų žinių saugotojas. Ilgaamžiškumo simbolis. Rytuose drakonas, kaip taisyklė, yra dangiškoji jėga, nešanti gėrį, o Vakaruose – griaunanti ir pikta jėga. Rusijoje drakonas yra šėtono, velnio, ženklas. Pergalė prieš slibiną reiškia šviesos pergalę prieš tamsą, prieš savo prigimtį.

Vienaragis

Heraldinis vienaragio vaizdas

Vienaragis yra mistinė būtybė, gyvūnas su arklio ar elnio kūnu, su ilgu aštriu ragu. Apskritai tai simbolizuoja moteriškumą, mėnulio pradą, tyrumą, tyrumą, skaistumą. Kinijoje tai reiškia gausą ir ilgaamžiškumą. Pasak legendų, jį gali pagauti tik skaisčioji mergelė, sėdinti viena miške: pajutęs jos tyrumą, vienaragis gali prieiti prie jos, padėti galvą ant kelių ir užmigti. Remiantis šiomis legendomis, jis tapo grynumo, ypač moteriško grynumo, simboliu.

Kentauras

Kentauras, žinių medžiotojas

Remiantis graikų mitais, kentauras yra būtybė su žirgo kūnu ir žmogaus liemeniu. Tai žemesnės žmogaus prigimties (geismo, smurto, girtavimo), žvėriškos prigimties simbolis, kurią su aukštesne prigimtimi sieja žmogiškos dorybės ir gebėjimas teisti. Tai konflikto tarp nuožmių ir gerųjų žmogaus prigimties aspektų simbolis.

Taip pat yra versija apie morališkai nepriekaištingus kentaurus (tarp jų Chironą), kilusius iš Kronos. Jie simbolizuoja proto pranašumą prieš instinktą.

Makara

Makara

Pagal vakarietišką tradiciją makara yra fantastiškas didžiulio dydžio jūros pabaisa (žuvis su krokodilo galva). Jūrų ir vandenynų, upių ir ežerų galios simbolis. Induizme makara atrodo kaip žuvis su antilopės galva ir priekinėmis kojomis. Tai viena iš būtybių, kuriomis keliauja Višnus. Tai teigiamas simbolis, susijęs su vaivorykšte ir lietumi, su lotosu, augančiu iš vandens, Saulės sugrįžimu po žiemos saulėgrįžos. Makara daugelyje legendų siejama su dievybėmis, kurios veikia kaip pasaulio sergėtojai – lokapala (Varuna, Soma, Indra, Kubera...).

Medūzos Gorgonas

Medusa Gorgon (Graikija) – siaubas

Medusa Gorgon yra pabaisa patelė su gyvatėmis vietoj plaukų, šerno dantimis, auksiniais sparnais ir bronzinėmis kojomis. Tai akivaizdžiausia priešiško blogio personifikacija, Didžioji Motina savo baisiu naikintojo aspektu, siaubo įsikūnijimas. Vienas žvilgsnis į ją pavertė žmones akmenimis, tokiu vėliau tapo jos įvaizdis apsauginis amuletas. Po to, kai Persėjas nupjovė Gorgon Medusa galvą, iš jos kraujo gimė milžinas Chrysaor ir sparnuotas arklys Pegasas.

Naga

Buda sėdi ant susuktos nagos, simbolizuojančios instinktuose paslėptas žinias (statula iš Angkoro šventyklos)

Induizme tai pusdieviai, vaizduojami su gyvatės kūnu ir viena ar keliomis žmogaus galvomis (kartais tai būna tiesiog daugiagalvės gyvatės). Pasak legendų, jie priklauso požeminiam pasauliui – patalai, kur saugo nesuskaičiuojamus žemės lobius. Pasak legendos, nagas nuplovė Gautamą Budą jam gimus, taip pat saugojo jo palaikus po mirties. Nagai – lobių ir ezoterinių žinių sergėtojai, karaliai ir karalienės serpantinams, gyvybinės vandens jėgos, aistringa gamta. Tai gamtos jėgų, kurias galima valdyti, sergėtojai.

Pegasas

Pegasas (XVI a.)

Tai sparnuotas mūzų arklys, išlindęs iš Medūzos kaklo, kai Persėjas nupjovė jai galvą. Pegasas, ant kurio Bellerophonas nugalėjo chimerą, įasmenina žemesnės ir aukštesnės prigimties derinį, siekiant aukščiausio, ir simbolizuoja dvasinio pranašumą prieš materialųjį. Tai taip pat iškalbos, poetinio įkvėpimo ir kontempliacijos simbolis. Europos heraldikoje Pegasas vaizduojamas mąstytojų herbuose. Šiais laikais jis dažnai naudojamas kaip oro transporto emblema.

Undinėlė

Undinėlė (XV a.)

Žuvų ženklo moteris, galinti gyventi žmonių pasaulyje ir antgamtiniame pasaulyje. Magiškas iniciacijos simbolis. Undinė yra Kentauro jūrinė versija. Tačiau, remiantis jūreivių pasakojimais, ji turi ir daugiau teigiamos simbolikos. Slavų mitologijoje undinės (maudyklės, vandens žolės, skudurai, šakės, undinės) yra kenksmingos būtybės, ypač pavojingos undinės savaitę (po Trejybės). Undinės dažnai painiojamos su tokiomis senovės graikų mitologijos būtybėmis kaip nereidės, naidos ir vandens nimfos. Tačiau šios amžinai jaunos mergelės, skirtingai nei undinės, neturi žuvies uodegos.

Salamandra

Salamander dega

Salamandra yra mitinė būtybė paprasto gyvūno pavidalu, tačiau turinti antgamtinių galių. Salamandra paprastai vaizduojama kaip mažas driežas arba besparnis drakonas, kartais su į žmogų ar šunį panašia figūra tarp liepsnų. Šios būtybės laikomos nuodingiausiomis iš būtybių, jų įkandimas yra mirtinas. Salamandra yra ugnies elementas ir gali gyventi ugnyje, nes turi labai šaltą kūną. Tai kovos su jausmingomis pagundomis simbolis. Kadangi salamandra laikoma belytiu padaru, ji taip pat simbolizuoja skaistumą.

Simplicissimus

Haroldo emblema

Simplicissimus yra išgalvotas žvėris, panašus į drakoną, bet su dviem erelio kojomis ir lydekos formos uodega, susukta į kilpą. Simbolizuoja karą, pavydą, smarvę, nelaimę, šėtoną, bet kartu ir budrumą.

Simplicissimus buvo asmeninis karaliaus Haroldo herbas (ant prancūziškų kilimų iš Bayeux, kuriuose pasakojama apie Hastingso mūšį ir Haroldo mirtį 1066 m., Simplicissimus pavaizduotas du kartus).

Šuo Pho

Šuo Fo (Kinija)

Išvertus iš kinų kalbos, „Fo“ reiškia „didelė sėkmė“. Tai narsumo ir energijos simbolis, namų talismanas. Pho šunys turėtų būti perkami poromis ir dedami vienas šalia kito. Pastačius jas (arba pakabinus jų atvaizdus) priešais lauko duris, jos pasisveikina su visais įeinančiais ir apsaugo kiekvieną šeimos narį nuo bėdų ir nesėkmių. Pho šunys, patalpinti turto zonoje (pietryčių dalyje), prisideda prie namų gerovės ir klestėjimo. Įsikūrę centriniame sektoriuje, jie greitai atneš turtus į namus.

Sfinksas

Egipto moneta su Sfinkso atvaizdu

Sfinksas yra būtybė su liūto kūnu ir žmogaus galva(patinas ar patelė) arba su avino galva. Seniausias ir didžiausias yra Didysis Gizos sfinksas (Egiptas). Tai senovinis įvaizdis, įkūnijantis paslaptingą, saulės energiją, orumo, karališkumo, išminties, galios simbolį, fizinės galios sąjungos su aukščiausiu intelektu simbolis.

Egipto sfinksas neturi nieko bendra su vėlesne graikų legenda apie „Sfinkso mįslę“, dėl kurios jis tapo paslapties simboliu, globėju. senovės išmintis, tačiau Jungas sfinksą laikė moteriško godumo simboliu, taip pat „baisiąja motina“.

Scylla ir Charybdis

Scylla (Graikija) – pavojus

Graikų mitologijoje tai yra du Sicilijos jūros monstrai, gyvenę abiejose siauro sąsiaurio pusėse ir žudę tarp jų plaukiančius jūreivius. Negailestingi jūros jėgų įsikūnijimai. Kadaise gražios nimfos buvo paverstos monstrais su šešiomis galvomis, po tris dantų eiles kiekvienoje galvoje ir bjauriais ilgais kaklais. Šie riaumojantys, burzgiantys monstrai prarijo jūrą ir išspjovė ją atgal (atsiskleidžiančios jūros gelmės vaizdas). Būti tarp Scylla ir Charybdis reiškia tuo pačiu metu būti pavojui iš skirtingų pusių.

Tritonas

Triton (Graikija) – banguoja ramiau

Vaizduojamas kaip senas vyras arba jaunuolis su žuvies uodega vietoj kojų. Graikų mitologijoje ji laikoma jūrų dievybe – Poseidono sūnumi ir jūrų šeimininke Amfitrida. Tritonas pučia ragą iš kiauto ir valdo vandenų jėgas. Jūrinė undinės versija, bet vyriška.

Feniksas

Feniksas (XVI a.)

Feniksas yra garsiausias iš visų prisikėlimo simbolių, senovės nemirtingumo simbolis, Saulė. Įprastos išvaizdos, bet antgamtinių galių turintis gyvūnas. Šis legendinis paukštis atgimsta iš pelenų ugnyje kas 500 metų. Feniksas tapo žmogaus dvasios atgimimo simboliu amžinoje kovoje su materialaus pasaulio sunkumais. Iš Senovės Egipto šis simbolis visiškai nepaliestas perėjo į slavų mitologiją (Firebird, Finist-Clear Falcon).

Chimera

Chimera (Vatikanas)

Pagal Homero aprašymą, tai pabaisa su liūto galva, ožkos kūnu ir gyvatės uodega. Ji minta ugnimi ir ją nužudė sparnuotąjį pegasą valdęs Bellerophonas.

Heraldikoje chimera kartais vaizduojama su moters galva ir krūtine bei drakono uodega.

Chimera sukelia vėjus ir audras sausumoje ir jūroje. Simbolizuoja pavojų, taip pat kliedesį (gali sukurti iliuzijas). Tai ir nebūties simbolis.