Философия Древнего Китая: кратко и информативно. Философия Древней Индии и Китая. Древнекитайская философия

Введение

1. Мыслители Древнего Китая

Три величайших мыслителя Древнего Китая

2.1Лао-Цзы

2 Конфуций

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Китай - страна древней истории, культуры, философии.

Древний Китай возник на основе неолитических культур, сложившихся в 5-3 тысячелетиях до н.э. в среднем течении реки Хуанхэ. Бассейн Хуанхэ стал главной территорией формирования древней цивилизации Китая, в течении длительного времени развивавшейся в условиях относительной изоляции. Лишь с середины 1 тысячелетия до н. э. начинается процесс расширения территории, в южном направлении, сначала в район бассейна Янцзы, а затем и дальше на юг.

На грани нашей эры государство Древнего Китая выходит уже далеко за пределы бассейна Хуанхэ, хотя северная граница, этнической территории древних китайцев остаётся почти неизменной.

Древнекитайское классовое общество и государственность образовалось несколько позже, чем древние цивилизации Древней Передней Азии, но тем не менее, после своего возникновения они начинают развиваться в достаточно быстром темпе и в Древнем Китае создаются высокие формы экономической, политической и культурной жизни, которые приводят к складыванию оригинальной общественно-политической и культурной системы.

Китайская философия является частью восточной философии. Её влияние на культуры Китая, Японии, Кореи, Вьетнама и Тайваня равнозначно влиянию древнегреческой философии на Европу. Таким образом, актуальность темы заключается в том, что мыслители Древнего Китая оставили свой след в истории, опыт которых используется в настоящее время.

Цель данной работы: изучить величайших мыслителя Древнего Китая и охарактеризовать основные положения их учений.

. Мыслители Древнего Китая

Религии Китая никогда не существовали в форме жестко централизованной «церкви». Традиционная религия Древнего Китая представляла собой смесь местных верований и церемоний, объединенных в единое целое универсальными теоретическими построениями ученых мужей.

Тем не менее, как среди образованных слоев населения, так и среди крестьян наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, зачастую называемые тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. Все эти учения в большей степени философские, нежели религиозные, в отличие от древнеиндийской философии, которая всегда была тесно связана с религиозной традицией.

Древнекитайская философия возникла приблизительно в середине I тысячелетия до нашей эры. Идеи, которые легли в основу философии сложились в памятниках древнекитайской литературной традиции таких, как «Шу цзин» («Книга документальных писаний»), «Ши цзин» («Книга стихов»), «И цзин» («Книга перемен»).

Для древнекитайской философии характерны черты, не свойственные другим восточным философским традициям. Необходимо сказать, что древние китайцы не имели представлений о трансцендентальном Боге, о творении мира Богом из ничего, не имели представлении о дуализме идеального и материального начал мира. В Древнем Китае не сложились традиционные для Запада, Индии, Ближнего Востока представления о душе как некой нематериальной субстанции, отделяющейся от тела после смерти. Хотя представления о духах предков существовали.

В основе китайского мировоззрения лежат представления о ци. Ци понимается как некая жизненная энергия, которая пронизывает абсолютно все в мире. Все в мире есть превращения Ци.

Ци - это некая квазиматериальная субстанция, которая не может быть определена только как материальная или же духовная.

Материя и дух неразделимы, они единосущны и взаимосводимы, то есть дух и материя находятся в состоянии постоянного взаимоперехода.

В основе сущего находится Изначальное Ци (Беспредельное, Хаос, Единое), которое поляризуется на две части - ян (положительную) и инь (отрицательную). Ян и Инь взаимопереходящи. Их переход составляет великий Дао-путь.

В отрицательном потенциально содержится положительное и наоборот. Так, сила Ян доходит до своего предела и переходит в Инь и наоборот. Это положение называется Великим Пределом и изображается графически в виде «Монады».

Рассматривая всё сущее как единство противоположных начал, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.

Собственно эти представления лежат в основе древнекитайской философии и поддерживаются всеми китайскими мыслителями, с некоторыми различиями в интерпретациях.

Отличия китайской философии от западной: цельное (холическое) восприятие вместо аналитического и цикличность процессов вместо их статичности, линейности. Три величайших мыслителя Древнего Китая, которым мы уделим наибольшее внимание в следующей главе:

Лао-Цзы - покрытый ореолом таинственности;

Конфуций - всеми почитаемый;

Мо-цзы - ныне мало кому известный, который однако еще за четыре с лишним века до Рождества Христова сформулировал концепцию всеобщей любви.

Знакомство со взглядами этих мыслителей облегчается тем, что имеются три текста, прямо связанные с их именами.

2. Три величайших мыслителя Древнего Китая

.1 Лао-Цзы

Лао-Цзы - прозвище, означающее «старый учитель» - великий мудрец Древнего Китая, заложивший основы даосизма - направления китайской мысли, дошедшего до наших дней. Приблизительно время жизни Лао цзы относят к VII-VI векам до н.э.Он считается автором главного трактата даосизма «Дао дэ цзин», который стал самым популярным тестом древнекитайской философии на Западе.

О жизни этого мудреца известно мало и подлинность имеющихся сведений часто подвергается критике со стороны ученых. Но известно, что он был хранителем императорского архива Чжоуского двора - величайшего книгохранилища Древнего Китая. Поэтому Лао цзы имел свободный доступ к различным древнейшим и современным ему текстам, что позволило ему выработать собственное учение.

Слава об этом мудреце шла по всей Поднебесной, поэтому когда он решил покинуть царство Чжоу его остановили на заставе и попросили оставить для своего царства свое учение в письменном варианте. Лао цзы составил трактат «Дао дэ цзин», что переводится как «Канон Пути и благодати». Весь трактат говорит о категории Дао.

Дао в переводе с китайского означает «Путь». Согласно Лао цзы Дао лежит в основе мира и мир осуществляет Дао. Все в мире есть Дао. Дао невыразимо, оно может быть постижимо, но только не вербально. Лао цзы писал: «Дао, которое может быть выражено слова, не есть постоянное дао». Учение о Дао тесно связано с учением о взаимопереходе противоположностей.

Жившего ранее двух других великих китайских мыслителей Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.) нелегко понять не только потому, что основное его понятие «дао» очень неоднозначно: это и «главное над множеством вещей», и «матерь земли и неба», «первооснова мира», и «корень», и «путь»; но и потому, что в постижении этого понятия мы не имеем возможности (как, например, в древнеиндийской и других культурах) опереться на какие-либо мифологические образы, которые облегчили бы усвоение. Дао столь же неопределенно у Лао-Цзы, как понятие Неба во всей китайской культуре.

Дао - источник всех вещей и основа функционирования бытия. Одно из определений дао - «корень». Корень находится под землей, его не видно, но он существует до растения, которое из него появляется. Так же первично и невидимое дао, из которого продуцируется весь мир.

Дао понимается и как естественный закон развития природы. Основное значение иероглифа «дао» - «дорога, по которой ходят люди». Дао - путь, по которому идут люди в этой жизни, а не только нечто вне ее. Человек, не знающий пути, обречен на заблуждение, он заблудший.

Дао можно трактовать и как единство с природой через подчиненность одинаковым законам. «Путь благородного мужа начинается среди мужчин и женщин, но его глубинные принципы существуют в природе». Коль скоро существует этот всеобщий закон, нет необходимости в каком-либо моральном законе - как в естественном законе кармы, так в искусственном законе человеческого общежития.

На близость даосизма к нарождающемуся новому пониманию природы указывают экологи. Лао-цзы советует приспособляться к естественным циклам, указывает на самодвижение в природе и на важность равновесия, и, возможно, понятие «дао» является прообразом современных представлений о космических информационных поясах.

Дао ищется в себе. «Кто знает самого себя, тот сможет выяснить [сущность вещей], а кто знает людей, тот способен вершить дела». Чтобы познать дао, надо освободиться от собственных страстей. Познавший дао достигает «естественного равновесия», потому что все противоположности приводит в гармонию и достигает самоудовлетворения.

Дао ничего не желает и ни к чему не стремится. Так же должны поступать и люди. Все естественное происходит как бы само собой, без особых усилий личности. Естественному ходу противопоставляется искусственная деятельность человека, преследующего свои эгоистические, корыстные цели. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-цзы выступает не деяние (увэй) - «невмешательства», «непротивления». Увэй не есть пассивность, а, скорее, непротивление естественному ходу событий и деятельность в соответствии с ним. Это принцип, следуя которому, человек сохраняет собственную цельность, в тоже время обретая единство с сущим. Это путь осуществления собственного Дао, который не может быть отличен от всеобщего Дао. Обрести собственное Дао и есть цель каждого даоса и должно стать целью каждого человека, но это труднодостижимо и требует многих усилий, хотя в то же время и уводит от всяческого напряжения сил.

Для лучшего понимания учения Лао цзы необходимо погрузится в чтение его трактат и пытаться его понять на внутреннем интуитивном уровне, а не на уровне логико-дискурсивного мышления, к которому обращается всегда наш западный ум.

.2 Конфуций

даосизм мыслитель конфуций философский

Младший современник Лао-цзы Конфуций или Кун цзы «Учитель Кун» (ок. 551 - ок. 479 до н.э.) отдает традиционную для китайской культуры дань Небу как творцу всех вещей и призывает беспрекословно следовать судьбе, но главное внимание уделяет сознательному конструированию необходимых для нормального функционирования общества социальных связей. Конфуций является основателем учения, которое известно как конфуцианство .

Родился «учитель Кун» в бедной семье, рано остался сиротой и познал нужду, хотя, по преданию, его семья была аристократической. Мужчины этой семьи были либо чиновниками, либо военными. Его отец был уже в преклонном возрасте (70 лет), когда женился на юной девушке (16 лет), поэтому не удивительно, что когда Конфуцию, или как его называли в семье, Цю было 3 года, отец ушел из жизни.

С юных лет Цю отличался рассудительностью и стремлением к учебе. Когда ему исполнилось семь лет, мать отдала его в общественную школу, где он уже тогда поражал учителей своим умом и мудростью. После обучения Цю поступил на государственную службу. Сначала он был торговым приставом, надзирающим за свежестью рыночных продуктов. Следующей его работой была служба инспектора пахотных полей, лесов и стад. В это время будущий учитель Кун все также занимается наукой и совершенствуется в умении чтения и трактовки древних тестов. Также в возрасте 19 лет Цю женится на девушке из знатного рода. У него рождается сын и дочь, но семейная жизнь не принесла Конфуцию счастья. Служба стала приносит популярность Конфуцию среди чиновников и о нем стали говорить как об очень способном молодом человеке и казалось его ждало новое повышение, но внезапно умирает мать. Конфуций, точно исполняющий традиции вынужден был оставить службу и соблюсти трехгодичный траур.

После он возвращается к работе служилого человека, но у него уже появляются ученики, узнавшие о мудрости и знании великих традициях, Конфуция. В 44 года он занял высокий пост губернатора города Чжун-ду. Росло количество учеников. Он много путешествовал и везде находил желающих приобщиться к его мудрости. После долгих путешествий Конфуций возвращается на родину, и последние годы жизни он проводит дома в окружении многочисленных учеников.

Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и высказывания») было записано его учениками и пользовалось на протяжении всей последующей истории Китая такой популярностью, что его заставляли даже заучивать наизусть в школах. Оно начинается фразой, почти дословно совпадающей с хорошо нам известной: «Учиться и время от времени повторять выученное».

Деятельность Конфуция приходится на трудный для китайского общества период перехода от одной формации - рабовладельческой, к другой - феодальной, и в это время было особенно важно не допустить крушения социальных устоев. К этой цели Конфуций и Лао-цзы шли разными путями.

Примат нравственности, проповедуемый Конфуцием, определялся стремлением китайского духа к устойчивости, спокойствию и миру. Учение Конфуция посвящено тому, как сделать счастливым государство через рост нравственности прежде всего высших слоев общества, а затем и низших. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуалов, народ будет знать стыд, и он исправится». Нравственный образец для Конфуция - благородный муж: преданный, искренний, верный, справедливый. Противоположность благородного мужа - низкий человек.

Стремление к реалистичности привело Конфуция к следованию правилу «золотой середины » - избегания крайностей в деятельности и поведении. «Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип». Понятие середины тесно связано с понятием гармонии. Благородный муж «...строго придерживается середины и не склоняется ни в одну сторону. Именно в этом и состоит подлинная сила! Когда в государстве царит порядок, он не отказывается от того поведения, какое у него было раньше... Когда в государстве отсутствует порядок, он не изменяет своим принципам до самой смерти». Так же отвечали и греческие философы. Но благородный муж не безрассуден. Когда в государстве царит порядок, его слова способствуют процветанию; когда в государстве нет порядка, его молчание помогает ему сохранить себя.

Большое значение как в истории Китая, так и в учении Конфуция приобретает следование определенным, раз и навсегда заведенным правилам и церемониям. «Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Ритуал признает только те поступки, которые освящены и проверены традицией. Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости». Цель ритуала - добиться не только внутри социальной гармонии, но и гармонии с природой. «Ритуал основан на постоянстве движения неба, порядке явлений на земле и поведении народа. Раз небесные и земные явления происходят регулярно, то и народ берет их за образец, подражая ясности небесных явлений, и согласовывается с характером земных явлений... Но если этим злоупотреблять, то все перепутается и народ утеряет свои природные качества. Поэтому для поддержки этих природных качеств и создан ритуал».

Ритуал, по живописному выражению, «это красочность долга». Что называется долгом человека? Отец должен проявлять родительские чувства, а сын - почтительность; старший брат - доброту, а младший - дружелюбие, муж - справедливость, а жена - послушание, старшие - милосердие, младшие - покорность, государь - человеколюбие, а подданные - преданность. Эти десять качеств и именуются человеческим долгом.

Конфуций провозгласил принцип, который красной нитью проходит через всю историю этики: «Не делай людям того, чего не желаешь себе». Он не был первым, кто сформулировал эту нравственную максиму, названную впоследствии «золотым правилом этики». Она встречается еще во многих древних культурах, а затем у философов Нового времени. Но в этом изречении выражена суть основных понятий Конфуция - человеколюбия, гуманности.

Встречаем мы у Конфуция и много других мыслей относительно правил общежития. Не печалься о том, что люди тебя не знают, а печалься о том, что ты не знаешь людей». «В дела другого не входи, когда не на его ты месте». «Слушаю слова людей и смотрю на их действия».

Понимая значение знаний, Конфуций предостерегал от преувеличенного представления о собственных знаниях: «Зная что-либо, считай, что знаешь; не зная, считай, что не знаешь, - это и есть правильное отношение к знанию». Он подчеркивал важность соединения обучения с размышлением: «Напрасно обучение без мысли, опасна мысль без обучения».

Сходство между Лао-цзы и Конфуцием в том, что оба они в соответствии с архетипом китайской мысли искали постоянства, но Лао-цзы нашел его в не деянии, а Конфуций - в постоянстве деятельности - ритуале. Общим был и призыв к ограничению потребностей.

Различие же между ними в том, что они считали более важным. Но и Лао-цзы писал о человеколюбии, и Конфуций сказал: «Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть».

.3 Мо-цзы

Мо-цзы (Мо Ди) - основоположник учения и школы моистов, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу.

Годы жизни Мо-цзы - это приблизительно 479 - 381 гг. до н.э. Родился он в царстве Лу и принадлежал «ся», то есть странствующим воинам или рыцари. «Ся» часто набирались не только из обедневших домов знати, но и из низших слоев населения. Мо-цзы первоначально был почитателем конфуцианства, но потом отходит от него и создает первое оппозиционное учение. Критическое отношение к конфуцианству было обусловлено недовольством сложившейся традиционной и достаточно обременительной системой правил поведения и ритуала. Соблюдение всех правил ритуала часто требовала не только усилий внутренний, но и внешних. Ритуал отнимал много времени и заставлял тратить иногда большие средства на его точное соблюдение. В итоге Мо-цзы приходит к выводу, что ритуал и музыка - это роскошь, недоступная низшим слоям или обедневшей знати, поэтому требует упразднения.

Мо-цзы и его последователи организовали строго дисциплинированную организацию, которая даже была способна к ведению военных действий. Мо-цзы был «совершенно мудрым» в глазах своих учеников.

Мо Ди проповедовал принцип всеобщий любви и принцип взаимной выгоды. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий но степени родства», любви отдельной, эгоистической, что каждый человек должен любить другого как самого близкого, на пример как своего отца или мать. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.

Принцип взаимной выгоды предполагал, что каждый должен делится своими печалями и радостями, а также бедностью и богатством со всеми, тогда все люди будут равны. Эти принципы проводились в жизнь в рамках организации, созданной Мо Ди.

Лао-цзы и Конфуций подчеркивали значение воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от ноли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. Однако Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба - значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание». Авторы «Истории китайской философии» правильно пишут, что Мо-цзы использовал авторитет Неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.

Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Но ведь не все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению.

Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV-IIIвв. до н.э., но потом реализм Конфуция все же победил в практичной душе китайца. После смерти Мо Ди, в конце IV века до н.э. школа Мо Ди претерпевает распад на две или три организации. Во второй половине III века до н.э. произошел практический и теоретический распад организации и учения Мо Ди, после чего она уже не смогла оправиться и в дальнейшем это учение существовало лишь как духовное наследие Древнего Китая.

Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но идеалу нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его не деянием, и Мо-цзы, сего насилием; и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.

Заключение

Виднейшими философами Древнего Китая, во многом определившими ее проблематику и развитие на столетия вперед, являются Лао-цзы (вторая половина VI - первая половина V в. до н.э.) и Конфуций (Кун Фу-цзы, 551-479 до н.э.), а также другие мыслители, и в первую очередь философское наследие Мо-цзы. Эти учения дают достаточно объективное представление о философских исканиях древнекитайских мыслителей.

Лао-цзы - древнекитайский философ VI-IV веков до н.э., один из основателей учения даосизма, автор трактата «Дао Дэ Цзин» («Канон Пути и благодати»). Центральной идеей философии Лао Цзы была идея двух первоначал - Дао и Дэ. Слово «Дао» буквально означает «путь»; в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает и суть вещей и тотального бытия вселенной. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: дао - это природа, объективный мир.

Конфуций - древний мыслитель и философ Китая. Его учение оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и для него не важны вопросы теологии. Конфуцианская этика не религиозна. Учение Конфуция касалось, главным образом, социально-этических проблем. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности, направленная на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Мо-цзы - древнекитайский философ, разработавший учение о всеобщей любви. Религиозная форма этого учения - моизм - на протяжении нескольких столетий соперничала по популярности с конфуцианством.

Итак, можно с полным основанием утверждать, что Лаоцзы, Конфуций и Мо-цзы своим философским творчеством заложили прочный фундамент для развития китайской философии на многие века вперед.

Список используемой литературы

1.Горелов А.А. Основы философии: учеб. пособие. - М.: Академия, 2008. - 256 с.

2.История китайской философии / Под ред. М.Л.Титаренко. - М.: Прогресс, 1989.- 552 с.

3.Лукьянов А.Е. Лао-цзы и Конфуций: Философия Дао. - М.: Восточная литература, 2001. - 384 с.

.Рыков С. Ю. Учение о знании у поздних моистов // Общество и государство в Китае: XXXIX научная конференция / Институт востоковедения РАН. - М. - 2009. - С.237-255.

.Шевчук Д.А. Философия: конспект лекций. - М.: Эксмо, 2008. - 344 с.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Выделяют следующие основные этапы развития философской мысли в Древнем Китае:

• - этап зарождения философских воззрений (начала философского мышления), который охватывает период VIII-VI вв. до н.э.
• - этап расцвета философской мысли (соперничество «ста школ»), который относится к VI-III вв.И регистрацию права собственности на земельный участок в Санкт-Петербурге до н.э.;
• - философия в эпоху династии Хань (II в. до н.э. - I-II вв. н.э.), конфуцианство становится государственной идеологией;
• - философия в III-X вв., усиление влияния даосизма и буддизма, неоконфуцианства (Конфуций + некоторые положения даосизма).

Древнекитайская философия возникает в период Чжаньго - «золотой век китайской философии». Для раннего (доханьского) периода характерны плюрализм школ, борьба мнений, невмешательство властей в область философии. Философские школы в Китае складываются в VI в. до н.э. Причём, философия, развивавшаяся анонимно, становится авторской, будучи связанной с именами конкретных мудрецов.

Существовало 6 основных школ древнекитайской философии: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа инь-ян (натурфилософы) и школа имён (софисты). Большинство из этих школ - этико-политические, меньшинство - метафизические. В поздний (послеханьский) период первая группа решительно преобладает, даосы и буддисты рассматриваются как неортодоксальные мистики. В Китае преобладала практическая философия, проблемы управления людьми, страной.

Многочисленные школы в Китае соотносились с конфуцианством, добившимся во II в. до н.э. официального статуса государственной идеологии и сумевшим сохранить его до Нового времени (XVII в.).

Основателем древнекитайской философии и «создателем» духовного облика китайца был Кун Фуцзы, ставший известным в Европе через два тысячелетия после своей смерти как Конфуциус (русск. - Конфуций), годы жизни 551-479 гг. до н.э.

Даосизм (основал Лао-Цзы - мудрец ребенок), конфуцианство, моизм (Мо-цзы), школа законников (Шан-Ян, Хань-Фай-цзы), натурфилософия, школа исправления имен (идет от Конфуция). Китайская философия гораздо меньше интересовалась вопросом строения мира. Только даосизм более или менее решил этот вопрос.

Даосизм

В центре внимания стоят природа, космос и человек. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. Космический человек - Поньга. Мир появился из его частей. Философия: безличностные начала принадлежат Вселенной. Дао - путь, дорога, причина, цель развития мира. Два Дао: незыблемое, постоянное начало, некая черная дыра, пустота. Оно не познаваемо, мы только догадываемся, что оно есть. Втоpое: реальное Дао - направленность пути человека его судьбой, естественная природа вещей. Появляются еще два первоначала - небо и земля. Поньга рождается, раздвигая пустоту, образуя небо и землю. Безличностные начала: два Дао: Ян - некоторое мужское начало (светлое, активное), Инь - некоторое женское начало (темное, пассивное). Ян устремляется в небо, Инь в землю. Есть еще один элемент - Цзы, выполняющий роль склеивающего начала между Ян и Инь. Дао разлито повсюду - идея пантеистического начала (божественное начало - везде разлито, везде его можно найти). Что надо, чтобы познать? Пpинцип недеяния - Увей. В этом мире ничего нельзя менять, к Дао надо приобщаться. Тот, кто мудр, тот не говорит. Представления о Дао есть и у Конфуция и в других школах.

Моизм

Главное внимание уделяется проблемам социальной этики, которая связывается посредством строгой организации с деспотической властью главы. Весь смысл заключается в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, взаимной пользы. Школа моизма (Мен-цзы). Судьбы как таковой нет, все люди равны - образовывать нужно всех. Каждый сам управляет своей судьбой. Самые большие демократы в Дpевнем Китае. Должны быть государственные принципы образования.

Легизм. Шан Ян (природа человека - зло). Почти исключительно учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений. Его представители занимались проблемами социальной теории и проблемами, связанными с государственным управлением. Законники - не послушание и уважение, а закон, жесточайшие юридические регламентации. Никто не обязан любить, но каждый обязан исполнять закон. За нарушение - наказание; чем меньше проступок, тем больше наказание. Если пресечь в самом начале, то не будет и далее преступлений. Как наблюдать за исполнением законов, как контролировать? Хань Фан-цзы: надо, чтобы каждый следил за каждым и доносил. Наказание за недоносительство. Система тотальной слежки и доносительства начальнику.

Конфуцианство

Согласно учению КОНФУЦИАНСТВА, мудрость исходит из прошлого, а отвергающего традиции постигают неудачи.

Главный принцип общественной организации -- «хэ» (гармония, единение), к которому приходят путем взаимопреодоления полярных интересов и мнений. Слияние противоположностей лежит в основе всех вещей.

КОНФУЦИАНСТВО формулирует концепции «жэнь» (гуманность, человеколюбие) и «ли» (правила, этика).

В КОНФУЦИАНСТВЕ общество делилось на две категории -- благородных и простолюдинов.

Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости, «маленький» человек стремится к богатству и выгоде.

Благородный человек заботится о соблюдении морали, «маленький» помышляет о земле.

Благородный заботится о соблюдении закона, а «маленький» -- о получении благодеяния.

Эклектики

Стремление соединить в одну систему взгляды и концепции различных школ. Они утверждали, что каждая из школ постигает действительность своим способом и необходимо эти способы объединить в такую целостность, которая была бы новой универсальной системой интерпретации мира.

1. Общая характеристика китайской философии.

Китайская философия представляет собой нечто особенное, трудно объяснимое для европейца, поскольку ее сущность состоит в созвучности, сопряженности и цельности человека и мира. Корни философии Китая уходят глубоко в мифологическое мышление, в котором мы встречаемся с обожествлением неба, земли, одушевлением всех предметов, почитанием культа умерших, предков, магией, общением с духами и т.д. Первые представления о мире и человеке содержатся в одной из важнейших классических книг Древнего Китая.

Школа пути и силы даосов;

Школа моистов;

Школа имен;

Школа легистов.

В то же время эти школы имели и много общего, отражали сущность миропонимания и оценки своей эпохи.

Общими чертами, характерными для философских школ Китая, можно считать:

Идею неразрывности человека и природы, всех частей мироздания;

Одушевление природы, обожествление неба, частей окружающего мира;

Высокую ценность жизни (в телесном и духовном аспектах);

Повышенное внимание к вопросам устройства общества, управления и государственной организации;

Антропологичность, императивность (в центре внимания всегда стоит проблема человека, вопросы этики, нравственного усовершенствования);

Внутреннюю стабильность китайской философии, идею превосходства и нетерпимости по отношению к другим учениям и культурам;

Интерес к вопросам магии как к практической стороне философии.

Рассмотрим наиболее важные для истории Китая философские школы.

2. Даосизм.

Даосизм представляет собой важнейшую традицию Китая, единую в двух уровнях - религиозном и философском. Главными направлениями и объектами философии даосизма являются онтология (природа, космос), антропология (человек как телесное и духовное существо), этика (поиск идеальной формы поведения), политическая философия (учение об идеальном правителе).

Основу даосского мировоззрения, по мнению специалистов, составляют три идеи:

1) все явления (включая человека) сплетены в единую суть взаимовлияющих сил, как видимых, так и невидимых. С этим связана даосская идея «потока» - всеобщего становления и изменения;

2) примитивизм, то есть представление о том, что человек и общество улучшатся, если вернуться к первозданной простоте с ее минимумом дифференциации, учености, активности;

3) вера, что люди посредством различных методов - мистического созерцания, диеты, различных практик, алхимии - могут достичь совершенства, которое проявляется в долголетии (бессмертии), сверхъестественных способностях, возможности познать силы природы и овладеть ими.

Основу даосизма составляют учение о Дао и концепция бессмертия (сянь), которые отличает ярко выраженная практическая направленность. Следование пути мировой гармонии - великому Дао в пределе способствует обретению бессмертия (сянь) или долголетия без смерти, которое и составляет высшую цель многочисленных духовных и физических практик.

Но если в большинстве религиозных учений мира речь идет о бессмертии души, то в даосизме ставится задачей телесное бессмертие, поскольку душа и тело, понимаемые как проявления инь и ян, видятся неразрывными и не существующими по отдельности. Это определяет и совершенно иное, чем, например, в Индии, отношение к жизни, которая рассматривается в даосизме как безусловная ценность и благо.

Основателем даосизма считают Лао-цзы (IV-V вв. до н.э.), который, согласно легенде, родился уже старым (мать носила его несколько десятков лет). его имя переводится как «Старый ребенок», хотя тот же знак «цзы» означал одновременно и понятие «философ», так что его можно интерпретировать как «Старый философ». Легенда говорит и об уходе Лао-цзы из Китая, когда, идя на запад, он любезно согласился оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение - «Дао дэ цзин». Другие выдающиеся трактаты даосизма, по праву входящие в сокровищницу лучших произведений мировой духовной литературы, принадлежат Чжуан-цзы и Ле-цзы.

Центральными понятиями трактата являются Дао и дэ. Дао в даосизме понимается в двух основных значениях:

1) вечная, безымянная сущность природы, мира, заключенная в естественной гармонии всех элементов (безымянное Дао);

2) первоначало, «мать всех вещей», «корень земли и неба», источник развития мира (именуемое Дао).

Свойствами Дао являются небытийность, неактивность, пустотность, спонтанность, естественность, неисчерпаемость, непостижимость, вездесущность, совершенство, спокойствие и т.д. Дао темно и неосознаваемо, рационально неопределимо и непостижимо. Все попытки его назвать, увидеть, ухватить ведут к иллюзиям и «не есть настоящее Дао». Дао порождает мир не целенаправленно, а спонтанно, наполняет силой все сущее - бездействуя. Поэтому движение человека в направлении к Дао тоже связано со спокойным, воздержанным, гармоничным следованием естественной природе, которая не требует дополнений, умножения, трансформаций, являя собой совершенство без усилий.

Дао - основа гармонии мира, это пустота, невыразимая в форме. Дао присуща собственная творческая сила - дэ, через которую оно проявляет себя в мире. Дэ - индивидуальная конкретизация вещей, благая мощь Дао, проявляющаяся в мире объектов. Мир, согласно Дао, находится в спонтанном неопределенном движении многочисленных частиц, или «зерен» бытия. Все в мире изменяется благодаря взаимодействию двух вечных принципов - инь и ян.

Они пронизывают друг друга и постоянно переходят друг в друга. «Когда люди узнали, что такое красота, появилось и уродство. Когда все узнали, что добро это добро, появилось зло. Поэтому бытие и небытие друг друга порождают, трудное и легкое друг друга создают, низкое и высокое к друг другу склоняются», - говорится в «Дао дэ цзин». Жизнь и смерть рассматриваются как естественные компоненты цикла перемен. Смерть выступает не отрицанием, а источником жизни, как потенциальное, неоформленное бытие.

Душа и тело рассматриваются в даосской традиции как воплощения инь и ян, не существующие друг без друга. Человек обладает целым комплексом душ (их насчитывают семь), которые после смерти тела растворяются в небесной пневме. Отвергая возможность бессмертия души после смерти, даосизм утверждает уникальную идею обретения бессмертия личности (сянь) через соединение с Дао, субстанциональной основой космоса. Космос сравним с огромной печью, переплавляющей все сущее, и смерть - только одна из таких «переплавок».

И так как мир и человек - единая система, следовательно, поскольку мир является вечным, то вечным может быть и его уменьшенный аналог - человек. Обретение бессмертия - это путь следования Дао, путь избранных, исключительных личностей. Для этого необходимо обладать способностью особого внерационального постижения мира через прямое проникновение в природу вещей и соблюдать главный принцип поведения - недеяние (у вэ й) или действие без нарушения меры вещей (цит ).

Для достижения высшей цели - приобщения к Дао - мистиками даосизма в Древнем и средневековом Китае служили принципы теоретической и практической алхимии, цель которой - создание эликсира бессмертия и разработка «психотренинга» для создания бессмертного тела и соответствующего ему просветленного сознания. Одним из известных теоретиков внутренней алхимии был китайский философ Чжун Юань.

В то же время всякое рациональное знание в даосизме считается злом, как и всякое вмешательство в естественный природный ход вещей. Отсюда - отказ от благ цивилизации, идеал простоты и естественности, первобытности и примитивности. Главная добродетель даоса - покой и воздержание.

Даосская этика утверждает следующие правила:

Экономно расходовать жизненные силы;

Следовать жизненному пути животных;

Совершить 1200 добрых дел подряд;

Воздерживаться от насилия, лжи, зла, краж, излишеств, алкоголя.

Достигших идеала в даосизме называли совершенномудрыми старцами, или шэнь жэнь. Согласно легендам, они победили время и обрели бесконечное долголетие.

Даосская добродетель отличается парадоксальным соединением эгоизма и альтруизма, где, с одной стороны, главной выступает установка на отстраненность от любой активности, борьбы во имя собственного покоя и независимости, а с другой - утверждается идея совершения тайного добра. Эта доктрина противостоит конфуцианскому принципу взаимности и побуждает адепта действовать во благо другого не в ожидании благодарности или ответного действия, а абсолютно бескорыстно и желательно в тайне для него и всех остальных.

В то же время даосизм исходит из того, что каждое действие имеет две стороны, и абсолютное благо невозможно, поэтому высшим состоянием является не путь добра, а способность возвышения над добром и злом, соединение с Дао, которое существовало еще до разделения на инь и ян, темное и светлое, высокое и низкое. Этот путь можно назвать путем гармонии, которая неизбежно включает все элементы, но делает их невраждебными друг другу.

Мудрость в даосизме есть знание Дао, то есть знание о том, что вещи в сущности едины, одинаковы. Они - порождения Великой Пустоты, они временны, текучи, непостоянны. Для мудреца все вещи равны, ему «все равно», вещи его не волнуют, поскольку они - пустота. В то же время познание Дао дает подлинное освобождение, возвращение к своей изначальной природе и объединение с той главной силой, которая направляет поток становления. Эта мудрость дарит покой и внутреннюю гармонию, и перед внутренним взором мудреца мир предстает как единый, целостный.

Известный афоризм последователя даосизма Чжуан-цзы гласит: «Знающий не говорит, а говорящий не знает». «Незнание» мудреца - это как бы предел знания, поскольку предел всех вещей - Великая Пустота, о которой ничего нельзя сказать. Дао не имеет образа, вкуса, цвета или запаха, но благодаря ему все рождается и все движется. Недеяние мудреца означает следование мировой гармонии, ненарушение ее.

Согласно учению о Дао, лучший правитель тот, присутствие которого не замечается, который правит, не вмешиваясь в ход событий. Но недеяние не означает, что следовать Дао просто. Только мудрец может познать Дао, законы мировой гармонии и следовать им. Следовать Дао - следовать «естественности», собственной «природе». Это означает - отбросить искусственность и все противоречащее «природе». Этот идеал радикально противоположен принципам другого величайшего учения Китая - конфуцианства.

3. Конфуцианство.

Кризис древней религии был в самом разгаре, когда начал проповедовать один из учеников Лао-цзы - Кун-цзы ( Конфуций ) . Он был очень обеспокоен происходящим и потому сосредоточил свое внимание на изучении «золотых веков» истории Китая, когда в империи царил порядок и каждый был доволен своим положением. Уже в 30 лет философ создал свою школу, в которой стал проповедовать «возврат к древности».

Самая краткая формулировка учения Конфуция содержится в словах: «Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном». Его мысль сводилась к тому, что все сместилось со своих традиционных мест и теперь должно вернуться в прежнее состояние. Но как это сделать? Конфуций разработал целый комплекс правил поведения, которых должен придерживаться каждый человек, стремящийся к добродетели. Идеальная добродетельная личность, или благородный муж (цзюань цзы), должен был, согласно учению, управлять всем обществом.

К основным добродетелям идеальной личности относились следующие:

Важнейшее качество, которым должен обладать человек, - жэнь , то есть человеколюбие, гуманность.

Другая добродетель, называемая ли , означала следование порядку, этикету, ритуалу, соблюдение деликатности, уравновешенности, полного послушания. Эта категория регулировала отношения между людьми в различных сферах жизни.

Важнейшим для конфуцианства был принцип сяо - сыновней и братской почтительности. Он строго регламентировал отношения отцов и детей, начальников и подчиненных.

Для соблюдения субординации был выработан принцип справедливости и исправности - и .

Благородный муж должен был обладать мудростью и знанием, которое необходимо было сочетать с добродетелью. Это качество называлось чжи (ум, знание, ученость).

Если расширить базовый перечень, то к этому образу необходимо добавить следующие качества:

Скромность («Человек остается в неизвестности, но не испытывает обиды, разве это не благородный муж?»);

Искренность («У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия»);

Простота жизни («благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах»);

Взаимность («Цзы-гун спросил: “можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?” Учитель ответил: “Это слово - взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе”»);

Сила и стойкость при перенесении трудностей («Благородный муж, впадая в нужду, стойко ее переносит. Низкий человек, впадая в нужду, распускается»);

Гармоничность во взаимодействии с людьми («Благородный муж… умеет быть в согласии со всеми, но не вступает ни с кем в сговор»);

Бескорыстность, самоотверженность («Кто действует, стремясь к выгоде для себя, вызывает большую неприязнь»; «Благородный человек знает только долг, низкий человек только выгоду»);

Забота о людях, а не о «духах» («Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше - в этом и состоит мудрость»);

Общительность, «социальность», умение гармонично вписаться в социум; преданность государю; правдивость; любовь к учению и др.

Как видно, «благородный муж» представляет собой нравственно и интеллектуально высоко развитую личность, ориентированную вовне, на исполнение долга перед государством. При том, что мы имеет дело не только с философией, но и религиозным учением, подобные установки получают статус «священного долга», воли Неба, судьбы и т.д. Неисполнение этических предписаний ведет не к потере рая, а к забвению на земле - самому страшному наказанию для последователя конфуцианства (благородный муж огорчен тем, что после смерти «его имя не будет упомянуто»).

Как видно, целью и этого учения выступает бессмертие, но в варианте увековечения в доброй памяти потомков и детей. Другой важнейшей целью конфуцианства становится гармонизация отношений в системе общества, где социальное неравенство объективно способствует формированию противоречий, вражды, смуты. Для нормализации жизнедеятельности в обществе и достижения наиболее сложного состояния единства подчинения и достоинства (одинаково важных в конфуцианстве) предлагается использование ритуала, позволяющего каждому, исполняя ту или иную роль, «подчиняться, не унижаясь», сохранять внутреннее достоинство и высокий статус в собственной семье.

Учение Конфуция блестяще дополнил Мэн-цзы, который, стремясь разобраться в природе человека, пришел к выводу, что она не имеет определенной заданности, ориентира на добро или зло. В трактате «Мэн-цзы» говорится: «Природа человека подобна бурлящему потоку воды: откроешь ему путь на восток - потечет на восток, откроешь ему путь на запад - потечет на запад. Природа человека не разделяется на добрую и недобрую, подобно тому, как вода в своем течении не различает востока и запада». Человек, по мнению Мэн-цзы, обладает различными способностями, которые могут развиться как в пороки, так и в добродетели.

Зависит это развитие от того, что человеку «предписано судьбой». Из этого следует, что все высшие добродетели заключены в самой природе человека, и процесс саморазвития оказывается вариантом самопознания, а не трансформацией своей сути: «Все вещи находятся в нас. Нет большей радости, чем при самопостижении обнаружить искренность…» С позиции конфуцианства нравственные добродетели проистекают из естественной природы человека, а не противоречат ей. В то же время как на земле произрастают культурные растения и сорняки, так и природа может породить дурные наклонности. Способность «совершенномудрого» состоит в том, «что он раньше постиг, что имеют общего наши сердца».

Познание своей природы, так же как и познание своих умственных способностей, говорит Мэн-цзы, - это и есть путь служения Небу. На этом пути человека «не волнуют ни преждевременная смерть, ни долголетие, и он, совершенствуя себя, ожидает повеления неба - это путь обретения своей судьбы». Таким образом, цель конфуцианства заключена не в поиске физического или душевного бессмертия, а в достижении бессмертия в доброй памяти потомков, для чего необходимо быть в гармонии со своей природой и общественным долгом.

Судьба конфуцианства оказалась значительной для истории Китая. Уже при жизни Конфуция оно было широко известно, сам он был приглашен императором Лу на службу и практически руководил государством. Но затем Конфуций порвал с государственной службой и уехал странствовать. После его смерти конфуцианство становится официальной религией Китая и остается ею вплоть до социалистической революции в начале XX в.

3. Моизм. После смерти Конфуция в Китае активизировались его идейные противники. среди концепций, противостоявших конфуцианству, наиболее видное место занимало учение Мо-цзы (479-400 до н.э.). Мо-цзы был выходцем из ремесленников, его близость к социальным низам была причиной того, что он особенно остро ощущал разрастание социального кризиса, начавшегося во времена Конфуция. Большиегосударства нападают на малые, большие семьи одолевает маленькие, сильные угнетают слабых, знатные кичатся своим превосходством - все это, по мнению Мо-цзы, противоестественно, потому что противоречит воле Неба. Небо желает, чтобы люди помогали друг другу, учил он, чтобы сильный помогал слабому, чтобы знающий учил незнающего, чтобы люди делили имущество друг с другом.

Для достижения этих целей надо, прежде всего, отказаться от беспрекословного следования обычаям древности, которого требовал Конфуций. Мо-цзы провозгласил новый принцип в отношениях между людьми: их основой должны стать не семейные узы, как учил Конфуций, а «всеобщая любовь».

Все люди в стране должны любить друг друга независимо от родственных уз, и тогда, полагал он, наступит социальная гармония. Для того чтобы народ воспринял новый принцип «всеобщей любви», Мо-цзы предложил два метода: убеждение (внушить людям, что их любовь к ближнему и дальнему окупится встречной любовью к ним самим) и принуждение (надо разработать систему наград и наказаний, чтобы любить людей стало выгодно, а вредить - невыгодно).

Далее, по его мнению, следовало ввести строжайшую экономию расходов, изъять предметы роскоши, устранить дорогие обряды и церемонии и главное - положить конец войнам, раздирающим страну. Но учение Мо-цзы так и не распространилось в Китае. Концепция «всеобщей любви», отказа от роскоши и войн не находила поддержки властей.

5. Легизм.

Еще одной заметной школой Китая в тот кризисный период стала школа легистов (законников), или фан-цзя. Она получила свое название потому, что в основу всего ставила писаный, единый для всех закон, в противовес традиционному обычному праву. Согласно этому устному праву, аристократов нельзя было судить по тем же меркам, что и простолюдинов. Легисты провозгласили принцип «Закон - отец и мать народа». Один из основателей легизма Гуань Чжун утверждал, что правитель и чиновники, высшие и низшие, знатные и подлые - все должны следовать закону.

Это он и называл великим искусством правления. Его идеи развивал Шан Ян , которому удалось заинтересовать своим учением правителя царства Цинь - Сяо Гуна, и тот доверил ему проведение политических реформ. Это был еще один случай, когда новое философское учение в Древнем Китае было претворено в жизнь, и при том, на первый взгляд, с огромным успехом. Благодаря реформам Шан Яна государство Цинь стало самым влиятельным в стране и после серии войн объединило Китай в могущественную империю. В чем же заключалось учение Шан Яна?

Прежде всего, он решительно отверг концепцию Конфуция об управлении на основе личного примера. Человеколюбивый может быть человеколюбивым к другим людям, считал Шан Ян, но он не может заставить людей быть человеколюбивыми. Одного человеколюбия недостаточно, чтобы добиться хорошего управления в Поднебесной. Если Конфуций считал, что основной двигатель человека - совесть, то Шан Ян вслед за Мо-цзы полагал им стремление к выгоде и страх наказаний. Система наград и наказаний становится у Шан Яна единственным средством наведения порядка, при этом роль вторых неизмеримо выше роли первых.

В стране, добившейся владычества в Поднебесной, на каждые 9 наказаний приходится 1 награда, учил Шан Ян, в то время как в стране, обреченной на гибель, на каждые 5 наказаний приходится 5 наград. При этом размер наказания не зависел от преступления. Наказания должны быть тяжкими даже за самый малый проступок. Законы должны быть доведены до сведения каждого и изложены так ясно, чтобы их мог понять любой человек. Обсуждение законов запрещалось. Даже тех, кто хвалил его законы, Шан Ян ссылал на дальние окраины империи. Законы были не писаны для одного монарха; он являлся их единственным источником и мог менять их в любой момент.

Кроме того, идеалом учения Шан Яна было государство, постоянно ведущее войны и одерживающее победы. Общий смысл реформ Шан Ян выразил в краткой формулировке: если народ обессилен, государство могущественно, когда же народ могущественен, государство бессильно. Реформы Шан Яна способствовали объединению Китая, укреплению государственной власти, оживлению экономики, но это было достигнуто непомерно высокой ценой - жизнью и страданием многих людей.

В целом философия Древнего Китая сильно повлияла на судьбу государства, менталитет его народов, уникальную культуру, прославившуюся на весь мир. Большинство философских теорий оказались не только логическими конструкциями, но программами преобразования общества, отчасти воплощенными в действительность. И в этом также заключается своеобразие китайской философской традиции.

В начале I тысячелетия до н.э. в Китае, одной из древнейших в мире цивилизаций, складывается натурфилософское учение о «воле Неба». Утверждалось, что все в мире зависит от предопределения неба. Государь {Ван) выступал перед своими подданными как «Сын неба», и сама страна называлась «Поднебесная». Мифологическое мировоззрение Древнего Китая предполагало, что в глубокой древности мир представлял собой бесформенный хаос. Затем в нем появились два духа - Инь (женское начало) и Ян (мужское начало), которые сформировали землю и небо. Ян, светлое начало, выражало свойства неба, юга, солнца, дня, жизни, силы. Инь олицетворяло север, тьму, смерть, землю, луну, слабость, четные числа. Инь и Ян противостоят друг другу, но одновременно и зависят друг от друга, взаимопроникают друг в друга, являясь началом бытия, что находит выражение в известной эмблеме.

В VI в. до н.э. в Китае расцветает философия, большую роль в обществе начинают играть мыслители, которых называют «совершенномудрые». Главными темами в философии Китая стали вопросы управления страной, отношений между различными группами в обществе, философия использовалась при выработке рекомендаций для организации общественной жизни. Активизируется борьба различных философско-политических и этических направлений, которые получили название «сто школ», хотя на самом деле основных течений было значительно меньше.

Рассмотрим некоторые из философских школ, оказавших наибольшее влияние на культуру и политическую жизнь Китая.

Даосизм - управление на основе недеяния. Основатель даосизма - Лао-цзы («старый мыслитель» или «старый ребенок»). По преданию, мать носила его в утробе 81 год, и на свет он появился из ее бедра в 604 г. до н.э. У новорожденного были седые волосы, отчего он напоминал старика. Большую часть своей жизни он служил хранителем императорского архива и библиотекарем. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад. Когда он достиг пограничной заставы, то ее начальник попросил Лао-цзы рассказать ему о своем учении. Мудрец выполнил просьбу, написав текст «Дао Дэ Цзип» («Книга о Пути жизни»), после чего он ушел навсегда из Китая.

Центральное понятие этого учения - «дао» - всеобщая закономерность мира, первооснова всего существующего, всеобщий Закон и Абсолют, в соответствии с которым происходит развитие Вселенной. В даосизме неоднократно подчеркивается трудность постижения дао. Дао бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо в действии. Невыразимое в словах, дао понимается как небытие, которое порождает бытие.

Кроме дао, существует «дэ». Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого дао как путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно соответствовать дао. Дэ есть принцип, способ бытия. Если дао - первопричина, то она конкретизируется и материализуется через дэ.

Причина всех невзгод, бедствий заключается в том, что в обществе нарушается действие дао; вместо естественного дао люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых и причиняет зло бедным. Надо вернуться к естественному дао, к патриархальной общине, где не было богатых и бедных, эксплуатации и угнетения.

Главной идеей Лао-цзы является создание такой системы государственного управления, которая построена на недеянии (принцип «у-вэй »), лучшем способе реализации дао. «Совершенномудрый» правитель предоставляет всему идти своим естественным путем. Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором знают лишь то, что он существует». Самым разумным поведением является стремление к спокойствию, умеренности.

Даосизм постепенно выродился в религиозную систему, предполагавшую наличие суеверия и волшебства, имевшую мало общего с философским даосизмом. А сам Лао-цзы был обожествлен.

Конфуцианство - управление на основе ритуала. Конфуций, или Кун- цзы, т.е. «учитель из рода Кун» (551-479 до н.э.) родился в семье третьей жены знатного, но обедневшего военачальника в царстве Лу. Когда будущему философу было всего полтора года, его отец умер, и притесняемая старшими женами мать вынуждена была вернуться на свою родину в г. Цюйфу, где семья жила в бедности. Благодаря тяжелой работе и усердной учебе Конфуций был назначен распорядителем амбаров и только в возрасте 50 лет смог включиться в государственную деятельность, занимая должность начальника судебного приказа. Уйдя со службы вследствие интриг, 13 лет путешествовал по другим китайским государствам, пытаясь донести свои идеи до правителей, занимавшихся междоусобными распрями и погрузивших народ в пучину бедствий и страданий. После возвращения домой он продолжал преподавать, собирал и редактировал литературное наследие прошлого, в том числе первую в истории Китая погодную хронику, а также «Книгу перемен» . Ученики Конфуция записали его мысли и поучения - сочинение «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

В отличие от Лао-цзы, Конфуций не интересовался иррациональным: «Я не говорю о сверхъестественном, о насилии, о смуте и о духах» .

Главной идеей Конфуция является «исправление имен» - под действием времени изменяются люди, их взаимоотношения, но при этом употребляются старые слова, хотя содержание этих имен уже изменилось. Так, называют человека правителем, хотя он уже не тот правитель, который был в прошлом; называют человека сыном, хотя он уже не выполняет в полной мере сыновние обязанности. Расхождение между старым и новым содержанием имен должно быть устранено, имена должны быть «правильными», что фактически означало призыв к возврату к прошлому. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию.

Конфуций рисует образ «благородного мужа» (цзюнь-цзы), противопоставляя ему простолюдина. Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых.

Конфуций назвал пять добродетелей «благородного мужа», воспитывая которые человек достигает гармонии с внешним и внутренним миром. Они отражаются в форме пяти сакральных иероглифов.

• Иероглиф «Жэнь» (дерево) - человечность, следование ему означает руководство любовью, милосердием, гуманностью и состраданием к людям.
• Иероглиф «И» (металл) - справедливость, следование ему означает принцип взаимности, который уравновешивает человечность. Так, надо уважать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили.
• Иероглиф « Чжи» (вода) - здравый смысл, следование ему означает уравновешивание справедливости, предупреждение упрямства и глупости.
• Иероглиф «Ли» (огонь) - ритуал, следование ему означает соблюдение необходимых церемоний, обрядов, достоинства и уважения к себе - это позволяет людям лучше почувствовать саму жизнь, ее дух.
• Иероглиф «Синь» (земля или сердце) - искренность, следование ему означает уравновешивание ритуала, предупреждение лицемерия - главная конфуцианская добродетель, без которой все остальные не будут иметь никакой силы.

«Низкий человек» (сяо-жень) не знает веления неба и не боится его, он презирает высоких людей, занимающих высокое положение и оставляет без внимания слова мудрого человека.

Управление на основе правил поведения - центральный пункт этико- политических идей Конфуция. Основой порядка в стране является «ли»

(ритуал, церемониал, почтительность). Ли включает правила поведения, моральные императивы, уважение и строгое следование разделению социальных ролей. Ритуал всеобъемлющ. Важную роль играет преданность (чжун) - идея покорности и почитания правителя, родителей, старших братьев младшими. Особо подчеркивается важность почитания родителей.

В конфуцианстве большое внимание уделяется вопросам политической жизни и управления государством. Отношения между правителем и народом уподобляются отношениям между всадником и лошадью. «Всадник» - правитель, наделенный великой мудростью, а «лошадь» - народ, неспособный к самостоятельным поступкам. Правитель управлял народом при помощи «узды» и «вожжей» - чиновников и законов. Для существования нормального государства и для поддержания порядка в государстве прежде всего необходим определенный достаток. Конфуций говорил, что народ сначала надо «сделать богатым», а затем «воспитать его».

Конфуций указывал на необходимость устранения четырех зол: жестокости, грубости, разбоя и жадности. Действия, противоположные этим четырем видам зла, заключаются в том, чтобы просвещать народ, предупреждать его, свято соблюдать разумные распоряжения, быть щедрым.

Конфуций говорил о силе и значении нравственного примера вышестоящих для нижестоящих. «Если личное поведение тех, (кто стоит наверху), правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов».

Взгляды Конфуция оказали сильное влияние на последующую духовную культуру и политическую практику Китая.

Моизм - управление на основе добродетели. Основатель школы - Мо-цзы, или Мо Ди (ок. 475-395 до н.э.), происходивший из семьи мелких собственников, был земляком Конфуция. Изучив конфуцианство, Мо-цзы стал его противником по ряду позиций. По его мнению, люди могут и не следовать желаниям неба, в жизни людей нет рокового предопределения, нет судьбы.

Мо-цзы говорит о семи бедах в государстве:

• 1) расточительство правителя, иногда оно доходит до того, что нет средств для крепостной стены, а при этом сооружаются дворцы;
• 2) отсутствие взаимопомощи между отдельными владениями;
• 3) обнищание простолюдинов из-за расточительства сановников;
• 4) неправедность слуг правителя;
• 5) самоуверенность правителя, отсутствие интереса к мнению приближенных;
• 6) отсутствие преданности и доверия между правителем и слугами;
• 7) отсутствие усердия со стороны слуг и сановников, страх наказаний.

В основе всех бедствий - «взаимное разъединение», при котором различные интересы порождают «взаимную ненависть». Мо-цзы предложил программу взаимоотношений между людьми, способствующую усовершенствованию общества. Центральной идеей его учения является призыв добиваться установления отношений между всеми людьми на принципах «всеобщей любви и взаимной выгоды». Этот тезис моистов, в противовес конфуцианским принципам разделения общества на «простолюдинов» и «благородных мужей», «правящих» и «управляемых», представлял собой попытку своеобразного этического обоснования идеи равенства людей и отражал стремление привлечь к участию в политической жизни государства широкие слои населения.

Мо-цзы считал, что для управления государством необходимо «выдвигать мудрых» независимо от их социального положения. «Чиновники не обладают постоянной знатностью; народ не должен постоянно пребывать в низком положении». Он полагал, что беспорядки в обществе возникают оттого, что отсутствует «всеобщая любовь».

Фацзя (школа легистов) - управление на основе закона , была создана Хань Фэйем (ок. 280-233 до н.э.). Легисты в принципе отвергали управление, основанное на ритуале и традициях. Выступая против конфуцианцев, они высмеивали их рассуждения о человеколюбии, долге, справедливости, братской любви, называя их «игрой в слова» и сравнивая с детской игрой «приготовления изящных яств из песка». В противовес управлению на основе ритуала, добродетели легисты пропагандировали управление на основе закона.

В книге Шан Яна «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан» - трактат IV-III вв.) необходимость управления на основе закона обосновывается тем, что человек от природы зол. Звериное начало, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, но проявления его могут быть предотвращены строгими законами, системой наказаний и поощрений. К человеку нужно подходить как к порочному существу. «Там, где (к людям относятся) как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где (к людям относятся) как к порочным, преступления жестоко караются... Если управлять людьми как добродетельными, то неизбежна смута и страна погибнет; если управлять людьми как порочными, то всегда утверждается образцовый порядок и страна достигает могущества».

Спокойствие и порядок в стране могут основываться только на законах. Законы должны быть жесткими. Строгие наказания необходимы для того, чтобы люди боялись закона. Законы должны быть едиными, обязательными для всех.

При отборе людей на службу нужно оценивать не внешний облик, одежду или речи, а проверять их при исполнении обязанностей. Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки должны были обеспечивать единство государства и прочность власти правителя. Эта концепция сыграла большую роль в создании единого централизованного государства.

Философия Древнего Китая не оказала сколь-нибудь серьезного воздействия на развитие философии в Европе. Однако она оказала большое влияние на соседние с Китаем страны. Так, конфуцианство стало одним из основных идеологических учений в Японии, наряду с синто и буддизмом.

• «Книга перемен» («И-цзин») предназначена для гадания, целью которого является уяснение того, идет ли деятельность человека вразрез с ходом мирового свершения, или онагармонически включается в мир, т.е. несет ли она ему несчастье или счастье. Книга содержит64 символа (гексаграммы), каждый из которых выражает ту или иную жизненную ситуациюво времени с точки зрения се постепенного развития. Каждой гексаграмме сопутствует наборафоризмов, которые и должны дать совет гадающему.
• Конфуций. Лунь юй. VII. 21/22.

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традици­онных общинных отношений, вызванной экономическим прогрес­сом, появлением денег и частной собственности, ростом науч­ных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную почву для духовных

перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовив­шие в эпоху "Чжань го" ("борющихся царств") наступление "зо­лотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках культу­ры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае - "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга перемен"), философские школы здесь складываются одновременно - приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах фи­лософия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма.Махавиры, первого китай­ского философа - Конфуция, даосского мудреца - Лао-цзы и др.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше, разме­жевание на отдельные школы не привело к официальному приз­нанию приоритета какого-либо одного из философских направ­лений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось государственного статуса идеологии, сумев сохра­нить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наибо­лее влиятельными в соперничестве "ста школ" были даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской философии и другие отличитель­ные черты:

Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвяза­ны и находятся в динамичном равновесии.

Практичность, ориентированность не на поиск и вы­работку идеала, в соответствии с которым следовало бы из­менить реальность, а на поддержание реальности такой, ка­кая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио - обращение) к сверхъестест­венному, базирование на вполне достижимом идеале социаль­ной, этической и политической системы. Этот идеал, конеч­но, освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории дол­жны просто ориентировать народ на поддержание порядка. По­этому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков - иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус - нарисованный и греч. графо - пишу; рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое отноше­ние к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.

Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спе­куляций натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.

Внутренне китайская философия необычайно стабиль­на. Основой такой стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления. Следст­вием его явилось постепенное появление и закрепление чув­ства превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским фило­софом, и его жизнеописание за многовековую историю, естес­твенно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достовер­ным источником для исследования его воззрений являются со­хранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге "Беседы и суждения" (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию "неба" и "небесного веления" (приказа, т.е. судьбы). "Небо" - это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека ("Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба"). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен пос­тупать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и со­вершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенство­вания - достижение уровня "благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отноше­нию к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концеп­ция жэнь (человечности) - закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в се­бя два основных принципа, регулирующих человеческое суще­ствование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай дру­гим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выра­ботал принцип справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо "благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно". Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вве­рено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, четкое, иерар­хическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья ("Правитель дол­жен быть правителем, а подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном").

Главный метод управления народом - сила примера и убе­ждения. "Благородный муж", член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Ес­ли верхи будут следовать правильному пути" (дао), учил он, то "со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спи­ной".

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из них имеют лишь две: идеалистичес­кая школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и материалистическая - Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый правитель - сын неба. Он должен любить народ как де­тей, а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта человека противо­естественна, она - следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны че­ловеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концеп­ции "гуманного управления" (жэнь чжэн) государством, в ко­торой главная роль отводилась народу ("Народ является гла­вным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Если же государь игно­рирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свер­гнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопро­са о соотношении идеального (синь - сердце, душа, разум или чжи - воля) и материального (ци) начал в природе чело­века, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными позна­ваемыми закономерностями. Небо - активный естественный эле­мент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От че­ловека как части природы зависят счастье и несчастье, бо­гатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Че­ловек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рож­дается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством на­живы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспита­ния (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заста­вить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него поя­вятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.

ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основ­ных течений китайской философии. Легендарный основатель - Лао-цзы (бит., букв. - старый учитель; собств. имя - Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается составление книги "Дао дэ дзин" ("Книга о дао и дэ"). В даосизме, в отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические про­блемы. Дао - естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно их материальное на­чало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чув­ством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. - недеяние, бездействие) и направлен против закон­ников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естествен­ному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого дейст­вия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и сча­стью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борет­ся, но умеет побеждать; победоносное бездействие, осталь­ное - суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным об­разом, для воцарения его нужно дать свободу ее прирожден­ным качествам. Поэтому лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как мно­гознающим народом трудно управлять; отсутствие внешних кон­тактов, мир с соседями.

МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в. до н.э.) и была четко построенной воени­зированной организацией, неукоснительно выполнявшей прика­зы ее главы. Основная идея философии моизма - "всеобщая лю­бовь", т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родствен­никам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков, а "отдельная" любовь - "взаимной ненависти". Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утвер­ждали они, определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал "аг­рессивные войны", объявив их величайшим и жесточайшим пре­ступлением. Высшая ценность, по учению моизма, - народ, ко­торый правители должны любить. Признанием существования "духов и привидений" (наказывают зло и вознаграждают добро), "воли неба" (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

ЛЕГИЗМ (от лат. легис - закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма) возникла и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в разработке учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфу­цианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в фило­софском обосновании и методах его построения. Если конфуци­анство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика не­совместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбирать­ся в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем вторые дол­жны превалировать над первыми. Укреплять государство следу­ет за счет развития земледелия, создания сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все равны перед законом, за исключением самого правителя - единственного творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрокра­тической системы управления. Основные его идеи: государст­венное регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа насле­дования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; четкая градация вну­три правящего сословия; унификация (от лат. унус - один и фацио - делаю; приведение к единообразию) мышления чиновни­чества; личная ответственность чиновника; цензорский над­зор над деятельностью работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуциа­нство ассимилировало (от лат. ассимиляцио - уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало официальной идеоло­гией, и легизм прекратил свое существование как самостоя­тельное учение.