Značajka filozofije A. Camus (1913.-1960.) jest da nema sistematizirano i cjelovito filozofsko učenje, bavi se gotovo isključivo etičkim problemima. Prvi od njih je smisao života. Camusovo glavno filozofsko djelo, Mit o Sizifu, počinje riječima: "Postoji samo jedan zaista ozbiljan filozofski problem: samoubojstvo. Donijeti sud o tome je li neki život vrijedan življenja ili ne znači odgovoriti na temeljno pitanje filozofije. Sve drugo je ima li svijet tri dimenzije, ima li um devet ili dvanaest kategorija - dolazi kasnije. Ovo je već igra, ali prvo treba odgovoriti" (50. str.3). Za Camusa je pitanje je li život jednostavno biološka datost ili su stvarne ljudske vrijednosti te koje mu daju smisao koje se u njemu ostvaruju.
U nastojanju da shvati smisao svog života, osoba se, prema Camusu, okreće svijetu oko sebe tražeći tragove. Ali što pomnije promatra prirodu, to više shvaća njezinu duboku različitost od sebe i ravnodušnost prema njegovim brigama. Poput Sartrea, Camus tu činjenicu tumači kao “izvorno neprijateljstvo svijeta”.
Ako je svijet "neljudski", onda, tvrdi Camus, "ljudi također rađaju neljudsko." Ljudi koji ne razumiju sebe i druge razdvojeni su i usamljeni, a u odnosima među njima vlada okrutni besmisao. Brojne stvarne manifestacije takvih odnosa dobivaju kod Camusa karakter univerzalnosti. Logičku osnovu te egzistencijalističke teze Camus zamjenjuje čisto empirijskim nabrajanjem i klasificiranjem činjenica okrutnosti, iracionalnosti u međuljudskim odnosima ili pak umjetničkim prikazom tih činjenica. Meursault, junak romana “Stranac”, doima se nepristrasno otuđenim i umire na temelju smrtne kazne izrečene kao rezultat nerazumijevanja ljudi za njegova djela. U predstavi "Nesporazum" dvije žene ubijaju muškarca ne prepoznajući ga kao sebe. bliski rođak. Jedan od ubojica izjavljuje da se u životu “nitko ne prepoznaje” te da i za ubijene i za sve ljude “ni u životu ni u smrti nema ni domovine ni mira... Uostalom, ne može se ova skučena zemlja nazvati domovinom. lišeni svjetla, s kojim odlaze da postanu hrana slijepim životinjama."
Propast, nesreća, beznađe, apsurdnost postojanja – lajtmotiv je Camusovih djela. Nesretni, neshvaćeni ljudi žive s “nesretnom” sviješću u apsurdnom svijetu. "Apsurd" je jedan od temeljne kategorije Camusova filozofija. “Izjavljujem da ne vjerujem ni u što i da je sve apsurdno, ali ne mogu sumnjati u svoj vapaj, a moram barem vjerovati u svoj protest” (51. str. 57).
Camusov apsurd usmjeren je i protiv razuma i protiv vjere. Ljudi vjeruju u Boga ili mu pribjegavaju u nadi da će se spasiti od očaja i apsurda svijeta. Ali za vjernike, sam "apsurd" je postao bog. Iluzije o spasenju u Bogu su besmislene, kao što su besmisleni i užasi “posljednjeg suda”. Uostalom, sve što je prisutno za ljude je svakodnevni strašni sud. Ne možete vjerovati ni u Božji ni u ljudski razum, jer razum pretpostavlja logiku mišljenja i djelovanja, au životu je sve besmisleno i iracionalno. Sve stvarno je strano svijesti, slučajno i stoga apsurdno. Apsurd je stvarnost.
Svijest o besmislu našeg postojanja, koja našu svijest pretvara u “nesretnu svijest”, pretvara smisao života u sljedeću dilemu: ili spoznati apsurdnost svijeta i dalje se nečemu nadati, ili počiniti samoubojstvo. Camus bira prvi put. Svatko tko shvati da je ovaj svijet apsurdan, dobiva slobodu. A slobodu možete steći samo pobunom protiv univerzalnog apsurda, pobunom protiv njega. Pobuna i sloboda, prema Camiju, nerazdvojni su. Sloboda, izražena u pobuni, daje smisao ljudskom životu.
Proklamirajući potrebu da se čovjek bori s iracionalnošću svijeta, Camus istodobno naglašava da ona ne može dovesti do uspjeha. Simbol "ljudskog stanja" za njega je Sizif, kojeg su, prema grčkom mitu, bogovi osudili na težak i beskoristan rad: kotrljanje teškog kamena na visoku planinu, koji se, jedva dosegnuvši vrh, otkotrljao dolje. . Veličinu Sizifa, prema Camiju, daje činjenica da je znao za beskonačnost svog rada, ali je unatoč tome nepokolebljivo podnosio kaznu koja mu je poslana i nije mu padalo na pamet moliti bogove za oprost. Iako je Sizif osuđen na vječne muke, on je u Camusovim očima ipak slobodan čovjek, jer je, svjesno se pobunivši protiv bogova, sam izabrao svoju sudbinu. Tako, započinjući svoja razmišljanja o čovjeku nizom pesimističkih izjava, Camus naposljetku dolazi do svojevrsnog tragičnog optimizma, tvrdeći da je čak i čovjekova beznadna borba s nečovječnošću izvor vrhunske radosti i sreće.
Albert Camus je francuski pisac i filozof koji je stekao nadimak “Savjest Zapada”. Godine 1957. postao je laureat Nobelova nagrada o književnosti.
Camusova filozofija je relevantna za sve, jer je svoja djela posvetio upravo ljudskom životu. Smatralo se to u teškim vremenima apsurda. Ustvrdio je kako čovjek ne može promijeniti svijet, ali to može pokušati učiniti kroz pobunu. Filozof je napisao da razumijevanje nesavršenosti svijeta ne može učiniti čovjeka sretnim, ali ga čini slobodnim.
Camus je počeo pisati prije nego što je imao 20 godina. Glavni filozofski problemi koje je identificirao bili su "apsurd" i "pobuna". Problem apsurdnog čovjeka bio je vitalan za francusku književnost kasnog 19. i početka 20. stoljeća. Camus u svojim djelima posvećuje pozornost Posebna pažnja odnosa svijeta i čovjeka, naglašavajući besmisao i tragičnost postojanja.
Filozofija apsurda
A. Camus apsurdnu osobu shvaća kao osobu u sukobu, kako s vanjskim svijetom tako i sa samom sobom. Osoba koja se želi zatvoriti od svih, iza sedam zasuna.U svom radu odgovara na pitanje: kako čovjek može živjeti u svijetu bez višeg smisla? Jedini ispravan odgovor na apsurdnost ljudskog života smatra “odbijanje pomirenja”. Revolt protiv laži i nasilja.
Razumijevanje filozofije Alberta Camusa prilično je teško, budući da stavovi izraženi u njegovim djelima daju priliku za različita tumačenja.
Glavna manifestacija apsurda su pokušaji nasilnog poboljšanja društva, zanemarujući ljudskost i ljudskost, kao što je fašizam. Filozof je smatrao da borba protiv nasilja i nepravde takvim metodama nepravdu samo može učiniti još težom. Dakle, Camusovo djelo je akutni osjećaj za osobu čiji je život pao u apsurdno vrijeme - tragični prekid vremena i povijesti u 20. stoljeću.
Filozofija Alberta Camusa prikazana je u romanima i dramama. Jasnoća, dokaznost, originalnost mišljenja, intuitivna točnost rasuđivanja odlike su njegova rada. U njegovim djelima smisao se može pronaći isključivo kroz pobunu koja je usmjerena na uništavanje apsurdnosti svijeta.
On govori o smrti, samoubojstvu i apsurdu, identificirajući odnos između ovih pojmova, pokušavajući objasniti jedan kroz drugi. Samoubojstvo je apsurdno, ali ono se čini upravo zbog apsurda u životu, smatra on. Albert Camus je napisao da je apsurd ono što temu samoubojstva čini glavnim pitanjem filozofije.
Camus je u svojim djelima branio ideale skromnosti, pozivajući osobu da ostane vrijedna, sposobna živjeti u skladu sa sobom i ljudima oko sebe. Pisac je smatrao da za sreću uopće nije potrebno biti bogat. Bio je protiv postizanja individualne sreće nanošenjem nesreće drugima. Ljudi se ne bi trebali precjenjivati i izjednačavati s bogovima. Čovjek mora živjeti i umrijeti odbijajući sebe učiniti Bogom.
Na fotografijama s Albertom Camusom nazivali su ga i "buntovnikom".
Camus je mislilac 20. stoljeća, probleme apsurda primio je ne samo iz duge tradicije filozofske i religiozne misli, - kolapsa moralni standardi i vrijednosti u umovima milijuna Europljana, nihilizam su činjenice modernosti. Naravno, i druge su kulture poznavale nihilizam kao posljedicu krize vjerske tradicije, ali povijest nikad nije upoznala tako akutni sukob, takvo rušenje svih temelja. Nihilizam predstavlja dedukciju svih posljedica “Božje smrti”. Prometejska pobuna, herojsko “samoprevladavanje”, aristokracija “odabranih” - ove Nietzscheove teme preuzeli su egzistencijalistički filozofi. Oni su odlučujući u Camusovom “Mitu o Sizifu”, djelu karakterističnog podnaslova – “Esej o apsurdu”.
Svi zapleti njegovih djela vrte se oko pojedinca i njegovog odnosa s okolnim društvenim i prirodnim svijetom. Camusovi pogledi razvijaju se u uvjetima izgubljene vjere u Boga, te postaje jasno da je ljudsko postojanje konačno u apsolutnom smislu, odnosno da pojedincu prijeti potpuno uništenje. Ako je čovjek usamljen i ide svom neizbježnom kraju, onda se smisao njegovog života radikalno gubi.
Kao i svi egzistencijalistički filozofi, Camus smatra da čovjek najvažnije istine o sebi i svijetu ne otkriva kroz znanstvene spoznaje ili filozofske spekulacije, već kroz osjećaj koji, takoreći, osvjetljava njegovu egzistenciju, „bitak-u-svijetu. ” Camus se poziva na Heideggerovu "tjeskobu" i Sartreovu "mučninu", piše o dosadi koja iznenada obuzima čovjeka. Da spleen ili “ruski blues” može postupno zavladati nekim, to je svima poznato i bez filozofije. Kierkegaard je bio prvi filozof koji je osjećajima kao što su "melankolija" i strah dao ontološki karakter. Raspoloženja i osjećaji nisu subjektivni, oni dolaze i prolaze bez naše volje, otkrivaju temeljne značajke našeg postojanja. Za Camusa se takav osjećaj koji karakterizira ljudsku egzistenciju pokazuje kao osjećaj apsurda – on se neočekivano rađa iz dosade i negira značaj svih drugih iskustava. Pojedinac ispada iz rutine svakodnevice (“ustajanje, doručak, četiri sata u tvornici ili uredu...” i sl.), suočava se s pitanjem: “Je li život vrijedan življenja?” Camus podsjeća na logično “samoubojstvo” i Kirilova Dostojevskog, ali bliža mu je formulacija ovog pitanja u Kierkegaardovom “Ili – Ili”: “Samoubojstvo – negativni oblik beskrajna sloboda. Sretan je onaj koji nađe nešto pozitivno.” Camusov “Mit o Sizifu” predstavlja potragu za takvim “pozitivnim oblikom” bivstvovanja u svijetu u kojem je religijska nada umrla. Camusovo pitanje je: kako živjeti bez višeg smisla i milosti?
Postoji samo jedan istinski ozbiljan filozofski problem, kaže Camus – problem samoubojstva. Odlučiti je li život vrijedan ili nije vrijedan življenja znači odgovoriti na temeljno pitanje filozofije. Sve čelično - bilo da svijet ima tri dimenzije, bilo da se um vodi s devet ili dvanaest kategorija - sporedno je. Ovo su pravila igre: prije svega treba dati odgovor.”
Ako pitaju, nastavlja Camus, na temelju čega tvrdim da je to najvažnije pitanje, onda ću odgovoriti da je to očito iz radnji koje čovjek čini. Galileo je odao počast znanstvenoj istini, ali je se s neobičnom lakoćom odrekao čim mu je postala opasna po život. U određenom je smislu bio u pravu. Takva istina nije bila vrijedna vatre. Da li se Zemlja okreće oko Sunca, ili da li se Sunce okreće oko Zemlje – je li to stvarno bitno? Jednom riječju, ovo pitanje je prazno. A u isto vrijeme vidim koliko ljudi umire, jer, po njihovom mišljenju, život nije vrijedan življenja... Stoga pitanje smisla života smatram najhitnijim od svih pitanja.”
Ako se osoba dobrovoljno odrekne svog života, to je vjerojatno zato što shvaća, barem instinktivno, da ne postoji duboki razlog da bi dalje živio i patio, da mu je svijet tuđin i neprijateljski raspoložen. Svijet koji se može barem nekako objasniti je naš poznati, poznati svijet. Ali ako Svemir iznenada izgubi iluzije i interpretacije, čovjek će se odmah u njemu osjećati kao stranac, autsajder. Njegovo izgnanstvo na ovaj svijet je neopozivo, jer je lišen sjećanja na izgubljeni zavičaj i nade u obećanu zemlju. Taj jaz između čovjeka i njegova života, između glumca i njegove pozornice, pravi je osjećaj apsurda. (Općenito, sama riječ ab-surdus je od gluhe, tj. nekakav nesklad između onoga što čovjek govori i onoga kako govori, kada ne ide sloga, jedinstvo. Apsurd je, dakle, nekakav univerzalni nesklad) .
Tako se javlja najvažniji pojam Camusove filozofije – pojam apsurda. Zahvaljujući njemu, njegova se filozofija ponekad nazivala filozofijom apsurda.”
Obično, kaže Camus, živimo fokusirani na budućnost i mirno dopuštamo vremenu da nas ponese. "Sutra," kasnije, "Kad budeš imao poziciju," s godinama ćeš shvatiti" - takve se riječi mogu čuti gotovo svaki dan. Ali dođe dan kada čovjek shvati da je prošao određenu točku na krivulji i kreće se prema svom kraju. Pripada vremenu, a po užasu koji ga obuzima prepoznaje svog najgoreg neprijatelja. Sutra, uvijek si težio sutra, iako se protiv toga sve trebalo pobuniti. Ova pobuna tijela je apsurdna.
Još jedan korak, i u nas se uvlači osjećaj otuđenosti. To se događa kada shvatimo tvrdoću, gustoću svijeta oko nas. Osjetimo koliko nam je kamen tuđ, kojom snagom nas priroda ili krajolik mogu uskratiti. U dubini sve njegove ljepote postoji nešto neljudsko, a sva ta brda, mekoća neba, obrisi drveća u trenu gube svoju iluzornu draž i postaju dalji od izgubljenog raja. Prvobitno neprijateljstvo svijeta pojavljuje se pred nama nakon tisućljeća. Ta gustoća i tuđina svijeta je apsurdna.
To stvara osjećaj apsurda. Čovjek želi razumjeti svijet, kaže Camus. Ali razumjeti svijet znači dovesti ga u neko jedinstvo, a to znači svesti ga na čovjeka, označiti ga svojim pečatom. Kad bi osoba bila uvjerena da svijet, kao i on sam, sposoban za ljubav i patnju, on bi se pomirio ili umirio. Isto tako, um koji traži spoznaju stvarnosti osjećat će se zadovoljno samo ako je može svesti na misao. Da je uspio tu misao, koja se nalazi u bezbrojnim pojavama, svesti na jedno načelo, njegova bi intelektualna radost bila neusporediva. Ova strastvena želja za jedinstvom, za apsolutom, pokazuje najbitniji impuls ljudske drame.
Čovjekova težnja ka apsolutu ostaje vječno neostvariva. Jer, iako je prvi korak uma razlikovati istinu od zablude, čovjek postaje uvjeren da mu istina nije dostupna. Što ja znam? - pita Camus. A on odgovara: Osjećam otkucaje svoga srca i zaključujem da ono postoji. Svjestan sam stvari svijeta oko sebe i zaključujem da on postoji. Ovdje završava moje znanje. Sve ostalo je dizajn. Čak i moje vlastito srce ostaje zauvijek nedefinirano. Između sigurnosti moga postojanja i sadržaja kojim tu sigurnost želim ispuniti postoji praznina koju nikada neću moći ispuniti. Zauvijek ću ostati sam sebi stranac.
Isti je slučaj, smatra Camus, i sa svijetom oko nas. Mirišem travu i vidim zvijezde i ne mogu poreći postojanje ovog svijeta. Ali nikakvo mi znanje na zemlji ne može dati povjerenje da je ovaj svijet moj. Rado vjerujem u opise pojava koje znanost daje. Ali na kraju mi je rečeno da se cijeli prekrasni i šareni svemir svodi na atome, a atomi na elektrone. Pričaju mi o nevidljivim planetarnim sustavima u kojima elektroni kruže oko jezgre, tj. objasniti svijet slikama. Počinjem shvaćati da se to svelo na poeziju. Drugim riječima, nikad ništa neću saznati. Ove meke linije brežuljaka, koje ove večeri padaju na moje uznemireno srce, mogu me naučiti mnogo više. Shvaćam da uz pomoć znanosti mogu pojmiti pojave i nabrojati ih, ali ih nikako ne mogu razumjeti. Dakle, razum mi, sa svoje strane, govori da je ovaj svijet apsurdan.
Međutim, što je bit apsurda? Pripada li to svojstvo samo svijetu – ako se on shvati kao stvarnost neovisna o čovjeku? Nikako! Rekao sam da je svijet apsurdan, ali ovo je rečeno prenagljeno. Sam svijet nije apsurdan, on je jednostavno nerazuman, jer je potpuno izvanljudska stvarnost koja nema nikakve veze s našim željama i našim umom. To ne znači da je svijet nespoznatljiv, iracionalan, poput Schopenhauerove “volje” ili Bergsonovog “životnog impulsa”.
Za Camusa su takve ideje također antropomorfne, dajući nam iluzornu predodžbu o razumljivosti temeljnog principa svijeta - iako uz pomoć neke vrste iracionalne intuicije. Camus empirijsko znanje i metode znanosti postavlja vrlo visoko. Svijet je potpuno spoznatljiv, iz jednog znanstvena teorija prelazimo na drugu, savršeniju. U svijetu nema konačnog, konačnog smisla, svijet nije transparentan našem umu, ne daje odgovor na naša najhitnija pitanja. Broj dimenzija prostora i vremena, građa atoma i galaksije – ta pitanja, uza sav njihov značaj za znanost, nemaju nikakvo ljudsko značenje. Bačeni smo u ovaj prostor, u ovu povijest, a znanost ne daje nikakav odgovor na pitanje o svrsi postojanja, o smislu svega što postoji. Nije ga dala ni cjelokupna povijest filozofske misli – odgovori koje nudi nisu racionalni dokazi, nego činovi vjere.
Camus u Mitu o Sizifu istražuje dva neprikladna zaključka iz izjave o apsurdu. Prvi od njih je samoubojstvo, drugi je "filozofsko samoubojstvo". Ako apsurd zahtijeva čovjeka i svijet, onda nestanak jednog od tih polova znači prestanak apsurda. Apsurd je prvi dokaz za bistar um. Samoubojstvo predstavlja pomračenje jasnoće, pomirenje s apsurdom, njegovo uklanjanje. Isti bijeg od apsurda predstavlja “filozofsko samoubojstvo” – “skok” preko “zidova apsurda”. U prvom slučaju se uništava onaj koji traži, u drugom iluzije zauzimaju mjesto jasnoće, željeno se prihvaća kao stvarnost, svijetu se pripisuju ljudske osobine - razum, ljubav, milosrđe itd. Očita se glupost pretvara u prikrivenu, čovjek se miri sa svojom sudbinom.
Religioznu vjeru Camus smatra zamagljivanjem jasnoće pogleda i neopravdanim “skokom” koji čovjeka miri s besmislom postojanja. Kršćanstvo se miri s patnjom i smrću (“smrti, gdje ti je žalac”), ali su svi dokazi o postojanju transcendentalnog poretka dvojbeni. Naslijedivši od kartezijanizma ideal jasnoće i jasnoće mišljenja, Camus odbacuje ontološki argument – iz činjenice da imamo ideju Boga ne možemo izvesti njegovo postojanje. “Apsurd ima mnogo više zajedničkog sa zdravim razumom”, napisao je Camus 1943. “Apsurd je povezan s nostalgijom, čežnjom za izgubljenim rajem. Bez toga nema apsurda. Iz prisutnosti te nostalgije ne možemo izvesti sam izgubljeni raj.” Zahtjev za jasnoćom vizije znači iskrenost prema samom sebi, odsustvo bilo kakvih trikova, odbijanje pomirenja, odanost neposrednom, iskustvu, u koje se ne može unijeti ništa izvan datog.
U tome je jedinstvenost Camusove pozicije: on propovijeda jasnoću racionalne odluke, ostavljenu u nasljeđe čitavom europskom tradicijom “metafizike svjetla”, počevši od Pascala pa sve do Husserla, gdje se razum uspoređuje s vizijom, istina sa svjetlom, laž prema tami, božanstvo prema izvoru svjetla ili samo svjetlo. Ta je metafizika dobila karakter ili racionalističkog sustava ili mistične doktrine, ali je uvijek prepoznavala vezu između ljudskog razuma i racionalnog (ili nadracionalnog) kozmičkog svjetla. Za Camusa, samo konačno biće bačeno u njemu tuđi svijet obdareno je jasnoćom vizije. Već zato što je iznad svega stavio tu svjetlost razuma, potragu za smislom, a ne mračne strane ljudske prirode, već je i u “Mitu o Sizifu” daleko od ekstremnih oblika europskog nihilizma.
Ali iz apsurda slijedi poricanje univerzalnog etičkim standardima. Camus bez ničeanskog entuzijazma prihvaća zaključak iz apsurda – “sve je dopušteno”. Jedina vrijednost postaje jasnoća vizije i cjelovitost doživljaja. Apsurd ne treba uništavati samoubojstvom ili “skokom” vjere, treba ga što potpunije eliminirati. Na čovjeku nema grijeha, postajanje je "nevino", a jedina vaga za ocjenu postojanja je autentičnost, autentičnost izbora.
Ako je Nietzsche čovječanstvu, koje je izgubilo kršćansku vjeru, ponudio mit o vječnom povratku, onda Camus nudi mit o samopotvrđivanju – uz maksimalnu bistrinu uma, s razumijevanjem pale sudbine, čovjek mora nositi teret života ne pomirivši se s njim - posvećenost i punina postojanja najvažniji su vrhunci, apsurd čovjek bira pobunu protiv svih bogova. Da, egzistencija je apsurdna, ali svojom pobunom, svojom borbom protiv tog apsurda (makar i bezizlaznom), gradnjom životnih planova (makar i osuđenih na neuspjeh), čovjek i u ovom apsurdnom svijetu može ostvariti svoje “ja”: “Osoba koja je shvatila apsurd sada je zauvijek vezana za njega. Osoba bez nade, koja se kao takva ostvarila, više ne pripada budućnosti. Ovo je standard za tečaj. Ali on podjednako pripada pokušajima bijega iz ovog svemira, čiji je tvorac.”
Paralelno s promjenama Camusovih filozofskih i političkih pogleda, mijenjalo se i njegovo shvaćanje umjetnosti. U mladosti, razmišljajući o svojim prvim umjetničkim iskustvima, Camus je umjetnost smatrao lijepom iluzijom koja, barem nakratko, omogućuje zaborav boli i patnje. Čak je i o glazbi govorio u maniri Schopenhauera, iako ona nikada nije zauzimala veliko mjesto u Camusovu duhovnom životu (uz književnost i kazalište, kojima se profesionalno bavio, bili su mu bliski kiparstvo i slikarstvo). Ali vrlo brzo Camus dolazi do ideje da je estetski bijeg od stvarnosti nemoguć, “sterilno sanjarenje sumraka” mora zamijeniti umjetnost kao “dokaz” - jarko svjetlo umjetničkog djela ističe život, koji se mora prihvatiti, rekao je “da ” tome, bez poznavanja ikakve zlobe prema miru, bez zadovoljstva.
U Mitu o Sizifu Camus detaljno ispituje problem apsurdne kreativnosti. Ovaj problem je od posebne važnosti u Camusovom svjetonazoru iu njegovoj filozofiji. Živjeti u apsurdnom svijetu bez vjere i nade, bez životne perspektive, bez povijesnog optimizma nije samo teško i bez radosti, nego gotovo nemoguće. A ako osoba ne može pronaći nešto što bi moglo nadoknaditi sve troškove apsurdnog života, tada će jedini izlaz biti samoubojstvo. Camus, kao što je gore spomenuto, odbacuje filozofsko samoubojstvo egzistencijalističkih filozofa. Štoviše, vjeruje da je kreativnost najučinkovitija škola strpljenja i jasnoće. To je također zapanjujuće svjedočanstvo o jedinom dostojanstvu čovjeka: tvrdoglavoj pobuni protiv vlastite sudbine, ustrajnosti u uzaludnim naporima.” Uostalom, samo stvaralaštvo (Camus misli prvenstveno na umjetničko stvaralaštvo) daje čovjeku mogućnost da u svijet apsurda unese nešto što je određeno njegovom slobodnom voljom, makar u obliku fiktivnog svijeta: “Stvoriti znači oblikovati sudbina." Barem ga dajte – bez ikakve nade da ćete ga moći dati. I nije slučajno što je semantičko središte Camusova eseja filozofsko tumačenje mita o Sizifu, osuđenom sudbinom da beskonačan broj puta otkotrlja golemi kamen na stijenu, koji se odmah otkotrljao – a ipak, sam slobodne volje, nastavio je to činiti, izazivajući sudbinu, suprotstavljajući joj se tvojoj volji. Svakog trenutka, silazeći s vrha u jazbinu bogova, on je iznad svoje sudbine. Tvrđi je on od svog kamena... Sizif, nemoćan i buntovan, zna za beskonačnost svoje tužne sudbine; razmišlja o njemu tijekom njegova silaska. Jasnoća pogleda, koja bi trebala biti muka, pretvara se u njegovu pobjedu. Nema te sudbine koja ne bi pobijedila prezir... Sve je to tiha Sizifova radost. Njegova sudbina pripada njemu. Kamen je njegovo vlasništvo... Sizifa ostavljam u podnožju planine! Uvijek će postojati teret. Ali Sizif uči najvišoj odanosti, koja odbacuje bogove i pomiče kamenje. I on smatra da je sve u redu. Ovaj svemir, sada lišen vladara, ne čini mu se ni jalovim ni beznačajnim. Svako zrno kamena, svaki odsjaj rude na ponoćnoj planini za njega je cijeli svijet. Dovoljna je borba za vrh da čovjeku ispuni srce. Sizifa treba zamisliti sretnim.” Camus smatra da osoba koja se bavi svojim duhovnim samoodgojem, osoba koja se buni protiv sudbine koja mu je pripremljena, osoba koja se ne pomiruje s objektivnim i subjektivnim uvjetima svoje egzistencije, mora biti kreativna osoba. Upravo zahvaljujući kreativnosti misao se može nositi sa smrću duha. Čovjek se ne treba bojati apsurda, ne treba težiti da ga se riješi, tim više što je to jednostavno nemoguće, budući da svijet apsurda prožima cijeli ljudski život. Naprotiv, osoba mora djelovati i živjeti na takav način da se osjeća sretnom u ovom apsurdnom svijetu.
Osvajanje ili igra, nebrojeni ljubavni interesi, apsurdna pobuna – sve su to počasti koje čovjek odaje vlastitom dostojanstvu u ratu koji mu očito donosi poraz.” I unatoč tome, čovjek se mora boriti i ostati vjeran svojoj borbi. Apsurdna borba koju čovjek neprestano vodi je igra koja je prvenstveno umjetnost. A umjetnost je, kako reče Nietzsche, potrebna da se ne bi umrlo od istine.
U apsurdnom svijetu umjetničko djelo je jedinstvena prilika da se održi svijest na odgovarajućoj razini iu odgovarajućem obliku. Omogućuje osobi da zabilježi svoja iskustva u ovom svijetu. “Stvaranje znači dva puta živjeti.” Istina, apsurdna osoba ne postavlja kao cilj objasniti stvarnost, riješiti neke probleme - ne, kreativnost se za njega sastoji u testiranju samog sebe i opisivanju onoga što vidi i osjeća. Dakle, umjetnost obavlja estetske funkcije samospoznaje i samousavršavanja.
Ova tema dolazi do izražaja 40-ih i 50-ih godina prošlog stoljeća, kada Camus napušta apsurdno “samoprevladavanje” umjetničkim stvaralaštvom. On nedvosmisleno osuđuje svaku “umjetnost radi umjetnosti”: estetizam i kicoštizam u umjetnosti neminovno idu ruku pod ruku s farizejstvom. U Kuli od bjelokosti umjetnik gubi dodir sa stvarnošću. Smatrao je “pogreškom moderne umjetnosti” to što je svu pozornost usmjerila na tehniku i formu – sredstva su stavljena ispred cilja. Ali uzaludnost prijeti umjetniku čak i kad postane “inženjer duša”, ideološki “borac”. Umjetnost umire u apologetici.
I u umjetnosti i u politici, Camus poziva da se osoba ne preda apstrakcijama napretka, utopije i povijesti. Postoji nešto trajno, ako ne i vječno, u ljudskoj prirodi. Priroda je općenito jača od povijesti: okretanjem vlastitoj prirodi, onom nepromjenjivom u tijeku promjena, čovjek se spašava od nihilizma. Jasno je da to nije kršćansko shvaćanje čovjeka. Za Camusa Isus Krist nije Sin Božji, već jedan od nevinih mučenika povijesti, ne razlikuje se od milijuna drugih žrtava. Ono što spaja ljude nije Krist, ne mistično tijelo crkve, nego prava patnja i pobuna i solidarnost rođena iz patnje. Postoji jedna istinski katolička crkva, koja ujedinjuje sve ljude koji su ikada postojali; njegovi su apostoli svi buntovnici koji afirmiraju slobodu, dostojanstvo i ljepotu. Ljudska priroda nema ništa zajedničko s božanskom prirodom, treba se ograničiti na ono što je priroda dala, a ne izmišljati bogočovječnost ili ljudskobožanstvo.
camus filozofija apsurd
Nije bez razloga današnje stoljeće nazvano stoljećem apsurda. Pjesnici i dramatičari, slikari i kipari prikazuju naš svijet kao nesuvisli kaos, a nas same kao bezdušne kaotične čestice. Politika je, bez obzira na smjer i nijansu, postala samo paravan koji sveopćem kolapsu privremeno daje jadan privid reda. Mirovne aktiviste i propovjednike nasilja ujedinjuje apsurdno uvjerenje da je čovječanstvo sposobno ispraviti nepodnošljivu situaciju vlastitim jadnim silama i destruktivnim sredstvima. Ozbiljni filozofi, znanstvenici, državnici i vjerski poglavari ili šute, skrivajući se iza neodgovornih maski specijalizacije i birokracije, ili nam, govoreći o našem neredu, preporučuju takva uvjerenja kao što su oronuli optimizam “vjere u čovjeka”, beznadni stoicizam, iracionalizam. slijepe potrage, ili samo "vjerovanja" kao takva, samoubilačke vjere "u što god to bilo".
Međutim, umjetnost, politika i filozofija samo su refleksije modernosti; oni su apsurdni utoliko što je sam život postao apsurdan. Svi se sjećaju najstrašnijeg primjera pravog apsurda - Hitlerovog “novog poretka”, kada je naizgled sasvim normalna, civilizirana osoba, vješt i suptilan izvođač Bachove glazbe (poput Himlera), istovremeno mogao biti i hladnokrvni ubojica milijune, i naizmjenične inspekcije logora istrebljenja s koncertima i umjetničkim izložbama. A sam Hitler bio je inkarnacija apsurda: vinuo se iz zaborava u svjetsku dominaciju i ponovno utonuo u zaborav za nešto više od deset godina, ostavljajući za sobom samo ruševine civilizacije, samo zahvaljujući činjenici da je on, najprazniji od ljudi, personificirao prazninu. njegovih suvremenika .
Hitlerov nadrealizam je ostavljen, ali doba apsurda nikako nije završilo. Svijet je jednostavno ušao u novu fazu iste bolesti, koja za sada nije tako žestoka. Naše najnovije oružje jasnije od fašističkog evanđelja propasti svjedoči o našem nihilizmu i zbunjenosti; paralizirani vanjskom snagom bez presedana i unutarnjom nemoći, bespomoćni smo pod njegovom strašnom sjenom. U međuvremenu, siromašni i "potlačeni" u svijetu se bude u samosvijesti i počinju zahtijevati bogatstvo i moć; oni koji imaju novac traće svoje živote u ispraznosti, ili umiru od razočaranja i dosade, ili čine očajničke zločine. Čini se da se svijet prepolovio: jedni vode besmislene i besciljne živote, a da toga nisu svjesni, dok drugi sasvim svjesno srljaju u ludilo i samoubojstvo.
Nema potrebe nastavljati popis očitih i tipičnih primjera. Dovoljno je reći da čak i oni najeklatantniji od njih nisu ništa drugo nego simptomi iste bolesti, koja nas okružuje na svakom koraku i prodire u samo srce ako se s njom ne znamo nositi. Živimo u eri apsurda, kada nespojivi principi koegzistiraju jedan pored drugog unutar granica jedne ljudske duše; kada ništa nema smisla; kada je cementirajući centar nestao i svijet se raspada komad po komad. I neka svakodnevica, iako u grozničavoj žurbi, ipak teče kao i obično, a mi uspijevamo živjeti i živjeti kao da se ništa nije dogodilo: to je moguće samo zato što ne mislimo ili ne želimo misliti. I ne bez razloga - situacija okolo nije ugodna. Ali samo onaj tko razmišlja, tko želi razumjeti pravi tijek stvari pod šarenilom svakodnevice – samo je on u stanju pronaći barem neko mjesto za sebe u ovom čudnom svijetu današnjice, otkriti barem kakvu "norma" u njemu.
Ali naše doba nije normalno; pjesnici, umjetnici i mislioci moderne “avangarde”, usprkos svim svojim pretjerivanjima i pogreškama, nelogičnosti svojih argumenata, pretencioznosti svjetonazora, u pravu su barem u jednome: našem se svijetu događa nešto prijeteće. Ovo je prva lekcija filozofije apsurda.
Kako razumjeti apsurd
Sklonost apsurdu uvelike karakterizira duhovno stanje našeg suvremenika; Možete naučiti puno zanimljivih stvari ako možete razumjeti apsurdnost. Ali ovdje se suočavamo s vrlo ozbiljnom poteškoćom bez čijeg prevladavanja nećemo moći ni započeti razgovor. Je li to u principu moguće razumjeti? Postajući predmetom proučavanja, apsurd se već po svojoj prirodi pokazuje kao lak plijen nemara i nedoumice. Za to su krivi ne samo umjetnici koji se u njemu nadahnjuju, nego i ozbiljni istraživači koji ga pokušavaju razumjeti i objasniti. Čini se da su u većini radova o suvremenom "egzistencijalizmu", likovnoj i kazališnoj umjetnosti, razum i logika potpuno odbačeni, a kritička mjerila zamijenjena nejasnim "suosjećanjem", "upletenošću" i izvanlogičkim argumentima o "zeitgeistu", "kreativni impuls" i "svjesnost"; međutim, to nisu nikakvi argumenti, nego su u najboljem slučaju samo misli, a u najgorem su prazne priče. Slijedeći ovaj put, možda ćemo moći bolje “cijeniti” umjetnost apsurda, ali svakako ne i razumjeti. I doista, apsurd se ne može razumjeti iznutra, koristeći njegova vlastita sredstva; na kraju krajeva, razumijevanje je nalaženje smisla, a smisao i apsurd su nespojivi.
Stoga, ako želimo razumjeti apsurd, moramo izabrati vanjsku točku gledišta koja daje značenje samom "razumijevanju". Jedino tako možete proći kroz dimnu zavjesu u kojoj se krije apsurd, braneći se od razumnog i dosljednog napada vlastitim protunapadima na logiku i razum. Ukratko, mora se otvoreno ispovijedati vjera koja je suprotna apsurdu, i istina koju apsurd u načelu niječe. U nastavku ćemo vidjeti kako filozofija apsurda nehotice svjedoči o toj vjeri i istini, koja nam se, recimo sasvim jasno, otkriva u kršćanstvu.
Uostalom, filozofija apsurda nije nova; sastoji se u negaciji i od početka do kraja je određeno onim što je točno podložno negaciji. Apsurd je moguć samo u odnosu na nešto što NIJE apsurdno; ideja o besmislu svijeta može pasti na pamet samo nekome tko je vjerovao u smisao postojanja i u kome ta vjera nije umrla. Filozofija apsurda ne može se razumjeti odvojeno od njezinih kršćanskih korijena.
Kršćanstvo je u biti najviši sporazum, jer je Gospodin Bog, u kojemu je početak i svršetak svakog stvorenja, uredio cijeli svemir, uskladio sve njegove dijelove i Sebe u njemu; Svaki kršćanin koji održava pravu vjeru uvijek vidi taj dogovor oko sebe i u sebi. Profesoru apsurda sve se raspada, uključujući i njegovu trenutnu filozofiju; za ispovjednika je sve sabrano i usklađeno, uključujući i ono što je u sebi nesređeno. Apsurd sa svojim kaosom pokazuje se elementom općenitije i dosljednije slike; da nije tako, teško da bi o tome vrijedilo govoriti.
Još jedna prepreka pristupima apsurdu je netočnost nekih pojmova koje koristimo. Ako želimo razumjeti pitanje, ne možemo apsurd jednostavno proglasiti proturječjem i zabludom: iako je tako, daleko je od toga da se time iscrpljuje. Ozbiljan filozof, naravno, neće razmatrati svoje zahtjeve za istinom: filozofija apsurda, kako god joj pristupili, proturječi sama sebi. Da biste ustvrdili univerzalnu besmislenost, trebate staviti neko značenje u samu ovu frazu, koja negira izvornu poziciju; kada kažu "nema istine", oni impliciraju istinitost ove izjave, opet proturječeći sami sebi. Apsolutno je jasno da filozofija apsurda zapravo nije nikakva filozofija; njegove se teze ne mogu sagledati bez određene doze imaginacije i subjektivnosti. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, općenito ga stvara ne toliko razum koliko volja.
Nietzsche i razotkrivanje apsurda
Iako nam moderna umjetnost daje mnogo primjera implicitnog utjecaja filozofije apsurda, u djelima Nietzschea to se otkriva prilično jasno: samo ga treba znati razlikovati. Nietzscheanski nihilizam je sam korijen iz kojeg je izraslo cijelo stablo apsurda. I ako nam Nietzsche predstavlja samu filozofiju apsurda, onda nas njegov stariji suvremenik Dostojevski upozorava na nepredviđene zlokobne posljedice: Nietzsche je bio slijep za svjetlo Kristove istine, koja je jedina sposobna oduprijeti se apsurdnom svjetonazoru. Dostojevski i Nietzsche, koji su živjeli na granici dvaju svjetova – umirućeg razumnog svijeta Kristove istine i novog, ludog svijeta u kojem toj istini nema mjesta – daju čitatelju gotovo sve ključeve za razumijevanje apsurda.
Razotkrivanje apsurda, nakon dugog skrivenog sazrijevanja, izbilo je u dva vrlo često citirana Nietzscheova aforizma: “mrtvo”, tj. vjera u Boga umrla je u našim srcima i “nema istine”, tj. napustili smo otkrivenu istinu na kojoj je nekada bila podignuta europska civilizacija, napustili su je jer su izgubili povjerenje u nju. Obje izjave su apsolutno točne u odnosu na ono što je velika većina kršćana postala nakon Nietzschea. To se odnosi na ateiste i sotoniste koji otvoreno i radosno iskazuju svoju nevjeru i odbacivanje istine; to se jednako odnosi i na mase običnih ljudi koji su jednostavno izgubili sposobnost opažanja duhovni svijet, bez obzira u čemu se taj gubitak izražava - da li u ravnodušnosti prema duhovnoj stvarnosti, u danas tako uobičajenoj mentalnoj zbunjenosti i razuzdanosti, ili u ovom ili onom obliku pseudoreligije, koja samo prikriva ravnodušnost i zbunjenost. Pa čak i na one koji, ostajući u manjini i brojčano sve manji, nastavljaju ispovijedati vjeru i iznutra i izvana, za koje je drugi svijet stvarniji od ovoga svijeta – i na njih je pala sjena te “Božje smrti”, pomračujući i iskrivljujući okolni.
Nietzsche u Volji za moć daje jezgrovitu definiciju nihilizma:
“Što znači nihilizam? - Da najviše vrijednosti gube vrijednost.
Da nema cilja. Da nema odgovora na pitanje "Zašto?"
Ukratko, sve je dovedeno u pitanje. Izuzetna postojanost kojom crkveni oci, sveci i svi pravi vjernici povjeravaju Bogu sve što se događa u njima ili izvana, vide u Njemu početak i smisao svake stvari, vide Njegovu volju u svemu - to je postojanost. i vjera da su nekoć ujedinjeni čovjek i društvo i cijeli svijet za nas izgubljeni, i ako smo prije mogli pronaći odgovor na svoja pitanja od samoga Boga, sada ona za većinu nas ostaju bez odgovora.
Naravno, uz kršćanstvo, osim nihilizma i ideologije apsurda, postoje i drugi izrazi univerzalnog smisla i poretka, te drugi oblici njihova propadanja. Ova učenja potvrđuju ili, shodno tome, niječu smisao života, ali samo u određenim granicama. Na primjer, sljedbeniku tradicionalne indijske ili kineske filozofije istina i unutarnji svijet koji iz nje proizlazi donekle su otkriveni, ali ne cijela istina, a ne ono "Mir Božji, nadilazi svaki razum"(), plod samo jednog apsolutna istina. Tko odstupa od te relativne istine i djelomičnog mira, gubi mnogo, ali ne sve, kao kršćanski otpadnik. Zato u našim srcima vlada neviđena zbrka, jer smo uzmaknuli od zakona i istine, koji su nam u cijelosti objavljeni u samom Kristu. Samo kršćanska vjera ima svu moć i svu ljubav u isto vrijeme; samo On nam svojom ljubavlju ostavlja besmrtnost i, u ispunjenju saveza, svojom snagom priprema nam Kraljevstvo u kojemu možemo biti s Njim, na sliku Božju, nakon uskrsnuća od mrtvih. A taj Bog i Njegov savez toliko su nedostupni našem zemaljskom razumijevanju da onaj tko je u Njega vjerovao i odbacio Ga više nije u stanju vjerovati ni u što manje ili više ozbiljno. Svijet koji je izgubio takvog Boga i osoba koja je izgubila takvu nadu, u očima onih koji su doživjeli takvo razočaranje, doista su apsurdni.
Dvije fraze - "umro" i "nema istine" - znače potpuno istu stvar; to su otkrića o apsolutnoj besmislenosti svijeta u čijem je središtu, umjesto Boga, ništavilo. I upravo je tu, u temelju ideologije apsurda, najjasnije vidljiva njezina ovisnost o kršćanstvu koje odbacuje. Kršćanska doktrina "creatio ex nihilo" - o Božjem stvaranju svemira ne od samoga sebe, ne od neke već postojeće materije, nego ni iz čega - možda izaziva najveći protest kod vanjskih kritičara. Propovjednici apsurda nesvjesno svjedoče u korist ovog učenja, izvrćući ga naopako i parodirajući, pokušavajući suštinski poništiti stvoreni svijet, vratiti ga u ono stanje nepostojanja iz kojeg ga je Bog jednom pozvao. O tome svjedoči njihova teza o praznini u središtu svih stvari, te donekle implicirana ideja da bi za nas i naš svijet bilo bolje da uopće ne postojimo. Ali taj pokušaj uništenja, taj ponor u samom srcu ideologije apsurda, svoj najjasniji oblik dobiva u ozračju apsurdne umjetnosti.
Oni koje jednostavno možemo nazvati ateistima - Hemingway, Camus i mnogi umjetnici koji ne vide dalje od bezvrijednosti ljudskog života u našem današnjem shvaćanju, ne teže dalje od svojevrsnog stoicizma, spremnosti da se prihvati neizbježno - govore nam o praznini kroz osjećaj dosade, melankolije, iako teške, ali ipak podnošljive, i općenito kroz osjećaj da se “ništa ne može dogoditi”. No, postoji i druga vrsta apsurdne umjetnosti, u kojoj nam se otkriva mnogo više: ovdje se osjećaju praznine dodaju elementi nepoznatog, očekivanje nekakvog užasa, osjećaj da u svijetu apsurda ne postoji ništa drugo do toga. , gdje se “ništa ne može dogoditi”, u isto vrijeme “sve je možda”. U ovoj umjetnosti stvarnost postaje noćna mora, a svijet se pretvara u daleku planetu, gdje ljudi lutaju, ne toliko beznadni koliko zbunjeni, ne sigurni gdje su, ni što ih čeka, ni tko su - ništa osim Božje ne- postojanje. Takav je neobičan svijet Kafke, Ionesca i u manjoj mjeri Becketta, te nekih avangardnih filmova poput “ Prošle godine u Marienbadu", elektronska i druga "eksperimentalna" glazba, nadrealizam u svim njegovim pojavnim oblicima, te najmodernije slikarstvo i kiparstvo - posebno "religioznog" sadržaja - gdje su ljudi predstavljeni kao bića neljudske ili demonske prirode, rođena iz nepoznatog ponora. . Isti je, valja reći, bio i Hitlerov svijet, čije kraljevstvo predstavlja najsavršenije političko utjelovljenje ideologije apsurda.
Ovaj neobičan svijet nije ništa drugo nego opipljivi "Bog". Vrijedno je napomenuti da Nietzsche, prvi put izjavljujući (ustima luđaka u Radosnoj mudrosti) o “smrti Boga”, opisuje samu atmosferu takve umjetnosti apsurda:
“Ubili smo ga (Boga), ti i ja! Svi smo mi njegove ubojice! Ali kako smo to uspjeli? Kako smo uspjeli popiti more? Tko nam je dao spužvu da izbrišemo horizont? Što smo učinili kada se Zemlja odvojila od Sunca? Kamo će ona sada? Gdje idemo? Daleko od svih sunaca? Trčimo li okolo unedogled? Naprijed-nazad, naprijed-natrag, u svim smjerovima? Postoji li još gore i dolje? Lutamo li u beskrajnom ništavilu? Zar praznina ne diše na nas? Zar ne postaje hladnije? Zar noć ne postaje sve tamnija i tamnija?”
Ovo je, zapravo, slika jednog apsurdnog svijeta, svijeta u kojem nema gore i dolje, dobra i zla, istine i laži, jer više nema općeprihvaćenog referentnog okvira.
Doktrina besmrtnosti
Drugi, osobniji oblik razotkrivanja apsurda sadržan je u očajničkom vapaju Ivana Karamazova: “Ako nema besmrtnosti, onda je sve dopušteno.” Nekima ovo zvuči kao vapaj oslobođenja; ali svatko tko je ozbiljno razmišljao o smrti, ili je imao priliku duboko osjetiti neizbježnost vlastite smrti, zna bolje. Za razliku od većine humanista s njihovim vječnim eskivnim rezoniranjem, pobornik filozofije apsurda, iako negira besmrtnost, prepoznaje središnje mjesto ovog pitanja. Čovjek prema njoj može biti ravnodušan samo ako ne teži istini, ili ako je ta želja zastrta nečim svakodnevnim i varljivim - užicima, radom, umjetnošću, učenjem - svim onim što svijet radosno prihvaća kao istinu. Cijeli smisao ljudskog života ovisi o istinitosti (ili lažnosti) doktrine besmrtnosti.
Sa stajališta sljedbenika ideologije apsurda, ovo učenje je lažno. I zato je njihov svijet tako neobičan: u njemu nema nade, u njemu je smrt vrhovno božanstvo. Apologeti apsurda, kao i apologeti humanističkog stoicizma, ovdje vide samo “hrabrost”, spremnost da se živi bez očekivanja “utjehe” u zagrobnom životu; s visoka gledaju na one koji žele nebesku "nagradu" za svoja zemaljska djela. Po njihovom mišljenju, nema potrebe vjerovati u raj i pakao da bi se “činilo dobro” u zemaljskom životu. I ovo zvuči prilično uvjerljivo; mnogi, čak i nazivajući se kršćanima, spremni su napustiti vjeru u vječni život zarad “egzistencijalne” vjere u jednom sadašnjem trenutku.
Takva opasna samoobmana nije ništa drugo nego jedna od tisuću maski iza kojih se krije lice smrti: kad bi doista značila kraj, njezinoj se strahoti nitko ne bi mogao oduprijeti. Dostojevski je bio potpuno u pravu kada je besmrtnosti dao središnje mjesto u svom kršćanskom svjetonazoru. Ako čovjekov ovozemaljski život neizbježno završava u nepostojanju, onda su sva njegova djela u punom smislu riječi nevažna: ona ne donose rezultate. Tada govor o “životu u svoj njegovoj punini” gubi temelj i smisao. Apsolutna je istina da “ako nema besmrtnosti”, onda je svijet apsurdan i “sve je dopušteno”, drugim riječima, ništa nije vrijedno činiti; Smrtni prah ne samo da guši svu radost, nego i suši sve suze - zašto, zapravo, tu treba plakati? Takav svijet bi doista bio bolji da uopće ne postoji.
Ništa – ni ljubav, ni dobrota, ni svetost – nema nikakvu vrijednost, pa čak ni smisao ako se život ne nastavlja izvan svojih zemaljskih granica. Svatko tko namjerava “činiti dobro” samo unutar ovih granica ne razumije da ovaj izraz parodira kršćanski koncept dobra koje se proteže u vječnost. Samo ako smo besmrtni, i samo ako je budući svijet onakav kakav je objavljen Njegovom odabranom narodu, tek tada naša djela dobivaju smisao i značaj, jer svaki naš postupak je dobro ili zlo sjeme koje klija već u ovome. života, ali ne donosi plod do budućeg života. Oni koji, naprotiv, vjeruju da vrlina počinje i završava na zemlji samo su korak udaljeni od onih koji niječu vrlinu kao takvu; Čitavo naše stoljeće rječito je svjedočilo koliko je lako učiniti takav korak. Štoviše, ovo je sasvim logičan korak.
U određenom smislu, razočarenje je bolje od samozavaravanja. Sama frustracija može biti uzrok samoubojstva ili ludila; ali može dovesti i do otriježnjenja. Više od petsto godina Europa se zavarava, teži kraljevstvu humanizma, liberalizma i tobože kršćanskih načela, dok se istovremeno sve više udaljava od istine kršćanskog nauka. Taj je put doveo do ideologije apsurda – izravne posljedice pokušaja zamagljivanja i zamagljivanja kršćanske istine, prilagođavanja novim, zemaljskim, humanističkim načelima. Ideologija apsurda ponovno dokazuje da je ta istina apsolutna i nepromjenjiva: ako to nije, onda istine uopće nema. A ako nema istine, ako Kristov nauk ne treba prihvatiti bezuvjetno i doslovno, ako je on umro, ako nema besmrtnosti, onda postoji samo svijet koji vidimo, koji je apsurdan, koji je pakao.
Humanizam i ideologija apsurda
Dakle, apsurdni svjetonazor nastao je kao rezultat nekog uvida: on razvija humanističku i liberalnu misao u smjeru koji humanisti nisu mogli vidjeti. Ideologija apsurda nije samo slučajni iracionalizam, već plod europske civilizacije koja je stotinama godina sijala sjeme pomračenja i izdaje Kristove istine.
Bilo bi, međutim, pogrešno slijediti apologete apsurda u preuveličavanju značaja te činjenice i smatrati ovu ideologiju, zajedno s nihilizmom koji ju je iznjedrio, svojevrsnim zaokretom, odnosno povratkom na dosad zaboravljene istine. , dubljem svjetonazoru. Nedvojbeno, ono bolje odražava negativne i zle aspekte ljudske prirode i samog života, ali to je od male koristi u usporedbi s temeljnim zabludama koje dijeli s humanizmom. Oba su učenja podjednako daleko od Boga, u kome je jedini smisao svemira; niti jedno niti drugo, prema tome, nema nikakve veze s duhovnim životom i duhovnim iskustvom, koji dolaze izravno od samoga Boga. To znači da niti jedni niti drugi ne poznaju prave razmjere onoga što se događa u svijetu i u ljudskoj duši, pa stoga i jedni i drugi dijele krajnje pojednostavljen pogled na svijet, a posebno na ljudsku prirodu.
U principu, one i nisu tako daleko jedna od druge: ideologija apsurda u biti je razočarani, ali neprežaljeni humanizam. Možemo reći da je započela posljednja faza njegova dijalektičkog razvoja u smjeru kršćanske istine, faza u kojoj se humanizam, slijedeći svoju unutarnju logiku, a shvaćajući sve posljedice svoje početne izdaje te istine, pretvara u vlastitu negaciju i postaje njegov košmarni dvojnik, humanizam iznutra. Neljudski, apsurdni svijet, iako se može činiti tuđim i divljim, ipak je isti jednodimenzionalni svijet humanista, koji zbog raznih trikova i samozavaravanja izgleda “tajanstveno”; to je parodija stvarnog, istinskog svijeta kršćanina, istinski tajanstvenog svijeta koji sadrži visine i dubine nezamislive ni u apsurdnom ni u humanističkom kontekstu.
Ako se na intelektualnoj razini te dvije doktrine razlikuju po svojim načelima i posljedicama, onda su u dubljem smislu one jedno: utjelovljuju istu volju, volju da se uništi kršćanski Bog i poredak koji je On uspostavio u svijetu. Ovakva se izjava može činiti čudnom ako ste prožeti suosjećanjem s “tragedijom” naše suvremenosti, a pogotovo ako slušate razmišljanja pojedinih apologeta apsurda o nekim tobože znanstvenim “otkrićima”, o stoljeću ratova i revolucija. , što je izazvalo sasvim prirodno razočaranje, jednom riječju - o “duhu ovoga stoljeća” koji kao da isključuje svaku filozofiju osim filozofije apsurda. Svemir je, kažu, izgubio smisao, umro, nejasno kako i zašto, i jedino što nam preostaje je prihvatiti tu činjenicu i pomiriti se s njom. No, pažljiviji i upućeniji apologeti apsurda imaju drugačiji pogled na stvari. Bog nije samo umro, kaže Nietzsche, ljudi su bili ti koji su ga ubili; Ionesco u svom eseju o Kafki primjećuje da “ako više nemamo nit vodilju (u labirintu života), onda nam ona više ne treba. Otuda naš osjećaj krivnje, straha i apsurdnosti povijesti.”
Doista, nejasan osjećaj krivnje jedino je što suvremenika podsjeća na vlastito sudjelovanje u njegovoj nezavidnoj sudbini. Ali u stvarnosti, čovjek je, naravno, uključen, a argumenti o fatalizmu ni na koji način nisu opravdani. Moderna znanost s tim nema apsolutno ništa: samo po sebi ne samo da nije ravnodušno, već je nužno neprijateljski raspoloženo prema ideji apsurda, a oni koji ga pokušavaju koristiti za propovijedanje iracionalizma jednostavno se varaju. Isto se može reći i za fatalističke zaključke iz teze o neizbježnosti čovjekove podložnosti “duhu ovoga vijeka”: opovrgava je iskustvo svakog kršćanina dostojnog nazivati se tim imenom, jer kršćanski život ne može biti ništa. osim borbe protiv duha bilo kojeg doba, za dobrobit same vječnosti.
Pobornik apsurda, ispada, svoj fatalizam ne crpi iz znanja, ne iz nužde, nego iz slijepe vjere. Naravno, on to ne priznaje: uostalom, vjera svjedoči protiv determinizma. No, ima i nešto drugo, usađeno još dublje od njegove vjere, o čemu još manje želi govoriti. Riječ je o volji; uostalom, usmjerenje čovjekove volje uglavnom određuje njegovu vjeru i na njoj utemeljeni svjetonazor. Kršćanin, koji ima koherentnu doktrinu o čovjekovoj prirodi, i stoga je sposoban razlučiti njegove najskrovitije motive, vidi onu temeljnu odgovornost koju apsurdist sa svojim razočaranim svjetonazorom odlučuje poreći. On nije pasivna "žrtva" svoje dobi ili modernog načina razmišljanja; on je aktivan, iako ponekad zbunjen, sudionik u grandioznoj pobuni protiv Boga. Ideologija apsurda prije svega nije intelektualni pokret, nije čisti ateizam, nije gola tvrdnja da nema Boga (iako može imati takve oblike), već čin volje, antiteizam (Proudhon je primijenio ovaj termin svom programu, a De Lubac je u “Drami ateističkog humanizma” u njemu vidio ključ za razumijevanje revolucionara općenito), borbe protiv Boga i božanskog poretka stvari. Njegovi sljedbenici to neće razumjeti: hraneći se samoobmanom, oni ne mogu i ne žele logično razmišljati. Nitko (osim samog Sotone, utemeljitelja apsurda) neće odbaciti Boga i odreći se svoje istinske sreće, potpuno svjestan onoga što se događa; ali u najskrovitijim dubinama duše svakog od njih leži iskonsko odbacivanje Boga. Upravo tu leži izvor svih apsurda i kaosa koji karakteriziraju današnje stoljeće.
Ako vam se čini da pojedini fenomeni apsurdne umjetnosti, gdje se vide očajnička tjeskoba i istiniti dokazi našeg bezbožnog svijeta, ipak zaslužuju ljubaznost i suosjećanje, ne zaboravimo u kojoj je mjeri ta umjetnost sjedinjena s ovim svijetom; Ne gubimo iz vida činjenicu da je njegov uspjeh, njegova sposobnost da dirne osjetljivu žicu u mnogima, zasluga njegovih pogrešaka, neistina, sljepoće i izopačene volje, jednako svojstvene njegovom subjektu - našem bezvrijednom dobu. Za prevladavanje apsurda, nažalost, nisu dovoljne ni dobre namjere, ni očajnička patnja, ni najviši umjetnički “genij”. Sama istina vodi preko granica apsurda, a to je upravo ono čega nema ni u modernoj umjetnosti ni u svijetu; odbacuju ga sa svom odlučnošću i oni koji svjesno propovijedaju apsurd i oni koji nesvjesno vuku apsurd život.
“Bit ćeš kao bog” ()
Sažmimo našu dijagnozu apsurda: to je način života i svjetonazora onih koji Boga više ne mogu ili ne žele prepoznati kao početak, cilj i najviši smisao života; koji, dakle, ne vjeruje u Njegovu objavu u Isusu Kristu i odbacuje Njegovo vječno Kraljevstvo pripravljeno za one koji vjeruju i slušaju ga; i koji mogu samo sebe kriviti za svoju nevjeru. Ali što točno uzrokuje ovu bolest? Ostavimo li po strani povijesne i psihološke čimbenike, čiji je utjecaj u svakom slučaju sekundaran, koji je njezin pravi, duhovni uzrok? Ako je apsurdna ideologija tako veliko zlo kao što nam se čini, onda ona neće nikoga privući k sebi: zlo samo po sebi nema nikakvu pozitivnu vrijednost i mora se nužno maskirati u dobro. Ako smo dosad opisali negativna strana ideologije apsurda, ludog, kaotičnog svijeta naše suvremenosti, okrenimo se sada pozitivnoj strani i dokučimo čemu vjeruju i čemu se nadaju njezini sljedbenici.
Uostalom, posve je jasno da im se ne sviđa apsurdnost svemira; oni to prepoznaju, ali se s tim ne žele pomiriti, a njihova se umjetnost i filozofija u biti svode na pokušaje da se to prevlada. Kao što je rekao Ionesco (očigledno govoreći u ime svih), "okazati apsurd znači potvrditi mogućnost ne-apsurda", dodajući da on "konstantno traži prosvjetljenje, otkrivenje". Ta atmosfera iščekivanja, koja je gore zabilježena u nekim djelima apsurdne umjetnosti, nije ništa drugo nego slika iskustava suvremenika, usamljenog i razočaranog, ali još uvijek ne gubeći nadu u nešto nejasno, nepoznato, što će se iznenada otvoriti njega i vratiti njegovom životu smisao i svrhu. Čak ni u očaju ne možemo bez barem malo nade, čak i ako je “dokazano” da se nema čemu nadati.
Ali to znači da nepostojanje, navodno središte apsurdnog svijeta, više nije sama bit bolesti, već samo njezin strašni simptom. Suština je vjera u nešto što se očekuje, ali ne znaju točno što; ovo je "Godot", neodređeni i implicitni sudionik u djelima apsurdne umjetnosti; to je misteriozno nešto što životu može ponovno dati smisao.
I ako moderna umjetnost apsurda o tome prilično nejasno svjedoči, onda “predskazači” Nietzsche i Dostojevski koji su stajali u njezinim ishodištima izvlače jasnu konzekvencu iz razotkrivanja apsurda. "Svi su bogovi umrli", kaže Zaratustra, "a sada želimo da Superman živi." Nietzscheov luđak govori o deuicidu: “Preuzimamo li previše? Ne bismo li i sami trebali postati bogovi, samo da bi izgledalo da to možemo podnijeti?" I Kirilov u “Demonima” zna da “ako nema Boga, onda sam ja Bog”.
Stanovnici raja podlegli su iskušenju zmije “Bit ćeš kao bog”(), postavljajući temelj grijehu i svim nevoljama ljudskog roda. Od tada do danas zavodi nas istim idolom vlastitog “ja” kojeg Nietzsche naziva Natčovjekom, a Dostojevski Čovjekobogom; ako napustiš pravog Boga, onda ostaje samo da služiš samo ovom idolu. Dana nam je sloboda izbora između pravog Boga i nas samih, između puta istinskog pobožanstvenjenja, na kojem se ponižavamo i razapinjemo u ovom životu da bismo uskrsnuli i uzdigli se Bogu u vječnosti, i lažnog puta samopobožanstvenjenja. obogotvorenje, dovodeći do trenutnog uzvišenja, a zatim - u ponor.
U konačnici otvorene su nam samo te dvije mogućnosti iz kojih nastaju dva kraljevstva – Kraljevstvo Božje i Kraljevstvo čovječje. U ovom životu samo vjera dopušta da ih se razlikuje, ali u sljedećem životu bit će odvojeni kao raj i pakao. Sasvim je jasno gdje je mjesto moderne civilizacije sa svojim prometejskim programom izgradnje zemaljskog kraljevstva u prkos Bogu; Ovo pitanje, jasno čak i za mislioce prošlosti, kod Nietzschea ne ostavlja ni najmanju sumnju. Zapovijed "ti moraš" je zastarjela, kaže Zaratustra; nova zapovijed je "Ja hoću". A u sotonističkoj logici Kirillova, "atribut mog božanstva je Samovolja." Na mjesto kršćanstva dolazi nova, još ne do kraja otkrivena religija, kojoj je suvremenost, kako se čini, zadala posljednji odlučujući udarac: ta je religija u potpunosti kult vlastitog "ja".
To je cilj ideologije apsurda, kao i drugih beskorisnih eksperimentiranja. Apsurd je samo faza suvremenog prometejskog programa, u kojoj se javlja oklijevanje, sumnja i blagi okus neizbježnog dijaboličnog kaosa. No, ako apsurdni svjetonazor sadrži manje samopouzdanja i više straha od humanizma, on dijeli humanističku vjeru u istinitost puta koji je izabrala naša civilizacija, te, unatoč svojim sumnjama, zadržava humanističku nadu - nadu ne u Boga i Njegovo Kraljevstvo, nego već u čovjeku i njegovom Babilonska kula.
Ideologija apsurda i kult vlastite osobnosti
Hitler, sa svojom vjerom u arijevskog Supermana, daje nam ekstreman primjer kraljevstva samoobožavanja; druga krajnost je komunizam, gdje je uloga nadčovjeka dodijeljena kolektivu, a samoobožavanje izgleda kao briga za bližnjega. Ali i fašizam i komunizam, čije fantastične uspjehe možemo nazvati svjedocima, samo su ekstremni oblici iste ideologije, koju danas ispovijeda cijeli svijet, osim, naravno, onih koji otvoreno i bezuvjetno prihvaćaju Krista i Njegovu Istinu. Nije li to snažan poticaj svih naroda da " nova era„Kada će se promijeniti lice zemlje i osvojiti svemir, kada će naš svijet, koji je od Pada bio puno tuge i suza, postati puno sreće i radosti, pravi raj na zemlji? Gledajte: osoba oslobođena od Boga, u kojega ne vjeruje ni kad Ga ispovijeda riječima, stavlja se na Njegovo mjesto, vidi sebe kao suverenog gospodara svoje sudbine i tvorca „novog svijeta“, vjerujući u obliku samonikle “nove religije”, gdje se štuje ponos umjesto poniznosti, učenje umjesto molitve, kroćenje prirode umjesto kroćenja strasti, smijeh iz trbuha umjesto suza pokajanja.
Ideologija apsurda ukazuje na put ka novom kultu samoobožavanja, iako to ne postavlja uvijek kao cilj, ali svakako vodi do takvog rezultata. Junak apsurdne umjetnosti zatvoren je u sebe, kao u zatvoru, odvojen od drugih ljudi, nesposoban za ljudske osjećaje i odnose; u njemu nema ljubavi, ima samo mržnje, nasilja, užasa i melankolije, jer, izgubivši Boga, lišen je i svega ljudskog u sebi – slike Božje. A objava koju očekuje, a koja bi ga trebala spasiti od apsurda, nikako ne može biti kršćanska: jedino u čemu se slažu svi propovjednici apsurda jest bezuvjetno odbacivanje kršćanskog odgovora. Oni su sposobni samo prihvatiti "novo" otkrivenje. Jedan od likova u Beckettovoj drami kaže o bogolikom Godotu: “Strašno je zanimljivo znati što će nam on ponuditi. A onda ćemo odlučiti hoćemo li pristati ili ne.” Ako se u kršćanstvu, gdje se sve suprotstavlja Kristu, stara osobnost sa svojom samovoljom mora istrijebiti i roditi nova, vjerna Kristu i Njegovoj volji, onda se duhovni kozmos “Godota” vrti upravo oko bivše osobnosti, čak se i buduće božanstvo ovdje pojavljuje kao neka vrsta trgovačkog putnika koji pokušava prodati svoju robu razmaženom, narcisoidnom kupcu. Oni koji danas “čekaju Godota” - koji je možda ravan Antikristu - nadaju se da će on umiriti njihovu savjest i vratiti okus i smisao samoobožavanju; drugim riječima, da će poništiti zabrane koje je Bog nametnuo i konačno dokazati njihovu nedosljednost. Nietzscheov Superman naš je suvremenik, koji je izgubio osjećaj krivnje u naletu nadahnuća zemaljskim lažnim misticizmom, kultom zemaljskih bogova.
Kako će sve ovo završiti? Nietzsche i moderni optimisti pred sobom vide zoru novog vremena, početak "povijesti superiornije od svake povijesti prošlosti." Komunistička doktrina također tvrdi isto; ali komunistička rekonstrukcija svijeta nije sposobna za više od sistematizirane apsurdnosti neprekinutog ali besciljnog mehanizma. Dostojevski, koji je poznavao pravog Boga, bio je bliži stvarnosti. Manični Zaratustrin dvojnik, Kirilov mora počiniti samoubojstvo kako bi dokazao da je Bog; Ivan Karamazov, mučen istim idejama, završava u ludilu, kao i sam Nietzsche; Shigalev (u “Demonima”), koji je prvi razvio savršenu društvenu organizaciju čovječanstva, smatra potrebnim osuditi devet desetina na potpuno ropstvo da bi se jednoj desetini dala apsolutna sloboda, što su kasnije proveli boljševici i fašistički supermeni. Ludilo, samoubojstvo, ropstvo, smrt i uništenje - to su rezultati arogantne filozofije koja propovijeda Boga i hir Nadčovjeka; Nisu uzalud te teme tako važne za umjetnost apsurda.
Mnogi se slažu s Ionescom da se put onkraj apsurda i nihilizma u neki novi svijet smisla i reda može pronaći kroz pažljivo ispitivanje našeg mjesta u današnjem apsurdnom svijetu i novih mogućnosti koje se otvaraju pred nama; to je zajednička nada svjetonazora apsurda, humanizma, pa i komunizma, kad se komunizam može osloboditi iluzija (ako je tako nešto uopće moguće). Ta je nada neutemeljena, ali je u određenom smislu realna. Uostalom, Sotona, poput majmuna, ponavlja Boga; a ako je apsolutni, Božanski pristanak uništen, i nema više nade da će ga On sam obnoviti, tada Sotona može ponuditi potpuno privlačan pseudo-pristanak vlastite proizvodnje.
Nije iznenađujuće da se ozbiljni i odgovorni kršćanski mislioci našeg vremena, koji ne prihvaćaju ni laki optimizam ni laki pesimizam, okreću doktrini nekoć općeprihvaćenoj na Zapadu, ali gotovo zaboravljenoj tijekom posljednjih nekoliko stotina godina pod utjecajem filozofije prosvjetljenje i napredak (usp. Joseph Pieper "Na kraju vremena"; Heinrich Schlier, "Principalities and Powers in the New Testament"; a još prije njih kardinal Newman). Ovo je doktrina Antikrista, čudnog humanističkog vladara svijeta na kraju vremena, koji će izgleda izokrenuti cijeli svemir, predstavljajući tamu kao svjetlo, zlo kao dobro, ropstvo kao slobodu i kaos kao red; on utjelovljuje cjelokupnu filozofiju apsurda i samu ideju Čovjeko-Boga, jer će obožavati samo sebe i nazivati se Bogom. Ne možemo, međutim, ići dalje od spomena ovog učenja i isticanja njegove bliske veze sa sotonističkim kaosom filozofije apsurda.
Ali ono što je još značajnije od povijesne kulminacije apsurda, bilo da je riječ o kraljevstvu samog Antikrista ili nekog od njegovih prethodnika, jest njegova nadpovijesna posljedica, naime pakao. Uostalom, apsurdna ideologija nije ništa drugo nego invazija pakla u naš svijet; upozorava nas na stvarnost koju tako tvrdoglavo izbjegavamo. Ali oni koji pokušavaju pobjeći od ove stvarnosti samo se čvršće vežu za nju: u naše doba, kada su ljudi po prvi put prestali vjerovati u pakao, duh pakla utjelovljuje se potpunije nego ikada.
Zašto ne vjeruju u pakao? Budući da ne vjeruju u Kraljevstvo nebesko, ne vjeruju u život i u Boga života, Božje stvaranje smatraju apsurdnim i misle da bi bilo bolje da ga nema. Starac Zosima u Braći Karamazovima govori o sledećem:
“Oh, ima i onih u paklu koji ostaju ponosni i žestoki. . . Jer oni su sami sebe proklinjali, proklinjući Boga i život. Ne mogu bez mržnje razmišljati o živom Bogu i zahtijevati da ne postoji Bog života, da Bog uništi sebe i sve svoje stvorenje. I vječno će gorjeti u vatri svoga gnjeva, žedni smrti i nepostojanja. Ali oni neće primiti smrt. . ."
Takvi su, naravno, ekstremni nihilisti; ali se ne razlikuju kvalitativno, nego samo kvantitativno od onih u kojih je manje bijesa, kod kojih apsurdnost i prokletstvo nisu tako očiti, pa čak i od onih koji, nazivajući se kršćanima, ne teže svim srcem Kraljevstvu nebeskom. , a ako i razmišljaju o njemu, onda samo kao o sjenovitom prebivalištu mira ili sna. Pakao postaje odgovor i rezultat za sve koji vjeruju u umjesto u život, u ovaj svijet umjesto u onaj svijet, u sebe umjesto u Boga; za sve one, jednom riječju, koji u dubini svoje duše prihvaćaju filozofiju apsurda. To je ono od čega se sastoji velika istina Kršćanstvo, otvoreno Dostojevskom, a skriveno Nietzscheu, pobija i nihilizam i apsurd: SVE JE DODJELNO I SMISLENO, NIŠTA NE NESTAJE BEZTRAGA. Konačni i strašni dokaz za to je plamen pakla: svaki stvor, htio ili ne htio, svjedoči o konačnom smislu postojanja. Taj smisao je u Božjoj ljubavi koja ne nestaje ni u paklu i muči one koji je odbacuju.
Slično tome, apsurd predstavlja negativnu stranu pozitivne stvarnosti. Element besmisla i kaosa svakako je prisutan u našem svijetu, jer se cijeli svijet srušio Padom; Dakle, filozofija apsurda ne temelji se isključivo na lažima, već na varljivim poluistinama. Ali kada Camus apsurd definira kao rezultat kolizije između potrebe za smislom u čovjeku i nedostatka smisla u svijetu, kada čovjeka slika kao nevinu žrtvu i odgovornost svaljuje na svijet, tada on, kao i svi drugi propovjednici apsurda, napuhuje pojedinu činjenicu u cijeli iskrivljeni svjetonazor, a u sljepoći vlastiti dolazi do potpunog nijekanja istine. Apsurd, u biti, nije vanjski, nego unutarnji fenomen; ne u svijetu, nego u samoj osobi, smisao i dogovor nestaju.
Međutim, ako je sljedbenik apsurdne ideologije kriv za nesposobnost ili čak nespremnost da vidi istinu, onda je kršćanin još više kriv za nevođenje smislenog, pravednog života, života u Kristu. Odstupanja kršćana od istine u mislima, riječima i djelima otvorila su put trijumfu apsurda, Sotone i Antikrista. Sadašnje doba apsurda pravedna je nagrada za kršćane koji su napustili Krista.
Moramo ponovno postati kršćani
I tu, u ishodištu apsurda, nalazimo jedini lijek protiv njega: trebamo ponovno postati kršćani. Camus je bio potpuno u pravu kada je tvrdio da "treba birati između čuda i apsurda". U tom smislu, apsurd se jednako suprotstavlja racionalizmu i humanizmu, koji ograničavaju stvarnost u okvire onoga što je ljudskom umu dostupno. Doista, čovjek mora birati između prekrasnog, kršćanskog svjetonazora, koji sadrži Boga u svom središtu i vodi u vječno Kraljevstvo Nebesko, i apsurdnog, sotonskog svjetonazora, izgrađenog oko vlastite pale osobnosti i koji vodi ravno u pakao, oba u ovom životu a u narednom.budućnosti.
Moramo ponovno postati kršćani. Potpuno je beskorisno, štoviše apsurdno, govoriti o bilo kakvim društvenim reformama, o promjeni povijesnog puta, o prevladavanju doba apsurda, ako nemamo Krista u svojim srcima; a ako imamo Krista u srcu, sve ostalo je sporedno.
Možda će se nakon doba apsurda otvoriti novo doba; ali najvjerojatnije - a kršćani bi trebali biti spremni na to - neće se otvoriti, a naše će stoljeće doista biti posljednje. A tada će mu kršćani, možda, svojom mučeničkom krvlju donijeti posljednje i odlučujuće svjedočanstvo.
Ali ovo je razlog za radost, a ne za očaj. Jer kršćanin nema nade u ovom svijetu i zemaljskim kraljevstvima; njegova nada im je potpuno apsurdna. Njegova je nada Kraljevstvo Božje koje nije od ovoga svijeta.
„Idi dakle, jedi svoj kruh s veseljem,
i pij svoje vino s radošću u srcu,
kad je Bog zadovoljan tvojim djelima...
Što god vam ruka nađe učiniti, učinite svojom snagom;
jer u grob gdje ćeš,
nema rada, nema razmišljanja, nema znanja, nema mudrosti.”
Propovjednik 9:7, 10
UVOD
Filozofija egzistencijalizma nastala je krajem 19. - početkom 20. stoljeća kao pokušaj odgovora na vječna pitanja ljudske civilizacije: o Bogu, o postojanju, o svrsi ljudskog života i misteriju sudbine - pitanja čije rješenje treba biti za suvremeno živućeg čovjeka, odgovarati njegovom poimanju stvarnosti u određenom povijesnom razdoblju. Shvaćanje na koje su najviše utjecali najveći i zapanjujući uspjesi znanosti u pozadini strašne moralne degradacije, koja se ogleda u milijunima žrtava dvaju svjetskih ratova, u nehumanom i sustavnom istrebljenju ogromnih masa bespomoćnih ljudi oružjem, glađu, i nepodnošljivi uvjeti rada u bezbrojnim logorima. Stoga nije slučajno da se središte pozornosti filozofije pomaknulo s problema egzistencije i objektivne prirode stvari na subjekt, odnosno čovjeka, njegov unutarnji svijet i doživljaje. U središtu ove nove filozofije za to razdoblje je "egzistencija", ljudsko postojanje kakvo se pojavljuje u izravnom iskustvu njegovog "biti-u-svijetu" - u djelima brige, straha, ljubavi, mržnje, pokajanja, očaja , odlučnost, nada itd.. Budući da je uvijek „bačena“ u jednu ili drugu specifičnu situaciju, egzistencija sama bira, ostvarujući time svoju inherentnu slobodu.” Ta je egzistencija, ovako ili onako, poveznica koja spaja stvaralaštvo i poglede filozofa egzistencijalista, zahvaljujući njoj ih izdvajamo kao pristaše istog filozofskog pravca. No, unatoč sličnosti polaznih premisa, svaki filozof iz njih izvodi vlastite zaključke, crta vlastitu sliku svijeta s predloženim modelom ljudskog ponašanja u njemu, čime se razlikuje i izdvaja od niza drugih filozofa.
Pod, ispod opći koncept Filozofije egzistencijalizma obično podrazumijevaju nekoliko zasebnih pokreta, koji se razlikuju po individualnosti pristupa rješavanju egzistencijalnih problema (ili nemogućnosti njihovog rješavanja). Uz neke istaknute varijante filozofije egzistencijalizma (kao što su, na primjer, "preegzistencijalizam" S. Kierkegaarda i "pozitivni egzistencijalizam" N. Abbagnana), postoje dva glavna pravca - teistički (K. Jaspers, G. Marcel) i ateistički egzistencijalizam (M. Heidegger, J.-P. Sartre, A. Camus). I ako "teistički egzistencijalisti nastoje prevladati ljudsko otuđenje ponovnim otkrivanjem svijeta osobne komunikacije s drugim ljudima i Bogom", "oni se pokušavaju ponovno probuditi u modernog čovjeka osjećaj dubine i misterije u poznatom i pokazati kako može pronaći svoje pravo ja”, tj. „otvoriti novi pristup transcendentalnom“, zatim „Sartre i Camus govore o i za čovjeka koji je izgubio ili nikada nije imao vjeru u Boga“, „obojica pokušavaju prikazati posljedice ateizma onako kako ih oni vide, te ih objasniti na usamljenu i otuđenu situaciju pojedinca u kojoj se nalazi”, drugim riječima, pokušavaju pomoći u pronalaženju odgovora na tako naizgled jednostavna, a istovremeno složena pitanja: “Kako bi čovjek trebao živjeti u svijetu u kojem nema predodređenosti značenje? Kako može dati ikakav smisao svom životu?”
Općenito, u djelima Sartrea i Camusa može se, po želji, pronaći dosta paralela, od kojih je glavna, mislim, nevoljkost da se situacija pojednostavi i uljepša, kako bi se olakšalo "napuštanje" osobu u ovaj svijet i njegovu “nehotičnu” slobodu vjerom u Božju prisutnost ili šiframa transcendentalnog . No, unatoč sličnosti filozofskih pozicija ovih autora, ipak želim napomenuti da je Albert Camus poseban slučaj. Čvrstoća, dosljednost, beskompromisnost, dubina, jasnoća i bez samozavaravanja – te vatrene osobine njegove filozofije čine ga izdvajanjem iz redova egzistencijalista, a, ma kako čitatelj osjećao Camusove stavove, mislim da nema onaj tko bi odbio priznati moć, beskrajnu moć ove filozofije, koja svoju očaravajuću ljepotu otkriva Camusovim štovateljima. Snaga, možda, ne toliko u smislu dubine i logičke zaokruženosti filozofskog sustava, koliko u smislu Camusove istinitosti, prije svega, samom sebi u odgovorima na osnovna filozofska pitanja – odgovorima koji čovjeku ne ostavljaju ništa osim gorku istinu, i, unatoč svemu, isticanje njegove veličine. “Sjenkama, proturječjima, psihološkim nečistoćama, koje “objektivni” um uvijek unosi u bit pitanja, nema mjesta u... istraživanju i strastvenom traganju”, piše sam Camus. “Ovdje nam treba samo nemilosrdna, odnosno logična misao. A to nije lako. Uvijek je lako biti logičan. I gotovo je nemoguće biti logičan do kraja.”
Za Camusa je, vjerojatno čak i više nego za Sartrea, karakteristično da imamo posla “ne toliko s filozofijom koliko s filozofiranjem, ili s nekom “graničnicom” između obojega”. Camusov vlastiti stav prema filozofiji egzistencijalizma, uključujući i njegov vlastiti, može se izraziti rečenicom iz “Mita o Sizifu”: “Uzimam slobodu nazvati egzistencijalističku poziciju ovdje filozofskim samoubojstvom... ovo je zgodan način da označim takav tok misli, u kojem ona niječe samu sebe i pokušava nadmašiti samu sebe u onome što je njeno nijekanje.” Uistinu, izuzetno je teško izgraditi koherentan filozofski sustav, svjesno postavljajući krajnje jasne granice, a da se stanje stvari nimalo ne uljepšava, pa čak ni ne dopušta mogućnost da se stvarima da neko drugo značenje od onoga koje one jasno manifestiraju. U takvim uvjetima nehotice se briše jasna granica između filozofskog i umjetničkog djela. I zato je nemoguće razdvojiti Camusova filozofska djela od njegove umjetničke proze, jer su „i njegove novele pune duboko značenje, poput filozofskih rasprava, a potonje su lijepe poput malih eseja." Ne može se ne složiti da “Camusa treba čitati... Njega treba čitati polako, uživajući u neobičnoj ljepoti stila, na jedan novi neočekivani pa i paradoksalan način i na starinski elegantan i romantičan način.”
U ovom radu ne bih želio tražiti razlike (iako one svakako postoje) u filozofskom ili književnom talentu Camusa i Sartrea, koje bi se mogle protumačiti kao preferiranje jednog filozofa nad drugim, budući da, priznajem, duboko suosjećati sa stavovima i radom obojice. Napomenut ću samo da se svaki od njih odlikovao vlastitim bogatim figurativnim jezikom, “gotovo poetskom jezičnom kreativnošću, metaforičnim... stilom, brojnim posuđenicama iz drugih jezika, uključujući i one “mrtve”, kontekstualnošću značenja...”, jednom riječju, sve što je “ta jezična praksa stekla kako bi “drugim” pojedincima otkrila najsuptilnije nijanse autorovih vlastitih iskustava”. To ne čudi, budući da egzistencijalistički filozofi „pokušavaju slomiti društvenu svijest i mentalitet gomile kako bi probudili pojedinca u viziji njegove egzistencijalne situacije i njegovih odgovornosti i sposobnosti kao slobodnog pojedinca. Ovo... je jedan od razloga zašto koriste tako dramatičan i emotivan jezik. U mnogim slučajevima to čine kako bi skrenuli pozornost na davno poznate istine za koje se još ne priznaje da duboko utječu na sve." Unatoč sličnosti glavnih ideja filozofskog i umjetničkog stvaralaštva Sartrea i Camusa, svaki je imao svoj stil, vlastite tehnike, svoje glavne filozofske teme.
Sam Camus govorio je, takoreći, o dva ciklusa svojih djela. Radovi 30-ih godina posvećeni su temi apsurda, tema pobune je “Buntovnik”, roman “Kuga” i drama “Pravednik”. Kao što je rekao Camus u intervjuu danom u Stockholmu prije primanja Nobelove nagrade, prvi ciklus predstavlja negaciju, drugi rješava pozitivne probleme; oba su zamišljena istovremeno i implementirana uzastopno.
Dakle, dolazimo do glavne teme o kojoj se raspravlja u djelu, naime, do Camusove filozofije apsurda. Kao što je već rečeno, Camus nije samo filozof, „na kraju krajeva, on je prije svega veliki pisac“. Stoga mislim da bi bilo pogrešno jednostavno prepričati autorovo glavno filozofsko "djelo apsurda" - njegov "Mit o Sizifu" - odvojeno od njegove umjetničke proze. Umjesto toga, pokušat ću pratiti nastajanje apsurda, identificirati njegovu bit i shvatiti kakve posljedice čovjek iz njega može pronaći za sebe na temelju triju autorovih djela, objedinjenih jednom temom. To su “Mit o Sizifu”, priča “Stranac” i drama “Kaligula”, a prvu od njih uzet ćemo kao glavni izvor ideja za filozofiju apsurda. Odmah ću rezervirati da će, po mom mišljenju, obilje citata koje dajem u nastavku, možda nepotrebno za otkrivanje bilo koje druge teme, u ovom slučaju biti korisno, jer će dati priliku barem malo osjetiti originalnost Camusova “filozofiranja”, bogatstvo i kolorit bizarno obojenog stila koji karakterizira njegov književni i filozofski talent, budući da je, konačno, njegova filozofija apsurda filozofska konstrukcija koliko i autorov emotivni apel čitatelju. .
NASTANAK APSURDA
Osjećaj apsurda, prema Camusu, ili dolazi iznenada i odmah, ili je ljudski život tijekom dugog razdoblja postupno i neprestano poniranje u dubine apsurda; ali, u svakom slučaju, cijeli budući život se mijenja, više nije moguće zaboraviti na njegovu apsurdnost. Ovo je Kaligulin trenutni uvid: “Odjednom sam osjetio da mi treba nemoguće. Po mom mišljenju, postojeći poredak stvari nije dobar." Ovo je život glavnog lika "Autsajdera", Meursaulta, uronjenog u stalni osjećaj apsurda: "U životu ne možete ništa promijeniti, sve je isto." I dalje: “Sve je isto, sve je svejedno, a ja dobro znam zašto... Kroz cijeli moj apsurdni život, kroz godine koje još nisu došle, iz dubine budućnosti hrlio je tmuran dah prema mene i sravnio sve na svom putu, i zbog toga je sve što mi je obećano i nametnuto postalo iluzorno kao i godine koje sam stvarno proživio.”
Scena “apsurdnog uvida” u “Mitu o Sizifu” opisana je još snažnije, sa zastrašujućom jednostavnošću: “Osjećaj apsurda može pogoditi svakoga u lice na okretištu bilo koje ulice... Jutarnji uspon, tramvaj, četiri sata u uredu ili tvornici, hrana, tramvaj, četiri sata rada, hrana, spavanje i tako dalje, u istom ritmu, ponedjeljak, utorak, srijeda, četvrtak, petak, subota” (Zapravo, ovo je opis Meursaultovog načina života). “Ovaj put se najčešće prati bez većih poteškoća. Ali jednog dana iznenada se postavlja pitanje “zašto?”, a sve počinje umorom, obasjanim iznenađenjem.”
Taj je umor prvi znak nadolazećeg osjećaja apsurda. Apsurd još nije potpuno zavladao čovjekom. Prema Camusu, “umor je istodobno posljednja manifestacija mehaničkog života i prvo otkriće da se svijest pokrenula. Umor budi svijest i uzrokuje sve što slijedi. Ono što slijedi može biti ili povratak u nesvijest ili konačno buđenje." Dakle, prvi put se čovjek susreće s tim umorom koji mu budi svijest i sada o njemu ovisi hoće li mu svijest glasno progovoriti ili će opet zašutjeti. Ovako ili onako, prema Camiju, taj umor je prvo zvono, prva pobuna tijela, a "u ovoj pobuni tijela otkriva se apsurd". Tako, zahvaljujući svijesti, apsurd prvi ulazi u ljudski život.
Međutim, svijest nije sama apsurdnost, ona je samo dio onoga što je potrebno za potpuni osjećaj apsurdnosti postojanja. A Camus ukazuje na sljedeći važan korak koji čovjek poduzima na putu do apsurda. “Još jedan korak ispod nas čeka osjećaj naše tuđine u svijetu - otkrit ćemo... kojom snagom nas priroda, sam krajolik, može uskratiti... Primitivno neprijateljstvo svijeta dopire do nas kroz tisućljeća. U jednom trenutku prestanemo razumjeti ovaj svijet iz jednostavnog razloga što smo stoljećima u njemu razumijevali samo slike i crteže koje smo sami prethodno u njega unijeli, ali već neko vrijeme više nemamo hrabrosti pribjeći tome neprirodan trik. Svijet nam izmiče jer ponovno postaje sam... Jedno je jasno: u ovoj gustoći i ovoj tuđini svijeta otkriva se apsurd.” Camus pisac, kroz usta Caligule, ponavlja Camusa filozofa: "Ovaj svijet, takav kakav jest, ne može se podnijeti."
Camusovo “Neprijateljstvo svijeta” vrlo je važna faza u razumijevanju njegove filozofije apsurda. Doista, znanstvene sheme i teorije, koje zamjenjuju jedna drugu i dizajnirane da nam objasne svijet, viču jedna s drugom o rješavanju svjetskih zagonetki i tajni. No zapravo ostaju samo hipoteze, u najboljem slučaju samo noviji i stvarnosti bliži pokušaji opisivanja pojava i to pojedinačnih pojava koje su neznatan dio cjelokupne šarolike slike svijeta. Kao rezultat toga, koliko god se približili istini, nikada je nećemo u potpunosti shvatiti, a glavna pitanja postojanja ostat će bez odgovora. To je ono što čovjeka užasava. On strastveno želi razumjeti svemir, ali svi njegovi pokušaji, kao i pokušaji samog Camusa, razbijeni su iracionalnošću i tuđinom svijeta: „... sva zemaljska znanost ne daje ništa što bi me moglo uvjeriti da ovaj svijet pripada meni ... Razumijem da uz pomoć znanosti mogu identificirati i popisati fenomene, ali jednostavno ne mogu ovladati svijetom. Čak i da dodirnem prstom sve krivulje njegovog reljefa, neću saznati više o njemu.”
Sljedeća faza na putu do apsurda je čovjekova percepcija drugih ljudi u njihovoj mehaničkoj manifestaciji, u njihovoj besmislenoj aktivnosti, u njihovoj stranosti jednih prema drugima i prema svjesnom pojedincu. I po ovom pitanju, Camus nesvjesno ponavlja Sartrea. “Ljudi također odišu nečim neljudskim”, piše. “Bolna zbunjenost pred onim neljudskim u samom čovjeku, nehotična zbunjenost pri pogledu na ono što zapravo jesmo, ukratko, “mučnina”, kako je sve to nazvao jedan moderni pisac, također otkriva apsurd.” Kaligula, tako iznenada uboden u samo srce apsurdom, također doživljava tu zbunjenost pred besmislom i mučnošću ljudskih strasti. Indikativne su njegove riječi prije i poslije susreta s apsurdom. Prvo: “Griješi samo onaj tko drugome nanosi patnju.” A zatim: “Ako je riznica bitna, onda ljudski život nije... Svatko... se mora složiti s ovim rezoniranjem i vjerovati da je njihov život ništa, budući da im je novac sve. Za sada sam odlučio biti logičan, a pošto je moć moja, vidjet ćete koliko će vas ta logika koštati. Ja ću iskorijeniti proturječnosti i one koji proturječe." Meursault, još jedan od Camusovih junaka, majčine prijatelje koji su se došli oprostiti od pokojnice doživljava kao ljude automate u svojim grotesknim mehaničkim, a ne životnim pojavama, i nehotice osjeća svoju usamljenost i otuđenost, suprotstavlja im se: „.. ... tiho klize u zasljepljujućem svjetlu. Sjeli su i nijedna stolica nije zaškripala. Nikad nisam vidio nikoga tako jasno, do zadnje bore, do posljednjeg nabora odjeće. Međutim, nikako ih nisam mogao čuti, jednostavno nisam mogao vjerovati da su to živi ljudi... Ono što me se najviše dojmilo na njihovim licima je to što im nisam vidio oči, samo je nešto titralo u mreži bora ... svi su imali krezuba, udubljena usta... Tada sam primijetio da su svi odmahivali glavama, sjedeći nasuprot meni... Kroz glavu mi je prošla apsurdna misao, kao da su se okupili da mi sude.”
Povrh svega, čini se da se osoba sjeća svoje nadolazeće smrti, a to je možda najjači argument apsurda. Naravno, znao je za nju i prije. Ali postoji golema razlika u tom pre-apsurdnom konceptu smrtnosti i u svijesti o smrti u njezinoj apsurdnosti. Prije nego što se susreće s apsurdom, čovjek živi kao da smrti uopće nema: “... nikada se nećete dovoljno začuditi činjenici da svi žive kao da “ne znaju” za smrt.” No, nakon što se apsurd ukorijeni u čovjekovoj svijesti, apsurd i zastrašujuća neizbježnost smrti su posvuda s njime i od njih se ne može pobjeći: “Zapravo, izvor užasa je matematička nepromjenjivost događaja smrti. .. Jednostavnost i neopozivost onoga što se dogodilo daje sadržaj osjećaju apsurda. U smrtonosnom svjetlu ove sudbine pojavljuje se njezina uzaludnost.” Uistinu, smrt postaje uistinu strašna tek kada se čovjek suoči s apsurdom i shvati ga. Inače, Heidegger, kojeg citira Camus, govori o tome: “Svijet ne može ništa ponuditi osobi koja je u stisku straha.” "Ljudi umiru i nesretni su", uzvikuje Kaligula kao da je upravo shvatio ovu istinu. U neku ruku i jest tako, jer on je, naravno, oduvijek znao za nju, ali sada, u plamenu apsurda, ona mu postaje nepodnošljiva. Do te mjere da se Kaligula više ne može gubiti u snu kao prije, drugim riječima, njegov se život, odnosno osjećaj života radikalno promijenio. "U biti, svi smo mi osuđeni na smrt", ponavlja junak "Autsajdera". Nakon takvog uvida neizbježnost smrti postaje nepodnošljiva. “Ideja da “ja jesam”, moj način na koji se ponašam kao da sve ima smisla... vrtoglavo je opovrgnuta apsurdnošću moguće smrti.”
Ovo je unutra opći nacrt preduvjeti i uvjeti za nastanak apsurda u ljudskoj svijesti. Razgovarajmo sada o njegovim bitnim komponentama.
SUŠTINA APSURDA
Iz onoga što je gore raspravljeno, može se činiti da je, u biti, taj apsurd svijet - nespoznatljiv, nepodložan razumnom objašnjenju, sa svojim čudnim zakonima, sa svojom stranošću čovjeku, i konačno, sa svojom krajnje apsurdnom smrću, koja sve pretvara u taštinu. Ali Camus na vrijeme upozorava, pa tako i sebe, na takvo netočno tumačenje pojma apsurda: “Rekao sam da je svijet apsurdan, ali sam prenaglio. Sam ovaj svijet je nerazuman - to je sve što se o njemu može reći."
Dakle, što je zapravo apsurd u tumačenju Alberta Camusa? “Znam što čovjek želi, znam što mu svijet nudi, a sada mogu reći i da znam kako su povezani”, tvrdi filozof. Camusov odgovor je sljedeći: apsurd je spoj, spoj nespoznatljivosti svijeta sa žeđom za ljudskim znanjem. “Sudar te iracionalnosti s očajničkom žeđu za jasnoćom, čiji se zov čuje u dubini ljudske duše, apsurdan je. Apsurd ovisi o čovjeku u istoj mjeri u kojoj ovisi o svijetu.” Za Camusa je vrlo važno razumjeti sukob između ljudskog uma i okolne stvarnosti, iz koje se rađa apsurd. Već u drugim izrazima ponavlja ovu izjavu uvijek iznova. “... osoba se nađe suočena s iracionalnim. Osjeća želju da bude sretan i da shvati racionalnost života. Apsurd se rađa iz sudara ovog ljudskog zahtjeva s tihom nerazumnošću svijeta... Iracionalnost, ljudska nostalgija i apsurd koji proizlazi iz njihovog susreta - to su tri lika drame, koja neizbježno mora okončati sve logika za koju je biće sposobno«.
“Ovaj svijet nije bitan, a tko to razumije, stječe slobodu”, uzvikuje Kaligula, a ja samo želim dodati: “apsurdnu slobodu.” Međutim, govorimo o samoj slobodi koja je pred nama. Za sada, napomenimo da iz Kaligulinih riječi proizlazi, prvo, da “svijet nema smisla”, tj. da je apsurdan i, drugo, da netko to “shvaća”, tj. da se apsurd spoznaje. Ovdje je vidljiv spoj razuma i apsurda. U Strancu su karakteristične riječi iz obično tihog Meursaultovog emotivnog otkrivenja svećeniku neposredno prije pogubljenja: “Uzalud je on (svećenik) siguran da je živ, jer živi kao mrtav. Evo me, naizgled siromašan i siromašan. Ali ja sam sigurna u sebe i u sve, puno sigurnija od njega, uvjerena sam da sam živa i da ću uskoro umrijeti. Da, osim ovog samopouzdanja, nemam ništa. Ali barem mi ovu istinu nitko neće oduzeti.” Camus je u priči dosljedan kao u filozofskom eseju. Predstojeće i besmisleno pogubljenje Meursaulta je apsurdno. Njegovo povjerenje u smrt je sposobnost spoznaje apsurda.
Znači li sve navedeno da je dovoljna jedna činjenica kolizije, jedan osjećaj neusklađenosti ljudske svijesti i okolnog svijeta da apsurd dođe na svoje mjesto? Je li dovoljno samo jednom biti svjestan ove kontradikcije i odmah je zaboraviti da budemo “apsurdna” osoba? Kako se ispostavilo, ne. Jer, prema Camiju, "cijela poanta je živjeti u stanju apsurda." Kao što je već pokazano, apsurd ne može postojati izvan svijeta, ali u isto vrijeme, apsurd ne može postojati izvan ljudske svijesti, pa je stoga, kao i sve na svijetu, podložno uništenju. Stoga, smatra Camus, da bi čovjek neprestano bio uronjen u apsurd, da bi u njemu živio, mora ga stalno biti svjestan. Kao što Camus piše, "ako želim održati ovaj sukob, to može biti samo kroz stalnu svjesnost, uvijek obnovljenu, uvijek u napetosti." Doista, "apsurd umire tek kada se čovjek okrene od njega."
Međutim, prema filozofu, jednostavna stalno obnavljana svijest nije dovoljna za postojanje apsurda. Čovjek može biti svjestan apsurda, ali ga ne treba prihvatiti. Ako nema “svjesnog nezadovoljstva” i “konstantnog poricanja”, tada se uklanja nesklad između čovjeka i svijeta, a time i apsurd. “Apsurd ima smisla samo u onoj mjeri u kojoj se netko s njim ne slaže.”
Posebnu pozornost obratit ćemo na riječi “konstantno poricanje”. Ovdje leži neizostavni zahtjev "odsustva svake nade". Nada koja može dati smisao ljudskom životu. Pa čak i ako je čovjek uvijek i posvuda svjestan apsurdnosti života, ali se nada (smislu kojim će ikada biti prožet, vječnom životu, ponovnom sjedinjenju s Jednim ili Bogom, makar i vrlo skorom, u daleka budućnost), tada nestaje apsurd. Camus u ovom slučaju nadu tumači kao samoobmanu, kao nesklonost osobe da prihvati očite, pa makar i vrlo teške, istine. Prema Camiju, jedina prava spoznaja pravog čovjeka apsurda svodi se na to “da u okviru svijesti osjetljive na sve nema mjesta nadi”.
Cijeli život Autsajdera, Meursaulta, prolazi u znaku poricanja nade. Meursault je, kao nitko drugi, osoba iz stvarnog svijeta, živi u svojoj sadašnjosti i ništa mu drugo ne treba. Na pitanje svećenika kako Meursault zamišlja vječni život, on uzvikuje: “Da bi pamtili ovozemaljski život!” . I ovo je cijeli Meursault.
Tema nade drugačije se otkriva u drami “Kaligula”. Ako se glavni lik isprva nada da će “doći čas preobrazbe za mene i sa mnom za cijeli svijet, i tada će ljudi konačno prestati umirati i biti sretni”, onda prije smrti Kaligulu nada napušta, i možemo reći da u ovom trenutku on apsurdno kao nikad prije: “...danas sam još slobodniji nego što sam bio svih ovih godina. Oslobodila sam se sjećanja i iluzija... Znam da svemu dođe kraj!”
Odbacivanje nade Camus doživljava kao možda najteži od uvjeta apsurda. Da bi to dokazao, on dosljedno pokazuje kako se Kierkegaard, Shestov i Jaspers udaljavaju od apsurda u nadu. Valja napomenuti da su stavovi ovih filozofa bliski Camusu i da ih on prihvaća gotovo u svemu, osim u onom mjestu gdje se pojavljuje nada. Za Jaspersa nada je uzmak u transcendentalno, za Šestova prihvaćanje neshvatljivog i proturječnog Boga, čiji je jedini dokaz postojanja njegova nečovječnost, za Kierkegaarda je to pomirenje koje se izražava u konačnom poricanju. svemoći razuma i slaganja s njegovim ograničenjima, takozvane “žrtve.” Inteligencija” za dobrobit Božanskog. Camus taj odlazak u nadu vidi kao filozofski “skok”, jer između apsurda i Boga postoji jaz koji je nedostupan čistoj, posve logičnoj misli. Taj se jaz može premostiti samo “metafizički” preskačući ga, odnosno dolaskom Bogu suprotno argumentima razuma. Ta paradoksalna logika kaže da je svijet apsurdan, i da nema izlaza iz tog apsurda, ali zato postoji Bog, inače bismo ga stvarno trebali?
Ipak, dosta o ovome. Dakle, ispunjeni su svi uvjeti, zahvaljujući Camusu čovjek postaje “čovjek apsurda”. Razgovarajmo sada o posljedicama koje je filozof izvukao iz ove situacije.
POSLJEDICE APSURDA
Prema Camiju, kao što smo već pokazali, potrebno je neprestano održavati život apsurda stalnom sviješću o njemu ili, autorovim riječima, “gledanjem u prazno”. Odavde Camus izvodi ideju pobune, koja je zauzela jedno od glavnih mjesta u kasnijim djelima filozofa i najpotpunije je otkrivena u "Buntovniku". Po Camiju, pobuna je stalno suočavanje osobe s vlastitim neznanjem. Pobuna je stalni zahtjev za jasnoćom i otvorenošću svemira ljudskom znanju. A budući da čovjeku svijet uvijek ostaje tuđ, onda, revoltiranjem, čovjek kao da neprestano dokazuje sebi svoju stalnu prisutnost u ovom svijetu. Štoviše, pojedinac shvaća da ovaj zahtjev za jasnoćom nikada neće biti zadovoljen, tj. pobuna uopće ne daje povoda nadi. "Pobuna je uvjerenje o represivnom ugnjetavanju sudbine minus poniznost koja bi trebala pratiti ovo uvjerenje." Ta metafizička pobuna daje vrijednost ljudskom životu, vraća mu veličinu, naizgled oduzetu stvarnošću koja čovjeka dokida. Prema autorovim riječima, nema ljepšeg spektakla od stalne borbe uma s okolnom stvarnošću, jer se u njoj rađaju ljudski ponos, moć i originalnost. Govoreći o čovjeku, Camus ističe da je “apsurd krajnja napetost, koju on neprestano održava svojim usamljenim naporom. Jer zna: svojom sviješću i buntom iz dana u dan svjedoči svoju jedinu istinu, a to je izazov. I ovo je prva posljedica."
Kaligulin revolt je evidentan. Za njega je to glavna posljedica apsurda. Okrenuti sve naglavačke, unijeti nečuveni, pa i nezamislivi red u carstvo, htjeti svojom vladavinom nemoguće učiniti mogućim, svojim zlodjelima uzdrmati duboke temelje ljudskog postojanja – nije li to pobuna? S Meursaultovom pobunom situacija je kompliciranija. Na prvi pogled čini se da se on uopće ne buni, barem ja kod autsajdera nisam uspio pronaći pokušaje “metafizičke” pobune ili njezine skrivene manifestacije. Međutim, to ne znači da Meursault nije apsurdan. Nisu sve posljedice apsurda jednako važne za sve. Meursaultov pristanak nije pokoravanje sudbini i potpuno pokoravanje samome sebi; njegova "ravnodušna" poniznost najdublja je unutarnja srodnost sa svijetom oko njega. Meursault je s njim zapravo ne u odnosu suprotnosti, nego bratstva, on je stopljen sa svijetom i otopljen u njemu, žive istim životom. Meursault se ne buni ne zato što nije apsurdan; naprotiv, toliko je duboko apsurdno da više ne treba pobunu.
Drugom posljedicom apsurda Camus smatra slobodu. Pogledajmo detaljnije ovaj pojam, budući da se u tako naizgled očitom pojmu kao što je sloboda krije određeni paradoks, a kako ćemo vidjeti, sloboda se razlikuje od slobode.
Dakle, prije susreta s apsurdom, osoba, što se čini sasvim prirodnim, ima svoje ciljeve i planove za budućnost i pokušava živjeti, vođena njima. Odmjerava šanse za uspjeh, računa na neke buduće događaje; konačno vjeruje u svoju kontrolu nad vlastitim životom. Dapače, ako sumiramo sve navedeno, ispada da se čovjek u životu ponaša kao da je slobodan. U određenom smislu, sloboda je njegov podsvjesni stav, koji mu pomaže da izgradi svoj život prema razvijenom planu. To je uvjerenje da je on sam gospodar svog života.
Tu se javlja prva kontradikcija koju ćemo pokušati osjetiti. Živeći s povjerenjem u svoju slobodu, on u neku ruku postaje njezin rob, budući da svoje djelovanje neprestano usklađuje sa zahtjevima cilja kojemu teži. Zbog toga se nalazi unutar strogih okvira ponašanja koje, kako mu se čini, diktira vlastiti izbor njegove budućnosti. Dakle, ovaj postulat o slobodi, čiju iluziju običan čovjek živi, u izvjesnom ga smislu sputava i, suočen s apsurdom, čovjek odjednom shvaća “da je najviša sloboda, sloboda biti, jedina koja može služi kao osnova za istinu, ne postoji”, budući da je u ovom svijetu smrt neizbježna, nakon koje će sve biti gotovo. Uključujući i njegovu iluzornu slobodu.
I obrnuto, apsurd, koji svodi na nulu čovjekove šanse za vječnu slobodu u najvišem smislu, vraća mu slobodu djelovanja, slobodu mišljenja i djelovanja, tj. po Camusu, ne “metafizičku”, nego njegovu osobnu, “ unutarnja” sloboda. U povratku jasnoj svijesti, bijegu od svakodnevnog sna, filozof vidi početne premise “unutarnje” ili, drugim riječima, apsurdne slobode, u uvjerenju da sutra ne postoji – njezin neposredni uzrok. Camus ovako sažima apsurdnu slobodu: “...ovdje se pojavljuju smrt i apsurd, to se jasno uočava, kao principi jedine razumne slobode: one koju je ljudskom srcu dano iskusiti i po kojoj može živjeti. Ovo je druga posljedica."
Kaligulina unutarnja sloboda, zbog njegove neograničene moći, postaje prisilna sloboda svih, raste do carskih razmjera. “Reci Rimu da mu je konačno vraćena sloboda i da s njom dolazi veliki ispit”, kaže Kaligula, dobro znajući na kakvu slobodu misli. Za njega je sloboda moć kaosa i razaranja.Kaligula želi preuzeti apsurdnu funkciju svijeta, postavši i sam slijepa i neljudska slučajnost. Na primjeru Kaligule Camus pokazuje opasnost takve destruktivne unutarnje slobode u kombinaciji sa snagom moći.
Primjer Meursaulta dobro ilustrira razliku u metafizičkoj i unutarnjoj slobodi. Sam Meursault opisuje ponudu svog šefa da preuzme novi posao koji nudi dobre izglede: “Rekao sam, možda, iako me, u biti, nije briga. Zatim je pitao nisam li zainteresirana za promjenu načina života. Rekao sam, ne možeš ništa promijeniti u životu, sve je isto, ali meni je dobro kako je.” Meursault shvaća koliko je glupo računati na višu, vječnu ljudsku slobodu, koja bi mogla dati smisao njegovoj budućnosti; točnije, nije čak ni razumijevanje, već njegov organski osjećaj. Zauzvrat dobiva slobodu apsurda koja ga povezuje sa svijetom. Možemo reći da je, kao i svijet, Meursault stran i drugima neshvatljiv, ali ljepota svijeta služi kao izvor njegove stalne, tihe i duboke životne radosti.
Dakle, čovjek apsurda se buni, a on je “iznutra” slobodan. Što se još može naučiti iz koncepta apsurda? Nastojeći odgovoriti na to pitanje, Camus jasno razlikuje kvalitetu i kvantitetu životnog iskustva, što je bitno za čovjeka apsurda. A ako apsurd postoji samo u stalnom sučeljavanju budne svijesti i tame koja je okružuje, u stanju permanentne ljudske pobune, onda se sam po sebi nameće zaključak da „nije važno živjeti najbolje moguće, nego doživite što je više moguće.” U pitanju količine i kvalitete proživljenih godina postoji jasan izbor u korist količine. Štoviše, količina iskustva za Camusa nije jednostavan ekvivalent broju godina koje je osoba proživjela. Doživjeti što više – to prije svega znači što češće se suočavati sa svijetom, to znači “osjećati svoj život, svoj bunt, svoju slobodu, i to što jače”. A to se može učiniti tijekom bilo kojeg životnog događaja koji zadesi ljudsku sudbinu. U tom su smislu sve vrste iskustva jednake. Međutim, jedina prepreka još duljem ljudskom sukobu je smrt. I premda količina čovjekova životnog iskustva nije doslovce duljina njegova života, Camus ipak napominje da godine života i iskustva koje je odnijela smrt nikada neće biti nadoknađeno. I ništa ne ovisi o volji čovjeka. Prema filozofu, u ovom slučaju govorimo isključivo o sreći. No, unatoč slijepoj sudbini, ostaje sama ljudska želja za nastavkom suočavanja sa svijetom i apsurdnim iskustvom, jer “sadašnji trenutak i kontinuirani niz sadašnjih trenutaka pred stalno budnom dušom ideal je apsurdnog čovjeka”. Tu stalnu želju Camus naziva strašću.
“Dakle”, kaže Camus, sažimajući svoje zaključke iz pojma apsurda, “ja iz apsurda izvlačim tri posljedice - svoju pobunu, svoju slobodu i svoju strast.”
Sada postavimo suprotno pitanje: koje naizgled očite zaključke Camus ne izvlači iz apsurda? Prije svega, ovo je zaključak o ljudskoj permisivnosti. Filozof, međutim, napominje da pojam morala nije primjenjiv na čovjeka apsurda, jer mu je jedini mogući moral - najviši moral koji dolazi od Boga - nedostupan, jer sam čovjek apsurda živi bez Boga. Međutim, nedostatak morala se ne pretvara u načelo popustljivosti. Karamazovljevo “sve je dopušteno” uopće ne znači da ništa nije zabranjeno. U smislu vrhunske slobode, apsurd ne oslobađa, nego veže, diktira čovjeku svoja pravila. On ne daje dopuštenje za nikakve radnje, on samo izjednačava njihove posljedice. "Ne savjetuje da se postupa kriminalno, ali osuđuje kajanje na beskorisnost." A budući da su sve vrste iskustva ekvivalentne apsurdu, tada obavljanje svoje dužnosti postaje jednako legitimno kao i bilo što drugo. U drami Camus pokazuje kako Kaligula pogrešno shvaća permisivnost. Tiranija je jedan od putova koje mu pokazuje apsurd, a car strmoglavo srlja u svoja zlodjela, zadovoljstvo mu je gledati kako se po njegovoj naredbi prolijeva ljudska krv, kako njegovi podanici drhte i pokorno pred njim, kako sin ubijenog čovjek mu se servilno smiješi njegov otac i muž žene koju je obeščastio puzi pred njim. Kroz usta glavnog lika drame, Camus govori da je to lažni put kojim Kaligula ne postiže ništa, dok samog cara čeka kazna. “Krenula sam krivim putem, on ne vodi nikamo. Moja je sloboda lažna”, priznaje sam sebi Kaligula.
ŽIVOT U DRŽAVI APSURDA
Na samom početku Mita o Sizifu, Camus postavlja pitanje samoubojstva kao temeljno filozofsko pitanje. Je li život vrijedan življenja? Da bi se pojavili drugi filozofski problemi, prvo se mora odgovoriti na ovo početno pitanje. Cjelokupna Camusova rasprava o apsurdu stoga je, prije svega, pokušaj odgovora na pitanje opravdanosti samoubojstva. S obzirom na navedeno, postaje očito da samoubojstvo treba odbaciti. U svijetu apsurda, gdje je jedino postignuće količina apsurdnog iskustva koje ste doživjeli, nema mjesta samoubojstvu. Bilo bi to, poput filozofskog "skoka", potpuno prihvaćanje postojanja, ali apsurd nema nikakve veze s poniznošću. Samoubojstvo je vrsta smrti apsurda. Camus kaže: "Smisao je živjeti u stanju apsurda."
Pa kakav je to život u stanju apsurda? Ima li u tome još nečega osim neprestanog razmišljanja o besmislenosti postojanja i pobune? Kako se pokazalo, ima, i to poprilično. Štoviše, upravo je apsurd ono što čovjeka tjera da u vremenskom razdoblju između rođenja i smrti, nakon kojeg nema ničega, živi aktivnim, punokrvnim, aktivnim životom. Suprotstaviti svoj život i svoju veličinu apsurdnoj istini primarna je zadaća čovjeka apsurda.
Što bi točno trebala biti aktivnost takve osobe? Da, kako god. Ovo može biti i uranjanje u ponor ljubavi, kako Camus prikazuje donhuanizam, kada sam Don Juan nije samo zavodnik koji skuplja svoje muške pobjede, već muškarac koji jednakom snagom i svom dušom voli svaku ženu koja mu vjeruje. , opet i opet poniranje u dubinu osjećaja. U neprestanom umiranju i ponovnom rađanju ljubavi, ili, točnije, u neumirućoj mladosti i novosti ljubavi - njegov bunt i njegova sloboda, u snazi ljubavi - njegova strast. To može biti glumac, sam život, odnosno čija je igra najbolja demonstracija apsurda. Ljudski životi, sudbine, jedinstvene i potpuno cjelovite, odvijaju se i završavaju u nekoliko sati u skučenom prostoru – nije li to najveća koncentracija apsurda? To bi, konačno, mogla biti sudbina osvajača koji svoju hrabrost, snagu i apsurdno opravdanje crpi iz prezira prema ljudskoj smrti, a posebno prema vlastitoj.
Treba napomenuti da gore ukratko navedene slike ne iscrpljuju sve moguće životne putove apsurdna osoba. S istim uspjehom, primjećuje Camus, "to bi, po želji, mogla biti djevica, dužnosnik ili predsjednik republike." Tiranin i činovnik, književni junaci samog Camusa, nisu ništa manje apsurdni od Don Juana i dramskog glumca. No posebno bih se zadržao na slici stvaratelja kao utjelovljenju apsurda, pod kojom Camus razumijeva prije svega filozofa i pisca.
Za početak, složimo se da, kako Camus ispravno primjećuje, da nema apsurda, sama umjetnost možda ne bi postojala, budući da bi svijet bio krajnje jasan, a umjetnost, uključujući filozofiju i roman, na neki je način naša interpretacija iracionalni svijet. Dakle, umjetnost pisanja je proizvod apsurda, pa gdje se drugdje, ako ne u ovoj djelatnosti, apsurdna osoba može najpotpunije izraziti? Možemo zaključiti da je kreativnost savršena realizacija treće posljedice apsurda – ljudske strasti. Da bi čovjek došao do apsurda, mora stvari sagledati pošteno i otvoreno, biti logičan do kraja, a onda će ga dosljedno zaključivanje dovesti do cilja. S druge strane, kreativnost romana “označava točku gdje počinju apsurdne strasti i gdje rasuđivanje prestaje.” Međutim, nije dovoljno samo stvarati da bi se bilo kreatorom apsurda. Camus točno ukazuje na to što bi apsurdno stvaralaštvo trebalo biti: “Zadatak čovjeka apsurda nije pronaći objašnjenja i rješenja, nego sam iskusiti i opisati.” Romanopisac apsurda ne teži objašnjenjima i tumačenjima. On je samo nepristrani opisivač ljudskog iskustva, a opisujući ga, time povećava njegovu količinu, služeći jedinoj ispravnoj svrsi u apsurdnom svijetu. Stoga se ne može svaki romanopisac s pravom nazvati apsurdnim. I nije stvar ovdje samo u pokušajima razjašnjenja smisla tamo gdje ga za apsurdnu osobu nema, već iu prisutnosti nade u djelu. Postoje mnogi pisci čija djela na ovaj ili onaj način odražavaju apsurd, uključujući Stendhala i Balzaca, Prousta i Malrauxa, Dostojevskog i Kafku. Međutim, samo se nekoliko može nazvati apsolutno kreativno apsurdnim. “Od apsurdnog stvaralaštva očekujem isto ono što sam zahtijevao od misli – pobunu, slobodu i različitost”, piše Camus. "Tada će otkriti svoju krajnju beskorisnost." Upravo ta najvažnija kvaliteta - beskorisnost, sterilnost apsurdnog romana - nade ne daju da se ostvare. Nada je uvijek određeno značenje koje pisac ulaže. Camus nadu nalazi i u romanima Dostojevskog i Kafke, koje je cijenio možda više od drugih. Za Dostojevskog je to život poslije smrti u Bogu, odnosno vječni život; za Kafku je to put do Boga, koji Camus poistovjećuje sa dvorcem iz Kafkinog istoimenog romana, u koji njegov junak nekontrolirano i beznadno teži.
Baci li se jedan opći pogled na Camusove opise čovjeka apsurda u njegovim različitim pojavnostima, ne može se ne primijetiti neskriveno odobravanje, izrazita pozitivna ocjena koju je filozof dao svojim junacima apsurda. Čak i Kaligula, najsjajnija personifikacija zla u ljudskoj povijesti, u očima Camusa dobiva svoje apsurdno opravdanje. Kaligulu Alberta Camusa, čini mi se, ne možemo mrziti; barem je vrijedan sućuti.
Čini se da se oproštajne riječi filozofa i pisca odražavaju u citatu iz Propovjednika, koji je poslužio kao epigraf ovom djelu. Unatoč tragediji ljudske sudbine i neizbježnosti smrti, hodati kroz život ponosno i radosno je ono što čovjeku omogućuje da bude istinski Čovjek.
Teško je ne osjetiti emotivni naboj autora koji se nehotice prenosi na čitatelja prožetog poštovanjem prema ljudima koji su, uz jasnu svijest o apsurdnoj istini, sposobni ne izgubiti ponos i ljudsku veličinu. Onima koji su sposobni živjeti u stalnom sukobu između svijeta i uma i ne izgubiti sposobnost uživanja u svakom trenutku svog života. Ovdje se, barem za mene, najekutnije očituje osjećaj snage i ljepote filozofije apsurda Alberta Camusa.
Ostaje nam istaknuti još jedan i možda najkontroverzniji zaključak koji je Camus izvukao iz filozofije apsurda, a koji zapažamo u njegovoj interpretaciji mita o Sizifu, koja je poslužila kao naslov cjelokupnog filozofskog djela.
Bogovi su zbog njegovih grijeha osudili Sizifa da zauvijek kotrlja golemi kamen na vrh planine, odakle se on uvijek iznova kotrljao do njegovog podnožja, ne bez razloga vjerujući da nema ništa strašnije od neprestanog beskorisnog i beznadnog rada. Same razloge takve očite nemilosti bogova Camus spominje kao usput. Mnogo ga više zanima Sizifov rad u podzemlju, iako o tome nema mitoloških referenci. A Camus samostalno nadovezuje se na ovu sliku vječnog radnika, dajući joj najbesmislenije tumačenje. Camus živo zamišlja neljudske Sizifove napore, njegovu kolosalnu napetost u beskorisnom radu. Ali postoji trenutak kada kamen dođe do vrha, počinje silazak, a za Sizifa dolazi kratki predah, koji je za njega jednak prosvjetljenju uma. Upravo je to trenutak kada Sizif postaje svjestan svoje patnje i tragične apsurdnosti svoje sudbine oštrije nego ikada. U početku je ovo kratko vrijeme bilo puno patnje, kada su sjećanja na prošli zemaljski život još bila prejaka. Ali vrijeme je prolazilo, a onda je Edip shvatio da njegova sudbina pripada njemu samom, a komad stijene njegova je briga. Kada se Sizif vrati svom kamenu, jasno je svjestan da je niz besmislenih radnji koje čini sudbina koju je sam odabrao, "zalemljen vlastitim sjećanjem i zapečaćen pečatom njegove prebrze nadolazeće smrti." “Ovdje leži tiha Sizifova radost.” Bilo bi pogrešno reći da sreća nužno proizlazi iz otkrića apsurda. Pa ipak, "moramo zamisliti Sizifa sretnim." Evo ga – najparadoksalniji, a možda i najznačajniji Camusov zaključak.
Ne mogu a da ne citiram Meursaultove riječi u noći koja je mogla biti posljednja noć njegova života. Ove riječi su poput kvintesencije apsurda i sreće; može biti da Camus u njima govori više nego u svima filozofsko djelo: “Kao da me siloviti izljev bijesa očistio od boli, oslobodio nade, i pred ovom noći, punom tajanstvenih znakova i zvijezda, prvi put se otvaram tihoj ravnodušnosti svijeta. On je tako sličan meni, on mi je kao brat, i zbog toga se osjećam - bio sam sretan, sretan sam i sada."
Lagano parafraziramo, navedimo još jednom Camusov zaključak: čovjeka apsurda – u svom životu usred iracionalnosti svijeta i apsurda smrti, u središtu svega što predstavlja ljudsku sudbinu – treba zamisliti sretnim.
ZAKLJUČAK
Dakle, pokušao sam ispuniti zadatak koji sam sebi postavio, naime, pronaći uvjete za nastanak apsurdnog osjećaja u pojedincu, identificirati komponente apsurda i pokazati koji se filozofski zaključci mogu izvući iz apsurdnog osjećaja života . Možda mi se može prigovoriti da tema apsurda ovime ni izdaleka nije iscrpljena, te se čitav niz autora i književnih, pa i umjetničkih djela našao izvan okvira ovoga rada. Dobro, vrlo je moguće da je to zapravo tako, međutim, podsjetio bih da, prema izvornom planu i naslovu, rad nema namjeru pružiti cjelovitu studiju pojma apsurda, već samo dati opis filozofije apsurda, a štoviše, ne filozofije apsurda općenito, naime “filozofije apsurda Alberta Camusa”. I taj vrlo konkretan cilj je, čini mi se, postignut. Stoga mislim da možemo prekinuti ovu raspravu o Camusovoj filozofiji apsurda.
Ili skoro bod.
Filozof i književnik kao da je kroz cijeli svoj stvaralački život za sebe pokušavao pronaći opravdanje za svoju teško prihvatljivu, tešku, filozofsku istinu koja ne ostavlja nadu. Odatle i evolucija njegovih filozofskih pogleda, i njegovo bacanje, i njegova stvaralačka kriza u posljednjim godinama života. No, paradoksalno, glavnu potvrdu apsurda Camus je dobio u posljednjem trenutku. Kad se automobil kojim se vraćao u Pariz jednog siječanjskog dana 1960. zabio u drvo, Camus je, možda, uspio Posljednji trenutak ponovno spoznati svoju duboku ispravnost, ponovno se uvjerivši u besmislenost postojanja i besmislenost – ovoga puta vlastite – smrti.
KNJIŽEVNOST
1. Biblija. M.: Rusko biblijsko društvo, 1995
2. Didier Julia. Filozofski rječnik. - M.: Međunarodni. odnosi, 2000
3. Zotov A.F., Melville Yu.K. zapadnjačka filozofija XX. stoljeća. T.1. - M.: - Interprax, 1994
4. Camus A. Djela. U 5 svezaka, T. 1. - Kharkov: Folio, 1998
5. Camus A. Djela. U 5 svezaka, T. 2. - Kharkov: Folio, 1997
6. Camus A. Djela. U 5 svezaka, T. 3. - Kharkov: Folio, 1998
7. Copleston F. Povijest filozofije. XX. stoljeća - M.: ZAO Tsentrpoligraf, 2002
8. Novo enciklopedijski rječnik. - M.: Velika ruska enciklopedija, 2000
9. Spirkin A.G. Filozofija: udžbenik. - M.: - Gardariki, 2002
10. Filozofija: Priručnik za studente / G. G. Kirilenko, E. V. Ševcov. - M.: LLC “Izdavačka kuća AST”; Filološko društvo "RIJEČ", 2000
