¿Quiénes son los filósofos del taoísmo chino? Religión Taoísmo

Taoísmo. Historia.

La cima de la sociedad china vivía de acuerdo con las normas confucianas, realizaba ritos y rituales en honor a sus antepasados, el Cielo y la Tierra, de acuerdo con los requisitos de Liji. Cualquiera que estuviera por encima del nivel del pueblo común, o que aspirara a ascender entre él, debía sujetar su vida a la estricta observancia de estas normas y ceremonias; Sin conocerlos y observarlos, nadie podría contar con el respeto, el prestigio o el éxito en la vida. Sin embargo, ni la sociedad en su conjunto ni un individuo, por muy encadenados que estuvieran por los dogmas oficiales del confucianismo, siempre pudieron guiarse únicamente por ellos. Después de todo, más allá del confucianismo quedaba lo místico e irracional, por no mencionar mitología antigua y prejuicios primitivos. Y sin todo esto, una persona, incluso hábilmente vestida con un uniforme confuciano que había sido confeccionado a su medida durante siglos, no podía evitar experimentar de vez en cuando un sentimiento de malestar espiritual. La función existencial de la religión en estas condiciones recayó en el taoísmo, una doctrina que tenía como objetivo revelar al hombre los secretos del universo, los problemas eternos de la vida y la muerte.

Confucio no reconocía a los espíritus y se mostraba escéptico ante las supersticiones y especulaciones metafísicas:
“No sabemos qué es la vida”, solía decir, “¿cómo podemos saber qué es la muerte?” (Lunyu, Capítulo XI, § 11). No es de extrañar que el confucianismo dejara de lado todo lo vago, el subconsciente, perteneciente a la esfera de los sentimientos incontrolables por la razón. Pero todo esto siguió existiendo, ya fueran las supersticiones de la gente común o búsqueda filosófica personas que piensan y buscan creativamente. En la época pre-Han y especialmente a principios de la época Han (siglo II a. C.), una época muy ocupada para la historia de China, cuando el confucianismo Han ya reformado tomó forma y tomó su forma final, todas estas creencias y rituales fueron unidos en el marco de la formación del confucianismo de la religión taoísta: el taoísmo religioso.

Filosofía del taoísmo.

El taoísmo surgió en Zhou China casi simultáneamente con las enseñanzas de Confucio en forma de una doctrina filosófica independiente. Se considera que el fundador de la filosofía taoísta es el antiguo filósofo chino Lao Tse. Un contemporáneo mayor de Confucio, sobre quien, a diferencia de Confucio, no hay información confiable de naturaleza histórica o biográfica en las fuentes, Lao Tzu es considerado por los investigadores modernos como una figura legendaria. Las leyendas hablan de su nacimiento milagroso (su madre lo cargó durante varias décadas y lo dio a luz ya anciano; de ahí su nombre, "Niño Viejo", aunque el mismo signo zi también significaba el concepto de "filósofo", de ahí su nombre puede traducirse como “Viejo Filósofo” ") y sobre su salida de China. Al dirigirse hacia el oeste, Lao Tzu accedió amablemente a dejar su obra, el Tao Te Ching, a la guardia del puesto fronterizo.

El tratado Tao Te Ching (siglos IV-III a. C.) establece los fundamentos del taoísmo y la filosofía de Lao Tse. En el centro de la doctrina está la doctrina del gran Tao, la Ley universal y el Absoluto. Tao domina en todas partes y en todo, siempre e ilimitadamente. Nadie lo creó, pero todo proviene de él. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que hay en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida. Tao se manifiesta a través de su emanación, a través de de, y si Tao genera todo, entonces de alimenta todo.

Es difícil no tener la impresión de que el concepto de Tao se parece en muchos aspectos, hasta en los detalles menores, al concepto indo-ario del gran Brahman, el Absoluto sin rostro, registrado repetidamente en los Upanishads, el Absoluto sin rostro, cuya emanación creó el mundo fenoménico visible y fusionarse con el cual (escapar del mundo fenoménico) era el objetivo de los antiguos filósofos, brahmanes, ermitaños y ascetas indios. Si a esto le sumamos que el objetivo más alto de los antiguos filósofos taoístas chinos era alejarse de las pasiones y la vanidad de la vida hacia el primitivismo del pasado, hacia la sencillez y la naturalidad, entonces fue entre los taoístas donde surgieron los primeros ascetas. Para los ermitaños de la antigua China, cuyo ascetismo él mismo hablaba con respeto a Confucio, la similitud les parecerá aún más obvia y misteriosa. ¿Cómo podemos explicarlo? Esta pregunta no es fácil de responder. Es difícil hablar de préstamo directo, porque no existe ninguna base documental para ello, salvo quizás la leyenda sobre el viaje de Lao Tse al Oeste. Pero esta leyenda no explica, sólo confunde el problema:

Lao Tse no pudo traer a la India una filosofía con la que estaban familiarizados no menos de medio milenio antes de su nacimiento. Sólo se puede suponer que el hecho mismo de viajar demuestra que incluso en aquella época no era imposible y que, por lo tanto, no sólo desde China hacia el oeste, sino también desde el oeste (incluida la India) la gente podía trasladarse a China y sus ideas.

Sin embargo, en sus actividades prácticas concretas, el taoísmo en China tenía poco parecido con la práctica del brahmanismo. En suelo chino, el racionalismo superó cualquier misticismo, obligándolo a hacerse a un lado, a esconderse en los rincones, donde sólo él podía conservarse. Esto sucedió con el taoísmo. Aunque el tratado taoísta “Zhuang Tzu” (siglos IV-III a.C.) decía que la vida y la muerte son conceptos relativos, el énfasis estaba claramente puesto en la vida y en cómo debería organizarse. Los prejuicios místicos de este tratado, expresados, en particular, en referencias a una longevidad fantástica (800, 1200 años) e incluso la inmortalidad, que pueden lograr los ermitaños justos que se acercaron al Tao, jugaron un papel importante en la transformación del taoísmo filosófico en taoísmo religioso.

Historia del taoísmo.

El taoísmo es la religión tradicional de China. Formado como religión durante el reinado del emperador Shundi (125 - 144) de la dinastía Han del Este, el taoísmo influyó enormemente en la economía, la cultura y el pensamiento político de la China feudal durante más de 1.700 años. Durante el reinado del emperador Shundi, Zhang Daoling fundó la secta de las Cinco Medidas del Arroz, que fue una de las primeras formas de taoísmo. Sus seguidores declararon a Laozi su gran maestro y su tratado "Daodejing", un canon sagrado. Creyendo que una persona puede alcanzar la inmortalidad mediante la superación personal, construyeron su enseñanza sobre la base de magia antigua y recetas para la inmortalidad. Al final de la dinastía Han del Este, el líder de los campesinos rebeldes, Zhang Jiao, fundó la secta taoísta: Taiping Dao (Camino de la Gran Paz). Logró reunir a 10 mil personas de ideas afines y en 184 levantar un levantamiento que asestó un duro golpe al feudal. la clase dominante. La Secta de las Cinco Medidas del Arroz se ha extendido ampliamente por todo el país. Dio nombre a otro levantamiento campesino que se produjo al final de la dinastía Jin del Este bajo el liderazgo de Sun En y Lu Xun y duró más de 10 años. Durante las dinastías del Sur y del Norte, el taoísmo se dividió en 2 ramas principales: el sur y el norte. Y durante el reinado de Tang (618 - 907) y Song (960 - 1279) adquirió especial importancia; Los monasterios y templos taoístas se hicieron más magníficos y se extendieron por todo el país. Durante las dinastías Ming y Qing (1368 - 1911), la influencia del taoísmo comenzó a debilitarse gradualmente, pero entre una parte de la población aún persiste. En 1949, había alrededor de 40 mil clérigos y monjas taoístas, 20 mil templos y monasterios.

Taoísmo después de la fundación de la República Popular China

En abril de 1957, en el I Congreso de Taoísmo celebrado en Beijing, se formó la Asociación Taoísta China. El Congreso eligió una junta directiva, que a su vez eligió a los miembros del comité permanente, al presidente, al vicepresidente y secretario general. El presidente del Primer Consejo de la Asociación Taoísta China fue Yue Chongdai. Fue sucedido por Chen Yingning y Li Yuhang. EN Últimamente La asociación recibió muchos científicos extranjeros.

Los monasterios taoístas más famosos son el Monasterio de la Nube Blanca en Beijing, el Monasterio de la Oveja Negra en Chengdu, el Monasterio de la Pureza Suprema en Shenyang y el Monasterio de la Verdad Suprema en la montaña Qionglong en Suzhou.

Taoísmo en Qin Han (siglo 111 a. C. - siglo III d. C.)

La predicación de la longevidad y la inmortalidad aseguró a los predicadores taoístas la popularidad entre el pueblo y el favor de los emperadores, que de ninguna manera eran indiferentes a su vida y su muerte. Por lo que se puede juzgar, el primero que se dejó seducir por esta idea fue el unificador de China, Qin Shi Huang. El mago taoísta Xu Shi le habló de las islas mágicas donde se encuentra el elixir de la inmortalidad. El emperador preparó una expedición que, como era de esperar, fracasó (Xu Shi citó el hecho de que la abundancia de tiburones le impidió desembarcar en la isla). Otras expediciones en busca de pociones mágicas terminaron de la misma manera. El enojado emperador a menudo ejecutaba a los perdedores, pero inmediatamente enviaba a otros a una nueva campaña, sin cuestionar la idea en sí. Los primeros emperadores Han, especialmente el poderoso Wu Di, continuaron esta tradición: equiparon expediciones, apoyaron a los magos taoístas y donaron generosamente dinero por su trabajo en píldoras y elixires.

El apoyo oficial ayudó al taoísmo a sobrevivir e incluso fortalecerse bajo el dominio del confucianismo. Pero, habiendo sobrevivido, el taoísmo cambió bastante. Las especulaciones filosóficas metafísicas generales sobre el tema del Tao y el Te quedaron relegadas a un segundo plano, al igual que la idea de la ermita con su principio de wuwei (no acción). Pero pasaron a primer plano numerosos magos y predicadores taoístas, curanderos y chamanes que se unieron al taoísmo, quienes no solo aumentaron drásticamente su actividad, sino que también sintetizaron hábilmente algunos ideas filosóficas Taoísmo con las creencias primitivas y supersticiones de las masas campesinas. En particular, se utilizaron para este propósito muchos mitos largo tiempo medio olvidados o recientemente introducidos en China desde el exterior. Por ejemplo, con la ayuda de los taoístas, se generalizó el mito de la diosa de la inmortalidad Sivanmu, en cuyo jardín en algún lugar del oeste supuestamente florecen los melocotones de la inmortalidad una vez cada 3.000 años. También se generalizó el mito sobre el primer hombre Pangu.

El problema del mito Pangu es especialmente interesante. En el párrafo 42 del tratado taoísta Tao Te Ching hay una vaga pero completa significado profundo frase: "El Tao da a luz a uno, uno da a luz a dos, dos da a luz a tres y tres dan a luz a todas las cosas". Los comentaristas e intérpretes de esta frase proponen muchas opciones para su interpretación. Pero en casi cualquier versión, la parte final de la fórmula se reduce al mito de Pangu. Sin entrar en los detalles de la controversia, vale la pena señalar que la tríada creativa original, que es capaz de dar a luz a todas las cosas (tres dan a luz a todas las cosas), probablemente se reduzca en el tratado filosófico taoísta a Tao, de y qi. Ya hemos hablado de Tao y Te; están cerca de los antiguos Brahman y Atman indios. En cuanto al qi, es algo así como vitalidad, es decir, la gran sustancia primaria que da vida a todos los seres vivos, a todas las cosas existentes. Hasta cierto punto, se puede comparar con los dharmas prebudistas, cuyo complejo es la vida, algo que existe. Pero la sustancia primaria qi se parece aún más a purusha.

El concepto de purusha en los textos indios antiguos es ambiguo y, en la mayoría de los casos, se reduce, como ya se ha comentado, al principio espiritual de los seres vivos. Ésta es su similitud con el qi. Sin embargo, ya en el Rig Veda (X, 90) se registró un mito según el cual fue el primer gigante Purusha, que cayó en pedazos, quien dio origen a todo, desde la tierra y el cielo, el sol y la luna hasta plantas, animales, personas e incluso dioses. Vale la pena agregar a esto que otro antiguo mito cosmogónico indio, mencionado en el capítulo sobre el hinduismo, parte del hecho de que el mundo fue creado por Brahma, que estaba en el huevo cósmico. El mito taoísta de Pangu, registrado en textos posteriores a Han (siglos III-IV), se reduce brevemente a la historia de cómo a partir de un huevo cósmico, dos partes de cuya cáscara se convirtieron en cielo y tierra, creció un primer gigante, cuyo Los ojos se convirtieron entonces en el sol y la luna, el cuerpo con la tierra, los huesos con las montañas, el cabello con las hierbas, etc. En una palabra, todo fue creado a partir de la sustancia primordial de Pangu, incluidas las personas.

Los especialistas han notado desde hace mucho tiempo la identidad de Pangu y Purusha. Parece que el mismo pensamiento que en el tratado seco se expresa mediante la fórmula “tres dan origen a todas las cosas” y que claramente se remonta a la idea del Brahman, Atman y Purusha originales (en la versión china , muy probablemente, a Tao, de y qi), en el mito de Pangu, popularizado por los taoístas, se presentó en un lenguaje accesible y colorido. El carácter secundario de este mito, es decir, su toma prestada de las estructuras mitológicas del brahmanismo y el hinduismo, plantea una vez más la cuestión de que el misticismo y la metafísica de los taoístas, al menos parcialmente, se remontan a fuentes externas. Sin embargo, esto no impidió en modo alguno que en suelo chino el taoísmo como doctrina, independientemente del origen de algunas de sus ideas, fuera desde el principio una religión china.

Levantamiento campesino taoísta de los Turbantes Amarillos.

El fin de la dinastía Han estuvo marcado en China por una crisis y un declive político, agravado por un desastre natural, una epidemia, durante la cual el mago taoísta Zhang Jue se hizo famoso entre el pueblo por curar a los enfermos con hechizos y hechizos. Grandes multitudes de personas, angustiadas por el dolor y el desastre, acudieron en masa a él, y pronto el mago se encontró a la cabeza de una poderosa secta de celosos seguidores de la nueva religión, casi militarmente organizada.

Con una velocidad vertiginosa, el taoísmo pasó de ser una enseñanza respetable de los alquimistas de la corte y predicadores de la inmortalidad a convertirse en el estandarte de los desposeídos y oprimidos. El tratado taoísta Taipingjing (Libro de la Gran Igualdad) fundamentó teóricamente las políticas y prácticas de los taoístas que atraían a las masas. Como ha sucedido más de una vez en la historia, con una poderosa explosión revolucionaria se declaró una nueva religión: el levantamiento de los Turbantes Amarillos.

La secta Zhang Jue tenía como objetivo derrocar el sistema existente y reemplazarlo con el reino de la Gran Igualdad (Taiping). Aunque los contornos específicos de este reino parecieron muy vagos a los líderes de la secta, ellos primero tuvieron en cuenta las demandas de los campesinos desposeídos. Zhang Jue y sus asistentes proclamaron el año 184, el año del comienzo de un nuevo ciclo de 60 años, que desempeñó el papel de un siglo en China, el comienzo de la era de un nuevo “Cielo Amarillo”, que traería alegría. , felicidad para el mundo y poner fin para siempre a la era del “Cielo Azul”, que se había convertido en un símbolo del mal y la injusticia de la era Han. Como señal de su compromiso con las nuevas ideas, los rebeldes llevaban cintas en la cabeza amarillas.

Las autoridades conocieron el plan del levantamiento y comenzó una brutal persecución de los sectarios. Pronto su levantamiento prematuro fue reprimido, y los seguidores supervivientes del fallecido Zhang Jue huyeron hacia el oeste, donde otra poderosa secta taoísta, "Wudoumidao", estaba activa en las regiones montañosas fronterizas de China, liderada por Zhang Lu, el nieto del famoso mago taoísta Zhang Dao-ling, considerado el fundador de la religión taoísta. Fortalecida por los restos de los rebeldes, la secta Zhang Lu pronto, especialmente en relación con el colapso final de la dinastía Han y el comienzo de la era de interpotencias, el período de las dinastías del Sur y del Norte (siglos III-VI). , convertida en una formación teocrática prácticamente independiente que logró alcanzar cierta autonomía; Posteriormente fue tenido en cuenta por las autoridades oficiales chinas.

Estado teocrático de los taoístas

El “Estado” de los papas-patriarcas taoístas, que transmitieron su poder por herencia, existió en China hasta hace poco (el 63º Papa taoísta del clan Zhang se mudó a Taiwán después de 1949). Al principio estaba estrictamente organizado y constaba de 24 comunidades religiosas, encabezadas por "obispos" gobernantes hereditarios. Todo el poder en cada una de las comunidades pertenecía a un grupo de mentores espirituales taoístas encabezados por el "obispo", y todos los sectarios los obedecieron sin cuestionarlos. La vida en las comunidades taoístas estaba organizada de tal manera que todos podían limpiarse, arrepentirse y, mediante una serie de ayunos y rituales, prepararse para la inmortalidad.

Durante el ayuno de Tutanzhai (ayuno de barro y carbón), inicialmente destinado a los enfermos que se arrepintían de sus pecados y que luego se hizo común a todos, los sectarios se untaban la cara y el cuerpo con barro y carbón, cantaban salmos, se postraban, trabajaban. entraron en un frenesí y finalmente se arrojaron al suelo. Después de recuperar un poco el aliento, repitieron el mismo ciclo al día siguiente, y así sucesivamente durante tres, o incluso de siete a nueve días. Durante el ayuno de Huanglujai (ayuno del talismán amarillo), los miembros de la comunidad liderados por mentores realizaron un ritual en un sitio especial para purificar las almas de sus antepasados y hacerlos inmortales. En los días de los rituales saturnales de Heqi (fusión de almas), se realizaban orgías en comunidades, lo que se explicaba por las enseñanzas de los taoístas sobre la interacción beneficiosa de las fuerzas del yin y el yang: femenina y masculino. En total hubo 28 ayunos y rituales de este tipo; Además, el origen de algunos de ellos, en particular del Heqi, puede haber tenido una conexión con las ideas del tantrismo, que se difundieron ampliamente a principios de nuestra era en las regiones montañosas de la frontera oriental de la India, desde donde aparentemente llegaron a ser conocidos por los Taoístas.

A pesar del importante papel de la teocracia hereditaria de los Zhang y de las diversas sectas taoístas asociadas a ella, a cuyos jefes a menudo se les atribuía poder milagroso e incluso poder sobre demonios y espíritus, todos ellos eran sólo la máxima autoridad espiritual, una especie de guardianes de los principios y dogmas de la enseñanza. Los patriarcas y “obispos” taoístas no tenían poder administrativo real fuera de sus comunidades y sectas. No se esforzaron por lograr esto. Durante sus casi dos mil años de existencia, la religión taoísta no creó una estructura eclesiástica coherente, y esto se justificó bajo el dominio del confucianismo: la debilidad organizativa del taoísmo religioso fuera de sus comunidades y sectas contribuyó a la penetración de esta religión en todos los poros de la sociedad china. En este sentido, el taoísmo estaba cerca del budismo, una enseñanza de la que tomó mucho, tanto en el campo teórico como doctrinal y organizativo. Sobre todo, la influencia del budismo y del pensamiento indio en general se nota en la transformación que experimentaron los conceptos taoístas sobre las formas y métodos de lograr la inmortalidad. Estos conceptos fueron desarrollados en varios tratados.

El taoísmo se trata de lograr la inmortalidad.

El cuerpo humano es un microcosmos, que en principio debería compararse con el macrocosmos, es decir, el Universo. Así como el Universo funciona mediante la interacción del Cielo y la Tierra, las fuerzas del yin y el yang, tiene estrellas, planetas, etc., el cuerpo humano también es una acumulación de espíritus y fuerzas divinas, resultado de la interacción de lo masculino y lo divino. femenino. Cualquiera que se esfuerce por alcanzar la inmortalidad debe, en primer lugar, intentar crear para todos estos espíritus mónadas (36 mil de ellos) condiciones tales que no se esfuercen por abandonar el cuerpo. Es incluso mejor fortalecer sus posiciones con medios especiales para que se conviertan en el elemento predominante del cuerpo, como resultado de lo cual el cuerpo se desmaterializa y la persona se vuelve inmortal. ¿Pero cómo lograrlo?

En primer lugar, los taoístas propusieron restringir la alimentación, un camino estudiado hasta el límite por los ermitaños ascetas indios. El candidato a la inmortalidad tenía que renunciar primero a la carne y al vino, luego, en general, a cualquier comida tosca y picante (los espíritus no soportan el olor a sangre y, en general, a cualquier olor acre), luego a las verduras y cereales, que todavía fortalecen el principio material en el cuerpo. . Al alargarse poco a poco los descansos entre comidas, había que aprender a arreglárselas con muy poco: soufflés ligeros de frutas, pastillas y mezclas de frutos secos, canela, ruibarbo, etc. Se prepararon medicamentos especiales según recetas estrictas, porque se determinó su composición y poder mágico ingredientes. También debes aprender a saciar tu hambre con tu propia saliva.

A otros elemento importante Para lograr la inmortalidad se necesitaban ejercicios físicos y respiratorios, que iban desde movimientos y posturas inocentes (posturas del tigre, del ciervo, de la cigüeña, de la tortuga) hasta instrucciones sobre la comunicación entre los sexos. El complejo de estos ejercicios incluía golpearse los dientes, frotarse las sienes, despeinarse el cabello, así como la capacidad de controlar la respiración, contenerla y convertirla en un aliento "uterino" apenas perceptible. La influencia de los ejercicios físicos y respiratorios de los yoguis y del sistema yogui en general se manifiesta aquí con bastante claridad. Sin embargo, el taoísmo seguía siendo una enseñanza china, aunque tuviera alguna influencia externa. Y esto se manifiesta más claramente en la gran importancia que la teoría taoísta sobre el logro de la inmortalidad otorgaba a los factores morales. Además, la moralidad se entiende precisamente en el sentido chino: en términos de acciones virtuosas y demostración de elevadas cualidades morales. Para volverse inmortal, el candidato tenía que realizar al menos 1.200 acciones virtuosas, mientras que incluso un acto inmoral lo anularía todo.

Prepararse para la inmortalidad tuvo que tomar mucho tiempo y esfuerzo, de hecho, toda la vida, y todo esto fue solo el preludio del acto final: la fusión del organismo desmaterializado con el gran Tao. Esta transformación de una persona en inmortal se consideraba muy difícil, accesible sólo para unos pocos. El acto mismo de la reencarnación se consideraba tan sagrado y misterioso que nadie podía registrarlo. Había simplemente un hombre... y ya no existe. No murió, sino que desapareció, abandonó su caparazón corporal, se desmaterializó, ascendió al cielo y se volvió inmortal.

Enseñados por el destino de sus predecesores, ejecutados por los emperadores Qin Shi Huang y Wu Ti, los taoístas explicaron diligentemente que la muerte visible no es prueba de fracaso: es probable que el difunto ascendiera al cielo y alcanzara la inmortalidad. Como argumento, los taoístas utilizaron hábilmente leyendas, que ellos mismos crearon en abundancia. Aquí, por ejemplo, está la leyenda sobre Wei Bo-yang, el autor de uno de los tratados Han sobre la búsqueda de la inmortalidad. Dicen que hizo pastillas mágicas y se fue con sus discípulos y un perro a las montañas para intentar encontrar allí la inmortalidad. Primero le dieron la pastilla al perro y murió; Esto no molestó a Wei: tomó la pastilla y cayó sin vida. Creyendo que se trataba sólo de una muerte aparente, uno de los discípulos lo siguió, con el mismo resultado. El resto regresó a sus casas para luego venir a buscar los cuerpos y enterrarlos. Cuando se fueron, los que tomaron las pastillas resucitaron y se convirtieron en inmortales, y dejaron la nota correspondiente a sus compañeros que no les creyeron.

Lo más interesante de la leyenda es su edificación: es después de la muerte cuando llega la inmortalidad, por tanto muerte visible puede considerarse imaginario. Semejante giro en el culto taoísta a la inmortalidad era natural. Después de todo, los emperadores que alentaron a los taoístas y los patrocinaron no estaban en absoluto interesados en ayunos agotadores y autocontroles. No buscaban aprender a alimentarse de saliva; les interesaban precisamente las píldoras, los talismanes y los elixires mágicos. Y los taoístas intentaron complacer a sus mecenas reales. Las crónicas chinas mencionan esto en el siglo IX. Cuatro emperadores de la dinastía Tang se suicidaron prematuramente precisamente por el uso de drogas taoístas. Por supuesto, un registro en una fuente oficial (confuciana) aún no constituye una prueba concluyente. Sin embargo, no hay razón para dudar: para los confucianos educados y de mentalidad racionalista, la charlatanería de los magos taoístas y la credulidad de los gobernantes eran obvias, como quedó registrado en las fuentes. Al mismo tiempo, es muy probable que algunos emperadores Tang no percibieran este tipo de muerte como evidencia de fracaso; tal vez también creyeran que este era el camino hacia la verdadera inmortalidad. Sin embargo, vale la pena señalar que los casos de muerte por abuso de pastillas eran poco frecuentes y más probables entre aquellos que creían en los taoístas y deseaban apasionadamente la inmortalidad de los emperadores que entre los propios taoístas.

Pseudociencia de los taoístas

La fascinación por los elixires y píldoras mágicas en la China medieval condujo al rápido desarrollo de la alquimia. Los alquimistas taoístas, que recibieron fondos de los emperadores, trabajaron duro en la transmutación de metales, en el procesamiento de minerales y productos del mundo orgánico, inventando nuevas formas de preparar preparaciones mágicas. En la alquimia china, como en la alquimia árabe o europea, en el transcurso de innumerables experimentos utilizando el método de prueba y error, se hicieron descubrimientos secundarios útiles (por ejemplo, se descubrió la pólvora). Pero estos descubrimientos secundarios no fueron interpretados teóricamente y, por lo tanto, no jugaron un papel importante en el desarrollo de las ciencias naturales y técnicas. Esto, como se mencionó, fue facilitado por la posición oficial del confucianismo, que consideraba ciencia sólo las humanidades en su interpretación confuciana. No es sorprendente que la alquimia, como otras disciplinas protocientíficas, siguiera siendo una pseudociencia en manos de los taoístas.

Entre ellos se encontraba la astrología, ciencia que era estudiada por los antiguos confucianos. A diferencia de los confucianos, que vigilaban atentamente a las luminarias y utilizaban sus movimientos y fenómenos celestes en la lucha política, los taoístas veían en la astrología oportunidades para adivinar y hacer predicciones. Conociendo bien el cielo, la ubicación de las estrellas y los planetas, los taoístas compilaron muchos mapas, atlas y calendarios astrológicos, con la ayuda de los cuales sacaron conclusiones sobre en qué estrella nació una persona, cuál fue su destino, etc. monopolistas en el campo en la China medieval ciencias ocultas, los taoístas compilaron horóscopos e hicieron predicciones; Además, nadie solía emprender un negocio serio sin el consejo de un adivino taoísta, y el matrimonio en China siempre comenzaba con el intercambio de horóscopos, o más precisamente, con el envío del horóscopo de la novia a la casa del novio.

Una de las ciencias ocultas populares fue la geomancia (feng shui).
Al conectar los fenómenos celestes, las estrellas y los planetas con los signos del zodíaco y los países del mundo, con fuerzas cósmicas y símbolos (Cielo, Tierra, yin, yang, cinco elementos primarios, etc.), los geomantes han desarrollado un complejo sistema de interacción entre todas estas fuerzas y topografía de la tierra. Sólo con una combinación favorable de fuerzas celestiales se consideraba que un terreno era adecuado para la construcción, la construcción de una tumba o la adquisición de propiedad. La geomancia taoísta siempre ha tenido éxito: ni siquiera los confucianos más refinados, refinados y despreciados la descuidaron. Por el contrario, cuando era necesario, recurrían a los adivinos taoístas en busca de consejo y ayuda. Los adivinos taoístas manejaron todo el procedimiento de adivinación con el mayor cuidado y seriedad. Es significativo que la brújula, uno de los mayores inventos de los chinos, apareció precisamente en las profundidades de la geomancia y para sus necesidades, es decir, para orientarse en el suelo.

Los taoístas hicieron mucho por la medicina china. Basándose en la experiencia práctica de los curanderos chamanes y añadiendo a esta experiencia sus propios cálculos místicos y técnicas mágicas, los taoístas, en el proceso de búsqueda de la inmortalidad, se familiarizaron con la anatomía y las funciones del cuerpo humano. Aunque desconocían las bases científicas de la fisiología humana, muchas de sus recomendaciones, remedios y métodos resultaron bastante razonables y dieron resultados positivos. Sin embargo, cabe señalar que los propios taoístas y sus pacientes siempre pusieron más esperanzas no en Medicamentos, y sobre las técnicas mágicas y hechizos que los acompañaban, sobre amuletos y talismanes, sobre las propiedades mágicas de ciertos objetos, por ejemplo, espejos de bronce, para revelar Espíritus malignos. Por cierto, los taoístas consideraban que todas las enfermedades eran un castigo por los pecados, y los enfermos, por su propio bien, no debían ser tratados sino "limpiados" con la ayuda de un mago taoísta.

Taoístas en la China medieval

Fortalecidos por el mayor desarrollo de su teoría, los taoístas de la China medieval temprana lograron convertirse en una parte necesaria e indispensable de la cultura espiritual del país y del pueblo. Durante la era Tang (siglos VII-X), los taoístas se asentaron ampliamente en todo el país. Se crearon grandes monasterios en todas partes como baluartes del taoísmo, donde eruditos magos y predicadores taoístas capacitaban a sus seguidores, presentándoles los conceptos básicos de la teoría de la inmortalidad. Los adivinos y curanderos taoístas, habiendo recibido su educación inicial, se extendieron por toda China y prácticamente se fusionaron con los ciudadanos del Imperio Celestial, sin diferenciarse de ellos ni en la vestimenta ni en el estilo de vida, solo en su profesión. Con el tiempo, esta profesión se convirtió en un oficio hereditario, por lo que para dominarla no era necesaria una formación especial adicional: solo era necesario dar fe de su nivel profesional y recibir un certificado de las autoridades para tener derecho a ejercer su negocio.

Los taoístas de la China medieval también mantuvieron muchos templos e ídolos, creados en honor de los numerosos dioses y héroes, espíritus e inmortales del panteón taoísta en constante crecimiento. Participaban en los rituales cotidianos, en particular en la ceremonia fúnebre. En la China medieval temprana, el taoísmo pasó de ser una secta perseguida a una religión reconocida e incluso necesaria para el país. Esta religión tomó una posición bastante fuerte en la sociedad china también porque nunca intentó competir con el confucianismo y llenó modestamente los vacíos en la cultura y la forma de vida de las personas que le quedaban. Además, en su forma de vida, los taoístas que se fusionaron con el pueblo eran los mismos confucianos y, a través de sus actividades, incluso fortalecieron la estructura ideológica del país.

La relación entre los taoístas y los budistas, que entraron en China a principios de nuestra era y colaboraron activamente con los taoístas, fue más complicada. Al ayudar al budismo a afianzarse en suelo chino, proporcionándole términos y conocimientos, el taoísmo extrajo generosamente información de los budistas y se enriqueció con la cultura indobudista. El taoísmo tomó prestadas ideas (la idea del infierno y el cielo), instituciones (monasticismo) de los budistas; a través del budismo, se familiarizó con la práctica de los yoguis, etc. Pero a medida que el budismo en China adquirió la independencia, sus ideólogos se irritaron cada vez más por los préstamos poco ceremoniosos de los taoístas. Obligado a defender su rostro, el taoísmo recurrió a un truco, inventando una leyenda sobre cómo Lao Tzu, yendo al oeste, llegó a la India y embarazó a la madre dormida de Buda. Esta leyenda, formalizada en forma de un sutra especial "Lao Tzu Hua Hu Ching" (Lao Tzu convierte a los bárbaros), resultó ser muy insidiosa: si tenemos en cuenta su final, entonces todos los préstamos taoístas del budismo parecían bastante natural. Así, el taoísmo logró salvar su rostro.

Las capas superior e inferior del taoísmo.

A lo largo de los siglos, el taoísmo ha experimentado altibajos, apoyo y persecución y, en ocasiones, aunque sea por breves períodos, se convirtió en la ideología oficial de una dinastía. El taoísmo era necesario tanto para las clases altas educadas como para las clases bajas ignorantes de la sociedad china, aunque esto se manifestaba de diferentes maneras.
La élite educada recurrió con mayor frecuencia a las teorías filosóficas del taoísmo, a su antiguo culto a la sencillez y la naturalidad, fusionándose con la naturaleza y la libertad de expresión. Los expertos han señalado repetidamente que todo intelectual chino, aunque socialmente confuciano, siempre fue un poco taoísta en su alma, inconscientemente. Esto era especialmente cierto para aquellos cuya individualidad se expresaba más claramente y cuyas necesidades espirituales iban más allá de las normas oficiales. Las posibilidades abiertas por el taoísmo en el ámbito de la autoexpresión de pensamientos y sentimientos atrajeron a muchos poetas, artistas y pensadores chinos. Pero esto no fue una salida del confucianismo: simplemente las ideas y principios taoístas se superpusieron a la base confuciana y, por lo tanto, la enriquecieron, abriendo nuevas oportunidades para la creatividad.

Las clases bajas sin educación buscaban algo diferente en el taoísmo. Fueron seducidos por utopías sociales con una distribución equitativa de la propiedad con la más estricta regulación de las rutinas de vida. Estas teorías desempeñaron su papel de estandartes durante la época medieval. levantamientos campesinos, celebrada bajo consignas taoístas-budistas. Además, el taoísmo estaba conectado con las masas mediante rituales, la práctica de la adivinación y la curación, supersticiones y amuletos, la creencia en espíritus, el culto a deidades y mecenas, la magia y la iconografía mitológica popular. Acudieron al monje y adivino taoísta en busca de ayuda, consejo, receta, y él hizo todo lo que se esperaba de él, lo que estaba en su poder. es en esto nivel más bajo El taoísmo “popular” también formó ese gigantesco panteón que siempre ha distinguido a la religión taoísta.

Panteón del taoísmo.

Con el tiempo, incluidos todos los cultos y supersticiones, creencias y rituales antiguos, todas las deidades y espíritus, héroes e inmortales, el taoísmo ecléctico e indiscriminado satisfizo fácilmente las necesidades más diversas de la población. Su panteón, junto con los jefes de doctrinas religiosas (Lao Tzu, Confucio, Buda), incluía muchas deidades y héroes, incluso aquellos que se manifestaban accidentalmente después de la muerte de personas (se le aparecían a alguien en un sueño, etc.). No se requirieron concilios especiales ni decisiones oficiales para la deificación. Cualquier figura histórica destacada, incluso un funcionario virtuoso que dejara un buen recuerdo, podía ser deificado después de la muerte y aceptado por el taoísmo en su panteón. Los taoístas nunca pudieron tener en cuenta a todas sus deidades, espíritus y héroes y no se esforzaron por hacerlo. Destacaron especialmente a varios de los más importantes, entre los que se encontraban el legendario antepasado de los chinos, el antiguo emperador chino Huangdi, la diosa del Oeste Sivanmu, el primer hombre Pangu, deidades de categoría como Taichu (Gran Comienzo) o Taiji (Gran Límite). Fueron especialmente venerados por los taoístas y todos los chinos.

En honor a deidades y grandes héroes (comandantes, maestros de su oficio, mecenas de la artesanía, etc.), los taoístas crearon numerosos templos donde se colocaban los ídolos correspondientes y se recogían ofrendas. Dichos templos, incluidos los templos en honor a los dioses y espíritus locales, mecenas, siempre fueron mantenidos por monjes taoístas, que generalmente realizaban simultáneamente, especialmente en las aldeas, las funciones de magos, adivinos, adivinos y curanderos.

Una categoría específica de deidades taoístas eran los inmortales. Entre ellos se encontraba el famoso Zhang Tao-day (el fundador de la religión taoísta, jefe supremo de los espíritus malignos y responsable de su comportamiento), el alquimista Wei Po-yang y muchos otros. Pero en China siempre han gozado de la mayor fama los ocho inmortales, los ba-hsien, cuyas historias son muy populares entre el pueblo y cuyas estatuillas (de madera, hueso, barniz), así como las imágenes de los pergaminos , son familiares para todos desde la infancia. Cada uno de los ocho está asociado con historias y leyendas interesantes.
Zhongli Quan es el mayor de los ocho. Un exitoso comandante de la era Han, fue derrotado sólo gracias a la intervención de las fuerzas celestiales que sabían sobre el destino preparado para él. Después de la derrota, Zhongli fue a las montañas, se convirtió en ermitaño, aprendió los secretos de la transmutación de metales, distribuyó oro entre los pobres y se volvió inmortal.
Zhang Guo-lao tenía una mula mágica que podía viajar diez mil li en un día y, cuando estaba parada, se doblaba como si estuviera hecha de papel y se metía en un tubo especial. Necesitará una mula: la sacan, la dan vuelta, la rocían con agua y vuelve a estar viva y lista para las transiciones. Zhang vivió durante mucho tiempo, murió más de una vez, pero resucitó cada vez, por lo que su inmortalidad está fuera de toda duda.
Ya de niño, Lü Dong-bin se distinguía por su inteligencia: “memorizaba diez mil jeroglíficos al día”. Creció, recibió el título más alto, pero bajo la influencia de Zhongli Quan se interesó por el taoísmo, aprendió sus secretos y se volvió inmortal. Su espada mágica le permitió derrotar siempre a su enemigo.
Li Tie-guai, una vez que iba a encontrarse con Lao Tzu, dejó su cuerpo en el suelo bajo la supervisión de un estudiante. El estudiante se enteró de la enfermedad de su madre e inmediatamente salió y quemó el cuerpo del patrón. Lee ha vuelto, su cuerpo ya no está. Tuvo que habitar el cuerpo de un mendigo cojo que acababa de morir, y por eso quedó cojo (Li - "Pierna de Hierro").
Han Xianzi, sobrino del famoso confuciano Tang Han Yu, se hizo famoso por su capacidad para predecir el futuro. Lo hizo con tanta precisión que constantemente sorprendía a su tío, de mentalidad racionalista, quien reconocía el talento de su sobrino.
Cao Guo-jiu, hermano de una de las emperatrices, se convirtió en ermitaño y asombró a todos con su conocimiento de los secretos del taoísmo y su capacidad para penetrar en la esencia de las cosas.
Lan Tsai-he - santo tonto chino. Cantó canciones, recogió limosnas, hizo buenas obras y distribuyó dinero a los pobres.
El octavo, He Xian-gu, fue extraño desde la infancia, se negó a casarse, pasó largos días sin comer y se fue a las montañas, volviéndose inmortal.
La fantasía popular dotó a todos los ba-xian de rasgos mágicos y humanos, que los convirtieron tanto en personas como en deidades. Viajan, interfieren en los asuntos humanos, defienden causas justas y la justicia. Todos estos inmortales, así como otros espíritus, dioses y héroes bien conocidos en China, reflejaron colectivamente lados diferentes creencias, ideas, deseos y aspiraciones del pueblo chino.

El taoísmo en China, como el budismo, ocupó un lugar modesto en el sistema de valores religiosos e ideológicos oficiales. El liderazgo del confucianismo nunca fue cuestionado seriamente por ellos. Sin embargo, durante los períodos de crisis y gran agitación, cuando la administración estatal centralizada cayó en decadencia y el confucianismo dejó de ser efectivo, el panorama cambió a menudo. Durante estos períodos, el taoísmo y el budismo a veces pasaron a primer plano, manifestándose en estallidos emocionales populares y en los ideales utópicos igualitarios de los rebeldes. Y aunque incluso en estos casos las ideas taoístas-budistas nunca se convirtieron en una fuerza absoluta, sino que, por el contrario, a medida que se resolvió la crisis, fueron dando paso gradualmente al confucianismo, la importancia de las tradiciones igualitarias rebeldes en la historia de China no debería ser subestimado. Especialmente si se tiene en cuenta que dentro de las sectas taoístas o taoístas-budistas y sociedades secretas Estas ideas y sentimientos fueron tenaces, se conservaron durante siglos, pasaron de generación en generación y dejaron así su huella en toda la historia de China. Como se sabe, desempeñaron un cierto papel en las explosiones revolucionarias del siglo XX.

Imperio Celeste. La enseñanza religiosa y filosófica del taoísmo se formó en China hace más de 2000 años. Se considera que el fundador del taoísmo es el filósofo chino Lao Tse, quien en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. Escribió el libro "Tao Te Jing" (Daodejing), que describe los principios básicos del Tao.

Posteriormente, su desarrollo fue continuado por el pensador Chuang Tzu (369-286 aC), fue él quien en el siglo IV. ANTES DE CRISTO. habló de su experiencia transformacional en un sueño donde soñó que era una hermosa mariposa, pero luego de despertar se preguntó: ¿Quién soy? ¿La mariposa que sueña que es Chuang Tzu o Chuang Tzu que sueña con la mariposa?

taoísmo es la enseñanza del Tao o “el camino de las cosas”, una enseñanza tradicional china que incluye elementos de religión y filosofía.

tao es verdad absoluta o camino. Es la base de todos los seres vivos, controla la naturaleza y es una forma de vida. Los taoístas no creen en los extremos; se centran en la interconexión de todas las cosas. No hay bien ni mal, negativo o positivo.

Este punto de vista está ilustrado por el símbolo Yin-Yang. El negro es Yin, el blanco es Yang. Yin se asocia con debilidad y pasividad, Yang con fuerza y actividad. Sin embargo, en el Yin también existe el Yang y viceversa. Toda la naturaleza está equilibrada entre dos energías.

El Tao (Camino) se caracteriza por el Buen Poder de De (“virtud”). De es uno de los conceptos básicos del taoísmo., la manifestación del Tao en todo. De se define por tener la virtud del Camino-Dao. A veces también se identificaba a De con el karma.

Se considera que el mayor logro de los taoístas es el logro de la inmortalidad a través de la respiración, la meditación, la ayuda a los demás y el uso de elixires. El taoísmo percibe al hombre como un microcosmos, que es una sustancia eterna.

Muerte cuerpo físico disuelve el espíritu en el mundo "pneuma". Puedes alcanzar la inmortalidad fusionándote con el Tao, como con la fuente de todos los seres vivos. El taoísmo ve a la persona como un sistema energético autosuficiente y quiere "cerrar" el interior. metabolismo energético persona.
El taoísmo en China ha influido en la cultura durante más de 2.000 años. Su práctica se convirtió en el motivo del nacimiento de artes marciales como el Tai Chi y el Qigong. La filosofía y la religión taoístas se reflejan en todas las culturas asiáticas, especialmente en Vietnam, Japón y Corea.

El taoísmo ha tenido una influencia significativa en el arte, la literatura y muchas otras áreas de la cultura y la cultura. Desarrollo científico Porcelana. Todavía impregna todos los ámbitos de la vida del pueblo chino. La enseñanza que alguna vez fue mística e inaccesible se ha elevado al nivel de la conciencia cotidiana.

P.ej, medicina china – ejercicios de respiración, acupuntura y otros direcciones medicina tradicional- apareció gracias a los principios y prácticas del taoísmo. Todavía hay muchos seguidores del Tao en China, así como en Vietnam y Taiwán, pero es imposible establecer el número exacto, porque un chino que participa en rituales taoístas puede ser un fiel budista.

Sin embargo, según datos muy aproximados, a finales del siglo XX. Los seguidores más entusiastas de la enseñanza eran unos 20 millones de personas. Existe la siguiente expresión: "entraron en China por el taoísmo", porque fue el taoísmo el que preparó la cosmovisión del hombre de esa época para la percepción de los principios y conceptos budistas básicos.

Sin embargo, a diferencia del budismo, los taoístas no creen que la vida sea sufrimiento. El taoísmo cree que la vida es felicidad y es necesario percibir con alegría y humildad cada momento de ella., sino vivir de acuerdo con la Virtud Suprema.

La civilización de la antigua China hace tiempo que se hundió en el olvido, pero la sabiduría del pueblo chino, que absorbió la experiencia centenaria de búsquedas espirituales, no ha desaparecido y no puede desaparecer sin dejar rastro. El taoísmo es uno de los componentes más importantes de la filosofía china y aún hoy no ha perdido su relevancia.

Los Antiguos Testamentos de los taoístas atraen a todo aquel que quiera saber la verdad. ¿Qué les está pasando a esos?, cuyos corazones están cansados de las convenciones de la civilización.

El taoísmo es una religión de buscadores de lo grande y eterno., aquellos que encuentran el coraje de abandonar el deseo de pequeñas adquisiciones para abrazar el mundo entero.

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El taoísmo tiene una larga historia que se remonta a más de dos mil años. Junto con el budismo, es una de las tres enseñanzas más importantes de China, basada en las prácticas espirituales de los antiguos habitantes del Celeste Imperio.

A menudo se contrasta el taoísmo con el budismo como religión y el confucianismo como filosofía, aunque sus dogmas contienen elementos tanto religiosos como filosóficos. ¿Cuál es el significado de la enseñanza? ¿Y qué es el taoísmo?

¿Qué significa la palabra "taoísmo"?

La categoría principal de la filosofía china es el Tao, una fuerza impersonal o el estado más elevado del ser, cuya acción se nota siempre y en todas partes. Traducido literalmente de palabra china "dao" medio "camino" e indica el principio de creación, que es responsable del origen de todos los seres vivos. De este concepto surgió la doctrina del taoísmo, cuyo fundador se considera el antiguo filósofo Lao Tse.

Los primeros tratados filosóficos del taoísmo aparecieron alrededor del siglo V a.C. El núcleo en torno al cual se desarrolló la doctrina fue la obra “Tao Te Ching”, que interpreta el Tao como un orden único. A mediados del siglo II, apareció en China la primera escuela taoísta, "Cinco cubos de arroz", que posteriormente comenzó a abrirse en todo el estado. establecimientos educativos enseñanza del taoísmo.

Durante mucho tiempo esta enseñanza fue una de las fundamentales en China, pero a mediados del siglo XIX fue objeto de persecución y severas críticas. El resurgimiento del taoísmo no comenzó hasta la década de 1960.

Hoy en día ha influido mucho en la vida en muchas regiones de China y Taiwán, y también continúa sus tradiciones en la poesía y la literatura en prosa.

¿Qué es el taoísmo?

El taoísmo se entiende como un conjunto de prácticas espirituales basadas en ideas sobre el camino sagrado hacia la armonía y la gracia. Aunque no se puede llamar así, hay muchos monasterios y templos taoístas en China, donde se llevan a cabo magníficas ceremonias y rituales, y se practican antiguas técnicas sagradas para mejorar la mente y el cuerpo.

Fuera de China, el taoísmo es conocido en gran parte gracias a la sección de medicina alternativa "qigong", que incluye un complejo de ejercicios físicos y ejercicios de respiración.

¿Cuál es la esencia del taoísmo?

Como se mencionó anteriormente, el taoísmo se basa en el Tao, la Ley y el Absoluto universal, el principio fundamental de la existencia, que es incomprensible para los sentidos humanos, pero que reina eternamente y en todas partes.

Según la enseñanza taoísta, una persona es una sustancia eterna y su capa física es una especie de microcosmos o el resultado de la interacción de los principios femenino y masculino (Yang y Yin).

Para encontrar la armonía y la felicidad, cada persona debe tomar el camino del Tao, tratar de conocerlo y unirse con él. Los representantes del taoísmo creen que, al ser un microcosmos, el hombre es eterno, como el Universo (macrocosmos), y su muerte es simplemente la separación del espíritu de la capa física y la disolución en el macrocosmos.

La fuerza que se da a las personas en el camino del Tao se llama De por los taoístas, y la comprensión de cuándo actuar en una situación determinada o permanecer inactivo se llama Wu-wei, es decir, pasividad contemplativa. Se cree que cualquier acto que contradiga el Tao es un desperdicio de energía y fuerza.

Si intentamos caracterizar el taoísmo en pocas palabras, entonces su esencia radica en una actitud contemplativa ante la vida. Según los partidarios de la doctrina, el placer no lo logra quien hace buenas obras, sino quien, a través de la meditación, se escucha a sí mismo y comprende el universo.

Tres tesoros del taoísmo

Los seguidores de las enseñanzas de Lao Tzu distinguen tres virtudes principales, tres tesoros que deben ser protegidos y "nutridos" en uno mismo de todas las formas posibles.

El primero es el qi (amor, compasión), es decir, la fuerza que hace que el corazón lata más rápido y la sangre se mueva más rápido.

El segundo es jian (moderación, frugalidad), o energía, responsable de la apariencia de las personas. Determina si una persona será delgada o gorda, con piel verde o Ojos cafés etc.

El tercer tesoro es Shen (alma), que da razón a las personas y las convierte en seres capaces de superación personal.

Y el budismo, originario de la India, constituye la llamada tríada de enseñanzas (san jiao), que han sido la base de la cultura espiritual de China durante miles de años.

La enseñanza religiosa y filosófica del taoísmo se formó en China hace más de 2000 años. Se considera que el fundador del taoísmo es el filósofo chino Lao Tse, quien en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. Escribió el libro "Tao Te Ching", que describe los principios básicos del Tao.

Posteriormente, su desarrollo fue continuado por el pensador Chuang Tzu (369-286 aC), fue él quien en el siglo IV. ANTES DE CRISTO. habló de su experiencia transformacional en un sueño donde soñó que era una hermosa mariposa, pero luego de despertar se preguntó: " ¿Quién soy? ¿La mariposa que sueña que es Chuang Tzu o Chuang Tzu que soñó con la mariposa?

Fundadores del taoísmo

El principal maestro del taoísmo es Lao Tse, niño viejo, que llevaba el nombre de Li Er. Nació de sí mismo, de sí mismo desarrolló todo este mundo enorme y abigarrado, y él mismo apareció al mundo setenta y dos veces. Pero también es un hombre que vivió una vida larga y discreta. La leyenda lo retrata como el custodio de los archivos reales, un contemporáneo mayor de Confucio. (Esto significa que Lao Tse vivió en el siglo VI a. C.). Dicen que Lao Tse se reunió con el futuro fundador del confucianismo, pero se mostró tranquilo ante la creencia de Confucio en la eficacia de la predicación moral, lo que probablemente sea bastante natural para un experto en historia humana. . Habiendo perdido por completo la fe en la gente, montó en un búfalo y se fue a algún lugar hacia el oeste, pero nunca regresó. Y a modo de despedida, a petición del jefe del puesto fronterizo por el que salió de China, Lao Tse dejó una obra “de cinco mil palabras” para sus descendientes. Esta obra, habitualmente llamada Tratado sobre el camino y la potencia (Tao Te Ching), se convirtió en el principal canon del taoísmo.

Junto a Lao Tse en las filas de los profetas del Tao se encuentra el filósofo Zhuang Zhou, también conocido como Zhuang Tzu, quien sin duda fue un verdadero personaje histórico y, además, uno de los pensadores más encantadores de la antigua China. Zhuangzi vivió en las últimas décadas del siglo IV. antes yo. mi. - la época del florecimiento del libre pensamiento y de la intensa rivalidad entre varios escuelas filosóficas. Zhuang Tzu fue un gran erudito, pero prefirió mantenerse alejado de los polemistas académicos satisfechos de sí mismos que trabajaban en las cortes de reyes y gobernantes. Durante muchos años ocupó el modesto puesto de cuidador de una plantación de árboles de laca, y luego se retiró. y vivió el resto de sus días en su pueblo natal. Antes de morir, pidió a sus alumnos que no se cargaran con el funeral de su maestro, sino que arrojaran su cuerpo en un campo abierto, porque el mundo entero se convertiría en su tumba. "Una vida modesta y sin pretensiones y una muerte lejos de ser heroica, incluso casi vergonzosa, a los ojos del propio Chuang Tse, claramente no le restaban valor a su verdadera dignidad. Después de todo, un verdadero taoísta, en palabras de Lao Tse, "sale hacia la luz, mezclándose con el polvo”. En el bullicio de la vida cotidiana guarda el secreto de la eternidad; en la polifonía de la Tierra comprende el silencio del Cielo.

Tao es la verdad absoluta o el camino..

Es la base de todos los seres vivos, controla la naturaleza y es una forma de vida. Los taoístas no creen en los extremos; se centran en la interconexión de todas las cosas. No hay bien ni mal, negativo o positivo.

Tao (el Camino) se caracteriza por el Buen Poder de De ("virtud"). De es uno de los conceptos básicos del taoísmo. , la manifestación del Tao en todo. De se define por tener la virtud del Camino-Dao. A veces también se identificaba a De con el karma.

El taoísmo en China ha influido en la cultura durante más de 2.000 años. Su práctica se convirtió en el motivo del nacimiento de artes marciales como el Tai Chi y el Qigong. La filosofía y la religión taoístas se reflejan en todas las culturas asiáticas, especialmente en Vietnam, Japón y Corea.

El taoísmo tuvo una influencia significativa en el arte, la literatura y muchas otras áreas del desarrollo cultural y científico en China. Todavía impregna todos los ámbitos de la vida del pueblo chino. La enseñanza que alguna vez fue mística e inaccesible se ha elevado al nivel de la conciencia cotidiana.

Por ejemplo, medicina china: ejercicios de respiración, acupuntura (acupuntura) y otros. direcciones de la medicina tradicional - apareció gracias a los principios y prácticas del taoísmo . Todavía hay muchos seguidores del Tao en China, así como en Vietnam y Taiwán, pero es imposible establecer el número exacto, porque un chino que participa en rituales taoístas puede ser un fiel budista.

En la sociedad china, los taoístas actuaban como expertos en todo tipo de magia, adivinación, medicina y brujería y, lo más importante, como intermediarios entre las personas y los espíritus. Sabían cómo ahuyentar a los demonios e invocar a las buenas deidades, enviar las almas de los muertos al más allá y realizar muchas otras cosas muy necesarias. la gente común rituales A veces se considera al taoísmo la religión nacional de China, pero esta definición no es del todo correcta. En primer lugar, el taoísmo se extendió entre otros pueblos que vivían en la vecindad de los chinos. En segundo lugar, los taoístas no solo no predicaban su religión en la sociedad, sino que, por el contrario, ocultaban cuidadosamente sus secretos a los no iniciados y ni siquiera permitían que los laicos asistieran a los servicios de oración más importantes.

Ideología del taoísmo

El principio más importante del taoísmo es el concepto de "Tao". Además, wuwei (no acción) es un concepto importante.

La piedra angular del taoísmo es la doctrina de la inmortalidad. La enseñanza se basa en imágenes mitológicas y no coincide con los conceptos de Lao Tzu y Zhuangzi. En contraste con las opiniones de los fundadores del taoísmo, que veían la muerte como una manifestación natural del ciclo natural de cambio, ya en las eras Qin (221 - 207 a. C.) y Han (206 - 220 d. C.), la predicación de las ideas del taoísmo comenzó de inmortalidad.

De acuerdo con la idea de la inmortalidad, una de las principales ocupaciones de los servidores del culto taoísta eran la medicina, la alquimia y la magia. Los tratados taoístas contienen descripciones detalladas Métodos para hacer el elixir de la inmortalidad. Se cree que los talismanes, amuletos y textos mágicos contribuyen al logro de la inmortalidad.

En el taoísmo Atención especial Asiste a los principales rituales. ciclo vital: nacimiento, boda, funeral.

Un punto importante del taoísmo es el ayuno de Tutanzhai y Huangluzhai, así como la celebración del tradicional Año Nuevo. calendario lunar. Se celebra en secreto la festividad de He Qi, durante la cual los taoístas se consideran completamente libres de todas las prohibiciones y restricciones sexuales.

Dao (道) - literalmente el camino, en taoísmo - la existencia y cambio del Universo en el sentido más general;

De (德) - literalmente virtud o moralidad. Virtud dada arriba (del Tao). No tiene las características de influencia física y contundente, a diferencia de la “arete” griega;

Wu-wei (無為) - literalmente no acción - entender cuándo actuar y cuándo no actuar.

El taoísmo sigue siendo una religión viva en la actualidad. En 1957, se creó en la República Popular China la Asociación Nacional de Seguidores del Taoísmo (Zhongguo Dao Jiao Xiehui). Cerrada durante la Revolución Cultural, la Asociación reanudó su trabajo en 1980. Su presidente es uno de los monjes taoístas más antiguos y autorizados, Li Yuhang. El centro de la Asociación es Baiyunguan en Beijing, además de él, hay muchos otros templos y monasterios de esta escuela en el país. La asociación publica su propia revista y realiza trabajos religiosos, de predicación y científicos. En particular, planea publicar un estudio sobre la historia del taoísmo realizado por eruditos taoístas. El taoísmo ha tenido una influencia significativa en todos los aspectos de la cultura espiritual china y sin conocerlo es imposible comprender verdaderamente la literatura, el arte o la ciencia tradicional de China.

Fuentes:

1. Loboda E. B. Taoísmo: historia de origen y desarrollo. - M.: Sattva, 2003. -539 p.

2. Wen Jian, Gorobets L. A.Taoísmo en la China moderna. San Petersburgo, 2005.- 160 p.

3. Maslov A. A. Símbolos taoístas // China: campanas en el polvo. Las andanzas de un mago y un intelectual. - M.: Aletheya, 2003, pág. 70-82.

4. O. Klyuchareva. Secretos del Universo Tao., Nauka-Press, 2006. - 376 p.

5. Yang Hing-shun. El antiguo filósofo chino Lao Tzu y sus enseñanzas. - M.-L.: Academia de Ciencias de la URSS, 1950. - 438 p.

taoísmo- Enseñanza tradicional china, que incluye elementos de religión, misticismo, adivinación, chamanismo, práctica de meditación y ciencia. También existe la filosofía taoísta.
El taoísmo debe distinguirse de la Doctrina del Tao, un fenómeno más reciente comúnmente conocido como neoconfucianismo.

Formación del taoísmo
El taoísmo tomó forma en una organización religiosa estable solo en el siglo II, pero numerosas pruebas sugieren que el taoísmo surgió mucho antes, al menos entre los siglos V y III a.C. mi. Ya existía una tradición desarrollada que preparaba los elementos de la enseñanza que se utilizaron activamente en la Edad Media.

Las principales fuentes del taoísmo fueron los cultos místicos y chamánicos del reino de Chu y otros estados "bárbaros" del sur de China, la doctrina de la inmortalidad y las prácticas mágicas que se desarrollaron en el reino de Qi y la tradición filosófica del norte de China.

Los escritos filosóficos relacionados con el taoísmo comienzan con la era de los Estados Combatientes (Zhangguo) en el siglo V a.C. e., casi simultáneamente con las enseñanzas de Confucio. La tradición considera al legendario Emperador Amarillo Huangdi como el fundador del taoísmo.

Se considera que otro fundador del taoísmo es el antiguo sabio chino Lao Tse. La tradición taoísta le atribuye la autoría de uno de los principales libros del taoísmo: "Tao Te Ching" (chino: 道德經). Este tratado fue el núcleo en torno al cual comenzaron a tomar forma las enseñanzas del taoísmo.

Otro texto famoso del taoísmo temprano es el Zhuangzi, escrito por Zhuang Zhou (369-286 a. C.), conocido como Zhuangzi, que da nombre a su obra.

A principios del segundo milenio d.C. mi. se deifica la figura de Lao Tse, se desarrolla una compleja jerarquía de deidades y demonios y surge un culto en el que la adivinación y los rituales que “expulsan” a los espíritus malignos ocupan un lugar central. El panteón del taoísmo estaba encabezado por el Señor Jasper (Shang-di), quien era venerado como el dios del cielo, la deidad suprema y padre de los emperadores ("hijos del cielo"). Le siguieron Lao Tse y el creador del mundo, Pan-gu.

Elementos de la enseñanza

Los fundamentos del taoísmo y la filosofía de Lao Tzu se exponen en el tratado "Tao Te Ching" (siglos IV-III a. C.). En el centro de la doctrina está la doctrina del gran Tao, la Ley universal y el Absoluto. Tao tiene muchos significados, es un movimiento sin fin. Tao es una especie de ley de existencia, el cosmos, la unidad universal del mundo. Tao domina en todas partes y en todo, siempre e ilimitadamente. Nadie lo creó, pero todo proviene de él, y luego, habiendo completado un circuito, vuelve a él nuevamente. Invisible e inaudible, inaccesible a los sentidos, constante e inagotable, sin nombre y sin forma, da origen, nombre y forma a todo lo que hay en el mundo. Incluso el gran Cielo sigue al Tao.

Cada persona, para ser feliz, debe tomar este camino, tratar de conocer el Tao y fusionarse con él. Según las enseñanzas del taoísmo, el hombre, el microcosmos, es eterno al igual que el universo, el macrocosmos. La muerte física significa sólo que el espíritu se separa del hombre y se disuelve en el macrocosmos. La tarea de una persona en su vida es asegurar que su alma se fusione con el orden mundial del Tao. ¿Cómo se puede lograr tal fusión? La respuesta a esta pregunta está contenida en las enseñanzas del Tao.

El camino del Tao se caracteriza por el poder de De. Es a través del poder de Wu Wei que Tao se manifiesta en cada persona. Esta fuerza no puede interpretarse como esfuerzo, sino más bien como el deseo de evitar todo esfuerzo. Wu-wei significa "inacción", la negación de una actividad con un propósito que va en contra del orden natural. En el proceso de la vida, es necesario adherirse al principio de no acción: el principio de Wu Wei. Esto no es inacción. Esta es una actividad humana que es consistente con el curso natural del orden mundial. Cualquier acción contraria al Tao significa un desperdicio de energía y conduce al fracaso y a la muerte. Así, el taoísmo enseña una actitud contemplativa ante la vida. La bienaventuranza no la logra aquel que se esfuerza por ganarse el favor del Tao a través de buenas obras, sino aquel que, en el proceso de meditación, la inmersión en su mundo interior se esfuerza por escucharse a sí mismo y, a través de sí mismo, escuchar y comprender el ritmo del universo. Así, el propósito de la vida fue conceptualizado en el taoísmo como un regreso a lo eterno, un regreso a las raíces.

El ideal moral del taoísmo es un ermitaño que, con la ayuda de la meditación religiosa, la respiración y los ejercicios gimnásticos, alcanza un alto estado espiritual que le permite superar todas las pasiones y deseos y sumergirse en la comunicación con el divino Tao.

El Tao se manifiesta a través de la vida cotidiana y se encarna en las acciones de personas entrenadas, aunque pocas de ellas “siguen completamente el Camino”. Además, la práctica del taoísmo en sí se basa en un complejo sistema de simbolismo de correspondencia mutua y unidad del mundo humano general, cósmico e interno. Todo, por ejemplo, está impregnado de una única energía qi. Un niño nace de la mezcla del qi original (yuan qi) del padre y de la madre; una persona vive solo si continúa alimentando el cuerpo con algo de qi externo (wai qi), transfiriéndolo a un estado interno mediante un sistema de ejercicios de respiración y nutrición apropiada. Todo lo verdaderamente “grande” está conectado con lo trascendental, el Tao, que al mismo tiempo se manifiesta instantáneamente en cosas, fenómenos y acciones. Lo cósmico aquí se proyecta constantemente sobre lo humano y aparece en un "energetismo" vital especial, la potencia energética tanto del Tao mismo como de las personas que pudieron Al máximo comprenderlo. El camino del Tao en sí se percibe como un comienzo enérgico y espiritualizador, por ejemplo, en "Zhuang Tzu" se dice: "Espiritualizó deidades y reyes, dio origen al Cielo y a la Tierra".

Pensamiento político y jurídico del taoísmo

La ideología del taoísmo temprano reflejaba las opiniones de la nobleza minifundista y la élite comunitaria, su protesta contra el enriquecimiento excesivo de los gobernantes, el fortalecimiento de la burocracia y la expansión de las actividades estatales. Habiendo perdido su influencia anterior, estas capas buscaron la restauración de los órdenes patriarcales.

Los fundadores del taoísmo buscaron desacreditar la ideología de los círculos gobernantes y, en primer lugar, el culto religioso oficial con sus dogmas sobre la "voluntad celestial" y el "soberano, el hijo del cielo", otorgando las leyes del Tao al pueblo. . Tao, tal como lo interpretan los seguidores de Lao Tse, es el absoluto. comienzo del mundo. Los taoístas explicaron las deficiencias existentes en la sociedad por el hecho de que las personas, satisfechas con deseos vanos, se alejaron de su simplicidad original, rompieron los lazos naturales que los unían a la tierra y, en lugar de la sabiduría, confían en el conocimiento. La causa del malestar social es la transición de la fusión inicial del hombre con el Tao al desarrollo de sus habilidades y conocimientos.

En términos sociales y éticos, el leitmotiv del taoísmo es la condena del orgullo, la prédica del ingreso medio y la moderación.

El Tao Te Ching reflejaba ideas muy extendidas entre el campesinado comunal sobre la redistribución de la propiedad en favor de los pobres. El dao celestial, dice el canon, “quita lo innecesario y da lo quitado a quienes lo necesitan. El Tao celestial quita a los ricos y les da a los pobres lo que les quitan”.

Lao Tzu depositó sus esperanzas de restaurar la simplicidad natural de las relaciones humanas en líderes inteligentes de entre la nobleza hereditaria que serían capaces de ver el "maravilloso secreto del Tao" y liderar al pueblo.

Un soberano sabio, enseñaban los taoístas, gobierna el país utilizando el método de la inacción, es decir, absteniéndose de interferir activamente en los asuntos de los miembros de la sociedad. Lao Tzu condenó a los gobernantes de su época por ser demasiado activos, estableciendo muchos impuestos y tarifas prohibitivas. leyes y liderando guerreros interminables. "El mejor gobernante es aquel de quien el pueblo sólo sabe que existe".

Lao Tse llamó a la nobleza y a los gobernantes a "asentarse más cerca de la tierra", restaurar el orden que existía en la antigüedad, cuando la gente vivía en pequeñas aldeas dispersas, abandonar el uso de herramientas y alejar a la gente del conocimiento.

El concepto sociopolítico del taoísmo era una utopía reaccionaria. Se alimentó de la mentalidad de aquellas capas de la nobleza bien nacida y de la élite comunitaria, cuya posición se vio socavada por la creciente propiedad y estratificación social. Al carecer de poder real para luchar contra la nueva aristocracia, estas capas afirmaban ser las guardianas de la sabiduría sagrada, inaccesible a los demás. Al mismo tiempo, buscaban mejorar sus asuntos de propiedad y llegar a ser iguales a la aristocracia de la riqueza, utilizando para ello las tradiciones comunitarias de asistencia mutua.

tao- literalmente "el camino", en taoísmo - la existencia y el cambio del Universo en el sentido más general. Fuerza impersonal, la voluntad del universo, a la que debe corresponder el orden de todas las cosas en el mundo.
dae- literalmente "virtud" o "moralidad". La virtud, dada desde arriba (del Tao), no tiene las características de una influencia física y contundente, a diferencia de la "arete" griega. Gracia, enorme poder espiritual, que el Cielo dotó al gobernante de China y que podía transferir a sus súbditos.
Wu-wei- literalmente “inacción” - entender cuándo actuar y cuándo no actuar
PU- literalmente "un trozo de madera sin procesar" personifica la energía de los objetos no tocados por la naturaleza o, más simplemente, la sencillez del alma, el alma del alma.

Componentes del taoísmo