Filosofía india Surge sobre la base de la rica tradición cultural de numerosas nacionalidades del gran Bharata Varsha, la antigua India. Según las estimaciones más conservadoras, la civilización india comenzó varios miles de años antes de Cristo. Algunos investigadores que simpatizan con la historiografía teosófica tienden a ampliar significativamente estos límites temporales, hasta decenas o incluso cientos de miles de años. Los orígenes de la cultura espiritual del Indostán, representados por numerosos mitos, poemas épicos, enseñanzas religiosas y prácticas ascéticas de yoga, se remontan a vastas profundidades históricas.

La base directa de muchos sistemas filosóficos de la antigua India fueron los textos sagrados de la literatura védica y sus afines. religión antigua pueblos del Indostán - brahmanismo(del nombre del dios supremo - Brahma o Brahman). Actualmente, la ciencia conoce cuatro Vedas - Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharva Veda. Los historiadores estiman de manera muy controvertida el período de su formación: de mil a decenas de miles de años. Sin embargo, se puede decir definitivamente que los Vedas son uno de los monumentos escritos más antiguos del pensamiento humano que se conocen.

Los Vedas en la India son considerados Sagrada Escritura o Revelación (giruti), que fue escrito por antiguos sabios espirituales (rigia). Los textos de los Vedas son una colección de dichos, himnos religiosos, cantos de sacrificio y hechizos. Sus problemas son muy amplios. Algunos himnos ya tienen un carácter filosófico en cuanto a la escala de las cuestiones planteadas y los métodos para resolverlas.

El texto de cada Veda está adyacente a varios otros textos: colecciones de obras de diferentes autores escritas posteriormente. En primer lugar, estos son libros religiosos llamados Brahmanes. Son colecciones de comentarios y textos rituales. En segundo lugar, esto aranyaki(lit., “libros forestales”), que se formaron como instrucciones para ermitaños y ascetas del bosque. En tercer lugar, esto Upaishads(literalmente, “sentarse a los pies del maestro”) son obras filosóficas que se consideran las explicaciones secretas más elevadas de los textos de los Vedas. Así, los Vedas, Brahmanas, Aranyakas y Upanishads se formaron durante un largo período de tiempo y tuvieron una influencia significativa en la formación del antiguo pensamiento filosófico indio.

Toda la cultura india también estuvo significativamente influenciada por puranas(textos de carácter religioso), itihasa(obras históricas) y los poemas épicos "Mahabharata" y "Ramayana". De particular importancia para el desarrollo posterior de la filosofía en la India fue una de las partes del Mahabharata: Bhagavad Gita(lit., “canción de dios”). Describe cómo el semilegendario maestro espiritual Krishna (considerado en la tradición hindú avatar del dios Vishnu) Explica a su amigo y alumno, el comandante Arjuna, las disposiciones más importantes de la filosofía espiritual y los principios del yoga.

Desarrollo de escuelas filosóficas o sistemas de especulación filosófica. (darshan) La antigua India estuvo estrechamente relacionada con la evolución. cosmovisión religiosa. La religión védica original de los arios se transformó con el tiempo en brahmanismo. Trinidad divina suprema aria (Indra - Surya - Agiya) fue gradualmente suplantado por los dioses de la nueva santísima trinidad. Estos son Brahma (Dios el creador), Vishnu (Dios el guardián del orden mundial) y Shiva (Dios el destructor). Bajo la influencia de enseñanzas filosóficas poco ortodoxas (jainismo, budismo, ajivika) a finales del primer milenio antes de Cristo. En el seno del brahmanismo crecen cambios de carácter filosófico, ético y ritual. A lo largo del primer milenio, el brahmanismo se transformó en una nueva variedad: hinduismo, que en forma de dos movimientos religiosos principales ( Saivismo Y vaisnavismo) ha sobrevivido hasta el día de hoy casi sin cambios.

Las ideas fundamentales sobre el mundo y el hombre, características de la religión védica y del brahmanismo, se convirtieron más tarde en objeto de mayor desarrollo o crítica por parte de las escuelas filosóficas indias. Aspectos importantes Esta cosmovisión religiosa se ve esquemáticamente de la siguiente manera.

Se consideró la causa del universo. brahmán, entendido al principio puramente religiosamente - como divino Personalidad Absoluta, más tarde filosóficamente - como el más alto comienzo absoluto orden objetivo. El universo consta de tres mundos ( triloca) - el espiritual más elevado (cielo), terrenal y subterráneo inferior. Son el hogar de numerosos seres vivos: dioses, humanos, animales, demonios, espíritus, elementales y almas.

El hombre es creación de los dioses y al mismo tiempo representa una parte de la naturaleza. Originalmente fue dotado Atmán - el principio espiritual de naturaleza subjetiva, que es la base de su alma divina inmortal. Alma (jiva) está incluido en el ciclo de constantes renacimientos en los tres mundos ( rueda del samsara), que estan regulados karma(primero, el dios de la retribución, luego, la ley de la retribución). La existencia del alma en mundo terrenal invariablemente agravado por el karma negativo, lo que lleva a un sufrimiento continuo. De ello también dependen las condiciones para el nuevo nacimiento de una persona o animal.

Superar el karma oscuro, romper círculo vicioso Samsara y alcanzar la liberación. (moksha) fueron considerados los objetivos más elevados de la práctica religiosa y el significado de la vida terrena humana.

• Avatar: en la tradición religiosa india, la encarnación de la esencia espiritual más elevada (Dios) en un ser humano.
• Los arios, o arios, son tribus altamente desarrolladas que conquistaron a los pueblos nativos del Indostán en la antigüedad. Se supone que habitaron las vastas extensiones de Eurasia Central y emigraron al sur (a la península de Indostán) y al oeste (a Europa del Este).

Varias escuelas de filosofía nacieron sobre la base de diferentes puntos de vista sobre las eternas cuestiones de la existencia. Cada fundador de su enseñanza, tratando de demostrar la exactitud de su cosmovisión, se rodeó de estudiantes y seguidores que apoyaron y desarrollaron la filosofía de esta escuela en particular. A veces enseñanzas diferentes escuelas literalmente se contradecían entre sí, pero, basándose en las leyes de una misma filosofía y lógica, cada punto de vista tenía derecho a existir.

El origen de la filosofía en la antigua India

Los estudios más antiguos estudiados hasta la fecha son los estudios filosóficos de la antigua India. Su origen se remonta al II milenio antes de Cristo. Estas enseñanzas se basaron en el estudio del mundo circundante, las relaciones humanas, todo lo que está relacionado con la naturaleza de la existencia del cuerpo humano y su alma. Pero las investigaciones no tenían una base científica sólida, sino que se relacionaban con conclusiones lógicas de lo visto y sentido. Estos fueron los primeros pasos hacia las enseñanzas científicas y las explicaciones de diversos fenómenos de la vida humana.

¿Qué son los Vedas?

Podemos decir que toda la filosofía mundial tiene sus raíces que se remontan a siglos atrás y se basa en la investigación de la antigua India. Consideremos características importantes Filosofía de la antigua India con más detalle.

Los tesoros conservados de la filosofía india, escritos en sánscrito, han sobrevivido hasta nuestros días. Este trabajo tiene nombre común "veda", es decir. conocimiento, visión. La colección incluye diversos hechizos, rituales, invocaciones, oraciones, etc., dirigidos a las fuerzas de la naturaleza, y es también un intento de interpretar el mundo persona desde un punto de vista filosófico. La enseñanza explica las primeras ideas de las personas sobre su moral y esencia moral en la vida.

Los Vedas se dividen en cuatro partes, de las que vale la pena hablar con más detalle:

1. Primera parte - samitas, que significa himnos, ella el más antiguo de todas partes.
2. Segunda parte - brahmanes- textos rituales, en los que se basa la religión o filosofía del brahmanismo, que tenía el principal poder y autoridad antes del surgimiento del budismo.
3. La tercera parte - Aranyaki (libros forestales)- esta parte da recomendaciones y establece las reglas de vida para las personas que eligen estilo de vida ermitaño.
4. Cuarta parte - Upanishads- lo que significa sentarse a los pies de un maestro y recibir un conocimiento íntimo y secreto - parte filosófica de los Vedas. aparece en el nuevo personaje Purusha, que parece ser omnisciente y omnipotente, el alma del mundo, la mente cósmica, es decir, a nuestro entender, un dios omnipotente. Luego recibirá el nombre de Atman, de quien el estudiante humano recibe el conocimiento.

Todas las escuelas de filosofía de la antigua India se basan en los Vedas, de ahí la división de la sociedad en cuatro varnas, o, como también se les llama, castas: brahmanes, kshatriyas, vaishyas y sudras. Varna es el estatus de un determinado grupo de personas en la sociedad, para ser más precisos, es un caparazón, color, color, cobertura. El derecho a pertenecer a una casta determinada está determinado por el nacimiento. Cada casta está comprometida un cierto tipo actividades.

• Brahmanes (color blanco)- Esta es la casta más alta, se ocupa únicamente del trabajo mental.
• Kshatriyas (color rojo)- su destino son los asuntos militares.
• Vaishya (color amarillo)- Se dedica únicamente a la artesanía y la agricultura.
• Shudras (color negro)- este es el varna más bajo, que hace trabajos "serviles".

Sólo los hombres de las tres primeras castas tenían acceso al conocimiento; la cuarta casta, así como todas las mujeres, estaban excluidas del conocimiento. Su dignidad era valorada al mismo nivel que la de los animales.

Principales escuelas de filosofía de la antigua India

Como puede verse en el desarrollo de la historia, la división de la sociedad también se basa en una filosofía única que proviene de los antiguos Vedas. Con el desarrollo de la sociedad y su división en castas, aparecen corrientes que han moldeado Escuelas ortodoxas y poco ortodoxas de filosofía india. Aparecen escuelas de estas direcciones, que se adhieren al apoyo o refutación de los Vedas. La división en estas escuelas de conocimiento filosófico se produce en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. — esto fue propiciado por el desarrollo de la sociedad, la formación de nuevas relaciones económicas, la mejora moral del hombre y la aparición de nuevos conocimientos.

Consideremos brevemente en qué se diferencian las dos escuelas de diferentes creencias filosóficas.

escuelas ortodoxas(astika - frenético) se mantuvo fiel a la filosofía de los Vedas. Estos incluían Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga y Vaisheshika. Los partidarios de estos movimientos son aquellos que creen en la continuación de la vida después de partir a otro mundo. Es interesante considerar con más detalle cada dirección de las escuelas ortodoxas.

1. vedanta Para la finalización de los Vedas, la escuela se divide en dos direcciones “advanta” y “visishta-advanta”. El significado filosófico de la primera dirección es que no hay nada más que Dios, todo lo demás es sólo una ilusión. La segunda dirección, Vishishta-Advaita, predica las tres realidades que componen el mundo: Dios, el alma y la materia.
2. Sankhya— esta escuela enseña el reconocimiento de los principios materiales y espirituales. Los valores materiales están en constante desarrollo, el principio espiritual es eterno. Lo material desaparece con la muerte de una persona, pero el principio espiritual continúa con la vida.
3. Nyaya- una escuela cuyo mentor espiritual más elevado es el dios Ishvara . La enseñanza de la escuela es una conclusión a partir de la sensación, la analogía y el testimonio de los demás.
4. mimamsa- la escuela se basa en los principios de la lógica, la explicación razonable, reconoce la existencia espiritual y material.
5. Vaisesika- esta escuela basa sus principios en el conocimiento de que todos los que rodean a una persona, como él mismo, están formados por partículas indivisibles que tienen existencia eterna y están controladas por el alma del mundo, es decir. Dios.
6. Yoga- Esta es la dirección más famosa de todas las escuelas. Se basa en los principios de desapasionamiento, contemplación y desapego de lo material. La meditación conduce a lograr la liberación armoniosa del sufrimiento y la reunificación con Dios. El yoga es fiel a todas las escuelas existentes y a sus enseñanzas.

Escuelas poco ortodoxas(nastika - ateo), que no toman los antiguos Vedas como base de su filosofía. Estos incluyen el budismo, charvaka lokayata y el jainismo ved. Los seguidores de esta escuela son considerados ateos, pero las escuelas Jaya y Budista todavía profesan astika, ya que creen en la continuación de la vida después de la muerte.

1. Budismo— la filosofía de esta escuela se proclama religión oficial. El fundador es Siddhartha, a quien apodaron Buda, es decir. ilustrado. La filosofía de la escuela se basa en el camino de la iluminación, el logro del nirvana. Este es un estado de completa paz y ecuanimidad, liberación de las causas del sufrimiento y el dolor, del mundo exterior y los pensamientos asociados con él.
2. Charvaka (Lokayata)— la escuela se basa en la sabiduría de la enseñanza de que todo lo que existe se compone de aire, agua, fuego y tierra, es decir. cuatro elementos, en varias combinaciones. Después de la muerte, cuando estos elementos se desintegran, se unen a sus homólogos de la naturaleza. La escuela niega la existencia de cualquier otro mundo excepto el material.
3. jainismo— la escuela debe su nombre al sobrenombre de su fundador, Jin, que vivió en el siglo IV a.C. La tesis principal es la creencia en Tattva. Ésta es la esencia, el material para crear toda la estructura del mundo: el alma (jiva) y todo lo que no es ella (ajiva), el material que rodea a una persona. El alma es eterna y no tiene creador, siempre ha existido y es omnipotente. El propósito de la enseñanza es la forma de vida de una persona que ha renunciado a las pasiones viles: el ascetismo total y la obediencia a un maestro que ha conquistado sus propias pasiones y es capaz de enseñarlas a otros.

brahmanismo

Los cambios que se están produciendo en la India con la llegada de tribus nómadas que se llamaron a sí mismos arias, destruyó las formas habituales de vida de la sociedad. Con tiempo Los textos de los sagrados “Vedas” se han vuelto incomprensibles para la mayoría. de la gente. Quedaba un pequeño grupo de iniciados que podían interpretarlos. brahmanes. Estos cambios se remontan a mediados del segundo milenio antes de Cristo.

arias trajo un nuevo mundo de enseñanzas e ideas filosóficas a la cultura india. Tenían sus propios dioses que exigían sacrificios.

A lo largo de los siglos, la filosofía védica adquirió nuevos conocimientos y se volvió más compleja con nuevos rituales. Los brahmanes continuaron apoyando y desarrollando nuevas formas de filosofía religiosa. Proclamaron al dios principal Prajapati, el Maestro de las criaturas y el Señor de las creaciones. Los rituales con sacrificios se convirtieron en una realidad cotidiana. La filosofía dividió el mundo en dos: el mundo de los dioses y la gente común. Los sacerdotes brahmanes se pusieron a la par de los dioses antiguos y sus enseñanzas. Pero los Vedas todavía eran considerados la base fundamental de la nueva filosofía.

En curso desarrollo Social Hubo un replanteamiento de los movimientos filosóficos, cuyos cimientos se sentaron en la noche de los tiempos. A continuación ellos Se convirtió en la base para el surgimiento de nuevas religiones., como hinduismo(una continuación del brahmanismo mezclado con filosofía védica y religiones locales) y Budismo.

Como sabemos ahora, Budismo de la escuela filosófica llegó a tales alturas que se convirtió en una de las tres religiones del mundo y se extendió a los países del este, sudeste y centro de Asia.

El deseo del hombre por el conocimiento, que posteriormente conducirá al desarrollo y progreso de la sociedad, fue tomado de antiguos tratados filosóficos. Hoy la gente también busca respuestas a las eternas preguntas de la humanidad, sin sospechar que están repitiendo el camino de muchas generaciones que han intentado comprender el sentido de la vida.

INTRODUCCIÓN

1. ESPECIFICIDAD DE LA FILOSOFÍA ORIENTAL

2. FILOSOFÍA DE LA ANTIGUA INDIA: EL PERIODO VÉDICO Y SUS PRINCIPALES GRUPOS

3. PRINCIPALES ESCUELAS DE FILOSOFÍA INDIA ANTIGUA

3.1 Sankhya

3.2 Vedanta

3.3 Budismo

3.4 Lokayata

3.5 Vaisesika-nyaya

CONCLUSIÓN

BIBLIOGRAFÍA

Introducción

Cada vez vive con sus propios problemas. Algunos de ellos se remontan a siglos atrás y conectan diferentes épocas en la historia intelectual de la humanidad, mientras que otros se relacionan con el futuro proyectado. Así, cada época está conectada con el pasado y el futuro precisamente a través de la comprensión de estos problemas que atraviesan los tiempos y los pueblos. A pesar de la diferencia externa de muchos sistemas filosóficos, existe una profunda conexión interna entre ellos, ya que, cada uno a su manera, intentan responder las mismas preguntas sobre el significado de la vida. Así, no hay duda de que existe una profunda continuidad conceptual y semántica no sólo entre las ideas filosóficas, religiosas y científicas de judíos y griegos, sino también entre el pensamiento oriental y europeo.

Existe una unidad inextricable entre época, tiempo y pensamiento. Un pensador puede ser independiente del poder, pero no del tiempo en el que vive y crea. Por supuesto, un filósofo puede adelantarse a su época expresando juicios que no serán comprendidos por sus contemporáneos y que sólo más tarde atraerán la atención general. Sin embargo, existe una conexión indudable entre la naturaleza de las cuestiones comprendidas por los filósofos y el tiempo y, al mismo tiempo, existe una influencia de la mentalidad de las personas, su cultura, en las características de los sistemas filosóficos emergentes.

La filosofía fuera de su propia historia, fuera del contexto sociocultural aparece como un juego de la mente pensante con conceptos abstractos y alejados de la vida. Y sólo la correlación de las escuelas y tendencias filosóficas con la época y las circunstancias que las criaron ayuda a llenar el razonamiento filosófico de contenido real, a comprender su conexión con la cultura general, con los acontecimientos actuales que podrían actuar como sus determinantes implícitos.

La filosofía no es sólo la esfera de la comprensión racional y conceptual de los principios de la existencia, sino también una fuerza espiritual significativa que influye en el proceso del mundo. Participa directamente en la formación de un ideal social, una cosmovisión de valores básicos y principios metodológicos, recordando a la persona el significado sociopráctico de las ideas holísticas sobre el mundo, planteando ante un sujeto histórico pensante la cuestión de los fundamentos morales de la existencia. Es difícil explicar el hecho de que aproximadamente a mediados del primer milenio antes de Cristo. Casi al mismo tiempo surgieron los primeros sistemas filosóficos en India, China y Grecia. Comienza un intenso desplazamiento de ideas mitológicas hacia la periferia del espacio cultural. mayor desarrollo La filosofía comienza a determinar los pensamientos. En estos tres centros de civilización, se están repensando los valores anteriores, se está produciendo una nueva interpretación de la historia y la mitología y están surgiendo direcciones de pensamiento diferentes, a menudo opuestas.

Al mismo tiempo, Oriente es en cierto sentido más antiguo que Europa, ya que allí aparecieron las primeras civilizaciones. En varias regiones de Oriente se formaron conceptos de cosmovisión en los que se fusionaban de manera única ideas religiosas y filosóficas. Las más famosas e influyentes fueron las enseñanzas filosóficas que surgieron en India y China.

Al ser de espíritu oriental, no solo tenían puntos en común, sino también diferencias significativas, que tuvieron un gran impacto en la cultura de estos países y de los pueblos que entraron en contacto con ellos. Estas diferencias nos permiten hablar por separado sobre el tipo de filosofía india.

En el pensamiento oriental, los principios religiosos y filosóficos están más entrelazados que en el griego. En Oriente, las ideas religiosas están menos individualizadas y tienen el carácter ideas generales, lo que los acerca a constructos filosóficos.

El pensamiento oriental es más emocional y ético que racional y lógico. Parte de una percepción ética directa de la vida, sin oponer ésta a su propio objetivo. Los pensadores orientales no tenían dudas sobre la existencia de una estrecha conexión no sólo entre la naturaleza y el hombre, sino también entre los fenómenos sociales y las acciones humanas, por un lado, y fenomenos naturales- con otro. Los pensadores orientales derivaron directamente el orden y la tranquilidad en la sociedad de las acciones de las personas de acuerdo con las leyes naturales.

Hegel no valoraba mucho la filosofía oriental porque, en su opinión, en ella "lo externo, lo objetivo no se comprende... según la idea". Hegel considera que el pensamiento oriental no es suficientemente filosófico y predominantemente religioso, ya que en él el individuo no se considera algo independiente. Mientras que “el terreno verdaderamente objetivo del pensamiento tiene sus raíces en la libertad real del sujeto”.

Mientras tanto, hay otro punto de vista opuesto, que sitúa el pensamiento filosófico oriental por encima del occidental y lo considera el mayor logro de la cultura humana. Éstas son, en particular, las posiciones de Schopenhauer, L.N. Tolstoi, M. Heidegger, K.G. Jung y otros pensadores famosos. Jung, en su obra clásica Arquetipo y símbolo, escribió en particular: “Estamos empezando a redescubrir la astrología, que es nuestro pan de cada día en Oriente. Los estudios sobre la vida sexual iniciados en Viena e Inglaterra no pueden compararse con las enseñanzas indias sobre este tema. Los textos orientales que datan de miles de años nos brindan ejemplos de relativismo filosófico, y la idea de indeterminismo, que acaba de aparecer en Occidente, es la base de la ciencia china. El psicoanálisis en sí y las escuelas de pensamiento que surgieron con él (las consideramos fenómenos específicamente occidentales) son sólo los esfuerzos de un principiante en comparación con el arte que existe desde tiempos inmemoriales en Oriente.

Sin entrar en una discusión detallada de las diversas valoraciones de la filosofía oriental, observamos que la prosa religiosa y filosófica oriental, que se remonta al libro "Lun Yu" ("Juicios y conversaciones"), que contiene las declaraciones de Confucio y sus alumnos, y la El "Mahabharata" indio proporcionó ejemplos de una consideración holística de la esencia del hombre. Predeterminó en gran medida la historia futura no sólo de Oriente, sino, en cierto sentido, de toda la humanidad. Al mismo tiempo, el pensamiento religioso y filosófico oriental no adquirió el estatus de una disciplina teórica sistemática, impuesta a todos desde fuera según un cierto ritmo. Era parte de la vida y se transmitía de maestro a alumno.

2. Filosofía de la India antigua: el período védico y sus principales grupos

Se pueden distinguir tres períodos en la filosofía india:

1. Védico - Siglos XV-V. antes de Cristo mi.

2. Clásico - Siglo V. antes de Cristo e.-siglo X norte. mi.

3. Hindú: del siglo X. norte. mi.

La filosofía india se ha desarrollado continuamente desde la antigüedad, sin ningún cambio drástico en los puntos de vista e ideas. Sus textos más antiguos están contenidos en los Vedas (veda-lit., “conocimiento”, “conocimiento”), escritos antes del siglo XV. antes de Cristo mi. Casi toda la literatura filosófica que siguió a los Vedas está asociada con la interpretación y el comentario de textos védicos autorizados.

Según la tradición establecida, toda la literatura védica se divide en cuatro grupos: 1. Samhitas, 2. Brahmanas, 3. Aranyakas, 4. Upanishads.

Esta división refleja la secuencia histórica del desarrollo de esta literatura: los más antiguos son los Samhitas y las obras de los últimos tres grupos son comentarios y adiciones a los Vedas. Por lo tanto, en la literatura en el sentido estricto Los Samhitas se llaman Vedas, pero en el sentido amplio de la palabra, todo el complejo de la literatura védica son los Vedas.

Los Samhitas son cuatro colecciones de himnos: el Rig Veda es el más antiguo y autorizado de los Vedas, y las colecciones restantes: Sama Veda (Veda del canto), Yajur Veda (Veda del sacrificio) y Atharva Veda (Veda de los hechizos). Tomar prestados versos del Rig Veda.

Los Vedas pertenecen a la tradición del shruti, la revelación que la deidad dotó a una persona. Según las ideas védicas, los dioses tenían omnisciencia. Se creía que el conocimiento tiene una naturaleza visual y "saber" significa "ver". Los dioses dotaron a los poetas rishi de la capacidad de conocer y ver la verdad. Rishi no es personajes historicos; en la literatura védica aparecen como autores de himnos o como sus personajes.

A la tradición shruti se opuso otra: smriti (literalmente, “memorización”), conocimiento que se remonta a las autoridades individuales. Así, los Vedas contienen dos tipos de conocimiento: sagrado y profano.

Los brahmanas son una continuación de los Vedas: cada brahmana pertenece a un Samhita específico. El Rigveda tiene sus Brahmanas, el Yajurveda tiene los suyos propios, etc.

Los Aranyakas y Upanishads están directamente adyacentes a los Samhitas o a los Brahmanas; no sólo uno u otro Samhita, sino también uno u otro Brahmana tiene sus propios Aranyakas y Upanishads. Por tanto, toda la estructura de los Vedas está determinada en última instancia por la estructura del Samhita.

Para comprender la filosofía india, la era del surgimiento y desarrollo de los Vedas es de gran importancia. EN literatura moderna Se han expresado diversas opiniones sobre el carácter de la sociedad india de aquella época. La mayoría de los científicos creen que durante la formación de los Vedas, desde mediados del segundo hasta mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. - En el valle del río Ganges y en las zonas adyacentes desde el sur y suroeste, tomó forma una sociedad de clases. Aunque existían esclavos en la India, es imposible caracterizar a la sociedad india como una sociedad esclavista. La creciente desigualdad social llevó a la formación de cuatro grupos, o varnas, en la sociedad: brahmanas, kshatriyas, vaishyas y sudras, que diferían en su estatus social, derechos y responsabilidades. Los brahmanes, sacerdotes y kshatriyas, guerreros constituían el estrato social más alto, los vaishyas incluían a artesanos, agricultores, comerciantes y el estrato social más bajo eran los shudras. El surgimiento del Estado en la India se remonta a esta época. Peculiaridades organización social encontraron su reflejo en los Vedas.

Introducción…………………………………………………………………………………………...3

1. Etapas y orígenes de la filosofía de la Antigua India…………………………………….5

2. Rasgos generales de la filosofía de la antigua India……………………………………6

3.Escuelas filosóficas India antigua……………………………………………………8

4. El budismo como representante destacado de la escuela poco ortodoxa de la antigua filosofía india………………………………………………...16

5.Vedanta como representante destacado de la escuela ortodoxa de la antigua filosofía india…………………………………………………………………………………………. ..19

Conclusión…………………………………………………………………………………….21

Lista de referencias…………………………………………………………...23

Apéndice……………………………………………………………………………………24

Introducción

La antigua India es una de las civilizaciones del primer mundo y aportó la mayor cantidad de valores espirituales a la cultura mundial.

La filosofía existe para la vida y debe manifestarse y utilizarse en todos sus ámbitos: privado, público, internacional, etc. Esta es la primera posición de la que partieron los pensadores de la India. Además, la filosofía está asociada a los aspectos físicos y espirituales de la existencia humana; y sólo de acuerdo con la propia experiencia espiritual y de vida, sin perturbar la armonía del mundo circundante y sin dañarlo, es posible resolver los problemas básicos de la existencia humana.

El conocimiento de la verdad por parte de las personas no se basa únicamente en el intelecto. Se basa en una experiencia holística, que se basa en los sentimientos. Y no se pueden ignorar. La verdad se comprende no sólo en el proceso de cognición, sino también en el proceso de contemplación, entendida como la identidad del Yo y el no Yo, cuando el Yo es lo universal, lo individual, lo inmutable y el no Yo. es el mundo existente en el que actúa el Ser.

Los pensadores orientales estaban convencidos de que la verdad es multifacética, nunca puede expresarse completamente y las diferentes opiniones sobre ella representan sólo sus diferentes lados. De esto concluyeron que existen diferentes caminos hacia la perfección y cualquiera de ellos puede adoptarse de acuerdo con la inclinación interna del individuo.

El núcleo de todos los sistemas filosóficos de Oriente es la idea de que el objetivo final de cada individuo debe ser la superación personal, ya que sólo a través de la propia mejora se puede elevar el mundo a la perfección. Fue en este contexto de comprensión del papel y la importancia de la filosofía en la vida de las personas que tuvo lugar su formación en la India.

El desarrollo del pensamiento filosófico en la India tiene una historia larga y variada. El propósito de esta sección, sin pretender ser completa, es intentar resaltar los principales puntos y problemas de la filosofía de la antigua India.

El alto nivel cultural alcanzado por los pueblos de la India en la antigüedad, la complejidad de las formas de producción y vida publica Muy pronto dieron lugar a intentos de comprender todo lo que nos rodea. El desarrollo de la antigua filosofía india fue complejo y contradictorio. La filosofía siguió estrechamente entrelazada con los mitos y las creencias religiosas, que las clases dominantes buscó darle un carácter sistemático completo. La filosofía budista se caracteriza por un idealismo subjetivo extremo: sólo el sujeto existe realmente, el mundo entero que lo rodea es una ilusión (maya).

El objeto del trabajo es la filosofía de la India antigua. El tema es el proceso de formación de la filosofía de la antigua India.

El objetivo del trabajo es revelar la esencia de la filosofía de la antigua India. De este objetivo se derivan las siguientes tareas:

1. Mostrar las principales etapas y orígenes de la antigua filosofía india.

2. Analizar las principales características de la filosofía india antigua.

3. Considere las escuelas filosóficas fundamentales de la antigua India.

4. Discutir el budismo y el Vedanta como principales representantes de la escuela ortodoxa y la escuela heterodoxa.

El trabajo consta de introducción, parte principal, conclusión, lista de referencias y apéndice.

1. Etapas y orígenes de la filosofía de la India Antigua

La filosofía india surge sobre la base de la rica tradición cultural de las numerosas nacionalidades de la Gran Bharata-Varsha, la antigua India. Según las estimaciones más conservadoras, la civilización india comenzó varios miles de años antes de nuestra era. Algunos investigadores que se adhieren a la tradición esotérica del conocimiento tienden a ampliar significativamente estos límites de tiempo, hasta decenas o incluso cientos de miles de años. Los orígenes de la cultura espiritual de la India, representados por numerosos mitos, obras épicas, enseñanzas religiosas y prefilosóficas, se remontan a vastas profundidades históricas.

La base inmediata de muchos sistemas filosóficos de la antigua India fue el corpus de la literatura védica y la antigua religión asociada a ella: el brahmanismo.

Las ideas fundamentales sobre el mundo y el hombre, características de la religión védica y del brahmanismo, se convirtieron más tarde en objeto de mayor desarrollo o crítica por parte de las escuelas filosóficas.

A mediados del segundo milenio antes de Cristo. mi. Las tribus ganaderas que procedían de Asia Central, Irán y la región del Volga comenzaron a trasladarse a las tierras del norte de la India. Se llamaron a sí mismos arios (arios). Fueron los arios quienes trajeron consigo los Vedas, que traducidos del sánscrito (una antigua lengua india) significa brujería, conocimiento. Los Vedas aparentemente fueron creados entre el 1500 y el 600 d.C. antes de Cristo mi. Representan una extensa colección de himnos religiosos, hechizos, enseñanzas, observaciones de ciclos naturales, ideas “ingenuas” sobre el origen y la creación del universo. Actualmente se conocen cuatro Vedas: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Cada Veda consta de cuatro partes:.

Samhitas: himnos religiosos, “sagradas escrituras”;

Brahmanas: libros escritos por sacerdotes indios (brahmanes) y dirigidos principalmente a brahmanes, que describen la corrección de los rituales y sacrificios;

Aranyakas - libros de ermitaños del bosque;

Los Upanishads (sentado a los pies del maestro) son comentarios filosóficos sobre los Vedas.

Es imposible determinar con precisión el número de Upanishads, ya que su escritura continuó hasta el siglo XIX. Sin embargo, los antiguos Upanishads gozan de la mayor autoridad, incluidos Chandogya Upanishad, Aitareya Upanishad, Kaushitaki Upanishad, Kena Upanishad, Taittiriya Upanishad, etc. Los Upanishads concluyen la primera etapa de la filosofía india: la védica.

La segunda etapa se llama épica (600 aC - 200 aC) En este momento se crearon dos grandes epopeyas de la cultura india: los poemas "Ramayana" y "Mahabharata". Casi al mismo tiempo (siglos VI - V a. C.) aparecieron seis escuelas filosóficas: darshan, basadas en el reconocimiento del carácter sagrado y la revelación de los Vedas: Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Mimamsa, Yoga, Vedanta. Al mismo tiempo, surgieron tres sistemas de oposición que cuestionaban la autoridad de los Vedas: el budismo, el jainismo y el Charvaka Lokayata.

La tercera etapa de la antigua filosofía india está asociada con la escritura de sutras (desde el siglo III d.C. hasta el siglo VII d.C.). En ese momento, se había acumulado una gran cantidad de literatura filosófica y surgió una necesidad urgente de sistematizarla y generalizarla, lo que se hizo en sutras, breves tratados resumidos.

2. Rasgos generales de la filosofía de la antigua India.

Durante mucho tiempo, la filosofía india permaneció prácticamente desconocida para el mundo occidental. Incluso en el siglo XX. No todos los sistemas de la filosofía oriental han sido suficientemente estudiados. Al mismo tiempo, el estilo o la forma de expresión del pensamiento indio y chino a menudo fue objeto de críticas y humillaciones infundadas: decían que no era filosofía, sino una mezcla de mitología, religión y misticismo. Todavía hay libros de texto en los que se trata el pensamiento oriental de forma muy breve y superficial, y en ocasiones ni siquiera se trata. Todo esto es una consecuencia natural de las ideas sesgadas de muchos filósofos occidentales, incluidos los rusos, sobre la historia, las particularidades y los problemas de las enseñanzas orientales.

La tradición filosófica de la India es única y en muchos de sus rasgos difiere significativamente de la filosofía europea. Observemos sus rasgos característicos generales y más significativos:

Convivencia paralela de muchas escuelas y movimientos diferentes. Teístas, ateos, idealistas, materialistas, racionalistas, intuicionistas, escépticos y hedonistas tuvieron la oportunidad de expresar y desarrollar sus puntos de vista.

El predominio de cuestiones espirituales (espiritualismo) y una estrecha conexión con las enseñanzas religiosas. La base de los sistemas filosóficos a menudo no era sólo la especulación intelectual, sino una experiencia mística especial, que se expresaba por medios racionales.

La filosofía, por regla general, es de naturaleza puramente práctica. Está diseñado para organizar mejor la vida diaria de una persona.

El objetivo práctico más elevado y al mismo tiempo espiritual de la vida humana es lograr la liberación (moksha o mukti) del sufrimiento y de las cadenas materiales del mundo terrenal.

El pesimismo en la filosofía india no es la posición final, sino la posición de partida. Se basa en la insatisfacción mental y la ansiedad por el orden de cosas existente, en el que el mundo está lleno de sufrimiento. El deseo de comprender la causa del mal y superarlo estimula el desarrollo de la filosofía, que aporta una idea optimista sobre la posibilidad de la liberación.

Casi todas las escuelas, excepto Charvaka, de una forma u otra comparten la creencia en la existencia de un "orden mundial moral eterno", el orden y la justicia más elevados que gobiernan todos los mundos y sus habitantes: dioses, personas y animales.

La ignorancia (avidya) se considera la causa de la dependencia y el sufrimiento de los seres vivos. La liberación es imposible sin adquirir conocimiento espiritual de la verdadera realidad.

La oposición entre Dios y el hombre no es característica.

En la mayoría de los casos, el ser se considera desde el punto de vista del monismo idealista. El materialismo extremo, como las enseñanzas de los Charvakas, es muy raro en la filosofía india. A pesar del importante desarrollo de diversas disciplinas científicas (matemáticas, mecánica, astronomía, química, medicina, etc.) relacionadas con el estudio de la realidad objetiva, muchas enseñanzas filosóficas gravitaban hacia la experiencia subjetiva y, por tanto, no carecían de cierta especulación. Toda la cultura india, incluida la filosofía, se distingue por su adherencia a la tradición. En casos extremos, esto condujo a la inercia histórica y a la inhibición del desarrollo de tendencias culturales avanzadas.

3.Escuelas filosóficas de la antigua India.

Según la tradición establecida, las escuelas de filosofía india se dividen en dos grupos:

Ortodoxo (astika)

Poco ortodoxo (nastika)

El principio de separación es la actitud de una escuela particular hacia los Vedas y la tradición religiosa y prefilosófica védica.

Las escuelas ortodoxas reconocen la autoridad de los Vedas y, por tanto, la existencia de Dios, la inmortalidad del alma, la vida después de la muerte, la reencarnación del alma, mundos superiores. Estos son: Samkhya (Kapila), Yoga (Patapjali), Nyaya (Gotama), Vaisheshika (Canadá, también conocida como Uluka), Mimamsa (Jaimipi), Vedanta (Badarayapa). Las dos últimas escuelas se basan directamente en los textos de los Vedas. Los cuatro primeros se forman por motivos independientes. Todas las escuelas destacadas son idealistas o tienden al idealismo.

Las escuelas heterodoxas no reconocieron la autoridad de los Vedas, o al menos criticaron el brahmanismo basado en ellos, que en ese momento ya había adquirido un carácter formal, ritual y dogmático. Estos son: Ajivika (Makhali Gosala), Jainismo (Mahavira), Charvaka o Lokayata (Brihas-pati), Budismo (Gautama Buddha).

Consideremos las escuelas poco ortodoxas de filosofía india.

Las enseñanzas jainistas existieron durante mucho tiempo sólo en transmisión oral, adquiriendo adiciones e interpretaciones. Según el jainismo, la esencia del hombre es dualista. Sus componentes materiales y espirituales están conectados por el karma. La conexión del cuerpo y el alma a través de los lazos del karma conduce al surgimiento de un individuo específico. En el proceso de su actividad vital posterior, este individuo puede controlar y gestionar el estado del componente material de su esencia.

Por tanto, el jainismo pone gran énfasis en la ética. La ética jainista se basa en tres principios: comprensión correcta del mundo y del lugar de cada uno en este mundo, fe correcta y vida correcta. Seguir los principios de la ética asegura la liberación del alma del samsara. La meta es la salvación personal. Una persona sólo puede liberarse a sí misma. De ahí el carácter individualista de la ética, la confianza en las propias fuerzas. Factor social no se tiene en cuenta. Por naturaleza, el alma es perfecta y sus posibilidades son ilimitadas. Ella dispone de conocimiento ilimitado, poder ilimitado y felicidad ilimitada, porque el alma está dotada de conciencia. Pero el alma tiende a identificarse con el cuerpo y volverse dependiente de sus deseos y pasiones. Por tanto, la principal tarea del individuo es liberar su alma de la dependencia corporal. La “liberación” es el objetivo principal de las enseñanzas del jainismo. Los medios de liberación son la comprensión correcta y la fe correcta en el espíritu del jainismo, así como la vida correcta, como el ascetismo; no daño a los seres vivos, abstinencia sexual, renuncia a los valores materiales, extinción de pasiones y deseos”.

Más tarde, se formaron dos direcciones en el jainismo, que se diferenciaban entre sí en el grado de ascetismo. Los jainistas más ortodoxos son los digambaras (vestidos de aire, es decir, que rechazan cualquier vestimenta). Los Svetambaras (vestidos de blanco) adhirieron a un ascetismo más moderado. Con la llegada del budismo, la influencia del jainismo comenzó a declinar, aunque sobrevivió en la India moderna.

En el siglo VI. antes de Cristo mi. El budismo surge en el norte de la India. El fundador de esta enseñanza fue Siddhartha Gautama. Insatisfecho con la vida de lujo, abandona su clan, su familia y se queda sin hogar. Después de muchos años de ascetismo, Gautama comprende la forma de vida correcta, excluyendo los extremos, incluidos los extremos del ascetismo.

Budismo - religioso doctrina filosófica acerca de alcanzar el nirvana (un estado de completa liberación del sufrimiento). Una de las religiones del mundo moderno. Es opuesto al Vedanta, ya que afirma la capacidad de una persona para lograr la liberación independiente.

El concepto ético del budismo es que los budistas se niegan a discutir cualquier cosa que vaya más allá de la ética. En su opinión, las siguientes preguntas no tienen sentido: ¿es el mundo eterno o no? ¿Es el mundo finito o infinito? ¿El alma y el cuerpo están unidos o no?

Mientras una persona está cargada de preocupaciones terrenales, se encuentra en un estado de ignorancia de lo que necesita hacer para alcanzar la perfección. El principal problema para él es la búsqueda del verdadero camino de salvación.

Vaibhashika: Esta escuela Theravada es heredera de las enseñanzas de la anterior tradición Sarvastivada (literalmente: “la doctrina de “todo existe”), cuya tesis básica era la afirmación de que todos los dharmas existen realmente. En otras palabras, el mundo de los objetos externos existe en la realidad, al igual que la conciencia. Vaibhashika recibió su nombre debido al hecho de que los representantes de esta escuela reconocieron como auténticos y correspondientes a las enseñanzas de Buda solo el Abhidhamma, la tercera parte del canon Pali, y su comentario (Vibhasha). Las enseñanzas de Vaibhashika se exponen en el compendio "Abhidharmakosha" (literalmente: "Enciclopedia del Abhidharma") del autor budista Vasubandhu (siglos IV - V d.C.).

En su prueba de la existencia del mundo, los Vaibhashikas recurrieron a la experiencia, que genera evidencia indiscutible sobre la naturaleza de las cosas. Por experiencia entendían el conocimiento adquirido a través del contacto directo con un objeto. El mundo está abierto a la percepción. Es un error pensar que no existe percepción del mundo exterior, ya que sin percepción no puede haber conclusión. Hablar de una inferencia absolutamente independiente de cualquier objeto percibido es contrario al sentido común. Por inferencia se puede aprender que los objetos externos existen en todas partes, pero su existencia suele estar indicada por la percepción. Los objetos percibidos existen, pero durante muy poco tiempo, como un relámpago. Los átomos se separan inmediatamente y sus agregados existen por un corto tiempo. Los Vaibhashikas creían que las entidades permanentes no son fenómenos transitorios, sino los elementos que subyacen a ellas, es decir, dharmas, y presentaron una clasificación detallada de los tipos de dharmas. Según las enseñanzas de esta escuela, Buda es una persona común y corriente que, después de alcanzar la iluminación (bodhi) y pasar al nirvana final, dejó de existir como resultado de la muerte. El único elemento divino que tenía Buda era su conocimiento intuitivo de la verdad, que logró sin la ayuda de otros.

Sautrantika: Esta escuela es la última de todas las Sthaviravada. Sus representantes reconocieron como auténtica sólo la segunda parte del canon Pali, el Sutta Pitaka, que también contiene el Abhidharma, la filosofía budista. Los textos incluidos en la “canasta” del mismo nombre no corresponden a las enseñanzas de Buda. De los Sautrantikas, el más famoso es Yashomitra (siglo VIII d.C.), autor de un comentario sobre Abdhidharmakosha de Vasubandhu.

Los Sautrantikas, al igual que los Vaibhashikas, reconocen la existencia real del mundo, pero con una enmienda: no tenemos una percepción directa de este mundo. Tenemos representaciones contenidas en nuestra mente, con la ayuda de las cuales inferimos la existencia del mundo exterior. Los objetos externos necesariamente deben existir, pues sin ellos no puede haber percepción. Para probar la realidad del mundo exterior se esgrimen los siguientes argumentos: 1) la conciencia debe tener algún objeto, ya que se revela en la dualidad; si un objeto fuera sólo una forma de conciencia, tendría que manifestarse como tal y no como un objeto externo; 2) la conciencia misma es una, y si existiera, el mundo sería uno, pero vemos que es diversa; 3) el mundo exterior no surge por nuestra voluntad, por lo tanto, para explicar la naturaleza dependiente de la percepción sensorial, debemos reconocer la realidad del mundo, que puede generar sonido, gusto, olfato, tacto, color, placer y dolor. . Por tanto, este mundo es externo a la conciencia. Afirmando que no puede haber percepción de objetos externos sin ellos mismos, los Sautrantikas declararon que estos objetos externos son instantáneos. Todas las cosas son instantáneas. La idea de la permanencia de los objetos surge del hecho de que sus formas, una tras otra, penetran en la mente.

Lokayata-charvaka: Se consideraba que el fundador de esta escuela poco ortodoxa de filosofía india era un sabio llamado Brihaspati. La palabra "lokayata" en sí misma significa "distribuido por todo el mundo". El segundo nombre (charvaka), según un comentarista jainista, proviene del verbo sánscrito "charv" - "masticar, tragar", ya que esta escuela "tragó" conceptos como vicio, Dios, dharma, etc. No hay escritos de representantes y partidarios El lokayata no ha llegado a nuestros días, y las enseñanzas de la escuela se conocen sólo por la presentación de su doctrina en los tratados de pensadores de otras tradiciones. Lokayata es versión india El materialismo y en sus principios teóricos se acerca a las enseñanzas de Sramana Ajit Kesakambala. "El Lokayata sostiene que no hay Dios, ni liberación, ni dharma ni no-dharma, ni recompensa por el comportamiento virtuoso o vicioso". Los Charvakas veían el único sentido de la vida en la felicidad, que entendían como placer.

Sin embargo, hay evidencia de que no todos los representantes de esta dirección eran partidarios de los placeres sensuales burdos, ya que los Charvakas se dividían en "sutiles" y "burdos". Sin embargo, la posición ética general del lokayata es el deseo de disfrutar de la vida terrenal, ya que al hombre no se le da ninguna otra.

Consideremos las escuelas ordoxas de la antigua filosofía india.

Nyaya y Vaisheshika son dos escuelas que surgieron como independientes y luego se fusionaron en una sola.

Sus partidarios creían que los átomos, aunque no difieren en tamaño y forma, al mismo tiempo poseen cualidades que los distinguen: temperatura, sabor, color, etc. Sin embargo, su enseñanza era notablemente diferente de las enseñanzas atomistas creadas en la Antigua Grecia. El caso es que los Vaisesikas creían que los átomos no forman el mundo material, sino el dharma, es decir, la ley moral que gobierna el mundo.

La escuela Nyaya también es conocida por crear un sistema lógico complejo. Se basó en la identificación de 7 categorías: sustancia, cualidad, actividad, relación de comunidad, relación de particularidad, relación de inherencia y no existencia. Aunque el número de categorías no coincide con el sistema de Aristóteles, se pueden encontrar interesantes correspondencias entre ellas. El objetivo principal de la enseñanza lógica era la formulación de recomendaciones sobre las reglas de inferencia.

Sankhya y el yoga son dos corrientes más cercanas del pensamiento indio. La diferencia entre ellos se reduce principalmente al hecho de que los partidarios de la escuela Samkhya estaban interesados ​​​​principalmente en cuestiones ontológicas y crearon una imagen especial del mundo, mientras que los partidarios de la escuela Yoga estaban más preocupados por cuestiones de la vida práctica. Las ideas de estas escuelas son casi idénticas; la única diferencia significativa es que el Yoga reconocía la existencia de un ser personificado supremo, mientras que en la escuela Samkhya se negaba su existencia.

Sankhya es una doctrina dualista basada en la oposición entre espíritu (purusha) y materia (prakriti). Purusha puede identificarse con la conciencia y prakriti con el cuerpo; sin embargo, tal identificación no es del todo correcta, ya que los partidarios de esta escuela atribuyeron todos los procesos mentales a la actividad de prakriti, es decir, la materia. Purusha es completamente pasivo y no puede actuar de forma independiente, mientras que prakriti está activo pero no tiene conciencia. Al mismo tiempo, en las primeras etapas del desarrollo de esta enseñanza, se pensaba en purusha como algo único, común a todo el mundo; posteriormente, la idea de este inicio se transformó: purusha comenzó a ser considerado como un individuo. principio, es decir, el alma humana, y por tanto, de uno pasó a ser múltiple.

Los defensores de la escuela Samkhya describieron el surgimiento del mundo como una interacción entre dos principios. Antes del comienzo del ciclo cósmico, las tres energías (gunas) inherentes al purusha (alegre, apasionada e ignorante) están en reposo. Luego, estas energías comienzan a actuar, dando como resultado la creación de los 24 elementos básicos del mundo. Al mismo tiempo, aquí se expresa una comprensión especial de los procesos mentales como manifestaciones de prakriti, y no de purusha: los elementos principales de los partidarios de la escuela Samkhya incluían no solo sustancias materiales, sino también la conciencia, la autopercepción y los sentimientos. (Figura 1)

La escuela de yoga, basada en las ideas formadas en la escuela Samkhya, buscó desarrollar principios prácticos del comportamiento humano. La salvación de una persona desde el punto de vista de estas dos escuelas filosóficas radica en darse cuenta del hecho de que purushi es completamente independiente de prakriti. Y para lograr la salvación, los partidarios de la escuela de yoga desarrollaron prácticas especiales basadas en el ascetismo y la meditación. Con la ayuda de estas prácticas, una persona debe alcanzar la máxima tranquilidad, disolver su existencia individual en el espíritu mundial y así liberarse del principio material.

Mimamsa es una enseñanza que abordaba los problemas de la hermenéutica en relación con la interpretación de los “kmsets” védicos. Esta enseñanza ha desarrollado un sistema especial de comprensión destinado a la comprensión más precisa y profunda de los textos sagrados. Los partidarios de esta escuela consideran que los Vedas no son la creación de personas específicas, sino una revelación divina; por este motivo se excluye la posibilidad de que existan errores en los mismos.

Mimamsa es una enseñanza dualista. Los partidarios de esta escuela creen que tanto el alma como el cuerpo de una persona son reales. Él distingue la conciencia del alma, ya que surge en el alma sólo cuando se une con el cuerpo. Un alma que no está conectada al cuerpo (por ejemplo, el alma después de la muerte de una persona) contiene la conciencia sólo potencialmente, como una posibilidad que no se puede realizar.

Los defensores de la escuela Mimamsa desarrollaron una teoría especial del conocimiento. En su opinión, cualquier conocimiento se basa en seis fuentes: percepción, inferencia, comparación, evidencia verbal, postulación y no percepción.

Se suele denominar Vedanta a un conjunto de sistemas filosóficos que interpretan las ideas expuestas en los Vedas.

El pensador Shankara, que vivió en el siglo V a.C., es considerado el mayor representante de esta escuela. mi. En su opinión, sólo hay uno. comienzo cósmico; La distinción entre brahman y atman presente en los Vedas es un reflejo de los diferentes aspectos de este principio: si brahman es el principio tomado en su totalidad, entonces atman es el principio considerado en conexión con la individualidad, una persona individual. La religión, por tanto, transmite la verdad, pero de forma distorsionada. El verdadero conocimiento es que no existe un dios personificado separado ni personalidades y entidades separadas.

4. El budismo como representante destacado de la escuela poco ortodoxa de la antigua filosofía india

El budismo es una enseñanza religiosa y filosófica poco ortodoxa que ha tenido una enorme influencia en el pensamiento filosófico mundial.

El fundador del budismo es Gautama Buda (Siddhartha Gautama, apodado Shakyamuni - "ermitaño de la familia Shakya") - hijo del rey (raja) de uno de los antiguos principados indios, ubicado en el norte de la India moderna en las estribaciones de el Himalaya. La vida de Buda, según la mayoría de los orientólogos, se remonta a los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. Presentó sus enseñanzas en forma de conversaciones orales, parábolas e instrucciones. Más tarde, algunos de ellos fueron escritos por sus discípulos más cercanos y compilaron el "Tripitaka" ("Tres cestas de enseñanza"), una colección de textos canónicos budistas. El Tripitaka tiene tres secciones:

- "Vinaya Pitaka" (dedicado a las reglas de comportamiento y principios de la Sangha, la comunidad budista);

- “Sutta Pitaka” (colección de sermones y parábolas);

- “Abhidharma Pitaka” (dedicado a los problemas filosóficos de las enseñanzas de Buda).

Los fundamentos fundamentales del budismo son las Cuatro Nobles Verdades. Brevemente, se ven así.

1. La vida terrenal está llena de sufrimiento por continuos nacimientos y muertes.

2. El sufrimiento tiene una razón. Consiste en la sed de vida material y sensual, que obliga a la persona a nacer en el mundo del sufrimiento una y otra vez.

3. Existe la posibilidad de acabar con el sufrimiento mediante la iluminación y la renuncia a la sed de vida material y sensual.

4. Existe un camino práctico óctuple para lograr la iluminación, la liberación del anhelo de vida material y el logro del estado más elevado del ser: el nirvana. Las etapas de este camino son: reconocimiento correcto, pensamiento correcto, habla correcta, acción correcta, vida correcta, trabajo correcto, autodisciplina correcta, concentración e introspección correctas (samadhi).

Las enseñanzas originales de Buda. forma pura No es una religión, ya que no proviene de posiciones religiosas, sino de los postulados filosóficos y la experiencia espiritual personal de su fundador. Por tanto, es más correcto considerar el budismo real como una enseñanza filosófica o, como a veces también se dice, la Enseñanza espiritual de la vida de Gautama Buda, aunque posteriormente aparecieron versiones puramente religiosas del budismo. Las ideas éticas del Buda se basan en una poderosa

plataforma filosófica (ontología, antropología y epistemología), cuyos pilares son las siguientes disposiciones:

Negación de Dios como un cierto ser personal (antropomórfico) que creó y controla el mundo.

Reconocimiento de la ley universal de causalidad (determinismo), que determina todos los fenómenos y procesos en el ámbito material y mundos espirituales, ya que la existencia de todo en el mundo se debe a causas anteriores. Se rechazan los acontecimientos razonables ("milagrosos" y sobrenaturales). Estos puntos de vista se denominan teoría de la existencia condicionada (u origen dependiente) de las cosas. La ley del karma es un aspecto de esta teoría.

Convicción en la existencia de mundos superiores (superficiales, espirituales, trascendentales, metafísicos, lo mismo) como estados especiales de existencia cósmica. El Nirvana es la personificación del más elevado de estos estados.

La teoría de la variabilidad universal, según la cual no hay nada permanente e inmutable en la naturaleza. Todas las cosas están sujetas a determinadas transformaciones dependiendo de determinadas razones.

Negación de la inmutabilidad del alma. Los budistas reconocen la vida activa de la conciencia de una persona después de su muerte biológica y la teoría de la reencarnación. Pero ellos rechazan el alma inmutable (inmortal) como sustancia. No es el alma personal la que está sujeta a la reencarnación, sino el flujo suprapersonal de energía espiritual, en el que se forman combinaciones relativamente estables (durante una vida) de dharmas o skandhas. En el budismo se percibe al hombre como un individuo espiritual, formado como resultado de sus muchas existencias como individuos en encarnaciones pasadas. Con cada nuevo nacimiento, la individualidad se manifiesta sólo parcialmente en el mundo terrenal.

El deseo de una justificación empírica (es decir, experimental) de los postulados éticos y filosóficos. Al mismo tiempo, no se puede argumentar que la teoría del conocimiento en el budismo tenga un carácter puramente empírico, en su comprensión europea. El budismo reconoce métodos de conocimiento sensuales, racionales e irracionales. También cabe señalar que el Buda evitó las discusiones sobre la realidad suprafísica más elevada. En su opinión, su conocimiento presupone las más altas capacidades de conciencia y una importante experiencia espiritual personal del estudiante. La experiencia terrenal, racional y sensorial, es aquí insuficiente.

Los objetivos espirituales más elevados del hombre: la liberación de la ignorancia (avidya), la superación del sufrimiento y el apego a la existencia terrenal, la consecución del nirvana y la ayuda desinteresada a otros seres que sufren. La vida de la comunidad budista (sapgha) quedó en última instancia subordinada a la realización de estos objetivos.

El Buda distingue entre las enseñanzas de la transmigración de las almas y la retribución kármica por las acciones. Dado que no existe un alma como sustancia estable, un nuevo ser vivo que surge como resultado de las acciones del anterior no es idéntico a él ni mental ni físicamente. Más bien, es sólo un eslabón de una cadena causal de acciones que continúa más allá de la muerte y conduce a una nueva vida. Esta condicionalidad se explica por la doctrina de la causalidad (Fig.2): de (1) surge la ignorancia (2) las fuerzas formadoras del karma, y ​​de ellas (3) la conciencia y de aquí (4) el nombre y la forma corporal, y luego ( 5) aparecen los sentimientos y con ello (6) el contacto con el mundo exterior; de (7) la sensación surge (8) la sed, y con ella (9) la atracción por la vida, lo que resulta en (10) formación kármica y (11) nuevo nacimiento, y luego (12) envejecimiento y muerte. Este círculo sólo puede romperse si se destruyen la ignorancia y los males asociados.

Con el tiempo, han aparecido muchas direcciones y escuelas filosóficas dentro del budismo, en muchas de las cuales las ideas de las enseñanzas de Buda han sufrido cambios significativos. En el budismo tardío, existen unas 30 escuelas. Las direcciones más importantes del budismo como ético-filosóficas y enseñanza religiosa: Mahayana - "Gran Vehículo" (o el llamado Budismo del Norte), Hinayana - "Pequeño Vehículo" (o el llamado Budismo del Sur), Vajrayana - "Carro de Diamantes".

Principales escuelas filosóficas:

Shupya-vada (Madhyamika) - Nagarjupa, Asvaghosa;

Vijpyapa-vada (yogachara) - Asapga, Vasubapdha, Digpaga;

Sautrantika: Kumaralabdha, Dharmottara, Yashomitra;

Sarvasti-vada (vaibhashika) - Katyayaniputra, Vasumitra, Bhadanta.

5. Vedanta como destacado representante de la escuela ortodoxa de la antigua filosofía india

Vedanta (literalmente: “el fin, la consumación de los Vedas”, es decir, los Upanishads) es la base ortodoxa, religiosa y filosófica del brahmanismo. Sostiene que los Vedas son la fuente del verdadero conocimiento sobre Dios y el significado de la vida, el conocimiento sobre la unidad de Brahman y Atman.

La base del Vedanta es la distinción y oposición de dos mundos: el mundo de la existencia (cambiable, no eterno) y el mundo de la realidad (inmutable, eterno). (Fig. 3)

La realidad tiene dos polos: el Atman subjetivo (literalmente: “alma”); objetivo - Brahman (literalmente: "oración"), cuya diferencia surge sólo en el mundo de la existencia.

Brahman es la unidad absoluta de todo con todo; Atman es la mente, el alma de Brahman. Atman es Brahman conociéndose a sí mismo. El tipo más elevado de conocimiento (Vidya) es el conocimiento de que todo es Brahman y que Brahman es Atman. El logro de tal conocimiento se ve obstaculizado por la Avidya (ignorancia) personal y mundial.

El propósito de estudiar Vedanta es comprender la naturaleza eterna de la realidad, o Brahman, y exponer la aparición de Avidya en el mundo de las cosas terrenales. La realidad, es decir, Brahman, no conoce lucha, cambio o formación, y es idéntica a sí misma en todas sus manifestaciones. Brahman está en todas partes y en todas partes. Todas las cosas dependen de él y están contenidas en él. La naturaleza de Brahman es inexpresable e indefinible, porque no hay nada superior ni inferior que Brahman. Él es el límite del conocimiento.

Avidya es la causa de todo nuestro sufrimiento. Sólo nos impide conocer todo como la unidad de Brahman y Atman.

El significado de la vida humana. Una persona puede conquistar a Avidya y comprender la realidad si sale del círculo interminable de reencarnaciones y se libera de su karma (la ley de la justicia: todo lo que nos sucede en esta vida es el resultado de la anterior).

No podemos cambiar la realidad. Pero podemos reducir el sufrimiento causado por nuestros deseos conociéndolos y comprendiéndolos. El verdadero conocimiento es el bien supremo, el falso conocimiento es la desgracia. Comprender la realidad es el objetivo de nuestra vida. El verdadero conocimiento se ve obstaculizado por el egoísmo, el mayor mal, y ayudado por el amor y la compasión, el mayor bien. En la lucha contra el egoísmo, una persona debe confiar en el deber y las obligaciones, es decir, en aquello que le ayuda a reducir la importancia de sí mismo.

Necesitamos deshacernos no de la vida, sino de nuestra dependencia del egoísmo. La verdadera libertad es la expansión y la iluminación de nuestro conocimiento hasta el conocimiento del Atman. Si la causa de nuestro sufrimiento está en el conocimiento falso, Avidya, entonces la libertad humana radica en la destrucción del conocimiento falso, la superación de todas las diferencias empíricas entre sujeto y objeto, las conexiones con las metas de la existencia, la expulsión de Avidya.

Estudiar Vedanta, la liberación del karma neutralizando los errores del pasado, la lucha constante con Avidya es el único camino hacia un estado de completa libertad (moksha) de la ignorancia.

Conclusión

Filosofía mundo antiguo Nacer en una sociedad incapaz de resolver nuevos problemas. formas tradicionales. Está enfocado a la formación del ideal que permita a la sociedad partir de lo que existe y buscarse en lo que debe ser; permite a un individuo ir más allá de su naturaleza y proyectar su “Yo” deseado. La filosofía nace como una duda sobre la conveniencia del viejo mundo y cómo

la personificación de sus nuevas formas. Expresa y consolida el espíritu de una etnia en un sistema de coordenadas ideológicas diferentes de las mitológicas y religiosas. La filosofía es el alma de la cultura de las personas que tienen cierta libertad de expresión individual.

Los principales temas y conceptos de la filosofía de la antigua India ya estaban contenidos en parte en la literatura védica (especialmente en su parte posterior, los Upanishads), donde se plantearon preguntas sobre el comienzo del universo y el conocimiento. Inicialmente, las discusiones entre varias escuelas brahmánicas eran de naturaleza ritual, ya que el tema de debate era la cuestión de cuándo y cómo realizar adecuadamente los sacrificios a los dioses del panteón védico y a los espíritus de los antepasados. El arte de la argumentación se manifestó en la capacidad de fundamentar tal o cual posición y sacar la conclusión necesaria. El enfoque inicial de la retórica y la lógica indias en el oponente y la audiencia se reflejará posteriormente en textos de naturaleza puramente filosófica: sutras y comentarios sobre sutras, que a menudo se basarán en un principio dialógico. La aparición de la filosofía como tal en el ámbito histórico de la India se produjo en la era de los maestros ascetas errantes que defendían sus propios puntos de vista sobre la estructura del mundo en contraposición a las ideas brahmánicas tradicionales.

Lista de literatura usada

1. Ableev S.R. Historia de la filosofía mundial. M., 2002.

2. Vasiliev V.V., Krotov A.A., Bugai D.V. Historia de la filosofía. M., 2005

3. Gorelov A.A. Fundamentos de la filosofía. M., 2003.

4. Gubin V.D., Sidorina T.Yu., Filatov V.P. Filosofía. M., 2001.

5. Kalnoy I. I., Sandulov Yu. A. Filosofía para estudiantes de posgrado. M., 2003.

6. Kasyanov V.V. Historia de la filosofía. M., 2005.

7. Kutsman P., Burnard F-P., Widman F. Filosofía: dtv-Atlas.M., 2002.

8. Lavrinenko V.N. Filosofía. M., 2004.

9. Mapelman V.M. , Penkov E.M. Historia de la filosofía. M., 1997.

10. Mareev S.N., Mareeva E.V. Historia de la filosofía. Curso general. M., 2004.

11.Popov E.V. Fundamentos de la filosofía. M., 1997.

12. Svetlov V.A. Historia de la filosofía en esquemas y comentarios. San Petersburgo, 2010.

Solicitud

Arroz. 1. Sankhya

Arroz. 2 Budismo “Rueda de la Vida”

Arroz. 3. Upanishads: karma y renacimiento.

1) Veda (Sánscrito Véda - "conocimiento", "enseñanza") - una colección de escrituras sagradas antiguas (25 mil años a. C.) del hinduismo en sánscrito según el método Shruti (por lo que se escuchó).

2) Estructura (Los Vedas fueron divididos por el antiguo poeta y sabio indio Vyasa)

1. Samhitas (canciones religiosas sobre rituales)

2. Brahmanas (libros escritos por sirvientes de Brahma)

3. Aranyaki (letras de canciones de ermitaños en el bosque)

4. Upanishads (se afirma la esencia principal de los Vedas (el concepto de Brahman y el alma individual - Atman) - por eso también se les llama "Vedanta" (el fin, la finalización de los Vedas) y son la base del hinduismo vedántico. )

Tipos de Upanishads: clásico (siglo VII a. C.) y falso (no clásico)

3) Ideas claves

La idea de lo absoluto (el origen de la existencia).

“El Absoluto es Brahman”:

· Brahman es un ser vivo, el padre de todas las cosas, en su manifestaciones superiores actúa como una especie de Atman universal (alma inmortal)

· Pensamiento (reflexión)

Prana (respiración, energía)

Brahman creó todas las cosas a partir de sí mismo. .

Todo lo que existe contiene Brahman (panteísmo)

La vida es eterna porque su fuente es Brahman.

La idea de Dios.

·Dios es el primogénito (nacido de Brahma). dioses Asuras (negativos) y Devas (positivos)

· Los dioses al principio no poseían la inmortalidad. La inmortalidad es una cualidad adquirida como resultado de la evolución (la vida de los dioses - ciclos cósmicos), después de la creación de la bebida de la inmortalidad "Sagrada Amrita"

3. La idea de inmortalidad del alma individual (Atman).

· Atman ni nace ni muere

· No hay muerte - la vida es infinita

4. La idea de la eternidad y el ciclo de la vida (como la rueda del Samsara).

·La muerte como cambio de forma de vida.

· Ciclo: agua celestial, atma, agua terrenal (mortal)

5. La idea de karma (“kar” en en este caso- acción).

·Base en la universalidad de las relaciones, leyes de causa y efecto.

· El pensamiento es el principal factor determinante del karma. “En lo que pensamos, en eso nos convertimos” - Upanishad.

· Todo fenómeno tiene sus causas y consecuencias. Según la ley del karma, las consecuencias regresan a quien realiza la acción.

El karma es inevitable y no se identifica con el destino.

6. La idea de muchos mundos habitados que podemos adquirir según la ley del karma..

Material (inferior)

· Espiritual (más alto)

7. La idea de un camino recto que conduce a la fusión con lo absoluto (Brahma) (yoga).

El yoga es el camino para fusionar el alma individual con la deidad, adquirir Brahma, entrar en el camino de la inmortalidad y lograr un estado superior en el que los sentidos, el pensamiento y la mente están inactivos y la persona está concentrada.

4) Clasificación escolar

1. Ortodoxo(la única autoridad incondicional de los Vedas como fuente de conocimiento supremo)

· Samkhya

La esencia: hay dos principios en el mundo: prakriti (materia) y purusha (espíritu). El objetivo de la filosofía Samkhya es la abstracción del espíritu de la materia.

· Yoga

Esencia: El objetivo es el control de la mente a través de la meditación (dhyana), la conciencia de la diferencia entre realidad e ilusión y lograr la liberación.

· mimamsa (temprano)

Esencia: el objetivo es esclarecer la naturaleza del dharma, entendido como la realización obligatoria de un conjunto de rituales realizados de una determinada manera. La naturaleza del dharma no es accesible al razonamiento ni a la observación.

· mimamsa (tarde) = vedanta

Esencia: se centra principalmente en la autoconciencia: la comprensión del individuo de su naturaleza y naturaleza originales. Verdad absoluta- en su aspecto personal como Bhagavan o en su aspecto impersonal como Brahman.

· Nyaya

Esencia: considera principalmente las condiciones. pensamiento correcto y medios para comprender la realidad. Reconoce la existencia de cuatro fuentes independientes de conocimiento verdadero: percepción, inferencia, comparación y evidencia.

· Vaisesika

La conclusión: si bien reconoce el punto de vista budista sobre las fuentes del conocimiento: la percepción y la inferencia lógica, Vaisesika al mismo tiempo cree que las almas y las sustancias son hechos inmutables. No se asocia con problemas de teología.

2. Heterodoxo(además de los Vedas, otras fuentes de conocimiento)

· Budismo

Esencia: Buda llegó a la conclusión de que la causa del sufrimiento de las personas son sus propias acciones y que el sufrimiento puede detenerse y alcanzar el nirvana mediante la práctica del autocontrol y la meditación.

Cuatro nobles verdades:

Sobre el sufrimiento (a lo largo de la vida)

La causa del sufrimiento (el deseo de satisfacer necesidades)

El fin del sufrimiento (renuncia a los deseos)

camino medio

· jainismo

Esencia: Llama a la mejora espiritual a través del desarrollo de la sabiduría y el autocontrol. El objetivo del jainismo es descubrir la verdadera naturaleza del alma humana. La percepción perfecta, el conocimiento perfecto y la conducta perfecta, conocidas como las “tres joyas del jainismo”, son el camino para liberar el alma humana del samsara (el ciclo de nacimiento y muerte).

· Lokayata (Charvaka)

La esencia: el universo y todo lo que existe sucedió de forma natural, sin la intervención de fuerzas de otro mundo. Hay cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire. Son eternos y son el principio fundamental de todas las cosas.

Boleto 6: Filosofía China antigua: básico
ideas filosóficas y escuelas.

La antigua filosofía china surge y se desarrolla entre los siglos VII y III a.C. El período Zhanguo en la historia de la antigua China a menudo se denomina la “edad de oro de la filosofía china”. Fue durante este período cuando surgieron conceptos y categorías que luego se convertirían en tradicionales para toda la filosofía china posterior, hasta los tiempos modernos.

Ideas del taoísmo

La idea principal del taoísmo es la afirmación de que todo está subordinado al Tao, todo surge del Tao y todo regresa al Tao. Tao es la Ley universal y el Absoluto. Incluso el gran Cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida. Tao se manifiesta a través de su emanación: de. Si una persona conoce el Tao y lo sigue, alcanzará la inmortalidad. Para hacer esto necesitas:

Ø En primer lugar, el alimento del espíritu: el hombre es una acumulación de numerosos espíritus, fuerzas divinas, a las que correspondían los espíritus celestiales. Los espíritus celestiales realizan un seguimiento de las buenas y malas acciones de una persona y determinan su duración de vida. Por tanto, alimentar el espíritu es realizar obras virtuosas.

Ø En segundo lugar, el cuerpo necesita ser nutrido: cumplimiento la dieta más estricta(lo ideal era la capacidad de alimentarse de la propia saliva e inhalar el éter del rocío), físico y ejercicios de respiración, práctica sexual.

Este camino hacia la inmortalidad fue largo y difícil y no accesible a todas las personas. Por lo tanto, existe el deseo de simplificarlo creando un elixir milagroso de inmortalidad. Esto era especialmente necesario para los emperadores y representantes de la nobleza. El primer emperador que quiso alcanzar la inmortalidad con la ayuda del elixir fue el famoso Qin-shi-huangdi, quien envió expediciones a países lejanos para buscar los componentes necesarios para el elixir.

Escuelas filosóficas

1. Taoísmo: el universo es una fuente de armonía, por lo que todo en el mundo, desde las plantas hasta los humanos, es hermoso en su estado natural. El mejor gobernante es el que deja en paz a la gente. Representantes de este período: Lao Tzu, Le Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. Representantes del taoísmo posterior: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan.

2. Confucianismo (rujia): el gobernante y sus funcionarios deben gobernar el país según los principios de justicia, honestidad y amor. Estudió reglas éticas, normas sociales y regulación de la gestión de un estado centralizado opresivo. Representantes: Confucio, Zengzi, ZiSi, YuZho, Zi-gao, Mencio, Xunzi.

3. Moísmo (mojia): el significado de la enseñanza eran las ideas de amor universal (jian ai) y prosperidad, todos deberían preocuparse por el beneficio mutuo. Representantes: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.

4. Legalismo: solucionó los problemas teoría social y administración pública. La idea de igualdad universal. Representantes: Shen Buhai, Li Kui, Wu Qi, ShangYang, Han Feizi; Shen Dao también se incluye aquí a menudo.

5. Escuela de nombres (mingjia): la discrepancia entre los nombres de la esencia de las cosas conduce al caos. Representantes: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.

6. Escuela de “yin-yang” (yinyangjia) (filósofos naturales). Yin – pesado, oscuro, terrenal, femenino. Yang - ligero, brillante, celestial, masculinidad. Su armonía es una condición para la existencia normal del mundo y el desequilibrio conduce a desastres naturales. Representantes: Tzu-wei, ZouYan, Zhang Tsang.

Boleto 7: Enseñanzas sobre Tao, Te y Wu Wei de Laozi.

"Tao Te Ching" es el tratado fundamental de la filosofía del taoísmo. La mayoría de los investigadores modernos fechan el Tao Te Ching entre los siglos IV y III. ANTES DE CRISTO. La autoría se atribuye a Lao Tzu (Li Er, Li Dan, Li Bo-Yan), que vivió a finales del siglo VII y primera mitad del VI. ANTES DE CRISTO. (según algunas fuentes, la fecha de nacimiento es 604 a. C.). Era un funcionario principesco y estaba a cargo de los archivos.

DAO: Tao es el “camino”, la esencia de todas las cosas y la existencia total del universo.

tao Incorpóreo y no susceptible a la percepción sensorial, está en todas partes y en ninguna, sin forma ni nombre, infinito y eterno, vacío pero inagotable. Es el progenitor de todo, incluidos los dioses.

Tao (según el resumen) es el camino natural, la ley de todas las cosas.

DE: Por un lado, Te es lo que alimenta al Tao, lo hace posible (opción de lo contrario: Tao alimenta al Te, Tao es ilimitado, Te está definido). Se trata de una especie de fuerza universal, un principio con cuya ayuda puede tener lugar el modo Tao de las cosas.

De - el arte de tomar las decisiones correctas energía vital, comportamiento correcto. Pero De no es moralidad en sentido estricto. Dae va más allá sentido común, animando a una persona a liberar vitalidad del camino de la vida cotidiana.

De (según el resumen) es lo que alimenta y nutre las cualidades universales, atributos del Tao.

Lao Tzu O Te

"Crear y nutrir lo que existe; crear, no poseer lo creado; poner en movimiento, no esforzarse en ello; liderar, no considerarse gobernante: esto es lo que se llama el De más profundo".

“Una persona con Te más alto no se esfuerza por hacer buenas obras, por lo tanto es virtuosa; una persona con Te más bajo no renuncia a la intención de hacer buenas obras, por lo tanto no es virtuosa; una persona con Te más alto es inactiva y lleva lleva a cabo la inacción; una persona con Te más bajo es activa y sus acciones son deliberadas ".

"De aparece sólo después de la pérdida de Tao; la filantropía - después de la pérdida de De".

Wu-Wei: Wu-Wei es pasividad contemplativa. Esta palabra a menudo se traduce como "inacción". La cualidad más importante de la no acción es la ausencia de motivos para actuar. No hay pensamiento, cálculo ni deseo. Entre la naturaleza interior de una persona y su acción en el mundo no hay ningún paso intermedio. La acción ocurre de repente y, por regla general, llega al objetivo por el camino más corto, ya que se basa en la percepción del aquí y ahora. Un ser mundano así es característico sólo de las personas iluminadas, cuyas mentes son suaves, disciplinadas y completamente subordinadas a la naturaleza profunda del hombre.

Según Lao Tzu: “Si alguien quiere dominar el mundo y manipularlo, fracasará. Porque el mundo es un recipiente sagrado que no puede ser manipulado. Si alguien quiere manipularlo, lo destruirá. Si alguien quiere apropiárselo, lo perderá”.

Wu Wei no es una renuncia total a la acción. Se trata de un rechazo de la implicación emocional en la acción, y sólo como consecuencia: una minimización de las acciones realizadas.

Boleto 8: Filosofía antigua: características
desarrollo y escuelas básicas.

La filosofía antigua surge entre los siglos VII y VIII. ANTES DE CRISTO. durante la formación de una sociedad esclavista. Surge y se desarrolla en grandes centros económicos y ciudades-estado ubicadas en la intersección de importantes rutas comerciales.

La filosofía antigua surge sobre la base del procesamiento intensivo de ideas mitológicas sobre el mundo y el hombre.

Las ideas mitológicas y las ideas religiosas relacionadas están dando paso gradualmente a la filosofía, que se distingue por su deseo de racionalidad. justificación teórica Conocimiento positivo que poseían los primeros filósofos (Babilonia, Antiguo Egipto).

Los principales métodos de esta filosofía son la observación y la reflexión sobre los resultados de las observaciones en la naturaleza.

Tres etapas de desarrollo. filosofía antigua:

Ø Período temprano(Presocrático) (VII-primera mitad del siglo V a. C.) - Escuelas pitagórica, milesia, eleática, escuela de dialéctica antigua (Heráclito)

Ø Período clásico (siglos V – IV aC) - Escuelas de Aristóteles, Anaxágoras, Empédocles y Platón, escuelas de sofistas y atomistas

Ø Era helenística (siglo IV a.C. – 528 a.C.) – Eclecticismo, Escepticismo, Filosofía de Epicuro, Escepticismo, Hedonismo.

Descripción de las escuelas:

1. pitagórico. Pitágoras de Samos, Empédocles, Filolao. Todo es como un número y se puede expresar matemáticamente. Las esferas celestes giran alrededor del Fuego Central.

2. Eleático. Parménides, Zenón, Meliso. La atención se centra en el ser. Sólo ello existe; no existe la no existencia en absoluto. Pensar y ser son una y la misma cosa. El ser lo llena todo, no tiene a dónde moverse y no se puede dividir.

3. Mileto. Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes. Partiendo de la posición “algo no surge de la nada” (la ley moderna de conservación), asumieron la existencia de un cierto principio fundamental de todo. Tales lo llamó agua, Anaxímenes lo llamó aire y Anaximandro lo llamó apeiron. Los milesios asumieron que el mundo estaba animado; todo tiene alma, solo que en lo "animado" hay más, y en lo "inanimado", menos, pero lo impregna todo.

4. Escuela de Heráclito. Heráclito de Éfeso no tuvo discípulos directos, pero sí muchos seguidores en todo momento. Consideraba que el mundo era una creación de fuego en constante movimiento (su frase es “todo fluye, todo cambia”), y la lucha y guerra de los opuestos es la causa de todo cambio. Heráclito fue llamado el Sombrío por la tristeza de sus puntos de vista, su visión de la guerra en todo.

5. La escuela de Aristóteles. El alma es la entelequia del cuerpo (entelequia es la fuerza interna que contiene el objetivo y resultado final). La causa fundamental del movimiento es Dios.

6. Escuela de Anaxágoras. Anaxágoras proclamó que la base de todo son pequeñas “semillas” (más tarde Aristóteles las llamó “homeomerías”). Hay innumerables tipos de ellos, y alguna Mente global los organiza en los cuerpos del mundo visible. Curiosamente, Anaxágoras intentó explicar fenómenos como eclipses y terremotos por causas naturales, y por ello fue declarado culpable de insultar a los dioses y condenado a muerte, pero se salvó gracias a los esfuerzos de su amigo y alumno Pericles.

7. Escuela de Empédocles. Empédocles creía que el mundo se basa en cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra, y todo se obtiene mezclando estos elementos, o "raíces". En concreto, el hueso se compone de dos partes de agua, dos partes de tierra y cuatro partes de fuego. Pero las “raíces” son principios pasivos y los principios activos son el Amor y el Odio, cuya interacción y correlación determina todos los cambios.

8. La escuela de Platón. Platón creía que el alma era inmortal, a diferencia del cuerpo, e identificó en ella tres principios: razonable, volitivo y apasionado. Consideraba la dialéctica (en el sentido de debate constructivo) como el principal método de la filosofía.

9. Escuela de Sofistas. Protágoras, Gorgias, Pródico, etc. Los representantes de la escuela tenían diferentes opiniones morales y políticas. Los unía la idea de que cualquier cosa se puede describir de diferentes maneras, una inclinación por los juegos de palabras filosóficos y la creación de paradojas, la creencia de que todo es relativo, nada es absoluto y el hombre es la medida de todas las cosas. Muchos eran ateos y agnósticos.

10. Escuela de atomistas. Leucipo estuvo en los orígenes de la escuela de los atomistas; su enseñanza fue desarrollada por Demócrito. Este asombroso sabio dijo que todos los cuerpos están formados por pequeñas partículas: átomos, entre los cuales hay un vacío. También implicaba la presencia en una persona de un alma, que también es una colección de átomos especiales y es mortal con el cuerpo. “Sólo en la opinión general hay color, en la opinión hay dulce, en la opinión hay amargo, pero en realidad sólo hay átomos y vacío”.

11. Eclecticismo. Sus representantes, Cicerón, Varrón y otros, intentaron crear un sistema filosófico perfecto basado en una combinación de ya sistemas existentes, eligiendo entre ellos las conclusiones más razonables, en su opinión. En cierto modo, la aceptación general de tal sistema combinativo marca el declive del pensamiento filosófico.

12. Estoicismo. Las enseñanzas de Zenón de Citium (no la de Eleática, otra). La doctrina de la predestinación, que debe ser seguida por la supresión de las pasiones. Hay que rechazar el placer, la aversión, la lujuria y el miedo. El ideal de los estoicos es el sabio imperturbable. A esta escuela pertenecían estrellas como Séneca y Marco Aurelio, el emperador filósofo.

13. Escepticismo. Pirrón, Enisidemo. La enseñanza de los escépticos es que no se puede estar seguro de la existencia de nada. Y como no puedes estar seguro de la existencia de una cosa, entonces debes tratarla como algo aparente, con calma y calma. Diez razones que justifican una actitud escéptica (diez caminos escépticos de Enisedem).

14. Hedonismo. La enseñanza de que lo principal en la vida y el bien supremo es el placer.

15. Epicureísmo. Un caso especial de hedonismo. "El placer es el bien supremo". Esta es una enseñanza que no se propuso como objetivo encontrar la verdad, sino sólo lado práctico felicidad. El "cuádruple remedio" de Epicuro: no temas a los dioses, no temas a la muerte, el bien se logra fácilmente, el mal se soporta fácilmente.