Belirsiz dini duygu. Şekil: 14 bize başka bir şekilsiz dönen bulutu gösteriyor, ama bu sefer kıpkırmızı yerine mavi. Belirsiz bir şekilde deneyimlenen dini bir duyguyu gösterir - inançtan çok dindarlıktır. Birçok kilisede, cemaatin başlarının üzerinde devasa bir donuk mavi bulut görülebilir - onu çağrıştıran düşünce ve duyguların belirsiz doğası nedeniyle şekli belirsizdir. Çoğunlukla kahverengi ve gri lekelerle kaplıdır, çünkü cahil iman acınası bir kolaylıkla kendi içine çeker, sadaka ve bencilliğin baskıcı karışımını emer; ama gelecek için daha az göze çarpan ve büyük potansiyel beklentiler değil, gözlerimize bir çift kanattan birinin ilk zayıf dalgalanmasını gösteriyor - ruhun içinden geldiği Tanrı'ya yükseldiği inanç ve bilgelik.
Yüce bir inanç dürtüsü. Şek. 15 c, şek. Şekil 14'te açıkça özetlenen hızlı form, Şek. 10 - Şek. 10'daki tanımlanmamış buluta. 8. Şekil 1'deki bulutsudan daha çarpıcı bir kontrast bulmak zordur. 14 ve Şek. 14'te karşımıza çıkan oldukça gelişmiş dini duygunun muhteşem kenarının cesur enerjisi. 15. Bu belirsiz, yarı biçimlenmiş bir his değil, derinlemesine bilgi birikimine kök salmış muhteşem bir duygunun tezahürüne doğru bir aceledir. Böyle bir duyguyu yaşayan kişi, kime inandığını bilen kişidir; böyle bir düşünce formu yaratan, düşünmeyi öğrenmiş olandır. Yukarı doğru itkinin kesinliği, cesareti ve yaratıcısının inancını gösterirken, çizgilerin keskinliği kavramın netliğini ve rengin kusursuz saflığı onun aşırı ilgisizliğini gösterir.
Dini duyguya cevap. İncirde. 17 Önceki düşüncenin sonucunu - Logos'un kendisine yöneltilen çağrıya verdiği yanıt - duaya cevap olarak ısrarcı inancın en yüksek ve en iyi kısmının dayandığı gerçeği görüyoruz. Bu, birkaç kelimelik açıklama gerektirir. Logos, güneş sisteminin her bir düzleminde ışığını, gücünü, yaşamını yayar ve doğal olarak daha yüksek planlara ilahi güç tam olarak verilebilir. Aşağıdan bir sonraki düzleme her iniş, neredeyse felç edici bir sınırlama anlamına gelir - insan bilincinin en yüksek olasılıklarını deneyimlemiş olanlar dışında, tamamen algılanamayan bir sınırlama. Böylece ilahi yaşam, astralden ziyade zihinsel düzlemde kıyaslanamayacak kadar büyük bir bütünlükle ilerler; ve zihinsel seviyenin ihtişamı, Budik düzlemin ihtişamından tarif edilemez derecede üstündür. Tipik olarak, bu güçlü etki dalgalarının her biri, karşılık gelen düzlem boyunca yatay olarak yayılır, ancak başlangıçta amaçlanandan daha düşük bir düzlemin karanlığına geçmez.
Bununla birlikte, yüksek düzleme içkin olan zarafet ve gücün bir dereceye kadar alt düzleme getirilebileceği ve şaşırtıcı bir etkiyle orada geniş bir alana yayılabileceği koşullar vardır. Bu ancak bir süre özel bir kanal açıldığında mümkündür ve bu iş bir kişinin çabası ile aşağıdan yapılmalıdır. Daha önce, bir kişinin düşüncesi veya duygusu bencil olduğunda, onu üreten enerjinin kapalı bir eğri içinde hareket ettiği ve dolayısıyla kaçınılmaz olarak geri döndüğü ve kendi seviyesinde harcandığı açıklanmıştı; ancak bir düşünce veya duygu kesinlikle ilgisiz olduğunda, enerji açık bir eğri boyunca kırılır ve bu nedenle olağan anlamda geri dönmez, ancak daha yüksek olan düzleme nüfuz eder, çünkü yalnızca bu daha yüksek koşullarda, ek boyutuyla yayılması için yer bulabilir ... Ancak bu atılımla, mecazi anlamda böyle bir düşünce veya duygu, kendi çapına karşılık gelen büyüklükteki kapıyı açık bırakır, böylece üst düzleme karşılık gelen ilahi gücün alt düzleme sadece düşünür için değil, şaşırtıcı sonuçlarla dökülebileceği gerekli kanalı sağlar. ve diğerleri için. İncirde. 17 Bunu ifade etmek için bir girişimde bulunulur ve en yüksek güç türünün sonsuz bir akışının her zaman hazır olduğu ve sağlanan kanaldan akma fırsatını beklediği büyük gerçeği gösterir, sanki suyun ilk açık borudan akma fırsatını beklemesi gibi.
İlahi yaşamın inişinin sonucu, kanalı yaratan ve etrafındaki en güçlü ve faydalı etkinin yayılmasına neden olan kişide güç ve manevi yükselişe neden olur. Bu etki genellikle duaya cevap olarak adlandırılır ve büyük ve sarsılmaz bir ilahi yasanın zorunlu işleyişi yerine "ihtiyatla özel" olarak kabul edilir.
Kendini inkar. Şekil: 16 bize, bizim için tamamen yeni olan bir türden zarif ve güzel bir düşünce formu üreten başka bir tür dini duygu sunar - burada, canlı doğanın bir taklidi için bu zarif ana hatlara ilk bakışta bakılabilir. Örneğin şek. 16 bir şekilde yarı açık bir çiçek tomurcuğunu andırırken, diğer formlar kabuklara, yapraklara veya ağaç ana hatlarına benzeyebilir. Bununla birlikte, gerçekte bitki veya hayvan formlarının kopyaları değildirler ve olamazlar ve bu benzerliğin açıklamasının çok daha derin olduğu görülüyor. Benzer ve daha da dikkat çekici bir gerçek, bazı çok karmaşık düşünce formlarının, yukarıda bahsedildiği gibi, belirli mekanik kuvvetlerin etkisiyle taklit edilebilmesidir. Mevcut bilgimizle, bu olağanüstü benzerliğin temsil ettiği bu çok heyecan verici soruna bir çözüm bulmaya çalışmak akıllıca olmayacak olsa da, büyük bir bilmecenin eşiğinden bir bakış elde etmemiz muhtemel görünüyor - çünkü belirli düşüncelerin yardımıyla, aynı zamanda yaratılmış ve doğal süreçler, o zaman en azından bu doğa güçlerinin, bir şekilde bu düşüncelerin eylemine benzer şekilde, çizgiler boyunca hareket ettiğini varsayabiliriz. Evrenin kendisi Logos tarafından meydana getirilen güçlü bir düşünce formu olduğu için, onun küçük parçaları da aynı işi yapan daha küçük varlıkların düşünce formları olabilir; bu şekilde, belki üç yüz otuz milyon Hindu Devas'ın ne anlama geldiğini anlamaya doğru ilerleyebiliriz.
En güzel açık masmavi rengin bu düşünce formu, içinden parlayan beyaz ışığın ihtişamıyla, onu olabildiğince doğru bir şekilde yakalamak için çok çalışan yorulmak bilmeyen bir sanatçının tüm becerisini gerektiriyordu. Bu, Katoliklerin belirli bir "inanç eylemi" dedikleri şeydir veya daha da iyisi, mutlak bir bencillik ve kendini inkar eylemidir.
Zeka
Şekil: 18 ve 18a
Belirsiz zihinsel zevk. Şekil: Şekil 18, Şekil 8 ve 14'te gözlenenlerle aynı sıradaki tanımlanmamış bir bulutu temsil eder, ancak bu durumda kırmızı veya mavi yerine sarıdır. İnsan vücudunun her birindeki sarı her zaman entelektüel yeteneği gösterir, ancak tonları farklıdır ve bu, diğer tonların karıştırılmasıyla karmaşık hale gelebilir. Genel olarak konuşursak, gölge ne kadar koyu ve sönükse, zeka o kadar alt kanallara yönlendirilir ve zekanın nesneleri o kadar çok bencildir. Ortalama bir insanın astral ve zihinsel bedenlerinde, bu kendini sarı aşı boyasının rengi olarak gösterirken, felsefe veya matematik çalışmalarına adanmış saf akıl kendini genellikle altın olarak gösterir ve güçlü bir zihin tamamen ilgisizce çalıştığında, yavaş yavaş güzel bir berrak ve parlak limon veya sarı çuha çiçeği gölgesine yükselir. insanlığın iyiliği için. Sarı düşünce formlarının çoğu kesindir ve bu rengin belirsiz bulutları nispeten nadirdir. Entelektüel zevki ifade ederler - ustalığın yüksek bir takdiri veya zihinsel çalışmada hissedilen neşe. Sıradan bir insanın bir tabloyu düşünürken aldığı zevk, genellikle esas olarak onun içinde uyandırdığı hayranlık, sevgi ya da acıma duygularına bağlıdır; ya da bazen, kendisine tanıdık bir sahne tasvir ederse, çekiciliği geçmiş zevklerin anılarını uyandırma yeteneğinde yatar. Bununla birlikte sanatçı, iyi yapılmış bir çalışmayı tanımasına ve bu tür sonuçlara ulaşmada gösterilen ince zekaya dayanan çok farklı nitelikteki bir resimden zevk alabilir. Böylesine saf entelektüel tatmin, kendisini sarı bir bulut olarak gösterir; aynı etki, müzikal tasarımın keyfi veya verilen argümanın içgörüsü ile üretilebilir. Bu nitelikteki bir bulut, herhangi bir kişisel duygunun tamamen yokluğunu gösterir, çünkü eğer mevcut olsalardı, kaçınılmaz olarak sarıyı kendi rengiyle renklendirirlerdi.
Bulma niyeti. Şekil: 19, bize bir düşünce formunun gelişimi hakkında bir şeyler anlatması bakımından ilginçtir. Üst formda gösterilen erken aşama nadir değildir ve bazı problemleri çözme niyetini gösterir - bilme ve anlama arzusu. Bu türden bir düşünce biçimi genellikle bir soruya eşlik eder ve bazen ne yazık ki olduğu gibi, soru samimi bir istekle sorulmazsa, sorucunun içgörüsünü göstermek için form, derin bir turuncu ile güçlü bir şekilde renklendirilir, bu da kendini beğenmişliği gösterir. Bu özel biçim toplantıda görüldü ve derin düşünce ve içgörü gösteren bir soru eşlik etti. İlk başta verilen cevap, öğretim görevlisinin bu problemin üstesinden gelmeye çalıştığı izlenimini edinmiş görünen soru soran için tam olarak tatmin edici değildi. Sorusuna tam ve kapsamlı bir cevap alma kararı daha da kesinleşti ve düşünce formu daha doygun bir renk aldı ve eskisinden çok daha güçlü, tirbuşona benzeyen ikinci türe dönüştü. Bunun gibi formlar sürekli olarak boş ve anlamsız bir merakla yaratılır, ancak bu durumda zeka dahil olmadığından, renk artık sarı değil, Şekil 1'de gösterilene benzer bir şeye benziyor. 29, alkol arzusunu ifade eder.
Yüksek hırs. Şekil: 20 bize arzunun başka bir tezahürünü verir - görev veya güç arzusu. Bu iddialı nitelik, zengin ve derin bir portakal renginde gösterilir ve arzu, hareket ederken düşünce formunun önünde uzanan çengel benzeri uzantılarla gösterilir. Bu düşünce, bu türden iyi ve saf düşüncelerden biridir, çünkü eğer düşük veya bencil bir şeye dayanıyorsa, kendisini kaçınılmaz olarak kırmızı, kahverengi veya grinin donuk tonlarıyla açık turuncunun koyulaşması olarak gösterecekti. Eğer bu kişi yüksek bir mevki ya da güç arzuluyorsa, bu kendi menfaati için değil, işi arkadaşlarının menfaati için iyi ve dürüst bir şekilde yapabileceği inancındaydı.
Bencil hırs. En düşük hırs türü şek. 21. Burada sadece büyük bir donuk kahverengi-gri egoizm noktası değil, aynı zamanda ana hatlarda aynı kesinliğe sahip olmasına rağmen formda da önemli bir fark var. İncirde. Şekil 20, şekil belirli bir nesne yönünde sürekli yükseliyor, çünkü orta kısmının kesinlikle bir mermiye benzediğini görebiliyorsunuz. 10. Şek. Öte yandan 21, yüzen bir formdur ve her zamanki kavrama eğilimini - görünürdeki her şeyi kendisi için kapma arzusunu - iyi ifade eder.
Öfke
Şekil: 23 ve 22
Ölümcül öfke ve uzun süreli öfke. İncirde. 22 ve 23, öfkenin korkunç etkilerine dair iki korkunç örneğimiz var. Kara bulutlardan gelen korkunç ışık (Şekil 22), Londra'nın East End bölgesindeki kaba ve kısmen sarhoş bir adamın bir kadını yere devirdiği zamanki aurasından alındı; Elini kaldırmadan hemen önce ona doğru bir şimşek çaktı ve sanki öldürecekmiş gibi bir dehşetle titreme hissine neden oldu. Kesin olarak yönlendirilmiş stiletto biçimli dart (Şekil 23), sürekli bir öfke, güçlü bir intikam arzusu, yıllarca yumurtadan çıkmış ve göndereni ciddi şekilde yaralayan kişiye yönelikti. Her iki düşüncenin de şimşek şeklini aldığını, ancak üstteki düşüncenin süreksiz olduğunu, alttaki düşüncenin ise çok daha tehlikeli olan motivasyon sabitliğini temsil ettiğini belirtmek gerekir. Üst formun ortaya çıktığı aşırı egoizmin temeli çok karakteristik ve öğreticidir. İkisi arasındaki renk farkı da dikkat çekicidir. En tepede, bencilliğin kirli kahverengi rengi o kadar güçlü ki, öfke patlamasını bile renklendiriyor; aynı zamanda ikinci durumda, bencillik de şüphesiz kökünde yatsa da, orijinal düşünce sürekli ve yoğun öfke içinde unutuldu. 13. yüzyılın illüstrasyonunu incelemek Bu düşünce formlarının çıktığı astral bedenin durumunu hayal edebilecekler ve bu resimlere, onları incelemeden bile basit bir bakış bile, öfke hissinin ne kötülük getirdiği konusunda bir ders verecek.
Öfke patlaması. İncirde. 24 Tamamen farklı nitelikteki öfkenin nasıl sunulduğunu görüyoruz. Burada sürekli bir nefret yok, sadece enerjik bir kızgınlık patlaması var. Şekil l'de gösterilen formların yaratıcılarından her birinin olduğu hemen açıktır. 22 ve 23, öfkesini Şekil 1'deki patlamadan sorumlu olan belirli bir kişiye yöneltti. 24, geçici olarak tüm dünya ile savaş halindeydi.
Bu çizimden çıkan emisyonları Şekil 2'de gösterilenlerle karşılaştırmak öğreticidir. 11. Burada, geçişinde anlık, etkilerinde düzensiz gerçek bir patlama görüyoruz; boş bir merkez, ona yol açan hissin geçmişte kaldığını ve gücün artık üretilmediğini gösterir. Şekil 11'de tam tersine, merkez düşünce-formunun en güçlü kısmıdır ve bunun geçici bir duygu patlamasının sonucu olmadığını, ancak sürekli bir enerji girişi olduğunu gösterirken, ışınlar kaliteleri, uzunlukları ve yayılmalarındaki tekdüzelikleriyle, onları yaratan sürekli desteklenen bir çabayı gösterirler.
Dikkatli ve kızgın kıskançlık. İncirde. 25 Hoş olmayan ama ilginç bir düşünce formu görüyoruz. Özel kahverengimsi-yeşil rengi, tecrübeli bekçiye bunun bir kıskançlık ifadesi olduğunu hemen gösterir ve meraklı görünümü, bir kişinin nesnesini düşündüğü şevki gösterir. Başını kaldırmış bir yılana olan olağanüstü benzerlik, bu adamın aptalca yaklaşımını sembolize ediyor, en azından görmek isteyeceği şeyin işaretlerini dikkatle tespit etmeye çalışıyor. Onu gördüğü ya da gördüğünü hayal ettiği an, şekil, Şekil 2'de gösterildiği gibi çok daha sıradan bir forma dönüşür. 26, kıskançlığın zaten öfkeyle karıştırıldığı yer. Burada kıskançlığın genellikle belirsiz bir bulut olduğu, ancak, Şekil 1'de bir kişiyi yaraladığı iddia edilenleri vurmaya hazır, çok net öfke patlamaları ile benekli olduğu belirtilmelidir. 25, hala öfkenin olmadığı yerde, kıskançlığın kendisi çok kesin ve çok etkileyici sınırlara sahiptir.
Sempati
Belirsiz sempati... İncirde. 18A, tanımlanmamış bulutlardan bir tanesine sahibiz, ancak bu sefer yeşil rengi bize bunun bir sempatinin tezahürü olduğunu gösteriyor. Ana hatlarının belirsiz karakterinden, düşünceden eyleme geçme yeteneğine sahip, açık ve aktif bir sempati olmadığı sonucuna varabiliriz; daha ziyade bir kaza hakkında mesaj okuyan veya bir hastane odasının kapısında durup hastalara bakan kişinin yaşayabileceği olağan taziye duygusudur.
Korku
Ani korku. Doğadaki en acınası nesnelerden biri, aşağılanmış bir korku durumunda olan bir insan ya da hayvandır ve 14. yüzyılda illüstrasyon çalışmasıdır. "Görünür ve görünmez adam" bu koşullar altında astral bedenin fiziksel bedenden daha iyi bir izlenim bırakmadığını gösterir. Bu nedenle, bir kişinin astral bedeni çılgınca titreyen bir haldeyken, doğal eğilimi, Şekil 2'de görüldüğü gibi, bir patlamayla fırlatılan bir kaya kütlesi gibi biçimsiz patlayıcı parçacıkları fırlatmaktır. otuz; ancak bir kişi dehşet durumunda olmadığında, ancak ciddi şekilde korktuğunda, genellikle Şekil 27'de gösterilene benzer bir etki üretilir.Görünüşe göre diğerlerinden daha önce serbest bırakılan sağ taraftaki tüm hilallerin mavimsi gri bir korku renginden başka bir şey göstermemesi dikkat çekicidir. ama bir an sonra kişi şoktan kısmen kurtulmuş ve korkmasına izin verdiği için öfke hissetmeye başlar. Bu, daha sonraki hilallerin öfke ve korkunun bir karışımını gösteren kırmızı renkte çizilmesi gerçeğiyle belirtilirken, son hilal tamamen kırmızıdır, bize korkunun zaten tamamen aşıldığını ve yalnızca tahrişin kaldığını söyler.
Açgözlülük
Bencil açgözlülük. Şekil: 28 bize bencil açgözlülüğün bir örneğini veriyor - pirinçten çok daha düşük bir derece. 21. Şunu belirtmek gerekir ki hırs kadar yüce hiçbir şey yoktur ve kirli yeşilin gölgesi, bu nahoş düşüncenin doğduğu kişinin arzusunun amacına ulaşmak için aldatmaya hazır olduğunu gösterir. Şek. 21 genel bir doğaya sahipti, şek. 28, çizildiği belirli bir nesneye yöneliktir; ne de olsa, bu düşünce formunun, şek. 2'deki gibi. Çizimin solunda olduğu varsayılabilecek astral bedene bağlı 13 kalıntı. Bu tür düşünce biçimleri, sahip olma arzusuyla karıştırılan haset ya da kıskançlığın tam miktarına göre renk olarak değişebilir, ancak her durumda bizim örneğimizde gösterilene çok benzer bir şekil bulunacaktır.
Bir içki için susamış. İncirde. 29 aynı duygunun farklı bir versiyonuna sahibiz, belki daha da büyük bir düşüşle. Bir kez daha, çengelli büyümeler açgözlülüğü gösterirken, renk ve sert doku arzunun düşük ve şehvetli doğasını gösterir. Cinsel arzular çoğu kez tamamen aynı şekilde kendini gösterir. İnsanlar evrim ölçeğine tırmanırken, bu düşünce formunun yeri yavaş yavaş Şekil 2'de gösterilenle benzerlik kazanacaktır. 13 ve çok yavaş, geliştikçe, Şekil 13'te gösterilen aşamalardan geçecektir. 9 ve 8'e kadar, sonunda tüm bencillik bırakılıncaya ve sahip olma arzusu verme arzusuna dönüşene kadar, ve biz de şekil 2'de gösterilen muhteşem sonuçları elde ederiz. 11 ve 10.
Çeşitli duygular
Gemi enkazı olduğunda. Çok ciddi bir panik, Şekil 2'de gösterilen çok ilginç bir düşünce formları grubunun ortaya çıkmasına neden oldu. 30. Tam olarak gösterildiği gibi konumlandırılarak aynı anda görülmüşlerdir. Anlatılamaz kafa karışıklığının ortasında göreceli konumları korunmuş olsa da, bunları ters sırayla açıklamak daha uygun olacaktır. Korkunç bir olaydan kaynaklandılar ve öğreticidirler, ani ve ciddi bir tehlikenin insanları farklı şekillerde nasıl etkilediğini gösterirler. Bunlardan biri, aşırı bencilliğin arka planında ortaya çıkan gri-gri renkte bir korku kızarıklığından başka bir şey göstermiyor ve ne yazık ki, buna benzer pek çok kişi vardı. Düşünce formunun dağınık karakteri, patlamanın gücünü ve bütünlüğünü gösterir; bu da, bu kişinin tüm ruhunun kör, öfkeli bir dehşetle ele geçirildiğini ve ezici bir kişisel tehlike duygusunun bir süre daha yüksek duyguların dışlandığını gösterir.
İkinci düşünce formu, en azından kendi kendini kontrol etme girişimini temsil eder ve belirli bir miktarda dini duyguya sahip bir kişi tarafından özümsenen tutumu gösterir. Dua ederek teselli arar, böylece korkusunu yenmeye çalışır. Bu, dalgalanan, yükselen grimsi mavi bir nokta ile kanıtlanır; Bununla birlikte, renk, girişimin yalnızca kısmen başarılı olduğunu gösterir ve aynı zamanda, pürüzlü ana hatları ve düşen parçalarıyla düşünce formunun alt kısmından, aslında neredeyse önceki durumda olduğu kadar korkunun olduğunu görüyoruz. Ama en azından bu kadın dua etmesi gerektiğini hatırlayacak kadar zihnine sahipti ve o kadar da korkmadığını hayal etmeye çalışıyor, aksi takdirde bencil terörün arkasında kesinlikle hiçbir düşünce yoktu. Biri kendini kontrol etme yeteneğini korurken, diğeri ezici duyguların kölesi.
Bu iki formda gösterilen zayıflığın çarpıcı bir zıtlığı, üçüncünün muhteşem gücü ve kararlılığıdır. Burada titreyen hatlara ve patlayıcı parçalara sahip biçimsiz bir kütleye sahip değiliz, güçlü, açıkça ana hatları çizilen ve kesin olan, açıkça güç ve kararlılıkla dolu bir düşüncemiz var. Yolcuların canlarından ve güvenliğinden sorumlu olan görevli bir polisin düşüncesi bu olduğundan, tehlikeyle en tatmin edici şekilde karşılaşır. Bir korku gölgesi bile göstermedi - bunun için zamanı yoktu. Bununla birlikte, silahı andıran düşünce formunun kızıl ucu, kazaya olan öfkesini gösterir, hemen üstündeki koyu turuncu eğri, tam bir özgüven ve zorluklarla başa çıkma becerisindeki inançtan bahseder. Parlak sarı, zekasının zaten bir sorun üzerinde çalıştığını gösterirken, yan yana koşan yeşil renk, kurtarmak istedikleri kişilere karşı sahip olduğu empatiyi gösterir. Çok etkileyici ve öğretici bir düşünce formları grubu.
Galada. Şekil: 31 aynı zamanda ilginç bir örnek sunuyor - belki de bir prömiyer performansı için sahnede görünmeyi bekleyen bir aktörün düşünce biçimini temsil ettiği için benzersiz. Merkezdeki geniş turuncu şerit çok net bir şekilde tanımlanmıştır ve bu, haklı bir özgüven ifadesidir - önceki birçok başarının sonucu ve bu durumda listelerine bir başkasının ekleneceğine dair makul bir beklenti. Buna rağmen, bu yeni oyunun halk üzerinde nasıl bir izlenim bırakacağına dair de oldukça kaçınılmaz bir belirsizlik var; ve genel olarak, şüphe ve korku, güven ve gururdan daha ağır basar, çünkü turuncudan daha soluk gri vardır ve tüm düşünce formu, fırtınalı bir vterde dalgalanan bir bayrak gibi dalgalanır. Turuncunun ana hatları mükemmel tanımlıyken, grinin ana hatlarının çok daha sönük olduğu unutulmamalıdır.
Oyuncular. Şek. 32 büyük bir kumarhanede aynı anda gözlendi. Her ikisi de en kötü insan tutkularının bazılarını temsil ediyor ve sırasıyla şanslı ve şanssız bir oyuncunun duygularını temsil etmelerine rağmen, aralarında seçim yapmaya değmez. Aşağıdaki şekil, kasvetli, parıldayan bir göze güçlü bir benzerlik taşır, ancak bu sadece bir tesadüf olmalıdır, çünkü onu analiz ettikten sonra, onu oluşturan parçalarının ve renklerinin anlamını anlamanın zor olmayacağını göreceğiz. Tüm düşüncelerin arka planı, bencilliğin donuk kahverengi-gri rengi ve korkunun mavimsi tonuyla belirgin bir şekilde işaretlenmiş, sivri uçlu bir derin depresyon bulutudur. Merkezde, düşmanca bir kadere derin bir öfke ve kızgınlık gösteren parlak bir şekilde işaretlenmiş kırmızı bir yüzük buluyoruz ve bunun içinde, harap olmuş bir kişinin parasını kazananlara karşı nefretini ifade eden iyi tanımlanmış bir siyah daire var. Böyle bir düşünce formunu gönderebilen bir kişi şüphesiz yakın bir tehlike altındadır, çünkü o kadar derin bir umutsuzluğa inmiş olduğu açıktır ki intiharda hayali bir sığınak arayabilir, ancak astral yaşama uyandıktan sonra yalnızca değiştiğini keşfedebilir. Her zaman olduğu gibi intiharda olduğu gibi, daha iyisi yerine daha kötüsü için konumu, çünkü eylemi onu genellikle ölümün ardından gelen mutluluk ve huzurdan uzaklaştırır.
Üstteki form, şanslı oyuncunun coşkusu olduğu için, sonuçları açısından belki daha da zararlı olan bir ruh halini temsil eder. Burada konturlar oldukça belirgindir ve bir kişinin davranış çizgisine devam etme kararı yadsınamaz. Ortadaki geniş turuncu şerit, bir kişi kaybettiğinde bunu kaderin tutarsızlığına bağlasa da, kazanırken bu başarıyı tamamen kendi dehasıyla ilişkilendirdiğini çok açık bir şekilde göstermektedir. Belki de inancının dayandığı ve son derece gurur duyduğu bir sistem icat etti. Ancak, portakalın her iki yanında da sağlam bir egoizm çizgisinin olduğu ve bunun nasıl da cimriye dönüştüğünü ve sahip olma açgözlülüğüne dönüştüğünü görüyoruz ki bu da düşünce formunun pençe benzeri sonlarıyla açıkça ifade ediliyor.
Bir sokak olayı durumunda. Şekil: 33, aynı duyguların farklı bireylerde uyandırabileceği farklı biçimleri gösterdiği için öğreticidir. Bu iki duygu belirtisi, bir sokak olayını gözlemleyenler arasında eş zamanlı olarak görüldü - birinin yoldan geçen bir vagonun çarptığı ve küçük yaralanmalara uğradığı bir olay. Bu düşünce formlarını yaratanların ikisi de olayın kurbanına büyük bir ilgi ve derin bir sempati ile tepki verdiler ve bu nedenle düşünce formları, ana hatları tamamen farklı olsa da tamamen aynı renkleri gösteriyor. Kim bu belirsiz küresel bulutun üzerinde süzülüyorsa, "zavallı adam, ne yazık" diye düşünür, oysa bu iyi tanımlanmış diski kim yaratırsa, nasıl yardım edebileceğini görmek için şimdiden ileri koşmuştur. Biri hayalperest, keskin bir duyarlılığa sahip olsa da, diğeri eylem adamı.
Cenazede. İncirde. 34 Hayatlarımızı yöneten büyük doğa yasalarının net bir şekilde anlaşılmasından kaynaklanan, bilginin ve insan tutumlarındaki temel değişikliklerin üstünlüğünün çok etkileyici bir örneğine sahibiz. Renk, şekil ve anlam bakımından her bakımdan son derece farklı olan bu iki düşünce formu aynı anda görülmüş ve aynı olayla ilgili iki bakış açısını temsil etmektedir. Cenaze törenlerinde gözlendi ve cenaze alayına katılan iki kişinin zihninde uyandırılan duyguları ölüm üzerine düşünerek gösterirler. Her ikisi de ölen kişiyle aynı ilişkide ilişkilendirildi, ancak biri süperfiziksel yaşam hakkında bilgisizken, diğeri Teosofi'nin avantajlarına sahipti. İlkinin düşüncelerinde derin depresyon, korku ve bencillik dışında hiçbir şeyin ifadesini görmüyoruz. Ölümün bu kadar yaklaşmış olması, zihninde bir gün onun da aklına gelebileceği düşüncesine neden oldu ve bu beklentisi onun için korkunçtu; ama neyin bu kadar korktuğunu bilmediği için hissinin tezahür ettiği bulutlar çok belirsizdir. Tek kesin hisleri umutsuzluk ve kişisel bir kayıp duygusudur, kendilerini kahverengi-gri ve kurşun-gri düzenli çizgiler olarak gösterirken, alt tarafta çok ilginç bir büyüme, aslında mezara inip tabutu giydirme, güçlü bir bencilliğin ifadesidir. ölen kişiyi fiziksel hayata döndürmek ister.
Olanların özünü anlayan bir kişinin zihninde aynı koşulların yarattığı bu kasvetli tablodan şaşırtıcı derecede farklı etkiye geçmek oldukça ferahlatıcı olacaktır. Gördüğünüz gibi bu ikisinin tek bir ortak duyguları yoktu; önceki durumda her şey korku ve umutsuzluktu, oysa bu durumda en yüksek ve en güzel duygulardan başka hiçbir şey bulamıyoruz. Düşünce biçiminin altında derin sempatinin tam ifadesini buluyoruz; açık yeşil, cenazeye katılanların anlayış ve taziyetlerini gösterirken, daha derin yeşil çubuk merhuma yönelik tutumları gösterir. Derin pembe hem ölen hem de yaşayan sevgiyi gösterirken, bir koni ve ondan yükselen yıldızlardan oluşan üst kısım ölüm konusunu düşünürken ortaya çıkan duyguyu gösterir - mavi dini yönünü ifade ederken mor, asil bir ideal düşüncesini ve ona karşılık gelme yeteneğini gösterir ve altın yıldızlar bu yansımaların uyandırdığı manevi özlemleri yansıtır. Bu düşünce formunun merkezinde görülebilen berrak sarı şerit, bir kişinin duruma ilişkin entelektüel bir algıya dayalı bütün tavrını göstermesi açısından çok önemlidir, aynı zamanda renklerin düzeninin düzenliliğini ve aralarındaki ayrım çizgilerinin kesinliğini de gösterir.
Bu şekilde gösterilen iki resmin karşılaştırılması, elbette verilen bilginin değerinin çok etkileyici bir kanıtıdır. teosofik öğretim. Kuşkusuz, bu bilgi tüm ölüm korkularını giderir ve hayatı kolaylaştırır, çünkü onun amacını ve sonunu anlıyoruz ve ölümün kendi yolunda tamamen doğal bir olay, evrimimiz için gerekli bir adım olduğunu anlıyoruz. Mezarın arkasında karanlık, geçilmez uçurum yoktur, bunun yerine şu anda içinde yaşadığımız bu fiziksel dünya kadar net, eksiksiz ve ayrıntılı olarak bizim tarafımızdan bilinebilecek bir yaşam ve ışık dünyası vardır. Korkunç hikayelerle kendilerini korkutan çocuklar gibi kendimiz için karanlık ve dehşet yarattık ve sadece fenomenin gerçeklerini incelememiz gerekiyor ve tüm bu yapay bulutlar bir anda yok olacak. Atalarımızdan her tür cenaze dehşetini miras aldığımız ve onlara alıştığımız için onların saçmalıklarını ve canavarlıklarını görmediğimiz için bununla ilişkili kötü bir mirasımız var. Kadim insanlar bu açıdan bizden daha akıllıydılar, çünkü tüm bu karanlık fantazmagorisini bedenin ölümüyle ilişkilendirmediler - muhtemelen kısmen bedenden kurtulma yöntemlerinin daha rasyonel olması nedeniyle - sadece ölüler için sonsuz derecede daha iyi ve yaşayanlar için daha sağlıklı bir yöntem değil, aynı zamanda ayrıca yavaş solma ile ilişkili iğrenç varsayımlardan da uzak. O günlerde ölüm hakkında daha çok şey biliyorlardı ve daha fazlasını bildikleri için daha az yas tutuyorlardı.
Bir arkadaşla buluşmak. Şekil: 35 bize, her rengin diğerlerinden iyi ayrı olduğu iyi, iyi tanımlanmış ve ifade edici bir düşünce formu örneği verir. Uzun süre ayrı kaldığı bir arkadaşıyla tanıştığı zamanki kişinin hissini temsil eder. Hilalin dışbükey yüzeyi düşünüre daha yakındır ve iki ucu, sanki onu kucaklamaya çalışıyormuş gibi yaklaşan arkadaşa doğru uzanır. Pembe, elbette, deneyimli aşktan bahseder, açık yeşil ona sempati duymanın derinliğini gösterir ve saf sarı, bu düşüncenin yaratıcısının geçmiş günlerin keyifli anılarının canlanmasını beklediği entelektüel bir zevkin işaretidir.
Resmin değerlendirilmesi. İncirde. 36 Dini bir tema üzerine güzel bir resim için hayranlığı temsil eden oldukça karmaşık bir düşünce formumuz var. Güçlü bir saf sarı, sanatçının teknik becerisinin coşkulu bir şekilde tanınmasına işaret ederken, diğer tüm renkler, bu muhteşem sanat eserini inceleyerek onda uyandırılan çeşitli duyguların ifadeleridir. Green, resmin merkezi figürüne olan sempatisini gösterir, derin dini duygular yalnızca geniş bir mavi şeritte değil, aynı zamanda tüm figürün kıvrımlarında da kendini gösterirken, mor bize resmin izleyicinin yüksek bir ideal hakkında düşünmesine neden olduğunu ve bunu yaptığını söyler. bir süre ona cevap veriyor. Burada ilginç bir düşünce formları sınıfının ilk örneğini görüyoruz, daha sonra sayısız örneğini bulacağız - tek bir rengin ışığının tamamen farklı bir gölgedeki çizgilerden oluşan bir ağ aracılığıyla parladığı örnekler. Bu durumda, altın düzlük boyunca dereler gibi akan, menekşe kütlesinden çok sayıda dalgalı çizginin yükseldiği unutulmamalıdır; bundan, yüksek özlemlerin hiç de belirsiz olmadığı, ancak duruma ilişkin entelektüel bir algıya ve gerçekleştirilebilecekleri yöntemin net bir anlayışına dayandığı açıktır.
Daha önce belirtilen soruna geri dönelim. Zihin sağlığı ile belirli bir kişinin dini duyguları arasındaki ilişkiyi (varsa) hala bilmediğimizi daha önce söylemiştim. Bence bu, araştırılması gereken en acil iki konudan biri. İkinci sorun, her türden psikiyatrinin kendisinin değerlendirilmesiyle ilgilidir. Hiç kimse psikiyatrik müdahalenin uzun vadeli faydalı etkileri olacağından emin olamaz. Ancak dinin iyileştirici veya önleyici bir rol oynadığına dair hiçbir kanıtımız da yok.
Kararınıza test etmeyi hak eden bir hipotez sunmak istiyorum. "Din" kavramının yeterli öngörü gücüne sahip olamayacak kadar geniş olduğuna ikna oldum. Aslında, dini duygu kişiden kişiye büyük ölçüde değişir. Bazıları için parçalı, yüzeysel, hatta rutin, bazıları için ise derin ve her yeri kaplayan, yaşamın dokusuna dokunmuş. Dini duygu yalnızca derinlik ve genişlik açısından değil, aynı zamanda içerik ve işleyiş tarzı açısından da farklılık gösterir. Aslında, her kişilik benzersiz olduğu için, dini kişilik duygusunun da benzersiz bir biçim alması gerektiğine ikna oldum (ve bunu çalışmalarımdan birinde anlattım) (6).
Araştırma amacıyla, önemli bir boyut veya değişken seçmek mantıklıdır. Aklımdaki boyut, bir kutbunda yalnızca araçsal veya dışsal önemi temsil eden dinsel bir duygu olan bir tür süreklilik, diğerinde ise temel bir güdü olan ve bu nedenle içsel bir değeri olan bir duygu. İkinci türün hissi birincildir, başka herhangi bir saate tabi değildir. İnsanlara bu süreklilikten değerler atayabilir ve zihinsel sağlık için yeterli kriterler belirleyebilirsek, o zaman bazı dini duygu biçimlerinin diğerlerinden daha fazla tedavi edici ve önleyici güce sahip olup olmadığı hakkındaki sorumuza bir yanıt bulabiliriz.
Kısalık uğruna konuşacağız dış ve iç Dindarlık. Benim hipotezim, dış dindarlığın iç dindarlıktan daha az terapötik ve önleyici güce sahip olmasıdır.
Dış dindarlık. Pek çok insan için din, törenlerde, ailede rahatlık sağlamak için, kişisel rahatlık için kullanılan bir alışkanlık veya genel bir buluştur. Bu için ihtiyacınız olan bir şey kullan ve onun iyiliği için değil canlı. Pek çok şekilde kullanılabilir: arkadaş, güç veya nüfuz elde etmek için kişinin durumunu iyileştirmek, kendine olan güveni korumak, geliri artırmak. Gerçeklikten korunmanın bir yolu olabilir ve her şeyden önce inancım için yukarıdan bir onay olarak görülebilir. Bu duygu bana, Tanrı'nın gerçeklik hakkındaki fikrimi paylaştığına, adalet fikrinin bu konudaki görüşüyle \u200b\u200baynı olduğuna dair güven veriyor. Varoluşun doğasına özel varlığımın bakış açısından bakıyorum. İki dindar yaşlı kız kardeş kendi aralarında tartıştı. Biri diğerine sertçe dedi, "Senin sorunun Jane, Tanrı sana karşı yeterince merhametli değil." Tanrı'nın merhameti Jane'e değil ona yöneltilmiş gibi görünüyor.
Dini yönelimle ilgili hipotezlerden biri şimdiden ampirik onay almıştır. Dışsal dindarlık, maalesef kiliseye gidenler arasında çok yaygın olan ırksal ve etnik hoşgörüsüzlükle pozitif bir şekilde ilişkilidir (7). Dindarlık ve önyargı araştırmalarında kullanılan kriterlerin ruh sağlığı ile ilgili olarak dini yönelim çalışmalarına uygulanmaması için hiçbir neden göremiyorum.
Teolojik terimlerle, dışa dönük bir dinsel yönelime sahip bir kişi, Tanrı'ya yönelir, ancak kendisine yabancılaşmaz. Bu nedenle din, öncelikle benmerkezcilik için bir kalkan görevi görür. Freud daha açık görüşlü olsaydı, bu tür bir dindarlığın nevroza benzediğini fark ederdi. Kaygıya karşı korumayı temsil eder. Mağara adamı gibi, dini inançlar da yalnızca kişisel faydalar sağlar.
Motivasyon söz konusu olduğunda, dışsal dini duygu, öncü ya da bütünsel bir sebep değildir. Güvenlik ihtiyacı, statü, özgüven gibi diğer ihtiyaçları karşılamaya hizmet eder. Gelişim psikolojisi açısından bakıldığında, bu olgunlaşmamış bir eğitimdir. Piaget'in çalışmalarındaki çocuklar gibi, bu tür bir dini yönelime sahip bir kişi, evrene dair benmerkezci bir görüşe sahiptir. Alışkanlık, ritüel, aile gelenekleri, onun dünya görüşünde eleştirel yeniden değerlendirmeye ve ademi merkeziyetçiliğe tabi değildir.
"Ama din bir teselli kaynağı değil mi?" Diye sorarsanız size şu şekilde cevap vereceğim: "Evet, elbette. Ancak sağladığı teselli asla bizim şartlarımıza uygun olamaz - yalnızca ona kendi. Endişelerin yükünden kaçınılamaz ve teselli ancak bu yükün özverili kabulüyle gelir. "
Diğer tüm savunmalar gibi ve diğer tüm araçsal alışkanlıklar gibi, dışa dönük dindarlık, yaşamın koşulları çok çelişkili hale gelirse, yıkılma riski altındadır. Bu nedenle, dışa dönük dindarlığın kalıcı bir tedavi edici veya koruyucu bir güç olamayacağını, çünkü hayatın keskin oklarıyla koruyucu bir çiti delebileceğini ileri sürüyorum.
İç dindarlık. Hipotezimiz aşağıdakileri varsayar. Dış dindarlık ruh sağlığını bozabilir, iç dindarlık bunu destekler. Her birimiz, iç çatışmalara rağmen sakin ve kaderin acımasız darbelerine rağmen cesur olan insanlarla tanıştık. Ayrıca nevroza yol açabilecek yaşam olaylarına rağmen, görünüşe göre ortak, her şeyi kapsayan ve yol gösterici bir dini saik nedeniyle zihinsel sağlıklarını kontrol etmeyi bir şekilde sürdürmeyi başaran dindar insanlarla tanıştık.
İç dindarlık, araçsal bir eğitim değildir. Başka bir deyişle, ana işlevi korkularla baş etmek, uyum göstermek, cinselliği yüceltmek veya arzuları yerine getirmek değildir. Bir zamanlar, belki de aynen böyleydi. Ama şimdi bu özel ihtiyaçlar ana saikin yanında ikincildir. Zorluk, çatışma, suçluluk, sıkıntıların tümü, kapsamlı bir bağlılık tarafından yönlendirilir. Bu taahhüt kısmen entelektüeldir, ancak çoğunlukla motivasyondur. Bütünseldir, tüm deneyimleri ve deneyimin dışında kalan her şeyi kapsar, hem bilimsel gerçekler hem de duygusal olaylar için bir yeri vardır. Bu, her zaman var olan her şeyin doğasının bütünsel bir kavramıyla belirlenen ideal yaşam birliğine ulaşmak için güçlü bir arzudur.
İç dindarlık kavramının dinin resmi yapısıyla hiçbir ilgisi olmadığını belirtmek önemlidir. Her iki tür dini yönelim de tüm itirafların temsilcileri arasında eşit derecede yaygındır - Katolikler, Protestanlar, Yahudiler, Müslümanlar, Hindular. Bu nedenle, şu veya bu dini eğilime ait olmanın akıl hastalığı için bir risk faktörü olabileceğini düşünmüyorum. Benim mantığıma göre, herhangi bir mezhebe bağlı bir kişinin ruh sağlığının, dış veya içsel olarak hangi yönelime bağlı olduğuna bağlı olması daha olasıdır.
Hipotezime göre iç dindarlığın terapötik veya önleyici bir rol oynamak için var olamayacağına dikkat edilmelidir. İç dindarlık hardal sıvası değildir. Acı çeken kişi şifa için değil, sadece din için çabalayabilir. Dini derinlemesine içselleştirilirse, ruh sağlığı ve sükunet eşlik edecektir.
Bazı dinlerin aşırı sindirme, batıl inanç, bilime düşmanlık veya palyatif savunma gibi patojenik özelliklere sahip olduğundan daha önce bahsetmiştim. Ancak bu patojenik özellikler, dünya dinlerinin doğasında var değildir, daha çok, bazı insanları inançlarının içsel potansiyellerinden uzaklaştıran dışsal, yüzeysel niteliklerdir. Yanılmıyorsam, dinin neden olduğu en büyük zarar ve ona yöneltilen temel eleştiri, esas olarak, bütünsel bir dini dünya görüşü oluşturmak için tamamen eksik olan bu ikincil niteliklerle ilgilidir.
- bu, inananların tanınan nesnel varlıklara, mülklere, bağlantılara, kişilere, yerlere, eylemlere, birbirlerine ve kendilerine ve ayrıca dünyadaki ve bir bütün olarak dünyadaki dini olarak yorumlanan bireysel fenomenlere karşı duygusal tavrıdır.
Tüm deneyimler dini olarak kabul edilemez, ancak yalnızca dini fikirlerle, fikirlerle, mitlerle kaynaşmış ve sonuç olarak uygun yönü, anlamı ve önemi kazanmış olanlar. Ortaya çıkan dini duygular, bir ihtiyaç nesnesi haline gelir - deneyimlerine, dini ve duygusal doygunluğa doğru çekim.
Çeşitli insan duyguları - korku, sevgi, hayranlık, saygı, neşe, umut, beklenti, estetik ve astenik, fedakar ve egoist, ahlaki ve estetik, dini fikirlerle kaynaşabilir ve uygun yönü, anlamı ve anlamı alabilir; bu durumda kişi "Rab korkusu", "Tanrı sevgisi", "günahkarlık, alçakgönüllülük, itaat", "Tanrı ile birleşme sevinci", "Tanrı'nın Annesinin ikonu için şefkat", "komşusuna şefkat", "yaratılmış doğanın güzelliğine ve uyumuna saygı" yaşar. , "Bir mucize beklentisi", "diğer dünyadan intikam için umut."
İnananların fizyolojik temelleri ve ana psikolojik içerikleri açısından duygusal süreçlerinin kendi içinde belirli bir şey içermediğine dikkat edilmelidir. Yaygın insan duyguları dini inançlarla ilişkilendirilir: korku, aşk, öfke, neşe, umut, saygı, hayranlık vb. İnananlar için, karşılık gelen bir nesne-figüratif tasarım ve anlama sahiptirler, yani. inananlar tarafından "Rab korkusu", "Tanrı sevgisi", "tevazu duygusu", "günahkarlık duygusu", "Tanrı ile birleşme sevinci", "Tanrı'nın Annesinin simgesinden sevgi", "komşusuna şefkat", "komşusuna sevgi" olarak deneyimlenirler. ,.; Sevgiden daha çok Tanrı korkusu vardır, mümin, emirleri yerine getirmezse, Tanrı'nın onu cezalandıracağını her zaman hatırlar. Bu bağlamda, Amerikalı din araştırmacısı W. James şöyle yazıyor: "Eğer" dini duygu "terimini, farklı durumlarda dini nesneler tarafından üretilen duyguların toplu bir adı olarak anlamayı kabul edersek, o zaman bu terimin bir sonuca varmama olasılığını kabul ederiz, kendi içinde, psikolojik açıdan belirli bir doğaya sahip olacak bir unsur: dini aşk, dini korku, yüce dini duygu, dini neşe vb.
Ancak dini aşk, yalnızca tüm insanlar için ortak olan, dini bir nesneye yönelik bir sevgi duygusudur. Dini korku, insan kalbinin olağan heyecanıdır, ancak ilahi cezalandırma fikriyle ilişkilidir "Bu nedenle, bu sonuca ve diğer dini ve psikolojik fenomen araştırmacılarının bakış açısına göre, dini duyguların özgüllüğünün psikolojik içeriğinde değil, yönlerinde olduğu sonucuna varabiliriz. , yönlendirildikleri nesnelerde. Dini duyguların nesnelerine gelince, bunlar çeşitli türlerde dini imgeler, temsiller ve fikirler olabilir. Dini duyguların gerçekten var olan bir nesneye, örneğin neye yöneltildiği bu durumlarda görünürdü. - ya bir kişi ("aziz", "dürüst adam", vb.) veya maddi bir nesne ("mucizevi simge", "kutsal kaynak", vb.), o zaman gerçekte her zaman nesnenin kendisiyle değil, ama sadece sahip olduğu varsayılan doğaüstü özelliklerle.
Din alanındaki duygular önemli ve olağanüstü bir rol oynar. Dinsel duyguların özgüllüğü sorunu, yabancı din psikolojisinde defalarca tartışılmıştır. Dini duyguları özel psikolojik içerikleri açısından karakterize etmek için çok sayıda girişimde bulunulmuştur. Alman Protestan ilahiyatçı F. Schleiermacher'ı (1768-1834) izleyen bazı psikologlar, dini duyguyu bir "bağımlılık duygusu" olarak nitelendirdiler. Diğerleri, Alman ilahiyatçı ve filozof R. Otto'nun "kutsal korku ve hayranlığın" belirli bir birliği olarak dini duygu hakkındaki görüşünü paylaştılar. Yine de diğerleri (G. Wobbermin) "güvenlik ve tutkulu beklentiler" duygusunun dinin en karakteristik özelliği olduğuna inanıyordu. XX yüzyılın ortalarında bile. "Dini duygunun ayırt edici özelliği, korku, sevgi, keder veya hayal kırıklığı değil, saygı olduğu" iddia edilmiştir. Farklı dönemlerdeki dindar insanların karakteristik duyguları ve deneyimleri tarihsel olarak değişmiştir. Dini duygular alanındaki genel değişim eğilimi, olumsuz deneyimlerin, özellikle ilkel insanlar arasında hüküm süren korkuların olumlu duygularla yer değiştirmesinden oluşuyordu: sevgi, saygı, hayranlık, minnettarlık. Dinsel korku, modern inananların deneyiminin önemli bir bileşeni olmaya devam etse de
Ayrıca, bilimsel arama motoru Otvety.Online'da da ilgi çekici bilgiler bulabilirsiniz. Arama formunu kullanın:
Konu 18 hakkında daha fazlası: Dini Duygular:
- Soru 39. Duygular ve kişilik. Bir kişinin istikrarlı ihtiyaçlarının nesnesiyle ilişkisinin bir yansıması olarak duygular. Duygu türleri ve oluşumu.
- Soru 37. Duygular ve duygular kavramı. Duygular teorisi. Duyguların nitelikleri ve dinamikleri.
- 37. Duygular ve hisler. Duygu ve his türleri. Okul öncesi ve okul çağındaki çocuklarda duygusal alanın gelişimi.
Bu konudaki ilk çıkış noktası, insanın ihtiyaç duyduğu dini... İnsanda, doğasının tam merkezinde, kendisininkinden çok daha güçlü bir şekilde, kendisini aşan bir güce kendiliğinden güvenmeye yönelik kendiliğinden bir arzu vardır. Belki de bu arzu, ölümcül tehlikelerle dolu, doğanın korkunç güçlerinden duyulan korku duygusundan kaynaklanmaktadır. İnsan, doğal unsurları yatıştırmaya ve böylece onlarla kendi arasında belirli bir denge kurmaya çalışırken, aynı anda kendi korkusunun üstesinden gelir. Aynı zamanda akla sahip olma, insanları duyma ve anlama ve kurban ettikleri hediyeleri kabul etme yeteneği çeşitli doğa olaylarına atfedilir. Böylelikle kişi, kendisinden ölçülemez derecede üstün olan, kişisel olmayan, ancak rasyonel bir varlık ile karşı karşıya gelir; okyanus dalgalarını kabartan, yeryüzünün bağırsaklarını sallayan ve gökten yanan gök gürültülü bir ateşi düşüren, ama aynı zamanda bir bereket taşıyıcısı ve bir yaşam kaynağı olan o gizemli şeyle. İnsan bu güce Tanrı diyor. Bununla birlikte, İlahi Olan'ın tek bir kavramı birçok parçaya bölünmüştür: İnsanlar, varoluşları için az ya da çok önemli doğal fenomenler olduğu kadar dünyada da çok sayıda tanrı görürler.
Daha yüksek bir güce teslim olma ihtiyacının en eski dini fikirlerin temelinde yattığını söylemek zordur, ancak kuşkusuz, günümüzde bile bu dindarlık düzeyine oldukça sık rastlanmaktadır. Bu, insan korkularını ortadan kaldırmak, bir kişiye ilham vermek ve onu güçlendirmek için tasarlanmış, kendi zayıflığının güçsüz bir kurbanı olan insan merkezli inançlar kompleksidir. Böyle bir din, daha yüksek güçlerin varlığına dair basit bir inançla sınırlı değildir, ancak taraftarlarına, her bir kişinin egosantrik olarak anlaşılan, belirli bir istikrar ve güvenlikle varlığını sağlamak olan bir dizi spesifik pratik psikolojik koruma önlemi sağlar. Bu tür bir din inananlara sunar kült İlahi Olan ile bir tür mülkiyet ilişkisini garanti eden katı bir şekilde tanımlanmış normlar sistemi olarak. Öte yandan, empoze ediliyorlar ahlak - İlahiyat'ı memnun eden veya hoşnutsuz eden eylem ve düşüncelerin bir yolunu gösteren bir yasaklar ve talimatlar sisteminden oluşan bir tür kod.
Kişi, böyle bir dinin tüm kült ve ahlaki kurallarını tutarlı ve titiz bir şekilde yerine getirdiğinde, kendini tamamen tatmin hisseder; daha yüksek bir güçle olan ilişki güç ve istikrarla sağlanır ve "Tanrı'nın cebinde olduğunu" varsayabiliriz. Böylece kendini cezalandırma korkusundan kurtardıktan sonra, insan şimdi sadece İlahi Olan'dan doğruluk için hizmet ve mükafat beklemektedir. Bu tür bir dindarlığa mensup insanlar genellikle kendi dindarlıkları ve erdemleri konusunda küstahlıkla doludurlar. Ama onlar gibi dini ve ahlaki kusursuzluktan övünemeyen kardeşlerine karşı inanılmaz bir şiddet gösteriyorlar.
Gerçeği aramak
Tanrı'nın varlığıyla ilgili insan yargılarının ikinci kaynağı, amansız hakikat arayışı, bilgiye olan susuzluktur.
Büyük uygarlıkların bilinen tüm tarihi çerçevesinde, insan zihninin temel felsefi sorulara cevap bulma arzusu ortaya çıkmasına neden olmuştur. ilahiyat - teoloji, yani "Tanrı hakkında akıl yürütme." Felsefeden teolojiye bu yolun en karakteristik ve mükemmel örneğini bize Antik Yunan verir.
Eski Helenler için Tanrı fikri, doğanın tefekkürünün bir sonucu olan mantıklı bir sonuçtu. Çevremizdeki dünyaya baktığımızda, içinde var olan her şeyin belirli bir modele ve makul bir düzene tabi olduğunu fark ederiz. Doğada hiçbir şey ne rastgele ne de keyfi değildir. Bu nedenle, dünyanın tam kökeninin mantıksal bir dizinin sonucu olduğunu kabul etmek zorunda kalıyoruz: dünya bazı belirli bir nedenin sonucu olarak var olur. Bu İlk Neden, dünyanın "ilk ilkesi" Tanrı olarak adlandırılır.
Evrenin İlk Nedeni'nin esasen ne olduğu konusunda kesin bir bilgiye sahip değiliz. Yine de mantıksal akıl yürütmeyle, İlk İlke Tanrı'nın sahip olması gereken bazı özellikleri tespit etmek mümkündür. Dolayısıyla, O'nun varlığının kaynağı, Kendisinden önce gelen hiçbir şeyde olamaz; bu nedenle O, "Kendindeki Nedendir", yani sadece dünyanın değil, kendisinin de varoluş sebebidir.
"Kendi kendine nedenselliği" nedeniyle, Birinci İlke başka hiçbir şeye bağlı olmadığından, herhangi bir dış zorlamadan tamamen bağımsız ve tamamen kendi kendine yeterli olarak kabul edilmelidir. Bu nedenle, O zorunlu olarak ebedidir, her şeye kadirdir, sonsuzdur. Dünyanın oluşumunun gerçekleştirildiği ve zaman dediğimiz hareketin başlangıcı O'ndadır. Aynı zamanda, tüm hareketlerin ilkesi olan Tanrı, Kendisi kesinlikle hareketsiz kalır, çünkü Kendisinden önce gelen ve O'nu harekete geçirebilecek hiçbir şey yoktur. Hareketsiz olduğu için herhangi bir değişikliğe maruz kalmaz, bu da O'nun tarafsız ve doğası gereği tamamen iyi olduğu anlamına gelir.
Mantıksal akıl yürütme yoluyla çıkarabildiğimiz tüm bu çıkarımların yanı sıra, bizi en azından Tanrı'nın bilgisine yaklaştırmaz; onlar sadece zihnimizi Tanrı'nın varlığı hipotezini bir tür gerçeklik olarak kabul etmeye zorlar. Öyleyse, örneğin, çölde seyahat ediyor olsaydık ve tam kalbinde aniden kumların arasında yükselen bir eve rastladıysak, bunun birileri tarafından inşa edildiğini, bildiğiniz gibi çöllerdeki evler kendiliğinden ortaya çıkmayacağını kabul etmemiz gerekirdi. Ancak bu evi tam olarak kimin inşa ettiği bir sır olarak kalır. Tabii ki, binanın özelliklerine dayanarak, inşaatçının bireysel nitelikleri veya ayırt edici özellikleri hakkında bazı sonuçlar çıkarabiliriz - örneğin, zevkine sahip olup olmadığı, binanın hacimlerini uyumlu bir şekilde dağıtabilir mi? Yaratılışını hangi amaçla amaçladığını da belirleyebiliriz. Ama kimliği bizler için bilinmeyecektir. Onunla yüz yüze görüşemezsek, onu asla tanımayacağız. İnşaatçı şüphesiz var olmasına rağmen, bilgiyi yönlendirmek için tamamen erişilemez.
Kişisel tutum
Tanrı fikrinin üçüncü en önemli kaynağı, benzersiz bir tarihsel gelenek olan Yahudi halkının geleneği ile beslenir.
Yahudiler, belirli bir tarihsel olayla bağlantılı olarak Tanrı hakkında konuşmaya başlarlar; Kildanilerin ülkesinde (Basra Körfezi kıyılarından çok uzak olmayan Mezopotamya'nın güney kısmı) Hıristiyan kronolojisinin başlamasından yaklaşık bin dokuz yüz yıl önce, Tanrı Kendisini İbrahim adında belirli bir kişiye açıklar. İbrahim, bir kişi olarak Tanrı ile yüz yüze tanışır, biz konuşabileceğiniz bir insanla karşılaştığımızda, doğrudan iletişim kurabilirsiniz. Tanrı, İbrahim'i ülkesini terk etmeye ve o zamana kadar çorak olana kadar İbrahim ve karısı Sara'nın soyundan gelenler için belirlenmiş bir ülke olan Kenan'a taşınmaya çağırır.
İbrahim'le kişisel bir görüşmeden doğan Tanrı bilgisinin spekülatif varsayımlar, tümdengelimli akıl yürütme ve mantıksal kanıtlarla hiçbir ilgisi yoktur. Bu durumda, kişisel deneyimden, bu inançtan - birbirine yakın iki insan arasında doğan güven hakkında konuşuyoruz. Tanrı, vaatlerine kırılmaz bir sadakatle Kendisini İbrahim'e açıklar; İbrahim de sonunda kendini Tanrı'nın ellerine teslim eder ki sonunda Sara'nın yaşlılıkta doğduğu bir oğlu - İlahi vaatlerin yerine getirileceği bir oğul - kurban etmeye hazırdır.
İbrahim'in oğlu ve torunu olan İshak ve Yakup, O'nunla doğrudan kişisel iletişim deneyimiyle Tanrı hakkında aynı doğrudan bilgiyi kazanır. Bu nedenle, İsrail halkının atası olan bu ailenin torunları için Tanrı ne soyut bir kavram ne de kişisel olmayan bir güçtür. Yahudi geleneği Tanrı'dan söz ettiğinde, "atalarımızın doğrudan iletişim kurabileceği belirli bir kişi olan" İbrahim, İshak ve Yakup'un Tanrısı "olan" atalarımızın Tanrısı "ndan bahsediyor. Sonuç olarak, Tanrı'nın bilgisi burada imana - ataların deneyimine güvene, kişisel tanıklıklarının güvenilirliğine dayanmaktadır.
Bir hedef ve yol seçmek
Düşündüğümüz Tanrı sorununun üç kaynağı yalnızca geçmişe ait değildir. Seçimin yapıldığı yer ve zamana bakılmaksızın gerçek bir seçim olarak kalırlar. Her zaman Tanrı'nın varlığını kabul eden insanlar vardır, çünkü onun gerçekliği sorunuyla ilgilenmezler ya da böyle bir varsayımın neden olduğu spekülatif nitelikteki problemlerle ilgilenirler. Bu insanlar, dünyada ahlaki bir düzen kurma ve sürdürme ihtiyacının yanı sıra, bazı "aşkın" güce güvenme, bilinmeyenler karşısında güven kazanma ihtiyacı gibi sadece psikolojik ihtiyaç hissediyorlar.
Aynı zamanda, Tanrı'nın varlığını ancak muhakeme mantığı onları buna zorladığı ölçüde kabul eden insanlar da vardır. Her şeyin kaynağı ve varlığı ilkesi olan "Yüce Zihin", "Yüce Varlık" dedikleri şeye inanırlar. Onlara bu "Yüksek Akıl" ve "Yüce Varlık" ın ne olduğunu bilmeleri için verilmez - ve gerçeği söylemek için çok fazla çabalamazlar. Tanrı'nın varlığına dair basit rasyonel inançlarını bazı dini uygulamalara - sosyal çevrelerinde benimsenen kült ve ahlaki ilkelere - bağlılık ile birleştirdiklerinde bile, İlahi'nin gizemine yönelik tutumları, yalnızca "Yüce Varlık'ın en genel ve soyut fikrinden tatmin olan en derin agnostisizmle işaretlenir. ".
Son olarak, Tanrı sorunuyla ilgilenmenin üçüncü bir yolu var: Vahiy'in tarihsel deneyimine iman-güven. İsrail halkı olan "İbrahim'in Çocukları", yüzyıllar boyunca, duygusal veya mantıksal faktörlere değil, atanın deneyiminin gerçekliğine dair basit bir inanca dayalı olarak Tanrı'nın hakikatine sarsılmaz bir güvenlerini sürdürdüler. Tanrı, tarihsel olayların seyrine müdahale ederek Kendisini ortaya çıkarır; O, şu veya bu kişiyle her zaman kişisel bir ilişki özelliğine sahip olan Vahiy çerçevesinde dünyadaki varlığını doğrular. Musa'ya Kendini Gösterir ve Onunla Konuşur
"Biri arkadaşıyla konuşuyormuş gibi yüz yüze"
"Biri arkadaşıyla konuşuyormuş gibi yüz yüze"
(Örn. 33, 11). Peygamberleri, İsrail halkına Tanrı'nın Kendisinin kırılmaz kaldığı ittifakı hatırlatmaya çağırıyor.
İlahi Vahiy ile ilgili olarak atalarının tarihsel deneyimine güvenenler için, kendi adlarına, İlahi Olan'ın insan yaşamında, bu kez İsa Mesih'in Şahsında “beden olarak” yeni bir tezahürünü kabul etmek artık zor değildir. Gerçekte, rasyonalist düşünme için, "İlahiyat" ve "bedenlenme" kavramları birbirini dışlar: Tanrı, doğası gereği sonsuz, sınırsız, her şeye gücü yeten vb. Bir kişide bu sonlu, kusurlu, zamanla sınırlı nasıl bedenlenebilir? ve bir varlık parçasının alanı? Bu nedenle, Helenler için, daha sonraki bir çağda bile, Mesih çağı, "İlahi Beden Alma" nın ilanı gerçekten "deliliktir" (1 Kop. 1, 23).
Yine de, bu "deliliği" kabul etmek veya reddetmek için, öncelikle hayatımıza koyduğumuz anlamı ve içeriği en genel terimlerle tanımlayan birkaç temel soruyu yanıtlamak gerekir: Dünya, biçimsel mantığın kanunlarına göre mi düzenlenmiştir? Varlığı insan zihnine göre mi veriliyor? Yoksa şeylerin özü, önceden belirlenmiş herhangi bir şemada ve rasyonel yapılarda tam ifadesini bulamıyor mu ve bu yüzden onu gerçekten bilmek için doğrudan yaşam deneyimine ihtiyacımız var mı? Gerçek varlığa sahip olan, yalnızca duyularımızla algıladığımız şeydir; nedenimiz tarafından onaylanan nedir? Ya da kişisel ilişki deneyimiyle kavradığımız, en acil ve aynı zamanda en kapsamlı olanı olan gerçeklikler de vardır; Örneğin, bir şiirin anlamını algılayabildiğimiz Güçte, kelimelerin doğrudan anlamının arkasına gizlenmiş bir ilişki? Simgelerin dilini anlayabiliyorsak, her insan yüzünün benzersiz benzersizliğini hissedebiliyorsak, modern fiziğin “dört boyutlu süreklilik” ya da ışığın ikili doğası hakkındaki ifadelerinin derin anlamını kavrayabiliyorsak - bunların hepsini aynı doğrudan ilişki yoluyla kavramıyor muyuz?
Bütün bu sorular uzun bir çalışmayı ve detaylı analizi hak ediyor, ancak sonuç olarak şu anda bizi ilgilendiren ana konudan çok uzaklaşacağız. Her şeyden önce, Tanrı'nın bilgisi hakkında konuşmak için kullandığımız araçları ve yolları açıklığa kavuşturmalıyız. Mantıksal çıkarımın sonucu olan soyut İlahiyat kavramı ile ilgileniyorsak, o zaman bu kavramın derinlemesine inceleme sürecinde insan düşüncesinin yasalarını takip etmeliyiz. Psikoloji ve dinsel duygu Tanrısına yaklaşmaya çalışırsak, bu tür bilgilere erişimi açan belirli zihinsel özellikleri ve dini deneyimleri kendimizde geliştirmek gerekir. Son olarak, Yahudi-Hristiyan geleneğinde Tanrı hakkında bilgi edinmek istiyorsak, yolumuz kişisel deneyim ve ilişki yoludur, inanç yoludur. Tanrı'nın bilgisi arasında şu ya da bu şekilde acele etmek, farklı türlerini karıştırmak, yoldan sapmanın ve çıkmazda olmanın en kesin yoludur.
VERA
Çoğu modern insanın zihninde, "inanç" kelimesinin çok özel bir anlamı vardır: İnanmak, herhangi bir ilke ve hükmü koşulsuz kabul etmek, bir veya başka bir görüş sistemine katılmak anlamına gelir ki bu aslında kanıtlanamaz. "Buna inanıyorum" demek aslında anlamasam da bu ifadeye katılıyorum demektir. Bir otoriteye boyun eğiyorum - ille de dini bir otorite, o “farklı bir doğaya sahip olabilir - diyelim ki ideolojik veya politik. Genel olarak, eşit başarıya sahip "inanç" kelimesi, dini bir inanç veya herhangi bir ideolojik doktrin veya kişinin siyasi partisine koşulsuz bağlılık anlamına gelebilir. Bu nedenle, birçokları görev başında olan bu sözcüğü belirsiz bir anlam aralığı ile kutsal bir şey olarak algılama ve metafiziğin özünü ifade etme eğilimindeyken, yukarıda bahsedilen durumlarda yalnızca kendi içinde tüm totaliter düşüncenin temel ilkesine yoğunlaşır: “İnancın üzerine alın ve soru sormayın! ".
Açıkça söylenmelidir ki, böyle bir inanç anlayışı, bu kelimenin Yahudi-Hristiyan geleneğinde alınan anlamla hiçbir ilgisi yoktur. Yahudiler ve Hıristiyanlar için "inanç", militan ideologların ona atfetmeye çalıştıkları kavramı hiç ifade etmiyor, daha çok, bugün iş çevrelerinde kredinin hala anlaşıldığı anlamında, "kredi" gibi bir anlama geliyor.
Nitekim şu ve böyle bir iş adamının kredi kullandığını söylediğimizde, bu kişinin partnerine güven uyandırdığını kastediyoruz. Herkes onu tanır: İş yapma şeklini ve tarzını, yükümlülüklerini yerine getirmedeki tutarlılığını bilirler. Bir gün aniden finansal yardıma ihtiyacı olursa, ona borç vermeye hazır insanlar her zaman olacaktır ve aynı zamanda, kusursuz bir üne sahip bir iş adamının sözünü ve kişiliğini yeterli bir garanti olarak görecekleri için ondan bir makbuz bile istemeyebilirler.
Her zaman Yahudi-Hıristiyan geleneğinde yaşamış olan, ticaret ve girişimcilik alanında var olana benzer bu inanç anlayışıdır. Bu durumda inancın amacı, inanılırlığının kaynağı birinin yanılmaz otoritesinde olan bir dizi soyut fikir değildir. İnancın amacı insanlardır; Onlarla doğrudan iletişim deneyimimize dayandığı için güvenimize ilham veren canlı ve somut insan kişilikleri.
Kendimizi daha da kesin ifade edelim: Eğer Tanrı'ya inanırsak, bunun nedeni bazı spekülatif yargıların bizi inanmaya zorlaması değil, belirli bir kurumun bize İlahi Olan'ın varlığına dair inkar edilemez garantiler vermesi değil. Ona inanıyoruz çünkü O'nun Kişiliği, kişisel varlığı bize güven duygusu veriyor. Tanrı'nın eylemleri, O'nun insanlık tarihindeki "tezahürleri", bizi O'nunla birleşme için çabalamaya sevk eder.
Elbette, inancın altında yatan tutum, tıpkı insanlarla ilişkilerimizde olduğu gibi doğrudan veya dolaylı olabilir. Öyle ya da böyle birine güveniyorum, ona tamamen güveniyorum, çünkü onu iyi tanıyorum, onunla iletişim kuruyorum. Ama bazen şahsen tanımadığım bir kişiye daha az güven duymuyorum çünkü tamamen güvendiğim insanlar onun kusursuz ahlakına tanıklık edebilirler. Aynı şekilde, daha önce hiç görmediğim, ancak eserleri bana insanlık haysiyetine olan inancım ve kişiliğine olan hayranlığımla ilham veren bir sanatçıya veya yazara derinden güvenebiliyorum.
Dolayısıyla farklı inanç seviyeleri vardır; Yüzeysel bir inançtan daha derin ve daha koşulsuz bir inanca geçebiliriz. Bu hareket son noktayı bilmiyor. Zaman zaman bize, en yüksek inanç sınırlarına ulaşmış olduğumuzu, kendimiz için beklenmedik bir şekilde, daha da büyür veya aniden ölür, iz bırakmadan kaybolur. Dinamik ve sürekli bir "ulaşılamaz mükemmellik" arayışı değilse inanç nedir? Genelleştirilmiş bir biçimde, inanç yaşamı şu şekilde temsil edilebilir: bir kişinin iyi adına güven ile başlar, eylemlerine ve eylemlerine daha aşina oldukça güçlenir ve büyür ve nihayet kişisel bir toplantıda, doğrudan iletişimde ve doğrudan insan ilişkilerinin kurulmasında güvene dönüşür. Tüm varlığımızı kucaklayan inanç, tam bir özveriye dönüşür. İnsanlar arasında sevgi ve dayanılmaz bir birlik arzusu ortaya çıktığında, başlangıçta sempatiye güvenmekten başka bir şey olmayan şey, özverili bir fedakarlık hissine dönüşür. Gerçek aşk yakmada, kişi ne kadar çok seviyorsa, diğerini ne kadar yakından tanırsa, ona o kadar çok inanır ve kendini sevgiye bırakır. Gerçek aşktan doğan inanç tükenmez; Sevdiği bir kişide gittikçe daha fazla yeni keşifle coşkulu bir şaşkınlık içinde sevgi dolu bir halde devam ediyor. İnanç ebedi bir dürtüdür, kişiliğin kişiliğe birleşmesi için bastırılamaz bir susuzluktur.
Yukarıdakilerin tümü dini inanca atfedilebilir. Tanrı'yı \u200b\u200btanıyan, O'nunla birlik içinde yaşayan ve ataların, azizlerin, peygamberlerin ve elçilerin tanıklığına güvenerek, O'nun yüzünün vizyonuyla ödüllendirilenlerin tanıklığına basit bir güven ile başlar. Sonra iman büyür, yaratılışında tezahür eden İlahi sevgiyi, O'nun insanlık tarihindeki eylemini, O'nun sözünü, bizi Hakikat Krallığına götüren. Yavaş yavaş kişiliğimiz ile Tanrı arasındaki bağlantının daha da yakınlaştığını hissediyoruz. Yaratılmamış güzelliği ve O'nun Görkeminin göz kamaştırıcı ışığı, ruhsal vizyona giderek daha açık hale geliyor. Ruhta doğan İlahi Eros, inancımızı dönüştürür
"Zaferden zafere"
"Zaferden zafere"
(2 Korintliler 3:18), bize Vahiy'in gizemlerine sonsuz bir şaşkınlık katıyor.
Herhangi bir aşamada, gelişiminin herhangi bir aşamasında inanç, bir arada varoluş, kişisel bir ilişki deneyimi olarak kalır. Bu yol, aklın mantıksal sonuçlarla basit bir anlaşmasından, "nesnel" bilgi yolundan ne kadar uzaktır! Kilise Tanrısı İncil'deki Tanrı arayışımızda, özlemlerimize uyan inanç yolunu izlemeliyiz. Tanrı'nın varlığının kanıtları, özür dileyenlerin "nesnel" argümanları, Hıristiyan geleneğinin kaynaklarının tarihsel gerçekliğinin doğrulanması - bunların tümü, içimizde dinsel inanç ihtiyacının uyanmasında önemli bir yardımcı rol oynayabilir. Ancak bu tür şeyler kendi başlarına inancın yerini tutamaz ve ona yol açamaz.
Kilise bizi sakladığı Gerçeği kabul etmeye çağırdığında, bu, herhangi bir gerekçe olmaksızın a priori mutabık kalmamız gereken teorik önermelerle ilgili değildir. Bize sunulan şey kişisel bir tutum, öyle belirli görüntü Yaşam, Tanrı ile kişisel bir bağlantıya dayanır veya sürekli olarak böyle bir canlı bağlantının kurulmasına yol açar. Değişimin bir sonucu olarak modus hayatımızda, "güneşte bir yer" için bireyci bir mücadele olmaktan çıkar ve iletişimde, başka bir varlığa katılımda en yüksek anlamı kazanır. Kilise vücut iletişim, üyelerikendi iyiliği için yaşamayan, ancak aynı bedenin diğer üyeleriyle olan bölünmez sevgi birliği ve onun baş - Tanrım. Kilise Gerçeğine inanmak, Kilise'yi oluşturan “sevgi bağlarının” ayrılmaz bir parçası olmak demektir; Tanrı'nın ve azizlerin sevgisine tamamen teslim olun, onlar da beni aynı güvenle kabul ediyor.
Böylece, Tanrı'ya belirli bir düşünme biçimiyle değil, belirli bir yaşam biçimiyle geliriz. Herhangi bir doğal büyüme ve olgunlaşma süreci her zaman bir yaşam biçiminden başka bir şey değildir. Anne ve babaya olan bağlılığımız nasıl ortaya çıkıyor? Doğumdan itibaren, emzirmeyle, ebeveynlerin ilk okşama duygusundan, çocuğun ruhundaki sevgisinin bilinçli kabulüne kadar, son zamanlarda ve sanki anlaşılmaz bir şekilde, babaya ve anneye olan inanç güçlenir. Ebeveynleri ve çocuğu bağlayan sevginin mantıklı tartışmalara veya başka garantilere ihtiyacı yoktur. Ancak bu bağlantı zayıfladığında kanıta ihtiyaç doğar ve aklın argümanları hayatın gerçekliğinin yerini almaya çalışır.
Din ve sanatın doğasında bulunan ortak noktalara dikkat çekilirse, duygusal süreçlerin bu sosyal bilinç biçimlerindeki özel rolünden bahsedilemez. Mite yönelik hem estetik hem de dini tutumlar, zorunlu olarak belirli duygu ve deneyimleri içerir. Aynı zamanda, sadece duygusal süreçlerin varlığı yaygındır, bu olmadan ne sanat ne de din mümkün değildir, aynı zamanda onların seyrinin bazı psikolojik mekanizmaları da vardır.
Aristoteles, tiyatrodaki eski bir Yunan trajedisinin performansında bulunan bir kişinin, Yunan filozofunun "katarsis" (kelimenin tam anlamıyla "arınma") olarak adlandırdığı karmaşık bir dizi deneyim yaşadığını kaydetti. Trajedide bahsedilen olaylar ne kadar zor ve trajik olursa olsun, izleyici nihayetinde aydınlanma ve özgürleşme duygularının eşlik ettiği bir tür duygusal salıverme yaşar. Katarsis sonucu, Sovyet psikoloğu L.S.'nin sözleriyle çelişkili, bazen zor, acı verici deneyimler. Vygotsky, olduğu gibi, boşalmalarını ve “kısa devrede kendi kendine yanmalarını” bulurlar. Estetik duyguların akışının bu mekanizması, yalnızca tiyatroda trajediyi algılayanlar için karakteristik değildir. yaratıcılık ve sanat eserlerinin algılanması eyleminde.
İnananların toplu veya bireysel dua sürecinde yaşadıkları dini deneyimler bir dereceye kadar katarsise benzer. Duygusal ve psikolojik açıdan dua, olumsuz deneyimleri duygusal salıverme yardımıyla “ortadan kaldırmanın” bir yoludur. O, acı ve başarısızlıktan, duaları ve arzularını tatmin edecektir. Tanrı'nın gerçekliğine ve her şeye kadir olduğuna inandığı için, dua ona psikolojik rahatlama ve teselli getirir. Duanın ve dinin genel olarak sağladığı psikolojik rahatlamanın aslında Sahte öncüllere, doğaüstü olanın gerçekliğine inanmaya dayanır.Bir kişinin enerjisini ve iradesini hayatının koşullarını değiştirmeye, sorunlarına ve zorluklarına gerçek bir çözüme yönlendirmek yerine, dini inanç tüm düşüncelerini ve umutlarını dönüştürür. İlahi takdirin tarafı, yani onu pasifliğe mahkum eder, tevazu ve tevazu.
Estetik ve dini duygular arasındaki benzerlik, esas olarak duygusal süreçlerin gidişatını etkiler. İçeriklerine, yönelimlerine gelince, estetik ve dini deneyimler arasında temel, temel farklılıklar vardır.
Estetik duygular gerçek nesnelere yöneliktir: doğal fenomenler, emeğin nesneleri ve günlük yaşam, insanlar ve nihayet sanat eserleri - resimler, heykeller, romanlar, şiirler, şiirler, filmler vb. nesnel dünyanın bir insanı. Ve nesnel dünya, insanlar, insan ilişkileri ve karakterler hakkında daha derin bir bilgiye katkıda bulunur.
Dini deneyimin farklı bir içeriği, farklı bir yönü vardır. Dini duygular her zaman doğaüstü, yani yanıltıcı, gerçekten var olmayan nesnelere yöneliktir: Tanrı, ruh vb. Bazı durumlarda, gerçek bir nesne veya kişi de dini duyguların nesnesi olabilir (örneğin, "mucizevi bir simge" veya "aziz") Ortodokslar arasında, Katolikler arasında Papa, vb.). Fakat aynı zamanda, dini duygular bu nesnenin doğaüstü özelliklerine ("mucize yaratma" yeteneği) veya onun doğaüstü olan Tanrı ile olan bağlantısına yöneliktir.Dolayısıyla burada da dini duyguların doğrudan nesnesi yanıltıcıdır. Bu nedenle, doğaüstü inançla ilişkili duygular, aslında boşluğa yönlendirilirler, insanların zihinsel ve fiziksel enerjilerinin sonuçsuz bir israfını temsil eder.Estetik duygular bir kişiyi yükseltir, ufkunu geliştirir, manevi dünyasını zenginleştirir.Dini duygular, aksine bir kişiyi küçümser, onu gerçeklikten uzaklaştırır, dünyaya götürür illüzyonlar, yani sosyal aktivitesini, yaratıcı yaratıcı aktivitesini engeller.
