Filozofija starodavne Indije: osnovne filozofske ideje in šole. Na kratko o indijski filozofiji

Nastanek filozofija v starodavni Indiji sega v sredino prvega tisočletja pr. Najstarejši spomenik Indijska kultura so Vede - zbirka hvalnic v čast bogovom in junakom, ki določa mitološko in versko predstavo o svetu, človeku, morali itd. Vede lahko razdelimo na štiri dele: Samhite (hvalnice, pesmi, uroki, magija), Brahmane (komentarji obredov), Aranyake (navodila za puščavnike), Upanišade (filozofski in verski kompleks). Prav v Upanišadah je nakazan začetek religioznega in filozofskega mišljenja. Osnova obstoja je priznana kot univerzalni princip - Brahma, povezan z individualno dušo Atman. Sestavni del tega učenja je koncept kolesa samsare in zakona povračila karme.

Filozofske šole stare Indije lahko razdelimo na ortodoksne (astika), ki priznavajo avtoriteto Ved, in neortodoksne (nastika), ki zavračajo Vede zaradi njihove zmotnosti in dobesednosti. Prvi vključujejo šole: Mimamsa, Vedanta, Sank-hya, joga, Nyaya, Vaisheshika, drugi - Jainizem, Budizem, Char-vaka-lokayata.

Budizem je filozofski in verski nauk, povezan z imenom Sidhartha Gautama ali Buda (razsvetljeni). Nauk se osredotoča na zemeljsko trpljenje in osvoboditev od njega. Mnoge religije predlagajo nadnaravne rešitve za probleme zemeljskega življenja. Budizem ima glede tega drugačno mnenje: rešitev iz trpljenja je odvisna samo od človekovih osebnih prizadevanj. Buda je učil, da se ga lahko znebimo, če razumemo, kako sami sebi ustvarjamo trpljenje.

Podatki o samem Budi so razdrobljeni. Njegovi številni nauki niso bili zapisani, temveč ohranjeni in zbrani kot ustno izročilo. Legende pripovedujejo o čudežnem spočetju Bude. Njegova mati je sanjala, da so jo duhovi dvignili nad Himalajo in položili na božansko posteljo. Bodoči Buda se ji je prikazal v obliki belega slona in vstopil v njeno maternico. Pred tem je imel veliko inkarnacij in ponovno ga je poklicalo na zemljo njegovo sočutje do vseh, ki trpijo. Modreci so te sanje razlagali takole: rodil se bo sin, ki bo postal kralj vse Indije ali pa bo, ko bo zapustil posvetno življenje, postal razsvetljeno bitje in delil svoj vpogled s svetom.

Buda se je rodil v kraljeva družina in naj bi postal prestolonaslednik. Budin oče, ki je sanjal, da bo njegov sin postal kralj, je poskušal narediti svoje življenje tako prijetno in brezskrbno, da ne bi imel želje ničesar spremeniti. Vendar je po volji bogov nekega dne videl »štiri prizore«, ki jih je njegov oče skrbno skrival: starca, bolnika, mrtveca in asketskega meniha. Mladi princ, ki spozna nesmiselnost čutnih užitkov, zapusti ženo in bogastvo ter si nadene grobo obleko tavajočega asketa.

Bodoči Buda je iskal pot do osvoboditve od trpljenja. Niti en učitelj, katerega učenec je postal, mu ni dal najvišjega znanja. Med nadaljevanjem iskanja se je pridružil petim puščavnikom, ki so živeli v gozdu. Ker je občudoval njihovo željo po ubijanju čutov, se je odločil, da tudi sam preizkusi to pot osvoboditve. V šestih letih jih je v svojem odrekanju presegel. Nekega dne, ko je sedel na obali, je slišal čolnarja govoriti s sinom: »ne plavajte blizu levega brega, tam lahko nasedete, in ne plavajte blizu desnega brega, se boste zapletli. tam v trsju; ostani sredi reke." V tistem trenutku je princ Sidhartha postal Buda (razsvetljen). Spoznal je, da je življenje reka in da je za plavanje treba ostati na sredini, in se je podal na srednjo pot. Ko je sedel v globoki meditaciji, je doživel vrhunsko razsvetljenje. Sprva se je spomnil vseh svojih preteklih življenj. Potem sem videl kolo smrti in rojstva, kjer se dobra in zla dejanja odražajo v nadaljnjem življenju. Podarjeno mu je bilo spoznanje o bistvu trpljenja, njegovem izvoru in načinu osvoboditve. to znanje tvori osnovo budizma.

Štiri plemenite resnice:
1. Življenje neizogibno vključuje trpljenje.
2. Trpljenje izvira iz naših želja.
3. Obstaja stanje, v katerem ni trpljenja (Nirvana).
4. Obstaja način, kako doseči to stanje.

Prva plemenita resnica. Vsi ljudje doživljajo žalost, neizpolnjene želje, starost, bolezen, smrt itd. Človek je lahko nekaj časa srečen, a sreča je kratkega veka.
Druga plemenita resnica. Vzrok trpljenja je pomanjkanje razumevanja prave narave stvari, ki si jih želimo. Pravzaprav je vse minljivo in spremenljivo. Samo prepoznavanje dejstva trpljenja vam omogoča, da stvari vidite takšne, kot so.
Tretja plemenita resnica je, da se trpljenje lahko konča z doseganjem Najvišje resničnosti ali nirvane, stanja, v katerem ni želja ali iluzij.
Četrta plemenita resnica pravi, da le z moralnim, osredotočenim in modrim življenjem, tj. Če sledimo plemeniti osemčleni poti, lahko uničimo želje in s tem trpljenje.

Osemčlena pot ponuja način, kako narediti konec vsem preteklim napakam in ne kopičiti novih, temveč pridobiti vrline za ugodno ponovno rojstvo. Popolnost na tej poti pomeni končni izhod iz kroga rojstva in smrti v mir Nirvane. Osemkratna pot vključuje:
- pravično razumevanje, tj. sposobnost premagovanja iluzij;
- pravične misli in motivi, tj. znebiti se je treba sebičnosti;
- pravične besede, tj. paziti se je treba praznega govorjenja, ogovarjanja in zlorabe;
- pravično dejanje, tj. moralno vedenje;
- pravičen življenjski slog, tj. človekova obrt ne sme motiti družbene harmonije;
- pravični napor, tj. želja po uničenju "škodljivih" razmer v preteklosti, sedanjosti in prihodnosti;
- pravična misel, tj. izboljšanje razmišljanja;
- pravično mišljenje, tj. sposobnost umirjanja uma...

Namen predavanja: študenta seznaniti s posebnostmi filozofskega znanja starodavne Indije.

V Indiji je ekvivalent izraza filozofija darshana. Indijska filozofija je poseben pojav v svetovni filozofiji. To je posledica številnih dejavnikov, zlasti indijske vere in kulture. Kot smo že omenili v prejšnjih predavanjih, je filozofija v prvih fazah svojega oblikovanja zelo tesno povezana tako z mitologijo kot z religijo. Toda vera v Indiji je predvsem religija budizma. In budizem je religija izkušenj, ne vere, kot krščanstvo. To pusti pečat na filozofiji, o čemer bomo še razpravljali.

Oblikovanje indijske filozofije se pojavi ob koncu 2. - začetku 1. tisočletja pr.

Posebnosti starodavnih indijskih filozofskih naukov so:

• · tesna povezanost filozofije in religije
• · šibka povezanost z znanostjo
• · osredotočiti se na harmoničen odnosčlovek in narava

Prvi filozofski sistemi Indije so povezani s pojavom Ved. To so verska in mitološka besedila, izposojena od ljudstev starodavne Arye. Arijci so prišli v dolino rek Ind in Ganges sredi 2. tisočletja pr. in s seboj prinesli posebno kulturo in pogled na svet, ki je vplival na prve filozofske ideje stare Indije. Vede prikazujejo izvor prvih indijskih filozofskih idej, čeprav še vedno utelešajo mitološki pogled na svet. Vede so temeljna besedila (Veda-znanje). Pisani so bili več stoletij.

Tako kot na Kitajskem je tudi v Indiji filozofija nastala v obdobju fevdalne razdrobljenosti. Družba je diferencirana in razdeljena na kaste, ki se v stari Indiji imenujejo Varne:

Varne so bile 4:

• Brahmanski duhovniki
• Kshatriyas - ljudje, ki se ukvarjajo z vojaškim delom
• Vaišje – ljudje, ki se ukvarjajo s poljedelstvom, obrtjo ali trgovino
• Shudre - ljudje, ki opravljajo najbolj nizko delo

Vede so sestavljene iz štirih delov – samhit. Samhite so veliki bloki Ved. Glavne samhite so

• · Samovedy je zbirka verskih pesmi in obredov
• · Rig Vede so napevi in ​​hvalnice bogovom
• · Atharbaveda so pesmi za daritve
• · Yajurveda – zbirka urokov

Drugi deli Ved so vključevali Brahmanite - razlago in razlago Samhit, Aranyake - zgodbe o gozdnih puščavnikih, Upanišade (sedeti ob nogah učitelja in poslušati njegova navodila - prevedeno v sanskrt) - to je pravzaprav filozofski del samih Ved, ki vsebuje prve naravoslovne filozofske, kozmogonične in etične ideje. Jezik Ved je sanskrt. Anonimnost je značilna lastnost Ved in vzhodne filozofije.

Vendar pa so bile Vede kot literarne in filozofske razprave vse izposojene od arijevskega ljudstva, zato se pri razumevanju besedil pojavi določen problem. Interpretacija besedil je prvi korak k nastanku filozofije. V prihodnosti se bo s takšnim problemom srečala filozofija srednjega veka, ko so se pojavili številni načini razlage Svetega pisma.

Nauki Upanišad

Kozmogonija. Najvišji bog v Upanišadah je Indra. To je kralj vseh bogov. Zadolžen je za triloko, t.j. trije svetovi. Veljalo je, da je naš svet sestavljen iz treh svetov. Bili so še drugi bogovi. Bog zemlje je Agni, bog neba je Surya, bog maščevanja in kazni, gospodar dneva in noči je Varuna. Nato so se zgodile spremembe v panteonu bogov in Indra, Agni in Surya so v brahmanizmu in hinduizmu nadomestili bog stvarnik Brahma, bog varuh Višnu in bog uničevalec Šiva. Bog Višna je imel tudi druge emanacije: Krišna (črn) in Buda (razsvetljen).Bog Surya je imel tri sinove, eden od njih je bil Manu - polbog, polčlovek. Ustvaril je človeka. Človek je bil ustvarjen po Manujevi podobi. Ob stvarjenju je človek prejel dušo - to je nesmrtni božanski del in telo - materialni del. Duša se želi ponovno združiti s svetom bogov, ki so jo rodili. Toda za to morate doseči duhovno razsvetljenje. Zato se je duša prisiljena seliti iz telesa v telo in potovati skozi samsaro – to je neskončna reinkarnacija duše in njeno tavanje po zemlji. Da bi se duša ponovno združila s svetom bogov, se mora človek obnašati na določen način. Za vsako varno obstaja svoj etični kodeks – dharma. Ta izraz ima v indijski filozofiji veliko razlag. Dharma so pravila, ki se jih mora držati človek določene varne. Druga razlaga je namen človeka, ki ga mora razumeti in izvajati. Z razumevanjem in izpolnjevanjem svoje dharme lahko človek doseže mokšo. Mokša je razsvetljenje, dosežek kozmične zavesti. Veljalo je, da se človeška duša, ko doseže mokšo, osvobodi samsare in se vrne v svet bogov. Po življenju si človek kopiči karmo. Karma je na splošno zakon vzroka in posledice. Druga, bolj filozofska razlaga karme je kopičenje energijskega potenciala s strani človeške duše med njeno inkarnacijo. Ta potencial se po smrti osebe dekompenzira. Če je potencial pozitiven, potem oseba prejme močnejšo utelešenje, če je negativen, pa slabše utelešenje. Na primer, veljalo je, da se bo človek, če stori umor, inkarniral nekje v oddaljenem puščavskem območju, kjer bo malo ljudi, in bo živel kot puščavnik. Filozofski sistemi, ki so priznavali obstoj samsare, karme, dharme in mokše, so bili ustvarjeni, da bi človeku pomagali najti svojo pot (Tao - kot bi rekli konfucijanci) in ga rešili trpljenja.

Oglejmo si glavne ideje filozofske šole Indija.

Filozofske šole so bile sprva razdeljene na podlagi tega, ali priznavajo Upanišade ali ne. Če so šole priznavale avtoriteto Ved, so se takšne šole imenovale ortodoksne ali soglasniške. Če avtoriteta Ved ni bila priznana, potem so bile to kritične ali heterodoksne šole.

Kritične šole:

• Ajivika (naturalistično-fatalistična doktrina)
• · Budizem
• · Jainizem
• · Čarvaka (Lokayata).

Šole soglasnikov:

• · Nyaya
• Vaisesika
• · Vedanta
• · Sankhya
• · Mimamsa
• · Joga.

Jainizem (6.-5. stol. pr. n. št.)

Glavno delo Jainistov je Siddhanta.

Utemeljitelji džainizma so 24 svetnikov. Do nas sta prišla imena le dveh: Parshva in Mahavir. Jiva (živo) in ajiva (neživo) (prevedeno iz sanskrta). Zato je džainizem filozofija živih bitij. Jainisti so sprejeli isansaruikarmo; Jainistična filozofija je poskušala najti pot. To je bila pot, po kateri mora človek hoditi, da se znebi neskončnega niza reinkarnacij – t.j. samsara.

Ontologija. Ontološka značilnost džainizma je dualizem. Jainisti so torej priznavali dva principa: jiva - živi princip in ajiva - neživ princip. Neživo je materialistični začetek sveta (burkhgal), neživo je sestavljeno iz atomov (anu). Neživo vključuje prostor, čas in gibanje (dharma), pa tudi mirovanje – negibanje (adharma). Živa bitja imajo tako lastnost, kot je animacija.

Življenje je duhovno, tj. vse kar ima dušo. Duše niso imeli samo ljudje, ampak tudi rastline, živali, celo kamnine in minerali. Kaj je duša? Če v srednjeveška filozofija duša je bila obravnavana kot delček Boga v človeku, potem je pri Jainih duša kopičenje zavesti ali zavedanja bitja. To je pravzaprav zelo obetavna ideja džainistične filozofije, ki jo delno potrjujejo sodobne raziskave kvantne fizike. In ker je vse naokoli živo in tudi živali imajo dušo, je treba upoštevati zaobljube - najprej zaobljubo neškodovanja vsemu živemu. Veljalo je, da neizpolnjevanje te zaobljube najbolj poslabša karmo. Zato so menihi z metlami pometali pot, da ne bi pobili živih bitij na svoji poti (hroščev, metuljev), usta so pokrili s povojem, da ne bi pogoltnili živih bitij.

Filozofija džainizma temelji na dejstvu, da je svet sestavljen iz 5 svetov: spodnji svet - svet demonov in svet senc (duhov), zemlja je bila v srednjem svetu, bogovi so živeli v zgornjem svetu, džinov in 24 pravičnih ljudi - ustanoviteljev džainizma - v najvišjem svetu.

epistemologija. Za epistemologijo džainizma je značilen epistemološki optimizem. V jainistični filozofiji je veljalo, da lahko duša dojame resnico. To je ena glavnih epistemoloških značilnosti džainizma in indijske filozofije nasploh. Duša je tista, ki lahko spozna resnico. Posledično so Jainisti in predstavniki indijske filozofije zanikali racionalno znanje. Z drugimi besedami, epistemološka značilnost džainizma je iracionalizem. Jainisti so razlikovali dve stopnji znanja, razvrščeni od najnižje:

• · Senzorična kognicija, tj. preko čutil – neposredno spoznanje
• · Nadčutno spoznanje, ko predmet spoznamo neposredno z dušo, in ne s čutili ali umom. To znanje ima tri stopnje:
  • 1. oseba lahko razume bistvo posameznih predmetov ali pojavov,
  • 2. oseba lahko pozna misli drugih,
  • 3. vseviden, ko človek spoznava absolutna resnica in je osvobojen karme in samsare.

Jainisti so vire znanja delili na avtoritarne (shruti) in neavtoritarne (mati). Po mnenju džainistov je avtoritarno znanje imelo bolj zanesljive informacije, saj so ustvarjalci takšnega znanja imeli vso vizijo in s tem absolutno resnico.

Etika. Cilj človekovega življenja je doseči mokšo, tj. kozmično zavest, ki bo omogočila kopičenje dobre karme in osvoboditev človeške duše samsare. Za to je bilo potrebno izpolniti zaobljube, ki so jih predpisali pravični in izboljšati svojo dušo in um (poznavanje treh biserov).

Parshva je za svoje sledilce opredelil štiri zaobljube:

• · Ne laži
• · Ne kradi
• · Ne ubijaj (ne škodi - ahimsa)
• · ne navezovati se na nikogar in na nič

Te zaobljube naj bi se izvajale z namenom izboljšanja karme in v idealnem primeru za doseganje mokše.

Kasneje se je džainizem razdelil na dve gibanji: Shvetambara (sanskrt, bukev. - oblečen v belo) - zmerno Idigambara (sanskrt, lit. - oblečen v vesolje) - ekstrem.

Červaka (lokayata).

Etimologija besede čarvaka še ni dovolj jasna. Obstaja več možnih izvorov ta pogoj: v čast utemeljitelju tega istoimenskega filozofskega gibanja Červarju; iz besede žvečiti - charv (tako etično načelo tega trenda je bilo - jej in bodi vesel), končno, iz besedne zveze - prijetna beseda - charvak. Večina raziskovalcev se strinja s slednjo možnostjo in mnogi menijo, da je menih puščavnik Brihaspati ustanovitelj Charvaka.

Ontologija. Ontološka značilnost Charvake je materializem in hkrati ateistični materializem. Privrženci te šole ne samo, da ne priznavajo ortodoksnega svetega pisma, ampak tudi ne priznavajo obstoja bogov. In če ni bogov, potem ni nesmrtnosti. Seveda ima človek dušo, vendar njegova duša umre s smrtjo njegovega telesa.

Primarni elementi obstoja so štirje elementi narave - voda, ogenj, zrak, zemlja. Posledično je učenje Červake spontani materializem, in ker obstajajo 4 prvi elementi, dobimo spontani materialistični pluralizem. Zanje je značilna aktivnost in samogibanje. Tudi zavest je v določenem razmerju sestavljena iz bistva. Po smrti telesa izgine tudi zavest, t.j. ni nesmrten.

Etika. Namen človekovega življenja je sreča, izražena v užitku, užitku. To etično stališče imenujemo hedonizem. "Jej! Pij! Veseli se" je etični slogan Čarvakov. Nato so Charvaki v poznejšo filozofijo poskušali uvesti načelo mere, da bi se znebili očitkov pokvarjenosti morale. A hedonizem je še vedno ostal osrednje načelo njihove etike.

epistemologija. V epistemologiji so bili Charvaki senzualisti. Menili so, da je čutno znanje glavni vir znanja. Razum je v epistemologiji podrejen občutkom. To močno osiromaši epistemološko teorijo, saj niti razum, niti intuicija, niti vpogled niso priznani kot metoda spoznavanja resnice. To je končno pripeljalo epistemologijo Charvake v slepo ulico. Budizem (6.-5. stol. pr. n. št.)

Budizem velja za najzgodnejšo svetovno religijo, vendar vsebuje veliko zrelih filozofskih idej. Šakjamuni Buda našega časa je živel pred 2450 leti v napredni kulturi severne Indije. Ko je dosegel razsvetljenje, ga je delil z vsemi svojimi sledilci še nadaljnjih 45 let. Razširjeno je postalo zaradi primernih pogojev za preizkušanje tega učenja s strani privržencev. Njegovo učenje je uspelo prestati življenjsko preizkušnjo in je morda zato postalo razširjeno v praksi. Oblikovani so bili trije pomembni kanoni budistični nauki: tibetanščina (kangyur in tengyur), kitajščina in pali. Kangyur vključuje 108 zvezkov s 84.000 različnimi navodili. Ko je umiral v starosti 80 let, je Buda rekel: "Lahko umrem srečno. Pred vami nisem skril niti enega nauka. Bodite sami sebi vodilna luč. "1 Globina in širina njegovih naukov sta postali osnova mnogih filozofskih šol.

Buda je izhajal iz družine Shakya, ki je bila del enega od arijskih plemen. Pravo ime je Sidhartha Gautama. Buda je bil iz kaste bojevnikov. Njegovi starši so vladali regiji, ki je zdaj južna meja Nepala z glavnim mestom Kapilavastu. Buda je bil zadnje upanje da njegovi starši postanejo prestolonasledniki, saj niso imeli drugih otrok. Buda je bil iz otroštva zelo nenavaden otrok. Njegovi starši so se odločili, da ga pokažejo menihom, ki so bili mojstri meditacije, da bi ugotovili, kakšen je njegov namen. Rekli so, da bi lahko bil odličen bojevnik in vladar, a če bi razumel pogojenost tega sveta, bi se v hipu odrekel vsemu in ustvaril svoj nauk.

Prvih 29 let svojega življenja je Buda po legendi živel pod popolno zaščito svojih staršev, ki so pred njim skrivali trpljenje tega sveta. Potem pa je zapustil svojo palačo in pred njim se je pojavilo trpljenje - bolezen, starost in smrt. Po tem je Buda zapustil palačo v iskanju nečesa, kar bi lahko rešilo njegovo duševno zmedo in protislovje. Želel je najti pravi smisel, trajne vrednote, na katere bi se človek lahko zanesel v svojem življenju. Za dolgo časa bil je puščavnik – učil se je pri raznih asketih, menihih, modrecih, jogijih. V severni Indiji so že obstajale številne znane filozofske šole in Buda je študiral pri najboljših učiteljih. Nekega dne je sedel pod drevesom in meditiral z asketskimi jogiji. Kmalu, šesti dan, se je ob majski polni luni nanj spustilo razsvetljenje – in postal je Buda (razsvetljen).

45 let kasneje je umrl na isti dan maja ob polni luni. Prvih 7 tednov po epifaniji je še vedno sedel pod drevesom Bodhagaya. Ko je Buda dosegel razsvetljenje, sta se glavna hindujska bogova Mahadeva in Brahma obrnila k njemu. K njemu so se obrnili po nasvet s prošnjo, naj jim da nauke. Kaj je bistvo razsvetljenja? Buda je odkril pravo naravo uma, kot pravijo budisti, videl je ogledalo pod odsevom, ocean pod valovi. Razsvetljenje je popolno razumevanje uma. 7 tednov po razsvetljenju je Buda začel učiti ljudi. To se je zgodilo prvič v Deer Parku v Sarnathu. Ko je Buda pridigal, so k njemu pristopili 4 menihi, ki so se držali in pridigali ortodoksni nauk. Niso zdržali in pristopili k Budi, da bi ga vprašali, zakaj je tako srečen in tako sije. Buda je iskalcem osvoboditve dal 4 plemenite resnice:

• · Pogojno stanje je trpljenje. Vsaka fizična inkarnacija je trpljenje, vsa živa bitja se rodijo in umirajo, bolezen in smrt sta tudi trpljenje.
• · Trpljenje ima razlog
• · Trpljenju je konec
• · Do tega cilja obstajajo poti

Ta pot osvoboditve od trpljenja je osemčlena pot. Vključevalo je:

• 1. pravilno razmišljanje- razumevanje štirih plemenitih resnic
• 2. prava odločenost - manifestacija volje po spremembi življenja v skladu s 4 plemenitimi resnicami.
• 3. pravilen govor - ne laži, ne obrekuj, ne ogovarjaj (budisti verjamejo, da imajo tisti, ki ogovarjajo v naslednjem življenju, slab zadah)
• 4. pravilna dejanja- ne kradi, ne ubijaj, ne laži, ne navezuj se.
• 5. pravilna slikaživljenje - čisto,
• 6. pravilno prizadevanje - brzdanje želja in slabih misli
• 7. Pravilna smer misli je razmišljati o razsvetljenju, ne potopite svojega uma v malodušje, zavist ali melanholijo.
• 8. pravilna koncentracija, tj. meditacijsko prakso

Razlika med budizmom in krščanstvom. Kot je bilo zapisano na začetku predavanja, je budizem religija (izkustvene) prakse, krščanstvo pa religija vere. To je temeljna razlika in seveda vklj. razlika je tako filozofska kot ideološka. Budizem predlaga, da je treba vse, v kar verjamete, preizkusiti v praksi. V budizmu ni ortodoksnih spisov, ki bi dajali prepovedi in zapovedi. Vsa Budova navodila so bolj nasveti o tem, kako pravilno živeti, in Buda svetuje, da ne verjamemo - ampak poskusimo v praksi. Če ti ni všeč, lahko kadar koli odnehaš. Krščanstvo predpostavlja verovanje in kategorično verovanje (in če ne, potem ste lahko podvrženi inkviziciji). Poleg tega krščanstvo predpostavlja ponižnost, saj je vse, kar se človeku zgodi, maščevanje za njegove grehe. Budizem izhaja iz dejstva, da je odrešitev mogoče doseči v življenju in je pot do osvoboditve od trpljenja. In to je temeljna razlika. Krščanstvo poziva k sprijaznjenju z življenjem, budizem pa k popravljanju življenja samega. V budizmu je človek lahko srečen tukaj in zdaj, v krščanstvu pa šele po smrti v nebesih. Krščanstvo ni priznavalo selitve duš, ima pa budizem koncept reinkarnacije.

Zato je, kot vidimo, osrednja problematika budizma etika in ne ontološka vprašanja. V središču filozofskih problemov budizma je človek, ki trpi in išče izhod iz svojega bednega položaja. Vprašanja morale in človeškega vedenja igrajo pomembno vlogo v budizmu.

Sodobni budizem priznava, da je bil Buda eden od 1000 Bud, ki so se pojavili v času obstoja človeštva. Bilo jih je že 4. Budovo učenje je učenje, ki naj bi pomagalo tistim, ki želijo razumeti brezčasno bistvo uma in razumeti sebe kot objekt, subjekt in dejanje. Tisti, ki lahko to pridobijo, ne bodo nikoli izgubili tega občutka in bodo postali bodisatve.

Pravoslavne šole v Indiji.

Pravoslavna Samkhya. (5.-4. stoletje pr. n. št.)

Ustanovitelj Samkhye je Kapilla.

Ontologija. Ta šola je izpostavljala dva načela obstoja, zato je bil pouk dualistične narave:

• · Materialni izvor - Prakriti
• · Duhovnost - Parusha

Priznanje dveh principov obstoja naredi Samkhjo dualistični filozofski koncept. V središču obstoja sta dva primarna elementa – materija in duh.

Prakriti in Parusha sta pasivni in aktivni principi. Ko sta ti dve načeli združeni, ustvarjata svet. Parusha je aktivni princip, ki ima določeno znanje, to znanje nakazuje pot Prakriti. Tisti. Parusha je ideja, Prakriti pa materialno utelešenje te ideje. Postopoma se Parusha spremeni iz kozmičnega človeka v neosebno univerzalno načelo - Brahman. Brahman rodi človeka oziroma je pračlovek. Gibalna načela Prakriti so gune. Gune so strune, vodilno načelo Prakritija. Gune so odgovorne za gibanje, stabilnost in inercialne principe materije. Idealni in materialni začetek sta enaka.

Etika. Tako kot druge šole v Indiji je bilo glavno etično vprašanje osvoboditev človeka od trpljenja in v tem, in ne v naslednjem življenju. Da bi se osvobodili trpljenja, morate spoznati svoj resnični Jaz.Pravi Jaz je vključen v Parušo, izhaja iz Prauše – aktivnega samozavedanja. In ker je Parusha svetovna duša in nesmrtna, potem je pravi Jaz nesmrten. Ko to razume, človek osvobodi svoj um, postane neustrašen in aktiven. Zato je smisel človeškega življenja koncept resničnega nepogojenega "jaz". To je pot do osvoboditve od trpljenja, predlagana v ortodoksni Samkhyi, tako so bila etična vprašanja rešena v tem filozofskem gibanju.

Materialistična Samkhya

Ontologija. Ontološka značilnost te šole je pluralizem oziroma spontani materialistični pluralizem. V osnovi obstoja so identificirali 5 primarnih elementov: vodo, ogenj, zrak, zemljo in eter.

Epistemologija: priznani racionalni in čutni načini spoznavanja.

Etika. Glavna razlika med materialistično sankhjo in ortodoksno je priznanje, da je duša smrtna. In da se osvobodimo trpljenja, ne smemo spoznati nesmrtne duše, temveč um. To gibanje združuje z budizmom, ki je prav tako govoril o potrebi po iskanju duhovnega zatočišča v svojem umu. Um je večni vir veselja.

Vaisheshika (3.-2. stoletje pr. n. št.).

Ustanovitelj Vaisheshika je Kanada. Vaisheshika je ena od variant materialističnega gibanja Samkhya. Vaisesika izhaja iz besede vishesha (posebnost), to pa zato, ker so Vaisesike verjeli, da je za razumevanje resničnosti najpomembnejše določiti posebne razlike med snovmi, atomi, dušami itd.

Ontologija. Nauk o substanci.

Primarni element sveta je bil po Vaišešikah materialni princip – materialna snov. Skupno je bilo izoliranih pet telesnih substanc - voda, zemlja, zrak, ogenj, eter. Tudi tu lahko zasledimo ideje spontanega materialističnega pluralizma. Ti primarni elementi so sestavljeni iz nedeljivih drobnih nevidnih materialnih telesc. Vaišešike so se odlikovale po kvalitetah in lastnostih. Gibanje je lastnost, ne kvaliteta, saj se prenaša z enega predmeta na drugega. Ločeno so se ukvarjali tudi s filozofskim jezikom. Uvajali so nove kategorije in pojme, sistematizirali znanje, poskušali znanje strukturirati.

Etika. Glavni cilj je bil, tako kot v drugih šolah, osvoboditev od trpljenja. Toda Vaisesike so videle pravo korenino trpljenja - nevednost, torej znanje - je pot do osvoboditve od trpljenja. Naloga človeka je spoznati resničnost. Vaisesiki so verjeli, da je to razumevanje povezano ne le s kopičenjem znanja, ampak tudi s sistematizacijo znanja.

Staroindijska filozofija se je začela pojavljati v začetku prvega tisočletja pr. Na izvoru starodavne indijske filozofije so Vede - literarna mitološka dela arijskih ljudi, ki so prišli v dolino reke Ganges v drugem tisočletju pred našim štetjem. Na prva filozofska učenja Indije je močno vplival mitološki pogled na svet. Kasnejše filozofske šole v Indiji lahko razdelimo na dve smeri - astika in nastika, odvisno od tega, ali so filozofske šole priznavale nauke in ideje Ved. Nauki astike so posvečeni predvsem ontološkim vprašanjem, nauki nastike (budizem, čarvaka, džainizem) pa etična vprašanja.

filozofija džainizem budizem ontološki

Slovarček za predavanje

• · Arhat - v budizmu bitje, ki je doseglo osvoboditev (nirvano) iz verige ponovnih rojstev (samsara).
• · Budizem je religija. Filozof nauk, ki je nastal v stari Indiji v 6. - 5. stoletju. pr. n. št e. in se v svojem razvoju preoblikovala v eno izmed treh, poleg krščanstva in islama, svetovnih religij.
• · Vaišešika je eden od 6 ortodoksnih (priznavajo avtoriteto Ved) sistemov starodavne indijske filozofije. Za ustanovitelja se šteje Kanada (3.-2. stoletje pr. n. št.).
• · Varna - kastni ali razredni sloj v stari Indiji
• · Vede so staroindijski literarni spomenik, ki ga je ustvarilo arijsko ljudstvo na prehodu iz 2. v 1. tisočletje pr. in odraža temelje mitološkega pogleda na svet svojega časa
• · Guna je glavna ontološka kategorija, eden od primarnih elementov bivanja v Samkhyi
• · Jainizem – indijski verski Filozof nauk, ki se je oblikoval v 6. - 5. stoletju. pr. n. št e. in postal eden najbolj znane religije Indija.
• · Karma - [sanskrt. Karma action] v indijski veri in filozofiji: »zakon povračila«, po katerem je v skladu z dobrimi in slabimi dejanji vnaprej določena usoda živega bitja v naslednjih reinkarnacijah.
• · Mokša – zadnja najvišja raven zavesti – kozmična zavest.
• · Nirvana je stanje popolnega duševnega miru, odsotnost kakršnih koli želja, motivov, misli – z eno besedo duševno neobstoj. Po učenju Bude je življenje zlo, človek bi si moral prizadevati za N-ne.
• · Sankhya - (sanskrt, lit. - število, naštevanje, računanje), ena od šestih staroind. ortodoksne (brahmanske) filozofije. šole, ki priznavajo avtoriteto Ved. Hkrati S. ne temelji neposredno na besedilu Ved, temveč na neodvisni izkušnji in razmišljanju. V tem smislu je S. združen z Nyayo, Vaisheshiko in jogo ter nasprotuje Vedanti in Mimamsi. Ime S. (»število«) je očitno razloženo z dejstvom, da je zgrajeno kot seznam elementov kozmosa v njihovem nastanku od začetnih principov do celotne raznolikosti sveta predmetov.
• · Samsara – (sanskrt Sarnsara – pretekanje, pretakanje) – glavni izraz ideoloških besedil za označevanje reinkarnacije, ponavljajočih se rojstev, ki pomeni, da se netelesni začetek posameznika po razpadu ene telesne lupine poveže z drugo in pridobi miselno, zaznavno in dejavno. sposobnosti, ki ustrezajo rezultatom prejšnjega obstoja, kot tudi "visoko" ali "nizko" rojstvo v skladu z delovanjem "zakona karme".
• · Chervaka - Charvaka (sanskrt) materialistična doktrina starodavne in srednjeveške Indije, kasnejša različica Lokayate, s katero se včasih na splošno identificira.

Po različnih virih filozofske misli, poznanih tako v antiki kot v moderni dobi, starodavna indijska filozofija trije izstopajo glavne faze:

• XV - VI stoletja. pr. n. št e. — Vedsko obdobje(obdobje ortodoksne hindujske filozofije);
• VI - II stoletja. pr. n. št e. — epsko obdobje(nastala sta epa "Mahabharata" in "Ramayana", ki sta se dotaknila številnih filozofskih problemov dobe; pojavila sta se budizem in džainizem);
• II stoletje pr. n. št e. - VII stoletje n. e. — doba suter, tj. kratke filozofske razprave, ki preučujejo posamezne probleme (na primer "nama-sutra" itd.).

Delo S. Chatterjeeja in D. Dutta "Indijska filozofija" navaja naslednje značilnosti, ki označujejo indijsko filozofijo kot celoto:

• praktična naravnanost filozofije, ki ne služi prazni radovednosti, ampak ima za cilj izboljšanje človekovega življenja;
• vir filozofije je tesnoba za človeka, ki se kaže v želji, da človeka posvari pred napakami, ki vodijo v trpljenje, čeprav vse Indijska filozofija dobesedno prežeta s skepso in pesimizmom glede tega;
• vera v “rito” - večni moralni svetovni red, ki obstaja v vesolju;
• razumevanje vesolja kot arene moralnega delovanja;
• ideja o nevednosti kot viru vsega človeškega trpljenja in ideja, da je le znanje lahko pogoj za človeško odrešitev;
• ideja o dolgotrajni zavestni koncentraciji kot viru kakršnega koli znanja;
• zavedanje potrebe po samokontroli in podrejanju strasti razumu, ki veljajo za edino pot do odrešitve;
• vera v možnost osvoboditve.

Glavne kategorije filozofije starodavne Indije

Upoštevan je glavni vir starodavne indijske filozofije Veda(tj. »znanje«) - svete knjige, napisane približno v 15.-6. pr. n. št.

Znane so štiri Vede:

• Rigveda - knjige hvalnic;
• Samaveda - knjige pesmi;
• Yajurveda - knjige žrtvenih formul;
• Atharva Veda - knjige urokov.

Poleg verskih hvalnic (»samhita«) Vede vključujejo tudi opise obredov (»brahmane«), knjige gozdnih puščavnikov (»aranyake«) in filozofske komentarje na Vede (»Upanishads«, dobesedno - »ob nogah). učitelja«), ki s filozofskega vidika predstavlja največje zanimanje.

riž. Obdobja in glavne kategorije filozofije starodavne Indije

Osnova sveta je Rita - zakon univerzalne povezanosti in zaporedja vseh procesov; kozmični zakon evolucije in reda ter etični zakon vseh živih bitij. Rita je bistvena v odnosu do sveta.

Neosebno duhovno načelo sveta Purusha- »prvi človek«, ki je nastal iz kaosa; Purusha je vmesna stopnja med kaosom in materialnim svetom, njegove oči so postale Sonce in Luna, njegov dih je rodil veter, svet pa je nastal iz njegovega telesa. Tudi Purusha je primarna energija, čista zavest, za razliko od prakrits - materialna zavest.

Brahma-Kozmos - Bog, stvarnik sveta, katerega izdih in vdih sta povezana z bivanjem in neobstojem, izmenično življenje in smrt, ki traja 100 let Brahme (milijarde zemeljskih let), pa sta povezana z absolutnim obstojem in absolutnim neobstojem.

Samsara(sanskrt. samsara - ponovno rojstvo, cikel, tavanje. prehajanje skozi nekaj) - proces neštetih ponovnih rojstev osebnosti in nesmrtne duše, ki prinaša trpljenje, to gibanje v različna telesa- rastline, živali, ljudje. Ta koncept pomeni svetovni obstoj, medsebojno povezanost vseh živih bitij. Človekov cilj je izstopiti iz tega niza ponovnih rojstev in končati trpljenje.

Karma- zakon usode, ki vnaprej določa človekovo življenje. Karma človeka popelje skozi preizkušnje, izboljša dušo do stopnje mokše (najvišja moralna stopnja razvoja duše; takšna duša se imenuje mahatma). Toda na karmo lahko vplivajo vaša dejanja, katerih narava jo »izboljša« ali »poslabša«. Slaba dejanja vodijo v težave v prihodnosti, dobra ustvarjajo ugodne pogoje za človeka in na splošno pozitivno vplivajo tudi na vesolje. Dejstvo je, da je vse na svetu medsebojno povezano, vsak dogodek ima posledice.

Atman- delček Brahma-stvarjenja. božanska nespremenljiva sestavina človeške duše. Druga sestavina duše je manas, ta del nastane v procesu življenja, je podvržen spremembam (tako pozitivnim kot negativnim) kot posledica prejemanja ene ali druge izkušnje.

Vede predstavljajo univerzalno znanje, značilno za večino učenj, ki so prišla do nas starodavni svet. Vede vsebujejo veliko idej družbeno-etične in normativne narave.

Vede so vplivale na celotno indijsko filozofijo, katere prve šole so se pojavile v obdobju od približno 7. do 1. stoletja. pr. n. št. Nekatere od teh šol so priznavale Vede kot svete knjige; Te šole se imenujejo ortodoksne: Samkhya, joga, Vedanta, Vaisesika, Mimamsa, njaja. Druge šole niso imele Ved za svete (čeprav se niso mogle popolnoma izogniti njihovemu kulturnemu vplivu), zanašale so se na druge vire; najbolj znane heterodoksne šole so , džainizem, carvaka. Pogledi predstavnikov nekaterih filozofskih šol starodavne Indije so imeli veliko skupnega, vendar so se njihova stališča precej razlikovala.

Vedanta

Vedanta(sanskrt - konec ali cilj Ved) označuje skupek verskih in filozofskih šol in naukov indijske filozofije, katerih osnova je koncept "brahmapa-atman".

Koncept "vedanta" včasih združuje vse tradicionalne ortodoksne šole filozofije starodavne Indije. Vendar se je pozneje, že v drugi polovici 1. tisočletja našega štetja, oblikovala samostojna šola »vedanta«. V tem učenju je rešeno zlasti vprašanje istovetnosti primarnega absoluta - brahmana (kozmične duše) in individualne duše subjekta, ki ga spoznava - atmana. Različni tokovi Vedante to rešujejo na različne načine. V enem primeru je Brahman identičen z "jaz"; v drugem je »jaz« del Brahmana; v tretjem je "jaz" samo določen z Brahmanom.

Po mnenju nekaterih raziskovalcev je Vedanta najbolj pomembna in vplivna filozofski nauk starodavna Indija; To učenje je filozofska osnova hinduizma - enega najbolj razširjenih.

Sapkhya

Samkhya(sanskrt - število, naštevanje, računanje) - ena najstarejših filozofskih šol; njegov ustanovitelj je moder Kapila, ki je živel v 7. stoletju. pr. n. št.

Po tem nauku sta v osnovi realnosti dve načeli: idealno – puruša in materialno – prakriti. Oba principa sta neustvarjena in neuničljiva. Prakriti sestavljajo tri gune (sattva, rajas, tamas), ki jih človek ne zaznava, temveč jim je izpostavljen skozi objektivni materialni svet. Sapkhya zanika vero v Boga zaradi nedokazljivosti njegovega obstoja in možnosti razlage izvora sveta brez zatekanja k konceptu Boga.

Eden glavnih problemov poučevanja je razumevanje vzročno-posledične zveze; Tisti, ki delijo ideje Samkhya, so prepričani, da je posledica vsebovana v vzroku, še preden nastane.

Človek zaradi svoje nevednosti povezuje svojo dušo, svoj »jaz« s telesom; trpljenje telesa zmotno dojema kot svoje. Zato mora človek težiti k osvoboditvi skozi razumevanje resnice.

Joga

Joga(sanskrt - udeležba, enotnost, koncentracija, red, globoka refleksija), najprej je znan po globoko razvitem sistemu vaj, s pomočjo katerega človek doseže posebno stanje, ko se osvobodi materialnega sveta, svojega duša se lahko zlije s purušo, "jaz" osebo - z višjim "jaz".

Ta sistem vaj so uporabljala mnoga druga indijska učenja in je bila del njihovih sistemov.

Po filozofskih pogledih joga v veliki meri ponavlja Samkhyo, vendar za razliko od slednje potrjuje obstoj Boga kot Najvišjega Jaza. Joga izhaja iz dejstva, da mikrokozmos - človeška duša v mnogih pogledih ponavlja kozmično telo vesolja. Človekova zavestna želja po izboljšanju sebe lahko najde nekaj korespondence med kozmičnimi procesi; prizadevati si je treba obvladati sposobnost spreminjanja samega sebe.

Osnovni pojmi in dejanja joge: podrejanje telesa - yama (nadzor dihanja, temperature, srčno-žilne aktivnosti itd.); položaj telesa, fiksiran v določeni sliki - asana; kontemplacija določenega realnega ali predstavljivega predmeta – ohavana; stanje transa (ostra sprememba duševnega in čustvenega stanja) - dhyana; posebno zgoščeno stanje psihe, v katerem pridobi ireverzibilnost duševnih procesov - samadhi.

Charvaka - Lokayata

Lokayata(sanskrt - namenjen samo temu svetu. v obtoku med ljudmi) - nastal sredi 1. tisočletja pr. Starodavni indijski materialistični sistem, ki ne priznava svetosti Ved.

Charvaka (v prevodu "materialist", jasna beseda) je ena od kasnejših različic lokayata.

Charvaka pojasnjuje svet skozi interakcijo štirih elementov: zemlje, vode, ognja in zraka. Zaradi njihove kombinacije se vse stvari materialnega sveta, vključno z dušami, pojavijo v različnih razmerjih. To stališče je utemeljeno z dejstvom, da človek s svojimi čuti ne zaznava ničesar drugega kot materijo. To pomeni, da je zavest lastnost materije; Na svetu ni ničesar razen nje. Zato opravljanje verskih obredov ni smiselno.

Budizem

Doktrina temelji Siddhartha Gautama Shakyamuni(563-483 pr. n. št.), ki je bil imenovan Buda, kar pomeni »tisti, ki je spoznal resnico«, »razsvetljen«.

Gautama je bil princ iz klana Shakya, sin Raja (monarh, kralj) Shuddhodhan iz Kapilavastu (mesto na severu starodavne Indije), odraščal srečen človek, poročen iz ljubezni, imel je sina. Toda nekega dne, ko je pred palačo srečal bolnega človeka, starca, pogrebni sprevod, se je tako soočil z boleznijo, starostjo, smrtjo in spoznal nepopolnost sveta, polnega trpljenja. Po tem, ko je srečal puščavnika, se je tudi sam odločil postati puščavnik, da bi spremenil svojo usodo, da bi našel način za premagovanje trpljenja.

Po sedmih letih potepanja je Gautama (ko je postal Bodhisattva - »usojen za razsvetljenje«) spoznal, da pot asketa ne vodi k odpravi trpljenja, vendar je po dolgem premisleku »ugledal luč«, dojel resnico in postal Buda (verjame se, da se je to zgodilo leta 527 pr. n. št.). Po tem je veliko potoval in pridigal svoje nauke; imel je veliko učencev in nadaljevalcev njegovega dela, ki so po Budovi smrti obravnavali in sistematizirali učiteljevo dediščino.

Glavna ideja učenja je osvoboditev človeka trpljenja, za kar mora doseči nirvano - stanje najvišje blaženosti.

Buda je med svojim razmišljanjem formuliral štiri plemenite resnice:

• življenje je polno trpljenja;
• vzroki trpljenja so žeja po slavi, užitku, dobičku in življenju samem;
• lahko se znebite trpljenja;
• osvoboditev pride, ko se človek odpove zemeljskim željam, pride razsvetljenje, nirvana.

»Srednja pot« vodi v razsvetljenje - življenje, ki izključuje skrajnosti: »pot užitka« - zabava, brezdelje, lenoba, fizično in moralno propadanje in »pot askeze« - mrtvitev, pomanjkanje, trpljenje, fizična in moralna izčrpanost. . »Srednja pot« vključuje znanje, razumno samoomejevanje, samoizboljševanje, kontemplacijo, modrost in končno razsvetljenje.

Za to je potrebno upoštevati pet zapovedi - ne ubijaj: ne kradi; biti čeden; ne laži; ne uporabljajte opojnih ali opojnih substanc; kot tudi osem načel (osemkratna pot):

• pravilen vid— razumevanje štirih plemenitih resnic in svoje življenjske poti;
• pravi nameni - trdna odločenost, da spremenite svoje življenje;
• pravilen govor- izogibajte se lažem, nesramnim in vulgarnim besedam (besede vplivajo na dušo);
• pravo dejanje- nepovzročanje nikomur škode, dogovor s seboj in drugimi;
• pravi način življenja— poštenost v vsem, spoštovanje budističnih predpisov;
• prava spretnost- pridnost in delavnost;
• prava pozornost- nadzor nad mislimi, vplivajo na prihodnje življenje;
• pravilna koncentracija- meditacije, med katerimi se izvaja komunikacija s kozmosom.

Ontološka ideja se zdi pomembna dharm. Dharme so skupine elementov, ki ustvarjajo: 1) telesne oblike, 2) občutke, 3) koncepte, 4) odtise karme, 5) zavest.

Ne obstajajo ločeno drug od drugega, ampak v različnih medsebojnih kombinacijah sestavljajo celotno predstavo človeka o sebi in svetu okoli sebe. Celotno človekovo življenje ni nič drugega kot neprekinjen tok dharm. Nenehne spremembe v njihovih odnosih tvorijo nenehno spreminjajoče se občutke, vtise in misli osebe. Vsaka stvar nastane kot posledica delovanja ali interakcije drugih stvari in ko nastane, sama vpliva nanje in sodeluje pri nastanku novih stvari; tiste. govorimo o temeljni variabilnosti obstoja (nič ni stalnega in stabilnega), o univerzalni relativnosti in tudi o tem, da je materialni svet le iluzija.

V 1. st pr. n. št razdeljen na dva toka - hinajana(»ozka pot odrešitve«, »majhen voz« - nakazuje osebno odrešitev, meniški način življenja) in mahajana("široka pot odrešenja", "velika kočija" - dostopna mnogim ljudem). Kasneje se je v budizmu pojavilo več drugih smeri. Nauk se je razširil v Indiji in še posebej (po 3. stoletju našega štetja) na Kitajskem, v jugovzhodni Aziji, pa tudi v drugih regijah.

Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejše. To je še ena tema iz serije publikacij o osnovah filozofije. V prejšnjem članku smo si ogledali. Kot je bilo že omenjeno, je filozofska znanost nastala sočasno v različni konci mir - v Antična grčija in v starodavni Indiji in na Kitajskem okoli 7.-6. pr. n. št. Pogosto filozofija starodavne Indije in Starodavna Kitajska obravnavamo skupaj, saj sta zelo povezana in imata drug na drugega velik vpliv. A vseeno predlagam, da v naslednjem članku razmislimo o zgodovini filozofije starodavne Kitajske.

Filozofija starodavne Indije je temeljila na besedilih v Vedah, ki so bila zapisana v starodavni jezik- Sanskrt. Sestavlja jih več zbirk, napisanih v obliki himen. Verjame se, da so Vede nastajale v obdobju več tisoč let. Vede so uporabljali za versko službo.

Prva filozofska besedila Indije so Upanišade (pozno 2. tisočletje pr. n. št.). Upanišade so interpretacija Ved.

Upanišade

Upanišade so oblikovale glavne indijske filozofske teme: zamisel o neskončnem in enem Bogu, nauk o ponovnem rojstvu in karmi. Edini Bog je netelesni Brahman. Njegova manifestacija - Atman - je nesmrtni, notranji "jaz" sveta. Atman je enak človeški duši. Cilj človeške duše (cilj posameznega Atmana) je zlitje s svetovnim Atmanom (svetovna duša). Kdor živi v lahkomiselnosti in nečistosti, takšnega stanja ne bo mogel doseči in bo vstopil v krog ponovnega rojstva glede na kumulativni rezultat svojih besed, misli in dejanj, po zakonih karme.

V filozofiji so Upanišade starodavne indijske razprave filozofske in verske narave. Najstarejši med njimi segajo v 8. stoletje pr. Upanišade razkrivajo glavna točka Vede, zato se imenujejo tudi »vedanta«.

V njih so Vede dobile največji razvoj. Ideja povezovanja vsega z vsem, tema vesolja in človeka, iskanje povezav, vse to se je odražalo v njih. Osnova vsega, kar obstaja v njih, je neizrekljivi Brahman, kot kozmični, neosebni princip in osnova vsega sveta. Druga osrednja točka je ideja o istovetnosti človeka z Brahmanom, o karmi kot zakonu delovanja in samsara, kot krog trpljenja, ki ga mora človek premagati.

Filozofske šole (sistemi) starodavne Indije

Z 6. stoletje pr Začel se je čas klasičnih filozofskih šol (sistemov). Razlikovati pravoslavne šole(Vede so imeli za edini vir Razodetja) in neortodoksne šole(niso priznavali Ved kot edinega verodostojnega vira znanja).

Jainizem in budizem uvrščajo med heterodoksne šole. Joga in Samkhya, Vaisheshika in Nyaya, Vedanta in Mimamsa- to je šest pravoslavnih šol. Navedel sem jih v parih, ker so v paru prijazni.

Neortodoksne šole

džainizem

Jainizem temelji na puščavniškem izročilu (6. st. pr. n. št.). Osnova tega sistema je osebnost in je sestavljen iz dveh principov - materialnega in duhovnega. Karma jih povezuje.

Ideja o ponovnem rojstvu duš in karme je Jainiste pripeljala do ideje, da ima vse življenje na Zemlji dušo - rastline, živali in žuželke. Jainizem pridiga takšno življenje, ki ne škodi vsemu živemu na Zemlji.

Budizem

Budizem je nastal sredi 1. tisočletja pr. Njegov tvorec je bil indijski princ Gautama, ki je kasneje prejel ime Buda, kar pomeni prebujeni. Razvil je koncept načina, kako se znebiti trpljenja. To bi moral biti glavni življenjski cilj človeka, ki želi doseči osvoboditev in preseči samsaro, krog trpljenja in bolečine.

Če želite izstopiti iz kroga trpljenja (vstopiti v nirvano), morate opazovati 5 zapovedi (Wikipedia) in se vključite v meditacijo, ki pomirja um in naredi um jasnejši ter osvobojen želja. Izumrtje želja vodi v osvoboditev in osvoboditev iz kroga trpljenja.

pravoslavne šole

Vedanta

Vedanta je bila ena najvplivnejših šol indijske filozofije. Natančen čas njegovega pojava ni znan, približno - 2. stoletje. pr. n. št e. Dokončanje pouka sega v konec 8. stoletja našega štetja. e. Vedanta temelji na razlagi Upanišad.

V njej je osnova vsega Brahman, ki je en in neskončen. Atman človeka lahko spozna Brahmana in potem lahko človek postane svoboden.

Atman je najvišji »jaz«, absolut, ki se zaveda svojega obstoja. Brahman je kozmični, neosebni začetek vsega, kar obstaja.

Mimamsa

Mimamsa je sosednja Vedanti in je sistem, ki pojasnjuje rituale Ved. Jedro je veljala za idejo dolžnosti, ki je predstavljala žrtvovanje. Šola je svoj vrhunec dosegla v 7.-8. Vplivalo je na krepitev vpliva hinduizma v Indiji in zmanjšanje pomena budizma.

Samkhya

To je filozofija dualizma, ki jo je utemeljil Kapila. Na svetu obstajata dve načeli: prakriti (materija) in purusha (duh). Po njej je glavna osnova vsega materija. Cilj filozofije Samkhya je abstrakcija duha iz materije. Temeljil je na človeških izkušnjah in razmišljanju.

Sankhya in joga sta povezani. Samkhya je teoretična osnova za jogo. Joga je praktična tehnika za doseganje osvoboditve.

Joga

Joga. Ta sistem temelji na praksi. Samo s praktičnimi vajami lahko oseba doseže ponovno združitev z božanskim principom. Takšnih sistemov joge je bilo ustvarjenih že veliko in še vedno so zelo znani po vsem svetu. Prav ona je postala najbolj priljubljena zdaj v mnogih državah, zahvaljujoč kompleksom psihične vaje, ki omogočajo, da smo zdravi in ​​ne zbolimo.

Joga se od Samkhye razlikuje po prepričanju, da ima vsak človek najvišje osebno Božanstvo. S pomočjo askeze in meditacije se lahko osvobodiš prakriti (materiala).

Nyaya

Nyaya je bila doktrina različne oblike razmišljanje, o pravilih razprave. Zato je bil njen študij obvezen za vse, ki so se ukvarjali s filozofiranjem. Probleme eksistence v njem so raziskovali skozi logično razumevanje. Človekov glavni cilj v tem življenju je osvoboditev.

Vaisesika

Vaisheshika je šola, povezana s šolo Nyaya. Po tem sistemu se vsaka stvar nenehno spreminja, čeprav v naravi obstajajo elementi, ki niso podvrženi spremembam – to so atomi. Pomembna temašole - razvrstite obravnavane predmete.

Vaisheshika temelji na objektivni spoznavnosti sveta. Ustrezna kognicija To je glavni cilj sistematičnega razmišljanja.

Knjige o filozofiji starodavne Indije

Od Samkhye do Vedante. Indijska filozofija: daršani, kategorije, zgodovina. Chattopadhyaya D (2003). Profesor na Univerzi v Kalkuti je to knjigo napisal posebej za Evropejce, ki se šele začenjajo seznanjati s filozofijo starodavne Indije.

Šest sistemov indijske filozofije. Muller Max (1995). Profesor z oxfordske univerze je izjemen strokovnjak za indijska besedila, prevedel je Upanišade in budistična besedila. To knjigo imenujemo temeljno delo o indijski filozofiji in religiji.

Uvod v indijsko filozofijo. Chatterjee S in Dutta D (1954). Avtorji na kratko in v preprostem jeziku predstavijo poglede indijskih filozofskih šol.

Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejše. VIDEO.

Povzetek

Mislim, da članek " Filozofija starodavne Indije - na kratko, najpomembnejše" postalo koristno za vas. Naučili ste se:

• o glavnih virih filozofije starodavne Indije - starodavnih besedilih Ved in Upanišad;
• o glavnih klasičnih šolah indijske filozofije - ortodoksnih (joga, samkhya, vaišešika, njaja, vedanta, mimamsa) in heterodoksnih (džainizem in budizem);
• o glavni značilnosti filozofije starodavnega vzhoda - o razumevanju resničnega namena človeka in njegovega mesta v svetu (osredotočenost na notranji svet se je za človeka zdela pomembnejša kot na zunanje okoliščine življenja).

Vsem želim vedno pozitiven odnos do vseh vaših projektov in načrtov!

INDIJSKA FILOZOFIJA– raznolikost lokalnih značilnosti v kontekstu generičnih značilnosti filozofije, ki jih je mogoče rekonstruirati na podlagi besedil indijske kulture, v zgodovinskem gibanju tradicionalističnega poliformizma. Predlagana metoda omadeževanja indijske filozofije je kljub navidezni formalnosti konceptualna, saj vsebuje vrsto predpostavk, ki označujejo določen metodološki pristop ter kulturno-kronološko parametrizacijo relevantnega gradiva, ki pa ne sovpadajo z vrsto drugih.

PROBLEMI INTERPRETACIJE INDIJSKE FILOZOFIJE. Razjasnitev »obsega« koncepta indijske filozofije s »tradicionalizmom« preprečuje vključitev vanj tistih angleško govorečih besedil indijske misli sodobnega in novejšega časa, ki so po značaju vesternizirane, kot tudi popolnoma modernističnih spisov v Indiji. jezikov, ki so običajno vključeni v široko zgodovino indijske filozofije. »Tradicionalistični polimorfizem« vključuje tako konfesionalne povezave indijskih filozofov – znotraj džainizem , Budizem , Hinduizem , obe obliki in literarne zvrsti filozofiranje - v obliki tradicionalne debate, pa tudi indeksna besedila, kot so abhid-harmične matrice, osnovna besedila (prozne sutre, poetične karike), komentarji in specializirane razprave v starodavni indijščini (sanskrt), osrednji indijščini (pali, prakrit) in delno sodobnih indijskih jezikov.

Poudarek na "priložnosti za rekonstrukcijo" pomeni, da " filozofska zadeva"Indijska kultura nam ni neposredno dana, ampak jo lahko prepoznamo z uporabo evropskih parametrov na indijskih ideoloških besedilih, ki tvorijo enotnost določenih generičnih značilnosti" splošna filozofija" Tu izražen pristop je nezdružljiv s trenutno razširjeno idejo, da tujemu kulturnemu gradivu ne smemo »vsiljevati« takšne »preveč evropske« kulturne univerzalije, kot je »filozofija«; vendar jo moramo razumeti na podlagi nje same in se »navaditi« na njeno notranjo tkanino. V tem članku se ta ideja šteje za nevzdržno tako s teoretičnega vidika, ker, kot je znano, »meje mojega sveta so meje mojega jezika«, kot s praktičnega vidika, ker zanika orientalizem kot saj kategorije, kot so "religija", "literatura", "mitologija", "politika" ali "ekonomija", niso nič manj "preveč evropske" kot "filozofija".

Sklicevanje na "generične značilnosti" filozofije pomeni predpostavko, da, prvič, v nasprotju s postmodernizmom, obstajajo in so zaznavne; drugič, skupna ideja o "indijski filozofiji" kot mistični, "psihotehnični", duhovno-praktični in " kontinuum«, kot antipod evropskega - teoretičnega, »strokovnega«, špekulativnega in »konfliktnega« - prepoznan kot nevzdržen. S teoretičnega vidika, ker se ob zanikanju generičnih značilnosti evropske filozofije v »indijski filozofiji« pojavi dvom o upravičenosti uporabe same kategorije »filozofija« na indijski material; s stvarnega vidika, ker gradivo tista indijska besedila, ki so soglasno priznana kot filozofska, vsebujejo poleg duhovnih in praktičnih stališč (ki jih ni manjkalo v Zahodna filozofija), področja povsem špekulativnega diskurza; polemika ni samo lastna indijski filozofiji, ampak je predstavljala tudi glavni način »filozofiranja« v Indiji, ideja filozofije kot raziskovalno kontroverzne dejavnosti pa se je odražala celo v indijskih definicijah filozofije (gl. Filozofija v Indiji ).

»Generične značilnosti« filozofije, univerzalne za Zahod in Vzhod v katerem koli zgodovinskem obdobju in uporabne za indijsko filozofijo kot »vrsto«, pomenijo (tudi ob upoštevanju pluralizma v razumevanju filozofije med evropskimi filozofi) splošno enotnost značilnosti filozofije kot teoretske refleksije, uresničene v tako temeljnih algoritmih raziskovalne dejavnosti, kot sta kritika določenega razreda sodb in sistematizacija določenega razreda konceptov, ki se uporabljajo (in to je razlika med filozofsko in drugimi vrstami racionalnosti) na ideološke probleme, ki ustrezajo osnovnim, že od antike uveljavljenim predmetom "logika", "fizika" in "etika" - študije znanja, bitja ter ciljev in vrednot. človeški obstoj.

Z »lokalnimi značilnostmi« indijske filozofske mentalitete razumemo tiste značilnosti, ki jih lahko razumemo v kontekstu generičnih značilnosti filozofske racionalnosti. To je najprej izvirna specifična dialoška narava indijske filozofije, ki se ne izraža le v tem, da je vsaka pozicija indijskega filozofa alternativa poziciji resničnega ali namišljenega nasprotnika ali da je glavni žanr indijskih besedil filozofija - komentar - je zgrajena na polemičnem principu (celotna zgodovina indijske filozofije je zgodovina "diskutivnih klubov"), pa tudi v dejstvu, da je sam petčlanski indijski silogizem (gl. Avayava ) je v nasprotju s tročlansko aristotelovsko dialoško, predstavlja prepričevanje in ne dokazovanje ter vsebuje sestavine retoričnega govora v obliki jasnega primera in aplikacije na obravnavani primer v soočenju z nasprotnikom, občinstvom in razsodnik spora (v indijskih silogizmih sedem in deset členov so »vozlišča« eksplicirana tudi »sama razprava z nasprotnikom). Druga posebna značilnost indijske filozofije je začetna prevlada analitike igre in nagnjenost k formalističnemu esteticizmu: metode konstruiranja klasifikacij in definicij za indijskega filozofa niso bile nič manj pomembne od materiala, ki ga je klasificiral in definiral (v določenem smislu in bolj ), in že od prvih korakov indijske filozofije v njenem arzenalu prevladujejo trileme, tetraleme, antitetraleme (glej. Čatuškotika ), katere razvoj je daleč pred poskusi kanonizacije »navadne logike«. Glavne specifične paradigme indijske filozofije vključujejo diferenciacijo »od konca do konca« »manifestiranih« in »nemanifestiranih« ravni predmetov diskurza (glej. Vjakta-avjakta ), kot tudi konvencionalne in absolutne ravni njihovega znanja (glej. Vyavaharika-paramarthika ). Za indijskega filozofa so bit in nebit, resnica in zmota praviloma večdimenzionalni, razkrivajo različne »količine« in »kvalitete«, ki so osnova za gradnjo ontoloških in epistemoloških hierarhij in »piramid«.

Spodnja meja indijske filozofije ustreza začetni stopnji delovanja zgornjih generičnih značilnosti filozofije v indijski kulturi, pred katero sledijo obdobja še ne-filozofije. O njej Zgornja meja(pa tudi o srednjem veku) ni mogoče reči, saj se tudi zdaj v Indiji razmnožujejo tradicionalne metode, predmeti in žanri besedil indijske filozofije (v sanskrtu in sodobnih indijskih jezikih), ki jih je treba jasno razlikovati od sodobne zahodnjaške filozofske literature.

PREDFILOZOFSKO OBDOBJE (ok. 10. – 6. – 5. st. pr. n. št.) – obdobje oblikovanja »gradbenih materialov« za bodočo filozofijo. Predstavljena je v ideoloških konceptih in konstrukcijah posameznih hvalnic Rig Vede in Atharva Vede, v kozmogoničnih korelacijah Brahmana in Aranyaka, v dialogih Upanišad, kjer je poleg doktrine o karma , samsara in " višjo pot«, so »veliki izreki« artikulirani: »Sem Brahman », "To Atman je, resnično, Brahman,« »To si«, verjetno namenjeno meditativnemu ponotranjenju adepta skrivne resnice, ki mu je bila posredovana o nedoumljivi enotnosti duhovnih središč posameznika in vesolja, kajti »ne moremo spoznati poznavalca,« kar je torej definirano z zanikanji: »ne tega, ne tistega ...« (glej Veda ). Kljub temu pa še nimamo opravka z omenjenimi generičnimi značilnostmi filozofije – zaradi odsotnosti študija samih ideoloških sodb in konceptov. Ko Rishi Uddalaka tudi v najbolj »filozofskem« dialogu prepričuje svojega učenca-sina Svetaketuja, da je na začetku obstajalo bitje in ne nebitje, ne poda nobenega argumenta v prid svojemu stališču ali proti alternativi, ampak pripoveduje mit o "samopomnoževanju" obstoječega (Chandogya Upanishada VI.2). Odsotnost raziskovalne dejavnosti določa tudi odsotnost same filozofske objektivnosti, ki se ne more oblikovati pred to dejavnostjo (kot se po analogiji L. Wittgensteina šahovske figure ne pojavijo vse do izuma šahovske igre).

PREDFILOZOFIJA. Medtem ko so brahmanistični gnostiki razmišljali o »gradnikih vesolja« in o možnostih, kako se znebiti samsare, so eruditski svečeniki v 8.–5. pr. n. št. začele razvijati vzporedne znanstvene discipline v preučevanju svetega obredja in svetega jezika. To začetno izkušnjo kritike sodb - dialektike in sistematizacije pojmov - analitike, aplicirano na zgodovino filozofije, lahko pogojno označimo kot predfilozofijo. Ko so se zbirali na svojih »turnirjih«, ki so jih pogosto organizirali lokalni vladarji, so razpravljali o posebnih problemih obredne znanosti in nagovarjali občinstvo in razsodnike, pri čemer so se obrnili k splošno veljavni racionalni argumentaciji, pogosto v silogistični obliki. Isti učenjaki so klasificirali in hierarhizirali elemente in ravni govora, besedil in žrtev, včasih celo z uporabo sredstev metajezika, da bi jih opisali. Če se je indijska »predfilozofija« ukvarjala z ideološkimi temami brez sredstev racionalnosti, potem je »predfilozofija« ta sredstva implementirala na neideološki material.

ZAČETNO OBDOBJE FILOZOFIJE v pravem pomenu - kot uporaba tega orodja za ideološke probleme - sega v čas duhovne in kulturne krize sredine. 1. tisočletje pr. n. št., Shramanova doba indijske civilizacije, imenovana tako zaradi plazovitega in skoraj sinhronega nastopa številnih asketskih skupin (sanskrt śramana, pali samañña - asket), od katerih je vsaka nastopila s svojim programom za dosego najvišjega. dobra in večina – v nasprotju z brahmanisti. Vzroki za šramansko »revolucijo« so bili kriza slovesnega rituala in novo razmerje med Indoarijci in nearijskim substratom ter začetek (razmeroma kasnejši) urbane civilizacije, a glavni je bil razmah intelektualnega pluralizma onkraj meja razprave duhovniških kolegijev. Če se postavi vprašanje o tem, kaj ali koga pravzaprav poosebljajo bogovi vedskih hvalnic, in nato o tem, ali so te hvalnice pomembne zunaj obrednega dejanja, potem je od tu le korak do naslednjega vprašanja: ali so to dejanja in dejanja sama potrebno za doseganje večjega dobrega? Prav ta problem je razdelil duhovno elito na »disidente« in tradicionaliste, ki so se morali obrniti na splošno veljavne argumente pred občinstvom celotne indijske družbe.

OBDOBJE NASTANKA ŠOLE obsega več zgodovinskih obdobij (4. stoletje pr. n. št. – 2. stoletje n. št.). Njeno razpravljalno ozadje določa veliko nasprotje smeri nastike in astike, ki ločeno ne tvorita enotne entitete, temveč sta v procesu nenehne pluralizacije. Po prvem razkolu v budistični skupnosti, ki ga je povzročila skupina Mahishasaki in glavni budistični razkol 4. stoletja. pr. n. št., kar je pripeljalo do delitve skupnosti na »reformatorje« Mahasanghike in "pravoslavni" sthaviravadas , vsaka od teh formacij daje številne veje (v zgodovinskem in filozofskem kontekstu je bila najpomembnejša izoblikovanje šole v 3. stoletju pr. n. št. Sarvastivadas ). V 4.–3. st. pr. n. št. načrtuje se prvi razkol v džainistični skupnosti, povezan z imenom osmega »patriarha« džainistov Bhadrabakuja in v 1. st. našega štetja se je po jainističnih legendah oblikoval razkol Shvetambarov in Digambarov. Med brahmanskimi gibanji izstopa Samkhya , katerega začetek sega v šramansko obdobje; posredni dokazi kažejo na začetne faze Vaisesikas ,nyai ,mimansas ,Vedanta.

KLASIČNO OBDOBJE indijske filozofije (2.–5. stoletje) – obdobje začetne gradnje sistemov, ki se je uresničilo v oblikovanju temeljnih besedil pri džainistih, pa tudi v šolah budizma in brahmanizma. V 2. stol. Jain stil "Tattvarthadhigama Sutra" , sprejeli tako Shvetambare kot Digambare in Vaisesika sutre v 2. in 3. stoletju. – Mimamsa in Karika sutre Madhyamiki , v 3.–4. - Nyaya in Vedanta sutre, v 4. stoletju. - temeljno besedilo Yogacara »Madhyantavibhagasutra« Asange, v 4.–5. st. – sutre joga in Karika Samkhya - najstarejša filozofska tradicija je lahko predstavila osnovno besedilo pozneje kot vse druge. Pomen temeljnih besedil je bil poenotiti dediščino posameznih tradicij in »zapisati« njihove temeljne doktrine, ki naj bi bile predmet nadaljnje eksegeze. Pomembni dogodki so bili pojav šole budistične logike in epistemologije v okviru Yogacara, katere "sutre" so postale "Pramana-samucchaya" Dignaghi in slovnično-vedantsko besedilo “Vakyapadia” Bhartrihari (5. stoletje).

ZGODNJE ŠOLSKO OBDOBJE indijske filozofije (5.–9. stoletje) – doba sestavljanja normativnih komentarjev temeljnih besedil, zaradi česar le-ta postanejo »zaključeni« filozofski sistemi – daršani. Komentarji rešujejo dve glavni nalogi - interpretacijo vsebine temeljnih besedil in na njihovi podlagi gradnjo novih filozofskih doktrin. V številnih primerih so bile zbrane razprave v obliki komentarjev - kot v Vaisheshiki, kjer je »Padart-hadharmasangraha« Prashastapadas je bil "pritrjen" na Vaisheshika Sutram , dejansko pa je šlo za samostojno skladbo. Druge znane razprave so vključevale sedem del budističnega logika Dharmakirti. V komentatorskih polemikah vsakega z vsemi izstopa stalna razprava najaikov in budističnih logikov; Mimansake in vedantisti so zavzeli odločno stališče do izpodrinjanja budizma. Proces polarizacije se je pojavil tudi znotraj posameznih sistemov. V Madhyamiki v 6.–7. obstajala je delitev na Prasangiko in matchmaker ; v Mimamsi v 7. stoletju. šole Kumarili in Prabhakarji razdeljen na skoraj vsa pomembna vprašanja skoraj kot različni daršani; v Vedanti po komentatorski dejavnosti Šankare (7.–8. stoletje) nastane šola absolutnega monizma Advaita Vedanta , ki se kmalu tudi razcepi na dva »toka«, v 9. stol. Oblikuje se šola Bhaskara, ki nasprotuje Advaiti in noče upoštevati empiričnega sveta kot rezultat kozmične nevednosti.

OBDOBJE »VISOKE ŠOLASTIČNOSTI« (9.–15. stoletje) je zaznamovalo postopno »izgon« budizma iz Indije in s tem resno zoženje kroga resničnih udeležencev indijskega »razpravnega kluba«, pojav enciklopedistov. filozofi, kot npr Vachaspati Mishra (9. stoletje), ki je deloval v tradiciji petih brahmanskih sistemov, kot tudi ustvarjanje sintez, kot je npr. Nyaya-Vaisesika in "nova nyaya" Gangeshi Upadhyaya (13. stoletje), katerega dosežke primerjajo s sodobno logiko. Med glavnimi novostmi je šola Kašmirski šivizem (iz 9. stoletja), pa tudi šole Vedante, ki so nasprotovale Advaiti: izrasle iz »omejenega monizma« Bhaskare bheda-abheda Nimbarki (11. stoletje), vishishta-advaita Ramanuja (11.–12. stol.) in »dualistični« dvaita-advaita Madhva (13. stoletje). Za to obdobje indijske filozofije je značilen izrazit sinkretizem (šole Vedante rade volje uporabljajo modele Samkhya, Samkhya - določbe in paradigme Advaita Vedante itd.). Ta trend se poglablja: dovolj je navesti primer Vijnyan Bhiksha (16. stoletje), ki je poskušal zgraditi sistem joge-Sankhya Vedanta. Izkazalo se je, da je izvirna ustvarjalnost le novi nyaya: Raghunath Shiromani (17. stoletje) in njegovi privrženci.

Glavne teme razprav v obdobju Shramana so bile: ali sta Atman in svet večna? Ali ima vesolje meje? Sta duša in telo eno? So človeška dejanja učinkovita? Ali obstajajo "nerojena" bitja? in ali »popolni« obstaja po smrti?; izbirno: kaj so vzroki za posameznikova stanja zavesti? kako se povezujejo z znanjem in Atmanom? itd. Problematični sklad indijske filozofije obdobja zgodnje in "visoke" sholastike se je bistveno spremenil v primerjavi s šramanskim. Izhaja tudi iz najbolj priljubljenih predmetov razprave, a ker se njihov krog ni le spremenil, ampak tudi razširil do neprepoznavnosti, je tukaj priporočljivo, da se omejimo le na glavne »vseindijske« filozofske teme. Ker sama indijska filozofija ni poznala disciplinarne strukture filozofskega diskurza, je priporočljivo te »vseindijske« filozofske teme razdeliti znotraj izjemno širokih parametrov starodavne delitve filozofske subjektivnosti na področja »logike«, »fizike, « in »etika«.

"LOGIKO" lahko razdelimo (kot so storili starodavni filozofi) o logiki v pravem pomenu in teoriji spoznanja ter jima dodaja pomensko problematiko. 1. Razprave o logiki so priročno ponazorjene s primerom običajnega indijskega silogizma:

(1) Hrib gori;

(2) Ker kadi;

(3) Vse, kar se kadi, se vžge, na primer žerjav;

(4) Toda hrib se kadi;

(5) Zato je vžgan.

Če so Nayaike vztrajali, da so vsi izrazi tega silogizma potrebni, potem so budistični logiki verjeli, da jih je mogoče popolnoma skrčiti na tri: predloge (1), (2) in (3) ali, z drugimi besedami, (3) , (4) in (5) že povsem zadoščajo za sklepanje. Očitno je, da so nasprotniki izrazili različne koncepte same narave silogizma: prvi so ga videli kot sredstvo prepričevanja, drugi - dokaz (poskus ločitve logike od retorike sega ravno v obdobje Dignaghija). Nadalje so bili daršani razdeljeni glede razlage glavnega mehanizma sklepanja - točke (3): Vedantisti so verjeli, da je »spremljanje« večjega izraza s srednjim ( vyapti ) je mogoče utemeljiti s preprosto indukcijo, realisti Nayaika - z resnično povezavo med dvema resničnima »stvarjema«, »zadimljenostjo« in »ognjevitostjo«, budistični nominalisti - s prepoznavanjem le nekaterih apriornih odnosov, za »dim« in »vžge« so v razmerju med posledico in vzrokom.

2. Glavno razpravo v teoriji vednosti so določala »razhajanja« v zvezi s tem, kateri viri znanja ( pramane ) je treba šteti za zanesljivega in "atomskega" - ne more se reducirati na druge. Čarvaški materialisti so kot tako priznavali le čutno zaznavo ( pratyaksha ), Budisti in Vaisesike so prav tako dodali sklepanje ( anumana ), Samkhyaike in jogini - verbalno pričevanje ( shabda ), nayaiki - primerjava ( upamana ), Tudi Mimaṇṣake in za njimi Vedāntinci so prevzeli ( arthapatti ), nezaznavanje (anupalabdhi), intuitivna domišljija ( pratibha ), legenda (kot je: "Pravijo, da dakshini živi na banyan drevesu"), dopisovanje (kot je: "V enem metru je sto centimetrov") in tudi geste (kot način neverbalnega prenosa informacij ). Vsak prejšnji od naštetih darshanov je vsakega naslednjega kritiziral zaradi uvajanja »dodatnih« virov znanja, ki jih je mogoče reducirati na glavne »sestavne dele«, in vsak naslednji je dokazal svojo nereducibilnost drugim. Najprimernejše tarče za kritike so bile skrajne pozicije »minimalistov«-čarvak in »maksimalistov«-mimansak. Predmet vseindijske razprave je bil odnos med zaznavno in diskurzivno vednostjo: džainisti so na splošno menili, da sta zaznavanje in sklepanje en sam kognitivni proces (razločevali so ju le kot njegovi stopnji); Yogacara budisti so med njimi ustvarili neprehodno vrzel, saj so jih imeli za genetsko različne in odgovorne za spoznanje obstoja, kakršen je, in delovanje »konstruktivne imaginacije«; Nayaike in Mimamsake so razlikovale dve stopnji samega zaznavanja, v prvi od katerih je čisti odsev predmeta, v drugi - njegova uvedba v mrežo generičnih značilnosti itd. ( nirvikalpa–savikalpa ,pratyaksha ). Na problemu kriterijologije so bila identificirana štiri "tetralemska" stališča. Mimansake (ki jim sledijo Samkhyaike) so verjeli, da sta resnica in zmotnost vsakega spoznavnega dejanja samopristni in da z notranjim očesom zaznavamo pravilnost in nepravilnost njegovih rezultatov; Nayaikas je nasprotno trdil, da do spoznanja resnice in laži pridemo na posreden način, prek sklepanja; Budisti in vedantisti so bili bližje vmesnim položajem: prvi so verjeli, da je samo laž samoavtentična, drugi - da je samo resnica.

Razprave o interpretaciji zmotnega spoznanja najbolje ponazorimo s klasičnim primerom prepognjene vrvi, ki jo nekdo v temi zamenja za kačo. Budisti so tu videli primer iluzorne istovetnosti dveh stvari, Nayaike in Vaisheshike so poudarjali trenutek »oživitve« prej zaznane podobe, šola Prabhakara - nerazlikovanje zaznave in spomina, šola Kumarila - lažno povezavo v osebno-predikatskem razmerju (»To je kača«) dveh resničnih stvari. Advaita vedantisti so vse imenovane udeležence razprave ostro kritizirali zaradi nesposobnosti odgovora na glavno vprašanje - kako točno se kača vsaj za trenutek znajde na "mestu" vrvi - in izjavili, da je v. v tem primeru ne neobstoječa (saj se je za trenutek res pojavila in povzročila tisti občutek groze, ki ga preprosto pomanjkanje spomina ali lažno pripisovanje ne more povzročiti) in neobstoječa (sicer se prestrašena oseba v naslednjem trenutku ne bi zavedala, da res ne obstaja), zato lahko njen obstoj opišemo kot "neopisljiv". Očitno je govora o prehodu iz epistemološkega vidika problema v ontološkega (celoten empirični svet ni niti suhoparen niti neobstoječ).

3. Glavni pomenski problem je bila narava povezave med besedo in njenim referentom. Če so se Nayaike in Vaisesike držale konvencionalizma, saj so verjele, da je beseda "krava" povezana z ustrezno živaljo le kot rezultat človeškega dogovora, potem so bile Mimamsake prepričane, da jih povezujejo "naravne" vezi, ki niso bile konvencionalne, ampak večna. Če so večni, potem so večni tudi principi, ki jih povezujejo, vključno z besedami, ki jih je treba šteti za brez začetka. Na ugovore svojih nasprotnikov, da besede proizvede govorec, so Mimamsaki odgovorili s protiugovorom: niso proizvedene, ampak le manifestirane. Ta doktrina naj bi utemeljila drugo (tu so se vedantisti solidarizirali z Mimamsakami) – nauk o neizvornosti Ved, ki so nezmotljive zaradi odsotnosti Avtorja, predvsem pa avtorjev, za kar so vztrajali Nayaike in Vaisheshike. na. Še ena težava: ali je pomen stavka sestavljen iz pomenov njegovih sestavnih besed ali vsebuje kaj več od njihove vsote? Šola Prabhakara je zasedla drugo mesto, šola Kumarila prvo mesto, Nayaike pa so zavzeli kompromisno stališče.

»FIZIKA« indijskih filozofov zajema široko paleto problemov, ki bi jih lahko pogojno (z uporabo tematizacij evropske filozofije novega veka) razdelili med ontologijo, antropologijo, kozmologijo in teologijo.

1. Med razpravami o ontoloških problemih – povezanih s temeljnimi značilnostmi in načini bivanja – izstopa razprava o eksistencialnem statusu univerzalij, ki so bile za srednjeveško indijsko filozofijo skoraj nič manj relevantne kot za sodobno zahodno filozofijo. Budisti so zagovarjali ekstremistični nominalizem, ki je zanikal ne le obstoj univerzalij zunaj stvari, ampak tudi samo njihovo identiteto – razredi stvari so bili opredeljeni z negacijo njihovih negacij ( apoha-vada ); Prabhakarova šola je bila blizu konceptualizmu, saj je verjela, da imajo univerzalije pozitivno naravo, vendar jih je reducirala na objektivno podobnost stvari; Samkhyaiki so priznavali, da univerzalije obstajajo pred in po posameznih stvareh, vendar so zanikali njihovo večnost; nazadnje so se Nayaike držali ekstremističnega realizma, pri čemer so univerzalije smatrali ne le za brez začetka in večne, temveč za ločene stvari, ki so dostopne posebnim oblikam zaznavanja, skupaj z razmerjem inherentnosti, ki jih povezuje z empiričnimi stvarmi. Naravno je, da so najbolj burne razprave potekale med skrajnimi »strankami« budistov in najaikov.

Drugi problem je bil povezan z ontološkim statusom neobstoja. Izjavo: »Na mizi ni vrča« so budisti razlagali kot: »Vrča ni,« Vaisešike pa kot: »Vrča ni.« Za prvo je neobstoj nečesa izpeljan iz odsotnosti percepcije tega možni znaki, za drugo pa neobstoj ni le »kontekstualen«, ampak ima tudi samostojno resničnost (zato postane posebna kategorija) in celo »eksistencialni«, ker je mogoče razlikovati njegove različice, ki so bile običajno oštevilčene s štirimi (glej . Abhava ). Problem teme je bil tudi tipološko blizu: za Nayaike je le negacija svetlobe, za Vedantince je neko pozitivno bistvo.

2. Glavne razprave v antropologiji so se nanašale na obstoj, količino in značilnosti duhovnega principa posameznika – Atmana. Čarvaški materialisti in skoraj vsi budisti so to zanikali (slednji so se včasih strinjali, da jo priznajo na ravni konvencionalne resnice); "heterodoksni" Vatsiputri budisti so sprejeli nekaj podobnega psevdo-Atmanu ( pudgala ) pojasniti zakon povračila; Jainisti, Nayaike, Vaisesike in Mimamsake so ga imeli za numerološko neskončno večkratnega in aktivnega subjekta znanja in delovanja; Sankhyaike in jogiji - večkratna in čista svetloba, popolnoma pasivna (vse funkcije zanjo opravlja mentaliteta- antahkarana ); Vedantisti – z eno samo in čisto zavestjo. Budisti so razpravljali z brahmanisti (in s svojimi »heretiki«), vedantisti tako z »aktivisti« kot samkhjaikami, slednji pa so skušali utemeljiti nezmožnost enotnosti Atmana z razlikami v obstoju posameznikov. Brahmanisti so kritizirali tudi koncept džainistov, ki so obravnavali dušo jiva sorazmerni s telesom: opozorili so jih, da mora biti takšna duša »elastična«, ki se v eni inkarnaciji razširi do velikosti slona in skrči do velikosti črva v drugi. Nesoglasja so se nanašala tudi na sestavo Človeško telo: Nayaike so vztrajale, da je sestavljena le iz zemeljskih atomov, Sankhyaike - da je vseh pet primarnih elementov njen vzrok.

3. Razprave o razlagi sveta so potekale predvsem okoli problematike izvora vesolja in so bile neposredno povezane s teorijami vzročnosti. Budisti so predlagali, da svet obravnavamo kot zaporedno zaporedje "točkovnih" dogodkov, pri čemer so zagovarjali razlago posledice kot uničenje vzroka ( asatkarya-vada ); Nayaike, Vaisesike in deloma Mimamsaka so vire sveta videli v atomih, ki se »sestavljajo« in »ločujejo« z delovanjem dejavnikov, ki so jim zunanji - v skladu s svojim naukom o učinku kot novem začetku v primerjavi z njegovimi vzroki. , s katerim korelira kot celota z deli (arambhaka-vada); Samkhyaike in jogiji so predstavljali vesolje kot manifestacijo prvobitne snovi prakriti – za posledico so imeli resnično preobrazbo in »razkritje« vzroka ( parinama-vada ); končno so se advaita vedantisti držali pogleda na svet kot iluzorno projekcijo Absolutnega Brahmana, ki ga je ustvarila kozmična iluzija - vzrok se po njihovem mnenju le navidezno spremeni v svoje "učinke" ( vivarta-vada ).

4. V zvezi z racionalno teologijo je bilo v indijski filozofiji identificiranih več stališč. Razprave so potekale predvsem med tistimi, ki so priznavali obstoj Božanskega ( isvara-vada ) - Nayaike, Vaisesike, jogiji, vedantisti in tisti, ki so to zanikali ( nirišvara-vada ) – materialisti, džainisti, budisti, samkhjaike, mimansake. Toda tudi v okviru »teizma« (o teizmu lahko tukaj govorimo le v narekovajih, kajti indijska filozofija ni poznala česa podobnega krščanskemu kreacionizmu z vsemi posledicami odsotnosti tega pojma) je bilo razločenih več modelov: Išvara: - »prvi med enakimi« duhovnih principov kot čistih subjektov, brezbrižnih do sveta (joga); Ishvara je arhitekt sveta in oblikovalec, ki organizira ustvarjanje stvari iz njihovih "sestavnih delov" v skladu z zakonom karme (Vaisheshika in Nyaya); Ishvara kot poosebitev neosebnega Absoluta, ki izvaja oblikovalske dejavnosti v igri ( Leela ), s pomočjo kozmične iluzije (Advaita Vedanta).

»ETIKA« je bila v razpravah indijskih filozofov razdeljena med etična vprašanja v pravem pomenu (univerzalnost moralnih zapovedi in motiviranost občutka dolžnosti) in soteriologijo kot nauk o najvišjem cilju človekovega bivanja.

1. Med aktualnimi etičnimi problemi je bilo obravnavano vprašanje imperativnosti zakona o neškodovanju - ahimsa v povezavi z moralno legitimnostjo izvajanja obrednih navodil, kar je impliciralo možnost njene kršitve (v primeru določenih žrtev). Džainisti, budisti in samkhjaiki so menili, da so zahteve zakona ahimsa brezpogojne in so zato zanikali možnost kakršne koli utemeljitve za njegovo kršitev, tudi za »svete namene«. Mimansaki so nasprotno vztrajali pri nespremenljivosti obrednih predpisov in verjeli, da jih je treba obravnavati kot sam vir dharma , potem je treba kršitve ahimse, ki jih storijo, šteti za popolnoma legitimne. Druga razprava je potekala v okviru same mimanse: šola Kumarila je menila, da so glavni motiv za izpolnjevanje obrednih navodil obljubljeni sadovi za to, šola Prabhakara pa je menila, da je želja po izpolnjevanju dolžnosti zaradi dolžnosti same in posebna občutek zadovoljstva, ki ga spremlja.

2. V vseindijski razpravi o razlagi narave »osvoboditve« ( mokša ) večina glasov je bila oddana za razumevanje osvoboditve od trpljenja, samsare in karmične »povezanosti« kot radikalnega prenehanja vsake čustvenosti in individualne zavesti. Ta zaključek ne izhaja samo iz koncepta nirvane kot "ugasnitve" vse vitalnosti v klasičnem budizmu, temveč tudi iz formulacij večine filozofov Nyaya Vaisheshika, ki so včasih primerjali stanje "odrešitve" z usihanjem ognja po zgorevanja goriva in iz koncepta končne odstranitve v Samkhyi in jogi ter iz idej Mimamsak. Temu stališču so nasprotovale interpretacije nekaterih vaišnavskih in šaivitskih šol (pašupate so torej verjeli, da se v »osvoboditvi« doseže posedovanje popolnosti Šive) in predvsem advaita vedantistov, ki »osvoboditev« razumejo kot posameznikovo zavedanje svoje istovetnosti z Absolutom, ki je blaženost (ananda). Med nasprotniki je prišlo do resnih sporov. Vatsyayana v "Nyaya-bhashye" utemeljuje stališče, da blaženosti ne smemo razumeti drugače kot prenehanje trpljenja, in če menimo, da pomeni ugodje, potem se tako stanje ne bi smelo v ničemer razlikovati od samsare, in vedantist Mandana Mišra utemeljil nezakonitost identifikacije pozitivnega čustvenega stanja z odsotnostjo negativnih. V uvodu k Sridharinemu Nyaya-kandali Vaisesika trdi, da je argumentiranje o "blaženosti" na podlagi avtoritete Upanišad nezadostno, saj je priporočljivo, da se obrnemo na ta besedila, ko nimamo več drugih virov znanja. Vendar pa nayyaik, ki je bil pred Sridharo Bhasarvajna je nasprotoval "negativni" definiciji mokše in vztrajal, da je treba v tem stanju najti tako zavest kot blaženost. Toda kasnejši Samkhyaiki so isti problem rešili ravno nasprotno: sreča ne more biti cilj človekovega obstoja, saj je neločljiva od trpljenja.

Ali je ohranjen v "osvoboditvi" individualna zavest? Sankhyaike, jogiji in Vaisesike so se strinjali z vedantisti in na to vprašanje odgovorili nikalno, vendar iz različnih razlogov. Po Samkhyaikah je zavest rezultat združitve duhovnega subjekta z dejavniki, ki so mu tuji, zato mora biti osvobojeni »čisti subjekt« že zunaj zavesti; po Vedantincih je »osvoboditev« zlitje posameznika z Absolutom, tako kot se prostor, ki ga zaseda lonec, po Shankarini analogiji zlije s prostorom sobe, potem ko je razbit. Nasprotovala so jim »teistična« - tako vaišnavska kot šaivitska - gibanja, od katerih so mnoga pozitivno razmišljala o možnosti razumevanja višjega stanja kot soprisotnosti in korespondence »osvobojenih« duš in Božanskega, in deloma džainisti, v katerih vsaka »osvobojena« duša obnovi svoje prvotno inherentne lastnosti vsevednosti in moči.

Ali lahko upamo na popolno »osvoboditev« v času svojega življenja? Večina Nayaikas in Vaisheshikas je verjela, da se zgodi le z uničenjem telesne lupine tistega, ki je dosegel resnično znanje. Vendar pa so Uddyotakara in Samkhyaike razlikovali tako rekoč med prvo »osvoboditvijo« in drugo: predhodna je izvedljiva v zadnji inkarnaciji tistega, ki je dosegel znanje, končna - po njegovi fizični smrti (Uddyotakara je verjel, da na prvi stopnji preostali »sadovi« nakopičene karme še niso izčrpani) . Vedantisti so najbolj dosledno zagovarjali ideal »osvoboditve v življenju«: sama prisotnost telesa kot ostanka karmičnih semen ne preprečuje osvoboditve njegovega nosilca.

V razpravi o relativnih »razmerjih« izpolnjevanja obrednih predpisov in discipline znanja kot sredstva za doseganje »osvoboditve« so se pojavila tudi tri stališča. Tu so bili dosledni nekonformisti poleg džainistov in budistov, ki so brahmansko ritualno prakso načeloma zavračali, tudi samkhjaike in jogiji, ki so v njej videli pogoje ne toliko za »osvoboditev«, temveč, nasprotno, za »zasužnjevanje« v samsarizmu. . Shankara, Mandana Mishra in drugi zgodnji vedantisti so zavzeli vmesno stališče: samo znanje je »osvobajajoče«, pravilno izpolnjevanje obrednih navodil pa »očisti« adepta na poti do najvišjega cilja. Mimansake, kot ideologi ritualizma, pa tudi nekateri Nayaikas, so v večji meri vztrajali pri potrebi po »poti delovanja«. Zato tisti, ki so bili bolj zvesti obredni praksi, niso vztrajali, da je pogoj za »osvoboditev« prekinitev vseh vezi s svetom, njihovi nasprotniki pa so bili pri tem delno bolj nagnjeni k rigorizmu in so zagovarjali »samostanski« ideal.

Neskladja so bila povezana s tem, ali so adeptova lastna prizadevanja zadostovala za »osvoboditev« ali pa je poleg tega potrebna tudi pomoč Božanstva. Popolno »samoosvoboditev« so zagovarjali džainisti, »ortodoksni« budisti, samkhjaike in mimansake. Mahajanski budisti, jogiji, vaišnavske in saivite šole, predstavniki »teistične vedante«, pa tudi nekateri najaiki (Bhasarvajna in njegovi privrženci) so v različni meri sprejeli potrebo po pomoči panteona. Tisti, ki so menili, da je ta pomoč nujna, so se prav tako delili na »radikale« in »zmernike«: prvim za razliko od drugih človeški napor sploh ni bil potreben, »osvoboditev« so razumeli kot čisti »dar«. Razprave med vedantisti in Mimamsaki so potekale tudi na temo: ali je sploh mogoče s kakršnim koli trudom »prislužiti« najvišje dobro? Vedantisti so v nasprotju z Mimansaki, ki so verjeli, da se razvije poleg znanja tudi z natančnim izpolnjevanjem svetih navodil, verjeli, ne da bi zavračali predpisana dejanja, da se uresniči tako spontano, kot dekle nenadoma odkrije, da ima dolgo pozabljeno zlato ogrlico.

Literatura:

1. Chatterjee S.,Datta D. Uvod v indijsko filozofijo. M., 1955;

2. Radhakrishnan S. Indijska filozofija, zvezek 1–2. M., 1956–57;

3. Shokhin V.K. Brahmanistična filozofija: začetno in zgodnje klasično obdobje. M., 1994;

4. To je on. Prvi indijski filozofi. M., 1997;

5. Lysenko V.G.,Terentjev A. A.,Shokhin V.K. Zgodnja budistična filozofija. Filozofija džainizma. M., 1994;

6. Deussen R. Allgemeine Geschichte der Philosophie, Bd I, Abt. 3. Lpz., 1920;

7. Dasgupta S. Zgodovina indijske filozofije, v. 1–5. Oxf., 1922–55;

8. Strauss O. Indijska filozofija. Münch., 1925;

9. Stcherbatsky Th. Budistična logika, v. 1–2. Leningrad, 1930–32;

10. Hiriyanna M. Orisi indijske filozofije. L., 1932;

11. Potter K. Predpostavke indijskih filozofij. Englewood Cliffs (NJ), 1963;

12. Paznik A. Oris indijske filozofije. Delhi, 1971;

13. Enciklopedija indijskih filozofij, gen. izd. K.N.Potter. Delhi a. o., Princeton, v. 1, Bibliografija, komp. avtor K.N.Potter, 1970, 1983, 1995;

14. v. 2, Indijska metafizika in epistemologija. Tradicija Nyāyavaiśeṣika do Gañgeše, ur. avtor K.H.Potter, 1977;

15. v. 3, Advaita Vedanta do Śaṃkara in njegovih učencev, ed. avtor K.H.Potter, 1981;

16. v. 4, Sāṃkhya: Dualistična tradicija v indijski filozofiji, ed. G.J.Larson in R.Sh.Bhattacharya, 1987;

17. v. 7, Abhidharma budizem do 150 A.D., ed. avtor K.H.Potter z R.E.Buswellom, P.S.Jainijem in N.R.Reatom, 1996.

V. K. Šohin

INDIJSKA FILOZOFIJA NOVEGA IN SODOBNEGA ČASA. Nastanek in razvoj indijske filozofije sodobnega časa običajno povezujemo z imenom R. M. Roy , začetnik trenda, ki je prevladoval v filozofsko življenje Indija 19. stoletja, pozneje imenovana neovedantizem. Izraženo pa je mnenje, da je bil prvi teoretik novega veka neimenovani avtor religiozne in filozofske razprave »Mahanirvanatantra«, napisane v Bengaliji predvidoma med letoma 1775 in 1785. Humanistična usmeritev in vzgojni patos te razprave sta združena z aktivno zavračanje politeizma, zahteva po veri v enega samega osebnega Boga in usmerjenost k strogo duhovnemu češčenju. Menijo, da je na Roya močno vplivala Mahanirvana Tantra.

Roya, pa tudi njegovih somišljenikov in privržencev v 19. stoletju. (D. Tagore, K. C. Sen, Dayananda Saraswati ,Vivekananda in drugi), kljub vsem razlikam v pogledih, opirali na Vedanto, čeprav so menili, da je mogoče njene elemente kombinirati z elementi drugih daršan (najpogosteje Samkhya, Vaisheshika in Nyaya). Priznavanje globoke enotnosti človeka in sveta v duhovnem temeljnem principu in notranjem odnosu med Brahmanom in svetom je osnova njihovih ontoloških pogledov. Osredotočenost na racionalno spoznanje, ki se pojavlja v konceptih, sodbah in sklepanju, ter zahteva po omejitvi trditve ortodoksov na nezmotljivost, edinstvenost in ekskluzivnost šruti (vedskih besedil) ob priznavanju »nadracionalnih« kognitivnih sposobnosti človeka. in njegova potreba po svetem pismu je bila osnova njihovih epistemoloških pogledov. Svetovni nazor in pogled na svet teoretikov 19. stoletja. je bil v veliki meri določen zunanji dejavniki, zaradi posebnosti kolonialnega položaja države. Seznanili so se z nauki, ki temeljijo na različnih svetovnonazorskih, teoretsko-spoznavnih in logično-metodoloških načelih. Neo-vedantisti niso ustvarili neodvisnih celovitih sistemov. Ponovno poudarjanje podedovanega miselnega materiala je bilo osredotočeno na problem človeka, ki je oblikoval najboljše poteze neovedentizma: kritični naboj, humanistično in moralno načelo, pozivanje k realnosti. Najopaznejši vidik njihovega delovanja je bilo aktivno delo v korist družbenih reform, ki so potekale v skladu z reformacijo hinduizma. Kot rezultat, za 19. stol. Vivekanandini nauki vsebujejo priznanje potrebe tako po verski kot družbeni prenovi, transformaciji družbenih struktur, naravoslovnem raziskovanju sveta in enakopravnem dialogu z zahodnim svetom.

Tudi v okviru muslimanska tradicija. Sid Ahmad Khan se je v iskanju teoretične podlage za »nauk o samopomoči« obrnil k islamu in poudaril potrebo po novem branju Korana. Pozneje, v prvi polovici 20. stoletja, pesnik in mislec M.Iqbal razvil idejo o »popolnem človeku« v celoti na načelih »rekonstruiranega« islama.

IN sodobni časi Naslednje mislece ter družbene in politične osebnosti 20. stoletja lahko imenujemo neo-vedantisti: M.K.Gandhi ,A. Ghosha ,R. Tagore , Raman Maharshi, Kr. Bhattacharya ,Bh.Dasa ,S. Radhakrishnan. Njuni življenjski poti in usodi sta se včasih precej razlikovali: Gandhi in Ghosh (do 1910) sta bila politična osebnosti; Tagore - slavni pesnik in pisatelj; Ramana Maharshi – slavni jogi; Das, Bhattacharya in Radhakrishnan so svoja življenja povezali z univerzami, čeprav ne vedno in ne v na polno so bile omejene v okvir poučevanja. Kljub vsem razlikam v začetnih idejah, načinu njihove predstavitve in vplivu na družbeno-politično življenje države je bilo delo teh mislecev odvisno od religioznega mišljenja, temeljilo je na Vedanti, zaznamovano z etično patetiko, neločljivo od ideje univerzalnosti in prežet s humanističnimi idejami. Gandhi je izhajal iz stališča o neločljivosti religioznega in političnega in je svoj nauk utemeljil s tezo istovetenja vere z moralo in utemeljil zahtevo po nenasilnem vodenju osvobodilnega boja. Ghosh, ki je doživel posebne mistične uvide, je ustvaril kompleksno strukturiran, vseobsegajoč sistem »integralne joge«, ki pojasnjuje proces involucije Nirguna Brahmana, neločljivo povezanega s procesom evolucije, razlaganega kot spiritualizacija materije in nastanek »popolna« oseba, ki je sposobna živeti večno. Patos življenjske potrditve, veselo čustveno in estetsko dojemanje sveta, veselje do bogastva življenjskih vtisov je bistvo Tagorejevega branja Upanišad. Ramana Maharshi je postavil problem razumevanja odnosa med subjektom in objektom v središče svojega učenja, vendar je prišel do zaključka, da je introspekcija edini način za razumevanje svojega "jaza", hkrati pa je menil, da je aktivna, družbeno usmerjena dejavnost združljiva. s tovrstno duhovno prakso.

Nastanek t.i »akademsko filozofijo« lahko pripišemo kon. 19. stoletje Pri izobraženih v sred. 19. stoletje Tri osrednje univerze niso poučevale le klasičnih dar-shanas, ampak tudi zahodne filozofske sisteme. Pristop do zahodnih naukov je bil selektiven. V zadnjih desetletjih 19. stol. še posebej vplivne so bile ideje pozitivizma J.Mill in G. Spencer , utilitarizem I. Bentham , intuicionizem A. Bergson. Indijske intelektualce je pritegnilo Bergsonovo dojemanje realnosti, ki je bilo skladno z njihovim svetovnim nazorom, ki je temeljil zgolj na intuiciji, razumljeni kot specifične zmožnosti uma in ne zreducljivi niti na čutne izkušnje niti na logično mišljenje. Sistemi so bili kasneje sprejeti z navdušenjem Hegel in Kant , kajti Heglova ideja o absolutnem duhu se je zdela primerljiva z vedantskim razumevanjem Nirgune Brahmana, Heglova razlaga odnosa med religijo in filozofijo pa združljiva s tradicionalnim razumevanjem religije kot »prakse filozofije« in filozofije kot »teorije« religij." Kantovo delo je vzbudilo zanimanje predvsem zaradi njegovega nauka o moralni dolžnosti, v katerem so videli določeno sorodstvo z idejami Mimamse.

Delo Bhattacharye, Dasa in Radhakrishnana predstavlja resen ponovni razmislek o vedantskih shemah in željo po ustvarjalni sintetizaciji duhovne dediščine Vzhoda in Zahoda, da bi razvili neodvisne sisteme, ki bi lahko razložili celoten obseg povezav vesolja in temelje človekovega sveta. prisotnost v svetu. Različni koncepti so bili glavni sestavni deli njihovih sistemov: koncept Absoluta kot resnice, vrednosti in resničnosti (Bhattacharya); razmerje med enim in mnogim (Das); filozofsko razumevanje religije kot fenomena pretežno etične narave (Radhakrishnan). Tudi razmerje med nacionalno dediščino in vplivom zahodnih sistemov je imelo različne manifestacije: Bhattacharya se je pri interpretaciji bistva filozofije opiral na dar-shane in pritegnil tudi ideje Kanta, neokantianizma , logični pozitivizem; Das je poskušal združiti ideje Hegla in Fichte in ohraniti vedantske ideje o svetovnih ciklih; Radhakrishnan se je pri razlagi problematike znanja opiral ne le na Vedanto, ampak tudi na Bergsonov intuicionizem.

V letih 1950–90. Določen prispevek k razvoju filozofije (predvsem k razumevanju problemov zgodovine kot procesa, spodbud za gibanje družbenega življenja, družbenega napredka, filozofskih problemov znanosti in kulture) so prispevale družbenopolitične osebnosti (J. Nehru, J. P. Narayan, H. Kabir). V delih članov ašramov in različnih verskih organizacij je glavna pozornost namenjena Vedanti: razlaga se kot utemeljitev mističnih doktrin (»Družba božanskega življenja«); tedaj kot edina ustrezna utemeljitev univerzalne človeške vzvišenosti moralni ideali("Misija Ramakrishna", "Brahma Kumari"); nato kot duhovno disciplino, ki ima veliko skupnega s sodobno znanostjo, a presega splošno veljavno empirično znanje s sposobnostjo »dojemanja« skrite resnice (»Misija Ramakrishna«, »Advaita Ashram« itd.). Še vedno iz 2. nadstropja. 20. stoletje filozofske probleme razvijajo predvsem predstavniki akademskih krogov, tj. poklicni filozofi na univerzah in znanstvena središča.

Sodobne indijske filozofije ni mogoče zreducirati na noben sistem ali smer. Je pluralističen kompleks različnih sistemov in naukov. Govorimo lahko o različnih modelih teoretičnega mišljenja; ohranja se fokus na filozofski klasiki; očitno je prevrednotenje dediščine in sklicevanje na metodološke temelje zahodnih sistemov (analitična filozofija - N.K. Devaraja, B.K. Matilal, G. Mishra; fenomenologija in eksistencializem - J.A. Mehta, J. Mohanty, R. Sinari; marksizem - S. Gupta, K. Damodaran, D. P. Chattopadhyaya (art.)). Koncepti sinteze in komparativistike se pogosto uporabljajo, ko primerjalno filozofijo razumemo kot samostojno teorijo s svojimi metodami, predmeti in cilji raziskovanja (D.M.Datta, Devaraja, Mohanty, K.S.Murthy, P.T.Raju, D.P. Chattopadhyaya (ml.) Število del, posvečenih zgodovini in teoriji zgodovinskega in filozofskega procesa, vsako leto narašča (R. Balasubramaniya, S. P. Banerjee, Kalidas Bhattacharya, T. M. P. Mahadevan, K. S. Murthy, T. R. V. Murthy, R. Prasad, Raju , M.Chatterjee), kot tudi vprašanja socialnega in filozofskega znanja (P.Gregorius, Daya Krishna, K.S.Murthy, Chatterjee, Chattopadhyaya (Jr.). Letna zasedanja potekajo od leta 1925 Vseindijski filozofski kongres spodbuja medsebojno zbliževanje znanstvenikov .Indijski svet za filozofske raziskave (ustanovljen leta 1981) koordinira znanstveno delo in določa prednostna področja raziskovanja.

Literatura:

1. Kostjučenko V.S. Klasična vedanta in neovedantizem. M., 1983;

2. Litman A.D. Moderna indijska filozofija. M., 1985;

3. To je on. Filozofija v neodvisni Indiji. Protislovja, težave, razprave. M., 1988;

4. Murty K.S. Filozofija v Indiji. Tradicije, poučevanje in raziskovanje. Delhi, 1985.

O.V.Mezentseva