Poszukiwania intelektualne, filozoficzne i społeczne Lwa Tołstoja

Genialny pisarz i głęboki myśliciel L.N. Tołstoj zajmuje ważne miejsce w filozofii rosyjskiej drugiej połowy XIX wieku. W centrum jego poszukiwań religijno-filozoficznych znajdują się zagadnienia rozumienia Boga, sensu życia, relacji dobra i zła, wolności i doskonalenia moralnego człowieka. Krytykował oficjalną teologię i dogmaty kościelne, starał się uzasadnić potrzebę przebudowy społecznej na zasadach wzajemnego zrozumienia i wzajemnej miłości ludzi oraz niestawiania oporu złu poprzez przemoc.

Dla Tołstoja Bóg nie jest Bogiem Ewangelii. Zaprzecza wszelkim jego właściwościom, które są rozważane w doktrynie prawosławnej. Dąży do uwolnienia chrześcijaństwa od ślepej wiary i sakramentów, widząc cel religii w zapewnieniu człowiekowi ziemskiej, a nie niebieskiej błogości. Bóg jawi mu się nie jako Osoba, która może objawić się ludziom, ale jako mgliste, nieokreślone Coś, nieokreślony początek ducha, żyjącego we wszystkim i w każdym człowieku. To Coś jest jednocześnie panem, który nakazuje nam postępować moralnie, czynić dobro i unikać zła.

Tołstoj utożsamiał doskonalenie moralne człowieka z pytaniem o istotę życia. Ocenia życie świadome, kulturalne i społeczne wraz z jego konwencjami jako życie fałszywe, iluzoryczne i zasadniczo niepotrzebne dla człowieka. Dotyczy to przede wszystkim cywilizacji. Tołstoj postrzega to jako brak ludzkiej potrzeby intymności, jako pragnienie osobistego dobra i ignorowanie wszystkiego, co nie dotyczy bezpośrednio własnej osoby, jako przekonanie, że największym dobrem świata są pieniądze. Cywilizacja, zdaniem Tołstoja, paraliżuje ludzi, oddziela ich, wypacza wszelkie kryteria oceny osoby i pozbawia ludzi przyjemności komunikowania się, radości z człowieka.

Dla Tołstoja prawdziwa, niezachmurzona cywilizacja to „naturalne” pierwotne życie, które obejmuje wieczną naturę i gwiaździste niebo, narodziny i śmierć, pracę, życie, ponieważ jest reprezentowane przez bezstronny pogląd na świat zwykły człowiek od ludzi. Tylko taki rodzaj życia jest konieczny. I to wszystko Procesy życiowe Tołstoj wierzy, że kieruje się Duchem nieomylnym, powszechnym i wszechprzenikającym. Jest w każdym człowieku i we wszystkich ludziach razem wziętych, w każdym pokłada pragnienie tego, co powinien, każe ludziom nieświadomie skupiać się razem, aby drzewo rosło ku słońcu, a kwiaty więdły ku jesieni. A jego błogi głos zagłusza hałaśliwy rozwój cywilizacji. Tylko taki naturalny początek życia i jego nieskazitelna harmonia mogą przyczynić się do ziemskiego szczęścia człowieka, twierdzi Tołstoj.

Moralne stanowisko Tołstoja najpełniej objawia się w jego nauczaniu o nie stawianiu oporu złu poprzez przemoc. Tołstoj wychodził z założenia, że ​​Bóg ustanowił na świecie prawo Dobra, którego ludzie powinni przestrzegać. Natura ludzka sama w sobie jest z natury dobra i bezgrzeszna. A jeśli ktoś czyni zło, to tylko z powodu nieznajomości prawa Dobra. Dobro samo w sobie jest rozsądne i tylko ono prowadzi do dobrobytu i szczęścia w życiu. Świadomość tego zakłada „wyższą inteligencję”, która jest zawsze przechowywana w człowieku. To właśnie przy braku takiego rozumienia racjonalności, wykraczającego poza codzienność, kryje się zło. Zrozumienie dobra uniemożliwi pojawienie się zła, wierzy Tołstoj. Ale w tym celu ważne jest, aby „obudzić” w sobie najwyższą inteligencję, zaprzeczając zwykłym wyobrażeniom o racjonalności życia codziennego. A to powoduje duchowy dyskomfort w ludzkich doświadczeniach, ponieważ zawsze przerażająca jest rezygnacja z tego, co znane, widzialne, na rzecz niezwykłego, niewidzialnego.

Stąd Tołstoj aktywnie potępia zło i kłamstwa prawdziwego życia oraz wzywa do natychmiastowego i ostatecznego wprowadzenia dobra we wszystkim. Najważniejszym krokiem do osiągnięcia tego celu jest, zdaniem Tołstoja, niestawianie oporu złu poprzez przemoc. Dla Tołstoja przykazanie niestawiania oporu złu poprzez przemoc oznacza bezwarunkową zasadę moralną, którą każdy powinien przestrzegać, prawo. Wychodzi z tego, że brak oporu nie oznacza pojednania ze złem, wewnętrznego poddania się mu. Ten specjalny rodzaj opór, tj. odrzucenie, potępienie, odrzucenie i sprzeciw. Tołstoj podkreśla, że ​​idąc za nauką Chrystusa, którego wszystkie uczynki na ziemi były przeciwstawieniem się złu w jego różnorodnych przejawach, należy zwalczać zło. Ale tę walkę należy całkowicie przenieść na wewnętrzny świat osobę i wdrożyć ją w określony sposób i środkami. Najlepszym sposobem Tołstoj uważa rozum i miłość za taką walkę. Wierzy, że jeśli na jakiekolwiek wrogie działanie odpowiemy biernym protestem, brakiem oporu, wówczas wrogowie sami przestaną działać, a zło zniknie. Stosowanie przemocy wobec bliźniego, którego przykazanie nakazuje kochać, pozbawia człowieka możliwości błogości i duchowego pocieszenia, uważa Tołstoj. I odwrotnie, nadstawianie policzka i uleganie cudzej przemocy jedynie wzmacnia wewnętrzną świadomość własnego wzrostu moralnego. I ta świadomość nie może usunąć z zewnątrz jakiejkolwiek dowolności.

Tołstoj nie ujawnia treści samego pojęcia zła, któremu nie należy się przeciwstawiać. I dlatego idea niestawiania oporu ma charakter abstrakcyjny i znacząco od niego odbiega prawdziwe życie. Tołstoj nie chce widzieć różnicy w przebaczeniu wrogowi przez człowieka w imię ratowania duszy i bezczynności państwa, na przykład w stosunku do przestępców. Ignoruje fakt, że zło jest nienasycone w swoich destrukcyjnych działaniach, a brak sprzeciwu tylko go zachęca. Widząc, że oporu nie ma i nie będzie, zło przestaje ukrywać się pod pozorem uczciwości, a jawnie objawia się niegrzecznym i bezczelnym cynizmem.

Wszystkie te niespójności i sprzeczności powodują pewną nieufność do stanowiska Tołstoja o niestawiania oporu. Akceptuje cel, jakim jest pokonanie zła, ale dokonuje wyjątkowego wyboru sposobów i środków. Nauczanie to nie tyle mówi o złu, co o tym, jak nie należy go zwyciężać. Problemem nie jest zaprzeczenie oporu złu, ale to, czy przemoc zawsze można uznać za zło. Tołstojowi nie udało się rozwiązać tego problemu w sposób konsekwentny i jasny.

Tak więc rozwój filozofii rosyjskiej w ogóle, a zwłaszcza jej linii religijnej, potwierdza to, aby zrozumieć Historia Rosji, naród rosyjski i jego świat duchowy, ważne jest, aby jego dusza zapoznała się z filozoficznymi poszukiwaniami rosyjskiego umysłu. Wynika to z faktu, że centralnymi problemami tych poszukiwań były pytania o duchową istotę człowieka, o wiarę, o sens życia, o śmierć i nieśmiertelność, o wolność i odpowiedzialność, o relację między dobrem a złem, o losy Rosji i wielu innych. Rosyjska filozofia religijna aktywnie przyczynia się nie tylko do przybliżania ludzi na ścieżki doskonalenia moralnego, ale także do wprowadzania ich w bogactwa życia duchowego ludzkości.

1. Filozofia jak nauka, historia filozofia

   Książka >> Filozofia

   ... -naprawdę poważny - ponadludzki wytrzymałość, Dlatego filozofia w Rosji stopniowo zanikała – a nie... jej jedność.” Pytania do sekcji „L. Tołstoj: brak oporuzło" 1. Podaj główne pytanie Tołstoj? 2. opowiedz nam o dwóch źródłach...

2. Społeczny filozofia L.N. Tołstoj

   Streszczenie >> Filozofia

   ...sens życia w rozumieniu L.N. Tołstoj", "Społeczny filozofia L.N. Tołstoj" Do głównego źródła skompilowanego... w określonym celu Tołstoj widzi w zasadzie „ brak oporuzło przemoc." Przesuwając... twórcę historii, decydującego siła rozwój historyczny. Dlatego …

3. Filozofia, jego przedmiot i funkcje

   Ściągawka >> Filozofia

   ...ze względu na różnicę ontologiczną pomiędzy siłą i energia. "Pierwszy filozofia" Arystoteles (później zwany metafizyką... Tołstoj kategoryczne – nie! Jedynym środkiem radykalnego zniszczenia zła może być tylko brak oporuzło …

4. System filozoficzny Arystotelesa. Cechy języka rosyjskiego filozofia

   Zajęcia >> Filozofia

   … 2. Cechy języka rosyjskiego filozofia 2.1 Rola pisarzy w kształtowaniu języka rosyjskiego filozofia(L.N. Tołstoj) Zakończenie Lista wykorzystanych... tez, z których jest teza o " brak oporuzłosiłą" Krytyka Tołstoj i Tołstojanizm, Główny Prokurator Świętego Synodu...

5. Filozofia(notatki z wykładów). Filozofia jako swego rodzaju światopogląd

   Streszczenie >> Filozofia

   ...kierunek do filozofia, V siła Który... filozofia; filozofia systemy pisarzy F.M. Dostojewski i L.N. Tołstoj; rewolucyjny demokratyczny filozofia; liberał filozofia. 2. Dekabrysta filozofia...musi być brak oporuzło; państwo …

Chcę więcej podobnych prac...

adnotacja

Mój esej powstał na podstawie książki A.A. Galaktionov i P.F. Nikandrova: „Filozofia rosyjska IX–XIX wieku”, strony 563–576. Tematami tego fragmentu są: „Religia prawdziwa i sens życia w rozumieniu L.N. Tołstoj”, „Filozofia społeczna L.N. Tołstoj.” Dla źródła głównego zestawiono dziesięć pytań, na które odpowiedzi podano cytatami z tekstu głównego. Dodatkowo podane są odpowiedzi z innych źródeł.

"Prawdziwa religia i sens życia”

Tworząc swoje nauki religijne i etyczne, Tołstoj przestudiował i przemyślał wszystkie główne przekonania religijne, wybierając spośród nich te, które zasady moralne, które wpisywały się w system poglądów, jaki kształtował się w jego umyśle. Zwracał się przede wszystkim do osób religijnych ze Wschodu i Azji nauki filozoficzne, gdzie element patriarchalny został wyrażony mocniej niż w odpowiednich ruchach ideologicznych Europy.

Poglądy filozoficzne L. N. Tołstoja

Jeśli chodzi o chrześcijaństwo, ono także przeszło swego rodzaju przetworzenie.

Choć Tołstoj zaprzeczał chrześcijaństwu kościelnemu, czyli nauczaniu, które jego zdaniem zostało wypaczone w oficjalnej teologii, to jednak właśnie to wyznaczyło główny kierunek jego poszukiwań religijno-filozoficznych. Z chrześcijaństwa wyodrębnił te cechy, które są w istocie jednakowo charakterystyczne dla wszystkich religii, a mianowicie: równość ludzi przed Bogiem, niestawianie oporu złu poprzez przemoc, samodoskonalenie moralne wynikające z potrzeby służenia Bogu itp. z drugiej strony Tołstoj jest bardzo dobry. Wyobraziłem sobie antynarodową rolę, jaką Kościół odgrywa w życiu społeczeństwa, i dlatego traktowałem ją z silnymi uprzedzeniami. Uważał, że dogmat chrześcijański jest jedynie „pretekstem” dla Kościoła, w rzeczywistości Kościół zawsze dążył przede wszystkim do własnych korzyści, wykorzystując niewiedzę zwykłych ludzi i ich naiwną wiarę. Postawiwszy sobie za zadanie oczyszczenie pierwotnego chrześcijaństwa z późniejszych warstw, interpretował je w duchu wszechogarniającej miłości, czyli przyjął jego główne przymierze moralne.

Spośród myślicieli zachodnioeuropejskich Tołstoj jest najbliższy Rousseau, Schopenhauerowi i Bergsonowi. Rousseau wywarł wpływ przede wszystkim na filozofię społeczną pisarza i jego poglądy pedagogiczne. Jeśli chodzi o moralność nauczanie religii, to tutaj łatwo prześledzić jego związek, przede wszystkim z Schopenhauerem. Obaj myśliciele mają wiele wspólnego w interpretacji kategorii woli, sumienia i cnoty. Obydwa charakteryzują się ascetyczną i pesymistyczną orientacją swego nauczania w ogóle. Najwyraźniej Bergson wywarł wpływ na Tołstoja w zrozumieniu niektórych ogólnych problemów filozoficznych i epistemologicznych, takich jak przyczynowość i celowość. Podobnie jak Bergson, Tołstoj był skłonny do irracjonalizmu, podkreślając intuicję.

Poglądy Tołstoja ukształtowały się oczywiście przede wszystkim pod wpływem atmosfery społecznej i mentalnej Rosji drugiej połowy XIX wieku. Myśl rosyjska dała cały zespół idei i trendów, które w wyjątkowy sposób stopiły się w umyśle pisarza. Ale pomimo wszystkich wpływów, jakich Tołstoj doświadczał przez całe swoje długie życie, podążał własną, niepowtarzalną ścieżką. Nie było dla niego niekwestionowanych autorytetów, przed którymi by się zatrzymał. Wszystkie nauki i idee zostały przez niego załamane przez pryzmat życia Rosjan w okresie przejściowym.

Tołstoj łączył wszystkie plany przekształcenia życia z doskonaleniem człowieka. Stąd w sposób naturalny problemy moralności zostają sprowadzone do centrum filozofii i socjologii. Nie wyobrażał sobie jednak budowania doktryny bez podstaw religijnych. Wszystkie religie, zdaniem Tołstoja, składają się z dwóch części: jednej etycznej, czyli nauki o życiu ludzi, oraz drugiej metafizycznej, zawierającej podstawowe dogmaty religijne i interpretacje dotyczące Boga i Jego przymiotów, pochodzenia świata i ludzi, ich związek z Bogiem. Ponieważ metafizyczna strona religii nie jest taka sama, będąc niejako objaw towarzyszący, a etyka jest taka sama we wszystkich religiach, zatem właśnie to stanowi prawdziwy sens każdej religii i w prawdziwej religii powinno stać się jedyną treścią. I bez względu na to, jak bardzo Kościół zastąpił etykę metafizyką, bez względu na to, jak bardzo dla swoich ziemskich, egoistycznych celów przedłożył to, co zewnętrzne, światowe ponad to, co wewnętrzne, ludzie, zwłaszcza zwykli ludzie, dalecy od zrozumienia dogmatycznych chwytów, zachowywali Moralny rdzeń religii w całej jej czystości. Dlatego Tołstoj odrzucił Kościół, dogmaty i rytuały kościelne i nawoływał do uczenia się prawdziwej wiary od zwykłych ludzi.

Jednocześnie ludzkość w ciągu swojego długiego istnienia odkryła i rozwinęła duchowe zasady, którymi kierują się wszyscy ludzie. Fakt zbieżności tych zasad w świadomości i zachowaniu ludzi jest dla Tołstoja kolejnym dowodem na możliwość i konstrukcję jednej „prawdziwej” religii: „Prawdziwa religia to taka postawa, zgodna z umysłem i wiedzą człowieka ku nieskończonemu życiu wokół niego, które łączy jego życie z tą nieskończonością i kieruje jego działaniami. I dalej wyjaśnia, że ​​postanowienia tej „prawdziwej” religii są na tyle charakterystyczne dla ludzi, że przyjmują je jako od dawna znane i oczywiste. Dla chrześcijan „prawdziwą” religią jest chrześcijaństwo, ale nie w jego zewnętrznych formach, ale w zasady moralne, według którego chrześcijaństwo pokrywa się z konfucjanizmem, taoizmem, judaizmem, buddyzmem, a nawet mahometanizmem. To zaś, co jest prawdą we wszystkich tych religiach, jest zgodne z chrześcijaństwem. Oznacza to, że różnorodność nauk religijnych świadczy o niespójności poszczególnych religii, nauk czy kościołów, ale nie może to stanowić argumentu przeciwko konieczności i prawdziwości religii w ogóle.

Ważne miejsce w systemie poglądów religijno-etycznych Tołstoja zajmuje pojęcie Boga, a zwłaszcza znaczenie tego pojęcia w odniesieniu do człowieka. Definicje Boga w sensie ontologicznym, czyli jako bytu nieskończonego, ale także w sensie kosmologicznym, czyli jako stwórcy świata, nie interesują Tołstoja. Wręcz przeciwnie, pogląd, że świat powstał z niczego, dopiero w wyniku aktu boskiego stworzenia, uznaje za metafizyczny przesąd. Istotę bóstwa postrzega przede wszystkim w kategoriach moralnych. Przedstawia Boga jako „istotę nieograniczoną”, którą każdy człowiek rozpoznaje w sobie w granicach czasu i przestrzeni. A jeszcze dokładniej, jak lubił powtarzać Tołstoj, „Bóg jest miłością”, „dobrem doskonałym”, stanowiącym rdzeń ludzkiego „ja”. Skłonny był utożsamiać pojęcie Boga z pojęciem duszy. „Nazywamy coś bezcielesnego, związanego z duszą naszego ciała. Tę bezcielesną rzecz, niezwiązaną z niczym i dającą życie wszystkiemu, co istnieje, nazywamy Bogiem”. Dusza, zgodnie z jego nauką, jest przyczyną ludzkiej świadomości, która z kolei musi być immanacją „uniwersalnego umysłu”. Ten powszechny rozum, czyli Bóg, jest najwyższym prawem moralności, a jego poznanie jest głównym zadaniem ludzkości, gdyż od tego bezpośrednio zależy zrozumienie sensu życia i sposobów jego prawidłowej organizacji.

Ale zanim podejmie się decyzję o sensie życia, człowiek musi zdać sobie sprawę, czym jest życie w ogóle. Przechodząc przez wszystko co wówczas znane nauki przyrodnicze definicje życia Tołstoj uważa je, po pierwsze, za tautologiczne, po drugie, wychwytujące jedynie procesy towarzyszące, a nie definiujące samo życie, redukują bowiem różnorodność ludzką do egzystencji biologicznej. Tymczasem Tołstoj wskazuje, że życie człowieka nie jest możliwe bez pobudek społecznych i moralnych, dlatego wszelkie definicje życia przeciwstawia swoim własnym: słabości wybierają ludzie, którzy pogodzili się z oszustwem, w jakim żyją. Tołstoj uważa wszystkie te stanowiska za iluzoryczne, niezawierające zadowalającego rozwiązania problemu, gdyż wywodzą się one racjonalnie. Ale oprócz umysłu, który obejmuje relację pomiędzy „ja” i „nie-ja”, człowiek posiada pewną wewnętrzną, supramentalną „świadomość życia”, która koryguje pracę umysłu. To właśnie ta siła życiowa tkwi w zwykłych ludziach, których rozumienie sensu życia nie jest zniekształcone ani pod wpływem fałszywej wiedzy, ani przez sztuczną cywilizację, ani przez teologię kościelną.

„Nierozsądną wiedzą” ludu jest wiara. Dlatego sensu życia należy szukać w ludziach.

Charakterystyczne w tym względzie są argumenty Tołstoja na rzecz Levina w ostatnich rozdziałach powieści Anna Karenina. Gdzie, po co, dlaczego i czym jest życie, jaki jest jego sens, a także sens ludzkich motywów i dążeń – oto pytania, które Tołstoj postawił Levinowi. „Organizm, jego zniszczenie, niezniszczalność materii, prawo zachowania siły” rozwój – to słowa, które zastąpiły jego dawną wiarę. Te słowa i związane z nimi pojęcia były bardzo dobre dla celów umysłowych; ale nie dali nic na życie. Nie znajdując odpowiedzi w teoriach materialistów i przyrodników, Levin zwrócił się w stronę filozofii idealistycznej, do dzieł Platona, Kanta, Schellinga, Hegla i Schopenhauera, lecz racjonalistyczne konstrukcje o niejasnych koncepcjach upadły natychmiast, gdy tylko przypomniał sobie, że jest wiele ważniejsze w życiu człowieka od rozumu, że nie da się go wytłumaczyć za pomocą rozumu. W swoich poszukiwaniach Lewin sięgnął do literatury teologicznej, w tym do dzieł Chomiakowa. Początkowo zgadzał się z ideologiem słowianofilizmu, że zrozumienie „prawd Bożych” dane było nie pojedynczej osobie, ale zbiorowi ludzi zjednoczonych kościołem. Jednak studiowanie historii różnych kościołów doprowadziło go do przekonania, że ​​kościoły są wobec siebie wrogie i każdy z nich rości sobie prawo do wyłączności. Ta ostatnia okoliczność wzbudziła w nim nieufność wobec teologii kościelnej i zmusiła do poszukiwania prawdy we własnej duszy. Słowami chłopa Fiodora: „żyj dla Boga, dla duszy”, „żyj w prawdzie, według Boga”, nieoczekiwanie objawił mu się sens życia.

Tołstoj udowadnia, że ​​wszyscy uczeni i myśliciele, którzy stawiali pytanie o sens życia, albo udzielali niejasnej odpowiedzi, albo uznawali bezsens skończonej egzystencji człowieka w obliczu nieskończonego świata. Jednak Tołstoj widzi istotę pytania w tym, jaki właściwie jest sens skończonego w nieskończoności? Jakie ponadczasowe i bezprzestrzenne znaczenie ma indywidualne życie samo w sobie? I to nowe sformułowanie pytania prowadzi Tołstoja do jeszcze bardziej kategorycznego stwierdzenia, że ​​tylko wiara religijna objawia człowiekowi sens jego życia, kieruje go na drogę doskonalenia siebie i społeczeństwa: „Cel życia jest tylko jeden: zabiegajcie o tę doskonałość, którą pokazał nam Chrystus, gdy powiedział: „Bądźcie doskonali jak wasz Ojciec w niebie” (Mateusza 24:13). Ten jedyny cel życia dostępny człowiekowi osiąga się nie stojąc na filarze, nie przez ascezę, ale rozwijając w sobie kochającą komunikację ze wszystkimi ludźmi. Z dążenia do tego właściwie pojętego celu wypływają wszelkie pożyteczne działania człowieka i zgodnie z tym celem rozwiązywane są wszystkie sprawy.”

pobierz Poglądy filozoficzne i religijne Tołstoja
Ścieżka życia Lwa Nikołajewicza Tołstoja jest podzielona na dwie zupełnie różne części. Pierwsza połowa życia Lwa Tołstoja, według wszystkich ogólnie przyjętych kryteriów, zakończyła się bardzo pomyślnie i szczęśliwie. Hrabia z urodzenia, otrzymał dobre wychowanie i bogate dziedzictwo. Wszedł w życie jako typowy przedstawiciel najwyższej szlachty. Miał dziką, buntowniczą młodość. W 1851 r. służył na Kaukazie, w 1854 r. brał udział w obronie Sewastopola. Jednak jego głównym zajęciem było pisanie. Choć jego opowiadania przyniosły Tołstojowi sławę, a wysokie honoraria wzmocniły jego majątek, jego wiara jako pisarza zaczęła być podważana.

Idee filozoficzne w twórczości L. n. gruby.

Widział, że pisarze nie odgrywają swojej roli: uczą, nie wiedząc, czego uczyć i nieustannie kłócą się między sobą o to, czyja prawda jest wyższa; w swojej twórczości kierują się w większym stopniu pobudkami egoistycznymi niż zwykli ludzie, którzy nie udają mentorów społeczeństwa. Nie rezygnując z pisania, opuścił środowisko literackie i po półrocznym wyjeździe za granicę (1857) rozpoczął nauczanie wśród chłopów (1858). Przez rok (1861) pełnił funkcję mediatora pokojowego w sporach między chłopami a obszarnikami. Nic nie przyniosło Tołstojowi pełnej satysfakcji. Rozczarowania towarzyszące każdej jego działalności stały się źródłem narastającego wewnętrznego niepokoju, przed którym nic nie było w stanie go uratować. Narastający kryzys duchowy doprowadził do ostrej i nieodwracalnej rewolucji w światopoglądzie Tołstoja. Ta rewolucja była początkiem drugiej połowy życia.

Druga połowa świadome życie L.N. Tołstoj był zaprzeczeniem pierwszego. Doszedł do wniosku, że jak większość ludzi prowadził życie pozbawione sensu – żył dla siebie. Wszystko, co cenił – przyjemność, sława, bogactwo – ulega rozkładowi i zapomnieniu. „Ja” – pisze Tołstoj – „jakbym żył i żył, chodził i chodził, aż doszedł do otchłani i wyraźnie widział, że nie ma przed sobą nic poza zniszczeniem”. To nie te czy owe kroki w życiu są fałszywe, ale sam jego kierunek, wiara, a raczej jej brak, leży u jego podstaw. Co nie jest kłamstwem, co nie jest próżnością? Tołstoj znalazł odpowiedź na to pytanie w naukach Chrystusa. Uczy, że człowiek powinien służyć temu, który go posłał na ten świat – Bogu, i w swoich prostych przykazaniach pokazuje, jak to robić.

Podstawą filozofii Tołstoja jest nauczanie chrześcijańskie. Ale zrozumienie tego nauczania przez Tołstoja było wyjątkowe. Lew Nikołajewicz postrzegał Chrystusa jako wielkiego nauczyciela moralności, głosiciela prawdy, ale nic więcej. Odrzucił boskość Chrystusa i inne trudne do zrozumienia mistyczne aspekty chrześcijaństwa, wierząc, że najpewniejszą oznaką prawdy jest prostota i jasność, a Kłamstwa są zawsze złożone, pretensjonalne i rozwlekłe. Te poglądy Tołstoja są najwyraźniej widoczne w jego dziele „Nauki Chrystusa przedstawione dzieciom”, w którym opowiada on na nowo Ewangelię, wykluczając z narracji wszystkie sceny mistyczne wskazujące na boskość Jezusa.

Tołstoj głosił pragnienie doskonałości moralnej. Doskonałą miłość do drugiego człowieka uważał za najwyższą zasadę moralną, prawo życia ludzkiego. Przy okazji jako podstawowe przytoczył niektóre przykazania zaczerpnięte z Ewangelii:

1) Nie złość się;

2) Nie opuszczaj żony, tj. Nie będziesz cudzołożył;

3) Nigdy nie przeklinaj nikomu ani niczemu;

4) Nie przeciwstawiajcie się złu siłą;

5) Nie uważaj ludzi innych narodów za swoich wrogów.
Według Tołstoja najważniejszym z pięciu przykazań jest czwarte: „Nie przeciwstawiajcie się złu”, które zabrania przemocy. Uważa, że ​​przemoc nigdy i w żadnych okolicznościach nie może być dobra. W jego rozumieniu przemoc jest zbieżna ze złem i jest całkowitym przeciwieństwem miłości. Kochać oznacza postępować tak, jak chce drugi, podporządkować swoją wolę woli drugiego. Gwałcić oznacza podporządkować wolę innej osoby własnej. Nie stawiając oporu, człowiek uznaje, że sprawy życia i śmierci są poza jego kontrolą. Człowiek ma władzę tylko nad sobą. Z tych stanowisk Tołstoj krytykował państwo, które dopuszcza przemoc i praktykuje karę śmierci. „Kiedy dokonujemy egzekucji na przestępcy, znowu nie możemy być w stu procentach pewni, że przestępca się nie zmieni, nie okaże skruchy i że nasza egzekucja nie okaże się bezużytecznym okrucieństwem” – powiedział.

Myśli Tołstoja o sensie życia

Zdając sobie sprawę, że życie po prostu nie może być pozbawione sensu, Tołstoj poświęcił wiele czasu i wysiłku na poszukiwanie odpowiedzi na pytanie o sens życia. Jednocześnie był coraz bardziej rozczarowany możliwościami rozumu i racjonalnej wiedzy.

„Nie można było szukać odpowiedzi na moje pytanie w wiedzy racjonalnej” – pisze Tołstoj. Trzeba było przyznać, że „cała żyjąca ludzkość posiada jeszcze jakąś inną wiedzę, nierozumną – wiarę, która pozwala żyć”.

Obserwacje doświadczeń życiowych zwykłych ludzi, którzy mają tendencję do posiadania znaczącego stosunku do własnego życia z jasnym zrozumieniem jego znikomości, a także prawidłowo rozumiana logika samego pytania o sens życia, prowadzą Tołstoja do tego samego wniosku, że Pytanie o sens życia jest kwestią wiary, a nie wiedzy. W filozofii Tołstoja pojęcie wiary ma szczególną treść. „Wiara to świadomość człowieka na temat jego pozycji w świecie, która zobowiązuje go do pewnych działań”. „Wiara jest poznaniem sensu życia ludzkiego, dzięki któremu człowiek nie niszczy siebie, ale żyje. Wiara jest siłą życia.” Z tych definicji jasno wynika, że ​​dla Tołstoja życie mające sens i życie oparte na wierze to jedno i to samo.

Z dzieł Tołstoja wynika następujący wniosek: sens życia nie może leżeć w tym, co umiera wraz ze śmiercią człowieka. To znaczy: nie może polegać na życiu dla siebie i na życiu dla innych ludzi, bo oni też umierają, tak jak na życiu dla ludzkości, bo nie jest ono wieczne. „Życie dla siebie nie może mieć żadnego sensu... Aby żyć mądrze, trzeba żyć tak, aby śmierć nie mogła zniszczyć życia.” Tołstoj uważał, że jedynie służba wieczystemu Bogu ma sens. Dla niego ta służba polegała na wypełnianiu przykazań miłości, niestawiania oporu przemocy i samodoskonaleniu.
pobierać

Zobacz też:

Poglądy filozoficzne i religijne Tołstoja

Przybliżona lista tematów raportów na seminarium kontrolnym

Motywy i obrazy biblijne D. A. Efimowej w powieści Williama Goldinga „Władca much”

Ulubione strony powieści L. N. Tołstoja „Wojna i pokój” Powieść L. N. Tołstoja „Wojna i pokój”

Wykład nr 28. Odejście i koniec Lwa Tołstoja

Kurs „Dziedzictwo kulturowe i religijne Rosji” Sekcja Dialektyka relacji między religią a kulturą

Bohater „Młodzieży” L. N. Tołstoja

Opowieść L. Tołstoja „Więzień Kaukazu”

Argumenty literackie na podstawie powieści L. N. Tołstoja „Wojna i pokój”

Spojrzenie na rewolucję

Tołstoj nie rozumiał, że dogmat, a ściślej przesąd o niestawiania oporu, jest wyrazem słabości, niemocy i niewystarczającej dojrzałości politycznej rosyjskiego chłopstwa. To uprzedzenie zdominowało myślenie Tołstoja jako aksjomat jego światopoglądu moralnego i społecznego. Jednocześnie Tołstoj odczuwał związek między swoją doktryną niestawiania oporu a wielowiekowym sposobem myślenia i działania patriarchalnego chłopstwa rosyjskiego. „Naród rosyjski” – pisał Tołstoj – „większość z nich, chłopi, powinna nadal żyć tak, jak żyła zawsze – swoim życiem rolniczym, świeckim, wspólnotowym i bez walki poddać się jakiejkolwiek przemocy, zarówno rządowe i pozarządowe…” (t. 36, s. 259).

Tołstoj po prostu ignoruje liczne fakty i zjawiska rewolucyjnego fermentu i działań rewolucyjnych (powstania, niszczenie i palenie majątków ziemskich) w historii rosyjskiej wsi feudalnej. Według uogólnienia Tołstoja, które jest prawdziwe tylko względnie patriarchalny chłopstwa, naród rosyjski, w odróżnieniu od innych narodów Zachodu, zdaje się kierować w swoim życiu właśnie etyką chrześcijańską brak oporu. „... W narodzie rosyjskim” – pisał Tołstoj – „w zdecydowanej większości z nich, albo ze względu na fakt, że Ewangelia stała się dla nich dostępna w X wieku, albo z powodu chamstwa i głupoty bizantyjsko-rosyjskiego Kościoła, który nieudolnie i dlatego bezskutecznie próbował ukryć w swoim życiu naukę chrześcijańską. W prawdziwym tego słowa znaczeniu, czy to ze względu na szczególne cechy charakteru narodu rosyjskiego i jego rolniczy tryb życia, nauka chrześcijańska w jej zastosowaniu w życiu nie ustała i nadal trwa być głównym przewodnikiem w życiu ogromnej większości narodu rosyjskiego” (t. 36, s. 337).

Według Tołstoja tylko ludzie, którzy wierzą, że poprawę życia ludzkiego można osiągnąć poprzez zmianę zewnętrzne formy społeczne. Ponieważ zmiana ta jest oczywiście możliwa i dostępna, uważa się, że możliwa jest poprawa życia poprzez przemoc.

Tołstoj odrzuca ten pogląd, jakby był z gruntu błędny. Według Tołstoja wyzwolenie ludzkości od przemocy można osiągnąć jedynie wewnętrzny zmiana każdej indywidualnej osoby, „wyjaśnienie i zatwierdzenie w do siebieświadomość racjonalna, religijna i życie odpowiadające tej świadomości” (t. 36, s. 205). „Życie ludzkie”, twierdzi Tołstoj, „zmienia się nie pod wpływem zmian form zewnętrznych, ale jedynie w wyniku wewnętrznej pracy każdego człowieka nad sobą. Jakakolwiek próba wywarcia wpływu na formy zewnętrzne lub na innych ludzi, bez zmiany sytuacji innych ludzi, jedynie psuje i umniejsza życie tego, kto<…>poddaje się temu niszczycielskiemu złudzeniu” (t. 36, s. 161).

W tym Tołstojowskim zakazie wszelkiej działalności politycznej pod pretekstem, że działalność ta jest zmianą jedynie zewnętrznych form życia ludzkiego i nie wpływa na wewnętrzną istotę stosunków międzyludzkich, znalazł odzwierciedlenie, podobnie jak w innych kwestiach światopoglądu społecznego Tołstoja, głęboki związek światopoglądu Tołstoja ze światopoglądem patriarchalnego chłopstwa - z jego apolitycznością, nieznajomością przyczyn katastrof społecznych i brakiem zrozumienia warunków ich przezwyciężenia.

Z tej niewiedzy wypływały głębokie wątpliwości co do dostępności dla człowieka jakiejkolwiek wiedzy o tym, jakie będą i powinny być przyszłe formy życia społeczeństwa ludzkiego. I rzeczywiście pierwszym argumentem, za pomocą którego Tołstoj uzasadniał daremność wszelkich działań mających na celu zmianę zewnętrznych form społecznych, było właśnie twierdzenie, że człowiekowi nie daje się wiedzy o tym, jaki powinien być przyszły stan społeczeństwa.

Tołstoj doskonale zdaje sobie sprawę, że wśród ludzi rozpowszechniony jest pogląd przeciwny. „...Ludzie – mówi Tołstoj – „przekonani, że mogą wiedzieć, jakie powinno być przyszłe społeczeństwo, nie tylko decydują abstrakcyjnie, ale działają, walczą, odbierają własność, zamykają ludzi w więzieniach, zabijają ludzi, aby ustanowić taką strukturę społeczeństwa, w której, ich zdaniem, ludzie będą szczęśliwi” (tj.

36, s. 36 353). Ludzie – kontynuuje Tołstoj – „nie wiedząc nic o dobru pojedynczego człowieka, wyobraźcie sobie, że wiedzą, niewątpliwie wiedzą, czego potrzeba dla dobra całego społeczeństwa, tak samo jak niewątpliwie wiedzą, że aby to dobro osiągnąć, w ich rozumieniu dokonują aktów przemocy, morderstw, egzekucji, które sami uznają za złe” (t. 36, s. 353-354).

Wręcz przeciwnie, według Tołstoja warunki, w jakich ludzie będą między sobą, oraz formy, w jakich będzie się rozwijać społeczeństwo, zależą „tylko od wewnętrznych właściwości ludzi, a nie od przewidywań ludzi dotyczących tej czy innej formy życia w społeczeństwie”. które chcieliby rozwijać” (t. 36, s. 353).

Kolejnym argumentem, za pomocą którego Tołstoj chce wykazać daremność wszelkich działań zmierzających do zmiany form społecznych, jest twierdzenie, że nawet gdyby ludzie rzeczywiście wiedzieli, jaka powinna być najlepsza struktura społeczeństwa, struktury tej nie dałoby się osiągnąć poprzez działalność polityczną. Zdaniem Tołstoja nie udało się tego osiągnąć, gdyż działalność polityczna zawsze zakłada przemoc jednej części społeczeństwa nad drugą, a przemoc, jak twierdzi Tołstoj, nie eliminuje niewolnictwa i zła, a jedynie zastępuje jedną formę niewolnictwa i zła inną.

Na tym błędnym argumencie Tołstoj zbudował równie błędne zaprzeczenie dobroczynności rewolucji, w szczególności zaprzeczenie historycznej dobroczynności pierwszej rewolucji rosyjskiej.

Tołstoj w najmniejszym stopniu nie zaprzecza prawdzie zasady, który zainspirował ideologów francuskiej rewolucji burżuazyjnej. „Przywódcy rewolucji” – pisał Tołstoj – „wyraźnie przedstawili ideały równości, wolności, braterstwa, w imię których zamierzali odbudować społeczeństwo. Z tych zasad – kontynuuje Tołstoj – wynikają praktyczne środki: zniesienie klas, zrównanie własności, zniesienie stopni, tytułów, zniszczenie własności ziemskiej, rozwiązanie stałej armii, podatek dochodowy, emerytury dla robotników, separacja Kościoła i państwa, a nawet ustanowienie powszechnego, rozsądnego nauczania religijnego” (t. 36, s. 194-195). Tołstoj przyznaje, że wszystko to były „rozsądne i korzystne środki, które wypływały z niewątpliwych, prawdziwych zasad równości, wolności i braterstwa, ustanowionych przez rewolucję” (t. 36, s. 195). Zasady te, przyznaje Tołstoj, a także wynikające z nich środki, „takie, jakie były, pozostają i pozostaną prawdziwe i będą stanowić ideały przed ludzkością, dopóki nie zostaną osiągnięte” (t. 36, s. 195). Ale ideałów tych, twierdzi Tołstoj, „nigdy nie dałoby się osiągnąć przemocą” (t. 36, s. 195).

Niezrozumienie tej prawdy, niezaprzeczalnej, jak się wydaje Tołstojowi, pokazały nie tylko postacie rewolucji francuskiej XVIII wieku. Według Tołstoja to nieporozumienie leży także u podstaw koncepcji teoretycznych i praktycznych działań rosyjskich rewolucjonistów z 1905 roku. „Ta sprzeczność – uważa Tołstoj – która została tak jasno i brutalnie wyrażona podczas wielkiej rewolucji francuskiej i zamiast dobra doprowadziła do największa katastrofa, pozostała taka sama Teraz. A teraz, mówi Tołstoj, sprzeczność ta przenika wszystkie współczesne próby ulepszenia systemu społecznego. Wszelkich ulepszeń społecznych należy dokonywać poprzez rząd, czyli przemoc” (t. 36, s.

Streszczenie na temat „Filozofia Lwa Nikołajewicza Tołstoja”

Jest rzeczą niezwykle interesującą i znamienną, że Tołstoj w swoich rozważaniach na temat przyszłego kierunku rozwoju społeczeństwa rosyjskiego nie miał żadnych wątpliwości, że w rozpoczętej w 1905 roku walce między rewolucją a rządem autokratycznym ostatecznie zwycięży nie rząd. , nie autokracja, ale rewolucja. „...Wy” – Tołstoj zwrócił się tymi słowami do rządu – „nie możecie przeciwstawić się rewolucji waszym sztandarem autokracji, nawet poprzez zmiany w konstytucji, i wypaczonemu chrześcijaństwu, zwanemu prawosławiem, nawet przy patriarchacie i wszelkiego rodzaju mistycznych interpretacjach. Wszystko to się zdezaktualizowało i nie da się już przywrócić” (t. 36, s. 304).

Bez współczucia metody rewolucyjna transformacja społeczeństwa Tołstoj sympatyzował z zaprzeczeniem istniejącego systemu społecznego i politycznego, który kierował przywódcami ruchu rewolucyjnego. Dlatego słynny duński historyk literatury rosyjskiej Stender-Petersen myli się, pisząc: „W rzeczywistości wszystko Tołstojanizm, jak nazywano jego nauczanie, zaprzeczenie przez Tołstoja istniejącemu porządkowi społecznemu, jego żądanie niestawiania oporu złu i jego zracjonalizowana religia są niczym innym jak potężną próbą reinterpretacji ruchu na swój własny sposób populiści, która stopniowo stawała się coraz bardziej rewolucyjna i terrorystyczna, a także blokować drogę do nowej marksistowsko-socjalistycznej nauki o walce klas” 34.

Nie uważając jednak, że rząd autokratyczny jest słuszny lub po prostu rozsądny w walce z rewolucją, Tołstoj nadal zdecydowanie potępia działalność rewolucjonistów.

Zarzuty, jakie podnosił wobec rewolucyjnego rozwiązania kryzysu, który dojrzał w życiu narodu rosyjskiego, są wysoce charakterystyczne dla patriarchalno-„chłopskiego” sposobu myślenia Tołstoja. Jego główny zarzut wynika z poglądu, że w przeciwieństwie do rewolucji, które miały miejsce w krajach zachodnich, rewolucję rosyjską przeprowadzą nie robotnicy miejscy czy inteligencja miejska, ale głównie wielomilionowe chłopstwo: „Uczestnikami poprzednich rewolucji byli głównie ludzie z klas wyższych, wolni od zawodów pracy fizycznej i robotnicy miejscy pod przewodnictwem tych ludzi; Uczestnikami nadchodzącej rewolucji muszą i będą w przeważającej mierze masy rolnicze. Miejscami, gdzie rozpoczęły się i miały miejsce poprzednie rewolucje, były miasta; Miejscem obecnej rewolucji musi być przede wszystkim wieś. Liczba uczestników poprzednich rewolucji wynosiła 10,20 procent ogółu narodu, liczba uczestników obecnej rewolucji, która ma miejsce w Rosji, powinna wynosić 80,90 procent” (t. 36, s. 258).

Tołstojowski pogląd na rewolucję rosyjską 1905 r chłop rewolucja odzwierciedlona jeden, naprawdę ważną cechą tej rewolucji. Lenin zwrócił uwagę na znaczenie Tołstojowskiego rozumienia naszej pierwszej rewolucji. „Tołstoj” – pisał Lenin – „jest wielki jako przedstawiciel tych idei i tych uczuć, które rozwinęły się wśród milionów rosyjskiego chłopstwa w chwili wybuchu rewolucji burżuazyjnej w Rosji. Tołstoj jest oryginalny, ponieważ całość jego poglądów, rozpatrywanych jako całość, wyraża właśnie cechy naszej rewolucji, jak chłop rewolucja burżuazyjna” 35.

Chłopski charakter rewolucji rosyjskiej, zdaniem Tołstoja, nie tylko wyklucza, jak sądzi Tołstoj, możliwość poprowadzenia rewolucji rosyjskiej drogą, po której odbywały się rewolucje na Zachodzie, ale w warunkach rosyjskich wszelkie naśladownictwo rewolucji zachodnich jest szkodliwe i niebezpieczne. „Niebezpieczeństwo” – wyjaśnił Tołstoj – „<…>jest to, że naród rosyjski, poprzez swoje szczególne stanowisko, wezwane do ukazania pokojowej i prawdziwej drogi wyzwolenia, zostanie zamiast tego wciągnięty w niewolnicze naśladownictwo przez ludzi, którzy nie rozumieją pełnego znaczenia dokonującej się rewolucji. dawne rewolucje„(t. 36, s. 258).

Drugim zarzutem Tołstoja wobec działalności rewolucjonistów jest twierdzenie, że działalność ta, nawet w krajach, w których rewolucję przeprowadzają miejscy robotnicy i inteligencja miejska, nigdy nie prowadzi do osiągnięcia jej celu. Nie prowadzi do tego, gdyż działalność rewolucyjna, oparta na przemocy, z pewnością prowadzi, jak twierdzi Tołstoj, do ustanowienia nowych form przemocy, nie mniej zgubnych dla ludzkości niż poprzednie.

Rewolucja może ustanowić nowy porządek społeczny jedynie poprzez zastąpienie starej formy państwa nową. Ale ponieważ każde państwo opiera się na przemocy, według Tołstoja wszelka przemoc jest tylko zła i rzekomo nie może być źródłem ani warunkiem dobra, to Tołstoj dochodzi do wniosku, że państwo, które powstanie w wyniku rewolucji, nie może być takim źródłem. „Formy się zmieniają – pisał Tołstoj – „ale istota postaw ludzkich się nie zmienia i dlatego ideały równości, wolności i braterstwa ani o krok nie są bliżej realizacji” (t. 36, s. 198).

W swoich poglądach na państwo i polityczne ścieżki rozwoju społeczeństwa Tołstoj trafnie odzwierciedlił punkt widzenia patriarchalnego chłopstwa epoki poreformacyjnej. Ale z faktu, że trafnie to odzwierciedlił, z pewnością nie wynikało, że sam ten punkt widzenia był prawdziwy w swej istocie. To właśnie Tołstoj tak trafnie odzwierciedlił w swojej doktrynie o niepraktyczności rewolucji nieporozumienie rola walki politycznej, a zwłaszcza walki rewolucyjnej. A ponieważ to nieporozumienie było typowe na początku XX wieku. nadal znacząca - patriarchalna - część rosyjskiego chłopstwa, oczywiście nie przestała być tym, czym była naprawdę, to znaczy złudzenie, błędnych w swoich wnioskach szkodliwy nauczanie.

W politycznym sceptycyzmie Tołstoja, w nieufności każdy władze, do każdy formularz system rządowy, Do wszyscy użycie przemocy w życie publiczne po raz kolejny odzwierciedlał stosunek patriarchalnego chłopstwa do nowego, formalnie „wyzwolonego” je, ale w rzeczywistości jeszcze bardziej zrujnowanego i zniewolonego porządku społecznego poreformacyjnej kapitalistycznej Rosji.

Oczywistym i ogromnym błędem Tołstoja jest to, że dogmatycznie przeniósł doświadczenie przeszłości i obserwacje teraźniejszości na całą przyszłość. Z faktu, że wszystkie rewolucje, które miały miejsce przed początkiem XX wieku, nie były w stanie wyeliminować nierówności i ucisku mas pracujących, Tołstoj wywnioskował, że i odtąd nie jest możliwa żadna forma rządu, która odpowiadałaby interesom mas robotniczych i chłopskich.

Tołstoj zaprzecza możliwości stworzenia takiej formy państwa, gdyż uważa, że ​​zgodnie z samą istotą państwa nigdy nie uda się zdobyć władzy, przejąć władzy i utrzymać władzy najlepsze(czyli w koncepcji Tołstoja dobrzy ludzie), ale zawsze tylko najgorsze(tj. według Tołstoja ludzie źli, okrutni, agresywni).

Przyjmując ten punkt widzenia, szczegółowo rozwinięty w książce „Królestwo Boże jest w tobie”, Tołstoj konsekwentnie doszedł do całkowitej i bezwarunkowej negacji państwa, czyli nauczania anarchizmu.

Według Tołstoja nieszczęścia i sprzeczności, w jakich żyje dzisiejsza ludzkość, a przede wszystkim rosyjski naród chłopski, ustaną dopiero wtedy, gdy państwo zostanie obalone wraz z całym niezbędnym aparatem przemocy, przymusu i zastraszania – rządem, administracją , wojsko, policja, sądy, urzędnicy itp.

Jednocześnie nauka Tołstoja na temat zniesienia państwa różni się istotną cechą od wielu innych nauk anarchistycznych. Anarchizm Tołstoja nie jest rewolucyjny. Według Tołstoja nie należy ustanawiać bezpaństwowej formy porządku społecznego brutalny zamach stanu lub brutalny zniszczenie istniejącego państwa. Zniesienie państwa może i musi nastąpić, myślał Tołstoj, tylko poprzez brak oporu to znaczy poprzez pokojową i bierną abstynencję lub uchylanie się od odmowy każdemu członkowi społeczeństwa wszelkich obowiązków państwowych – wojskowych, podatkowych, sądowych – wszelkiego rodzaju stanowisk rządowych, korzystania z instytucji i przepisów państwowych oraz wszelkiego udziału w jakakolwiek była – legalna lub rewolucyjna – działalność polityczna.

To nauczanie Tołstoja o społeczeństwie i politycznych formach jego rozwoju, jak pokazał Lenin, „jest z pewnością utopijne i w swojej treści reakcyjne w najbardziej precyzyjnym i najgłębszym znaczeniu tego słowa” 36. Reakcyjny charakter doktryny Tołstoja polega na tym, że elementy krytyczne, a nawet socjalistyczne, które według analizy Lenina z pewnością znajdowały się w nauczaniu Tołstoja, nie wyrażały ideologii klasy „nadchodzącej na miejsce burżuazji”, ale odpowiadały „ideologia klas, które burżuazja zastępuje” 37 .

Jeśli zatem pod koniec lat 70. ubiegłego wieku „krytyczne elementy nauk Tołstoja mogłyby w praktyce czasami przynieść korzyści niektórym grupom ludności przeciwnie do reakcyjne i utopijne cechy Tołstoja” 38, to już w pierwszej dekadzie XX wieku, jak pokazał Lenin, „wszelka próba idealizacji nauk Tołstoja, usprawiedliwienia lub złagodzenia jego „niestawiania oporu”, jego odwoływania się do „Ducha, „jego wezwania do „samodoskonalenia moralnego”, jego doktryna „sumienia” i powszechnej „miłości”, jego głoszenie ascezy i kwietyzmu itp. przynoszą najbardziej bezpośrednią i najgłębszą szkodę” 39.

Całe to znaczenie Tołstoja zostało po raz pierwszy wyjaśnione w błyskotliwych artykułach Lenina na temat Tołstoja. W tym samym czasie artykuły te znikają Nowy Świat na temat wymagań, jakie należy stawiać badaniom duchowego dziedzictwa i duchowego świata tak skomplikowanych artystów i myślicieli, jak Tołstoj.

Artykuły Lenina na temat Tołstoja obalają podstawowe stanowisko wulgarnej metody socjologicznej w krytyce literackiej, w historii literatury i filozofii. Artykuły te pokazały na własnej skórze, jak nie do utrzymania i prymitywny jest punkt widzenia historyków, którzy twierdzą, że ideologia wielkiego artysty jest bezpośredni odbicie natychmiastowy warunki społeczne jego pochodzenia, środowisko, status społeczny itp. Decydujący dla oceny charakteru ideologii pisarza okazał się punkt widzenia, jaki pisarz przyjmuje w swoim opisie życia i który niekoniecznie musi pokrywać się z punktem widzenia widoku charakterystyczne dla ludzi jego pochodzenie społeczne i pozycja. „Z urodzenia i wychowania Tołstoj” – pisał Lenin – „należał do najwyższej szlachty ziemskiej w Rosji”. porządki społeczne, ekonomiczne, oparte na zniewoleniu mas, na ich biedzie, na ruinie chłopów i drobnych właścicieli w ogóle, na przemocy i obłudzie, które przenikają od góry do dołu całe współczesne życie” 40.

Właśnie ta rozbieżność między punktem widzenia, z którego Tołstoj rozważa, przedstawia i omawia zjawiska i relacje współczesnego życia Rosjan, z punktem widzenia, który, jak się wydaje, został mu w sposób naturalny, a nawet konieczny podsunięty przez wszystkie okoliczności pochodzenia i wszystkich stosunków swego kręgu społecznego, co pozwoliło Tołstojowi, jak pokazał Lenin, zobaczyć w fenomenach życia rosyjskiego to, czego nie widział w nim przed sobą nikt pisarzy, którzy spojrzeli na życie Rosji z innego punktu widzenia.

Stąd to, co uderzyło Maksyma Gorkiego, było w istocie głęboko słuszną wypowiedzią Lenina, który stwierdził, że „przed tym hrabią nie było w literaturze prawdziwego chłopa” 41.

Jeżeli jednak o wynikach twórczości wielkiego artysty nie decyduje bezpośrednia pozycja społeczna artysty, ale punkt widzenia, z którego artysta ten będzie rozpatrywał i przedstawiał zjawiska dostępne dla ludzi z jego kręgu lub dla niego osobiście rzeczywistości, wówczas jego dzieło może w żadnych warunkach nie stać się naprawdę znaczące. Ważny znaczenie publiczne informuje o kreatywności nie każdy punktu widzenia, jaki może przyjąć dany artysta. Znaczenie to przypisuje się twórczości tylko tego pisarza lub artysty, którego punkt widzenia jest taki niełatwe jego osobisty punkt widzenia, ale stanowisko wyrażające poglądy, nastroje, aspiracje praca klasy reprezentujące znaczna część narodu.

Dzieło Tołstoja nabrało swego znaczenia nie tylko dlatego, że Tołstoj zerwał ze wszystkimi powszechnymi poglądami swego otoczenia, ale dlatego, że zrywając ze swoim otoczeniem, przyjął punkt widzenia, który reprezentował poglądy i nastroje wielomilionowe dolary chłopstwa rosyjskiego, czyli poglądy i nastroje, choć „patriarchalne”, archaiczne, zacofane, a jednak zawierające prawdziwie demokratyczną część masy rosyjskiego chłopstwa.

„Sprzeczności w poglądach Tołstoja” – pisał Lenin – „są nie tylko sprzecznościami z jego osobistymi myślami, ale odzwierciedleniem tych wysoce złożonych, sprzecznych warunków, wpływów społecznych, tradycji historycznych, które determinowały psychologię różnych klas i różnych warstw społeczeństwa rosyjskiego W Przez reforma, ale zanim era rewolucyjna” 42.

Tołstoj jest wielki nie dlatego, że w swoich dziełach artystycznych i filozoficzno-dziennikarskich wyraził naukę, która powinna stać się wskazówką praktycznego działania i która sama w sobie jest prawdziwa. PRAWDA obraz i ekspresja ideologia nie jest jeszcze obrazem i wyrazem PRAWDA ideologia. Tołstoj, jak pokazał Lenin, „nie mógł absolutnie zrozumieć ani ruchu robotniczego i jego roli w walce o socjalizm, ani rewolucji rosyjskiej” 43 . Tołstoj jest wielki, ponieważ w jego sztuce i nauczaniu odbijało się „wielkie morze ludu, wzburzone do głębi, ze wszystkimi jego słabościami i wszystkimi jego mocnymi stronami” 44. Wielkość Tołstoja polega właśnie na ulgi i sile, z jaką od dawna przygotowywane cechy pierwszej rewolucji rosyjskiej zostały uchwycone w dziełach artystycznych i nauczaniu Tołstoja.

Same błędy i złudzenia Tołstoja, wywoławszy potrzebę ich obalenia, dały – w tym obaleniu – pozytywny skutek. Lenin wyjaśnił, że aby posunąć się do przodu, często trzeba zrozumieć, jakie niedociągnięcia i słabości dotychczas utrudniały posunięcie się do przodu. Ale właśnie taką rolę odegrały urojenia Tołstoja. „Badając dzieła artystyczne Lwa Tołstoja” – wyjaśnił Lenin – „rosyjska klasa robotnicza będzie wiedzieć lepiej niż jej wrogowie i poprzez zrozumienie nauczanie Tołstoja, cały naród rosyjski będzie musiał zrozumieć, jaka była jego własna słabość, która nie pozwoliła mu dokończyć dzieła wyzwolenia. Trzeba to zrozumieć, aby móc iść do przodu” 45.

Cała historia Rosji po rewolucji 1905 roku była potwierdzeniem Leninowskiej oceny światopoglądu Lwa Tołstoja.

Notatki

34 A. Stendera-Petersena. Geschichte der Russischen Literatur, Bd. II. Monachium, 1957, s. 368.

35 V.I. Lenina. Works, t. 15, s. 183.

36 V.I. Lenina. Works, t. 17, s. 32.

39 Tamże, s. 33.

40 V.I. Lenina. Works, t. 16, s. 301.

41 m. Gorzki. Collected Works, t. 17. M., 1952, s. 39.

42 W. I. Lenin. Works, t. 16, s. 295.

43 V.I. Lenina. Works, t. 15, s. 183.

44 V.I. Lenina. Works, t. 16, s. 323.

45 Tamże, s. 324.

Doktryna filozoficzna założona przez Lwa Nikołajewicza Tołstoja

Gleboznawstwo

Filozofia jedności

Populizm

Etyka niestosowania przemocy

Główną zasadą moralną z punktu widzenia L.N. Tołstoj

Zabij cierpiącego

Znać siebie

Nie przeciwstawiaj się złu

Służ wiernie swojej ojczyźnie

Kraj, w którym Władimir Sołowjow po raz trzeci spotkał się z wizją Zofii jako obrazu wiecznej kobiecości i mądrości Bożej

Palestyna

Paweł Floreński

Władimir Sołowjow

Aleksiej Losew

Nikołaj Bierdiajew

Pojęcie…. charakterystyczne dla Vl. S. Sołowjowa.

Jedność

Intuicjonizm

Imyasławia

słowianofilizm

Jedna z głównych idei filozofii jedności

Niedopuszczalność jakichkolwiek form przemocy w życiu publicznym i państwowym

Filozofia powinna pomagać człowiekowi w rozwiązywaniu palących problemów życiowych

Niemożność rzetelnego poznania Absolutu

Zmartwychwstanie wszystkich ludzi, którzy żyli na ziemi

Najwyższa, najdoskonalsza forma miłości według V.S. Sołowow, jest

Miłość między mężczyzną i kobietą

Miłość do prawdy

Miłość matki do dziecka

Miłość do ojczyzny

Myśliciel domowy, który jako pierwszy stworzył kompleksowy system filozoficzny oparty na humanizmie chrześcijańskim

VS. Sołowiew

NA. Bierdiajew

JAKIŚ. Radiszczow

FM Dostojewski

Rosyjski myśliciel, który w swoim dziele „Imiona” argumentował, że istnieje głęboki związek między imieniem a jego nosicielem

S.N. Bułhakow

GLIN. Czyżewski

rocznie Floreński

L. Szestow

Jedno z głównych dzieł S.N. Bułhakow

„Znaczenie kreatywności”

„Uzasadnienie dobra”

„Filar i podstawa prawdy”

„Światło inne niż wieczorne”

Przedstawiciel rosyjskiego marksizmu

G.V. Plechanow

N.K. Michajłowski

N.F. Fiodorow

VS. Sołowjow

Filozofia Tołstoja.

Lenin rozwinął doktrynę Rosji jako

Trzeci Rzym

Kraj rolniczy ze wspólnotowym sposobem życia

Słabe ogniwo w łańcuchu imperializmu

Wielka moc

Uważany jest za twórcę rosyjskiego kosmizmu

Aleksander Radiszczow

Nikołaj Bierdiajew

Nikołaj Fiodorow

Fiodor Dostojewski

Przedstawicielami „rosyjskiego kosmizmu” są:

N. Bierdiajew, W. Sołowiew

F. Dostojewski, L. Tołstoj

A. Łosiew, M. Bachtin

K. Ciołkowski, W. Wernadski

Zdaniem N.F. Fiodorow, najwyższy moralny obowiązek Ziemian, jest głównym zadaniem wszystkich ludzi

Jednoczenie wszystkich religii

Zmartwychwstanie wszystkich przodków

Przekształcanie ludzkości w promienistą energię

Eliminacja cierpienia na ziemi

Synteza nauk filozoficznych i naukowych, których łączy idea relacji człowieka z naturą, ludzkością i Wszechświatem

Filozofia życia

Filozofia jedności

Kosmizm

Egzystencjalizm

Jedna z podstawowych zasad „etyki kosmicznej” K.E. Ciołkowski

Czyń innym tak, jakbyś chciał, żeby oni czynili tobie.

Bądź miłosierny dla wszystkich istot żywych

Zabij cierpiącego

Kochaj Boga bardziej niż siebie

Podstawowa koncepcja epistemologii V.I. Wernadski

Absolutna prawda

Uogólnienie empiryczne

Rzecz sama w sobie

Aprioryczna forma wrażliwości

Noosfera jest

Sfera Umysłu

Sfera życia

Boska Sfera

Transcendentna Sfera

Twórca ekologii kosmicznej i heliobiologii

rocznie Floreński

K.E. Ciołkowski

W I. Wernadski

GLIN. Czyżewski

Rosyjski filozof, który w książce „Samowiedza” napisał: „Oryginalność mojego typu filozoficznego polega przede wszystkim na tym, że fundament filozofii położyłem nie na bycie, ale na wolności”.

Nikołaj Bierdiajew

Władimir Sołowjow

Aleksander Herzen

Lew Szestow

Rosyjski myśliciel... w swoim dziele „Samowiedza” stwierdził, że fundament filozofii położył nie na bycie, ale na wolności.

NA. Bierdiajew

VS. Sołowiew

sztuczna inteligencja Hercena

N. Fiodorow

Powód, pierwotne źródło zła na świecie według N.A. Bierdiajew

Niestworzona wolność

Rząd

Elementarne siły natury

Materia obojętna

Dualizm ducha i materii, Boga i natury jest charakterystyczny dla filozofii

K.E. Ciołkowski

L. Szestowa

NA. Bierdiajew

L.N. Tołstoj

Według L. Szestowa niemożliwe można osiągnąć tylko dzięki

Wiara w Boga

Wiedza naukowa

Pokora

Miłość do bliźniego

Według L. Szestowa głównymi wrogami człowieka w „walce o niemożliwe” są

Samotność i strach

Śmierć i rozpacz

Rozum i moralność

Wiara i miłość

ONTOLOGIA

Podstawa bytu, istniejąca sama w sobie niezależnie od czegokolwiek innego,

Substancja

Świadomość

Zamiar

Głoszona jest równość materialnych i duchowych zasad istnienia

Dualizm

Sceptycyzm

Relatywizm

Stwierdza się istnienie wielu początkowych podstaw i zasad bytu

Pluralizm

Empiryzm

Relatywizm

Agnostycyzm

Stwierdzenie odpowiadające metafizycznemu rozumieniu materii

Materia jest wieczna, niestworzona i niezniszczalna

Materia jest identyczna z substancją

Materia stworzona przez Boga

Materia zasadniczo składa się z form idealnych

Atomową hipotezę dotyczącą budowy materii po raz pierwszy wysunęli:

Augustyn

Demokryt

Materia jest pierwotnym źródłem bytu – twierdzi

Materializm

Idealizm

Intuicjonizm

Irracjonalizm

Materiał

Jakość

W marksizmie materia jest interpretowana jako

Jedność energii i świadomości

Substancja

Obiektywną rzeczywistość

Która z poniższych cech nie jest cechą materii?

Strukturalność

Ruch

Odbicie

Stabilność

Do zjawisk idealnych należą

Światło

Uniwersalna grawitacja

Sumienie

Czas

Nazywa się nieodłączną, istotną właściwość rzeczy, zjawiska lub przedmiotu

Przez przypadek

Atrybut

Jakość

Sposób istnienia materii

Ruch

Przepływ myśli

Nieruchomość

Nie dotyczy atrybutów materii

Strukturalność

Ruch

Pokój

Odbicie

Najwyższą formą ruchu materii jest

Ruch mechaniczny

Ruch biologiczny

Ruch społeczny

Ruch fizyczny

Istotą kosmogonicznej hipotezy Wielkiego Wybuchu jest założenie, że

Wszechświat zginie w wyniku eksplozji jądra galaktycznego

W centrum Galaktyki regularnie występują eksplozje, zmieniające charakterystykę czasoprzestrzenną Wszechświata

Wszechświat powstał w wyniku eksplozji mikroskopijnej cząstki

Za kilka miliardów lat Słońce eksploduje i zniszczy Ziemię.

Kolejność stanów odzwierciedla kategorię

Czas

Przestrzenie

Potrzeby

Forma istnienia materii, wyrażająca jej rozciągłość, strukturę, współistnienie i oddziaływanie elementów we wszystkich układach materialnych

Ruch

Przestrzeń

Jakość

Bronił merytorycznego pojęcia przestrzeni i czasu

Lukrecjusz Carus

Niuton

Einsteina

Istota relacyjnej koncepcji przestrzeni i czasu polega na tym

Czas jest wieczny, przestrzeń jest nieskończona

Czas i przestrzeń są od siebie niezależne

Przestrzeń i czas zależą od procesów materialnych

Przestrzeń i czas są iluzoryczne, w rzeczywistości jest tylko nieruchoma i niezmienna substancja

Która koncepcja czasu nie dopuszcza możliwości stworzenia „wehikułu czasu”?

Istotny

Relacyjny

Statyczny

Dynamiczny

Najważniejsza specyficzna właściwość czasu biologicznego

Odwracalność

Cykliczność

Dwuwymiarowość

Antropijność

Idee ekonomiczne Lwa Tołstoja

Pomimo całej sławy imienia Lwa Nikołajewicza Tołstoja, jego poglądy naukowe wciąż pozostają mało znane i zrozumiałe dla ogółu społeczeństwa. Dotyczy to szczególnie doktryna ekonomiczna Tołstoj.

Idee filozoficzne L.N. Tołstoj

Istnieje nawet opinia, że ​​Tołstoj był wielki jako artysta słowa, ale słaby jako myśliciel. Jednocześnie z jakiegoś powodu nie rozumie się, że to idee Tołstoja dają blask geniuszu, jaki emanuje z większości jego dzieł. Zatem według samego Tołstoja „Anna Karenina” jest splotem tysiąca myśli.

Przez całe swoje długie życie twórcze Lew Nikołajewicz przywiązywał dużą wagę do nauczania ekonomicznego, które było bardzo ściśle związane z ideami religijnymi i przemyśleniami na temat losów Rosji. Jego nauka ekonomii powinna była być zrozumiała dla każdego człowieka, dlatego jest przekazywana popularnym językiem i dotyczy wyłącznie zagadnień ekonomicznych, które mogą zainteresować każdego człowieka, niezależnie od tego, jaką branżą się zajmuje.

Według L.N. Tołstoja jedynym zadaniem nauk ekonomicznych jest znalezienie sposobu na sprawiedliwy podział dóbr materialnych pomiędzy wszystkich ludzi; ekonomiści nie rozumieją tego swojego zadania i zamiast tego zajmują się różnymi drugorzędnymi kwestiami: jak określić wartość produkt, funkcje pieniądza, co oznacza kapitał - tylko z powodu braku uczuć religijnych, bo tylko on pomaga odróżnić ważne od nieważnego, dobro od zła - w jakiejkolwiek sprawie.

Dla osoby religijnej jedyny problem ekonomii można rozwiązać bardzo prosto i łatwo: ponieważ wszyscy ludzie są braćmi, wtedy nikt, jeśli nie jest chory, nie może korzystać z cudzej pracy i nikt nie ma prawa otrzymywać więcej niż inni bez pracy - dlatego każdy musi pracować, zarówno fizycznie, jak i umysłowo, i każdy musi otrzymywać świadczenia, jakie mu przysługują potrzeba życia.

Zasada równości Tołstoja nie oznacza wyrównania. Leniwiec nie powinien nic dostać. Różnica w talentach nigdy nie zniknie, ale każdą utalentowaną pracę można szanować z równym szacunkiem i można stworzyć równe możliwości rozwoju wszelkich umiejętności, których ludzie potrzebują. W ekonomicznej zasadzie równości zaproponowanej przez Tołstoja nie ma nic zasadniczo nowego - badanie rosyjskich legend i przysłów ludowych pokazuje, że naród rosyjski od wieków starał się utrwalić tę ideę w swoim życiu.

Cała nauka ekonomiczna Tołstoja wyrasta z wielowiekowych tradycji narodu rosyjskiego.

Najważniejszą ideą rosyjskiego myśliciela Tołstoja jest obowiązek ciężkiej pracy. I nie tylko o tym mówi, ale konsekwentnie stosuje to w swoim życiu, osiągając przy tym wysoce wydajne rolnictwo na swoich posiadłościach i pracując na równi ze swoimi pracownikami. Nawiązuje w tym do starożytnej tradycji klasztorów rosyjskich, gdzie opat ma obowiązek pracować nie tylko jednakowo, ale bardziej niż inni mnisi – przypomnijmy sobie Sergiusza z Radoneża, Serafina z Sarowa, a w końcu patriarchę Nikona, który wziąwszy kamień budowniczych w Klasztorze Zmartwychwstania wraz z robotnikami kopali stawy i sadzali ryby, budowali młyny, zakładali ogrody i wycinali lasy.

Zasadą ciężkiej pracy według Tołstoja jest przede wszystkim staranie się jak najwięcej pracować dla ludzi - a jednocześnie odbierać im jak najmniej pracy. Cokolwiek możesz zrobić sam, nie zmuszaj do tego nikogo innego. Pracuj, aż się zmęczysz, ale nie na siłę: z bezczynności ludzie są niezadowoleni i źli; to samo dzieje się, gdy działamy siłą. Praca na roli jest zajęciem charakterystycznym dla wszystkich ludzi, a nie tylko dla klasy chłopskiej; Ta praca daje najwięcej wolności i najwięcej szczęścia każdemu człowiekowi. W tej idei Tołstoj kontynuuje wielowiekową tradycję, którą odnaleźć możemy nawet u „ojca ekonomii” – Ksenofonta, który twierdził, że rolnictwo jest najszlachetniejszym ze wszystkich zawodów; w XX wieku, pomimo stale zmniejszającej się liczby rolników, wsi, odrodziła się dzięki wysiłkom wybitnego rosyjskiego ekonomisty Czajanowa, który był przekonany, że nadejdzie czas, gdy miasta zamienią się w duże wsie - do tego stopnia, że ​​ich twarze zakryją ciągłe ogrody, sady i parki.

Osoby niepracujące fizycznie nie przestają myśleć, mówić, słuchać czy czytać, nie dając odpocząć umysłowi, co powoduje jego rozdrażnienie i zamęt, a już ma trudności ze rozsądnym rozumieniem rzeczy. Praca fizyczna, a zwłaszcza rolnicza, zajmuje całego człowieka i pozwala mu odpocząć od pracy umysłowej. Zawsze było to rozumiane w słowiańskich klasztorach, gdzie każdy mnich pracował zarówno rękami, jak i głową - i w ten sposób osiągnięto niesamowity rozkwit zarówno gospodarki klasztornej, jak i sztuki i nauki klasztornej.

Nawet najbardziej nieczysta praca nie jest haniebna, haniebna jest tylko bezczynność. Nie należy pracować dla maksymalnej nagrody za swoją pracę, gdyż za najbardziej niemoralne prace często otrzymuje się najwyższą płacę, zaś pracę najważniejszą – pracę chłopską – ceni się zazwyczaj bardzo nisko.

Tołstoj ucieleśniał swoje nauki ekonomiczne w żywych opowieściach artystycznych, zbliżając go w ten sposób jak najbliżej każdej osoby. Przypomnijmy Levina z Anny Kareniny, wielkiego robotnika, który z równym zapałem pracuje zarówno na podwórku, jak i przy stole w swoim biurze, tworząc przy okazji traktat gospodarczy. Życie Levina ostatecznie okazuje się skuteczniejsze niż wszystkich bohaterów powieści - Tołstoj chce przez to pokazać, że tylko wypełniając obowiązek ciężkiej pracy można osiągnąć zarówno dobrobyt gospodarczy, jak i szczęście duchowe.

Lew Tołstoj darzył wielkim szacunkiem idee wielkiego amerykańskiego ekonomisty Henry’ego George’a. Poświęcał je w kilku artykułach, cytował w zbiorach myśli mądrych ludzi i wielokrotnie wspominał o nich w listach.

Tołstoj był bliski idei Henryka Jerzego, że skoro bogactwo można zdobyć tylko na trzy sposoby: pracą, żebraniem lub kradzieżą, to we współczesnej ekonomii społecznej pracownicy otrzymują tak mało tylko dlatego, że większość wpada w los żebraków i złodziei.

W ślad za Henrykiem Jerzym Lew Nikołajewicz argumentuje, że wyłączne prawo jednych ludzi do ziemi nie różni się od pańszczyzny czy niewolnictwa. Jeśli najeźdźca zabierze ludziom domy i pieniądze, jego zbrodnia zakończy się wraz z nim. Ale jeśli najeźdźca zabierze ziemię, ta niesprawiedliwość będzie trwać przez wieki. Można sobie wyobrazić sytuację, w której w dowolnym kraju na świecie, pod warunkiem swobodnego kupna i sprzedaży ziemi, przejdzie ona w ręce tych, którzy mają najwięcej pieniędzy, czyli bardzo niewielu, i całego narodu okażą się niewolnikami bogatych, dyktującymi im wszelkie warunki.

Wszyscy ludzie mają to samo prawo do całej ziemi i pełne prawo do swojej pracy i produktów swojej pracy. I to prawo do całkowitej wolności gospodarczej każdej jednostki zostaje pogwałcone poprzez uznanie prywatnej własności ziemi i pobór podatków od produktów pracy ludzkiej.

Jak możemy przywrócić to prawo, z którym każdy z nas się rodzi? Uznać istnienie w społeczeństwie jednolitego podatku gruntowego. Zgodnie z nią ludzie korzystający ze wszystkich korzyści płynących z ziemi płaciliby za nią społeczeństwu, natomiast ci, którzy na roli nie pracowali, np. robotnicy przemysłowi czy naukowcy, nie płaciliby nic.

Konsekwencje jednolitego podatku od ziemi, zdaniem Tołstoja, mogą być następujące. Wielcy właściciele ziemscy, którzy nie uprawiali tej ziemi, wkrótce ją porzucili. Wydatki podatkowe klasy robotniczej zostałyby zmniejszone. Tym samym Henry George szczegółowo udowadnia, że ​​jeden podatek w zupełności wystarczyłby do istnienia społeczeństwa - wszak podlegałaby mu większość społeczeństwa, a nieuciążliwy podatek byłby płacony uczciwie. Jednolity podatek gruntowy, znosząc cła eksportowe i importowe, otworzyłby światową przestrzeń gospodarczą, dając każdemu możliwość korzystania ze wszystkich produktów pracy i natury wszystkich krajów. Dzięki znacznemu zwiększeniu dochodów zwykłych ludzi jeden podatek uniemożliwi nadprodukcję towarów.

Niemal według Tołstoja jedyny podatek od ziemi mógłby zostać wprowadzony w ten sposób. W głosowaniu powszechnym lud ogłasza całą ziemię jako własność wspólną. Następnie stopniowo, przez mniej więcej długi czas, opłacana jest część odsetek od podatku, a dopiero z czasem – cała stawka. Czas ten będzie okazją, po pierwsze, do dokładnej oceny jakości każdego kawałka ziemi, po drugie, do przystosowania wszystkich do nowych warunków ekonomicznych.

Idea jednolitego podatku okazała się całkiem realna, a sto lat później, pod koniec XX wieku, została wdrożona we współczesnej polityce podatkowej.

Ponieważ zadaniem każdego rządu jest ustanowienie sprawiedliwości między ludźmi, obowiązkiem władców powinno być zniszczenie głównej niesprawiedliwości współczesnej gospodarki - prywatnej własności ziemi. A władcy rosyjscy, przyzwyczajeni do naśladowania Europy we wszystkim, nie powinni bać się jej sprzeciwiać, bo Życie gospodarcze Rosji jest wyjątkowe - w końcu naród rosyjski musi osiągnąć pełnoletność, kiedy będzie żył według własnego rozumu i postępował zgodnie ze swoimi własnymi warunkami.

Należy stwierdzić, że L.N. Tołstoj zawsze konsekwentnie odrzucał samą ideę własności. Pod wieloma względami wcielił te poglądy w praktykę swojego życia, zrzekając się praw własności intelektualnej do swoich dzieł i wszystkich posiadanych gruntów. Nawet jego umierający wyjazd z Jasnej Polany był w istocie aktem wyrzeczenia się wszelkiego majątku.

Rozważaniu kwestii ekonomicznych poświęcone jest także duże dzieło Tołstoja „Więc co powinniśmy zrobić?”. Lew Tołstoj ostro skrytykował w nim teorie polityczno-ekonomiczne wywodzące się przede wszystkim od Adama Smitha i Karola Marksa. Na przykład Tołstoj nie zgadza się zarówno z twierdzeniem, że głównym czynnikiem produkcji jest praca, jak i ze stwierdzeniem, że głównym czynnikiem produkcji jest kapitał. W przypadku każdej produkcji równie ważne są czynniki takie jak energia słoneczna czy morale pracowników, a wielu z nich w ogóle jeszcze nie znamy.

Zdaniem Tołstoja przyczyną istnienia pieniądza nie jest ułatwianie wymiany, jak twierdzą ekonomiści, ale wyzysk biednych przez bogatych. Za pomocą pieniędzy król lub przywódca bardzo wygodnie gromadzi, przechowuje i gromadzi swoje bogactwo - pieniądze można łatwo podzielić i prawie się nie psują. Ilekroć nie było potrzeby płacenia zwycięzcy podatku lub daniny do skarbu, ludzie dobrze korzystali z naturalnej wymiany, natychmiast wymieniając swoje towary na to, czego potrzebowali. Odmawiając tantiem za swoją pracę, Lew Tołstoj w rzeczywistości zrzekł się mechanizmu monetarnego.

Podział pracy, w którym niektórzy ludzie zajmują się wyłącznie pracą fizyczną, na przykład chłopi, a inni tylko pracą umysłową, jak naukowcy, nauczyciele, pisarze, nie jest tylko postępem gospodarczym, jak sądził Adam Smith i jego zwolennicy, ale jest jego najbardziej niewątpliwym regresem. Człowiek przyszłości z łatwością połączy pracę fizyczną z intelektualną, rozwijając w równym stopniu zarówno swoje ciało, jak i duszę – i tylko taki człowiek będzie w stanie osiągnąć maksymalny efekt w swojej pracy.

Zadanie wychowania takiej osoby, zdaniem Tołstoja, spoczywa na kobietach-matkach. Już na jej przykładzie każda prawdziwa mama wychowuje tak idealną osobę – w końcu bardzo ciężko pracuje, zarówno fizycznie, jak i psychicznie.

Najważniejszą zasadą ekonomiczną Lwa Nikołajewicza było także odrzucenie wszelkiego rodzaju ekscesów, luksusu i bogactwa. Już jako młody człowiek Tołstoj zrobił sobie specjalną szatę, skrzyżowanie chłopskiej koszuli z szatą zakonną i nosił ją przez cały rok. Wymyślony przez niego styl ubioru okazał się bardzo realny i od ponad stu lat znany jest jako „bluzy z kapturem”.

Skromność w jedzeniu skutkowała wegetarianizmem, wyrzeczeniem się palenia i pijaństwem. To w dużej mierze dzięki temu ascetycznemu trybowi życia Tołstoj, od dzieciństwa podupadający na zdrowiu i podatny na gruźlicę, mógł w pełni sił dożyć starości i w wieku 82 lat przejechał konno przez zupełnie off-roadową krainę. terenie, wyprzedzając swoją 20-letnią sekretarkę.

Majątek osobisty, zdaniem Lwa Tołstoja, jest całkowicie nieefektywny ekonomicznie.

Zawsze zdobywa się ją wielkim wysiłkiem, a jej zachowanie wymaga jeszcze większego wysiłku. A jednocześnie wcale nie odpowiada rzeczywistym potrzebom ekonomicznym właściciela: jedna osoba nie potrzebuje więcej niż jednego pokoju, więcej niż ilość pożywienia określona zapotrzebowaniem jego organizmu - a mimo to gromadzenie bogactwa prowadzi do takich nienaturalnych sytuacji, gdy na przykład dwuosobowa rodzina ma sześć sypialni.

Jest tylko jeden powód pragnienia bogactwa ekonomicznego: nędza życia duchowego. Przecież tak jak ciężkie ubranie zakłóca ruch ciała, tak bogactwo zakłóca ruch duszy. Widząc całe niezmierzone morze ubóstwa, każdy człowiek, jako istota obdarzona sumieniem i wstydem, zrezygnuje ze swojego bogactwa. Tylko w moralnej dzikości większości ludzi Tołstoj widzi źródło bogactwa i biedy: w końcu włóczęga jest zawsze niezbędnym dodatkiem do milionera.

Skuteczność nauk Tołstoja została sprawdzona w praktyce przez liczne społeczności tołstojowskie, które rozproszyły się w XX wieku. Na całym świecie.

Działalność społeczna L.N. Tołstoj

-Działalność społeczna i polityczna

- Działalność pedagogiczna

-Poglądy Tołstoja na edukację. Edukacja i szkoła

Znaczenie rosyjskiej szkoły socjologii i filozofii w XIX wieku.

Poglądy społeczno-polityczne L. N. Tołstoja

Kształtowanie się poglądów społeczno-politycznych Tołstoja jest nierozerwalnie związane z historią Rosji. Okres początkowy ich powstanie datuje się na lata 40-50-te ubiegłego wieku. Był to czas znacznego ożywienia życia duchowego Rosji, spowodowanego niespotykanym dotąd zasięgiem ruchu wyzwoleńczego.

Ważną rolę w kształtowaniu poglądów społeczno-politycznych Tołstoja odegrała wojna krymska tocząca się w latach 1853–1856. Będąc jego bezpośrednim uczestnikiem, jednym z bohaterskich obrońców Sewastopola, Tołstoj był osobiście przekonany o całkowitym upadku struktury społecznej i całego systemu państwowego feudalnej Rosji. „Rosja albo upadnie, albo ulegnie całkowitej przemianie” – pisarz doszedł do tego wniosku już w pierwszych dniach kampanii krymskiej. Oceniając znaczenie wojny dla losów narodu rosyjskiego, przenikliwie zauważa: „Wiele prawd politycznych wyjdzie na jaw i rozwinie się w obecnych, trudnych dla Rosji chwilach”.

Jedną z tych prawd, na którą Tołstoj, jak wielu innych, otworzył oczy wojnie krymskiej, jest potrzeba wyeliminowania pańszczyzny w Rosji. Chcąc jak najaktywniej uczestniczyć w rozwiązaniu tego najważniejszego dla Rosji problemu, Tołstoj energicznie włączył się w walkę, która toczyła się wokół niego w drugiej połowie lat 50. Należy zauważyć, że Tołstoj, należący z urodzenia i wychowania do najwyższej szlachty ziemskiej, w tych latach nie porzucił jeszcze „zwyczajowych poglądów” swojego otoczenia. Nie podziela poglądów rewolucyjnych demokratów na kwestię chłopską, uważając, że „sprawiedliwość historyczna” wymaga zachowania praw

własność ziemi należy do właścicieli ziemskich. Dlatego też największą aprobatę cieszy się propozycjami liberalnej szlachty, mającymi na celu wyzwolenie chłopów bez naruszania podstaw własności ziemskiej.

Jednak liberalne złudzenia Tołstoja wkrótce zostały rozwiane. Już pierwsza próba wprowadzenia w życie jego projektu wyzwolenia chłopstwa, choćby różnił się korzystnie od projektów liberałów, zakończyła się niepowodzeniem. Chłopi z Jasnej Polany, którym Tołstoj przedstawił swój plan, odrzucili wszelkie propozycje właścicieli ziemskich, gdyż ignorował on ich należne im prawa do ziemi. Okoliczność ta wywarła na Tołstoju silne wrażenie i skłoniła do poważnej refleksji nad problematyką „wyzwolenia”. W rezultacie dochodzi do wniosku, że istnieją głębokie sprzeczności między obszarnikami a chłopami, zbliżając się w tej kwestii do rewolucyjnych demokratów. Ale w przeciwieństwie do nich Tołstoj nie rozumiał prawdziwej natury antagonizmu społecznego. Podobnie jak wielu pedagogów, stara się wyjaśnić to zjawisko nie czynnikami ekonomicznymi, ale duchowymi. Tołstoj źródło wszelkiego zła widzi w nierówności w edukacji. Jego zdaniem szerzenie oświaty wśród narodów, „łączenie wszystkich klas w wiedzę naukową” jest jednym ze skutecznych środków przezwyciężenia rozłamu klasowego.

Zajmuję się pedagogiką. Tołstoj staje się coraz bliżej chłopów. Przyczyniła się do tego także ogólna sytuacja w kraju.

W latach 60. reformy 1861 r. rozstrzygała się kwestia przyszłego losu zniewolonych mas chłopskich. Fala publicznego podniecenia dosięgła także Tołstoja. Podpisuje notatkę od 105 szlachciców Tuły o konieczności uwolnienia chłopów wraz z przydziałem ziemi. W 1861 roku został wybrany na mediatora pokojowego, do którego obowiązków należało rozwiązywanie spornych kwestii pomiędzy obszarnikami a chłopami. Wypełniając te obowiązki, Tołstoj żarliwie bronił interesów chłopów, wywołując niezadowolenie wśród właścicieli ziemskich.

Władze zaczęły podejrzliwie monitorować jego pracę i pewnego dnia w 1862 roku, pod nieobecność Tołstoja, jego majątek i szkołę przeszukali żandarmi. Urażony tym, w przypływie oburzenia, Tołstoj myślał nawet o całkowitym opuszczeniu Rosji, gdzie – jak mu się wydawało – „nie można było wiedzieć ani minuty wcześniej, że ja, moja siostra, moja żona i moja matka nie dałby się zakuć w kajdany ani biczować”. Tołstoj nie opuścił Rosji, ale ten list doskonale charakteryzuje jego oburzenie na rozkazy carskiej Rosji.

Na polu socjologii, zwłaszcza w interpretacji praw rozwoju społeczno-historycznego, Lew Nikołajewicz potwierdza szereg bardzo ważnych i cennych naukowo prawd. Korzystając z materiałów z historii Rosji i świata, pisarz w formie artystycznej i wizualnej ukazuje siły napędowe i determinujące czynniki społeczno-historycznego obiektywnego rozwoju społeczeństwa ludzkiego. W swoim dziele „Filozofia historii” Tołstoj zbadał ruch ludzkości. Uważał, że ruch ten ma charakter ciągły i dlatego zrozumienie praw tego ruchu jest celem historii. Ale aby zrozumieć prawa ciągłego ruchu - sumę całej arbitralności ludzi, ludzki umysł pozwala na dowolne, ciągłe jednostki.Ale aby przestudiować prawa historii, musisz całkowicie zmienić przedmiot obserwacji, opuścić królów i samych generałów oraz badać jednorodne, nieskończenie małe elementy, które kierują masami. Tematem historii zawsze było życie narodów i ludzkości.Na początku panowania Aleksandra III Tołstoj zwrócił się do cesarza z prośbą o ułaskawienie królobójców w duchu przebaczenia ewangelicznego. Od września 1882 r. prowadzono nad nim tajny nadzór w celu wyjaśnienia stosunków z sekciarzami; we wrześniu 1883 r. odmówił pełnienia funkcji ławnika, powołując się na niezgodność z jego światopoglądem religijnym. Jednocześnie otrzymał odmowę publicznego wypowiadania się w związku ze śmiercią Turgieniewa. Stopniowo idee Tołstoja zaczynają przenikać do społeczeństwa. Na początku 1885 roku w Rosji powstał precedens w sprawie odmowy służby wojskowej ze względu na przekonania religijne Tołstoja. Znaczna część poglądów Tołstoja nie mogła znaleźć w Rosji otwartego wyrazu i została przedstawiona w całości jedynie w zagranicznych wydaniach jego traktatów religijno-społecznych.

Socjolog i historyk M. Kowalewski powiedział: „Aby zrozumieć Tołstoja, trzeba także wziąć pod uwagę fakt, że w Rosji robotnik w miastach ledwo odszedł od pługa i może jeszcze wrócić do szeregów rolników, że były właściciel ziemski jest szlachcic, służba zatrudniona lub nie, często wyjeżdża do miasta, aby zamieszkać nie dlatego, że przyciąga go tam możliwość zatrudnienia w przemyśle lub handlu, ale dlatego, że tam może cieszyć się dobrodziejstwami społeczeństwa i prowadzić szerszy tryb życia... Jeśli chodzi o jego doktrynę ekonomiczną, której główna idea, jak sam stwierdza, zapożyczona z Ewangelii, moim zdaniem pokazuje jedynie, że nauka społeczna Chrystusa, doskonale dostosowana do prostej moralności, wiejskiego i pasterskiego życia Galilei , nie może służyć za regułę postępowania dla współczesnych cywilizacji, zbyt odległych od embrionalnego stanu produkcji i dystrybucji bogactwa, który nazwałem porządkiem bezpośredniej konsumpcji.

Po tym, jak Tołstoj wypowiadał się przeciwko ruchowi ziemstwa, Gorki, wyrażając niezadowolenie swoich podobnie myślących ludzi, napisał: „Tego człowieka chwycił jego pomysł. Już dawno oddzielił się od rosyjskiego życia i przestał słuchać głosu ludu. Leci zbyt wysoko nad Rosją”

2 . Działalność pedagogiczna L. N. Tołstoja.

Działalność pedagogiczna Lwa Nikołajewicza Tołstoja (1828-1910) rozpoczęła się w 1849 r., kiedy uczył czytania i pisania chłopskie dzieci z Jasnej Połyany. Aktywniejszą pracę pedagogiczną rozpoczął w 1859 r., kontynuując ją z przerwami do końca życia. Po powrocie z wojna krymska otworzył szkołę w Jasnej Polanie i pomógł zorganizować kilka kolejnych szkół chłopskich w pobliskich wsiach. Tołstoj wszedł, jak sam później o tym pisał, w okres „trzech lat pasji w tej sprawie”. L.N. Tołstoj uważał, że nadszedł czas (pamiętajmy, że Rosja przeżywała wówczas okres pierwszej sytuacji rewolucyjnej i powstania ruchu społeczno-pedagogicznego), kiedy wyedukowani ludzie kraje muszą aktywnie pomagać masom ludowym, które miały wielką potrzebę edukacji, w zaspokojeniu tego uzasadnionego pragnienia, nie powierzając tak ważnej sprawy władzom carskim.
W 1860 r. Tołstoj zamierzał założyć towarzystwo edukacyjne. Jego zadaniem jest otwieranie szkół dla chłopów, dobór dla nich nauczycieli, opracowywanie kursów nauczycielskich i pomaganie nauczycielom w pracy.
Mając świadomość, że nie uzyska oficjalnego pozwolenia na takie zjednoczenie sił społecznych w celu utworzenia szkół chłopskich, L. N. Tołstoj zakończył stwierdzeniem, że „utworzy tajne stowarzyszenie”. Nie udało mu się w pełni zrealizować swojego zamierzenia, ale w jego domu w Jasnej Polanie regularnie gromadzili się nauczyciele z jego szkoły i sąsiednich szkół chłopskich, tworząc zespół podobnie myślących ludzi, którzy wspólnie wdrażali pedagogikę postępową w szkołach dla dzieci chłopskich. Ich pozytywne doświadczenia zostały podkreślone w wydawanym wówczas przez pisarza czasopiśmie „Jasna Polana”, w którym publikowane były jego artykuły na temat edukacji publicznej oraz przesłania nauczycieli, omawiane wcześniej na ich spotkaniach pod przewodnictwem L.P. Tołstoja.
O ideologicznym kierunku działalności nauczycieli szkół wiejskich obwodu krapiwieńskiego obwodu tułskiego, zaproszonych do pracy przez L.N. Tołstoja, świadczą jego artykuły na temat oświaty publicznej, publikowane w czasopiśmie „Jasna Polana”.
Wracając z zagranicy wiosną 1861 roku, Tołstoj ostro skrytykował cywilizację burżuazyjną, która jest wykorzystywana przez właścicieli ziemskich, fabrykantów i bankierów do własnych egoistycznych interesów. Tołstoj ostro skrytykował współczesną szkołę, która uczy tego, czego lud nie potrzebuje, a czego wymagają ci, którzy uciskają i uciskają masy.
Szkoła w Jasnej Polanie, otwarta przez Tołstoja w 1859 r., została zreorganizowana jesienią 1861 r. Jej praca opierała się na opinii L.N. Tołstoja na temat swobodnej i owocnej twórczości dzieci przy pomocy nauczycieli. Działalność szkoły, mimo krótkotrwałego istnienia, systematycznie opisywana przez L. N. Tołstoja w swoim czasopiśmie pedagogicznym „Jasna Polana”, wywołała żywy odzew w Rosji i za granicą i była wzorem do naśladowania. Jednak ten kierunek pracy edukacyjnej w szkołach wiejskich, ustanowiony przy wsparciu L.N. Tołstoja, wywołał ostry opór miejscowych właścicieli ziemskich. Rozpoczęły się ataki na szkoły i donosy na nauczycieli.
Latem 1862 r. pod nieobecność Tołstoja żandarmi przeprowadzili rewizję w szkole Jasnej Polanie. To bardzo uraziło pisarza i na znak protestu Tołstoj zaprzestał niezwykle interesującej działalności pedagogicznej.
W 1869 roku L.N. Tołstoj ponownie z pasją zajął się nauczaniem. W 1872 r. ukazało się „ABC” Tołstoja, w 1875 r. wydano poprawioną „Nowe ABC” i cztery „Książki do czytania”. Jednocześnie opracował podręcznik do arytmetyki i dużo pracował nad metodami nauczania podstawowego i innymi zagadnieniami pracy szkół publicznych.
W artykule „O wychowaniu publicznym” z 1874 r. ostro skrytykował ziemstwo za powstrzymywanie działalności chłopów, którzy sami starają się tworzyć szkoły wiejskie, przedkładając je nad tych, którzy otwierają ziemstwo kosztem chłopów, nie biorąc pod uwagę dostatecznie interesów mas chłopskich. I choć Tołstoj w swojej krytyce działań ziemstwa w oświacie publicznym za bardzo przesadził z ciemnymi barwami, jego przemówienie w obronie prawa chłopów do własnego głosu w decydowaniu o kwestii wychowania dzieci było sprawiedliwe.
Całkiem słusznie krytykuje też wypaczenia w kwestii nauczania wizualnego w szkołach ziemskich i formalizm w edukacji podstawowej w szkołach państwowych.
Po rozwinięciu swojej koncepcji treści i metodologii szkół publicznych L.N. Tołstoj w latach 70. przedstawił swoją kandydaturę na ziemstwo rejonu Krapivenskiego. Po wyborze rozpoczyna tutaj różnorodne działania mające na celu utworzenie szkół zemstvo i usprawnienie ich pracy. Tołstoj zostaje dyrektorem szkół w dużym powiecie.
W latach 70. Tołstoj ponownie zaczął uczyć dzieci w domu Jasnej Polanie i opracował projekt chłopskiego seminarium nauczycielskiego, które żartobliwie nazwał „uniwersytetem w łykowych butach”. W 1876 r. otrzymał pozwolenie Ministerstwa Oświaty Publicznej na otwarcie seminarium duchownego, lecz nie znajdując wsparcia ze strony ziemstwa, nie był w stanie zrealizować tego projektu.
Ostatni okres działalności pedagogicznej Tołstoja przypada na lata 90. i 90. XX wieku. W tym okresie Tołstoj jako podstawę swojej edukacji postawił swoją religię „tołstojowską” - uznanie, że człowiek nosi Boga „w sobie”, powszechną miłość do ludzi, przebaczenie, pokorę, niestawianie oporu złu poprzez przemoc, ostro negatywne nastawienie stosunek do rytuału, religii kościelnej. Za błąd uznaje dotychczasowe oddzielenie wychowania od edukacji i uważa, że ​​dzieci są nie tylko możliwe, ale i konieczne do wychowania (czemu zaprzeczał w latach 60.

Poglądy L. N. Tołstoja na publiczną edukację, wychowanie i szkołę w latach 60-70. W licznych ówczesnych artykułach poświęconych problematyce oświaty publicznej, treści i metod pracy wychowawczej w szkołach L. N. Tołstoj sformułował oryginalną doktrynę o wychowaniu i nauczaniu dzieci.
Swoje poglądy na temat tego, kto ma prawo i powinien tworzyć szkoły dla ludu oraz jak należy w nich wychowywać i uczyć dzieci, Tołstoj przedstawił w swoich pierwszych artykułach publikowanych w latach 1859-1862 w czasopiśmie „Jasna Polana”. Artykuły wzbudziły duże zainteresowanie i ożywioną dyskusję oryginalnym sformułowaniem pytań, a zwłaszcza propozycjami sposobów ich rozwiązania.
L.N. Tołstoj odrzucił panujący wówczas przesąd, jakoby ludzie ze względu na swoją ciemnotę i niewiedzę nie rozumieli wagi edukacji i dlatego powinni być zmuszani do nauki w szkołach zapewnianych przez carski rząd i wykształcone społeczeństwo. Podobnie jak N.G. Czernyszewski, Tołstoj uważał, że niechęć chłopów do posyłania dzieci do szkół można wytłumaczyć antyludową orientacją polityki caratu w obszarze oświaty publicznej.
L.N. Tołstoj z przekonaniem stwierdził, że ludzie, którzy na rozkaz klas panujących znaleźli się w najtrudniejszych warunkach, mimo wszystko dążą do edukacji i że takie pragnienie, szczególnie widoczne w latach 60., stanowi naturalną i odwieczną potrzebę narodową. Dowodząc tego, Tołstoj odwołał się także do swoich doświadczeń w organizowaniu szkół wiejskich w obwodzie krapiwieńskim: ludność obwodu szybko przełamała nieufność do nowego przedsięwzięcia i chętnie pomagała w otwieraniu szkół, które szybko zapełniły się dziećmi chłopskimi.
Nie ulega wątpliwości, że ludzie uznają szkoły za swój biznes, jeśli odpowiadają ich potrzebom i zainteresowaniom, a sami ludzie angażują się w organizowanie szkół. Jeden z artykułów L. N. Tołstoja na te tematy nosił charakterystyczny tytuł „O swobodnym powstaniu i rozwoju szkół wśród ludu”. W artykule autor argumentował, że brak przemocy w organizacji oświaty publicznej jest drogą, dzięki której „sprawa oświaty publicznej znajdzie wśród ludzi nie wroga, ale pomocnika i... odwieczny cel doskonalenia.”
Na podstawie tych rozważań Tołstoj sformułował następującą zasadę: „Kryterium pedagogiki jest wolność”, co stało się podstawą oskarżenia go o naśladowanie Rousseau i propagowanie idei „wolnej edukacji”.
Z wielkim bólem, pełen współczucia dla ludzi i ich dzieci, L. N. Tołstoj wyznaje główne motywy, które skłaniają go do zaangażowania się w działalność pedagogiczną.
„Kiedy wchodzę do szkoły i widzę ten tłum obdartych, brudnych, chudych dzieci o jasnych oczach i często anielskim wyrazie, ogarnia mnie niepokój, przerażenie, takie, jakie czułbym na widok tonących ludzi… I tu tonę, kochanie, dokładnie ta duchowa rzecz, która jest tak oczywista u dzieci.
Świadczą o tym jego dzieła literackie i cała działalność pedagogiczna. Według N.K. Krupskiej „Tołstoj wiedział, jak zobaczyć duszę dziecka: duszę Anyutki z „Potęgi ciemności” i duszę Seryozhy z Anny Kareniny, duszę Kolenki Irtenjewa i duszę Jasnej Polany dzieci."
Tołstoj wiedział, jak zainteresować dzieci, obudzić i rozwinąć ich kreatywność, pomóc im samodzielnie myśleć i głęboko odczuwać. Bezinteresownie interesował się pracą pedagogiczną, nieustannie zabiegał i domagał się, aby każda szkoła była swego rodzaju laboratorium pedagogicznym. Takim laboratorium, szkołą eksperymentalną, była szkoła w Jasnopolanie w latach 1861–1862.

1. Kształtowanie twórczych poglądów L.N. Tołstoj

2. Traktat o sztuce

3. Kryteria artystyczne

1. FORMOWANIE POGLĄDÓW KREATYWNYCH L.N. TOŁSTOJ

L.N. Tołstoj urodził się w 1828 r. i zmarł w 1910 r. Tym samym Tołstoj jest łącznikiem między rosyjską literaturą klasyczną i współczesną. Tołstoj pozostawił po sobie ogromną spuściznę literacką: trzy najważniejsze powieści, dziesiątki nowel, setki opowiadań, kilka dramatów ludowych, traktat o sztuce, wiele artykułów publicystyczno-krytycznych, tysiące listów, tomy pamiętników.

Tołstoj pojawił się w literaturze na samym początku lat sześćdziesiątych ubiegłego wieku. W latach 1852-1855 na łamach „Sovremennika” ukazywały się jego opowiadania: „Dzieciństwo”, „Dorastanie” i opowiadania. Już pierwsze dzieła Tołstoja wzbudziły gorące zainteresowanie wśród jego współczesnych. Krytycy jednogłośnie mówili o wybitnych walorach artystycznych jego pierwszych opowiadań, zwracali uwagę na nowość i integralność poetyckiego postrzegania rzeczywistości, stawiali młodego pisarza na równi ze słynnymi przedstawicielami literatury współczesnej – Turgieniewem i Gonczarowem. W krytyce zwrócono uwagę, że Tołstoj swoimi opowiadaniami otworzył przed czytelnikami zupełnie nowy, nieznany im dotąd świat, że jego dzieła, wyróżniające się głęboką i autentyczną poezją, są „rozdzierającą serce i radosną innowacją w opisie scen wojskowych” .” Tym samym Tołstoj wszedł do literatury rosyjskiej nie jako „wojujący archaista”, jak udowodniono w specjalnej literaturze „naukowej”, ale jako artysta nowatorski. Dlatego też młody pisarz i jego dzieła już w połowie lat pięćdziesiątych stały się przedmiotem zmagań krytyki rewolucyjno-demokratycznej i liberalno-szlacheckiej.

Wraz z rozpoczęciem przygotowań do reformy „chłopskiej” nastąpił ostry podział polityczny wśród pisarzy skupionych wokół najbardziej zaawansowanego organu epoki, Sowremennika. Pogłębienie walki klasowej w kraju objawia się w literaturze w postaci nasilającej się walki społeczno-politycznej i literacko-krytycznej pomiędzy rewolucyjnymi demokratami i liberałami. Grupa liberałów pod przewodnictwem A.V. Druzhinina, V.P. Botkina, P.V. Annenkowa traci dawne wpływy w literaturze. Przywództwo Sovremennika przechodzi w ręce wybitnych przedstawicieli rewolucyjnego ruchu demokratycznego Czernyszewskiego i Dobrolubowa.

W przeciwieństwie do krytyki demokratycznej, która nawoływała do walki z systemem autokratyczno-poddańskim, do realizacji ideałów wzniosłego wyzwolenia, Druzhinin opowiadał się za literaturą otwarcie reakcyjną, próbując zaszczepić idee pojednania z rzeczywistością.

Ta walka między obydwoma obozami nie mogła nie wpłynąć na Tołstoja i jego twórczość. Teoretycy i obrońcy „czystej sztuki” starali się interpretować dzieła Tołstoja w taki sposób, aby przekonać go o prawidłowości i żywotnej konieczności dojścia do „czystej sztuki”, gdzie artyści słowa powinni odzwierciedlać w swoich dziełach „jasny pogląd na rzeczy, dobroduszny stosunek do rzeczywistości.”

Czernyszewski i Niekrasow zrozumieli, jak destrukcyjna była dla Tołstoja ta droga. Czernyszewski wszelkimi sposobami starał się wpłynąć na pisarza, zdobyć nad nim pewną władzę - i to byłoby dobre zarówno dla niego, jak i dla Sowremennika, aby przekonać Tołstoja o potrzebie dalszego rozwoju jego twórczości w realistycznym kierunku.

Niekrasow z kolei, witając serdecznie pojawienie się Tołstoja w literaturze, napisał: „Kocham… w Was wielką nadzieję literatury rosyjskiej, dla której już wiele zrobiliście, dla której zrobicie jeszcze więcej, gdy zrozumiecie że w waszej ojczyźnie rola pisarza jest przede wszystkim rolą nauczyciela i, jeśli to możliwe, orędownikiem tych, którzy nie mają głosu i są upokorzeni”.

Niekrasow poprawnie odgadł wiele cech talentu Tołstoja. Jednak bardziej całościowy opis pierwotnego talentu artysty zawarty jest w wypowiedziach Czernyszewskiego. Już w pierwszym artykule poświęconym „Dzieciństwu”, „Dorastaniu” i „Opowieściom wojennym” wielki krytyk subtelnie zinterpretował głęboką oryginalność talentu Tołstoja, łącząc ją z rozwojem literatury rosyjskiej i określając stopień jego innowacji. Po mistrzowsku scharakteryzował intensywny psychologizm Tołstoja, słusznie wierząc, że analiza psychologiczna dodaje mocy talentowi pisarza. Wielu artystów przed nim ograniczało się jedynie do ukazywania początku i końca procesu myślowego, nie pokazując samego procesu narodzin myśli czy uczucia. Ich analiza psychologiczna miała zatem charakter „skuteczny”. Tołstoj przewyższa tych artystów samą naturą swojego talentu, który pozwala mu wniknąć w te obszary życia ludzkiego, których nie dotknęli jego poprzednicy.

Czernyszewski słusznie zauważył, że pisarz potrafiący poddać tak bezlitosnej analizie działania, myśli i doświadczenia innych ludzi, musiał przejść ogromną szkołę introspekcji i introspekcji. „Kto nie studiował człowieka w sobie, nigdy nie osiągnie głębokiej wiedzy o ludziach”. Życie psychiczne Tołstoja, jeszcze zanim został pisarzem, cechowało rzeczywiście najgłębsza introspekcja, która nie opuściła go w kolejnych latach.

W odróżnieniu od innych pisarzy Tołstoja najbardziej interesuje „najbardziej”. Proces umysłowy, jej formy, jej prawa - dialektyka duszy, aby wyrazić ją w ostatecznym określeniu. „Kolejną siłą” talentu pisarza, nadającą mu niezwykłą świeżość, jest „czystość uczuć moralnych”. Wysokie idee moralne, patos moralny i etyczny są nieodłącznym elementem wszystkich wspaniałych dzieł literatury rosyjskiej, a w największym stopniu dzieł Tołstoja. Czernyszewski przewiduje, że jego talent w dalszym rozwoju odkryje nowe oblicza, ale „te dwie cechy – głęboka znajomość tajemnych ruchów życia psychicznego i bezpośrednia czystość uczuć moralnych” – pozostaną w nim na zawsze.

Artykuł Czernyszewskiego był głęboko polemiczny w swoich ideach estetycznych. Obrońcy „czystej sztuki”, dążąc do uwiedzenia Tołstoja, uznali go za „czystego artystę”. Jako pierwsi pisali o osobliwościach jego talentu, o artystycznej oryginalności jego dzieł. Czernyszewski dał im bitwę na wybranym przez siebie przyczółku, to znaczy mówił także głównie o naturze talentu Tołstoja, ale mówił w taki sposób, że wszystko, co mówili przed nim liberałowie, okazało się nieistotne i wtórne. Obnażając całą niekonsekwencję twierdzeń zwolenników „czystej sztuki”, całą ciasnotę ich norm estetycznych, naruszających warunki prawdziwego artyzmu, zakończył swój polemiczny fragment zjadliwą, sarkastyczną uwagą: „A ludzie, którzy takie wąskie domaga się rozmowy o wolności twórczości!”

Krytyczne przemówienie Czernyszewskiego stało się kamieniem milowym w badaniu twórczości Tołstoja. Krytyk głęboko wierzył w potężną siłę swojego talentu, widział w nowym pisarzu „cudowną nadzieję” literatury rosyjskiej, a we wszystkim, co stworzył, było jedynie „gwarancją” tego, czego dokona później. Każde nowe dzieło Tołstoja ujawniało nowe aspekty jego talentu. Wraz z poszerzaniem się kręgu życia, który znalazł się w kręgu twórczej uwagi pisarza, „stopniowo rozwija się jego pogląd na życie”.

Zerwanie z demokratycznym nurtem w literaturze i zamiłowanie – choć krótkotrwałe – do idei „sztuki dla sztuki” odbiło się negatywnie na twórczości Tołstoja. Dzieła, które napisał w latach 1857–1859, wyróżniają się znacznym wyczerpaniem tematów, te główne obrazy wyjaśniały całkowitą porażkę jego „uroczych” bajek i opowiadań. Reakcyjne idee „czystej sztuki” nie mogły zapłodnić myśli twórczej Tołstoja, jak zresztą każdego prawdziwego artysty.

Takie dzieła pisarza jak „Młodzież”, „Albert”, „Szczęście rodzinne” pozostały niemal niezauważone przez krytyków. Przez trzy lata (1858–1860) nie ukazały się żadne specjalne artykuły krytyczne na temat Tołstoja. Dopiero w mało znanym czasopiśmie „Rassvet” ukazała się recenzja młodego Pisarewa na temat opowiadania „Trzy śmierci”, napisana pod niewątpliwym wpływem artykułów Czernyszewskiego.

Pisarz z trudem przeżywał swoje niepowodzenia twórcze. Boleśnie uwolnił się od ciężaru zrujnowanej estetyki i wypracował nowe koncepcje dotyczące literatury i jej sensu w życiu. Na początku lat sześćdziesiątych Tołstoj, porzucając literaturę, zajął się nauczaniem. Po „reformie chłopskiej” objął stanowisko światowego mediatora i jednocześnie przez cały 1862 rok wydawał czasopismo pedagogiczne „Jasna Polana”.

Wszystkie te działania przyczyniły się do zbliżenia Tołstoja z ludem. Lata odegrały ogromną rolę w rozwoju ideologicznym pisarza, w jego dążeniu do głębokiego zrozumienia interesów rosyjskiego patriarchalnego chłopstwa. Zapoczątkowały one jego duchowy dramat. Mając głęboko negatywny stosunek do rewolucyjnych sposobów przekształcania rzeczywistości, Tołstoj we wszystkich swoich konstrukcjach wychodził z faktu, że chłopa patriarchalnego uważał za ucieleśnienie najwyższego ideału moralnego, osobę najbardziej integralną i organiczną, żyjącą w pełnej zgodzie z prawa natury. Inteligencja, zdaniem pisarza, nie może tego człowieka uczyć, ale musi się od niego uczyć, musi zrozumieć podstawy jego „życia moralnego”, a następnie pójść drogą uproszczeń.

Te poglądy pisarza znalazły odzwierciedlenie w jego artykułach pedagogicznych. Według Tołstoja cały system oświaty i wychowania należy budować w oparciu o potrzeby ludu, a nie po to, aby narzucać ludziom pewną wiedzę, ale podążać za ich potrzebami duchowymi. Jest to jedna z głównych idei pedagogicznych Tołstoja. Pisarz jest przekonany, że ludzie wykształceni, intelektualiści nie wiedzą, czego i jak uczyć ludzi. Ta myśl przewija się przez wiele jego wypowiedzi. Szczególnie sensacyjny był artykuł Tołstoja „Kto powinien uczyć się pisać od kogo: chłopskie dzieci od nas, czy my od chłopskich dzieci?” Pisarz dostrzega przewagę chłopskich dzieci w bezpośrednim postrzeganiu życia i dzieł sztuki. Nie ulega wątpliwości, że poglądy pedagogiczne Tołstoja są w pewnym stopniu przesiąknięte ideami demokratycznymi; wiele jego wypowiedzi było ostro skierowanych przeciwko cywilizacji mistrzów, ale jednocześnie zawierały momenty reakcyjnej ideologii.

Szeroki kontakt z ludźmi w latach sześćdziesiątych przygotował więc pisarza na powrót do literatury. Kończy opowiadanie „Kozacy” i zaczyna pisać „Wojnę i pokój”.

Złożony i niezwykle sprzeczny proces rozwoju ideologicznego Tołstoja odzwierciedla jego ruch w stronę ludu, w stronę rosyjskiego patriarchalnego chłopstwa, którego ideały głosił po „kryzysie duchowym”.

2. TRAKTAT O SZTUCE

Podobnie jak teolodzy różnych przekonań, tak artyści różnych przekonań wykluczają się i niszczą. Posłuchajcie artystów szkół nowoczesnych, a we wszystkich gałęziach zobaczycie artystów zaprzeczających innym: w poezji - starych romantyków, zaprzeczających parnasom i dekadentom; Parnasiści, którzy odrzucają romantyków i dekadentów; dekadenci, którzy zaprzeczają wszelkim poprzednikom i symbolistom; symboliści, którzy zaprzeczają wszystkim poprzednikom i magom, oraz magowie, którzy zaprzeczają wszystkim swoim poprzednikom; w powieści - przyrodnicy, psychologowie, przyrodnicy, zaprzeczający sobie nawzajem. To samo dotyczy dramatu, malarstwa i muzyki. Zatem sztuka, która pochłania ogrom trudu i życia ludzi oraz gwałci miłość między nimi, nie tylko nie jest czymś jasno i stanowczo zdefiniowanym, ale jest tak różnie rozumiana przez swoich miłośników, że trudno powiedzieć, co w powszechnym rozumieniu ma na myśli sztukę, a zwłaszcza sztukę dobrą, użyteczną, w imię której można składać ofiary

Krytyka, w której miłośnicy sztuki znajdowali wcześniej oparcie dla swoich sądów o sztuce, m.in Ostatnio stało się tak sprzeczne, że jeśli wykluczymy z pola sztuki wszystko, czego sami krytycy różnych szkół nie uznają prawa do przynależności do sztuki, to w sztuce nie pozostanie prawie nic.

W przeciwnym razie strasznie jest pomyśleć, że mogłoby się zdarzyć, że sztuce poświęcono straszliwe ofiary w postaci pracy, życia ludzkiego, moralności, a sztuka nie tylko nie będzie użyteczna, ale wręcz szkodliwa.

Dlatego też dla społeczeństwa, w którym powstają i są wspierane dzieła sztuki, konieczna jest wiedza, czy wszystko, co jest przedstawiane jako takie, jest rzeczywiście sztuką i czy wszystko, co jest sztuką, jest dobre, jak się to uważa w naszym społeczeństwie, i czy jest dobre, to czy jest ważne i czy warte poświęceń wymaganych dla niego. A tym bardziej konieczna jest, aby każdy sumienny artysta wiedział o tym, aby mieć pewność, że wszystko, co robi, ma sens, a nie jest hobby tego małego kręgu ludzi, wśród których żyje, budząc w sobie fałszywą pewność, że jest wykonuje dobrą robotę i że to, co bierze od innych ludzi w postaci utrzymywania swojego w większości bardzo luksusowego życia, zostanie wynagrodzone dziełami, nad którymi pracuje. Dlatego odpowiedzi na te pytania są szczególnie ważne w Waszych czasach.

Czym jest ta sztuka, uważana za tak ważną i niezbędną dla ludzkości, że dla niej można poświęcić nie tylko pracę w życiu ludzkim, ale także dobro, które się z nią wiąże?

Czym w istocie jest to pojęcie piękna, którego ludzie naszego środowiska i czasu tak uparcie się trzymają, aby zdefiniować sztukę?

Piękno w sensie subiektywnym nazywamy tym, co sprawia nam pewien rodzaj przyjemności. W sensie obiektywnym pięknem nazywamy coś absolutnie doskonałego, istniejącego poza nami. Skoro jednak rozpoznajemy, że coś absolutnie doskonałego istnieje na zewnątrz nas i rozpoznajemy je jako takie tylko dlatego, że czerpiemy pewnego rodzaju przyjemność z przejawu tego absolutnie doskonałego, to definicja obiektywna nie jest niczym innym jak definicją subiektywną wyrażoną inaczej. W istocie oba rozumienia piękna sprowadzają się do pewnego rodzaju przyjemności, którą otrzymujemy, czyli tego, że za piękno uznajemy to, co nam się podoba, nie wywołując w nas pożądania. Wydawałoby się, że w takim stanie rzeczy rzeczą naturalną byłoby, gdyby nauka o sztuce nie zadowalała się definicją sztuki opartą na pięknie, czyli tym, co się lubi, i szukała definicji ogólnej, mającej zastosowanie do wszystkich dzieł. sztuki, na podstawie którego można byłoby rozstrzygnąć o przynależności lub nieprzynależności przedmiotów do sztuki.

Nie ma obiektywnej definicji piękna; istniejące definicje, zarówno metafizyczne, jak i eksperymentalne, sprowadzają się do definicji subiektywnej i, co dziwne, do tego, że za sztukę uważa się to, co ukazuje piękno; piękno jest tym, co się podoba (bez wzbudzania pożądania).

Jednak wszelkie próby ustalenia, czym jest smak, jak czytelnik widzi z historii estetyki i z doświadczenia, nie mogą do niczego prowadzić, nie ma i nie może być wyjaśnienia, dlaczego jedno się lubi, a drugie nie i odwrotnie. odwrotnie. Zatem cała istniejąca estetyka nie polega na tym, czego można by się spodziewać po aktywności umysłowej, która nazywa się nauką, ale właśnie na określeniu właściwości i praw sztuki lub piękna, jeśli jest to treść sztuki, lub właściwości smaku, jeśli decyduje smak kwestię sztuki i jej wartości, a następnie w oparciu o te prawa uznać za sztukę te dzieła, które odpowiadają tym prawom, a odrzucić te, które do nich nie pasują - lecz oznacza to, po uznaniu pewnego rodzaju działają tak dobrze, a więc że je lubimy, stworzyć teorię sztuki, według której wszystkie dzieła, które podobają się określonemu kręgowi ludzi, zostałyby objęte tą teorią. Istnieje kanon artystyczny, według którego w naszym kręgu uznawane są dzieła ulubione i oceny estetyczne muszą być takie, aby objąć wszystkie te dzieła. Oceny godności i znaczenia sztuki, oparte nie na znanych prawach, według których to czy owo uważamy za dobre lub złe, ale na tym, czy pokrywa się to z ustalonym przez nas kanonem sztuki, odnajdujemy w literaturze estetycznej bez przeszkód. Dlatego też konieczne jest znalezienie definicji sztuki, w której mieściłyby się te dzieła, a zamiast wymogu moralnego podstawą sztuki jest wymóg tego, co znaczące.

Zamiast podawać definicję prawdziwej sztuki, a następnie oceniać, czy dane dzieło pasuje do tej definicji, czy nie, oceniać, co jest, a co nie jest sztuką, pewną liczbę dzieł, które z jakiegoś powodu podobają się ludziom o określonym koło uznawane są za sztukę i wymyśla się definicję sztuki, która obejmowałaby wszystkie te dzieła.

Zatem teoria sztuki, oparta na pięknie, wykładana w estetyce i wyznawana w niejasnych zarysach przez publiczność, to nic innego jak uznanie za dobre tego, co nam się podoba, ale też lubi nas, czyli pewien krąg ludzi.

Jeśli przyjmiemy, że celem jakiejkolwiek działalności jest wyłącznie Twoja przyjemność i tylko tą przyjemnością ją określimy, to oczywiście definicja ta będzie fałszywa.

Podobnie piękno, czyli to, co lubimy, w żadnym wypadku nie może służyć za podstawę definicji sztuki, a szereg przedmiotów sprawiających nam przyjemność nie może w żadnym wypadku być przykładem tego, czym sztuka powinna być.

Ludzie zrozumieją sens sztuki dopiero wtedy, gdy przestaną uważać piękno, czyli przyjemność, za cel tej działalności.

Ale jeśli sztuka jest działalnością człowieka, której celem jest przekazywanie ludziom tych najwyższych i najlepszych uczuć, którymi ludzie żyli, to jak to się stało, że ludzkość miała pewien, dość długi okres swojego życia – od chwili, gdy ludzie przestali wierzyć w nauczaniu kościelnym i aż do naszych czasów - żył bez tej ważnej działalności, a zamiast niej zadowalał się nieistotną działalnością artystyczną, która sprawia jedynie przyjemność?

A konsekwencja tego braku prawdziwej sztuki okazała się dokładnie taka, jaka być powinna: zepsucie klasy, która tą sztuką się posługiwała.

Wszystkie zagmatwane, niezrozumiałe teorie sztuki, wszystkie fałszywe i sprzeczne sądy na jej temat, najważniejsze jest to pewne potykanie się naszej sztuki na złej drodze - wszystko to pochodzi z tego stwierdzenia, które weszło do powszechnego użytku i jest przyjęta jako prawda niewątpliwa, uderza jednak w swą oczywistą nieprawdę, że sztuka naszych klas wyższych jest w całości sztuką, to prawda, jedyną sztuką uniwersalną. Pomimo tego, że to stwierdzenie jest całkowicie identyczne z oświadczeniami religijni ludzie różnych wyznań, którzy uważają, że ich religia jest jedyną prawdziwą religią, jest całkowicie arbitralna i wyraźnie niesprawiedliwa, jest to spokojnie powtarzane przez wszystkich ludzi w naszym kręgu z pełnym przekonaniem o jej nieomylności.

Sztuka, którą posiadamy, jest wszelka sztuką, prawdziwą, jedyną sztuką, a jednak nie tylko dwie trzecie rodzaju ludzkiego, wszystkie narody Azji, Afryki, żyją i umierają, nie znając tej jedynej najwyższej sztuki, ale nie tylko że w waszym chrześcijańskim społeczeństwie zaledwie jedna setna ludzi posługuje się tą sztuką, którą nazywamy wszelką sztuką; reszta naszych europejskich narodów żyje i umiera od pokoleń w ciężkiej pracy, nigdy nie zaznając tej sztuki.

Dopóki sztuka nie podzieliła się na dwie części, ceniono i wspierano jedynie sztukę religijną, nie zachęcano do sztuki obojętnej – do tego czasu nie było w ogóle podróbek sztuki; jeśli zatem wszyscy ludzie o nich dyskutowali, natychmiast zniknęli. Ale gdy tylko dokonano tego podziału i ludzie z klas bogatych uznali wszelka sztuka za dobrą, jeśli tylko sprawia przyjemność, i ta sztuka, która sprawia przyjemność, zaczęła być nagradzana bardziej niż jakakolwiek inna działalność społeczna, wówczas natychmiast duża liczba ludzie poświęcili się tej działalności, a ta działalność nabrała zupełnie innego charakteru niż dotychczas i stała się zawodem.

A gdy tylko sztuka stała się zawodem, główna i najcenniejsza cecha sztuki – jej szczerość – została znacznie osłabiona, a częściowo zniszczona.

Profesjonalny artysta żyje ze swojej sztuki. dlatego musi nieustannie wymyślać tematy swoich dzieł i wymyśla je. W tym profesjonalizmie pierwszym warunkiem jest rozpowszechnianie fałszywej, fałszywej sztuki.

Drugim warunkiem jest pojawiająca się ostatnio krytyka sztuki, czyli docenianie sztuki nie przez wszystkich i co najważniejsze, nie przez zwykłych ludzi, ale przez naukowców, czyli ludzi wypaczonych, a jednocześnie pewnych siebie.

Jeśli dzieło jest dobre, tak jak sztuka, to niezależnie od tego, czy jest moralne, czy niemoralne, uczucie wyrażane przez artystę przekazuje się innym ludziom. Jeśli zostało to przekazane innym ludziom, to oni tego doświadczają i nie tylko tego doświadczają, ale każdy doświadcza tego na swój sposób i wszelkie interpretacje są niepotrzebne. Jeśli dzieło nie zaraża ludzi, żadna ilość interpretacji nie sprawi, że będzie ono zaraźliwe. Dzieła artysty nie podlegają interpretacji. Gdyby można było opisać słowami to, co artysta chciał powiedzieć, powiedziałby to słowami. I powiedział swoją sztuką, bo w żaden inny sposób nie dało się przekazać uczucia, którego doświadczył. Interpretacja dzieła sztuki za pomocą słów dowodzi jedynie, że interpretujący nie może zarazić się sztuką. Tak to właśnie jest i choć może się to wydawać dziwne, krytycy zawsze byli ludźmi mniej podatnymi na zarażenie sztuką niż inni. W większości są to ludzie, którzy piszą mądrze, wykształceni, inteligentni, ale z całkowicie wypaczoną lub zanikłą zdolnością do zarażania się sztuką. I dlatego ci ludzie zawsze swoimi pismami znacząco przyczyniali się i nadal przyczyniają się do wypaczenia gustu publiczności, która je czyta i im wierzy.

Nie było krytyki artystycznej i nie mogło być i nie może być w społeczeństwie, w którym sztuka nie jest podzielona na dwie części i dlatego jest oceniana na podstawie światopoglądu religijnego całego narodu. Krytyka artystyczna powstała i mogła powstać jedynie w sztuce klas wyższych, które nie uznawały świadomości religijnej swoich czasów.

Sztuka popularna ma określone i niewątpliwe kryterium wewnętrzne – świadomość religijną; sztuka wyższych klas tego nie ma, dlatego koneserzy tej sztuki muszą nieuchronnie trzymać się jakiegoś zewnętrznego kryterium.

W naszym społeczeństwie sztuka została zniekształcona do tego stopnia, że ​​nie tylko zła sztuka została uznana za dobrą, ale zatracono samo pojęcie o tym, czym jest sztuka, więc aby móc mówić o sztuce naszego społeczeństwa, musimy najpierw przede wszystkim odróżnij prawdziwą sztukę od fałszywej.

Znakiem odróżniającym sztukę prawdziwą od podróbki jest niewątpliwy - zaraźliwość sztuki.

Prawdą jest, że ten znak ma charakter wewnętrzny i że ludzie, którzy zapomnieli o efekcie, jaki wywołuje prawdziwa sztuka i oczekują od sztuki czegoś zupełnie innego – a jest ich w naszym społeczeństwie zdecydowana większość – mogą sądzić, że owo poczucie rozrywki i jakieś podekscytowania, jakiego doświadczają podczas podrabiania dzieł sztuki, jest uczucie estetyczne. Niemniej jednak ten znak dla ludzi z uczuciem, które nie jest wypaczone i zaniknięte w stosunku do sztuki, pozostaje dość wyraźny i wyraźnie odróżnia uczucie wytwarzane przez sztukę od innych.

Główną cechą tego uczucia jest to, że odbiorca zlewa się z artystą do tego stopnia, że ​​wydaje mu się, że postrzegany przez niego przedmiot został stworzony nie przez kogoś innego, ale przez niego samego i że wszystko, co ten przedmiot wyraża, jest bardzo coś, że od tak dawna chciał to wyrazić. Prawdziwe dzieło sztuki polega na tym, że w świadomości odbiorcy zanika podział między nim a artystą, nie tylko między nim a artystą, ale także między nim a wszystkimi ludźmi, którzy postrzegają to samo dzieło sztuki. To właśnie w tym wyzwoleniu jednostki z oddzielenia od innych ludzi, z samotności, w tym zjednoczeniu jednostki z innymi leży główna siła przyciągająca i właściwość sztuki.

Jeżeli człowiek doznaje tego uczucia, zostaje zarażony stanem duszy, w jakim znajduje się autor, i odczuwa jego złączenie się z innymi ludźmi, wówczas przedmiotem wywołującym ten stan jest sztuka; nie ma tej infekcji, nie ma złączenia się z autorem i odbiorcami dzieła – i nie ma sztuki. Ale nie tylko zaraźliwość jest niewątpliwym znakiem sztuki, stopień zaraźliwości jest jedyną miarą godności sztuki.

Im silniejsza infekcja, tym lepsza sztuka jako sztuka, nie mówiąc już o jej treści, czyli niezależnie od wartości uczuć, jakie ona przekazuje.

Sztuka staje się mniej lub bardziej zaraźliwa pod trzema warunkami: 1) ze względu na większą lub mniejszą specyfikę przekazywanego uczucia; 2) ze względu na większą lub mniejszą klarowność w przekazie tego uczucia oraz 3) ze względu na szczerość artysty, czyli z większą lub mniejszą siłą, z jaką artysta sam przeżywa uczucie, które przekazuje. Im bardziej wyjątkowe jest przekazywane uczucie, tym silniejszy jego wpływ na odbiorcę. Postrzegający doświadcza tym większej przyjemności, im bardziej wyjątkowy jest stan duszy, w który zostaje przeniesiony, a zatem tym chętniej i mocniej się z nim łączy.

Konieczne jest zatem wprowadzenie do świadomości ludzi prawd płynących ze świadomości religijnej naszych czasów.

I tylko wtedy sztuka, zawsze zależna od nauki, będzie tym, czym może i powinna być - równie ważna jak nauka, organ życia i postępu ludzkości.

Sztuka nie jest przyjemnością, pocieszeniem i rozrywką; sztuka to wspaniała rzecz. Sztuka jest organem życia ludzkiego, przekładającym racjonalną świadomość ludzi na uczucia. W naszych czasach ogólna świadomość religijna ludzi jest świadomością braterstwa ludzi i korzyści płynących z wzajemnej jedności. Prawdziwa nauka musi wskazywać różne sposoby zastosowania tej świadomości w życiu. Sztuka musi tę świadomość przełożyć na uczucie.

Zadanie sztuki jest ogromne: sztuka, prawdziwa sztuka, kierowana religią przy pomocy nauki, musi zapewnić pokojowe współżycie ludzi, które obecnie pilnują środki zewnętrzne – sądy, policja, instytucje charytatywne, inspekcja pracy itp. , - osiąga się swobodne i radosne działania ludzi. Sztuka musi eliminować przemoc. A tego może dokonać tylko sztuka.

Wszystko, co obecnie, niezależnie od strachu przed przemocą i karą, umożliwia zbiorowe życie ludzi (a w naszych czasach opiera się już na tym ogromna część porządku życia), wszystko to realizuje sztuka. Gdyby sztuka mogła przekazać zwyczaje takiego traktowania przedmiotów religijnych, tego sposobu traktowania rodziców, dzieci, żon, krewnych, obcych, cudzoziemców, tego sposobu traktowania starszych, najwyższych, tego sposobu cierpienia. , więc wobec wrogów, wobec zwierząt - i obserwują to pokolenia milionów ludzi, nie tylko bez najmniejszej przemocy. Ponieważ jednak nie może tego zachwiać nic poza sztuką, zatem ta sama sztuka może przywoływać także inne zwyczaje, które są ściślej powiązane ze świadomością religijną naszych czasów. Gdyby sztuka potrafiła przekazać uczucie czci dla ikony, sakramentu, twarzy króla, wstydu przed zdradą partnerstwa, przywiązania do sztandaru, potrzeby zemsty za zniewagę, konieczności poświęcenia swoich trudów dla budować i ozdabiać kościoły, obowiązek obrony honoru i chwały ojczyzny. Ta sama sztuka może budzić także szacunek dla godności każdego człowieka, dla życia każdego zwierzęcia, może budzić wstyd przed luksusem, przed przemocą, przed zemstą, przed używaniem dla przyjemności przedmiotów potrzebnych drugiemu człowiekowi; może zmusić ludzi do swobodnego i radosnego, niezauważalnego, poświęcenia się, aby służyć ludziom.

Sztuka musi sprawić, że uczucia braterstwa i miłości do bliźnich, dostępne obecnie tylko najlepszym ludziom w społeczeństwie, staną się uczuciami bliskimi, instynktem wszystkich ludzi.

Wzbudzając w ludziach, w wyimaginowanych warunkach, uczucia braterstwa w miłości, sztuka religijna nauczy ludzi w rzeczywistości, w tych samych warunkach, przeżywania tych samych uczuć, ułoży w duszach ludzkich tory, po których toczą się działania życiowe ludzie wychowani przez sztukę w naturalny sposób pójdą ich śladem.

Jednocząc wszystkich najbardziej różni ludzie burząc podziały w jednym uczuciu, sztuka popularna będzie wychowywać ludzi do jedności, pokazywać nie rozumem, ale samym życiem radość powszechnej jedności ponad barierami stawianymi przez życie.

Celem sztuki naszych czasów jest przeniesienie ze sfery rozumu do sfery odczuwania prawdy, że dobro ludzi polega na ich jedności ze sobą, aby w miejsce przemocy, która obecnie panuje, ustanowić królestwo Boże, to znaczy miłości, która jawi się nam wszystkim jako najwyższy cel ludzkiego życia.

Być może w przyszłości nauka odsłoni przed sztuką nawet nowe, wyższe ideały i wdroży je w sztuce; ale w naszych czasach cel sztuki jest jasny i określony. Zadaniem sztuki chrześcijańskiej jest urzeczywistnianie braterskiej jedności ludzi.

3. KRYTERIA ARTYSTYCZNE

Dzieło sztuki jest dobre lub złe w zależności od tego, co mówi, w jaki sposób i jak prosto z serca mówi artysta.

Aby dzieło sztuki było doskonałe, konieczne jest, aby to, co artysta mówi, było zupełnie nowe i ważne dla wszystkich ludzi, aby było dość pięknie wyrażone, a artysta mówił z wewnętrznej potrzeby, a zatem mówił całkowicie zgodnie z prawdą.

Aby to, co mówi artysta, było zupełnie nowe i ważne, konieczne jest, aby artysta był osobą oświeconą moralnie, a zatem nie prowadził życia wyłącznie egoistycznego, ale był uczestnikiem wspólnego życia ludzkości.

Aby to, co mówi artysta, zostało w miarę dobrze wyrażone, konieczne jest, aby artysta tak opanował swój warsztat, aby podczas pracy nie myślał o zasadach tej umiejętności tak mało, jak człowiek myśli o zasadach mechaniki kiedy chodzi.

A żeby to osiągnąć, artysta nie powinien nigdy oglądać się wstecz na swoje dzieło, podziwiać go, nie stawiać sobie za cel mistrzostwa, tak jak osoba idąca nie powinna myśleć o swoim chodzie i podziwiać go.

Aby artysta wyraził wewnętrzną potrzebę duszy i dlatego z głębi serca mógł powiedzieć to, co mówi, powinien po pierwsze nie przejmować się wieloma drobnostkami, które nie pozwalają mu prawdziwie kochać tego, co jest wrodzone w miłości, a 2 -x, kochać siebie, sercem swoim, a nie cudzym, nie udawać, że kocha się to, co inni uznają lub „uważają za godne miłości. A żeby to osiągnąć, artysta musi zrobić to, co zrobił Balaam, kiedy przyszli do niego ambasadorowie i udał się na emeryturę, czekając na Boga, aby powiedzieć tylko to, co Bóg nakazał, a nie robić tego, co zrobił ten sam Balaam, gdy skuszony darami udał się do króla wbrew przykazaniu Bożemu, które było jasne nawet do osła, na którym jechał, ale nie mógł tego zobaczyć, bo zaślepiły go interesy własne i próżność.

Ze stopnia, w jakim dzieło sztuki osiąga doskonałość w każdym z tych trzech typów, wynika różnica w wartościach niektórych dzieł od innych. Mogą być dzieła 1) znaczące, piękne i mało szczere i prawdziwe; może być 2) znaczący, mało piękny i mało szczery i prawdziwy, może być 3) mało znaczący, piękny, szczery i prawdziwy itp. we wszystkich kombinacjach i ruchach.

Wszystkie takie dzieła mają swoje zalety, ale nie można ich uznać za doskonałe dzieła sztuki. Doskonałym dziełem sztuki będzie tylko takie, w którym treść jest znacząca i nowa, jego wyraz jest całkowicie piękny, a stosunek artysty do tematu jest całkowicie szczery, a zatem całkowicie prawdziwy. Takie dzieła zawsze były i będą rzadkością. Wszystkie pozostałe dzieła niedoskonałe dzielą się według podstawowych warunków sztuki na trzy główne typy: 1) dzieła wyróżniające się znaczeniem treści, 2) dzieła wyróżniające się pięknem formy i 3) dzieła wyróżniające się szczerością i prawdomówność, ale nie osiągając u każdego z nich tej samej doskonałości pod dwoma innymi względami.

Wszystkie trzy typy stanowią przybliżenie sztuki doskonałej i są nieuniknione tam, gdzie istnieje sztuka. U młodych artystów często dominuje szczerość, z niewielką ilością treści i mniej lub bardziej piękną formą, u starszych artystów jest odwrotnie; pracowici profesjonalni artyści są zdominowani przez formę i często brakuje im treści i duszy.

Według tych 3 aspektów sztuki dzielą się trzy główne fałszywe teorie sztuki, zgodnie z którymi dzieła, które nie łączą wszystkich trzech warunków i dlatego stoją na granicach sztuki, są uznawane nie tylko za dzieła, ale także za przykłady sztuki . Jedna z tych teorii uznaje, że godność dzieła sztuki zależy przede wszystkim od treści, nawet jeśli dzieło to nie ma piękna formy i szczerości. Jest to tak zwana teoria tendencyjna.

Inny uznaje, że godność dzieła zależy od piękna formy, nawet jeśli treść dzieła była niewielka, a stosunek artysty do niej pozbawiony szczerości; jest to teoria sztuki dla sztuki. Trzeci uznaje, że cała rzecz tkwi w szczerości, w prawdziwości, że niezależnie od tego, jak niewielka jest treść i niedoskonała forma, jeśli tylko artysta kocha to, co wyraża, dzieło będzie artystyczne. Teorię tę nazywa się teorią realizmu.

I tak, w oparciu o te fałszywe teorie, dzieła sztuki nie powstają, jak dawniej, po jednym czy dwóch na każdą gałąź w ciągu jednego pokolenia, ale co roku w każdej stolicy (gdzie jest wielu bezczynnych) setki tysięcy dzieł tzw. sztuki we wszystkich jej gałęziach.

W naszych czasach człowiek chcący zajmować się sztuką nie czeka, aż w jego duszy zrodzi się ta ważna, nowa treść, którą naprawdę kochałby, a kochając, nadałby jej odpowiednią formę, ale lub, według w pierwszej teorii bierze nurt w dany czas i treści chwalone przez mądrych ludzi, zgodnie ze swoją koncepcją, i ubiera je, jak potrafi, w formy artystyczne, lub według drugiej teorii, temat dobiera według którym potrafi przede wszystkim wykazać się umiejętnościami technicznymi, a dzięki pracowitości i cierpliwości tworzy to, co uważa za dzieło sztuki. Lub zgodnie z trzecią teorią, po otrzymaniu przyjemne wrażenie, bierze to, co mu się podobało, jako temat dzieła, wyobrażając sobie, że będzie to dzieło sztuki, ponieważ mu się to podobało. I tu pojawia się niezliczona ilość tak zwanych dzieł sztuki, które można wykonać, jak każde dzieło rękodzieła, bez najmniejszego zatrzymania: aktualne modne myśli są zawsze obecne w społeczeństwie, przy cierpliwości zawsze można nauczyć się każdej umiejętności i każdemu zawsze coś się podoba .

I stąd wzięła się dziwna sytuacja naszych czasów, w której cały nasz świat jest zaśmiecony dziełami, które udają dzieła sztuki, a od rękodzieła różnią się tylko tym, że nie tylko nie są do niczego potrzebne, ale często są wręcz szkodliwe.

Stąd wzięło się niezwykłe zjawisko, wyraźnie pokazujące pomieszanie pojęć o sztuce, że nie ma tzw. dzieła sztuki, o którym nie istniałyby jednocześnie dwie bezpośrednio przeciwstawne opinie pochodzące od ludzi o jednakowym wykształceniu i autorytecie. Z tego też wynika zdumiewające zjawisko, że większość ludzi oddając się najgłupszym, bezużytecznym i często niemoralnym czynnościom, czyli tworzeniu i czytaniu książek, tworzeniu i oglądaniu obrazów, tworzeniu i słuchaniu przedstawień i koncertów muzycznych i teatralnych, całkowicie szczerze pewni, że robią coś bardzo mądrego, pożytecznego i wzniosłego.

Ludzie naszych czasów zdają się powtarzać sobie: dzieła sztuki są dobre i pożyteczne, dlatego należy zadbać o to, aby było ich jak najwięcej. Rzeczywiście byłoby bardzo dobrze, gdyby było ich więcej, jednak kłopot w tym, że na zamówienie można wykonać tylko te dzieła, które z uwagi na brak w nich wszystkich trzech warunków sztuki, ze względu na rozdzielenie tych warunków, są zdegradowani do rzemiosła.

Prawdziwego dzieła sztuki, które spełnia wszystkie 3 warunki, nie da się wykonać na zamówienie, jest to niemożliwe, gdyż stan duszy artysty, z którego dzieło sztuki wynika, jest najwyższa manifestacja wiedza, objawienie tajemnic życia. Jeśli taki stan jest wiedzą najwyższą, to nie może być innej wiedzy, która mogłaby poprowadzić artystę do przyswojenia tej najwyższej wiedzy.

Korepetycje

Potrzebujesz pomocy w studiowaniu jakiegoś tematu?

Nasi specjaliści doradzą lub zapewnią korepetycje z interesujących Cię tematów.
Prześlij swoją aplikację wskazując temat już teraz, aby dowiedzieć się o możliwości uzyskania konsultacji.

Definicja 1

Tołstoj Lew Nikołajewicz (1828–1910 USD) Rosyjski pisarz, myśliciel.

Niejednokrotnie zwracano uwagę na charakterystyczną cechę filozofii rosyjskiej: jej ścisły związek z rozkwitem literatury rosyjskiej.

Notatka 1

Szczególne miejsce w historii filozofii narodowej zajmuje Lew Tołstoj. Oprócz geniuszu artysty i pisarza był także wybitnym filozofem, choć jednostronnym. Ale jego siła i ekspresja, z jaką rozwijał własne pomysły i myśli, są nieporównywalne. Jego słowa są pełne prostoty, ale jednocześnie mają niezwykłą głębię i ognistą moc. Wraz z innymi rosyjskimi filozofami Tołstoj kładzie nacisk na moralność, ale z jego punktu widzenia jest to prawdziwy „panmoralizm”, a nie „prymat rozumu praktycznego”. Jego zniecierpliwienie wobec idei, które nie mieściły się w ramach jego własnej filozofii, mówi tylko o tym, jak bardzo troszczył się o myśl i prawdę, które wyrażał w swoich dziełach.

Idee filozoficzne

Poszukiwanie sensu życia jest bodaj najbardziej wyrazistym i niezrównanym heroicznym poszukiwaniem, ukazywanym w żarliwej walce z wielowiekowymi tradycjami. Oparł się „duchowi tej epoki”, który wynosi go poza granice wyłącznie rosyjskiej filozofii i stawia na równi z innymi wybitnymi myślicielami i filozofami epoki. Tołstoj jest zjawiskiem globalnym, ale całkowicie pozycjonuje się jako typowo rosyjski, nie myślący o sobie poza rosyjskim życiem.

W latach 70. Tołstoj przeżywał głęboki kryzys duchowy, co wyraził w swoim dziele „ Wyznanie».

Spowiedź to gatunek literatury religijnej. Pomoc Boża jest aktem modlitwy. To medytacja przed obliczem Boga. Modlitwa dostraja człowieka do szczerości. Modlitwa na końcu jest jak wdzięczność.

Znaczenie spowiedzi polega na uświadomieniu sobie swoich grzechów. Osoba spowiadająca się jest grzesznikiem. Ale Tołstoj miał inne znaczenie spowiedzi. Przyznaje się sam przed sobą. Przez odrzucenie Boga dojdziemy do Boga. A jeśli zaprzecza się Bogu, to nie jest on prawdą. Wątp we wszystko. Wątpliwości w wierze. To jest popadnięcie w nonsens. Odmowa sensu, brak sensu życia.

Szukaj sensu życia. Nie da się żyć bez sensu życia. Pojawia się problem śmierci, którego Tołstoj boleśnie doświadcza w tej chwili; jest to tragedia nieuchronności śmierci, która prowadzi go do idei samobójstwa. Kryzys ten prowadzi Tołstow do zerwania stosunków ze światem świeckim. Zbliża się do „wierzących z ludzi biednych, prostych, niewykształconych”, jak pisze w „Spowiedziach”. To w zwykłych ludziach Tołstoj odnajduje wiarę dla siebie, która nadała im sens życia. Ze swą charakterystyczną pasją Tołstoj pragnie napełnić się tą wiarą, wejść w świat wiary. W tym momencie w pełni zdaje sobie sprawę ze swojego zerwania z Kościołem, z kościelną interpretacją Chrystusa, chrześcijaństwa i wkracza na drogę „samoupokorzenia i pokory”. W swojej uproszczonej formie racjonalizm teologiczny zajmuje jego myślenie. Prowadzi to do sformułowania przez Tołstoja własnej metafizyki w oparciu o pewne przepisy chrześcijaństwa. Jego rozumienie chrześcijaństwa obejmuje zaprzeczenie boskości Chrystusa i Jego Zmartwychwstania, zmodyfikowany tekst Ewangelii z naciskiem na te momenty, które jego zdaniem Chrystus ogłosił światu.

Dzieła Tołstowa z tego okresu obejmują 4 tomy

• „Krytyka teologii dogmatycznej”,
• „Jaka jest moja wiara”
• "O życiu".

To jego najważniejszy etap mentalny i filozoficzny.

Immanentyzm mistyczny

Tołstoj tworzy własny system mistycznego immanentyzmu, który był bliski ideom współczesnego racjonalizmu, czyli zaprzeczenia wszystkiemu transcendentnemu. Jest to jednak nauka mistyczna o życiu i człowieku, która niezwykle znacząco oddziela ją od filozofii nowożytnej. W ten sposób Tołstoj zerwał stosunki zarówno z Kościołem, jak i ze światem. W centrum jego poszukiwań etycznych zawsze znajdowały się kluczowe tematy filozofii Tołstoja. Można to określić jako „panmoralizm”. To jest chęć podporządkowania się