W wielu krajach stał się separatyzmem narodowym realne zagrożenie ich integralność. Jako przykład możemy przytoczyć długotrwały konflikt w Ulsterze (Irlandia Północna), ale oprócz sprzeczności narodowościowych istnieje także konfrontacja religijna pomiędzy katolickimi Irlandczykami a protestanckimi Anglikami. Próbując rozwiązać ten konflikt siłą, władze brytyjskie napotkały opór irlandzkich terrorystów. Największą grupą jest IRA – Irlandzka Armia Republikańska. Szczególnie głośne ataki terrorystyczne miały miejsce w Wielkiej Brytanii w latach 80. i 90. XX wieku. Do Irlandii Północnej wprowadzono policję i siły zbrojne. Belfast stał się miastem frontowym. Nie udało się jednak przełamać oporu ugrupowań separatystycznych i ostatecznie obie strony musiały zasiąść do stołu negocjacyjnego. Do tej pory nie udało się wypracować rozwiązania, które odpowiadałoby obu stronom. Jednakże Akt terroryzmu zatrzymany. Na równi trudne relacje rozwinęła się między rządem hiszpańskim a Baskami, ludem zamieszkującym północną Hiszpanię. Tam także, wobec nieskuteczności innych metod oddziaływania na władzę centralną, rozpoczęło się powstawanie organizacji terrorystycznych. Najsłynniejsza z nich – ETA – do dziś dokonuje ataków terrorystycznych. Oprócz grup otwarcie gangsterskich w Hiszpanii istnieje wiele innych, których żądania są bardzo zróżnicowane: od autonomii narodowej, kulturowej i językowej po niezależność. Za panowania Franco tłumiono wszelkie próby izolacji narodowej lub językowej. Nawet teraz nie są mile widziani. Dlatego też nie uważam polityki narodowej Hiszpanii za słuszną. Jeśli kraj jest wielojęzyczny, należy to zawsze brać pod uwagę. Dlatego w Kanadzie rząd poczynił liczne ustępstwa wobec francuskojęzycznej prowincji Quebec, gdy zaczęły się tam żądania suwerenności. W rezultacie Quebec pozostał częścią Kanady, a teraz problem ten został praktycznie rozwiązany: większość mieszkańców prowincji opowiada się teraz za jednością kraju. Jednak nastroje separatystyczne nadal nie są tam rzadkością.
Politykę narodową USA również można uznać za udaną. Od lat 50-60-tych. toczyła się intensywna walka o równość rasową. I dzisiaj przynajmniej udało się usunąć otwartą konfrontację pomiędzy białymi i kolorowymi Amerykanami. I niepokoje na tej podstawie w zasadzie ustały, grupy takie jak „Czarne Pantery” odeszły w przeszłość, nie doszło jednak do asymilacji diaspor narodowych żyjących całkiem osobno. Dlatego nadal błędne byłoby twierdzenie, że „amerykański” jest narodowością. Rdzenni Amerykanie – plemiona indiańskie – nadal żyją w rezerwatach, a warunki życia tam nie są najlepsze. Kwestia ta najprawdopodobniej wymaga nieco innego rozwiązania niż asymilacja. Wraz z upadkiem obozu socjalistycznego przełamały się wszystkie tłumione wcześniej sprzeczności międzyetniczne. W rezultacie upadł ZSRR, Jugosławia i Czechosłowacja. Ale jeśli w Czechosłowacji „rozwód” odbył się pokojowo, wówczas SFRJ na wiele lat pogrążyła się w wojnie domowej. Międzyetniczne konflikty zbrojne nie oszczędziły byłych republik Związku Radzieckiego, Osetii Południowej, Abchazji, Inguszetii, Karabachu, Naddniestrza, Fergany, Osz i Uzgen.
Prawidłowy polityka narodowa Co dziwne, jej działaniami kierowała ponadnarodowa Organizacja Narodów Zjednoczonych. To jej uzbrojone oddziały stanęły pomiędzy skonfliktowanymi stronami i tym samym zmusiły je do zasiadania przy stole negocjacyjnym. Niestety, podczas ostatniego konfliktu na Bałkanach siły NATO stanęły tylko po jednej stronie w konfrontacji międzyetnicznej w Kosowie. W rezultacie pod europejski system bezpieczeństwa podłożono potężną bombę. Niemal w centrum Europy utworzono siedlisko terroryzmu, a bojownikom UCH nie odebrano jak dotąd nawet ciężkiej broni. Generalnie sytuacja tam rozwija się według scenariusza czeczeńskiego i nie wiadomo, co będzie dalej.
Problem Kurdów jest odrębny. Naród ten nie ma własnego państwa, chociaż ponad milion ludzi żyje głównie w Turcji, Iraku i Iranie. Żadne z tych państw nie chce nie tylko oddać części swoich ziem na rzecz utworzenia niepodległego Kurdystanu, ale także (np. w Turcji i Iraku) nie zabrania mówienia językiem kurdyjskim. W efekcie Kurdowie od kilkudziesięciu lat prowadzą wojnę partyzancką ze wszystkimi trzema państwami i nie zaprzestają przeprowadzania aktów terrorystycznych. To prawda, że ONZ poświęca temu problemowi zbyt mało uwagi. I te kraje prowadzą politykę narodową, mającą, jak mi się wydaje, na zanikanie narodu (rozproszenie go po całym świecie i eksterminację tych, którzy nie zgadzają się na asymilację). Afganistan wyróżnia się także tym, że jego agresywna polityka narodowa przeplata się z wykorzystywaniem islamskiego fundamentalizmu jako ideologii państwowej. A wojna domowa może tam trwać jeszcze wiele lat. Bardzo trudno jest tu znaleźć jakiekolwiek akceptowalne i wykonalne rozwiązanie.
Pojęcie prawa wyborczego i istota wyborów. Wybory przeprowadzane są na różnych poziomach społeczeństwa: w organizacjach publicznych wybiera się ich kierownictwo, w spółkach akcyjnych – zarząd lub inny organ, w spółdzielniach – zarządy itp. Wiele organów rządowych wybieranych jest także centralnie (parlamenty lub przynajmniej ich izby niższe, prezydenci), a organy samorządu terytorialnego – rady, burmistrzowie itp. – wybierane są lokalnie. Większość organów wybieranych przez obywateli nazywa się ogólnie reprezentatywnymi. W najrzadszych przypadkach premier wybierany jest bezpośrednio przez obywateli: w 1996 r. po raz pierwszy w Izraelu odbyły się takie wybory. Wybory są najważniejszym instrumentem legitymizacji władzy państwowej, zapewniają selekcję elity politycznej i są jedną z cech charakterystycznych życia państwa i ustroju państwowego.
Wybory agencje rządowe a urzędnicy państwowi mają charakter: ogólny (na całym terytorium państwa) i regionalny;
regularne (w określonym terminie) i nadzwyczajne, powtarzalne (w przypadku uznania wyborów za nieważne) itp.
Wybory bezpośrednie i pośrednie. Wybory bezpośrednie to bezpośredni wybór przez obywateli ich przedstawicieli do organów państwowych, poszczególnych urzędników (na przykład prezydenta). Niemal zawsze (z wyjątkiem np. Królestwa Bhutanu) deputowani do izby niższej parlamentu, parlamentu jednoizbowego, organów samorządu niższego szczebla (rad gmin) i innych organów samorządu terytorialnego wybierani są w wyborach bezpośrednich. Jednak w tym przypadku są wyjątki. W niektórych krajach muzułmańskich (Bangladesz, Pakistan) pewna liczba deputowanych do izby niższej wybierana jest przez sam parlament, a w parlamencie jednoizbowym może być niewielka liczba deputowanych powoływanych przez prezydenta spośród prominentnych obywateli kraju (na przykład do 10 osób w Egipcie). W wielu krajach izby wyższe parlamentów (Brazylia, USA itp.), prezydenci (Meksyk, Francja itp.), izby niższe zgromadzeń ustawodawczych lub zgromadzenia jednoizbowe podmiotów federalnych i jednostek autonomicznych wybierane są w wyborach bezpośrednich. W jedynym kraju, Izraelu, od 1996 r. premier wybierany jest w wyborach bezpośrednich.
Jednocześnie wiele wyższych organów i urzędników państwowych, w tym w krajach demokratycznych, wybieranych jest w wyborach pośrednich. Teoretycznie wybory bezpośrednie są bardziej demokratyczne, ale wybory pośrednie mogą być bardziej odpowiednie, jeśli zapewniają bardziej profesjonalne i zrównoważone podejście do obsadzania tak wysokich stanowisk w urzędników mających wpływ na życie kraju. Zatem kwestia zastosowania takiego czy innego systemu wyborczego jest kwestią celowości, związaną ze specyficznymi warunkami kraju, jego historią i specyfiką narodową.
Wyróżnia się dwa rodzaje wyborów pośrednich: pośrednie i wielostopniowe (nazywa się je czasem wielostopniowymi). Wybory pośrednie mają dwie opcje. W pierwszym wariancie wybory przeprowadza specjalnie utworzone w tym celu kolegium elektorów. Przykładem tego są wybory prezydenta USA, kiedy wyborcy głosują na elektorów tej czy innej partii, a następnie elektorzy zgromadzeni w stolicach swoich stanów oddają głos na wcześniej ogłoszonego kandydata na prezydenta tej czy innej partii. Stanowe głosy wyborcze są sumowane w Waszyngtonie, stolicy Stanów Zjednoczonych. Podobna procedura istnieje w Argentynie i do lat 90. była stosowana, z pewnymi zmianami, w jednolitej Finlandii. Senat we Francji wybierany jest w wyborach pośrednich, w których kandydaci głosują na: a) członków izby niższej parlamentu wybranych z danego departamentu – jednostki administracyjno-terytorialnej; b) członkowie rad – organów samorządu terytorialnego województwa – największej jednostki administracyjno-terytorialnej; c) członkowie rad generalnych departamentów; d) ich członkowie specjalnie wybrani do takiego głosowania przez rady gmin. Izba wyższa parlamentu w Indiach, prezydent w Niemczech itd. również wybierani są w wyborach pośrednich. W drugim wariancie wybory przeprowadzane są nie przez specjalnie utworzone kolegium elektorów, ale przez stały organ. Najbardziej wyraźnym tego przykładem są wybory prezydentów przez parlamenty w Grecji, Turcji i innych krajach.
System wyborczy odgrywa ważną rolę w życiu politycznym każdego kraju. Specyfika systemu wyborczego może mieć daleko idące konsekwencje – od podziału partii po upadek kraju. I tak na skutek niedoskonałości systemu wyborczego w 1970 roku w Chile zapanowała krwawa dyktatura. Powszechnie przyjmuje się, że nie ma idealnego modelu systemu wyborczego. Na całym świecie stosuje się ponad 100 rodzajów systemów wyborczych. Ale podstawowe pozostają większościowe i proporcjonalne. Historycznie rzecz biorąc, pierwszym był system większościowy.
Większościowy system wyborczy(większość - większość): zwycięzcą jest ten, który otrzymał większość głosów. W takim przypadku możliwe są trzy opcje:
większościowy system większości względnej, gdy zwycięzcą zostaje kandydat, który otrzymał więcej głosów niż którykolwiek z jego rywali. Używały go 43 stany, w tym Stany Zjednoczone;
system większości absolutnej, w którym do zwycięstwa konieczne jest uzyskanie w wyborach więcej niż 50% głosów oddanych (minimum – 50% plus 1 głos);
system większości mieszanej, kiedy do zwycięstwa w pierwszej turze potrzebna jest bezwzględna większość głosów, w przypadku niepowodzenia odbywa się druga tura, w której biorą udział kandydaci, którzy zajęli dwa pierwsze miejsca. Do zwycięstwa w drugiej turze wystarczy uzyskanie względnej większości głosów (więcej niż konkurent).
Głosy liczone są w jednomandatowych okręgach wyborczych. Z każdego z nich można wybrać tylko jednego kandydata. Liczba okręgów jednomandatowych jest równa konstytucyjnej liczbie mandatów w parlamencie. Podczas wyboru prezydenta kraju cały kraj staje się okręgiem jednomandatowym.
Zalety system większościowy:
Uniwersalność, pozwala na wybór zarówno przedstawicieli indywidualnych (prezydenta, wojewody, burmistrza), jak i kolegialnych organów władzy państwowej lub samorządu terytorialnego (sejm krajowy, gmina miejska);
Nominowani i rywalizowani są konkretni kandydaci, wyborca może brać pod uwagę nie tylko przynależność partyjną (lub jej brak), program polityczny, przynależność do doktryny ideologicznej, ale także cechy osobiste, przydatność zawodową, reputację, przestrzeganie kryteriów moralnych i przekonań wyborca;
Faktycznie mogą w nim uczestniczyć i wygrywać przedstawiciele małych partii i bezpartyjnych niezależnych kandydatów, a nie tylko przedstawiciele dużych partii;
Posłowie wybierani w okręgach jednomandatowych większościowych nie są uzależnieni od partii politycznych i ich przywódców, gdyż otrzymali mandat bezpośrednio od wyborców. Pozwala to na trafniejsze przestrzeganie zasady demokracji – źródłem władzy są wyborcy, a nie struktury partyjne. Wybrany poseł jest znacznie bliżej swoich wyborców, oni dokładnie wiedzą, na kogo głosują;
Pozwala dużym, dobrze zorganizowanym partiom łatwo wygrywać wybory i tworzyć rządy jednopartyjne.
Korzyści te nie są realizowane automatycznie, zależą od reżimu politycznego. W systemie totalitarnym każdy system wyborczy zapewnia realizację woli władz politycznych, a nie wyborców.
Wady system większościowy:
Znaczna część wyborców kraju pozostaje niereprezentowana w organach władzy, głosy oddane na przegranych kandydatów znikają i nie przekładają się na władzę, mimo że w ogólnej liczbie głosów oddanych w wyborach mogą stanowić znaczną, czasem niewiele mniejszą część niż głosy, które wyłoniły zwycięzcę;
Partia, która w wyborach otrzyma mniej głosów niż jej rywale, może znaleźć się w parlamencie z większością mandatów;
Dwie partie, które otrzymają równą lub prawie równą liczbę głosów, zgłaszają nierówną liczbę kandydatów do organów rządowych;
Droższy, kosztowny finansowo system ze względu na możliwą drugą turę głosowania oraz fakt, że zamiast kampanii wyborczych kilku partii przeprowadza się wielokrotne kampanie wyborcze poszczególnych kandydatów;
Zwycięstwo kandydatów niezależnych i kandydatów małych partii zwiększa prawdopodobieństwo powstania słabo ustrukturyzowanych, a przez to źle zarządzanych władz, których skuteczność jest przez to ograniczona. Jest to typowe dla krajów o słabo zorganizowanym systemie partyjnym i dużej liczbie partii.
Proporcjonalny system wyborczy: Mandaty posłów rozdzielane są proporcjonalnie do głosów oddanych na partie. Głosy liczone są w okręgach wielomandatowych. Wyborcy nie głosują na konkretnych kandydatów, ale na partie polityczne, na listy swoich kandydatów. Partie umieszczają na swoich listach tylu kandydatów, ilu jest posłów wysłanych do organu przedstawicielskiego z danego okręgu wyborczego. Posłami zostają kandydaci, którzy pojawią się na liście jako pierwsi.
Głosowanie odbywa się w jednej turze. Wprowadza się barierę przejezdności – 4-5% liczby głosów oddanych w całym kraju. Małe i słabo zorganizowane partie nie są w stanie tego pokonać. Głosy oddane na nie i odpowiadające im mandaty zastępców rozdzielane są na korzyść partii, które uzyskały pozytywny wynik. Zasadniczo trafiają one do partii, które otrzymały największą liczbę głosów. Dlatego system proporcjonalny jest zainteresowany przede wszystkim partiami masowymi (scentralizowanymi), które skupiają się nie na atrakcyjności bystrych osobowości, ale na masowym poparciu swoich członków i zwolenników, na gotowości elektoratu do głosowania nie na spersonalizowane, ale na powodów ideologicznych i politycznych. Uformowane władze przedstawiają prawdziwy obraz życia politycznego i układu sił politycznych. System ten sprzyja rozwojowi systemu wielopartyjnego.
Wybory poprzez listy partyjne są tańsze. Jednak pomiędzy przedstawicielem ludu (posłem) a samym narodem (wyborcami) pojawia się polityczny pośrednik w osobie lidera partii, którego opinię poseł listowy zmuszony jest brać pod uwagę znacznie więcej niż poseł z okręgu większościowego. Bezpośrednie połączenie posłów z wyborcami jest słabe.
Trudno powiedzieć, który system wyborczy jest bardziej demokratyczny, a który lepiej odzwierciedla opinie wyborców. Na pierwszy rzut oka wydaje się, że system proporcjonalny obejmuje całe spektrum poglądów, jednak system większościowy zmusza wyborców do głębszego przemyślenia przed dokonaniem wyboru. Chcąc połączyć zalety systemu większościowego i proporcjonalnego, stworzono mieszany system wyborczy, w którym część mandatów rozdzielana jest według zasady większości, a część – proporcjonalnie. Doświadczenie pokazuje, że opcja ta jest bardziej demokratyczna i skuteczna w osiąganiu stabilności politycznej.
Mieszany system większościowo-proporcjonalny, gdy dwa główne systemy funkcjonują równolegle w wyniku politycznego kompromisu pomiędzy partiami – zwolennikami każdej z nich. Konstytucyjnie wyznaczona liczba mandatów parlamentarnych podzielona jest w określonej proporcji pomiędzy system większościowy i proporcjonalny – najczęściej 1:1. Przy takim stosunku liczba okręgów jednomandatowych w kraju równa się połowie mandatów w parlamencie, druga połowa rozgrywana jest według układu proporcjonalnego w jednym okręgu wielomandatowym. Każdy wyborca głosuje zarówno na konkretnego kandydata w swoim jednomandatowym okręgu wyborczym, jak i na listę jednej z partii politycznych w ogólnokrajowym okręgu wyborczym. W ten sposób wybierani są deputowani do Dumy Państwowej Rosji i parlamentów niektórych innych krajów.
Preferowanie konkretnego systemu wyborczego często zależy od równowagi sił politycznych w legislaturze. Pewne sposoby podsumowywania wyników wyborów okazują się korzystniejsze dla poszczególnych partii, które dążą do ich uwzględnienia w ordynacji wyborczej. Zdarzają się jednak przypadki, gdy kwestię tę rozstrzyga się w drodze referendum ogólnokrajowego. I tak w 1993 roku Włochy przeszły z systemu proporcjonalnego na system mieszany z przewagą większości, a Nowa Zelandia, przeciwnie, z systemu większościowego na system proporcjonalny.
Niuanse systemów wyborczych krajów rozwiniętych
System wyborczy Wielkiej Brytanii
Wybory w Wielkiej Brytanii (republice parlamentarnej) odbywają się w okręgach jednomandatowych wg system większościowy. W wyborach parlamentarnych kraj podzielony jest na 659 okręgów wyborczych: 529 w Anglii, 72 w Szkocji, 40 w Walii i 18 w Irlandii Północnej. Każdy okręg wybiera jednego członka parlamentu, każdy wyborca otrzymuje jedną kartę do głosowania. Do zwycięstwa wystarczy zwykła większość zarejestrowanych wyborców, a nawet minimalna przewaga zapewnia kandydatowi mandat parlamentarny.
System ten krytykują przede wszystkim małe partie, które praktycznie nie mają szans na dostanie się do parlamentu, choć w sumie mogą uzyskać znaczny procent głosów. Wręcz przeciwnie, partie pozostające w tyle pod względem ogólnej liczby oddanych na nie głosów mogą uzyskać większość w parlamencie, jeśli ich kandydaci uzyskają większość w poszczególnych okręgach wyborczych. Partia, która zdobędzie największą liczbę mandatów w parlamencie, tworzy rząd.
W Wielkiej Brytanii nie ma dnia ciszy, a kampanie polityczne nie są zabronione nawet w dniu wyborów. Oprócz obserwatorów przebieg głosowania monitorują „licznicy głosów” – partijni wolontariusze, którzy w lokalach wyborczych prowadzą ewidencję wszystkich zarejestrowanych wyborców, identyfikują potencjalnych zwolenników swoich partii, którzy nie głosowali i zachęcają ich do przybycia do lokalu wyborczego. Zabrania się im prowadzenia agitacji w lokalach wyborczych. Tradycyjnie od 1935 r. wszystkie wybory parlamentarne odbywają się w czwartki. Obywatele Wielkiej Brytanii mają prawo do głosowania korespondencyjnego.
Kanadyjski system wyborczy
W Kanadzie (republice parlamentarnej), podobnie jak w innych krajach anglosaskich, używa się go większościowy system wyborczy większości względnej. Za wybranego uważa się kandydata, który otrzyma więcej głosów niż każdy ze swoich przeciwników z osobna, nawet jeśli ta większość jest mniejsza niż połowa. System ten jest skuteczny, ponieważ zawsze ktoś uzyskuje względną większość. Izba Gmin dysponuje zazwyczaj zdecydowaną większością, co zapewnia stabilność rządu. System ten pozbawia jednak reprezentacji małe partie i zaburza zgodność pomiędzy liczbą oddanych głosów a liczbą mandatów zdobytych przez daną partię. Izba Gmin wybierana jest na 5-letnią kadencję.
Partie polityczne nie są oficjalnie uznawane w procesie wyborczym, wszyscy kandydaci występują jako osoby prywatne. Kandydat musi mieć poparcie 25 wyborców, a ich podpisy muszą być poświadczone przez świadków. Kandydat musi złożyć przysięgę o przyjęciu swojej kandydatury i wpłacić zadatek w wysokości 200 CAD. Zastaw ma chronić kampanię wyborczą przed „niepoważnymi” kandydatami. Jest ono zwracane kandydatowi, jeżeli oddało na niego głos co najmniej 15% wyborców biorących udział w głosowaniu w danym okręgu.
Wybory w Kanadzie odbywają się w okręgach jednomandatowych. Ustalają je specjalne „komisje graniczne”, powołane przez parlament, po jednej dla każdego województwa. Opracowują i aktualizują mapy w oparciu o wyniki kolejnego spisu powszechnego przeprowadzanego co 10 lat i muszą zadbać o to, aby wszystkie okręgi wyborcze do Izby Gmin były w przybliżeniu równe. W razie potrzeby i na wniosek 10 posłów kwestię granic powiatów można omawiać na posiedzeniach izby.
Urzędnikom wyborczym, sędziom mianowanym przez Gubernatora Generalnego, szeryfom i urzędnikom służby cywilnej zabrania się kandydowania. Urzędnicy mogą sami nominować tylko wtedy, gdy w trakcie kampanii wyborczej wezmą urlop na własny koszt i w przypadku wyboru stracą urząd publiczny.
Szwedzki system wyborczy
W Szwecji (republice parlamentarnej) używa się go system reprezentacji proporcjonalnej. Wybory powszechne odbywają się co 4 lata jednocześnie na szczeblu krajowym (Riksdag), regionalnym (Rada Regionu) i lokalnym (Rada Miejska). Terytorium kraju podzielone jest na 29 dużych okręgów wyborczych, co pokrywa się z podziałem administracyjno-terytorialnym państwa, co pozwala na większą proporcjonalność reprezentacji w porównaniu z małymi okręgami wyborczymi.
Szwedzki parlament liczy 349 mandatów (310 stałych i 39 dostosowawczych, wyrównujących). Nie później niż do 30 kwietnia roku wyborczego Komisja Wyborcza ma obowiązek określić dla każdego z 29 okręgów wyborczych liczbę stałych mandatów, przeliczoną na liczbę wyborców, na łącznie 310 stałych mandatów. Pozostałe 39 mandatów ma charakter wyrównujący i obsadzania dokonuje się na podstawie ogólnych wyników głosowania w całym kraju.
Wyborca ma prawo głosować na partię polityczną, jednak w ramach tego wyboru ma możliwość wpływu na kolejność rankingową kandydatów poprzez sprawdzenie nazwy jednego z nich. Głos osobisty można oddać tylko na jednego kandydata. Partie, które otrzymają co najmniej 4% ogółu głosów lub co najmniej 12% głosów w dowolnym okręgu wyborczym, mają prawo do reprezentacji w parlamencie. Mandaty przydzielone okręgom wyborczym rozdzielane są pomiędzy partie w każdym okręgu proporcjonalnie do wyników wyborów w tym okręgu.
Po przydzieleniu partii w każdym okręgu wszystkich stałych mandatów, mandaty te są sumowane we wszystkich okręgach. Następnie dokonuje się nowego podziału mandatów na podstawie większości głosów oddanych w całym kraju. W ten sposób rozdziela się 349 mandatów, traktując całą Szwecję jako jeden duży okręg wyborczy.
Porównuje się wyniki dwóch trybów reprezentacji. Partie, które zdobędą więcej mandatów w ramach drugiej metody (gdzie cała Szwecja jest traktowana jako jeden okręg wyborczy), kwalifikują się do otrzymania dodatkowych (dostosowanych) mandatów. Partie polityczne umieszczają mandaty dostosowawcze w tych okręgach wyborczych, w których mają względną największą liczbę po przydzieleniu mandatów stałych. Jeżeli partia nie zdobędzie dodatkowych mandatów w żadnym okręgu wyborczym, całkowitą liczbę oddanych na nią głosów przyjmuje się jako liczbę względną w tych okręgach, w których nie zdobyła mandatów przy przydzielaniu mandatów dostosowawczych.
W Szwecji od 1976 r. w lokalach wyborczych zamiast kart do głosowania stosuje się karty dziurkowane, a zamiast urn wyborczych – maszyny liczące. Dopuszczalne jest głosowanie korespondencyjne. Wyborca w obecności listonosza i świadków w domu lub na poczcie umieszcza swoje karty do głosowania w specjalnych kopertach z dołączonym dowodem głosowania i przekazuje je listonoszowi. Świadkowie potwierdzają swoim podpisem na kopertach, że dana osoba głosowała samodzielnie. Poczta otwiera tymczasowe placówki pocztowe w szpitalach i innych instytucjach. W Szwecji nie działają mobilne zespoły wyborcze. Każdy obywatel ma prawo przebywać w lokalu wyborczym po jego warunkowym zamknięciu, aby osobiście obserwować przebieg liczenia głosów. Szwedom udało się zapewnić wysoki poziom zaufania społecznego do organizacji wyborów i procesu wyborczego.
Szwajcarski system wyborczy
W Szwajcarii (republice parlamentarnej) wybory do Rady Narodowej odbywają się wg , dzięki temu szansę dostają także małe imprezy. Do 1919 r. wybory do parlamentu federalnego odbywały się w systemie większościowym.
Partie zgłaszają swoich kandydatów, przedstawiają listy i finansują kampanie wyborcze. Na listach wyborczych jest tyle kandydatów, ile jest wakatów w wyborach. W lokalu wyborczym każdy wyborca otrzymuje wszystkie przekazane przez partie listy wyborcze w formie karty do głosowania i jednej pustej karty do głosowania. Może sporządzić własną listę wyborczą lub opierać się na otrzymanych listach kandydatów, skreślać z nich niektórych kandydatów i dodawać nowych. Jeżeli chce szczególnie wesprzeć jakiegoś kandydata, może dwukrotnie wpisać swoje nazwisko na karcie do głosowania, pozostałe skreślając.
Przy obliczaniu wyników wyborów głosy na poszczególnych kandydatów liczone są wraz z listami. Za wybranych uważa się kandydatów, którzy otrzymali największą liczbę głosów. W miejsce tych członków Rad, którzy z jakichkolwiek powodów ustąpią ze stanowiska przed upływem kadencji, zajmują kandydaci, którzy nie zostali wcześniej wybrani, ale zajmują następną pozycję według liczby głosów oddanych na nich po zakończeniu kadencji. emerytowani posłowie.
System większościowy w odróżnieniu od opisanej proporcjonalnej, stosuje się wtedy, gdy przeprowadzane są wybory tylko na jeden mandat lub do wybrania wymagana jest niewielka liczba kandydatów (np. w wyborach do Rady Rządu, Rady Kantonu lub wymiaru sprawiedliwości). Aby zostać wybranym w pierwszej turze, należy uzyskać bezwzględną większość – 50% głosów ważnych plus jeden głos. Jeśli kilku kandydatów pokona barierę większości absolutnej, zwyciężą ci, którzy uzyskają największą liczbę głosów. Jeśli nikt nie uzyska większości absolutnej, konieczna jest druga tura wyborów, w której zwycięstwo zapewnia większość względna.
Niemiecki system wyborczy
W Niemczech (republice parlamentarnej) wybory odbywają się na trzech poziomach: federalnym (Bundestag, Parlament Europejski), regionalnym (parlamenty stanowe (landtagi), zgromadzenia obywatelskie miast-stanów) i lokalnym (okręgi, ziemistvo, rady gmin, burmistrzowie miast miasta). Kraj podzielony jest na 299 okręgów wyborczych, z których w każdym wybierany jest jeden poseł do Bundestagu. Głosowanie na listy partyjne odbywa się w 16 okręgach wielomandatowych. Każdy kraj związkowy stanowi odrębny, wielomandatowy okręg wyborczy, z którego wybierana jest określona liczba deputowanych zgodnie z liczbą ludności kraju związkowego. W każdym okręgu wielomandatowym partie reprezentują odrębne listy partyjne, czyli partia reprezentuje 16 list partyjnych – po jednej w każdym okręgu (kraju związkowym).
Czasami błędnie bierze się pod uwagę niemiecki system wyborczy mieszany(50% posłów wybieranych jest z okręgów jednomandatowych, 50% z list partyjnych). Faktycznie, w wyborach do Bundestagu to obowiązuje układ proporcjonalny rola „pierwszych” głosów sprowadza się do tego, że wyborcy mogą bezpośrednio określić skład połowy parlamentu.
Bardziej słuszne byłoby nazwanie niemieckiego systemu wyborczego spersonalizowane proporcjonalne. Wszystkich 598 deputowanych do Bundestagu wybieranych jest w proporcji proporcjonalnej z list partyjnych, przy czym skład połowy z nich (299 posłów) ustalają sami wyborcy. W tym celu każdy wyborca oddaje w wyborach dwa głosy: „pierwszy” – na posła w swoim okręgu jednomandatowym, „drugi” – na listę partyjną. Skład Bundestagu odzwierciedla równowagę sił pomiędzy partiami w skali kraju, zdeterminowaną wynikami głosowania na listy partyjne. Uważa się, że obecność dwóch głosów na jednego wyborcę wprowadza do systemu wyborczego czynnik personalny i wzmacnia więź pomiędzy wyborcą a posłem. Ponadto taki mechanizm tworzenia Bundestagu zapewnia przywódcom największych partii politycznych mandat parlamentarny nawet w przypadku porażki w terytorialnych okręgach wyborczych. Aby partia mogła uczestniczyć w podziale mandatów, partia musi uzyskać co najmniej 5% głosów na listę partyjną w całych Niemczech lub posiadać co najmniej 3 deputowanych w okręgach jednomandatowych na terenie całego kraju.
Na poziomie regionalnym stosowane są także inne systemy wyborcze (głosowanie kumulatywne). Prawo wyborcze regionów różni się szczegółowo od ogólnego ustawodawstwa federalnego.
Głosowanie jest dobrowolne i nie ma progu frekwencji, ale Niemcy tradycyjnie są karceni w kwestii chodzenia do urn. Nawet najniższa w powojennej historii frekwencja w wyborach w 2009 roku wyniosła 70,8%. Dopuszczalne jest głosowanie korespondencyjne. Praktykowane jest głosowanie elektroniczne, choć okresowo pojawiają się wątpliwości co do zapewnienia tajności głosowania.
Japoński system wyborczy
W Japonii (republice parlamentarnej) jest używany mieszany system wyborczy. Izba niższa parlamentu – Izba Reprezentantów (500 członków) wybierana jest na 4 lata. Kandydat wpłaca kaucję wyborczą w wysokości 3 mln jenów. Nie podlega zwrotowi, jeżeli kandydat nie uzyska 1/5 głosów z puli obowiązującej w danym okręgu, którą ustala się poprzez podzielenie głosów ważnych w okręgu przez liczbę mandatów przysługujących okręgowi.
Izba wyższa parlamentu – Rada Radców (252 deputowanych) wybierana jest na 6 lat. Co 3 lata połowa radnych wybierana jest ponownie. 152 radnych wybieranych jest z okręgów wyborczych na terenie prefektur i w stolicy według takiego samego systemu, jak członkowie Izby Reprezentantów, 100 radnych – według system reprezentacji proporcjonalnej. Kandydat do Izby Radnych musi wpłacić 2 miliony jenów. Kwota ulega podwojeniu, jeżeli kandydaci zostaną zgłoszeni w drodze listy. Istnieje możliwość zwrotu kaucji wyborczej. Zatem, aby odzyskać kaucję, kandydat niezależny musi zebrać 1/8 głosów z puli, która jest ustalana w taki sam sposób, jak proporcja w wyborach do izby niższej. Innymi słowy, cała Izba Reprezentantów i większość Izby Radców utworzona jest w oparciu o system „jednego nieprzenoszalnego głosu”, który zachęca partie do ostrożnego doboru liczby kandydatów nominowanych w okręgach wyborczych.
W Japonii, w przeciwieństwie do Europy Zachodniej, odwiedzanie domów wyborców, prowadzenie kampanii w kraju i przeciwko innym kandydatom jest zabronione. W trakcie trwającej miesiąc kampanii wyborczej dostęp do telewizji jest niezwykle ograniczony, codzienne 8-godzinne podróże po miastach odbywają się w autobusach kampanii wyposażonych w sprzęt nagłaśniający. Kandydaci przemawiają bezpośrednio z dachu autobusu, organizują konferencje prasowe i komunikują się bezpośrednio z wyborcami (tysiące uścisków dłoni).
Wybory w lokalne autorytety władza i administracja sprawowane są w ten sam sposób. Wybierani są na kadencję trwającą 4 lata.
Francuski system wyborczy
We Francji (republika prezydencka) nie ma ani jednego system scentralizowany stałe organy wyborcze. Za przygotowanie i przebieg wyborów odpowiada Ministerstwo Spraw Wewnętrznych (liczenie głosów w wyborach, z wyjątkiem parlamentarnych i prezydenckich, otrzymywanie informacji od okręgowych komisji wyborczych), Naczelna Rada Radiofonii i Telewizji oraz Krajowa Komisja Rachunkowa (kontrola sprawozdań finansowych dotyczących wydatków wyborczych i finansowanie partii). Krajowa Komisja Rewizyjna składa się z 9 członków (po 3 z Rady Państwa, Sądu Kasacyjnego i Trybunału Obrachunkowego), powoływanych na 5 lat.
Prezydent Francji wybrany przez system większościowy w głosowaniu bezpośrednim na 5 lat. Jeżeli w pierwszej turze żaden z kandydatów nie uzyska bezwzględnej większości głosów, dwa tygodnie później odbywa się druga tura. Bierze w nim udział dwóch kandydatów, którzy uzyskali największą liczbę głosów. Kandydat na prezydenta musi zebrać 5 tys. podpisów osób zajmujących wysokie stanowiska wybieralne (członków parlamentu, rad powszechnych, rady Paryża, sejmików terytorialnych i burmistrzów). Wszyscy sygnatariusze muszą reprezentować co najmniej 30 departamentów i terytoriów zamorskich, a ich nazwiska są publikowane. Kandydaci mają obowiązek złożyć przed Radą Konstytucyjną oświadczenie majątkowe, a w przypadku wyboru – obowiązek złożenia nowego oświadczenia przed upływem kadencji. Oświadczenie jest publikowane w oficjalnym organie. Dla kandydatów na prezydenta ustalana jest kaucja w wysokości 2 tys. euro.
Zgromadzenie Narodowe Francji (niższa izba parlamentu) wybrany przez mieszany system większościowy przez 5 lat. Aby zostać wybranym w pierwszej turze, należy uzyskać bezwzględną większość oddanych głosów (ponad 50% oddanych głosów i co najmniej 25% liczby wyborców zarejestrowanych w okręgu wyborczym), gdyż jeden poseł wybierany jest z okręg wyborczy. Jeżeli nikt nie uzyska bezwzględnej większości, tydzień później odbędzie się druga tura. Dotyczy to kandydatów, którzy otrzymają co najmniej 12,5% głosów z liczby wyborców ujętych na listach. Jeżeli w okręgu tylko jeden kandydat uzyskał 12,5%, to do drugiej tury przejdzie także kandydat z kolejną największą liczbą głosów.
Na potrzeby wyborów do Zgromadzenia Narodowego utworzono 577 okręgów wyborczych: 555 okręgów we Francji kontynentalnej i 22 okręgi na francuskich terytoriach zamorskich, z których każdy wybiera jednego przedstawiciela. Okręgi wyborcze do izby niższej obliczane są z uwzględnieniem mieszkańców, a nie wyborców. Każdy wydział musi być reprezentowany przez co najmniej dwóch zastępców, nawet jeśli nie pozwala na to liczba mieszkańców.
Senat zapewnia reprezentację jednostek administracyjno-terytorialnych kraju. 348 senatorów wybieranych jest na 6 lat w 108 okręgach wyborczych na podstawie pośrednich (pośrednich) wyborów powszechnych przez Kolegium Elektorów (kolegium), które liczy około 145 tys. osób, z czego 95% to delegaci z rad gmin. Są to jedyne wybory, w których głosowanie jest obowiązkowe dla członków Kolegium Elektorów. Zatem senatorów wybiera tak naprawdę wielu radnych miejskich. Co 3 lata 1/3 Senatu wybierana jest ponownie. W odróżnieniu od Zgromadzenia Narodowego Senat nie może zostać rozwiązany przez Prezydenta.
W 85 departamentach, z których wybieranych jest nie więcej niż 4 senatorów, oraz na wszystkich francuskich terytoriach zamorskich senatorowie wybierani są według większościowy system większości absolutnej oraz w 14 wydziałach reprezentowanych w Senacie przez 5 i więcej senatorów – przez układ proporcjonalny(tylko 69 senatorów). Głosowanie odbywa się w głównym mieście wydziału (również głównym mieście regionu). Członkowie zarządu wybierają z wydziału 2, 3 lub więcej senatorów.
W kolegiach elektorów, w których senatorów wybierają: układ proporcjonalny wyborcy głosują na listy partyjne. Ich głosy dzielone są przez liczbę mandatów przypadających na dany departament (kwota wyborcza). Aby określić liczbę mandatów, jakie otrzymuje partia, głosy na listach są dzielone przez kwotę. W kolegiach elektorów wybierających senatorów wg system większościowy wybory przeprowadza się analogicznie do trybu wyboru członków Zgromadzenia Narodowego, czyli w dwóch turach.
Kandydaci na senatorów zgłaszani są przez partie polityczne lub zgłaszają się samodzielnie. Kandydat wpłaca kaucję wyborczą w wysokości około 400 euro, która jest zwracana, jeśli w trakcie samonominacji uzyska poparcie ponad 10% ogółu głosów lub jeśli lista partyjna, na której się znajduje, uzyska co najmniej 5% oddanych głosów .
USA mają najbardziej rozwiniętą gospodarkę na świecie. Następne są Chiny, Japonia i Niemcy.
| Państwo | PKB (podany w dolarach amerykańskich) |
| USA | 18153487 |
| Chińska Republika Ludowa | 11393571 |
| Japonia | 4825207 |
| Republika Federalna Niemiec | 3609439 |
| Zjednoczone Królestwo Wielkiej Brytanii | 2782338 |
| Republika Francuska | 2605813 |
| Indie | 2220043 |
| Republika Włoska | 1914131 |
| Brazylia | 1835993 |
| Kanada | 1584301 |
| Federacja Rosyjska | 1425703 |
| Korea Południowa | 1414400 |
| Wspólnota Australijska | 1313016 |
| Królestwo Hiszpanii | 1277961 |
| Meksyk | 1152770 |
| Republika Indonezji | 888958 |
| Republika Turecka | 888818 |
| Holandia | 788108 |
| Arabia Saudyjska | 702099 |
| Konfederacja Szwajcarska | 680113 |
| Królestwo Szwecji | 540960 |
| Republika Argentyńska | 524532 |
| Rzeczpospolita Polska | 481280 |
| Królestwo Belgii | 475046 |
| Federalna Republika Nigerii | 456389 |
| Królestwo Norwegii | 430823 |
| Islamska Republika Iranu | 511755 |
| Republika Austrii | 395634 |
| Królestwo Tajlandii | 388308 |
| Zjednoczone Emiraty Arabskie | 375190 |
| Filipiny | 369969 |
| Arabska Republika Egiptu | 331297 |
| Królestwo Danii | 325104 |
| Hongkong | 317690 |
| Państwo Izrael | 309342 |
| Republika Kolumbii | 307430 |
| Malezja | 307242 |
| Afryka Południowa | 306555 |
| Pakistan | 291845 |
| Republika Singapuru | 290909 |
| Republika Irlandii | 250866 |
| Finlandia | 245784 |
| Chile | 242312 |
| Bangladesz | 216291 |
| Portugalia | 204909 |
| Grecja | 203733 |
| Irak | 202002 |
| Wietnam | 190497 |
| Peru | 189001 |
| Rumunia | 186559 |
| Czech | 185560 |
| Nowa Zelandia | 183341 |
| Algieria | 173452 |
| Katar | 187756 |
| Kazachstan | 154947 |
| Kuwejt | 141738 |
| Węgry | 123400 |
| Maroko | 102159 |
| Angola | 98982 |
| Ukraina | 98629 |
| Ekwador | 95343 |
| Słowacja | 91237 |
| Sudan | 84876 |
| Sri Lanka | 80110 |
| Uzbekistan | 70841 |
| Oman | 75934 |
| Republika Dominikany | 68030 |
| Etiopia | 67515 |
| Kenia | 66886 |
| Myanmar | 62401 |
| Gwatemala | 62846 |
| Bułgaria | 53239 |
| Białoruś | 53200 |
| Kostaryka | 52644 |
| Urugwaj | 52449 |
| Chorwacja | 50491 |
| Panama | 48989 |
| Tanzania | 48539 |
| Azerbejdżan | 46455 |
| Liban | 46129 |
| Słowenia | 44721 |
| Luksemburg | 44691 |
| Litwa | 42423 |
| Tunezja | 42123 |
| Ghana | 38864 |
| Turkmenia | 37762 |
| Makau | 38809 |
| Serbia | 37258 |
| Jordania | 37057 |
| Wybrzeże Kości Słoniowej | 35968 |
| Boliwia | 33403 |
| Demokratyczna Republika Konga | 32705 |
| Bahrajn | 31205 |
| Jemen | 28774 |
| Łotwa | 28685 |
| Kamerun | 28226 |
| Paragwaj | 27339 |
| Uganda | 27296 |
| Salvador | 24849 |
| Estonia | 23369 |
| Zambia | 21643 |
| Trynidad i Tobago | 21397 |
| Nepal | 21062 |
| Cypr | 20105 |
| Afganistan | 19937 |
| Honduras | 19579 |
| Islandia | 19049 |
| Kambodża | 17934 |
| Bośnia i Hercegowina | 17171 |
| Papua Nowa Gwinea | 16724 |
| Zimbabwe | 15230 |
| Botswana | 14879 |
| Palestyna | 14715 |
| Senegal | 14643 |
| Laos | 14538 |
| Gabon | 14270 |
| Gruzja | 14157 |
| Mozambik | 13788 |
| Mali | 13551 |
| Jamajka | 13424 |
| Brunei | 16085 |
| Nikaragua | 12599 |
| Mauritius | 12325 |
| Albania | 12219 |
| Burkina Faso | 11937 |
| Namibia | 11457 |
| Armenia | 11006 |
| Mongolia | 10742 |
| Malta | 10548 |
| Macedonia | 10374 |
| Czad | 10367 |
| Madagaskar | 9877 |
| Tadżykistan | 9662 |
| Benin | 8939 |
| Kongo | 8770 |
| Haiti | 8488 |
| Rwanda | 8393 |
| Bahamy | 8223 |
| Gwinea Równikowa | 7995 |
| Niger | 7712 |
| Moldova | 7513 |
| Kosowo | 7000 |
| Kirgistan | 6714 |
| Gwinea | 6090 |
| Malawi | 5833 |
| Południowy Sudan | 9704 |
| Mauretania | 4805 |
| Fidżi | 4346 |
| Czarnogóra | 4340 |
| Barbados | 4226 |
| Iść | 4088 |
| Surinam | 3947 |
| Suazi | 3803 |
| Sierra Leone | 3606 |
| Gujana | 3284 |
| Malediwy | 3100 |
| Burundi | 2934 |
| Lesoto | 2662 |
| Aruba | 2543 |
| Timor Wschodni | 2708 |
| Butan | 2000 |
| Republika Środkowoafrykańska | 1723 |
| Liberia | 1720 |
| Belize | 1618 |
| Wyspy Zielonego Przylądka | 1604 |
| Seszele | 1459 |
| Antigua i Barbuda | 1352 |
| Wyspy Salomona | 1128 |
| Grenada | 947 |
| Republika Gambii | 895 |
| Saint Kitts i Nevis | 869 |
| Niezależne Państwo Samoa | 801 |
| Komory | 608 |
| Wspólnota Dominiki | 496 |
| Królestwo Tonga | 430 |
| Mikronezja | 386 |
| Kiribati | 272 |
| Palau | 268 |
| Wyspy Marshalla | 236 |
| Nauru | 140 |
| Tuvalu | 57 |
Każdy kraj ma własną politykę gospodarczą, która z natury zawiera zarówno silną, jak i słabe strony. Jeżeli państwo jest bogate w surowce mineralne, to najczęściej gospodarka opiera się na eksporcie surowców, co osłabia komponent produkcyjny.
10 największych gospodarek świata w 2018 roku
USA
Najbardziej stabilna gospodarka świata należy do Stanów Zjednoczonych, które od ponad 100 lat utrzymują pozycję lidera. Kompleksowo rozwinięta polityka gospodarcza opiera się na systemie bankowym, największej giełdzie, zaawansowanych technologiach z zakresu informatyki i rolnictwie, które nie jest pozbawione innowacyjnych rozwiązań i postępu.
Ameryka, ze względu na znaczny zasięg obszarów swojej działalności i zaawansowane w nich technologie, ma ogromne wpływy w świecie i je wykorzystuje.
Dolar jest walutą światową od wielu lat i jest notowany we wszystkich krajach. za rok 2017 wyniosło 19,284 bln dolarów, co pozwala zrozumieć, dlaczego gospodarka amerykańska jest pierwsza, prowadząca w rankingu.
Chiny
Najszybciej rozwijająca się gospodarka, zdolna wkrótce wyprzeć Amerykę i wysunąć ją z czołowej pozycji w TOP największych gospodarek świata. Przemysł, rolnictwo i technologia w Chinach szybko się rozwijają. Rynek motoryzacyjny jest większy niż amerykański i japoński razem wzięte.
Chińska odzież i sprzęt trafia na rynki większości krajów, a eksport we wszystkich kierunkach jest bardzo rozwinięty. Chiny zapewniają żywność dla 1/5 ludności świata, wykorzystując jedynie 9% gruntów przeznaczonych pod rolnictwo.
Wzrost PKB wynosi 10% rocznie, co daje Ameryce powód do niepokoju. W TOP gospodarkach świata reprezentowane są przez Chiny, jako najsilniejsza i najbardziej rozwinięta potęga, reszta Azji ma słabsze wskaźniki.
Pomimo kryzysu, jaki przeżywa Europa w ostatnich latach, wciąż stoi na nogach i zapewnia roczny wzrost PKB, który obecnie wynosi 3,591 bln dolarów.
Wielka Brytania
Gospodarka Europy Zachodniej, reprezentowana przez uczestniczące kraje, przedstawia niejasny obraz, ale niekwestionowanym liderem jest, co jest ujęte w ogólnym rankingu dla wszystkich krajów planety. Kraj jest ubogi w zasoby naturalne, dlatego jego polityka gospodarcza opiera się na usługach, przemyśle i turystyce.
Jeśli chodzi o przemysł, liderami są obszary: lotnictwo i farmaceutyka oraz przemysł motoryzacyjny i tekstylny. Wielka Brytania przyciąga inwestycje przedstawicieli biznesu z innych krajów swoją liberalną polityką bankową, która pozwala na pranie pieniędzy.
Ale w 2018 roku kraj opuszcza kraj, a ekspertom trudno zgadnąć, jakie szkody przyniesie to gospodarce państwa i jak zmieni się jego pozycja w świecie.
Które z nich znajdziesz na naszej stronie internetowej.
Francja
Pozycja gospodarcza kraju została osiągnięta dzięki polityce przemysłowo-rolniczej. Poprzez rolnictwo Francja zaopatruje kraje UE w produkty i na ten stan przypada ¼ wszystkich dostaw.
Najwyższą frekwencję w kraju udało się osiągnąć w dużej mierze dzięki Wieży Eiffla, jej rozpoznawalności i związanej z nią romantycznej atmosferze.
Ale mając dużą liczbę turystów odwiedzających ten kraj, nie opiera się on na turystyce. Faktem jest, że fundusze pozostawione przez turystów w kraju są mniejsze w porównaniu do Ameryki, wynika to z faktu, że turyści nie zostają we Francji, ale po zobaczeniu głównej atrakcji wyjeżdżają do sąsiednich krajów. PKB Francji wynosi obecnie 2,537 biliona dolarów. 
Na naszej stronie jest to możliwe.
Kwestia perspektyw integracji ze społeczeństwami zachodnimi osób należących do odmiennej tradycji kulturowej stała się dziś jedną z kluczowych. Już w 2000 roku całkowita liczba migrantów międzynarodowych przekroczyła 175 milionów ludzi, ale dziś wszystkie kraje rozwinięte stały się wielokulturowe i intensywnie imigracyjne. W rezultacie w dużych miastach europejskich powstają zwarte społeczności o odmiennej orientacji kulturowej, posiadające zasadniczo odmienny system norm prawnych i wytycznych etycznych, co często jest postrzegane przez społeczność zachodnią jako zagrożenie dla jej stabilności społecznej i tożsamości narodowej. Polit.ru publikuje artykuł Irina Semenenko, poświęcony problematyce „tożsamości międzykulturowej”. Autorka zastanawia się, jak przezwyciężyć wykluczenie obywatelskie i społeczne osób zorientowanych na odmienną tradycję kulturową, a także samą treść tożsamości narodowej we współczesnym świecie. Materiał ukazał się w zbiorze artykułów „Zarządzanie państwem: problemy i trendy rozwojowe. Nauki polityczne: Rocznik 2007” (M.: ROSSPEN, 2008), wyd. Rosyjskie Towarzystwo Nauk Politycznych.
Zespół problemów związanych ze wzrostem przepływów migracyjnych do krajów „złotego miliarda” ze świata rozwijającego się zajmuje dziś zdecydowanie wiodącą pozycję wśród zagadnień dotyczących zarówno ludności Zachodu, jak i jego elit politycznych. I to pomimo faktu, że jeszcze pod koniec ubiegłego wieku, kiedy perspektywy globalizacji znajdowały się w centrum dyskusji nie tylko naukowej, ale i politycznej, panowała powszechna wiara w nadchodzącą jakościową zmianę rzeczywistości politycznej i w możliwość efektywnie wykorzystywać potencjał polityczny, gospodarczy i kulturowy globalizującego się świata.
Rzeczywiście imigracja, będąc niezbędnym zasobem rozwoju gospodarczego, stwarza dla krajów przyjmujących problemy, które dziś są uważane przez znaczną część opinii publicznej i elit politycznych za zagrożenie dla ich stabilności społecznej i tożsamości narodowej. Powagę zagrożeń związanych z migracją kulturową z zagranicy zwiększają szerzenie się nastrojów antyzachodnich w świecie islamskim i rosnące zaniepokojenie samego Zachodu „zagrożeniem islamskim”. Kwestia perspektyw integracji ze społeczeństwami zachodnimi osób należących do odmiennej tradycji cywilizacyjnej stała się dziś jednym z kluczowych zagadnień w agendzie politycznej. Zapewnienie żywotności zachodniej demokracji i ciągłości europejskiej tradycji cywilizacyjnej w dużej mierze zależy od pomyślnego rozwiązania problemów regulacji imigracji i stworzenia skutecznych mechanizmów integracji migrantów i ich potomków.
Coraz ważniejsza staje się jakość dyskursu politycznego dotyczącego szerokiego spektrum zagadnień migracji i integracji. Żadna z wpływowych sił politycznych nie może dziś sobie pozwolić na ignorowanie tak kluczowego tematu, jak znaczenie imigracji dla zapewnienia rozwoju kraju. Nastroje antyimigracyjne dominują na skrajnej prawicy i są wykorzystywane przez prawicę jako skuteczny środek mobilizowania poparcia politycznego dla tych, którzy nie zgadzają się z polityką rządu w tej dziedzinie. Jednak priorytety i optymalne sposoby regulowania imigracji i integracji migrantów są przedmiotem gorącej debaty na najwyższych szczeblach władzy i opozycji we wszystkich bez wyjątku krajach rozwiniętych. Nie należy również niedoceniać wpływu, jaki na opinię publiczną wywarło odzwierciedlenie tej debaty w mediach i rozwoju nauki. Tym samym w Wielkiej Brytanii problemy tożsamości narodowej i różnorodności kulturowej stały się jednym z głównych obszarów badań środowiska naukowego i eksperckiego. Zdaniem kolegów z Londyńskiego Instytutu Badań nad Polityką Publiczną (Instytut Badań nad Polityką Publiczną), Jak stwierdził tam autor, wyniki działalności eksperckiej i analitycznej tego ośrodka naukowego są powszechnie dostępne i poszukiwane w dyskusji społeczno-politycznej. Chciałbym mieć nadzieję, że rosyjskie środowisko naukowe będzie mogło wnieść znaczący wkład w zintensyfikowanie dyskusji na temat problemów i perspektyw imigracji dla Rosji oraz w ukształtowanie podstaw polityki państwa w tym obszarze. Dlatego istotna jest analiza doświadczeń zgromadzonych w krajach rozwiniętych oraz ocena perspektyw w zakresie kształtowania się modeli regulacyjnych i kierunków ich dostosowywania.
Skala wyzwań, jakie niesie ze sobą migracja, okazała się w dużej mierze nieprzewidywalna, choć trudno je nazwać nieoczekiwanymi. Pewne doświadczenia w rozwiązywaniu sprzeczności etnospołecznych zgromadzono w krajach, w których autochtoniczne mniejszości etniczne żyją zwarto. Narastający konflikt etniczno-narodowy w ostatnich dziesięcioleciach XX wieku stał się bodźcem do poszukiwania uregulowania stosunków pomiędzy większością a mniejszościami, które rościły sobie autonomię polityczną i kulturową. Stworzenie mechanizmów częściowej realizacji takich roszczeń przyniosło wymierne, choć ograniczone rezultaty. Pod koniec ubiegłego wieku osiągnięto porozumienia polityczne w Irlandii Północnej, utworzono instytucje utrzymujące autonomię kulturową, połączone z elementami samorządu politycznego (w Szkocji i Walii, w Kraju Basków i Katalonii, w prowincjach belgijskich, na Korsyce, we francuskojęzycznym Quebecu w Kanadzie). Jednocześnie najważniejszym czynnikiem mobilizacji politycznej mniejszości autochtonicznych był postulat zachowania ich tradycji językowych i kulturowych (zwłaszcza w Walii i francuskiej Bretanii, a także w północnej Finlandii, Norwegii i Szwecji – na terenach zamieszkałych przez rdzennych Samów). Spadek intensywności konfrontacji „narodów bez państwa” (mniejszości etnicznych w narodowych wspólnotach politycznych) z państwem narodowym zaobserwowano właśnie w ostatniej dekadzie, choć proces ten nie przebiegał bez poważnych zakłóceń. To przejście konfrontacji w fazę dialogu (a konfliktu w tlącą się formę) można uznać za pozytywny skutek porozumień międzyelitarnych. W wyniku osiągniętych porozumień politycznych zaczęły działać mechanizmy kompensacyjne służące zachowaniu tożsamości etnicznej. Ich funkcjonowanie zapewnione było w oparciu o rozpoznanie języka, praktyk kulturowych, form samoorganizacji społecznej i politycznej różnych wspólnot etnicznych, należących do tej samej tradycji cywilizacyjnej.
Przesunięcia te zbiegły się jednak w czasie ze wzrostem napięcia etnospołecznego, spowodowanego narastaniem nierozwiązanych problemów integracji z zachodnimi wspólnotami narodowymi migrantów innej, niezachodniej cywilizacji. Partycypacja obywatelska i polityczna tych, którzy nie utożsamiali się z europejską tradycją kulturową, napotykała poważne ograniczenia, mające swoje źródło zarówno w subiektywnym postrzeganiu „innego” ze strony społeczności przyjmującej, jak i w inercji samej tradycji. Dla części migrantów tożsamość „międzykulturowa” (czyli wchłaniająca elementy różnych tradycji kulturowych i „spalająca” je w jedną całość) tożsamość stała się świadomym wyborem, formą przystosowania się do życia w nowym środowisku kulturowym. Jednak dla wielu innych wartości wspólnoty zachodniej pozostały bezwarunkowe, często nie do zaakceptowania i nie tylko nie dążyły do „rozpuszczenia się” w świecie zachodnim, ale w każdy możliwy sposób podkreślały wolę zachowania własnej tożsamości. Nieuniknioną konsekwencją izolacji kulturowej była marginalizacja społeczna. Jednocześnie nie wszyscy imigranci byli gotowi zaakceptować ugruntowanie swojej pozycji na peryferiach społecznych społeczności przyjmującej.
Wiadomo, że instytucje demokratyczne skutecznie funkcjonują w oparciu o „umowę społeczną”, której istotnymi elementami są wzajemne zaufanie i wzajemne zobowiązania uczestników. I w tym sensie „wtargnięcie nowych członków do społeczeństwa, napływ imigrantów i zmiany w składzie cywilnym ludności stanowią wyzwanie dla demokracji”, na które należy pilnie szukać odpowiedzi. Ponieważ „dokładna treść wzajemnego zrozumienia, podstawy wzajemnego zaufania i forma wzajemnych zobowiązań podlegają obecnie rewizji”. Pytanie, jak przezwyciężyć wykluczenie obywatelskie i społeczne tych, którzy są zorientowani na odmienną tradycję kulturową, pojawiło się dotkliwie dla współczesnego państwa narodowego w kontekście fragmentacji ludzkiego doświadczenia społecznego i kulturowego oraz „osłabienia pola społecznego ”, co A. Touraine uważa za „najjaśniejszą cechę nowoczesności”. Pytanie narodowe(w sensie znaczenia wartości państwa narodowego i w ich korelacji z wartościami wspólnoty, grupy, jednostki) powrócił do dyskursu publicznego w postaci debat o tożsamości. Sama treść tożsamości narodowej ulega głębokiemu przemyśleniu w globalizującym się świecie, gdzie – jak twierdzi Z. Bauman – „ci, których na to stać, żyją wyłącznie w czasie. Ci, którzy nie mogą, żyją w przestrzeni. Dla tych pierwszych przestrzeń nie istnieje. nieważne. Jednocześnie ci drudzy z całych sił walczą o to, aby nadać temu sens.
W tych warunkach państwo okazuje się nie jedynym i często nie głównym systemem referencyjnym identyfikacji osobowej. W społeczeństwie wieloskładnikowym, zdaniem A. Lijpharta, sam naród staje się wieloskładnikowy i wielokulturowy. W efekcie identyfikację narodową często zastępuje się identyfikacją etniczną, gdyż z tożsamością etniczną kojarzone są bardziej specyficzne znaczenia kulturowe i symboliczne. Jest to kategoria etniczności we współczesnym świecie, której ponownie, podobnie jak u zarania cywilizacji ludzkiej, nadano „uniwersalne funkcje wyjaśniające”. Samo pojęcie „narodowy” często zawiera w sobie treści etniczne (było to typowe dla okresu budowy państwa narodowego w ZSRR i zostało „odziedziczone” do rosyjskiego słownika politycznego). Jednak takie podejście obarczone jest podważaniem jedności narodu politycznego, co wymaga wyraźnego „oddzielenia” narodowego i etnicznego komponentu tożsamości.
Kryzys współczesnego narodu politycznego pogłębiają niekontrolowane przepływy migracyjne, które zmieniają skład wspólnot narodowych i niszczą ich pole społeczno-kulturowe. W otwartej przestrzeni komunikacji tożsamość etniczna staje się potencjalnym czynnikiem mobilizacji społecznej w erze informacji. Powstają transgraniczne przestrzenie komunikacji społecznej i wymiany zasobów, cementowane wspólnym językiem, kulturą, religią i polem informacyjnym. Takie obszary pojawiły się w Stanach Zjednoczonych i przy granicy z Meksykiem, w europejskich krajach basenu Morza Śródziemnego i Maghrebu, w tej części przestrzeni poradzieckiej, gdzie odbywa się aktywna wymiana kapitału ludzkiego. Są to strefy, w których reżim prawny państwa narodowego okazuje się w dużej mierze nieskuteczny i wymaga innych, międzypaństwowych porozumień, np. w sprawie statusu terytoriów przygranicznych i szczególnego reżimu tranzytu osób, towarów i usług. To nie przypadek, że kwestia podwójnego, a nawet wielokrotnego obywatelstwa de facto zmienia jurysdykcję państwa narodowego.
Ponadnarodowe regulacje nie zawsze są w stanie wypracować skuteczne mechanizmy koordynacji interesów na różnych poziomach. Ogólne problemy związane z przyjmowaniem przepływów ludzkich z krajów trzecich i przepływem osób (zwłaszcza nielegalnych migrantów) na terenie UE stopniowo poszerzają przestrzeń porozumień paneuropejskich, jednak proces ten jest powolny i trudny. Regulacja migracji zarobkowej pozostaje w gestii państw narodowych. Jednak najnowszy etap rozszerzenia UE można również postrzegać jako skoordynowaną próbę częściowego zrekompensowania migracji kulturowych z zagranicy do Starego Świata – przynajmniej w obecnym pokoleniu – poprzez podobne kulturowo, a zatem bardziej zintegrowane przepływy społeczne. Bezpośrednio po ostatnim rozszerzeniu UE tylko trzy kraje (Wielka Brytania, Irlandia i Szwecja) zezwoliły nowym obywatelom UE na bezpłatny wjazd, podczas gdy inne wprowadziły siedmioletni system przejściowy lub system kwotowy. Jednak już w 2006 roku Finlandia, Portugalia i Hiszpania zrezygnowały z ograniczeń, a wielu innych „starych” członków UE również ogłosiło zamiar otwarcia swoich rynków pracy. Migracje zarobkowe z krajów Europy Środkowo-Wschodniej stały się rzeczywistością życia codziennego w „starej” Europie. Jej perspektywy i potencjalne zagrożenia są aktywnie omawiane w prasie, pomimo oczekiwań i obaw Szybki wzrost napływ siły roboczej z EŚW wydaje się przeszacowany (wg szacunków ekspertów w 2006 r. pracownicy migrujący stanowili zaledwie 1% ludności aktywnej zawodowo 10 nowych krajów członkowskich).
MIGRACJA Z ZAGRANICZNĄ OSOBĄ KULTUROWĄ
Ogólna liczba migrantów międzynarodowych w 2000 r. wyniosła ponad 175 mln, a ich udział w światowej populacji 2,9% (wobec stabilnych 2% w latach 1965-1990). Australia i Ameryka Północna zdecydowanie przodują pod względem wielkości otrzymywanych przepływów migracyjnych. W Europie Zachodniej udział migrantów pierwszego pokolenia w populacji waha się od 2 do 8–10%, a biorąc pod uwagę obywateli, którzy mają jednego zagranicznego rodzica (i odpowiednio automatycznie otrzymują obywatelstwo), sięga 15–20%. W większości krajów zachodnich udział cudzoziemców w populacji stale rośnie (patrz tabela 1). Wszystkie kraje rozwinięte, z możliwym wyjątkiem Islandii, stały się wielokulturowe i charakteryzują się intensywną imigracją. Do pierwszej grupy zaliczają się dawne metropolie (Wielka Brytania, Holandia, Francja), do których przez cały XX wiek przyjmowano ludność przybywającą z kolonii w poszukiwaniu pracy. Do drugiej zaliczają się kraje tradycyjnej imigracji zarobkowej (Austria, Belgia, Dania, Luksemburg, Niemcy, Szwecja). Do trzeciej grupy zaliczają się państwa, które do niedawna pozostawały dostawcami taniej siły roboczej. W latach 80. krajami imigracyjnymi stały się Włochy, Hiszpania, Portugalia i Grecja, a w następnej dekadzie Finlandia i Irlandia. Kraje EŚW stoją przed perspektywą stania się czwartą grupą odbiorców migracji, dziś jednak eksportują głównie kapitał ludzki do Europy Zachodniej. Jednocześnie, choć napływ zagranicznej siły roboczej stanowi ważne źródło uzupełnienia zasobów pracy krajów rozwiniętych, „stabilna dynamika imigracji wskazuje, że stała się ona procesem autonomicznym, w niewielkim stopniu zależnym od sytuacji gospodarczej”.
Tabela 1. Udział cudzoziemców w populacji krajów rozwiniętych, % (dane o odnotowanych migracjach)
| 1993 | 2003 | 1993 | 2003 | ||
| Austria | 8,6 | 9,4 | Portugalia | 1,3 | 4,2 |
| Belgia | 9,1 | 8,3 | Finlandia | 1,1 | 2,0 |
| Wielka Brytania | 3,5 | 4,8 | Francja | 6,3 (1) | 5,6 (2) |
| Niemcy | 8,5 | 8,9 | Szwajcaria | 18,1 | 20,0 |
| Dania | 3,6 | 5,0 | Szwecja | 5,8 | 5,1 |
| Irlandia | 2,7 | 5,6 | Australia (3) | 22,9 | 22,8 |
| Hiszpania | 1,1 | 3,9 | Stany Zjednoczone (3) | 8,2 | 12,1 |
| Włochy | 1,7 | 3,8 | Kanada (3) | 16,1 (4) | 18,2 (5) |
| Holandia | 5,1 | 4,3 | Nowa Zelandia (3) | 1,1 | 19,5 (5) |
| Norwegia | 3,8 | 4,5 | Japonia | 1,5 |
(1) 1990.
(2) 1999.
(3) Odsetek osób urodzonych za granicą.
(4) 1991.
(5) 2001.
Opracowany przez: Rocznik OECD 2005.
Te imponujące liczby nie dają jednak pełnego obrazu skali problemu. Statystyki kłamią. Nie uwzględnia imigrantów drugiego i trzeciego pokolenia. Znaczna część z nich to obywatele posiadający pełną osobowość prawną, a ich pochodzenie etniczne nie jest odnotowywane w spisach ludności. Bardziej realistyczny obraz etniczny państw przyjmujących migrantów przedstawiają statystyki społeczne (więźniowie, pacjenci szpitali), jeśli są dostępne. Jednak w miarę wiarygodny obraz powstawania obcych wspólnot kulturowych dopiero zaczyna się wyłaniać w wyniku skupionych wysiłków ekspertów-analityków. Tym samym w Holandii ogólna liczba migrantów w pierwszym pokoleniu oraz tych, którzy mają jednego z rodziców obcego pochodzenia przekracza dziś 16-17%, a w dużych miastach udział ludności obcej kultury jest zauważalnie wyższy od tego poziomu. Według najnowszego spisu ludności ponad jedna trzecia (37%) mieszkańców Vancouver w Kanadzie to osoby pochodzenia pozaeuropejskiego. Choć społeczności zagranicznych migrantów kulturowych od kilku pokoleń tworzą się zwartie przede wszystkim w tradycyjnych krajach imigracji oraz w byłych metropoliach, w ostatnich latach problemy integracji takich grup stały się szczególnie dotkliwe we wszystkich krajach rozwiniętych. Ma wpływ efekt masy krytycznej migrantów i uchodźców, o czym aktywnie dyskutuje się w mediach.
W zasadzie mówimy o grupach o innej cywilizacji niż europejska tradycja chrześcijańska. Trudności integracyjne współcześnie wiążą się przede wszystkim z napływem milionów muzułmanów do krajów rozwiniętych. Tworzą zwarte społeczności w dużych miastach Europy, scalone wiarą islamską i narzuconymi przez nią normami postępowania, choć wyznają jej różne interpretacje. Islam stał się drugą co do wielkości religią na kontynencie europejskim. Liczba muzułmanów zamieszkujących Europę przekroczyła już liczbę ludności takich krajów jak Finlandia, Dania i Irlandia razem wzięte i według przybliżonych szacunków wynosi 15-20 milionów, przy czym największy ich udział występuje w populacji Francji, Holandii, Niemiec i Austrii (patrz tabela 2).
Tabela 2. Ludność krajów europejskich i ich muzułmańskiej części, tys. osób
| Ludność całego kraju | Muzułmanie* | Ludność całego kraju | Muzułmanie* | ||
| Austria | 8103 | 300 | Włochy | 56778 | 700 |
| Belgia | 10192 | 370 | Holandia | 15760 | 695 |
| Dania | 5330 | 150 | Portugalia | 9853 | 30-38 |
| Francja | 56000 | 4000-5000 | Hiszpania | 40202 | 300-400 |
| Niemcy | 82000 | 3040 | Szwecja | 8877 | 250-300 |
| Grecja | 10000 | 370 | Wielka Brytania | 55000 | 1406 |
* Szacunki dla pierwszej połowy 2000 roku.
Źródło: Dittrich M. Muzułmanie w Europie: stawienie czoła wyzwaniom radykalizacji // Dokument roboczy Europejskiego Centrum Polityki. 2006. Nr 23 (www.theepc.be).
Świat muzułmański stał się głównym źródłem migracji zarobkowej i humanitarnej ostatniego pokolenia. W rezultacie w krajach przyjmujących ukształtowały się społeczności o odmiennej orientacji kulturowej i cywilizacyjnej. Dla znacznej części nowych migrantów islam jest nie tylko religią, ale także innym systemem wartości, często niezgodnym z zachodnim. Takie konfliktowe postrzeganie kultury „własnej” w „obcym” świecie sprzyja istnieniu zamkniętych wspólnot, wykraczających poza obszar społeczno-prawny państwa przyjmującego (nawet jeśli według cech formalnych ich członkowie są „zwykłymi” obywatelami ). Islam jest dziś postrzegany w społeczeństwie zachodnim jako odmienny system norm prawnych, wytycznych etycznych i praktyk religijnych w porównaniu do znanego Europie systemu norm prawnych, wytycznych etycznych i praktyk religijnych. Uregulowany sposób życia, ubrany w formy religijne, niezwykłe wzorce zachowań i nieznany światopogląd budują mur nieporozumień i wyobcowania pomiędzy „większością” a „inną” – muzułmańską – populacją, zarówno w krajach imigracyjnych za granicą, jak i zwłaszcza w świeckiej Europa. Nic więc dziwnego, że np. negatywne postrzeganie Romów w Europie utrzymuje się tak długo (rotacyjnie), natomiast cechy rasowe w dużej mierze przestały, pomimo pozostałości codziennego rasizmu, odgrywać rolę głównego czynnika demarkacyjnego pomiędzy „nami” a „obcymi”.
W tych warunkach kolejną poważną przeszkodą w nawiązaniu interakcji z obcymi grupami kulturowymi okazuje się erozja wartości i duchowych wytycznych samych społeczności przyjmujących. Uniwersalne wartości ludzkie nie tworzą wystarczająco mocnej podstawy dla spójności społecznej wspólnoty narodowej i dla realizacji długoterminowego projektu rozwojowego. Nadejście społeczeństwa informacyjnego zmienia nie tylko zwykłe wytyczne, ale także społeczne i kulturowe mechanizmy utrzymania tożsamości. Charakterystycznymi cechami tożsamości indywidualnej są dynamizm, amorfizm i niestabilność. W rezultacie odtwarzany jest stan zatomizowanego społeczeństwa. Tym bardziej problematyczne jest włączenie obcych grup kulturowych o stabilnych wartościach. Pokonanie wykluczenia społecznego okazuje się być warunek konieczny nawiązać dialog międzykulturowy. Ale nie mniej ważna jest jego treść wartościowa, dialog kultur, religii i tradycji.
Dialog taki zakłada interakcję zarówno na poziomie interpersonalnym, jak i na poziomie struktur społeczeństwa obywatelskiego i państwa. Autorzy raportu o nowych społecznościach imigrantów w Wielkiej Brytanii za punkt wyjścia przyjmują rok 1990 (kiedy w warunkach końca „ zimna wojna„nastąpiły zauważalne zmiany w geografii przepływów migracyjnych), doszliśmy do wniosku: ugruntowane poglądy na temat pochodzenia, cech i zachowań społeczno-ekonomicznych imigrantów wymagają poważnej rewizji i odpowiedniego dostosowania ram prawnych i praktycznych polityk. i innych krajach europejskich, trwa proces konsolidacji i fragmentacji obcych wspólnot i grup kulturowych, przede wszystkim wśród imigrantów muzułmańskich.Różne społeczności wyróżniają się odmiennymi praktykami religijnymi, normami codziennego zachowania, stopniem otwartości na społeczność przyjmującą i chęcią interakcji Ponadto, wraz z przyjezdnymi, którzy chcą zostać, w ostatnich latach stale rośnie liczba osób, które przybywają do krajów rozwiniętych w poszukiwaniu pracy tymczasowej i wcale nie są nastawione na głęboką integrację ze społecznością przyjmującą. Szczególne trudności pojawiają się w związku ze wzrostem liczby nielegalnych migrantów – tych, którzy nie posiadają statusu legalnego pobytu (10-15% migrantów mieszkających w Europie). Wykonują niskopłatną pracę w budownictwie, pracy sezonowej i usługach, ale sami nie mają praktycznie dostępu do usług socjalnych. Bardzo dynamiczną grupę tworzą studenci zagraniczni: w samej UE liczba studentów z krajów trzecich przekracza dziś 750 tys. (choć poziom wymiany studentów pomiędzy krajami UE jest nieporównywalnie wyższy). Dla krajów takich jak Irlandia czy Nowa Zelandia kształcenie studentów zagranicznych stało się ważnym sektorem gospodarki narodowej.
Każda z tych grup wymaga ukierunkowanej polityki i zróżnicowanego podejścia do rozwiązywania problemów włączenia do społeczności przyjmującej. Choć stopa bezrobocia wśród imigrantów i ich dzieci jest stabilna i często wielokrotnie wyższa niż średnia europejska, strumień migracji zarobkowej nie wysycha. Wielu (z przymusu lub ze świadomego wyboru) żyje z zasiłków socjalnych. Jednocześnie wskaźniki urodzeń w tych grupach są kilkukrotnie wyższe, a wzrost liczby ludności w krajach rozwiniętych wynika przede wszystkim z migracji i ich potomstwa. Zadanie wykorzystania migracji do rozwiązywania problemów rozwoju kraju staje się priorytetem polityki publicznej wielu krajów europejskich.
Jednak osiągnięcie tego celu wiąże się z całą gamą problemów. Integracja obcych populacji kulturowych jest niemożliwa bez mobilizacji zasobów państwa społecznego, gdyż postęp w tym kierunku jest bezpośrednio związany z rozwiązywaniem problemów biedy. Powstaje pytanie o rozwój mechanizmów adaptacji społecznej, w tym tak stabilnych instytucji politycznych, jak świadomość obywatelska i prawna. Istnieje pilna potrzeba rozwoju nowych form komunikacji społecznej w sferze publicznej. Jak takie mechanizmy adaptacyjne korelują z tożsamością kulturową nowych obywateli, skupioną na innych formach interakcji charakterystycznych dla tradycyjnego społeczeństwa?
Poszukiwanie mechanizmów mających na celu realizację praw człowieka, które miało miejsce w Europie pod koniec ubiegłego wieku, doprowadziło do nagromadzenia pozornie niewyczerpanego potencjału tolerancji. Pod względem tych wskaźników jeszcze w latach 90. prym wiodą Holandia, Dania i Szwecja, natomiast kraje Europy Południowej wyróżniały się zauważalnie niższym poziomem tolerancji dla nietypowych wzorców zachowań i obcych tradycji. Zabójstwo prawicowego polityka P. Fortuyna i reżysera T. Van Gogha w Holandii oraz tzw. skandal rysunkowy, który wybuchł na świecie na początku 2006 roku, pokazały kruchość osiągniętej równowagi. „Stara” Europa nie jest w stanie wytrzymać prób i wyzwań, jakie generuje bezwarunkowe i często bezmyślne stosowanie zasad poprawności politycznej. Usprawnienie polityki migracyjnej i opracowanie skutecznych sposobów integracji obcych społeczności kulturowych, które rozwinęły się w krajach przyjmujących, stały się palącymi kwestiami w bieżącym programie politycznym. W centrum publicznej dyskusji znalazły się problemy interakcji ze społecznościami muzułmańskimi i poszukiwania odpowiedzi na wyzwania (rzeczywiste lub wyimaginowane), jakie niesie dla Europy szybkie rozprzestrzenianie się islamu, religii większości migrantów akceptowanej przez kraje europejskie.
METAMORFOZY WIELOKULTUROWOŚCI
Do drugiej połowy ubiegłego wieku alternatywą dla segregacji mniejszości etnicznych była ich konsekwentna asymilacja, czyli bezwarunkowe akceptowanie przez członków takich grup wzorców kulturowych i wzorców zachowań większości. Podejście to otrzymało polityczną i kulturową formę w znanej metaforze amerykańskiego „tygla” w warunkach aktywnego procesu kształtowania się państwa narodowego w Stanach Zjednoczonych na początku XX wieku. Zakładano, że kształtowanie się narodu politycznego powinno opierać się na wspólnym systemie wartości i jednej tradycji kulturowej. Jednak już w latach dwudziestych kwestię konieczności zachowania tożsamości kulturowej grup etnicznych zamieszkujących Stany Zjednoczone poruszył amerykański filozof H.M. Cullena. Konsekwentny przeciwnik idei „tygla”. Cullen uważał, że wymóg „amerykanizacji” wszystkich imigrantów przybywających do Stanów Zjednoczonych jest sprzeczny z tradycją demokratyczną. Problematyka ta pozostawała jednak na peryferiach myśli nie tylko politycznej, ale i naukowej. Demokracje okresu przedwojennego charakteryzowały się orientacją na ideał narodu jako spójnej wspólnoty obywateli. Różnice kulturowe uznawano za nie do pokonania, a ich kompatybilność nie była przedmiotem debaty publicznej.
Wraz z pojawieniem się państwa opiekuńczego w latach sześćdziesiątych XX wieku podziały społeczne i polityczne w społeczeństwach zachodnich zaczęły zanikać. Ważną zachętą do bliższego rozważenia problemów różnorodności kulturowej i suwerenności politycznej był rozwój procesów integracyjnych w UE, a następnie początek okresu „eurosklerozy” (spowolnienia) integracji u progu lat 70. XX wieku. Jednocześnie wysoki poziom konfliktów etniczno-narodowych w Europie i Kanadzie stał się poważnym sprawdzianem dla demokracji. Rosnące zaniepokojenie utrzymującymi się formami dyskryminacji i segregacji zwróciło również uwagę na problemy ludności tubylczej. Rezultatem zdobyczy społecznych ruchu robotniczego i młodzieżowego, którego kulminacją były wydarzenia lat 1968-1969 we Francji i Włoszech, było wprowadzenie rygorystycznych zasad regulacji rynku pracy i systemu gwarancji socjalnych. Otworzyło to drogę nowej fali imigracji zarobkowej; uruchomiono mechanizmy przyciągania taniej i niechronionej społecznie siły roboczej z krajów Trzeciego Świata. Zaczęły narastać przepływy zagranicznej migracji kulturowej, a problemy rasizmu, segregacji i dyskryminacji nabrały nie tylko treści ekonomicznej, ale także społeczno-kulturowej.
Nastroje społeczne zaczęły się zmieniać w kierunku większej tolerancji w sferze publicznej. Pogląd, że zachowanie różnorodności kulturowej wspólnot utworzonych na podstawie przynależności etnicznej i tożsamości nie jest sprzeczne z zasadą zachowania jedności narodu politycznego, zyskała powszechną akceptację. T. Parsons zwrócił uwagę na problemy pozycji grup etnicznych w państwie narodowym. Jego zdaniem takie włączenie nie wymaga „rozpuszczenia” grup etnicznych we wspólnotę narodową, jednak pluralizm etniczny stanowi poważne wyzwanie dla współczesnych demokracji. Aby uniknąć konfliktów etnicznych i przezwyciężyć dominację lojalności etnicznej, uważał za konieczne wzmocnienie wspólnych fundamentów obywatelskich nowoczesnego narodu. J. Habermas podkreślał, że państwo ma prawo żądać od obywateli lojalności politycznej, ale w żadnym wypadku asymilacji kulturowej.
Wyjaśnianie przemian społecznych i politycznych zarówno w społeczeństwach zachodnich, jak i na peryferiach świata postindustrialnego – w przestrzeni poradzieckiej czy w krajach Azji Południowej – przez pryzmat różnic kulturowych zjednoczyło obu zwolenników (m.in. Huntington) i przeciwnicy absolutyzacji idei kulturowego predeterminowania zmian społecznych. Pojęcia takie jak „różnorodność”, „tożsamość etniczna”, „tolerancja” i dychotomia „włączenie-wykluczenie” stały się przedmiotem polityki publicznej.
Jako alternatywę dla doktryny asymilacji kulturowej pojawiła się koncepcja wielokulturowości, łącząca w sobie uznanie zarówno indywidualnych praw obywateli, jak i praw wspólnot etnicznych do zachowania tożsamości kulturowej. Jej teoretycy C. Taylor, W. Kymlicka, B. Parekh oraz liczna grupa badaczy badających poszczególne kraje i regiony wywodzili się z dialektyki różnorodności kulturowej (urozmaicać) i tożsamość. „Wielokulturowcy” podkreślali, że „nie ma alternatywy dla wspólnego korzystania z przestrzeni tożsamości” i proponowali mechanizmy organizowania „wspólnoty” grup i jednostek o różnych orientacjach etnokulturowych w ramach narodu politycznego.
Wielokulturowość stała się jedną z najbardziej kontrowersyjnych koncepcji współczesnej myśli politycznej. W kwestii treści samego pojęcia nie wykształcił się ani w środowisku politycznym, ani akademickim żaden jednolity punkt widzenia. Projekcja tej doktryny na wielokulturowe praktyki społeczne wywołuje ostrą dyskusję. Mimo to (w dużej mierze na skutek tak niejednoznacznych interpretacji) termin ten jest bardzo szeroko stosowany w dyskursie politycznym i naukowym. Wyszukiwarki internetowe podają ponad 12 milionów wzmianek o „wielokulturowości” (stan na kwiecień 2006), a liczba ta rośnie jak kula śnieżna. Rosną także obawy dotyczące niekontrolowanej migracji i pogorszenia się sytuacji konflikty społeczne, w którym można prześledzić oczywistą (a czasem wyimaginowaną, ale aktywnie dyskutowaną w mediach) motywację etnokulturową. Oto wyzwania, na które stara się odpowiedzieć doktryna wielokulturowości. Elementy etniczne i kulturowe są stale wymieniane jako jedne z najważniejszych cech indywidualnej tożsamości. Rosyjski badacz W. Małachow opisuje te procesy w kategoriach „rewizji tradycyjnego ideału wspólnoty narodowej”. Rzeczywiście, państwa narodowe jako wspólnoty polityczne wymagają nowych instytucjonalnych „wsparć” dla swojej konsolidacji, a wielokulturowość można uznać za jeden z mechanizmów takiej konsolidacji na podstawie uwzględniającej zarówno czynniki kulturowe (etniczne, religijne itp.), jak i polityczne.
Doktryna wielokulturowości powstała jako odpowiedź na potrzebę uregulowania konfliktów w państwach, w których występuje kilka wspólnot etniczno-narodowych, w tym ludność tubylcza. Z drugiej strony jego pojawienie się było reakcją społeczności zachodniej na problemy wywołane masową migracją, spowodowaną wyczerpywaniem się zasobów ludzkich w krajach rozwiniętych i presją demograficzną Południa. Ostatecznym celem takiego wyboru jest zapewnienie postępowego rozwoju gospodarczego kraju goszczącego. Najogólniej mówiąc, wielokulturowość można postrzegać jako ideologię polityczną i praktykę społeczną, która organizuje i utrzymuje wspólną przestrzeń komunikacji politycznej i społecznej państwa narodowego. Co więcej, jest to akceptowalny dla zachodniej demokracji model regulacji, oparty na uznaniu prawa jednostek i grup do zachowania własnej tożsamości oraz tolerancji w sferze publicznej.
Jeden z najsłynniejszych teoretyków wielokulturowości, B. Parekh, podkreśla potrzebę „odróżnienia” „wielokulturowości” jako pojęcia oznaczającego stan różnorodności kulturowej wspólnoty narodowej oraz „wielokulturowości” jako „normatywnej odpowiedzi na obecność takiego stanu.” "Jak każde inne społeczeństwo, społeczeństwo wielokulturowe potrzebuje, aby je utrzymać, wartości podzielanych przez większość. Taka kultura, która obejmuje w swoim kontekście wiele kultur, może powstać jedynie w wyniku ich interakcji i musi wspierać i pielęgnować różnice kulturowe. Dla tych, którzy są przyzwyczajeni do postrzegania kultury „Jako mniej lub bardziej jednorodną całość, idea kultury składającej się z wielu kultur może wydawać się niespójna i dziwna. Jednak w rzeczywistości taka kultura jest charakterystyczna dla społeczeństw, w których istnieje różnorodność kulturowa. " Dla teoretyków wielokulturowości doktryna ta służy wzmocnieniu instytucji narodu obywatelskiego przy jednoczesnym zachowaniu różnorodności etnicznej i kulturowej w samym narodzie.
Tożsamość etniczna rozpatrywana jest w ramach tego podejścia jako kategoria immanentna w procesie samoidentyfikacji. To właśnie cechy etniczne pozwalają jednostce, zgodnie z tą logiką, utwierdzać swoją indywidualność w społeczeństwie o jednolitych standardach konsumpcji i bezosobowych wzorcach zachowań. Grupa etniczna jako „mimowolne stowarzyszenie ludzi mających wspólną kulturę lub ich potomków, którzy identyfikują się (i/lub są identyfikowani przez innych) na zasadzie przynależności do takiej mimowolnej grupy” konsoliduje się wokół cech kulturowych i samej siebie odtwarza takie cechy. Pomiędzy nimi - wspólny język, religia, poczucie przynależności do tradycji i pamięci historycznej, wspólne wartości, mity, rytuały rozpoznania „nas” i „obcych”.
„Wielokulturowcy” kładą nacisk na pozytywne działania polityczne i społeczne, posługując się pojęciami „włączenia” i „zaangażowania”, „uznania” i „pluralizmu kulturowego”. W ten sposób teoria kładzie podwaliny pod praktykę polityczną, która w wąskim znaczeniu jest uważana we współczesnej dyskusji politycznej za „wielokulturowość”. Głównym celem jest organizowanie wspólnego życia i interakcji jednostek, grup i społeczności o różnych orientacjach kulturowych i religijnych. Mówimy o ustaleniu mechanizmów łączenia różne wartości, idee, tradycje, sposoby życia w ramach narodu obywatelskiego. Wśród argumentów zwolenników doktryny wielokulturowości jest możliwość zdobycia wiedzy o innych kulturach i sposobach życia. Na bazie takiej wiedzy kształtuje się otwartość na „innych”, tolerancja w sferze publicznej oraz odrzucenie rasizmu i dyskryminacji w codziennej komunikacji. W efekcie odtwarzana jest wspólna dla państwa narodowego przestrzeń komunikacji narodowo-politycznej.
Samo pojęcie wielokulturowości weszło do użytku politycznego na przełomie lat 60. i 70., kiedy Kanada szukała sposobów rozwiązania sprzeczności i zorganizowania pokojowej „wspólnoty” dwóch społeczności – francuskojęzycznej i anglojęzycznej. W latach 1971-1972 wielokulturowość została ogłoszona zasadą porządku publicznego w Kanadzie, a następnie w Australii. W kolejnych latach nabrało retoryki politycznej i stało się synonimem praktyki zarządzania różnorodnością kulturową w społeczeństwie wieloetnicznym. Co więcej, w żadnym z krajów, nawet tych, które głosiły odpowiednią orientację, wielokulturowość nie istnieje w czystej postaci. Wszędzie praktykom wielokulturowym towarzyszą elementy asymilacji lub segregacji przedstawicieli „innych” społeczności etnicznych.
Główny kierunek pozostaje adaptacja i integracja gospodarcza, społeczna i kulturowa przedstawiciele zagranicznych środowisk kulturowych na poziomie indywidualnym. Efektem wstępnej adaptacji do życia w społeczności przyjmującej powinno być integracja funkcjonalna, czyli zdobywanie umiejętności niezbędnych do zaspokojenia podstawowych potrzeb życiowych i zapewnienia zatrudnienia. Sukces samych praktyk wielokulturowych można mierzyć poziomem integracja strukturalna mniejszości etniczne – stopień ich zaangażowania w inicjatywy edukacyjne i kulturalne, konkurencyjność, przezwyciężanie dyskryminacji na rynku pracy, zapewnienie im równych gwarancji społecznych. W trakcie integracji strukturalnej mniejszości te uzyskują dostęp do zasobów publicznych poza i poza ukierunkowanymi programami społecznymi. Integracja polityczno-prawna polega nie tylko na uznawaniu przez nie istniejących norm prawnych i kształtowaniu odpowiednich form zachowań społecznych, ale także na angażowaniu się w różne formy partycypacji politycznej i obywatelskiej. Integracja społeczno-kulturowa koncentruje się na indywidualnym włączeniu w system relacji społecznych i na polu kulturowym społeczeństwa przyjmującego. Ten poziom integracji zakłada interakcję ze społecznością lokalną i zasadniczo aktywne uczestnictwo w jej codziennym życiu. Ostatecznie integracja zakłada pełne uczestnictwo we wszystkich formach życie publiczne, ale nie wymaga wyrzeczenia się własnej tożsamości kulturowej (czyli nie wymaga asymilacji).
W prawdziwe życie różne poziomy i formy integracji współistnieją, ale nie wszystkie stają się (i nie mogą stać się) przedmiotem regulacji. Najbardziej problematycznym skutkiem jest integracja społeczno-kulturowa. Jego powodzenie w dużej mierze zależy od nastrojów i postaw społeczności przyjmującej, a w nie mniejszym stopniu od gotowości do interakcji samych przedstawicieli obcych grup kulturowych. W przypadku braku takiego wzajemnego ruchu, wdrażanie praktyk wielokulturowych skutkuje zachowaniem „wykluczenia” w imię zachowania tożsamości kulturowej.
To niebezpieczeństwo jest bowiem jednym z ważniejszych argumentów przeciwników wielokulturowości w środowisku naukowym i eksperckim. Determinizm społeczno-kulturowy podtrzymuje zacofanie społeczne i powoduje bałkanizację etniczną, która jest katastrofalna dla współczesnego społeczeństwa. Zdaniem krytyków doktryny wielokulturowości podejście to ignoruje problemy społeczne, zastępując potrzebę ich rozwiązywania argumentami na rzecz podtrzymywania tradycji i zwyczajów. Część z tych zwyczajów jest sprzeczna nie tylko z normami codziennego zachowania zwyczajowymi w Europie, ale także z zakorzenionymi tam wyobrażeniami o etyce i moralności. Mówimy o rytuałach religijnych niezgodnych z zasadami życia codziennego oraz o z góry ustalonej przez rodzinę praktyce zawierania małżeństw (wstępnie ustalone) i poligamia, czyli spożywanie nietradycyjnych produktów. Pojawiające się konflikty etyczne powodują trudności w relacjach międzyludzkich, zwiększając poczucie niepewności i napięcia społecznego u tych, którzy w życiu codziennym stykają się z przejawami obcymi ich zwykłej kulturze.
Jednocześnie sami członkowie wspólnoty etnicznej również nie zawsze mają prawo wyboru kierunków kulturowych, są a priori postrzegani jako przedstawiciele grup „specjalnych”, jako przedmioty inicjatyw społecznych mających na celu utrzymanie tej „specjalności”. W szczególności bezwarunkowe wspieranie tradycji nie może nie naruszać praw kobiet. Konflikt pomiędzy zasadniczym przywiązaniem do równości płci w demokracji zachodniej a chęcią poszanowania obyczajów mniejszości etnicznych, motywowaną zachowaniem tradycji kulturowych, stanowi poważne wyzwanie dla instytucji demokratycznych. W wielu krajach europejskich, z powodu źle pojętego szacunku dla „innych” kultur, regulowanie zachowań w społecznościach muzułmańskich zostało całkowicie im pozostawione. Podejście to, zdaniem F. Fukuyamy, odpowiada „korporatystycznej logice organizacji społecznej rozpowszechnionej w Europie” i niesie ze sobą poważne konsekwencje dla wspólnot narodowych krajów demokratycznych.
Poprawna retoryka polityczna, przywiązanie do wartości postnarodowych i świadome wyciszanie roli chrześcijaństwa w rozwoju cywilizacji europejskiej, przyjęte w oficjalnym dyskursie politycznym, odtwarzają zatartą tożsamość cywilizacyjną społeczności przyjmującej. W warunkach fragmentacji kulturowej jego zabytki tracą dawną atrakcyjność. A to – jeśli przedstawiciele obcych mniejszości kulturowych, okazując zainteresowanie utwierdzeniem swoich wartości, skłonni są do odrzucania wartości społeczeństwa, w którym żyją – rodzi konflikty nie tylko ideologiczne, ale także prawne. Rozwiązania muszą być dostosowane do konkretnej sytuacji. Zacięta debata wokół kwestii chust we Francji po raz kolejny pokazała, z jakimi trudnościami musimy się zmierzyć na tej drodze. A. Touraine ostrzega przed niebezpieczeństwem „przekształcenia świeckiego charakteru społeczeństwa w zasadę moralności publicznej”, ostrzegając, że „w najlepszym przypadku może to prowadzić do konformizmu, w najgorszym – do represji”.
Scenariusze potencjalnych konfliktów na tle etnokulturowym są aktywnie wykorzystywane w retoryce prawicowego spektrum sił politycznych. Nastroje alarmistyczne podsycane są przez media i obniżają poziom tolerancji. Jak wynika z badań ankietowych, sama rzeczywistość społeczeństwa wielokulturowego oceniana jest pozytywnie, jednak wzrost przestępczości i napięć społecznych często interpretowany jest w kategoriach konfliktu kultur i cywilizacji. Charakterystyczne jest, że badania nastrojów społecznych poświęcone postawom wobec wielokulturowości stwierdzają zbieżność argumentów specjalistów, jej konsekwentnych krytyków i obywateli. Argumenty te koncentrują się wokół kwestii zagrożenia stabilności społecznej, tożsamości narodowej i bezpieczeństwa.
„Chronione” społeczności etniczne stanowią wylęgarnię fundamentalizmu religijnego. Według francuskich badaczy przyczyną takiego radykalizmu jest brak wśród grup muzułmańskich w Europie tego wsparcia społecznego, na którym budowane jest życie codzienne w islamskich państwach Wschodu. W krajach przyjmujących takie wsparcie można odtworzyć jedynie w izolowanych, „zamkniętych” społecznościach. Wielorakie tożsamości, na których skupia się wielokulturowość, okazują się nieznośnym ciężarem dla tych, którzy są wykluczeni z systemu powiązań społecznych poza swoją grupą etniczną i żyją z zasiłków, oraz niepożądaną irytacją dla tych, którzy świadomie szukają oparcia wyłącznie w swojej tradycyjnej kulturze. „Eksterytorialny islam” jako sposób życia oderwany od swoich korzeni może przekształcić się w radykalny fundamentalizm religijny z fałszywie rozumianym systemem symboli i wytycznych. W efekcie apele o uproszczoną interpretację podstaw wiary spotykają się z szerokim odzewem wśród muzułmańskich imigrantów. Dotyczy to przede wszystkim potomków imigrantów (tych, którzy dorastali w otoczeniu kultury europejskiej, ale dla których nigdy nie stała się ona ich własną) oraz większości migrantów tymczasowych, pragnących zachować swoją „specjalność” i silne więzi z kulturą tradycyjną.
Celowe utrzymywanie tożsamości niezgodnej z wartościami i tradycjami społeczności przyjmującej podważa jej spójność społeczną. Szef Brytyjskiej Komisji ds. Równości Rasowej T. Phillips (sam będący czarnym Brytyjczykiem) uważa, że wielokulturowość jest „dzieckiem minionej epoki. Wszyscy obywatele powinni kierować się wspólną brytyjską tożsamością”. Australijski badacz Charles Mackenzie pisze wprost o zagrożeniach wielokulturowości zarówno dla instytucji społecznych współczesnej demokracji, jak i dla kultury większości. Podaje ciekawe dane na temat kosztów wdrożenia programy rządowe prowadząc taką politykę, dla Australii – 7,2 miliarda dolarów rocznie (około 2% PKB).
Jak skuteczne są takie programy społeczne? Argumenty przemawiające za tym, że inicjatywy wielokulturowe mogą odtwarzać tożsamość kulturową, a na tej podstawie segregację społeczną, są aktywnie wykorzystywane w dyskursie politycznym przedstawicieli nie tylko konserwatywnego, ale także lewicowego spektrum politycznego. Rozdrobnienie na wspólnoty językowe, etniczne i religijne utrudnia łączenie wysiłków grup interesu, związków zawodowych i ruchów społecznych w walce o równość społeczną, a w efekcie uniemożliwia wzmocnienie solidarności społecznej. W rezultacie wielokulturowość jako ideologia interakcji okazuje się ideologią fragmentacji i utrzymywania wykluczenia społecznego. Próba konsolidacji państwa narodowego skutkuje reprodukcją rozproszonej tożsamości, słabo zakorzenionej w tradycji politycznej i kulturowej narodu-gospodarza.
Zarówno sama koncepcja, jak i rezultaty, jakie niesie ze sobą wdrażanie praktyk wielokulturowych, podlegają coraz szerszej krytyce w samych społeczeństwach zachodnich. Można mówić o kryzysie doktryny wielokulturowej. Jednocześnie spór jest przeciążony nie tyle racjonalnymi argumentami, co emocjonalnymi ocenami. Choć jednak w ostatnich latach wielokulturowość stała się przedmiotem najgorętszych dyskusji, nie znaleziono alternatywnych modeli integracji obcych wspólnot kulturowych. Osiągnięcie rezultatów na tej ścieżce zależy bezpośrednio od jakości przepływów migracyjnych.
Na poziomie indywidualnym wykwalifikowani migranci na ogół znajdują swoje miejsce w społeczności przyjmującej. Otwarte pozostaje jednak pytanie, czy taka integracja następuje w wyniku, czy pomimo praktyk wielokulturowych. Co więcej, znaczna część obcokrajowców kulturowych Europy i Ameryki to w dalszym ciągu marginalizacja społeczna.
Wprowadzane są dostosowania do obecnych praktyk społecznych, a przepisy dotyczące migracji stają się coraz bardziej selektywne i ukierunkowane. Analiza współczesnych krajowych praktyk regulacyjnych związanych z integracją obcych wspólnot kulturowych pozwala na klasyfikację istniejących modeli i ocenę perspektyw ich rewizji.
KRAJOWE MODELE REGULACJI INTEGRACJI
Podejścia do włączania imigrantów w życie krajów przyjmujących zmieniły się znacząco w ciągu ostatniego półwiecza, kiedy migracja zarobkowa stała się istotnym zasobem dla rozwoju gospodarczego Zachodu. Państwa przyjmujące stoją przed koniecznością rozszerzenia udziału państwa w rozwiązywaniu szeregu problemów związanych z przyjmowaniem migrantów. Najbardziej widocznym elementem tej polityki w ostatnich latach było usprawnienie krajowego ustawodawstwa migracyjnego w celu zdecydowanego ograniczenia napływu imigrantów. Wychodząc naprzeciw potrzebom krajowych rynków pracy, niemal wszędzie wypracowano zróżnicowane podejście do przyjmowania migrantów zarobkowych oraz stworzono preferencyjne kwoty dla wysoko wykwalifikowanych specjalistów z krajów trzecich, aby zaspokoić potrzeby innowacyjnej gospodarki. Same mierniki budzą jednak mieszane oceny, gdyż potrzeby rynku pracy nie ograniczają się bynajmniej do takich specjalistów, a wolne miejsca pracy nie ograniczają się do sektora zaawansowanych technologii gospodarki. Szczególnym priorytetem stała się regulacja migracji humanitarnej – przyjmowanie osób ubiegających się o azyl polityczny, uchodźców oraz członków rodzin już żyjących cudzoziemców.
Fala ataków terrorystycznych, która na początku nowego stulecia przetoczyła się przez Stany Zjednoczone i Europę, przyczyniła się do wprowadzenia rygorystycznych kryteriów formalnych wjazdu: biegła znajomość języka kraju przyjmującego, znajomość podstaw jego prawa, historii i kultury, tradycji, a także przyjęcie obowiązku ich przestrzegania. Obawy dotyczące bezpieczeństwa wysunęły się obecnie na pierwszy plan zagrożeń związanych z imigracją, a rządy są zmuszone rozprawić się ze zwiększaniem uprawnień policji i wydatkami na bezpieczeństwo w w miejscach publicznych. Takie kroki wywołują jednak negatywną reakcję muzułmanów, którzy zauważają wzrost nieufności do siebie zarówno w życiu codziennym, jak i w komunikacji z funkcjonariuszami organów ścigania.
Zaostrzenie regulacji prawnych dotyczących imigracji i zwiększone środki bezpieczeństwa odzwierciedlają rosnące zaniepokojenie złożonymi problemami powodowanymi przez migrację we wszystkich krajach rozwiniętych. Jednocześnie pojawiła się zauważalna rozbieżność pomiędzy ekonomicznym zapotrzebowaniem na zagraniczną siłę roboczą a uprzedzeniami ludności do samych migrantów. Problemy stosunków rasowych, imigracji i migrantów uważane są za jedne z głównych dla kraju, nawet przez mieszkańców takiego stanu tradycyjnej migracji z byłych kolonii, jak Wielka Brytania. W maju 2006 roku za „najważniejsze” lub „ważne” uznało je 41% Brytyjczyków (w latach 90. – tylko 5%). W dyskusji uczestniczyły nie tylko agencje rządowe i media, ale także zainteresowane strony, takie jak stowarzyszenia pracodawców, związki zawodowe i organizacje non-profit (w tym te zrzeszające samych migrantów), a także władze lokalne. Pytanie, w jaki sposób ochrona praw obcych wspólnot kulturowych, czyli interesów o charakterze grupowym, ma się do ochrony praw jednostki, która jest kamieniem węgielnym demokracji, stała się jednym z kluczowych w politycznej konfrontacji między zwolenników i przeciwników deregulacji społecznej.
Wielokulturowość w systemie regulacji państwa. W krajach o tradycyjnej migracji w ostatniej ćwierci XX wieku testowano różne modele adaptacji migrantów do społeczności przyjmującej. Mechanizmy takie były szczególnie aktywnie rozwijane tam, gdzie istniała potrzeba wielopoziomowej integracji grup i społeczności o różnym statusie społecznym i orientacji kulturowej. Kanada, gdzie konfrontacja mniejszości frankofońskiej z anglojęzyczną większością w latach 60. przerodziła się w poważne zagrożenie dla jedności politycznej kraju, stała się pionierką polityki wielokulturowości państwa. Polityka ta miała jednak także innych odbiorców – ludność tubylczą (Eskimosi i Irokezi, którzy stanowili ok. 2% populacji) oraz migrantów pierwszego pokolenia, których Kanada w dalszym ciągu przyjmowała w ramach kwot migracji zarobkowej.
Punktem wyjścia dla polityki wielokulturowości było uznanie w 1969 roku państwowego statusu języka francuskiego. Rok później premier Kanady P.E. Trudeau ogłosił de facto orientację rządu na wielokulturowość. Zadeklarowano potrzebę wsparcia rządowego różnorodności kulturowej jako kluczowego zasobu rozwoju społeczeństwa kanadyjskiego. To właśnie różnorodność kulturowa była i nadal jest postrzegana jako szczególny element tożsamości narodowej, który odróżnia Kanadyjczyków od innych narodów.
Tożsamość kanadyjska ukształtowała się w wyniku interakcji czynników politycznych i etnokulturowych. Praktyki wielokulturowe uzyskały formalizację prawną w szeregu aktów prawnych z lat 70. i 80., m.in. w Karcie Praw i Wolności (Konstytucji). Jednocześnie nie udało się wyeliminować tlącej się konfrontacji: w referendum w sprawie statusu politycznego Quebecu jesienią 1995 r. zwolennicy niepodległości ustępują zwolennikom utrzymania swojego statusu w federacji kanadyjskiej zaledwie o 1% głosów głosów. To prawda, że w kolejnych latach liczba zwolenników niepodległości zaczęła spadać. Jednak na przykład w Quebecu liczne przypadki odmawiania migrantom swobodnego wyboru szkoły dla ich dzieci w celu zmuszania ich do nauki języka francuskiego wywołały gorącą debatę, która po raz kolejny świadczyła o złożonej interakcji narodowych i etnicznych elementów tożsamości w ramach wielokulturowy naród.
Jednakże na poziomie krajowym nastąpił znaczny postęp w integracji imigrantów i utrzymaniu na tej podstawie „specjalnej” tożsamości wielokulturowej, przede wszystkim dzięki poprawie usług społecznych i warunków dla wysoko wykształconych imigrantów. Społeczeństwo kanadyjskie opisuje się zwykle metaforami „mozaiki wielokulturowej” lub „miski sałatki”: tutaj kultury mieszają się, współistnieją, ale nie rozpływają się w kulturze dominującej, zorientowanej na tradycję anglosaską.
Stał się swoistym laboratorium wielokulturowości ostatnich trzech dekad XX wieku. Australia. W przeciwieństwie do Kanady, kwestia ochrony praw Aborygenów była tutaj wysoko na porządku dziennym. Jednocześnie Australia, będąc krajem tradycyjnej imigracji, aż do lat 60. XX wieku prowadziła dyskryminującą politykę wobec gości spoza Europy. Przez długi czas trzymała się kursu uzupełniania szeregów swoich obywateli wyłącznie kosztem metropolii i anglosaskiej tradycji kulturalnej. Dominującym trendem była asymilacja przybyszów do „białej Australii” i segregacja przedstawicieli obcych mniejszości kulturowych, w tym rdzennej ludności.
W latach 60., kiedy zaczęły się rozwijać powiązania gospodarcze z krajami regionu Azji i Pacyfiku, napływali stamtąd imigranci o odmiennej orientacji kulturowej. W tym czasie napływ przybyszów z metropolii zaczął wysychać. W połowie dekady polityka utrzymania „białej Australii” została zakończona, a głównym kierunkiem regulacji stała się integracja. W praktyce okazało się to krokiem w kierunku przyjęcia wielokulturowości jako państwowej strategii rozwoju narodu, przyjętej z uwzględnieniem doświadczeń kanadyjskich. Polityka taka miała na celu zachowanie i wzmocnienie tożsamości etnicznej społeczności utworzonych przez imigrantów spoza Wielkiej Brytanii oraz ochronę tożsamości kulturowej ludności tubylczej.
Realizacja tej polityki zarówno w Kanadzie, jak i Australii zyskała gęstą sieć instytucji politycznych i niepolitycznych na szczeblu federalnym i lokalnym. Szczególną uwagę poświęcono działalności wydawniczej i radiowej w językach innych wspólnot kulturowych oraz kształceniu specjalistów w dziedzinie edukacji, a także symbolicznym inicjatywom jednoczącym, takim jak Australijski Dzień Harmonii. W ostatnich latach, wraz z szybkim wzrostem liczby muzułmańskich imigrantów, powstały instytucje krajowe reprezentujące interesy społeczności muzułmańskich.
Praktyki wielokulturowe w tych krajach stały się częścią życia codziennego. Tworzą pole informacyjne, są zapisywane jako specjalna pozycja w budżecie państwa i określają treść projektów edukacyjnych i edukacyjnych. W trakcie realizacji takich programów wykształciło się nowe pokolenie ludzi, dla których, jak pokazują dane z badań, tożsamość etniczna nie odgrywa już tak istotnej roli, jak w pokoleniu poprzednim. Zwolennicy wybranej polityki rządu wskazują świat społeczny i różnorodność kulturowa jako główne osiągnięcia; Liczni przeciwnicy wysuwają poważne kontrargumenty – aż po łamanie praw człowieka i brak swobody indywidualnego wyboru praktyk kulturowych i religijnych. Ponadto wyrażono obawy co do żywotności dominującej (anglosaskiej) tradycji kulturowej, która rzekomo znalazła się pod podwójną presją wielokulturowości i kultury masowej.
Społeczny popyt na integrację mniejszości nie należących do dominującej tradycji kulturowej ukształtował się także w takim kraju tradycyjnej imigracji jak Nowa Zelandia. Jednak tutaj regulacja skupiała się na interakcji z ludnością tubylczą, której uznano prawo do preferencyjnego wsparcia ze strony państwa.
Nowa Zelandia jest jedynym krajem tradycyjnej imigracji, w którym proklamowano zasadę porządku publicznego dwukulturowość. Według tego modelu o treści tożsamości narodowej decyduje doświadczenie interakcji dwóch kultur – potomków europejskich imigrantów i rdzennej ludności Maorysów. Kurs ten zastąpił politykę asymilacji i segregacji rdzennej ludności. Zmiana akcentów nastąpiła w kontekście masowej migracji Maorysów z obszarów wiejskich do miast, gdzie od lat 60. XX w. gwałtownie wzrastało zatrudnienie i infrastruktura społeczna. Stopniowe osłabienie więzi z dawną ojczyzną, zwłaszcza po zamknięciu w 1975 roku programów wsparcia białych osadników z Wielkiej Brytanii, spowodowało, że kwestia treści tożsamości nowozelandzkiej znalazła się w centrum dyskursu politycznego. Było to tym ważniejsze, że suwerenność kraju opierała się na traktacie podpisanym w 1840 roku pomiędzy przywódcami plemiennymi Maorysów a Koroną Brytyjską, który nadał Aborygenom pewną autonomię i specjalne prawa do ziem przodków i ich zasobów. Zrewidowano znaczenie dla historii narodowej tego dokumentu, wcześniej skazanego na zapomnienie. Stało się potężnym argumentem politycznym za wprowadzeniem idei partnerstwa pomiędzy dwiema społecznościami – europejską i rdzenną – jako podstawy tożsamości narodowej. Towarzyszyło temu wprowadzenie praktyk „pozytywnej dyskryminacji” wobec rdzennej ludności, utworzenie sieci odpowiednich instytucji państwowych i samorządowych oraz zakrojone na szeroką skalę inicjatywy społeczne w obszarze edukacji i kultury. Maorysom zapewniono reprezentację w parlamencie (siedem mandatów).
Jednak w ostatnich latach konieczność utrzymania takiego kontyngentu została zakwestionowana. Założona w 2004 roku Partia Maorysów, niezależnie od systemu kwotowego, zdobyła cztery z siedmiu mandatów w wyborach parlamentarnych i zajęła czwarte miejsce pod względem wpływów w kraju. W procesie realizacji inicjatyw dwukulturowych zaczął gwałtownie wzrastać stopień dyskusji publicznej wokół zasadności jednostronnej polityki ochronnej i sztucznego konstruowania tożsamości narodowej. Było to tym bardziej istotne, że poza obydwoma społecznościami – odbiorcami praktyk dwukulturowych – stale rosła liczba zagranicznych grup kulturowych imigrantów pierwszego pokolenia, uzupełniając zasoby pracy dynamicznie rozwijającej się gospodarki. Skład etniczny ludności Nowej Zelandii stał się bardziej zróżnicowany ze względu na imigrantów z krajów regionu Azji i Pacyfiku. Krytycy oficjalnej polityki wysuwali argumenty na rzecz uznania znaczenia praw jednostki, a nie grupowych w konstruowaniu tożsamości.
Wielokulturowość jako praktyka społeczna. W kraju najbardziej masowej imigracji - USA - naród ukształtował się w procesie napływu grup o różnym składzie etnicznym, rasowym i językowym do " tygiel„Amerykańska państwowość. Na początku ostatniej dekady XX w. poziom migracji zaczął wzrastać. Oprócz oficjalnie zarejestrowanych migrantów, w 2005 r. z 7 mln (statystyki rządowe) do 12 mln osób (dane Centrum Latynoskie Pew). Biali stanowili ponad dwie trzecie ogółu ludności – 69,1%, Afroamerykanie – 12,1, Latynosi – 12,5, Azjaci i mieszkańcy wysp Pacyfiku – 4,0, rdzenni mieszkańcy – 0,7, rasy mieszanej – 1, 7, pozostali – 0,4%.
Głównym kierunkiem polityki rządu w ostatnich dziesięcioleciach była „pozytywna dyskryminacja” grup defaworyzowanych społecznie. Przewidywała zapewnienie przywilejów w sferze społecznej, przede wszystkim przy ubieganiu się o służbę publiczną (policja, samorząd itp.) oraz w szkolnictwie wyższym. Choć programy tego typu kierowane były do innych grup docelowych, to jednak częściej kierowane były do Afroamerykanów, jako swego rodzaju rekompensata za praktykowaną od pokoleń segregację (nierówny dostęp do świadczeń socjalnych). Ukierunkowana polityka wsparcia przyniosła zauważalne rezultaty. Jednak wdrożenie „pozytywnej dyskryminacji” spotkało się z krytyką jako „dyskryminacja odwrotna”. Kwestionowano także samą zasadę grupowego, a nie indywidualnego ukierunkowania pomocy społecznej.
Estetyczne i ideologiczne ubóstwo bagażu kulturowego, jaki nagromadził się w okresie kolonizacji „Dzikiego Zachodu”, stało się bodźcem do powstania postulatu integracji zwyczajów i tradycji różnych społeczności etnicznych z kulturą narodową. Utrzymywanie elementów tradycji kulturowych grup i społeczności etnicznych stało się organiczną częścią procesu jej powstawania, a praktyki międzykulturowe stały się częścią amerykańskiego stylu życia. Współczesna kultura masowa z powodzeniem wykorzystuje zainteresowanie stylami etnicznymi w muzyce, ubiorze, jedzeniu – obszarach konsumpcji, które determinują indywidualność poprzez osobisty wybór. Zainteresowanie to otrzymało impuls właśnie z głębi kultury amerykańskiej, a raczej z tradycji jej grup etnicznych. Z tego źródła czerpią także współczesne subkultury młodzieżowe.
Wielokulturowość nie ugruntowała się jednak w Stanach Zjednoczonych jako składnik ideologii rozwoju narodowego, choć wielokulturowość była obiektywnym stanem społeczeństwa amerykańskiego. Po pierwsze dlatego, że w ideologicznym wsparciu strategii rozwoju kraju tożsamość grupowa, na utrzymanie której nastawione są praktyki wielokulturowe, tradycyjnie zajmowała pozycję podrzędną w stosunku do tożsamości indywidualnej. Naród amerykański był postrzegany jako „wspólny dom” obywateli – członków narodu politycznego, ale nie społeczności obywateli powiązanych kulturowo. Z tym podejściem formalnie korespondowała logika „tygla”, w którym w idealnym przypadku powinna kształtować się nowa tożsamość. Ale tylko tak długo, jak tożsamość etniczna kojarzona była z zacofaniem i niższym standardem życia.
Rozwój kultury amerykańskiej stymulował przemiany etniczne w osobliwość indywidualność i taka dialektyka już w latach 70. stawiała pod znakiem zapytania zasadność metafory „tygla”. Stało się to szczególnie widoczne, gdy liczba tymczasowych (w tym nielegalnych) migrantów z Ameryki Łacińskiej przybywających w poszukiwaniu pracy zaczęła gwałtownie rosnąć. Osiedlając się w stanach graniczących z Meksykiem, jako nosiciele łacińskiej tradycji kulturowej nie starali się zostać „Amerykanami”. Większość utrzymywała i utrzymuje bliskie więzi ze swoją „małą ojczyzną”, które nie ograniczają się do przekazywania środków finansowych pozostawionym rodzinom. Zatem istnieje ponad 600 stowarzyszeń meksykańskich rodzinnych miast w 30 miastach USA. Pomagają organizować i finansują prace publiczne w swojej ojczyźnie, przekazują sprzęt na rozwój sfery społecznej, sponsorują programy edukacyjne, czyli działają głównie w ramach projektów humanitarnych i kulturalnych.
Dyskusje na temat pluralizmu kulturowego stały się integralną częścią retoryki politycznej, nie przekształciły się jednak w praktykę polityczną na szczeblu federalnym. Inną sprawą jest poziom stanów, zwłaszcza tak zróżnicowanych etnicznie jak Kalifornia czy Nowy Meksyk. W tym ostatnim pracę służb społecznych organizują m.in. zaproszeni specjaliści z Hiszpanii. Nauka języka i kultury hiszpańskiej jest wspierana poprzez programy edukacyjne i informacyjne. Wolą nie rozmawiać tutaj o „tyglu”. W Kalifornii nawet okręgi kongresowe przyciągają uwagę, aby zapewnić mniejszościom reprezentację polityczną.
Wydarzenia z 11 września 2001 roku zaostrzyły postrzeganie problemów związanych z nielegalną imigracją w społeczeństwie amerykańskim. W kraju, w którym instytucje praworządności uważane są za podstawową wartość i niepodważalne osiągnięcie demokracji, duże grupy ludzi w dalszym ciągu pozostają poza obszarem prawa. Równie niepokojące są trudności z integracją nowych imigrantów, zwłaszcza muzułmanów. Nawet w danych dotyczących wielkości populacji muzułmańskiej w Stanach Zjednoczonych zauważalne są rozbieżności, zwłaszcza że w kwestionariuszach spisowych nie uwzględniono kwestii przynależności religijnej. Według szacunków ekspertów, w 2005 roku w kraju żyło ponad 5,5 miliona muzułmanów i działało 1751 organizacji islamskich (ośrodki i meczety islamskie, szkoły, amerykańskie stowarzyszenia muzułmańskie itp.). Najliczniejsza grupa mieszkała w Nowym Jorku (ponad 0,5 mln osób); największe społeczności stanowili Azjaci (32%) i amerykańscy muzułmanie, głównie Afroamerykanie (29%). Większość zatrudnionych muzułmanów pracowała w inżynierii mechanicznej, przemyśle elektronicznym, informatyce i medycynie, czyli posiadała wysokie kwalifikacje.
Na poziomie lokalnym nawiązano interakcję ze skonsolidowanymi grupami muzułmanów, przede wszystkim poprzez dialog międzyreligijny, który zainicjowała „druga” strona – chrześcijanie i Żydzi. Jednak zdecydowana większość imamów (77%) uważała, że muzułmanie powinni aktywnie angażować się w życie amerykańskiego społeczeństwa. A przede wszystkim działalność na rzecz społeczności oraz działalność mediów, kościołów i instytucji edukacyjnych na rzecz poprawy wizerunku islamu w kraju. „W kilku miastach muzułmanie i chrześcijanie współpracują, aby pomóc w osiedleniu muzułmańskich uchodźców. Niektórzy z nich odkryli, że chociaż wspólna praca nad projektami może być bardziej satysfakcjonująca niż „kolejna rozmowa”, wyzwaniem jest znalezienie prawdziwego porozumienia, które zostanie potraktowane poważnie przez wszystkie strony, oraz znalezienie sposobów na refleksję nad wspólną pracą. . Nawiązanie takiego dialogu jest zawsze żmudną, codzienną pracą, a jest szczególnie trudne, gdy społeczeństwo utrzymuje wysoki poziom ostrożności w stosunku do gości z krajów islamskich.
W epoce ponowoczesnej dyskusja na temat wektora rozwoju państwa narodowego i wpływu czynników kulturowych na konsolidację narodu politycznego stała się aktualna dla większości krajów europejskich. Przede wszystkim znalazło to odzwierciedlenie w polityce społecznej takich byłych potęg kolonialnych, jak Wielka Brytania i Holandia. To właśnie w tych zróżnicowanych etnicznie krajach wielokulturowość stała się zasadą polityki społecznej i kulturalnej państwa.
W Wielka Brytania W okresie wzmacniania państwa opiekuńczego prowadzono świadomą politykę zachowania „jedności w różnorodności”. Grupy etniczne otrzymały wsparcie dla swoich inicjatyw kulturalnych od społeczności lokalnych (społeczności), delegowała swoich przedstawicieli do systemów edukacji i opieki zdrowotnej. Szkoły religijne cieszą się coraz większą popularnością (szkoły wyznaniowe), odpowiadały państwowemu standardowi nauczania i były finansowane z budżetu państwa, ale miały w swoich programach dyscypliny religijne i były zarządzane przy udziale wspólnot wyznaniowych. W 2005 r. taka sytuacja była w co trzeciej szkole podstawowej i co piątej szkole średniej (w tym 62 szkoły muzułmańskie).
Zdecydowana większość takich instytucji edukacyjnych jest prowadzona przez Kościół anglikański. Zdaniem hiszpańskiego badacza tradycyjna brytyjska instytucjonalizacja relacji państwa z Kościołem anglikańskim (która jednak nie przewiduje państwowego finansowania organizacji kościelnych), a także aktywny dialog między nimi, stanowi podstawę uznania prawo innych wspólnot religijnych i kulturowych do zachowania własnej tożsamości. To właśnie takie społeczności (Pakistańczycy, Bangladeszowie, indyjscy Sikhowie itp.) okazali się odbiorcami celowanych miejskich programów wsparcia. Ich centra kulturalne i religijne na stałe wpisały się w krajobraz miast, a tradycje i zwyczaje są stałym elementem życia codziennego.
Taka polityka nie mogła jednak wyeliminować istniejącej izolacji społeczności etnicznych, zwłaszcza na obszarach gęsto zaludnionych przez ludność pozaeuropejską. Tak więc w Leicester około 80% populacji pochodziło z byłych kolonii, głównie z Indii i Pakistanu. Migranci stanowili większość ludności w okolicach Londynu i innych dużych miast, gdzie utworzyły się strefy zwartego osadnictwa różnych grup etnicznych. Dlatego jednym z priorytetowych obiektów realizacji programów społecznych były „getta wewnętrzne” powstałe w wyniku budowy mieszkań socjalnych. (centra miast) w dużych ośrodkach przemysłowych. Aby położyć kres temu bastionowi ukrytej segregacji, podjęto działania mające na celu rozproszenie budownictwa socjalnego, poprawę jakości edukacji i zwiększenie możliwości dostępu do różnorodnych programów edukacyjnych. Z historycznego centrum usunięto nowe obiekty kulturalne – muzea, sale wystawowe i koncertowe.
Polityka integracyjna w Wielkiej Brytanii prowadzona była w szerszym kontekście przeciwdziałania dyskryminacji społecznej. Szczególnie w ostatnich latach mniejszy nacisk kładziono na specjalne prawa imigrantów i ich potomków, a większy na zapewnienie równych szans. Wysiłki te przyniosły wymierne rezultaty. W niektórych przygnębionych obszarach można było dosłownie tchnąć nowe życie. Napięcia etnospołeczne na przełomie XIX i XX wieku. wyraźnie śpi. W raporcie Komisji ds. Przyszłości Wieloetnicznej Wielkiej Brytanii (2000) stwierdzono, że ta ostatnia jest „wspólnotą obywateli i wspólnotą wspólnot, zarówno społeczeństwem wolnym, jak i wielokulturowym, i istnieje potrzeba pogodzenia i zharmonizowania interesów różnych grup, które mogą ze sobą kolidować.” Ocena ta wywołała jednak bardzo kontrowersyjne reakcje, zwłaszcza że – jak wynika z badań – co piąty Anglik nie przezwyciężył poglądów rasistowskich.
Badania dochodów i poziomu kwalifikacji tzw. nowych imigrantów, którzy przybyli do kraju po 1989 r., wykazały sprzeczne tendencje w zakresie rozwój społeczny takie grupy. Są lepiej wykształceni, a ich dochody rosną szybciej niż w porównywalnych grupach urodzonych w Wielkiej Brytanii. Jednocześnie w większości regionów udział imigrantów o dochodach poniżej średniego poziomu jest zauważalnie wyższy niż w podobnej grupie tubylców, wyższy jest także udział bezrobotnych. Nawet w tak „otwartym” zawodzie, jak dziennikarstwo, tylko 1,8% pracowników to osoby spoza Europy.
W głębi szybko rosnącej społeczności muzułmańskiej konsolidowały się społeczności zamknięte – niedostępne dla świata zewnętrznego, w tym organów ścigania, oraz grupy powiązane więzami rodzinnymi lub zorganizowane sieciowo wokół ośrodka religijnego, które praktycznie nie utrzymywały kontaktu z osoby z zewnątrz. Poza instytucjami socjalizacji pierwotnej poziom interakcji pomiędzy przedstawicielami różnych grup etnicznych jest niski. Według sondaży 4 na 10 białych mieszkańców kraju ma negatywny stosunek do możliwości posiadania „czarnych sąsiadów”. Tylko 1% rodowitych Brytyjczyków ma bliskich przyjaciół z innych środowisk kulturowych (wśród samych przedstawicieli takich społeczności obraz jest bardziej zróżnicowany – utrzymują oni szersze kontakty poza swoją społecznością).
Po zamachach bombowych w londyńskim metrze latem 2005 r. nastawienie do osławionego „zagrożenia islamskiego” stało się przełomem w opinii publicznej kraju – tym ważniejsze, że wydarzenia te dały impuls do oceny skuteczności praktyk wielokulturowych w polityce i środowisku akademickim koła. Według sondaży około połowa Brytyjczyków (ale dwie trzecie obywateli muzułmańskich) nie uważa islamu za „niezgodny z wartościami brytyjskiej demokracji”. Większość obywateli jest głęboko przekonana, że imigranci powinni zostać „w pełni zintegrowani ze społeczeństwem brytyjskim”. 62% Brytyjczyków (i 82% muzułmanów) popiera wielokulturowość, ponieważ czyni ona kraj „lepszym miejscem do życia”. Ponad 2/3 Brytyjczyków (i 74% muzułmanów) nie zgadza się z twierdzeniem, że należy ponownie rozważyć politykę dotyczącą wielokulturowości. Jednak politykę imigracyjną rządu określa się jako „chaotyczną”.
W odpowiedzi na zapotrzebowanie społeczne rząd Blaira usprawnił regulacje imigracyjne. W 2005 roku zaostrzono kontrolę nad nadawaniem statusu uchodźcy, wprowadzono system punktowy (podobny do kanadyjskiego) za „certyfikację” osób przyjeżdżających na pobyt stały oraz wprowadzono klasyfikację migrantów zarobkowych według poziomu umiejętności (tylko ci, którzy z najwyższymi kwalifikacjami mają możliwość bezpłatnego wjazdu, pozostali muszą pozyskać wsparcie „sponsora”) oraz ograniczony dostęp do rynku pracy dla osób o niskich kwalifikacjach. Zniesiono system pozwoleń na pracę, który dawał pracodawcom prawo zapraszania do pracy osób niebędących obywatelami kraju, jeśli nie ma lokalnych kandydatów na wolne stanowisko. Działania te zostały odebrane przez pracodawców niejednoznacznie – jako nie zawsze odpowiadające potrzebom rynku pracy i nie pozwalające im elastycznie na nie reagować. Trwają ożywione dyskusje na temat legalizacji osób, które mają pracę, ale przebywają w kraju nielegalnie, oraz na temat wprowadzenia egzaminu z języka angielskiego dla imigrantów. Liczba punktów wjazdu dla osób wjeżdżających do Wielkiej Brytanii została zmniejszona do pięciu. Uproszczenie prawodawstwa wpisuje się w zmiany, których oczekuje się (lub które już zostały wprowadzone) w większości krajów europejskich.
W stronę rewizji modeli narodowych? Dostosowywanie praktyk wielokulturowych jest nieuchronnie długim i bolesnym procesem. Jednym z jej kierunków jest aktywne zaangażowanie zagranicznych środowisk kulturalnych w realizację programów społecznych i wzmacnianie ich interakcji z władzami lokalnymi, krajowymi organizacjami publicznymi i państwowymi instytucjami społecznymi. W debacie publicznej coraz częściej pojawiają się apele o bliższe zbadanie pozytywnych doświadczeń samych społeczności, na przykład tradycji wspierania członków rodziny potrzebujących ochrony – osób starszych i dzieci – oraz innych form codziennej komunikacji i wzajemnej pomocy, które gubią się na Zachodzie. Szeroko dyskutuje się także o sposobach łączenia tożsamości obywatelskiej i etnicznej, zarówno w odniesieniu do obcych wspólnot kulturowych, jak i autochtonicznych.
Do niedawna rozważano model europejskiej tolerancji Holandia. Zasłynęła z bezkompromisowego zaangażowania w politykę poszanowania praw człowieka. Po pomyślnym przezwyciężeniu konfrontacji religijnej w przededniu rewolucji przemysłowej, kraj ten najkonsekwentniej realizuje politykę wielokulturowości. Jednocześnie jego władze, zdaniem czołowych znawców problematyki migracyjnej, stawiały na powrót do domu imigrantów, którym udało się zachować swoją tożsamość etniczno-kulturową. Kalkulacja okazała się jednak błędna: w latach 90. około jedna piąta populacji kraju nie była pochodzenia holenderskiego, a wszystkie duże miasta przypominały etniczne getta. Prawica zaczęła mówić o perspektywach całkowitej islamizacji kraju. Po morderstwach P. Fortuyna i T. Van Gogha nastąpiły zmiany w nastrojach elity intelektualnej i klasy średniej, a także ideologicznych zwolenników partii prawicowych (zwłaszcza wśród młodych ludzi). W kraju, w którym do niedawna jakiekolwiek krytyczne wypowiedzi na temat imigrantów można było uznać za rasistowskie, dominuje opinia, że stosunek do przybyszów, zwłaszcza muzułmanów, jest zbyt pobłażliwy. Przygotowany w 2002 roku raport komisji parlamentarnej na temat doświadczeń integracji imigrantów na przestrzeni ostatnich trzydziestu lat stwierdził fiasko polityki wielokulturowości państwa. Według niego, jeśli integracja nastąpiła, to raczej pomimo inicjatyw rządowych niż dzięki nim.
W rezultacie rozpoczęła się radykalna rewizja polityki wielokulturowości. Głównym kierunkiem nie jest, jak dotychczas, wspieranie samoorganizacji grup etnicznych, ale ich zaangażowanie w organizacje narodowe na różnych poziomach. Ponadto nowo przybyli do kraju muszą, zgodnie z nowym ustawodawstwem, zdać egzamin z języka niderlandzkiego i podstaw historii narodowej. Holandia jest najbardziej uderzającym przykładem rewizji ideologii i praktyki wielokulturowości pod presją zmian w dyskursie politycznym i nastrojach społecznych.
Wiele uwagi poświęca się rozwiązywaniu problemów integracyjnych w Belgia. Pod względem wskaźników jakości prawnej regulacji migracji i integracji jest liderem wśród krajów UE (por. ryc.). Jednocześnie w Belgii nie ma specjalnego krajowego modelu integracji zagranicznych wspólnot kulturowych. Walonia skłania się ku podejściu francuskiemu i stawia na integrację indywidualną. Flandria – w kierunku modelu holenderskiego i zapewnienia wspólnotom większych praw. Bruksela stara się łączyć zalety obu podejść, zwłaszcza że wielu muzułmanów mieszka tu zwarto. Islam jest uznawany za jedną z oficjalnych religii od 1974 roku, a instytucje religijne są wspierane przez państwo. Realizacja programu integracji opiera się na sieci organów doradczych. W 2005 r. po raz pierwszy wybrano komitet społeczności muzułmańskiej, który miał reprezentować interesy muzułmanów w organach rządowych. Imigranci zamieszkujący na stałe otrzymali prawo do głosowania w wyborach samorządowych.
Obcokrajowcy zamieszkujący na stałe w kraju mają takie same prawa. Irlandia. Kraj ten należy do „najmłodszych” w Europie pod względem struktury wiekowej ludności, jego wskaźnik urodzeń jest w dalszym ciągu zauważalnie wyższy od średniej UE-25 (1,98 wobec 1,48), pojawiła się potrzeba uzupełnienia rynku pracy migracjami pojawił się tu niedawno. Dopiero w połowie lat 90. Irlandia stała się atrakcyjnym kierunkiem dla osadników z innych krajów dzięki ożywieniu gospodarczemu i stosunkowo łagodnym przepisom imigracyjnym. Nowo przybyli byli objęci krajowym systemem zabezpieczenia społecznego. Stosunek do migrantów zarobkowych był i w zasadzie pozostaje przyjazny, czemu w dużym stopniu sprzyja czynnik pamięci historycznej kilku pokoleń rodaków, którzy wyjechali za granicę w poszukiwaniu lepszego życia. Ale to również determinuje niewypowiedzianą postawę irlandzkiego społeczeństwa wobec asymilacji osób przybywających na pobyt stały.
Imigracja nadal nie jest wymieniana przez Irlandczyków jako kwestia priorytetowa. W pewnym stopniu wynika to ze stosunkowo niewielkiej liczby migrantów z innych kultur. Jednocześnie Irlandia przyjęła i nadal przyjmuje wielu gości z krajów EŚW, a także studentów zagranicznych (usługi edukacyjne są ważną pozycją w gospodarce narodowej). Choć nie istnieje kompleksowy program regulacji imigracji i integracji, problemy ochrony praw migrantów na rynku pracy są w ostatnich latach dyskutowane w ramach skutecznie funkcjonujących instytucji partnerstwa społecznego. W przyszłości w ich prace mogą włączyć się organizacje reprezentujące interesy imigrantów. Istnieje Krajowy Komitet Doradczy ds. Rasizmu i Dialogu Międzykulturowego, który stymuluje debatę publiczną na te tematy. W ostatnich latach podjęto działania w celu zaostrzenia ustawodawstwa imigracyjnego, ale regulacje prawne w tej dziedzinie, ze względu na specyfikę stosunków międzypaństwowych z Wielką Brytanią, są z nim skoordynowane.
W Szwecja Polityka adaptacji imigrantów prowadzona jest aktywnie od połowy lat 70-tych. Wraz ze wzrostem imigracji zarobkowej za adresata tej polityki uznano „wspólnotę migrancką”, a przynależność do niej pozycjonowała ludzi jako „innych” w stosunku do Szwedów. W 1997 roku przyjęto politykę integracyjną, w której potrzeby i problemy migrantów zaczęto uwzględniać w ogólnym kontekście polityki społecznej i kulturalnej. W świetle tego podejścia imigranci są postrzegani jako jedna z grup defaworyzowanych społecznie. Zdaniem rządu polityka integracyjna powinna opierać się na ogólnych prawach człowieka, a nie na specjalnych prawach obcych wspólnot kulturowych i szanować prawa jednostki, a nie tylko prawa grup etnicznych i religijnych. W debacie na temat migracji i integracji związki zawodowe i w ogóle lewica zajmują stanowisko ochronne, spójne z mentalnością większości społeczeństwa. Wręcz przeciwnie, partie prawicowe generalnie wspierają regulowaną migrację pracowników w interesie przedsiębiorstw, którym brakuje siły roboczej. Znajduje to odzwierciedlenie w debacie politycznej, ale nie w finansowaniu różnorodnych programów lokalnych skierowanych do imigrantów.
Finlandia zajmuje ostatnie miejsce wśród „starych” członków UE pod względem liczby mieszkających w niej obcokrajowców (z których względną większość stanowią Rosjanie). Społeczeństwo fińskie wyróżnia się, jak wynika z badań ankietowych, wysokim stopniem spójności społecznej. Daje to podstawy do interpretacji „fińskiego cudu” ostatnich lat (najwyższe wskaźniki konkurencyjności gospodarczej, niski poziom korupcji, sukcesy edukacyjne) w kategoriach solidarności społecznej, a także skutecznego ukierunkowanego regulowania problemów społecznych przez państwo. Istotny wkład w ich rozwiązanie mają społeczności lokalne realizujące szeroką gamę inicjatyw społecznych i kulturalnych.
Jednym z celów takich inicjatyw jest grupa etniczna Lapończyków – rdzenna ludność i jednocześnie mniejszość etniczna zamieszkująca północną Finlandię (a także Szwecję, Norwegię i nasz Półwysep Kolski). Lapończycy z tych krajów mają własne ciało przedstawicielskie w postaci parlamentu regionalnego. Fińskie ustawodawstwo gwarantuje im autonomię kulturową, zapewnia edukację w ich języku ojczystym, a także uznaje jego użycie i obecność przodków Samów za istotne punkty odniesienia dla ich samoidentyfikacji etnicznej. Wspierane są także tradycyjne zawody wykonywane przez ludność tubylczą, jednak kwestia własności gruntów historycznych pozostaje nierozwiązana i powoduje tarcia w społeczeństwie. Kolejnym problemem, którego mechanizmy rozwiązania nie są jeszcze widoczne, jest ostrożne podejście jednorodnego kulturowo społeczeństwa fińskiego do imigrantów jako nosicieli „innej” i obcej tradycji.
Najbardziej rygorystyczne przepisy regulujące migrację obowiązują dziś w Dania. Kultywowane są tu prawa człowieka jako niepodważalna i pierwotna wartość demokracji. Jednak tzw. skandal rysunkowy po raz kolejny przypomniał o granicach wolności słowa i niebezpieczeństwie wykorzystywania tej wolności do wzniecania nienawiści etnicznej i podsycania fundamentalizmu religijnego.
W związku z pogorszeniem się postaw wobec migrantów w kręgach politycznych i w całym społeczeństwie panowało przekonanie, że polityka integracyjna poniosła porażkę. Żadna z czołowych partii nie sprzeciwia się zaostrzeniu prawa imigracyjnego, a sama migracja jest postrzegana jako „zagrożenie dla przyszłego dobrobytu kraju pod względem gospodarczym, kulturowym i religijnym”. Przyjmowanie uchodźców jest znacznie ograniczone; W przypadku łączenia rodzin dla obywateli Danii ustala się granicę wieku (24 lata). Zaostrzono sankcje wobec pracodawców zatrudniających nielegalnych imigrantów. Jednocześnie wprowadzono kwoty zachęcające do przyjazdu inżynierów i specjalistów z zakresu zaawansowanych technologii. Oczekuje się, że główne wysiłki skupią się na integracji osób już przebywających w kraju. Działa Ministerstwo ds. Uchodźców, Imigracji i Integracji oraz Rada Mniejszości Etnicznych. Finansowane są plany restrukturyzacji obszarów miejskich, w których mieszkają gęsto migranci, programy kształcenia zawodowego i przyjmowania do pracy w gminach przedstawicieli ludności spoza Danii (jednak udział takich pracowników pozostaje stale niski – 2,2%). Duńskie doświadczenia, które w sposób najbardziej radykalny rewidują postawy poprzednich dekad, cieszą się żywym zainteresowaniem poza swoimi granicami; jego elementy wprowadzane są zwłaszcza w Holandii.
W Francja wszelkie problemy związane z regulacją integracji obcych populacji kulturowych – imigrantów z byłych kolonii francuskich – rozpatrywane są w kontekście ich włączenia do narodu politycznego. Państwo nie posiadało jeszcze ukierunkowanego programu przezwyciężenia wykluczenia społecznego ani ograniczenia radykalnych przejawów „różnorodności” swoich obywateli. W praktyce polityki główną uwagę poświęcono integracji indywidualnej, natomiast zagraniczne wspólnoty kulturalne jako takie nie stały się priorytetowym odbiorcą regulacji. Utworzony w 1989 roku Rządowy Komitet ds. Integracji i Państwowa Rada ds. Integracji praktycznie nie angażowały w swoje działania przedstawicieli tych, z którymi mieli współpracować. Wśród parlamentarzystów wciąż nie ma ani jednego przedstawiciela wielomilionowej populacji muzułmańskiej kraju. Nie ma nawet statystyk dotyczących przynależności etnicznej i religijnej mieszkańców – uważa się, że takie wyliczenia utrudniają realizację strategii integracyjnej. W związku z tym tłumione są problemy marginalizacji społecznej wynikające z niepowodzeń strategii asymilacji i integracji z narodem obywatelskim. Natomiast zamieszki na przedmieściach, które przetoczyły się przez cały kraj w 2005 roku, można postrzegać jako sposób na „bycie wysłuchanym” i okazanie solidarności ze wszystkimi, którzy znaleźli się w getcie społecznym.
P. Bourdieu nazwał migrantów we Francji terminem sokratesowym atopos(z greckiego „nie na miejscu”). Istnieje wyraźna różnica pomiędzy polityczną retoryką wspólnej tożsamości obywatelskiej „wszystkich Francuzów” a codziennym doświadczeniem życia obywateli „drugiej kategorii”. W systemie poszczególnych składników tożsamości istotne pozostają cechy etniczne i klasowe, co utrudnia integrację. Często zdarzają się przypadki ukrytej dyskryminacji ze względu na pochodzenie etniczne podczas zatrudniania. Dzisiejsze dostosowania w przepisach dotyczących problemów migracyjnych zapewniają bardziej selektywne podejście do przyjmowania migrantów i preferowanie tych, których „łatwiej jest zintegrować ze społeczeństwem francuskim”.
Dychotomia „naród polityczny” – „naród etniczny”, opisująca procesy powstawania i rozwoju państwa narodowego we Francji i Niemczech, stała się stereotypem podczas wojny francusko-pruskiej toczącej się w latach 1870–1871. Już wtedy Niemcy powoływali się na argumenty językowe i kulturowe w kwestii Alzacji i Lotaryngii, a Francuzi – polityczne. W pierwszym przypadku budowa państwa narodowego następuje w oparciu o przynależność do jednej grupy etnicznej, w drugim wspólnota obywateli wyznających wspólne ideały polityczne stymuluje kształtowanie się wspólnej tożsamości kulturowej. Choć jest to poważne uproszczenie, kontrast między narodami „politycznymi” i „etnicznymi” odnosi się do Webera w rozumieniu „typu idealnego”. Można go wykorzystać do wyjaśnienia różnic w polityce państw o podobnym poziomie rozwoju i charakterze problemów na rynku pracy, a także otrzymujących porównywalne przepływy ludzkie z krajów trzecich (patrz tabela 1 w pierwszej części artykułu ).
Niemcy Do niedawna kierowała się modelem „narodu etnicznego”. Jedynymi odbiorcami programów integracyjnych byli etniczni Niemcy przyjeżdżający z zagranicy na pobyt stały. Niemcy, kraj masowej imigracji zarobkowej, przyjęły gościnnych pracowników, głównie z Turcji, którzy mieli nadzieję wrócić do domu. Podobnie jak w Holandii oczekiwanie to nie spełniło się, ale odpowiedzią nie było wprowadzenie praktyk wielokulturowych, ale restrykcyjne ustawodawstwo dotyczące obywatelstwa. Podejście to opierało się na antyimigracyjnej retoryce głównych sił politycznych, która odzwierciedlała stopień nastrojów społecznych.
Zauważalne zmiany nastąpiły w latach 90., kiedy Niemcy wreszcie uznały się za kraj imigracyjny, a regulacja migracji zarobkowej stała się częścią polityki integracyjnej. Wprowadzono kwoty, aby przyciągnąć wysoko wykwalifikowanych specjalistów z zagranicy. Zaproponowano podział samych migrantów zarobkowych na trzy kategorie: oprócz „pożądanych” pracowników zidentyfikowano kategorie „użytecznych” (tych, którzy obsadzą nieodebrane wakaty) i „nieuniknionych” (osoby bez kwalifikacji, członkowie rodzin imigrantów). . Ustawodawstwo dotyczące obywatelstwa i naturalizacji zostało dostosowane do norm przyjętych w większości krajów UE na przełomie XXI i XXI wieku. W warunkach reorientacji do po prostu soli(„right soli”, czyli prawo do obywatelstwa z racji urodzenia w danym kraju), dzieci imigrantów urodzone w Niemczech mają wreszcie możliwość wyboru obywatelstwa, choć podwójne obywatelstwo nadal nie jest uznawane. Działaniom tym towarzyszyło jednak ograniczenie wydatków socjalnych w obszarach, których rozwój jest niezbędny dla pomyślnej integracji migrantów, przede wszystkim w edukacji. Dyskusja na temat wykonalności i możliwości stosowania praktyk wielokulturowych była bardziej aktywna niż w sąsiedniej Francji. Jej inicjatorami byli przedstawiciele biznesu zaniepokojeni sytuacją na rynku pracy i niechęcią społeczeństwa do dostrzegania nadchodzących problemów. Jednak tak jak poprzednio dyskusja charakteryzowała się dużą intensywnością polityczną, a polityka w zakresie regulacji migracji i integracji pozostała strefą demarkacji społeczeństwa na zwolenników i przeciwników perspektywy przekształcenia narodu w wielokulturowy. W obu krajach – Francji i Niemczech – „istniały poważne bariery ideologiczne, które utrudniały ustanowienie takiego zjawiska, jak naród wielokulturowy”.
Sama Europa Południowa była w niedawnej przeszłości dostawcą taniej siły roboczej do innych regionów. Do lat 90. wszystkie kraje w tym regionie, które przystąpiły do UE, stały się krajami imigracyjnymi. Tej metamorfozie społecznej nie towarzyszyła ukierunkowana polityka regulowania migracji i integracji. Podjęte działania były zatem w przeważającej mierze reakcją na obecną sytuację, a ich przedmiotem były nie tyle obce grupy kulturowe, ile w ogóle imigranci (choć pewne ukierunkowane polityki adaptacyjne prowadzono np. w Hiszpanii w stosunku do Romów). Główną metodą regulacji były jednorazowe amnestie, których celem było uznanie faktycznego statusu migrantów zarobkowych zamieszkujących terytorium kraju. Legalizacja osób posiadających pracę umożliwiła im dostęp do szeregu niezbędnych usług w sferze społecznej. Amnestie były organizowane wielokrotnie w ciągu ostatnich 10-15 lat i później Włochy, i w Hiszpania. W tym względzie ciekawa jest opinia autorów raportu Światowej Komisji ds. Migracji Międzynarodowej: takie działania i „pewna tolerancja” państw wobec nielegalnej migracji „można w pewnym sensie uznać za de facto liberalizację świata rynek pracy." Inną metodą było wzmocnienie kontroli granicznych, w tym morskich. Jednak to południe Europy pozostało punktem tranzytowym dla penetracji nielegalnych imigrantów do innych krajów europejskich, a masowe amnestie wywołały protesty partnerów UE, zwłaszcza Francji.
W ostatnich latach w krajach Europy Południowej wyraźnie widać próby instytucjonalizacji interakcji przedstawicieli największych społeczności, przede wszystkim muzułmańskich, z państwem. W Portugalia W 2003 roku utworzono Krajowy System Wsparcia Imigrantów, który zapewnia pomoc prawną i inną osobom przybywającym do kraju w oparciu o sieć władz lokalnych pomagających migrantom. Z kolei organy te aktywnie współpracują ze stowarzyszeniami non-profit, wspólnotami Kościoła katolickiego oraz organizacjami chroniącymi interesy migrantów. Podobne usługi wsparcia zaczęły pojawiać się w wielu regionach Włoch, przede wszystkim tam, gdzie problemy związane z przyjmowaniem imigrantów są szczególnie dotkliwe (np. w Veneto).
Skuteczność działania takich struktur, a także skuteczność działań regulujących imigrację, zależy bezpośrednio od efektywności administracji państwowej i gminnej. Grecja oto najbardziej uderzający przykład. Pomimo imponującego wzrostu imigracji (w tym etnicznych Greków) w latach 90. XX w. Narodowy Plan Rozwoju Zatrudnienia ignoruje złożone problemy związane z pracą migrującą. Główne siły polityczne uznają znaczenie imigracji zarobkowej, ale dyskusja publiczna na ten temat jest powolna. Społeczeństwo jako całość pozostaje zorientowane na „naród z większością grecką”; nie opracowano programów rządowych mających na celu uznawanie różnic kulturowych lub ochronę praw socjalnych migrantów, a władze lokalne są słabo zaangażowane w interakcje z grupami spoza Grecji zamieszkującymi ich terytoria. Jednocześnie, jak wynika z danych ankietowych, w kraju rośnie zrozumienie pozytywnego wkładu migrantów w rozwój gospodarczy kraju.
W wielu krajach, w których pojawiła się nowa imigracja, opracowywane są oceny eksperckie dotyczące tego wkładu oraz system wskaźników ujawniających stopień integracji migrantów. Jest to tym ważniejsze, że dla europejskiego Południa imigracja z Trzeciego Świata nie jest jedynym obiektem uwagi, a sukcesy w adaptacji osób przybywających do kraju w dużej mierze zależą od realizacji ukierunkowanej i zróżnicowanej polityki wobec różnych grup etnicznych. Włochy zmuszone są przyjmować uchodźców i migrantów z Albanii i byłej Jugosławii, natomiast Hiszpania i Portugalia z Ameryki Łacińskiej. Interakcję z takimi grupami komplikuje cały szereg problemów społecznych. Tym samym pojawienie się gangów ulicznych i wzrost przestępczości w Hiszpanii wiąże się zwykle z konfrontacją pomiędzy grupami ludności z byłych kolonii, a także z krajów Europy Wschodniej. I co charakterystyczne, większość samych imigrantów (aż 87% respondentów we Włoszech) uważa, że poziom tolerancji wobec przestępczości jest „zbyt wysoki”. opieka zdrowotna i budownictwo mieszkaniowe We Włoszech utworzono Islamską Radę Doradczą, składającą się ze znanych osobistości muzułmańskich odnoszących sukcesy. Podejmowane są działania mające na celu zachęcenie imigrantów do udziału w istniejących organizacjach związkowych, w radach dzielnic miejskich i okręgowych.
Jednak znaczna ich część w dalszym ciągu stanowi duże obciążenie dla budżetu socjalnego krajów przyjmujących. Brak ukierunkowanej polityki rządu regulującej integrację podsyca nastroje antyimigracyjne. W krajach Europy Południowej panuje powszechne przekonanie, że przybysze odbierają miejscowej ludności pracę, chociaż zajmują głównie wakaty (głównie w sektorze usług), które są nie do przyjęcia dla innych ze względu na bardzo niskie płace. Jednocześnie, według badań przeprowadzonych wśród Włochów, w szeregu kryteriów zaproszenia do pracy w kraju preferencje zawodowe i poziom wykształcenia, a nie cechy kulturowe (takie jak religia) są preferowane, co wskazuje czysto racjonalna i utylitarna ocena priorytetów imigracyjnych polityków.
Żaden z krajów rozwiniętych nie ma tak celowej polityki państwa konsolidującej naród na płaszczyźnie etnicznej jak np Japonia. Już w 1986 roku premier Y. Nakasone otwarcie nazwał Japonię „krajem jednej rasy”. Idea narodu monoetycznego, w którym nie ma miejsca dla innych wspólnot etnicznych, dominuje dziś w polityce publicznej. Przepisy imigracyjne są bardzo rygorystyczne, a populacja spoza Japonii, w tym obcokrajowcy, waha się od 3,2 do 4,8%. Ci, którzy przybyli do kraju jeszcze w połowie ubiegłego wieku, znajdują się w pozycji „gości”. Dziś w Japonii żyją różne grupy etniczne - ponad 700 tysięcy Koreańczyków i 200 tysięcy Chińczyków, a także przedstawiciele rdzennej ludności Ainu (około 25 tysięcy osób na Hokkaido). Grupa specjalna Istnieje około 3 milionów Burakuminów – etnicznych Japończyków, potomków historycznie ustalonej kasty „brudnych” zawodów (rzeźnicy, garbarze, grabarze, padlinożercy). Przez wieki, pomimo zniesienia systemu kastowego w 1871 r., pozostawali oni obywatelami drugiej kategorii i podlegali ścisłej segregacji.
Aby przezwyciężyć dyskryminację tych osób, żyjących głównie w gettach miejskich, w 1969 r. uchwalono ustawę integracyjną, w ramach której znacznie poprawiono warunki ich życia. Na tej drodze osiągnięto zauważalne sukcesy (co stwierdziło zwłaszcza Krajowe Stowarzyszenie Walki o Równość praw socjalnych Burakumina). Jednak nawet dzisiaj wśród potomków Burakuminu bezrobocie jest dwukrotnie wyższe od średniej krajowej i często zdarzają się przypadki jawnej dyskryminacji przy zatrudnianiu. Segregacja społeczna okazuje się być aktywny opór zwłaszcza w obszarze edukacji, ale jej dostępność Najwyższy poziom w przypadku burakuminu szacuje się, że wynosi 60% średniej. Skuteczną realizację rządowych programów pomocowych utrudnia także codzienny szowinizm, który zakorzenił się w społeczeństwie.
Polityka integracji obcych wspólnot kulturowych przyniosła największe rezultaty w krajach tradycyjnej migracji, zwłaszcza tam, gdzie z sukcesem została wkomponowana w strategie zwalczania dyskryminacji społecznej. Wręcz przeciwnie, najmniej skutecznie przebiegała tam, gdzie utrzymywała się orientacja na model „narodu etnicznego” lub gdzie nie tylko szybko rosła liczba obcych wspólnot kulturowych, przede wszystkim muzułmańskich, ale także postępowały procesy ich konsolidacji. Te same problemy, przed którymi stoją wszystkie bez wyjątku państwa imigracyjne, pobudziły poszukiwanie wspólnego podejścia. Na podstawie analizy krajowych praktyk państwowej regulacji integracji klasyfikację modeli regulacyjnych można zilustrować w następujący sposób (patrz rysunek).
Rysunek. Integracja obcych społeczności kulturowych w krajach rozwiniętych: klasyfikacja modeli regulacyjnych (stan na lata 2005-2006)
1 Szacunki opierają się na analizie zagregowanych wskaźników „Wskaźnika obywatelstwa europejskiego i włączenia społecznego” (Europejski wskaźnik obywatelstwa i włączenia obywatelskiego), które uwzględniają poziom zaangażowania migrantów w stosunki pracy, regulacje dotyczące łączenia rodzin, pobytu długoterminowego, naturalizacji, a także skuteczność stosowania przepisów antydyskryminacyjnych. Patrz: Krajowe raporty podsumowujące dotyczące transpozycji dyrektywy o równości rasowej (www.migpolgroup.com/reports/).
2 Zbiorcze oceny stopnia, w jakim priorytety imigracji i integracji są uwzględniane w polityce publicznej, a reprezentacja (w tym autoreprezentacja) interesów migrantów jest uwzględniona w systemie instytucji politycznych i/lub instytucji społeczeństwa obywatelskiego. Wykonane przez autora na podstawie materiałów z raportów krajowych na temat imigracji w roku 2005 (patrz: Current Immigration Debates in Europe: A Publication of the European Migration Dialogue; Migration Country Reports 2005. Wielka Brytania, Holandia, Belgia, Austria, Szwecja, Finlandia, Dania , Niemcy, Hiszpania, Włochy, Grecja - www.migpolgroup.com/reports/), a także materiały z oficjalnych stron rządowych krajów tradycyjnej imigracji.
CO MA NADCHODZĄCY DZIEŃ? PERSPEKTYWY REGULACJI MIGRACJI I INTEGRACJI
Obydwa obiekty regulacji – przepływy migracyjne i procesy integracji powstających obcych wspólnot kulturowych – znajdują się dziś w centrum uwagi wszystkich bez wyjątku krajów zachodniej demokracji. Na przełomie XIX i XX w., w kontekście globalizacji, cały świat rozwinięty stał się enklawą imigracyjną ze względu na pogłębiające się problemy demograficzne.
Tradycyjne państwa imigracyjne zwróciły się ku praktykom wielokulturowym na poprzednim etapie rozwoju, w ostatniej trzeciej części ubiegłego stulecia. Poszukiwania wspólnych podejść podjęto na poziomie UE. Tutaj w ostatnich latach podjęto szereg decyzji w sprawie koordynacji krajowych programów regulacji imigracji, a w przyszłości planowane jest stworzenie mechanizmów takiej koordynacji w odniesieniu do imigracji z krajów trzecich. Opracowano i stosuje się ogólne zasady migracji humanitarnej (przyjmowanie uchodźców i osób ubiegających się o azyl polityczny). W UE prowadzony jest aktywny monitoring migracji zarobkowej i humanitarnej, utworzono ośrodki badania problemów imigracji i integracji. Ich głównym zadaniem jest zapewnienie wsparcia we wdrażaniu wspólnych europejskich zasad prawodawstwa antydyskryminacyjnego oraz, w ramach tych zasad, sprawiedliwego (sprawiedliwy) stosunek do obcokrajowców.
Jednakże wybór priorytetów w realizacji takiej polityki i modelu regulacyjnego pozostaje w gestii państwa narodowego. W krajach przyjmujących nastąpiła zbieżność ustawodawstwa regulującego wjazd migrantów i mechanizmy ich włączania na krajowy rynek pracy. Coraz popularniejsze stają się idee kwot napływu wykwalifikowanej siły roboczej, a zwłaszcza stymulowania „pożądanej migracji”. Wprowadzany jest egzamin z języka i podstawowej historii kraju goszczącego. Opracowywane są programy zapewnienia mieszkań i usług socjalnych, aby zapobiec izolacji migrantów od społeczeństwa krajowego. Większość krajów europejskich uwzględnia rozwiązanie tych problemów w kompleksowych programach społecznych mających na celu zapewnienie równych szans w dostępie do rynku pracy. Dlatego też podejmuje się szczególne wysiłki, aby włączyć dzieci-migrantów do systemu edukacji na poziomie podstawowym i średnim.
Popularyzuje się dziedzictwo kulturowe świata muzułmańskiego. Zachodnia społeczność intelektualna wykazała duże zainteresowanie twórczością ludzi wywodzących się z islamskiej tradycji kulturowej. Wielu z nich wnosi świeże pomysły i staje się nowymi autorytetami w designie, architekturze i kinie. Elementy tradycji grup etnicznych i społeczności z krajów pozaeuropejskich stały się integralną częścią współczesnego krajobrazu kulturowego i życia codziennego, a stało się to przede wszystkim za sprawą przepływów migracyjnych. Kultura afrykańska zainspirowała rozwój sztuk plastycznych w Starym Świecie pod koniec XIX wieku i do dziś zachowała swoje znaczenie. Jednak sam kontynent afrykański pozostaje niemal wyłącznie celem ukierunkowanych programów społecznych. Angażują się w ich realizację poprzez system sieciowych organizacji non-profit (Oxfam itp.) miliony obywateli krajów zachodnich.
Szacunki dotyczące dochodów podatkowych od imigrantów w ostatnich latach wskazują na stały wzrost ich wkładu w gospodarkę kraju. Jak zauważa raport na temat podatków płaconych przez imigrantów dla brytyjskiego ministerstwa skarbu, „migracja może stymulować rozwój gospodarczy, tworzenie kapitału i bardziej elastyczną politykę rynku pracy. Z drugiej strony, bez skutecznej integracji wielu imigrantów znajduje się na gospodarczych i społecznych peryferiach krajów społeczności przyjmującej. Ponadto „rezultaty gospodarcze to tylko część obrazu ogromnego wpływu imigracji na społeczność narodową, a dynamiki i różnorodności, jakie wnoszą migranci, nie można zmierzyć statystycznie”. Wśród czynników wpływających na poziom i jakość regulacji kluczowe było uznanie przez wszystkie kraje europejskie ich faktycznego statusu krajów imigracji zarobkowej oraz samych imigrantów jako zasobu rozwoju. Dlatego też podstawowym zadaniem jest opracowanie ilościowych i jakościowych ocen potrzeb rynku pracy i instytucji społecznych.
Historyczna natura budowania narodu („polityczna” vs naród „etniczny”) w dalszym ciągu wpływa na wybór modelu regulacji imigracji i integracji. Kraje tradycyjnej imigracji konsekwentnie realizowały marzenie o wykuciu nowej tożsamości kulturowej w tyglu narodu obywatelskiego. Doświadczenie przeszłości kolonialnej również pozostaje istotne dla wyboru modelu. W rozwoju i stosowaniu strategii wielokulturowych widoczna jest ciągłość z nieodłącznym skupieniem się na wieloetniczności, właściwym tradycji imperialnej. Czynniki takie jak obecność problemu ludów tubylczych oraz poziom konfliktu etniczno-narodowego w społeczności przyjmującej również w dalszym ciągu, choć w mniejszym stopniu niż w poprzednich dekadach, wpływają na kształtowanie się modeli integracji. Akceptacja różnorodności religijnej i kulturowej zależy w pewnym stopniu od stopnia instytucjonalizacji relacji Kościół–państwo. Tam, gdzie państwo, jak we Francji, nie wchodzi w żadne interakcje z tradycyjną religią, nie jest skłonne do uznawania specjalnych praw innych wspólnot wyznaniowych. Jednak tam, gdzie – jak w Wielkiej Brytanii – taka interakcja jest zinstytucjonalizowana i nie jest przeciążona dyskusjami ideologicznymi i politycznymi, społeczności innych kultur mogą zyskać uznanie i ukierunkowane wsparcie.
W krajach, w których powyższe czynniki pojedynczo (lub łącznie) są istotne, mechanizmy utrzymania różnorodności kulturowej uwzględniane są w strategiach rozwoju państwa (wielokulturowość) lub w sposób dorozumiany postrzegane są jako ważny komponent rozwoju wspólnoty narodowej. Jednak w ostatnich latach idee wielokulturowości straciły, przynajmniej w krajach europejskich, swoją dawną atrakcyjność. Zespół problemów społecznych pozostaje nierozwiązany, a niebezpieczeństwo rosnącej alienacji wśród zamkniętych, obcych wspólnot kulturowych, które się tu rozwinęły, pozostaje nierozwiązane. Ponadto kraje zachodnie stoją przed wyzwaniem opracowania różnych podejść do tej kwestii różne grupy imigrantów i, w związku z tym, dostosowania priorytetów regulacyjnych. Jak wiadomo, odbiorcami praktyk wielokulturowych byli dotychczas migranci i ich potomkowie, którzy przybyli do kraju w celu stałego pobytu i pracy. Bardziej zróżnicowanego podejścia i zasadniczo odmiennych rozwiązań wymagają problemy uchodźców, migracji czasowej czy nielegalnej. Priorytetem w tym przypadku staje się integracja funkcjonalna – opanowanie zestawu wiedzy i umiejętności, które pozwolą przybyszom do kraju na samodzielne utrzymanie się. Dla krajów UE palący jest także problem dostosowania się do nowych warunków dla obywateli przyjeżdżających do pracy tymczasowej i stałej z Europy Środkowej. Problem jest tym bardziej istotny w świetle perspektywy dalszego rozszerzania Unii Europejskiej.
Modele polityki integracyjnej przechodzą obecnie rewizję lub znaczące dostosowania we wszystkich bez wyjątku demokratycznych krajach przyjmujących migrantów. Ogólnym kierunkiem ewolucji jest wyłonienie się bardziej celowej i ukierunkowanej polityki regulacyjnej w odniesieniu do określonych grup migrantów. Wielokulturowość pozostaje aktualna tam, gdzie zostaje przyjęta jako polityka publiczna. Niezależnie jednak od tego, czy postawy takie są deklarowane na poziomie polityki państwa, czy realizowane w ramach określonych praktyk społecznych, realizacja programów adaptacyjnych i integracyjnych dla imigrantów w coraz większym stopniu delegowana jest na społeczności lokalne. To dzięki nim realizacja strategii „jedność w różnorodności” uznawana jest za najskuteczniejszą. Współpraca lokalnych organizacji społecznych i grup obywateli z przedstawicielami obcych kulturowo grup religijnych i etnicznych prowadzona jest w ramach inicjatyw na rzecz promocji narodowego dziedzictwa kulturowego (wspólne święta, festiwale tradycji etnokulturowych) oraz na poziomie instytucji socjalizacji pierwotnej. Finansowanie takich instytucji wykorzystywane jest m.in. jako środek kontroli ich działalności.
W szeregu krajów europejskich (Irlandia, Szwecja, Dania, Holandia, Belgia, Hiszpania) imigranci otrzymali prawo do głosowania w wyborach samorządowych. Udział w życiu politycznym jest postrzegany jako jeden ze skutecznych sposobów stymulowania integracji społeczno-kulturowej. Jednocześnie wśród przedstawicieli władz lokalnych, organizacji wolontariackich i wspólnot religijnych rośnie zrozumienie, że integracja i utrzymanie różnorodności kulturowej działa w obie strony. Przedstawicieli społeczności zachęca się do przejmowania znacznej części opieki i odpowiedzialności za swoich członków oraz do otrzymywania odpowiedniego wsparcia ze strony władz lokalnych. Przy takim sformułowaniu zagadnienia prawo do tożsamości kulturowej, wolności słowa i wyrażania siebie musi zostać poparte odpowiedzialną i wyważoną postawą w korzystaniu z przysługujących im praw zarówno przez większość, jak i przedstawicieli mniejszości etnicznych. Ostatecznie integracja jako „ruch ku sobie” zmienia zarówno społeczności obce, jak i przyjmujące.
W tym sensie poważnym problemem pozostaje przeciwdziałanie nastrojom fundamentalistycznym i ekstremistycznym w obcych kulturowo wspólnotach religijnych, których działalność zorganizowana jest w reżimie „za zamkniętymi drzwiami”. Dlatego ponad jedna trzecia imamów we Francji nie mówi Francuski, co stwarza w istocie przeszkody nie do pokonania w rozwoju dialogu międzykulturowego. Orientacja na umiarkowaną elitę, zakorzeniona w strukturze społecznej społeczności przyjmującej, może zdaniem wielu ekspertów przyczynić się do rozwoju interakcji. Ukierunkowane wsparcie dla instytucji wyznających tzw. europejski islam staje się niezwykle ważnym zadaniem. Są to umiarkowane warianty praktyk religijnych i kulturowych, których wyznawanie nie tylko nie powoduje konfliktu tożsamości religijnej i obywatelskiej, ale także wzmacnia motywację etyczną ich interakcji. Możliwość nauczania muzułmańskich dzieci w wieku szkolnym podstaw religii i kultury (inicjatywa ta jest wspierana przez Watykan), działalność wydawnicza, interakcja z instytucjami religijnymi w krajach zorientowanych na „przeciętny” islam (jak Kuwejt) czy wreszcie promocja codziennych zajęć doświadczenia i strategie życiowe tych muzułmanów, którzy odnieśli sukces i są zakorzenieni w społeczeństwie przyjmującym. Jednak takie działania wywołują mieszane reakcje wśród tej części społeczności muzułmańskiej, która ściśle trzyma się litery tradycji.
W ostatnich latach niemal we wszystkich krajach Zachodu pojawiły się instytucje broniące interesów społeczności muzułmańskiej. Są one zintegrowane z istniejącym systemem reprezentacji funkcjonalnej. Problem w tym, że delegowane do nich osoby nie zawsze mają bezwarunkową władzę wśród ludności muzułmańskiej. Innym sposobem na włączenie członków innych wspólnot kulturowych w system partycypacji politycznej jest bezpośrednia reprezentacja mniejszości etnicznych w organach ustawodawczych i partyjnych (jak w parlamencie i Partii Pracy Wielkiej Brytanii czy w parlamencie i innych organach politycznych Nowej Zelandii). . Ogółem w parlamentach krajów europejskich zasiada dziś około 30 deputowanych muzułmańskich. Przedstawiciele społeczności muzułmańskiej, postrzegani przede wszystkim jako „obcy kulturowi” ze względu na swoją religijną „inność”, często zaliczani są do takich gremiów jak „dysydenci”, którzy nie zgadzają się z panującymi poglądami na temat „nienaruszalności tradycji kulturowych” (np. w Holandii). Bronią praw członków swoich grup etnicznych z punktu widzenia zachodniej demokracji. Spotkało się to z ostrymi reakcjami, w tym groźbami śmierci, ze strony fundamentalistów religijnych. Adaptacja społeczna a integracja imigrantów nie usuwa kwestii przeciwdziałania nastrojom ekstremistycznym zarówno w obrębie obcych wspólnot kulturowych, jak i na skrajnie prawicowej flance politycznej krajów zachodnich.
Szeroko dyskutowana jest kwestia utworzenia Światowej Organizacji ds. Migracji. Od grudnia 2003 roku pod auspicjami ONZ działa Światowa Komisja ds. Migracji Międzynarodowej, której zadaniem jest stworzenie ramowej infrastruktury dla formułowania odpowiedzi na te problemy. Potencjalnym sposobem ich rozwiązania pozostaje współpraca z krajami będącymi darczyńcami zasobów ludzkich. O efektywności interakcji decyduje przede wszystkim charakter ustroju politycznego państwa, z którego pochodzą strumienie migracyjne. Aktywnie rozwijają się praktyki interakcji pomiędzy społecznościami lokalnymi krajów przyjmujących i wysyłających. Dla wielu migrantów w pierwszym pokoleniu możliwość powrotu pozostawia potencjalną swobodę dokonywania nowych wyborów życiowych i poprawy swojego statusu społecznego w kraju ojczystym. Utrzymywane są kontakty z pozostawionymi rodzinami i wykorzystywane są możliwości wprowadzenia tradycyjnych wartości wśród dzieci wychowanych na Zachodzie. Jednak, jak pokazuje doświadczenie, tak gwałtowna zmiana w instytucjach socjalizacyjnych może podsycić fundamentalizm religijny.
Na poziomie indywidualnym problem „podwójnej” tożsamości, czyli zakorzenienia jej nosicieli jednocześnie w kulturze tradycyjnej i goszczącej, nie jest dziś rozwiązywany wyłącznie w ramach alternatywnego wyboru pomiędzy niezgodnymi strategiami życiowymi. Taka tożsamość staje się normą kulturową, efektem dyfuzji kulturowej w dobie społeczeństwa informacyjnego (mimo że idea syntezy jest nie do przyjęcia dla wszystkich, którzy muszą stanąć przed takim dylematem). Rozwój nowoczesne środki komunikacja tworzy przestrzenie transnarodowe poza granicami państw. Istnieje potrzeba opracowania nowych wytycznych dla jednostek, grup i wspólnot narodowych. Już samo zadanie konceptualizacji takich wspólnot jest poważnym wyzwaniem dla nauk politycznych. Określenie wytycznych dotyczących tożsamości narodowo-cywilizacyjnej i długoterminowych priorytetów rozwojowych staje się zatem istotne nie tylko dla Rosji, ale także dla tych krajów, które stały u podstaw współczesnej demokracji europejskiej. Problem polega na tym, czy europejska tradycja polityczna i kulturowa będzie w stanie wypracować skuteczne mechanizmy syntezy cywilizacyjnej.
Pytanie o możliwość takiej syntezy pozostaje otwarte. Na ile kraje rozwinięte są gotowe przyjąć i integrować obce wspólnoty i grupy kulturowe, a na ile same takie grupy, przede wszystkim ze świata islamu, gotowe są włączyć się w prace instytucji społecznych i politycznych Zachodu, który ma zapewnił swoim obywatelom najwyższy standard życia na świecie? Jak perspektywa takiej integracji ma się do wyrażanej chęci zachowania własnej wartości i orientacji kulturowych? I jak rozwiązuje się podstawowe pytanie o korelację między tożsamością grupową a wolnym indywidualnym wyborem? Jak zrekompensować ryzyka związane z globalizacją, w tym wynikające z przemieszczania się masowych przepływów ludzkich? Ocena długoterminowych perspektyw współistnienia i interakcji pól kulturowych, które dziś nadają impuls rozwojowi „dużych regionów” gospodarki światowej, w dużej mierze determinuje odpowiedzi na te i inne wyzwania globalizacji. Zachowanie i utrwalenie tożsamości cywilizacyjnej, zorientowanej na tradycję chrześcijańską, pozostaje podstawą zapewnienia żywotności świata, do którego należy Rosja.
Jednak współczesny „świat światów”, o którym pisał M. Gefter, wymaga ciągłego i skupionego wysiłku, aby się utrzymać. Problemów tych nie da się rozwiązać jedynie w drodze regulacji polityczno-prawnych. Ostatecznie rozwiązanie jest możliwe jedynie na poziomie dialogu między kulturami i nosicielami tradycji kulturowych.
Sriskandarajah D., Cooky L., Reed H. Płacą na swój sposób. Wkład fiskalny imigrantów w Wielkiej Brytanii. L., 2005. S. 12. W latach 1999-2000. Udział imigrantów w ogólnej wielkości wpływów podatkowych do budżetu wyniósł 8,8%, w latach 2003-2004 – już 10%, a dynamika wzrostu wpływów z nich była prawie czterokrotnie wyższa niż analogiczne wskaźniki dla Brytyjczyków.
Patrz: Komisja Wspólnot Europejskich. Komunikat w sprawie imigracji, integracji i zatrudnienia. Bruksela, Com (2003) 336.
Cm.: Ramadan T. Zachodni muzułmanie i Przyszłość islamu. Oksford, 2004.
Cm.: Bundeszentrale für Politishe Bildung (www.bpb.ac)
