Mnogi pravoslavci upoznati su s tradicijom nošenja večere bliskoj rodbini i kumovima uoči želje dobra večer. Međutim, ne znaju svi odakle dolazi ovaj obred, koje je njegovo značenje. Kada se nosi večera i kako to treba učiniti ispravno? Što se obično nalazi u svečanoj večernjoj košari, tko i kome to treba darovati? Pokušajmo to shvatiti.

Odakle dolazi tradicija nošenja večere?

Drevni maloruski ritual nošenja večere zapravo ima poganske korijene. Ritualna poslastica, koja se uobičajeno razmjenjivala s najbližim krvnim srodnicima, kao i slanje babici, simbolizirala je duhovno jedinstvo obitelji, njihovu ljubav jednih prema drugima, uzajamna simpatija i velikodušnost.

Kršćanstvo je spremno prihvatilo ovaj obred. Manifestacija želje za posjetom kumova, dragih i bliskih ljudi uvriježila se u običajima Svete večeri uoči Božića, kada se nosi večernja. Ova obredna radnja nije obavezna, ali je crkva pozdravlja i potiče.

Kojeg datuma je večera

Prema prihvaćenim tradicijama, uobičajeno je nositi večeru šestog siječnja - uoči proslave pravoslavnog Božića. Kumci kumovima nose poslastice, obilaze ih nekoliko sati, nakon čega odlaze kući proslaviti Božić za svojim obiteljskim stolom. Nije zabranjeno, naravno, posjetiti rodbinu s darovima i kasnije, na sam Božić. Pa ipak, Badnjak bi se trebao smatrati vremenom kada se nosi večera, inače će to već biti samo čestitanje voljenima na blagdanu.

Tko će nositi večeru?

Prema pravilima, djeca bi trebala nositi večeru. Trebalo bi se prenijeti na bliske krvne srodnike i kumove, a potonji - bez greške.

Prilikom susreta na Badnjak običaj je da se pozdravljaju riječima "Hristos se rodi!" i čuti odgovor "Slava mu!". S ovom frazom ulaze i u kuću kad nose večeru. Kumče najprije počasti kuma, zatim kumu predajući im košaru s darovima uz riječi: "Mama i tato poslali večeru. Dobra večer!"

Večera se smatra simboličnom zahvalnošću za to što su preuzeli odgovornost, brigu moliti za dijete i duhovno ga poučavati. Kao odgovor, kumovi također zahvaljuju djeci, dajući im novčiće i slatkiše - pite, orahe, slatkiše (za obavijest), a zauzvrat im daju nekoliko obrednih jela.

Što se nosi za večer kumova

Od čega se sastoji božićna obredna poslastica? U pravilu, ono što se nosi na kumu prema staroj tradiciji je kutija i kruh. Kutjom se naziva kaša, izvorno pripremljena od mljevene pšenice ili ječma s dodatkom meda, maka, grožđica i oraha. Vjerovalo se da što je božićna kutya bila zadovoljnija i bogatija, to će u narednoj godini biti više blagostanja i blagostanja u obitelji. Uzvar je bio kompot od nekoliko vrsta sušenog voća: trešanja, jabuka, šljiva, krušaka - tradicionalni ukrajinski recept koji se danas gotovo nije promijenio. Pa bez okrugle mirisne palanice, koja simbolizira velikodušnost, gostoljubivost i marljivost, nije prošao niti jedan važniji obiteljski blagdan.

Ne treba se ograničiti samo na tradicionalnu obrednu kuhinju. Večeri mogu biti domaći kolači, razna jela od voća i povrća. Ako u obitelji ima male djece kojoj se poslužuje večera, slatkiše možete staviti u košaru s poslasticom. No, u načelu ne postoje neka posebna ili obvezujuća pravila što se tiče blagdanskog darivanja – svoje najdraže možete razveseliti čime god vam srce poželi.

Što se na Svetu večer servira na stol

Sveta večer označava kraj došašća. Pretpostavlja se da je toga dana na svečanom stolu bilo dvanaest posnih jela - u čast onih koji su sudjelovali u

Kao i među jelima koja se nose kumovima na večeri, kutja i uzvar oduvijek su bili glavni na božićnom stolu. Osim njih, za večeru se tradicionalno služio kupus s prosom začinjen biljnim uljem, boršč s gljivama i ribom, proso kuhan na poseban način ili heljdina kaša. Tradicionalno se mnogo pažnje posvećivalo ribljim jelima: darovi rijeka su se pržili i hladili, koristili su se kao nadjev za pite i kulebyak. Osim toga, rijetko je koji svečani objed prošao bez kuhanog graška ili graha, prženih gljiva, žemlja, okruglica, s raznim nadjevima. Sva jela koja su se na Badnjak servirala na stol imala su magičnu funkciju - osiguravati blagostanje obitelji u nadolazećoj godini. Stoga je bilo uobičajeno prikupiti bogat stol i unaprijed su počeli pripremati poslastice za praznik.

Znakovi i vjerovanja

Sveta večer tradicionalno se treba slaviti u krugu vlastite obitelji. Ako su gosti neizbježni, onda treba prvi ući u kuću sretan čovjek blagoslivljajući sve njegove stanovnike za sreću u nadolazećoj godini.

Od davnina se vjerovalo da Božić treba slaviti u lijepoj odjeći, stavljajući nova jela na stol. Nemoguće je zakasniti za svečani stol: prekršitelj će cijelu sljedeću godinu morati lutati u daleku stranu.

Tijekom svečane gozbe nije bilo dopušteno naglo skočiti od stola, vikati i glasno razgovarati - vjerovalo se da bi to moglo otjerati sreću od obitelji.

Bilo je uobičajeno ostaviti jela s kutijom na stolu nakon večere. Osim toga, članovi obitelji ostavljali su svoje žlice u zajedničkom loncu, kako bi se noću duše njihovih predaka, koje su se, prema legendi, te noći spustile na zemlju, mogle počastiti poslasticama.

Nikola Čudotvorac za svakog pravoslavca slika je sveca koji vas nikada neće ostaviti u nevolji. U crkvi, na njegovu ikonu mnogi dolaze zapaliti svijeće, mentalno razgovarati s njima ili tražiti nešto dragocjeno. Čovjek treba vjerovati u čudo u bilo kojoj dobi, na dan kada ne preostaje ništa osim nade da će uz pomoć Gospodina i Nikole Čudotvorca pronaći snagu u sebi da prevlada nove prepreke i pronađe sklad s sebe.

Povijest praznika.

3. lipnja svi pravoslavci slave cijenjeni praznik - Velikoretsky vrlo masovno i u velikom obimu. procesija. Ovaj praznik posvećen je pojavi ikone Svetog Nikole Čudotvorca. Povijest ove procesije počinje na obalama velike rijeke, tamo je, prema legendi, jednostavan seljak Semyon Aglakov, koji je živio u selu Krupitsy, stekao svetu sliku Nikole Čudotvorca. Priča o pojavljivanju ove ikone govori da je jednog dana čovjek koji je prolazio pokraj rijeke Velikaya u svojim kućanskim poslovima primijetio čudnu i tajanstvenu svjetlost u samoj šumi, podsjetila ga je na plamen upaljenih svijeća, ali se uplašio da mu priđe i upravo prošao kroz miom. Kad je obavio sve svoje poslove i već se vraćao kući, onda opet na istom mjestu, u šumi daleko od rijeke, mogao je vidjeti isti sjaj i u tom trenutku je shvatio koliko želi otići tamo i vidi zašto tako svjetlucavo i očaravajuće svjetlo. Prije nego što je ušao u šumski gustiš, prekrižio se i ušao u sam gustiš, gdje je ugledao mali izvor i sliku svetog Nikole Čudotvorca. U tom trenutku nestao je onaj sjaj koji ga je privukao na ovo mjesto.

Stanovnici sela, u kojem je ova slika nastala, prvi su osjetili da je čudesna. Čovjek koji nije mogao hodati jednostavno je ozdravio i to je to. više ljudi iz okolice pokušali doći do mjesta pronalaska ove ikone, moliti se, tražiti pomoć i zahvaljivati ​​na čudima. Kada se slava o ikoni proširila mnogo šire, saznali su za nju u veliki grad koji je bio u blizini. Svećenstvo grada Khlynova i najviši poglavari osobno su tražili od ljudi da daju čudotvorna slika crkvi kako bi sačuvala relikviju i omogućila mnogima da joj dođu. Zauzvrat su obećali da će čudotvornu sliku svake godine vraćati na mjesto gdje je pronađena. običan čovjek. Ovo obećanje postalo je najstarija i ujedno značajna tradicija cijele vjatske zemlje - Velikoretska procesija. Nakon nekog vremena u gradu je izgrađena prekrasna drvena Nikoljska katedrala u čast ikone, gdje su svi mogli doći i moliti se ispred ikone.

Godine 1555. ikona Velikoretskaya je prvi put putovala iz hrama u Moskvu. Tu je naredbu izdao Ivan Grozni. Mnogi danas vjeruju da je ovaj prvi potez bio prava manifestacija slave Nikole Čudotvorca širom ruske zemlje. U onim gradovima i selima u kojima je bila ikona, ljudi su vidjeli prava čuda iscjeljenja bolesnih. U svakom gradu, malom naselju ili čak selu, samo su dužnosnici i visoki dužnosnici sa svojom svitom nužno susreli ikonu. Bio je to poklon i pijetet takvom svetištu. Nakon dvije godine u glavnom gradu, čudotvorna se ikona vratila u Khlynov s bogatim darovima i prilozima od vladara i drugih bogatih ljudi. Tamo je ponovno postala dostupna svakom čovjeku i ljudi su joj ponovno prilazili u nadi spasa, ozdravljenja i pravog čuda. Ikona ih nije razočarala, a ako je osoba stvarno došla samo s dobrim namjerama, uvijek je bilo pomoći.

Blagdanske tradicije.

Godina 1668. postala je značajna za praznik, jer je tada Njegova Milost Aleksandar, nadbiskup Vjatke, odredio 6. lipnja za Velikoretsku ikonu. Po starom stilu to je 24. svibnja. Na ovaj dan nužno je održana posebna svečana crkvena služba. Slična tradicija postojala je nekoliko stoljeća i zaboravljena je tek u 18. stoljeću, mnogi danas vjeruju da je to učinjeno uzalud, pa je već 600. ljetna obljetnica opet se svečano slavilo.

Na samom početku, Velikoretsky procesija odvijala se isključivo na rijeci. To je bilo, prije svega, zbog želje da se zaštiti tako važno i značajno svetište od napada militantnih plemena. Putovanje kopnom nije isključivalo tu mogućnost, pa su brodovi bili najsigurniji i najprihvatljiviji način prijevoza. Godine 1778. već je donesen dekret o kopnenoj procesiji, do tada je ruta već bila proučena i bila je sigurna i za svetište i za sve sudionike ovog događaja. Hodočasnici koji su sudjelovali u blagdanu mogli su osjetiti sav njegov značaj i svečanost, jer su u svakom selu dočekani kao pravi heroji, jer obavljaju vrlo važan posao. Svi su doslovno bili stidljivi pred takvom procesijom, s oduševljenjem gledajući u samu ikonu i sve one koji su našli vremena i energije da se pridruže ovakvom događaju.

Već početkom 20. stoljeća hodočasnicima se pridružio čak i vojni orkestar, koji je nakon svečane liturgije počeo svirati, prateći hodočasnike i ikonu do obale rijeke. Nasipom su se u jednoj koloni kretali crkveno povezani, dužnosnici i obični srednjoškolci, svatko je u ovoj procesiji tražio nešto za sebe.

Danas se Velikoretska križna procesija smatra sveruskom, svake godine sve više ljudi pokušava joj se pridružiti i proći dobro poznatom rutom sa svetištem. Svatko ima različite želje i namjere po pitanju ovog poteza, ali ako postoji želja, onda se svakako treba pridružiti ljudima koji ga smatraju važnim i značajnim.

Religijske tradicije se polako ali sigurno vraćaju u naše živote. Na Uskrs i malovjerni rado bojaju jaja, kupuju, peku uskrsne kolače i kuhaju pasku. Čini se da će se na ovaj dan dogoditi čudo, ljudi će postati ljubazniji, sretniji, draži, društveniji. Pravovjerni pravoslavci su već tu Čisti četvrtak sve se opralo, skuhalo i ide se "putem duše" - procesijom. Dakle, kako se provodi procesija za Uskrs 2018., kada će biti, sorte, proces i puno zanimljivih stvari - kasnije u članku.

Zanimljiv! Židovi su među prvima prošli prototip povorke. Dugo su putovali od Egipta do Obećane zemlje. Kako kuhati za Uskrs.

Što je procesija?

Procesija s vanjskim i oltarnim križem dala je naziv potezu. Odlikuje se posebnom svečanošću. Sveštenstvo, zajedno sa pastvom, sa crkvenim barjacima, ikonama i svetinjama, vrši procesiju oko hrama, od jedne crkve do druge ili do nekog svetog mesta. Na Bogojavljenje procesija ide od crkve do "Jordana" - posebne ledene rupe. Sječe se za svečano osvjetljenje vode u obliku križa.

Zanimljiv! U prototipovima procesije sudjelovali su kraljevi Salomon i David, tako da procesija ima dugu povijest.

Zanimljiv! Prva pomorska vjerska procesija prošla je duž Crnog mora, u čast proglašenja svetim najtalentiranijeg pomorskog zapovjednika F. F. Ushakova.

Krivo je mišljenje da je procesija uvijek svečana i vesela. Procesija s pokrovom, koja se održava u Veliki tjedan To je patnja, tuga i jadikovka. Čineći to, prisjećaju se Kristova ukopa.

Uskrsna procesija

Njegov antipod je uskrsna procesija. Procesijom se obilježava uspomena na susret žena mironosica s uskrslim Isusom Kristom. Svijetlo Kristovo uskrsnuće odlikuje se posebnom svečanošću. U hramu se sva tamna odjeća zamjenjuje svijetlom. Vjernici dolaze u hram na svečanu večernju službu koja počinje u Velika subota i nastavlja se nakon ponoći. Procesija je njegov sastavni dio i traje do ponoći.

Zanimljiv! Procesija oko Ruske pravoslavne crkve kreće se suprotno od kazaljke na satu, starovjerci - u smjeru kazaljke na satu, prema kretanju sunca.

Svećenik zajedno s vjernicima čita molitve i pali svijeće. Zbor počinje tiho pjevati pjesmu koja postupno jača i stapa se s vazmenom zvonjavom - u spomen na svete žene mironosice koje su susrele uskrslog Gospodina. U tom trenutku počinje procesija, svećenik i njegovo stado tri puta obilaze oko crkve uz slavljeničku zvonjavu. U rukama duhovnika je ikona Vaskrsenja.

Važno! Ako u hramu postoji samo jedan svećenik, tada Evanđelje i ikonu nose obični stanovnici, čime postaju izravni sudionici sakramenta.

Križni hod za Uskrs 2018. završava pred zatvorenim zapadnim vratima crkve,
zvona šute. Opat, stojeći okrenut prema istoku, tri puta kadionicom označava zaključana vrata. Nakon što sveštenstvo tri puta otpjeva tropar (kratka pjesma u kojoj se otkriva suština praznika ili se veličaju sveci) - "Hristos vaskrse", otvaraju se vrata hrama i svi, radosni i likujući, ulaze u njega. Ova radnja simbolizira ulazak žena smirne u Jeruzalem s radosnom viješću o uskrsnuću Spasitelja.

Važno! Na Uskrs se pravoslavci pozdravljaju riječima "Hristos vaskrse!", na što morate odgovoriti "Vaistinu vaskrse!"

Tijekom cijelog Uskrsnog tjedna vrata u svim hramovima i crkvama su otvorena, u ovo vrijeme nebo nam je bliže nego ikada.

Zanimljiv! Katolici, za razliku od pravoslavnih, nakon bogoslužja prave procesiju.

Uputa

Prema crkvenim kanonima, uobičajeno je obaviti sakrament krštenja 40 danživot djeteta, ali nema stroge odredbe o tome. U većoj mjeri to je zbog postporođajnog stanja i obnove majčinog tijela. Da bi ušla u hram, mora dobiti blagoslov svećenika nakon čitanja posebne molitve. Ako je beba bolesna, svećenik se može pozvati kući ili u bolnicu ranije od ovoga.

Općenito, crkva dopušta bilo koji dan na zahtjev roditelja, glavno je da je njihova namjera da odgajaju dijete u kršćanskoj vjeri čvrsta. Ne postoje zabrane i ograničenja u bilo koje dane za sakrament krštenja, ali određeni hram može imati svoja pravila, stoga pri odabiru datuma provjerite sa ministrima.

Vrlo često se obred obavlja za više krštenika u isto vrijeme, no ako želite da ga obavlja samo vaše dijete, dogovorite se sa svećenikom dan kad nitko drugi ne želi.

Mnoge se majke i bake boje beba u hladnoj sezoni, jer su uronjene u vodu, a ako su mokre, mogu se prehladiti. Ako ste jedan od tih roditelja, bolje je pričekati toplije vrijeme.

Nekada su zvali svece, čije je sjećanje palo dan. Sada možete krenuti od suprotnog: pronaći u crkveni kalendar datume na koje se slavi spomen svetaca, odaberite onaj koji slijedi vaše dijete i krstite bebu.

Može se vremenski uskladiti s crkvenim praznicima: Uskrs, Trojstvo, Kazanska ikona Majka Božja itd. Ali imajte na umu da je u ovom trenutku u hramu velika gomila ljudi i beba se može uplašiti.

Smatrati individualne karakteristike dijete: njegova dob, odnosi s drugima, kako će se ponašati u naručju kumova itd. Šestomjesečno dijete može mirno uzeti obred, a nakon 2 - vrtjeti se i plakati.

Savjet 2: Koji je najbolji dan za krštenje bebe

Rođenje djeteta prekrasan je i dugo očekivani događaj u svakoj obitelji. U čast ovog divnog događaja roditelji vjernici krste svoje dijete, izražavajući time veliku zahvalnost Gospodinu i povjeravajući mu svoje dijete. Međutim, nije moguće obavljati sakrament krštenja u sve dane.

Prije svega treba napomenuti da je u pravoslavna tradicija Ne postoji određeni dan za krštenje. Roditelji mogu odabrati bilo koji dan koji smatraju prikladnim. Naravno, crkva preporučuje krštenje bebe u prvoj godini života, ali to nije nužno.

Krštenje prema kanonima

Najbolji dan za krštenje bebe, prema pravoslavcima, je 8. dan nakon rođenja, jer prema legendi, na taj dan je kršten Sin. Božji Isus Krist. Također je običaj da se bebe krste 40 dana nakon rođenja.

S gledišta pravoslavne vjere, majka bebe je nečista 40 dana nakon poroda, pa joj je ulaz u hram zatvoren, a njen boravak uz novorođenče je prijeko potreban.

Često se dan krštenja bira u skladu s danom ovog ili onog sveca, prema kojem roditelji namjeravaju imenovati bebu.

Krštenje "svjetovno"

Sekularna vjerska tradicija (a postoji i ona usmjerena na popularizaciju vjere) smatra razdoblje djetetova života prije nego što navrši četiri mjeseca najpovoljnijim razdobljem, jer u to vrijeme beba vrlo lako podnosi ovaj postupak. . U takvim ranoj dobi dijete je gotovo uvijek u stanju sna, pa je malo vjerojatno da će se bojati stranaca, neće plakati.

Krštenja godišnje su također postala tradicionalna, često se spajaju s proslavom stvarnog rođendana. Crkva je lojalna prema ovakvim događajima, ali ministranti toplo preporučuju da i roditelji bebe i kumovi dođu, ispovijed i službu, te sudjeluju u razgovoru, koji je dan prije krštenja. Svećenik će govoriti o sakramentu io dužnostima kumova.

U većini župa za obred krštenja određen je poseban dan: subota. Krštenja počinju nakon bogoslužja na koje se dolazi u 12 sati. Između službe i samog obreda ima malo vremena za zapaliti svijeću u hramu, moliti se i kupiti potreban pribor: košulja, naprsni križ, svijeća do oltara.

Ograničenja

Obred krštenja se ne vrši u dane posta, kao ni u dane zadušnica. Jedina iznimka su slučajevi kada je dijete u kritičnom stanju, ali tada se nakon krštenja obavlja obred. Često se sakrament obavlja u dane velikih pravoslavnih praznika, a dolazak do njih ljudi smatraju srećom. Mnogi posebno "pogađaju" po datumu.