La primera fuente de sabiduría filosófica en la antigua India. Filosofía india

Se pueden distinguir los siguientes períodos en el desarrollo de la filosofía india:

Védico (siglos XV1-U1 a. C.);

Clásico o brahman-budista (siglo VI a. C. - siglo X d. C.);

Postclásico.

La peculiaridad de la filosofía india es su tolerancia intelectual. Otras enseñanzas religiosas y filosóficas del brahmanismo y el hinduismo no refutan las enseñanzas de los Vedas, sino que las complementan, afirmando que hay una verdad, pero multifacética.

Desde el momento de Alta Edad Media Se ha desarrollado una tradición para dividir todas las enseñanzas filosóficas de la antigua India (darshans) en dos grandes grupos:

En los primeros libros sagrados de la India - Vedas(del sánscrito - conocimiento) junto con ideas religiosas se presentaron ideas filosóficas sobre un orden mundial único. Los Vedas fueron creados por tribus arias que llegaron a la India en el siglo XVI. antes de Cristo mi. de Asia Central, Irán y la región del Volga. Sólo cuatro Vedas han sobrevivido hasta el día de hoy: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Contenían escrituras, descripciones de rituales y comentarios filosóficos (Upanishads). Comentarios religiosos y filosóficos sobre los Vedas - Upanishads - contienen ideas que determinaron en gran medida todo el desarrollo posterior de la filosofía india. Estas son ideas sobre la relación entre el universo y el hombre, sobre lo más elevado. realidad objetiva, inaccesible a la descripción (Brahma), la unidad de una sustancia espiritual integral (Brahman), el alma individual (Atman), la inmortalidad del alma y su renacimiento según la ley de la retribución (karma).

Muchos problemas filosóficos de la época se abordaron en los poemas de la antigua India: las epopeyas del Mahabharata y el Ramayana. Los Vedas, el Mahabharata y el Ramayana se han convertido en auténticas enciclopedias de la cultura india. sabiduria popular. El primer dicho del Mahabharata: “No hagas a los demás lo que a ti te desagradaría” se encuentra en las obras de Confucio, Aristóteles, Kant y Tolstoi. La literatura védica contiene conocimientos relacionados con muchas áreas: agricultura, medicina, astronomía, artesanía, equipamiento militar.

A escuelas ortodoxas La filosofía védica india incluye lo siguiente.

Nyaya y Vaisesika, que surgieron como escuelas independientes y posteriormente se fusionaron en una sola escuela. Sus partidarios creían que los átomos, aunque no difieren en tamaño y forma, al mismo tiempo poseen cualidades que los distinguen: temperatura, sabor, color, etc. Sin embargo, su enseñanza era notablemente diferente de las enseñanzas atomistas creadas en Antigua Grecia. El hecho es que los Vaisesikas creían que los átomos no forman el mundo material, sino dharma, es decir, la ley moral que gobierna el mundo.

La escuela Nyaya también es conocida por crear complejos sistema lógico. Se basó en la identificación de 7 categorías: sustancia, cualidad, actividad, relación de comunidad, relación de particularidad, relación de inherencia y no existencia. Aunque el número de categorías no coincide con el sistema de Aristóteles, se pueden encontrar interesantes correspondencias entre ellas. El objetivo principal de la enseñanza lógica era la formulación de recomendaciones sobre las reglas de inferencia.

Sankhya y el yoga son también dos corrientes similares del pensamiento indio. Las diferencias entre ellos se redujeron principalmente al hecho de que los partidarios de la escuela Samkhya se preocupaban principalmente por cuestiones ontológicas y crearon una imagen especial del mundo, mientras que los partidarios de la escuela Yoga estaban más preocupados por la vida práctica. La única diferencia significativa es que el yoga reconocía la existencia de un ser personificado supremo, mientras que en la escuela Samkhya se negaba su existencia.

Sankhya es una enseñanza dualista basada en la oposición del espíritu ( purusha) y materia ( prakriti). Purusha puede identificarse con la conciencia y prakriti con el cuerpo.

La escuela de yoga, basada en las ideas formadas en la escuela Samkhya, buscó desarrollar principios prácticos del comportamiento humano. La salvación del hombre reside en darse cuenta del hecho de que purushi es completamente independiente de prakriti. Y para lograr la salvación, los partidarios de la escuela de yoga desarrollaron prácticas especiales basadas en el ascetismo y la meditación.

Mimamsa es una doctrina que trata problemas de hermenéutica o interpretación de textos védicos. Esta enseñanza desarrolló un sistema de comprensión destinado a la comprensión más precisa y profunda de los textos sagrados. Los partidarios de esta escuela no consideran que los Vedas sean una creación. Gente especifica, sino como una revelación divina. Por este motivo, se excluye la posibilidad de que existan errores en los mismos. Mimamsa es una enseñanza dualista. Los representantes de esta escuela creen que tanto el alma como el cuerpo son reales. Los defensores de la escuela Mimamsa desarrollaron una teoría especial del conocimiento. En su opinión, cualquier conocimiento se basa en las siguientes fuentes: percepción, inferencia, comparación, descripción verbal y no percepción. Los partidarios de la escuela entienden por no percepción la ausencia de lo que se espera.

Vedanta (sánscrito - finalización de los Vedas) es una enseñanza que se ha convertido en la base filosófica del hinduismo. La cosmología vedanta corresponde a las ideas de los Vedas (Atman, Brahman...). Un componente interesante es el análisis del alma individual, "yo", en particular la relación entre el mundo real y el ilusorio en la doctrina de los 4 estados de la psique humana (vigilia; dormir con sueños; dormir sin sueños; "estado trascendente"). ” - máximo desapego del mundo material).

A escuelas heterodoxas Las filosofías indias incluyen el budismo, el jainismo y el lokayata. A diferencia de los seis darshanas descritos anteriormente, carvaka-lokayata Rechaza los Vedas, no cree en la vida después de la muerte, refuta la existencia de Dios en todos los sentidos y construye su enseñanza sobre el reconocimiento de la primacía de la materia y la naturaleza secundaria de la conciencia. Éste es el antiguo materialismo indio. El origen del término "charvaka" no está del todo claro. El término "lokayata" o "lokayatika" proviene de "lokayatana" - "punto de vista". la gente común" Este término habla de la cercanía de las enseñanzas Charvaka a la conciencia cotidiana.

La escuela Charvaka fue muy influyente en un determinado período de la historia del pensamiento indio antiguo y se opuso al budismo. Según sus representantes, el significado de la vida y del mundo no reside en el sufrimiento, como en el budismo, sino en la felicidad y el placer. Esta escuela no negó que cualquier placer esté asociado con el sufrimiento, pero esto no significa que una persona no sea capaz de minimizar el sufrimiento y disfrutar de la vida. Filosofía Charvaka: un sistema de materialismo antiguo, en el que se conectan ontología, epistemología y ética.

El punto más sorprendente de las enseñanzas del Carvaka Lokayata es su Teoría del origen de la conciencia. Los Charvak estuvieron cerca de comprender que la conciencia es una propiedad de la materia altamente organizada. Por sí mismos, vayu - aire, agni - fuego, ap - agua y kshiti - tierra no tienen conciencia. Sin embargo, las propiedades que originalmente estaban ausentes en las partes separadas del todo pueden aparecer como algo nuevo cuando estas partes se combinan. La combinación de tierra, agua, aire y fuego da lugar a un cuerpo vivo consciente. Cuando el cuerpo se desintegra en elementos, la conciencia también desaparece.

Los lokayatniks se opusieron a las disposiciones básicas de la religión. escuelas filosóficas, contra la “liberación” religiosa y la omnipotencia de los dioses. La percepción sensorial fue considerada la principal fuente de conocimiento. En las enseñanzas de esta escuela se pueden encontrar claros paralelismos con las doctrinas de origen creadas en la filosofía griega antigua. La escuela experimentó un florecimiento brillante y fue muy popular entre la gente, pero posteriormente los brahmanes destruyeron las obras filosóficas de esta dirección y perdió su influencia.

El siguiente movimiento que cuestionó los valores védicos fue el jainismo (siglo VI aC): indio. una religión similar al budismo, que lleva el nombre de sus 24 santos predicadores, los "jainistas" (vencedores), los últimos de los cuales, Parshva (750 a. C.) y Mahavira (500 a. C.), son personajes historicos. Según las enseñanzas de los jainistas (partidarios del jainismo), un proceso mundial eterno, no controlado por ningún Dios, tiene lugar según la ley del karma mediante la acción conjunta de las mónadas espirituales eternas y los átomos eternos. Mientras el alma está impregnada de materia sutil, debe vagar, tomando la forma de existencias siempre nuevas, pero si se libera mediante el conocimiento correcto y el ascetismo de todas las cosas materiales, salvada, se eleva a la esfera más elevada, donde permanece, inactivo, en pura espiritualidad. El jainismo se practica actualmente en la India ca. 3 millones de personas.

El budismo surgió en el noroeste de la India en los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. y hoy es una de las religiones del mundo. Pero el budismo es también una escuela religiosa y filosófica que predicaba la liberación del sufrimiento renunciando a los deseos y logrando la "más elevada iluminación": el nirvana, fundado por el príncipe indio Siddhartha Gautama (Buda, 560-483 a. C.).

Según sus enseñanzas, todo en el mundo es transitorio, no tiene yo (sustancia permanente) y, por tanto, está lleno de sufrimiento (insatisfacción). Dado que ni una sola acción buena o mala pasa sin dejar rastro, entonces, según el karma, cada vida individual después de la muerte encuentra su continuación en el otro mundo dependiendo de las acciones y hechos cometidos. Las acciones morales conducen a la purificación y al paso por etapas separadas. La idea principal del budismo era la liberación del sufrimiento y un intento de superar el sistema de castas.

La filosofía budista ofrece a cada creyente un plan de superación personal, cuyo objetivo es el nirvana, la gran liberación. Los principales mandamientos de la filosofía budista incluyen: no matar, no robar, no mentir, ser casto, no beber alcohol, es decir, aquellos valores que están contenidos en la persona misma y no dependen de la riqueza y la nobleza. . Por tanto, el budismo exigía actividades dirigidas a la propia vida.

Las principales ideas de la filosofía de Buda:

- "Cuatro Nobles Verdades".

Teoría de la causalidad.

Impermanencia de elementos.

- "El Camino Medio".

- "Camino óctuple".

¿Cómo entender estos principios básicos del budismo?

"Cuatro nobles verdades":

La vida es sufrimiento;

La causa del sufrimiento son los deseos infinitos y los deseos de placer;

Puede deshacerse del sufrimiento suprimiendo los deseos y aspiraciones, que en la mayoría de los casos son vanos y no terminan en nada;

Para suprimir los deseos y deshacerse del sufrimiento, una persona debe seguir el camino de mejora moral indicado por el Buda.

Teoría de la causalidad. No hay acciones ni hechos en la vida que no tengan consecuencias, ya que todo en el mundo está interconectado y tiene su propia causa.

Impermanencia de los elementos. No hay nada permanente en el mundo y todo cambia. Esto significa que nada en el mundo puede servir como garantía de bienestar o liberación de una persona del sufrimiento. El hombre mismo es la causa de este sufrimiento.

"El Camino Medio". El Buda pidió moderación y evitar los extremos.

"El camino óctuple". Este camino representa una transformación gradual de la conciencia y la psique de una persona, su renacimiento o nacimiento en un estado de nirvana, desde la formación de:

puntos de vista correctos; aspiración correcta; discurso correcto; comportamiento correcto; la imagen correcta vida; aspiraciones correctas; pensamientos correctos; correcta contemplación y deshacerse de los deseos.

Es este camino, según el Buda, el que conduce a la meta. Al cumplir estos mandamientos, según las enseñanzas de Buda, una persona puede alcanzar el estado de nirvana. El Nirvana es otra dimensión de la existencia; es la extinción de los falsos deseos y pasiones. No es la no existencia; al contrario, el nirvana es la plenitud del ser, su existencia está llena de perfección. El poeta indio Kalidasa intentó caracterizar este camino: "Cuando entraste al mundo, lloraste amargamente y todos los que te rodeaban se rieron con alegría. Haz que tu vida sea tal que, cuando dejes el mundo, rías con alegría y todos los que te rodean lloren". "

Se cree que el propio Buda, habiendo alcanzado el nirvana, predicó sus enseñanzas durante muchos años. Su enseñanza no fue una predicación de pasividad y pesimismo. Al contrario, llamó a la actividad, dirigiéndola hacia su vida. Esta es una actividad no para un lugar bajo el sol, sino una lucha contra lo extraño que hay en uno mismo. Las principales disposiciones se reflejan en uno de los libros del budismo: "Dhammapada". El budismo se extendió gradualmente en la India. En el siglo III. antes de Cristo mi. El budismo fue adoptado como religión estatal por el rey Ashoka. En el siglo I norte. mi. El budismo se dividió en Hinayana (vehículo menor) y Mahayana (vehículo mayor). El Hinayana estaba destinado a la minoría iluminada, el Mahayana era una enseñanza vulgarizada del Buda, dirigida a aquellos para quienes el Dios impersonal era inaccesible. En la Edad Media, el budismo se convirtió en una de las religiones del mundo, pero principalmente fuera de la India (en el Tíbet, China, Japón, etc.).

El budismo se diferencia de otras religiones del mundo por su especial comprensión del estatus del hombre en relación con los dioses. De todas las criaturas, sólo al hombre se le atribuye la capacidad de "tomar el camino", en otras palabras, de erradicar constantemente pasiones, pensamientos injustos, etc., y alcanzar el nirvana. Sólo entre las personas pueden aparecer los seres espirituales más elevados: los Budas, las personas que han alcanzado la iluminación y el nirvana y predican el Dharma, así como los bodhisattvas, aquellos que posponen su partida final para ayudar a otras criaturas. Sin negar la existencia de dioses y otros seres sobrenaturales (demonios, espíritus ancestrales, criaturas infernales, dioses en forma de animales, pájaros, etc.), el budismo no les asigna ningún papel importante en vida religiosa. Aunque no prohíbe su culto, lo considera una pérdida de tiempo.

La organización budista más influyente es la Comunidad Mundial de Budistas, creada en 1950. Según diversas estimaciones, hay hasta 500 millones de budistas en el mundo.

Religión védica y brahmanismo mayor desarrollo recibido en el hinduismo, que se formó en el primer milenio d.C. mi. El lugar central en el panteón lo ocupa la “trinidad”, o la imagen trina (“trimurti”: Brahma, Vishnu y Shiva), que simboliza la creación del mundo, su existencia y muerte. El hinduismo se convirtió en una síntesis del brahmanismo modificado y los cultos locales de los grupos étnicos de la India. El hinduismo tomó la forma de una religión de la vida cotidiana. J. Nehru creía que su significado se puede expresar de la siguiente manera: vivir y dejar vivir a los demás.

El hinduismo no tiene un sistema obligatorio de doctrina, organización eclesiástica ni un único centro de liderazgo. Existe cierta tolerancia hacia las desviaciones de los dogmas religiosos, pero las exigencias para la vida social, familiar y personal de las numerosas castas y subcastas en las que el hinduismo divide a la población son extremadamente fuertes, y estas tradiciones todavía se consideran inquebrantables. El escritor y figura pública R. Tagore, el líder del movimiento de liberación nacional en la India, Gandhi y otros intentaron reformar el hinduismo. Los filósofos indios modernos predican la combinación de la ciencia y la tecnología occidentales con los valores espirituales del Este.

Conceptos característicos de la filosofía india:

Samsara - doctrina filosófica sobre la reencarnación del alma en diferentes cuerpos, sin fin, una cadena interminable de renacimientos;

Karma es la predestinación de la vida y el destino humanos y la retribución por las acciones humanas, la ley de causalidad;

Moksha es el nivel más alto de perfección moral del alma, la salvación final del alma, la única forma de liberación de renacimientos interminables;

Ahimsa es la unidad de todas las formas de vida en la tierra, la no violencia y la no infligir daño a todo lo que nos rodea.

Escuelas filosóficas de la antigua China..

El conocimiento filosófico en la antigua China, como en todas las culturas del mundo, surgió en las profundidades de las ideas mitológicas y en etapa inicial dependía activamente de ellos. A pesar de que en China el hombre se identifica con la naturaleza y el cosmos, sus problemas ocupan un lugar central en la filosofía china.

Pensadores chinos antiguos de los siglos VIII y XX. antes de Cristo mi. Ya hemos identificado cinco elementos, o los elementos primarios de la naturaleza: agua, fuego, metal, madera y tierra. La antigua mitología china intenta explicar el mundo de sí mismo. Al explicar el origen del Universo se observan los rudimentos de la filosofía natural. Algunos de los mitos sobrevivieron en visiones posteriores y entraron orgánicamente en los antiguos conceptos cosmológicos chinos.

Esto se aplica principalmente a los espíritus (o deidades) Yang (activo poder masculino) y Yin (poder femenino pasivo). Eran símbolos de luz y oscuridad, positivos y negativos, asumiendo el carácter Fuerza Espacial, que están en constante deseo mutuo e interacción, gracias a lo cual se forma todo en el mundo, incluido el universo, la sociedad humana, las ideas, la cultura, la moralidad. Se creía que una vez no hubo cielo ni tierra y que el Universo era un caos oscuro y sin forma; de él nacieron dos espíritus, Yin y Yang, que se dedicaron a ordenar el mundo. Posteriormente, estos espíritus se separaron: Yang comenzó a gobernar el cielo, Yin, la tierra.

Los antiguos pensadores chinos utilizaron los conceptos de "Yin" y "Yang" para expresar muchos fenómenos opuestos y sucesivos. Un punto importante en las primeras construcciones filosóficas China antigua se reconoció la retroalimentación entre estos conceptos y la vida humana y los fenómenos sociales. Se creía que si las personas actúan de acuerdo con el patrón natural reflejado en estos conceptos, entonces reina la calma y el orden tanto en la sociedad como en los individuos, pero si no existe tal acuerdo, entonces el país y todos sus habitantes caen en la confusión. Y viceversa: los problemas en la sociedad crean obstáculos para las manifestaciones naturales del Yin y el Yang, para la autorrealización normal. Estas ideas cosmogónicas fueron la base de la cosmovisión religiosa y filosófica de los antiguos chinos y se establecieron en el antiguo texto chino "I-Ching" ("Libro de los cambios").

Durante el período VI - III siglos. antes de Cristo mi. Se produce un mayor desarrollo de la filosofía china. Este es el período del surgimiento de "cien escuelas filosóficas", entre las cuales un lugar especial lo ocuparon: el taoísmo (Lao Tzu y Zhuang Tzu), el confucianismo (Confucio), la escuela mohista (Mo Tzu), el legalismo - la escuela. de legalistas (Shang Yang).

La idea central del taoísmo era la teoría del Tao. Lao Tse (604 a. C.) es considerado el fundador del taoísmo. La palabra china “Tao” tiene muchos significados: el camino de las estrellas y el camino de las virtudes, la ley del universo y el comportamiento humano. Suele traducirse como "camino". La obra principal de Lao Tse fue la obra "Tao Te Ching" ("La enseñanza del Tao y el Te"), es decir. sobre el camino eterno (Tao) de todas las cosas y sus manifestaciones objetivas (de). La filosofía de Lao Tse llama la atención sobre la unidad del hombre y el cielo. Según Lao Tse, en el mundo existe un único camino (Tao) común a todas las cosas, que nadie puede cambiar. El deber y destino más elevado del hombre, como argumentó el fundador del taoísmo, es seguir el Tao. El hombre es incapaz de influir en el orden mundial; su destino es la paz y la humildad. El objetivo de las enseñanzas de Lao Tse era la autoprofundización, lograr la purificación espiritual y dominar lo físico. Según la teoría del taoísmo, una persona no debe interferir con el curso natural de los acontecimientos. El principio básico del taoísmo es la teoría de la no acción.

Otro tema importante del pensamiento filosófico chino fue la idea de mejora moral mediante la observancia de reglas y rituales, esbozada V Confucionismo. El fundador de este concepto filosófico fue Confucio (551-479 a. C.). Las Ana-conferencias de Confucio, una colección póstuma de sus dichos, dan una idea de las enseñanzas del filósofo.

Los principales problemas de la filosofía de Confucio:

1. Sistema de normas éticas.

2. Cuestiones políticas.

3. Comportamiento personal.

4. Gestión pública.

Las ideas de Confucio tuvieron una influencia significativa en el desarrollo no solo del pensamiento filosófico, sino también ético y político de China, así como de Japón, Corea y otros países del Lejano Oriente. Reflexionando sobre el destino de su sociedad, sobre las imperfecciones de la naturaleza humana, Confucio llegó a la conclusión de que no se puede lograr nada positivo si no nos guiamos por los principios correctos. Al comprenderlos, vio el significado de su propia actividad, de la vida misma: “Si al amanecer aprendes el camino correcto (Tao), al atardecer puedes morir”. Y en el centro de su enseñanza estaba el hombre, la corona de la naturaleza, dotada de conciencia y voluntad, capaz de perfeccionar la gestión gubernamental.

Los principios fundamentales del confucianismo:

El principio de “ren”, es decir, humanidad y filantropía. “Lo que no quieras para ti, no se lo hagas a los demás”.

El principio de "li", es decir, reverencia y ritual. "Una persona educada se exige a sí misma, una persona humilde se exige a los demás".

El principio de “zheng-ming”, es decir, corrección de nombres. Habrá orden y entendimiento mutuo entre las personas en la sociedad si todos se comportan de acuerdo con su rango y posición. “El soberano es el soberano, el padre es el padre, el hijo es el hijo”.

El principio de “jun-tzu”, es decir, la imagen de un marido noble. Todas las personas son capaces de ser altamente morales, pero ésta es principalmente la suerte de los sabios que se dedican a la actividad mental. El propósito de los plebeyos es servir a la élite aristocrática liderada por el emperador.

El principio de "wen", es decir, educación, iluminación, espiritualidad, combinado con el amor por el aprendizaje y la libertad para buscar consejos de los inferiores.

El principio "di", es decir e) obediencia a los mayores en posición y edad. “Si una persona es respetuosa, no es despreciada. Si una persona es sincera, entonces confía en ella. Si una persona es astuta, logra el éxito. Si una persona es amable, puede utilizar a los demás”.

El principio de “zhong”, es decir, la devoción al soberano, la autoridad moral del gobierno. Los gobernantes deben poner orden en la vida mediante reglas de conducta. "Si las autoridades no son codiciosas, la gente no robará".

La combinación de ideas sobre una sociedad ordenada armoniosamente y una persona ideal (noble) constituyó la enseñanza integral del confucianismo. En su contenido, el lado ético y político prevaleció sobre el lado filosófico propiamente dicho. El gran pensador chino resolvió las cuestiones “eternas” de la vida contemporánea, y en ellas prevalece la angustia por el desorden social y el deterioro de la moral. En este contexto, los problemas teóricos (cosmológicos, epistemológicos) e ideológicos generales pasaron a un segundo plano.

La fórmula de Confucio "Gobernar significa hacer lo correcto" entró en el vocabulario cotidiano de los chinos y denota la norma de comportamiento en la familia, entre amigos y conocidos, la relación entre líderes y subordinados. Se convirtió en uno de los principios definitorios de la vida social, entró en la cultura popular y en la conciencia de masas hasta nuestro siglo.

Las enseñanzas de Confucio fueron expuestas por sus alumnos, ya que él mismo no escribió nada. En uno de los libros de sus alumnos, "Lun-Yu" ("Juicios y conversaciones" o "Analectas"), los sabios pensamientos e instrucciones del filósofo están registrados en forma de preguntas y respuestas.

Para aquellos que recién se están familiarizando cultura oriental y aún no ha decidido si esto es realmente lo que le conviene; no siempre es necesario estudiar a fondo gruesos volúmenes sobre religión y filosofía. A partir del resumen abreviado se puede redactar ideas generales sobre el significado y esencia del tema, resaltar los principios básicos y rasgos característicos. La filosofía de la antigua India en resumen también es una excelente oportunidad para ampliar sus horizontes y aprender muchas cosas nuevas e interesantes sobre otros pueblos y creencias.

La filosofía de la antigua India en resumen: ¿cuál es la esencia?

La característica principal de las cosmovisiones filosóficas indias es su estrecha conexión con la religión. Estos dos conceptos están tan entrelazados que a veces resulta difícil reconocer dónde termina uno y comienza el otro.

El hinduismo se basa en los Vedas. Su esencia es la reencarnación de la deidad principal. Todos los demás dioses que existen en culturas diferentes y pueblos: sólo existe su reencarnación. También personas. Cada uno tiene su propio Karma, que está completamente sujeto a las acciones de cada persona. Los pecados lo contaminan y la persona renacerá después de la muerte una y otra vez hasta que se purifique y cumpla su destino. Entonces su alma se calmará y ya no renacerá una y otra vez.

En total, hay seis escuelas filosóficas diferentes en la India, clasificadas como ortodoxas. Todos enseñan cómo vivir y actuar para romper el ciclo del renacimiento, pero cada uno tiene su propio enfoque. Y ésta es también la peculiaridad de la filosofía de la antigua India.

Enseñanzas de filosofía de la antigua India

Como se mencionó, hay seis escuelas diferentes:

1. Mimamsa y Vedanta. Se inclinan ante los Vedas, sólo en ellos ven la posibilidad de redención. Según sus creencias, todos vivimos sólo en un mundo ilusorio, mientras que el mundo real es Brahma, por cuyo logro debemos esforzarnos, rompiendo con nuestros engaños e ignorancia.
2. Vaisešika. Esta escuela se basa en la teoría atómica. Se cree que el mundo entero y todos los objetos están formados por pequeñas partículas: átomos que siempre han existido y existirán. La reencarnación es sólo otra combinación de los mismos ingredientes.
3. Nyaya. Basado en el tratado de lógica de Akshapada Gautama. Gracias a numerosas adiciones y discusiones por parte de los partidarios de la teoría, surgió una escuela filosófica separada.
4. Sanyakhya. La teoría de los principios opuestos de todas las cosas, la oposición del espíritu y la materia. Inicialmente solo existía la materia, pero bajo la influencia de tres cualidades: oscuridad, claridad y aspiración, apareció también el espíritu. El objetivo es liberar el espíritu de la materia.
5. Yoga. Predica la conexión del hombre con el Cosmos. El objetivo principal de esta escuela es alcanzar el Nirvana. Y para sumergirse en él conviene meditar, limpiarse espiritual y físicamente, respirar correctamente y realizar ejercicios especiales.

Los fundamentos de la escuela de filosofía de la antigua India se formaron a lo largo de muchos siglos, todos son diferentes, a pesar de su esencia común, y se complementan entre sí.

¿Qué más es especial?

La India ha reflejado la filosofía del Antiguo Oriente en más de 25 libros de diversos contenidos y propósitos. Es de destacar que los tratados cubren casi todos los aspectos de la vida humana, la persona misma y el mundo que la rodea. En esto, la cultura india es muy similar a la china. En última instancia, podemos concluir que la esencia de la filosofía radica en el autoconocimiento, la superación personal y el logro de la dicha más elevada: el Nirvana.

La filosofía de la antigua India es, en resumen, lo más importante. Este es otro tema de una serie de publicaciones. sobre los fundamentos de la filosofía. En el artículo anterior vimos. Como ya se mencionó, la ciencia de la filosofía surgió simultáneamente en diferentes partes del mundo: en la antigua Grecia y en la antigua India y China alrededor de los siglos VII-VI. ANTES DE CRISTO. A menudo, las filosofías de la antigua India y la antigua China se consideran juntas, ya que están muy relacionadas y tuvieron una gran influencia entre sí. Pero aún así, propongo considerar la historia de la filosofía de la antigua China en el próximo artículo.

La filosofía de la antigua India se basó en los textos contenidos en los Vedas, que fueron escritos en lengua antigua- Sanskrit. Consisten en varias colecciones escritas en forma de himnos. Se cree que los Vedas fueron compilados durante un período de miles de años. Los Vedas se utilizaban para el servicio religioso.

Los primeros textos filosóficos de la India son los Upanishads (finales del segundo milenio a. C.). Los Upanishads son una interpretación de los Vedas.

Upanishads

Los Upanishads formaron los principales temas filosóficos indios: la idea de un Dios único e infinito, la doctrina del renacimiento y el karma. El Dios Único es el Brahman incorporal. Su manifestación – Atman – es el “yo” interior e inmortal del mundo. El Atman es idéntico al alma humana. El objetivo del alma humana (el objetivo del Atman individual) es fusionarse con el mundo Atman (el alma del mundo). Cualquiera que viva en imprudencia e impureza no podrá alcanzar tal estado y entrará en el ciclo de renacimiento según el resultado acumulativo de sus palabras, pensamientos y acciones, de acuerdo con las leyes del karma.

En filosofía, los Upanishads son antiguos tratados indios de carácter filosófico y religioso. Los más antiguos se remontan al siglo VIII a.C. Los Upanishads revelan el punto principal Vedas, por eso también se les llama “Vedanta”.

En ellos los Vedas recibieron el mayor desarrollo. La idea de conectar todo con todo, el tema del espacio y el hombre, la búsqueda de conexiones, todo esto se reflejó en ellos. La base de todo lo que existe en ellos es el inexpresable Brahman, como principio cósmico e impersonal y base del mundo entero. Otro punto central es la idea de la identidad del hombre con Brahman, del karma como ley de acción y samsara, como un círculo de sufrimiento que una persona necesita superar.

Escuelas (sistemas) filosóficos de la antigua India.

CON Siglo VI a.C. Comenzó la época de las escuelas (sistemas) filosóficas clásicas. Distinguir escuelas ortodoxas(consideraban los Vedas como la única fuente de Revelación) y escuelas poco ortodoxas(No reconocieron los Vedas como la única fuente autorizada de conocimiento).

Jainismo y budismo clasificados como escuelas heterodoxas. Yoga y Samkhya, Vaisheshika y Nyaya, Vedanta y Mimamsa- Estas son seis escuelas ortodoxas. Los enumeré en pares porque son amigables por parejas.

Escuelas poco ortodoxas

jainismo

El jainismo se basa en la tradición ermitaña (siglo VI a. C.). La base de este sistema es la personalidad y consta de dos principios: material y espiritual. El karma los une.

La idea del renacimiento de las almas y el karma llevó a los jainistas a la idea de que toda la vida en la Tierra tiene un alma: plantas, animales e insectos. El jainismo predica una vida que no dañe toda la vida en la Tierra.

Budismo

El budismo surgió a mediados del primer milenio antes de Cristo. Su creador fue Gautama, un príncipe de la India, que más tarde recibió el nombre de Buda, que significa despierto. Desarrolló el concepto de una forma de deshacerse del sufrimiento. Este debería ser el principal objetivo de la vida de una persona que quiere alcanzar la liberación e ir más allá del samsara, el ciclo del sufrimiento y el dolor.

Para salir del círculo del sufrimiento (entrar en el nirvana) es necesario observar 5 Mandamientos (Wikipedia) y participar en la meditación, que calma la mente y la hace más clara y libre de deseos. La extinción de los deseos conduce a la liberación y liberación del ciclo del sufrimiento.

escuelas ortodoxas

vedanta

Vedanta fue una de las escuelas más influyentes de la filosofía india. Se desconoce el momento exacto de su aparición, aproximadamente el siglo II. antes de Cristo mi. La finalización de la enseñanza se remonta a finales del siglo VIII d.C. mi. Vedanta se basa en la interpretación de los Upanishads.

En él, la base de todo es Brahman, que es uno e infinito. El Atman del hombre puede conocer a Brahman y entonces el hombre puede volverse libre.

Atman es el “yo” más elevado, el absoluto, que es consciente de su existencia. Brahman es el comienzo cósmico e impersonal de todo lo que existe.

mimamsa

Mimamsa está adyacente al Vedanta y es un sistema que explica los rituales de los Vedas. Se consideraba central la idea del deber, que representaba la realización de sacrificios. La escuela alcanzó su culminación en los siglos VII-VIII. Tuvo un impacto en el fortalecimiento de la influencia del hinduismo en la India y la reducción de la importancia del budismo.

Sankhya

Ésta es la filosofía del dualismo fundada por Kapila. Hay dos principios en el mundo: prakriti (materia) y purusha (espíritu). Según él, la base principal de todo es la materia. El objetivo de la filosofía Samkhya es la abstracción del espíritu de la materia. Se basó en la experiencia y la reflexión humanas.

Sankhya y Yoga están conectados. Sankhya es bases teóricas para yoga. El yoga es una técnica práctica para lograr la liberación.

Yoga

Yoga. Este sistema se basa en la práctica. Sólo mediante ejercicios prácticos puede una persona lograr la reunificación con el principio divino. Se han creado muchos sistemas de yoga de este tipo y todavía son muy famosos en todo el mundo. Esto es lo que se ha vuelto más popular ahora en muchos países, gracias a una serie de ejercicios físicos que permiten estar sano y no enfermarse.

El yoga se diferencia del Samkhya en la creencia de que cada persona tiene una Deidad personal suprema. Con la ayuda del ascetismo y la meditación, puedes liberarte de prakriti (material).

Nyaya

Nyaya fue una enseñanza sobre diversas formas de pensamiento, sobre las reglas de discusión. Por tanto, su estudio era obligatorio para todo aquel que se dedicara a filosofar. Los problemas de la existencia en él fueron explorados a través de la comprensión lógica. El objetivo principal del hombre en esta vida es la liberación.

Vaisesika

Vaisheshika es una escuela relacionada con la escuela Nyaya. Según este sistema, todo cambia constantemente, aunque en la naturaleza hay elementos que no están sujetos a cambios: estos son los átomos. Tema importante escuelas: clasificar los objetos en cuestión.

Vaisheshika se basa en la cognoscibilidad objetiva del mundo. La cognición adecuada es el objetivo principal del pensamiento sistemático.

Libros sobre la filosofía de la antigua India.

Del Samkhya al Vedanta. Filosofía india: darshans, categorías, historia. Chattopadhyaya D (2003). Un profesor de la Universidad de Calcuta escribió este libro especialmente para los europeos que recién comienzan a familiarizarse con la filosofía de la antigua India.

Seis sistemas de filosofía india. Müller Max (1995). El profesor de la Universidad de Oxford es un destacado experto en textos indios; ha traducido los Upanishads y textos budistas. Este libro se considera una obra fundamental sobre la filosofía y la religión de la India.

Introducción a la filosofía india. Chatterjee S y Dutta D (1954). Los autores presentan brevemente y en un lenguaje sencillo las opiniones de las escuelas filosóficas indias.

La filosofía de la antigua India es, en resumen, lo más importante. VIDEO.

Resumen

Creo que el artículo " Filosofía de la antigua India: brevemente, lo más importante" te resultó útil. Aprendiste:

• sobre las principales fuentes de la filosofía de la antigua India: los textos antiguos de los Vedas y Upanishads;
• sobre las principales escuelas clásicas de la filosofía india: ortodoxa (yoga, Samkhya, Vaisheshika, Nyaya, Vedanta, Mimamsa) y heterodoxa (jainismo y budismo);
• sobre la característica principal de la filosofía del Antiguo Oriente: comprender el verdadero propósito del hombre y su lugar en el mundo (para una persona se consideraba más importante centrarse en el mundo interior que en las circunstancias externas de la vida).

¡Les deseo a todos siempre una actitud positiva para todos sus proyectos y planes!

En la historia de la filosofía india hay varios períodos, cuya división es en sí misma bastante arbitraria. Detengámonos en primer lugar en los principales, que sentaron las bases de toda la filosofía india y constituyeron los clásicos filosóficos del pensamiento indio y de toda su cultura, a saber: Védico y épico períodos.

Filosofía del período védico.

La principal fuente de información sobre este período es un extenso complejo de monumentos literarios, unidos por el nombre común Veda(literalmente “conocimiento”, “conocimiento”) y escrito en el antiguo idioma indio sánscrito (el llamado sánscrito védico).

Los Vedas constan de cuatro colecciones de himnos (samhitas), cánticos, hechizos mágicos, oraciones, etc.: Rig Veda, Samaveda, Yajur Veda y Atharva Veda (o Atharvangirasa). Cada una de estas colecciones (generalmente conocidas como los Vedas propiamente dichos) con el tiempo adquirió varios comentarios y adiciones de orden ritual, mágico y filosófico: Brahmanas, Aranyakas, Upanishads. Las opiniones filosóficas reales de la antigua India se reflejaron más plenamente en los Upanishads.

Todos los textos védicos se consideran libros sagrados, una revelación divina como la Biblia, aunque en sus características principales probablemente se formaron a mediados del I milenio antes de Cristo. mi. Los brahmanes eran considerados los verdaderos expertos e intérpretes de los Vedas.

Filosofía de los Upanishads. Originalmente, los Upanishads significaban sentarse alrededor de un maestro con el fin de conocer la verdad. Luego este término pasó a significar enseñanza secreta. Los Upanishads desarrollan los temas de los Vedas: la idea de la unidad de todas las cosas, temas cosmológicos, la búsqueda de relaciones causa-efecto entre los fenómenos, etc. Por ejemplo, se plantearon preguntas como: “¿Dónde está el sol de noche?”, “¿Dónde desaparecen las estrellas durante el día?” etc. Pero a diferencia de los textos anteriores de los Upanishads, la atención principal no se presta al lado externo, sino al interno del ser y los fenómenos. Al mismo tiempo, se presta especial atención al hombre, a sus conocimientos y, sobre todo, mejora moral. “¿Quiénes somos?”, “¿De dónde venimos?”, “¿Adónde vamos?” - éstas son las preguntas características de los Upanishads.

El principio fundamental de existencia en los Upanishads es Brakhman- un alma mundial universal e impersonal, un principio espiritual del que surge el mundo entero con todos sus elementos. Esta universalidad del Brahman se logra mediante el conocimiento de sí mismo. Brahman es idéntico y al mismo tiempo opuesto. atman- alma individual, principio espiritual subjetivo, “yo”.

Al mismo tiempo, Brahman y Atman Son identicos, el brahman en el individuo se realiza a sí mismo y con ello pasa al atman, se convierte en él. A su vez, en el nivel más alto del “yo” intuitivo, cuando sujeto y objeto se fusionan, atman se fusiona con brahman. Así, tenemos ante nosotros un ejemplo de pensamiento dialéctico, en particular, la afirmación identidades de opuestos: brahman como el principio objetivo más elevado y atman como el principio espiritual subjetivo. La idea de la identidad de brahman y atman, objeto y sujeto, alma del mundo y alma individual también significa la posibilidad de su transición mutua.

La doctrina de Brahman y Atman es el punto central de los Upanishads, afirmando la identidad de la existencia de una persona individual con la esencia universal del mundo. Relacionada con esto está la doctrina de samsara(círculo de la vida) y karma(ley de retribución) en los Upanishads. En las enseñanzas del samsara, la vida humana se entiende como una cierta forma de renacimiento sin fin. Y el nacimiento futuro de un individuo está determinado por la ley del karma. El futuro de una persona es el resultado de aquellos hechos y acciones que realizó en vidas anteriores. Y sólo aquel que ha llevado un estilo de vida decente puede esperar nacer en una vida futura como representante de la varna (clase) más elevada: brahmana (sacerdote), kshatriya (guerrero o funcionario del gobierno) o vaishya (granjero, artesano o comerciante). ). Aquellos que llevaron un estilo de vida injusto se enfrentarán en el futuro al destino de un miembro del varna inferior: un shudra (plebeyo) o incluso peor: su atman puede terminar en el cuerpo de un animal.

Por tanto, la tarea más importante del hombre y la categoría principal de los Upanishads es liberación (moksha) sacarlo del “mundo de los objetos y de las pasiones”, de la constante superación moral. Esta liberación se logra mediante la disolución de atman en brahman, el conocimiento de la identidad de la propia alma individual con el alma del mundo. Así, en la filosofía de los Upanishads, cada persona es el “herrero” de su propia felicidad, todo su destino depende de su propio comportamiento.

Como ya se mencionó, el conocimiento y el autoconocimiento es uno de los temas y problemas más importantes de los Upanishads. Pero no estamos hablando principalmente de conocimiento sensorial o incluso racional. El conocimiento genuino y verdadero consiste en la unión y conciencia más profunda y completa de la identidad de atman y brahman. Y sólo aquellos que son capaces de realizar esta identidad se liberan de la interminable serie de renacimientos del samsara. El alma de esa persona se fusiona con el brahmán y permanece en él para siempre. Al mismo tiempo, se libera de la influencia del karma. Ésta es la meta más elevada y el camino más verdadero: "camino de los dioses" (devayana), a diferencia de la forma habitual - “los caminos de los padres” (pitryana). Devayana se logra a través de la austeridad y el conocimiento superior.

Así, en la filosofía de los Upanishads, una persona (a diferencia, por ejemplo, del cristianismo o del Islam) no se considera en relación con otras personas ni con la humanidad en su conjunto. Y aquí la vida humana misma se considera de otra manera. El hombre no es la “corona de la creación” de Dios, ni es dueño de una sola vida. Su vida es una cadena interminable de renacimientos. Pero tiene la oportunidad de romper el círculo del samsara, salir de la cadena de nacimientos y lograr el objetivo más elevado: liberación de ser. La vida, por lo tanto, se ve como un largo proceso de cambio de vidas diferentes y se debe vivir de tal manera que finalmente se abandone el samsara, es decir, se deshaga de la vida.

De ahí que el significado de la antigua filosofía india y la naturaleza de la cosmovisión india fueran diferentes a las de Occidente. No tenía como objetivo cambiar las condiciones externas de existencia: la naturaleza y la sociedad, sino superación personal. En otras palabras, ella no era extrovertida, sino introvertida por naturaleza.

Además, el mismo término "filosofía" como filosofía, que surgió en el marco de la cultura de Europa occidental, es de poca utilidad para designar el sistema de puntos de vista y la cosmovisión de los pensadores de la antigua India. En este contexto, Hegel aparentemente no estaba lejos de la verdad cuando escribió que “la filosofía en sentido estricto comienza en Occidente” 1 . Aunque creo que sería un error negar la filosofía en general en la antigua tradición cultural oriental. Simplemente aquí la sabiduría se asocia principalmente no con la fundamentación de conceptos teóricos destinados a buscar la verdad de manera empírica o racional, sino con el conocimiento superior y el autoconocimiento a través del ascetismo, la comprensión directa de Brahman y la identidad individual con él. El camino hacia la verdad es el camino de la mejora moral de una persona, y no el camino del conocimiento teórico.

Los Upanishads tuvieron una gran influencia en el desarrollo posterior del pensamiento filosófico en la India. Así, la doctrina del samsara y el karma se convierte en una de las fundamentales para el desarrollo posterior de todas las tendencias religiosas y filosóficas en la India. Los Upanishads tuvieron un gran impacto, en particular, en los distintos sistemas filosóficos del hinduismo y el budismo. Su influencia también se encuentra en las opiniones de pensadores tan importantes como Rammohon Raya, Gandhi, Schopenhauer y otros.

Filosofía del período épico. El nombre “período épico” (de la palabra “épica”) se debe a que en esta época “ Ramayana" Y " Mahabharata“Sirven como medio para expresar lo heroico y divino en las relaciones humanas. Durante este período, las ideas de los Upanishads fueron objeto de grandes críticas en " Bhagavad Gita"(uno de los libros del Mahabharata).

Este período en el desarrollo de la filosofía india comienza en el siglo VI. antes de Cristo e., cuando se producen cambios significativos en la sociedad india: se desarrolla la producción agrícola y artesanal, aumenta la diferenciación social, la institución del poder tribal pierde su influencia y aumenta el poder de la monarquía. Al mismo tiempo, también se están produciendo cambios en la cosmovisión de la sociedad india. En particular, se están intensificando las críticas al brahmanismo védico. La intuición da paso a la investigación, la religión a la filosofía. Dentro de la propia filosofía, aparecen varias escuelas y sistemas, incluso opuestos y en guerra, que reflejan las contradicciones reales de esa época.

Escuelas heterodoxas en la filosofía india. Entre los muchos partidarios de nuevos puntos de vista que se rebelaron contra la autoridad de los Vedas, debemos nombrar, en primer lugar, representantes de sistemas tales como: cárvaka(materialistas), jainismo, Budismo. Todos ellos pertenecen a heterodoxo Escuelas de filosofía india.

Charvaka es una doctrina materialista en la India antigua y medieval. Una versión posterior de un concepto filosófico relacionado: lokayats, con el que a veces se le identifica generalmente. No ha sobrevivido ninguna obra de esta escuela y la fuente de conocimiento sobre esta enseñanza son las declaraciones de representantes de otras escuelas.

Charvaka niega los conceptos de brahman, atman, samsara y karma. La base de todas las cosas aquí es la materia en forma de cuatro elementos primarios: tierra, agua, fuego y aire. Tanto la vida como la conciencia se consideran derivados de estos elementos materiales primarios. La materia puede pensar. La muerte es el fin de todo. El nombre "lokayata" corresponde a la esencia y el contenido de esta enseñanza: sólo existe este mundo, o loka. Por eso a los materialistas se les llama lokayats. También se les llama Charvakas, el nombre del fundador de esta teoría: Charvaka.

La teoría del conocimiento corresponde también a la esencia ontológica de esta enseñanza. Su base es percepcion sensorial paz. Sólo es verdadero lo que se conoce a través de la percepción directa. Por tanto, no hay razón para la existencia de otro mundo, no percibido por los sentidos. Ningún otro mundo simplemente puede existir. Por tanto, la religión es un engaño estúpido. Fe en Dios y otro mundo Esto es, desde el punto de vista de los representantes de esta escuela, un signo de debilidad mental, debilidad y cobardía.

El concepto ético de los Charvakas se basa en el placer ilimitado. hedonismo(del griego hedone - placer). Al reconocer sólo realidades de la vida como el sufrimiento y el placer en el marco de la existencia sensorial del individuo, esta escuela considera que la riqueza y el placer son los objetivos de la existencia humana. El lema de los representantes de esta escuela es comer, beber y disfrutar de esta vida hoy, porque la muerte siempre llega a todos. “Mientras la vida sea tuya, vive con alegría: nadie puede escapar de la mirada penetrante de la muerte”. Esta teoría, por tanto, afirma el egoísmo y predica los deseos humanos terrenales. Todas las normas morales, según esta enseñanza, son sólo convenciones humanas a las que no se les debe prestar atención.

Al evaluar la filosofía de los materialistas, podemos decir que han hecho mucho para criticar la antigua religión y filosofía, para desacreditar la autoridad de los Vedas, su falsedad e inconsistencia.

« Filosofía de Charvakas, - escribe el filósofo moderno más importante de la India, S. Radhakrishnan, - representa un esfuerzo fanático destinado a liberar a la generación contemporánea del peso del pasado que pesaba sobre ella. La eliminación del dogmatismo, que se produjo con la ayuda de esta filosofía, fue necesaria para dejar espacio a los esfuerzos constructivos de la especulación." 1 .

Al mismo tiempo, esta filosofía era una visión del mundo unilateral que negaba el papel del intelecto y la razón en el conocimiento. Por lo tanto, desde su punto de vista, era imposible explicar de dónde provienen las ideas abstractas y universales y los ideales morales. El resultado de esta unilateralidad fue el nihilismo, el escepticismo y el subjetivismo. Dado que los sentidos pertenecen a un individuo, cada uno sólo puede tener su propia verdad. El resultado de esta unilateralidad es su negación de objetivos y valores morales superiores.

Sin embargo, a pesar de estas obvias y graves deficiencias, la escuela Charvaka sentó las bases para la crítica de la corriente brahmánica en la filosofía india, socavó la autoridad de los Vedas y tuvo una influencia significativa en el desarrollo posterior del pensamiento filosófico en la India.

jainismo . Se considera que su fundador es Mahavira Vardhamana (siglo VI a. C.). También recibió el nombre de Gina, que significa Ganadora (que significa victoria sobre el ciclo de renacimiento). En el centro de esta dirección está la existencia del individuo. La esencia de la personalidad, desde el punto de vista del jainismo, es dualista: espiritual (jiva) Y material (ajiva). El vínculo entre jiva y ajiva es karma. Sin embargo, el karma mismo se entiende aquí, a diferencia de los Upanishads, como una cuestión sutil y no como una ley de retribución. Esta combinación de materia densa e inanimada con el alma a través del karma conduce al surgimiento de la personalidad. Y el karma acompaña constantemente al alma en una cadena interminable de renacimientos.

El alma humana se ve obligada a vagar, renaciendo constantemente, mientras esté conectada con la materia sutil. Pero el conocimiento correcto y el ascetismo pueden ayudarla a liberarse del mundo material (ajiva). En este caso, el alma pasa a la esfera superior, donde permanece constantemente en pura espiritualidad. Esto se debe a que la jiva existe en dos formas de existencia: imperfecta y perfecta. En el primer caso, está en conexión con la materia y en un estado sufrimiento. En el segundo - jiva liberado a partir de esta conexión se vuelve libre, capaz de gestionar su propia existencia. En este caso, ella entra en un estado de felicidad. nirvana, el estado más elevado del alma cuando se logra el objetivo final.

Según esto, el jainismo reconoce dos tipos de conocimiento: imperfecto basado en la experiencia y la razón, y perfecto, basado en la intuición y la comprensión de la verdad a través de la observación directa. El segundo está disponible sólo para aquellos que se han liberado de la dependencia del mundo material (ajiva). Al mismo tiempo, el jainismo reconoce la relatividad del conocimiento y la posibilidad de múltiples puntos de vista al considerar un tema. Su método dialéctico está relacionado con esto.

Un rasgo característico del concepto filosófico y ético del jainismo es el desarrollo de reglas y normas de comportamiento humano y la exigencia de su estricta observancia. La educación ética del individuo es un factor decisivo en la transición de la existencia del individuo de un estado imperfecto a uno perfecto. Y aunque el karma lo es todo, nuestra vida presente, que está bajo nuestro propio control, puede cambiar el impacto del pasado. Y con la ayuda de esfuerzos excesivos podemos evitar los efectos del karma. Por tanto, en las enseñanzas de los jainistas no hay fatalismo absoluto, como podría parecer a primera vista.

La vida correcta de una persona está asociada con comportamiento ascético, que fue practicado en la India por muchos grandes santos que incluso se entregaron a la muerte. Sólo el ascetismo conduce al cese de los renacimientos y a la liberación del alma del samsara. Además, la liberación es de naturaleza individual. Cada uno se libera. Sin embargo, la ética del jainismo, aunque egocéntrica, está lejos de ser de naturaleza egoísta, como en las enseñanzas de los Charvakas. El egoísmo y el individualismo presuponen la oposición del individuo al entorno social, la afirmación de los propios intereses a expensas de los demás. Mientras tanto, los principios éticos básicos del jainismo: desapego de las riquezas mundanas, vanidades, pasiones, respeto por todos los seres vivos, etc. son poco compatibles con el egoísmo y el individualismo.

Cabe señalar que la filosofía del jainismo conserva hoy su influencia en la India.

Budismo Al igual que el jainismo, surgió en el siglo VI. antes de Cristo mi. Su fundador es un príncipe indio. Siddhartha Gautama, que luego recibió el nombre Buda(despertado, iluminado), porque después de muchos años de ermita y ascetismo logró el despertar, es decir, llegó a comprender el camino correcto de la vida, rechazando los extremos.

Un rasgo característico de esta enseñanza es su Orientación ética y práctica., y la cuestión central que le interesa es existencia de la personalidad. El budismo se basa en las “Cuatro Nobles Verdades”:

la existencia humana desde el nacimiento hasta la muerte está indisolublemente ligada al sufrimiento;

hay una causa del sufrimiento, que es la sed de existencia (el deseo de vida), que conduce a través de alegrías y pasiones al renacimiento;

hay liberación del sufrimiento, eliminación de las causas del sufrimiento, es decir. la eliminación de esta sed de ser;

existe camino, que conduce a la liberación del sufrimiento, que rechaza tanto una vida dedicada únicamente a los placeres sensuales como el camino del ascetismo y la autotortura. Este es precisamente el principio budista del llamado camino medio, que recomienda evitar los extremos.

La liberación del sufrimiento como objetivo último de la existencia de una persona es, ante todo, la destrucción de los deseos, o más precisamente, la extinción de su pasión. Relacionado con esto está el concepto más importante del budismo en la esfera moral: el concepto tolerancia (tolerancia) y relatividad. Según ella, la cuestión no está en algunos preceptos morales generalmente vinculantes, sino en no causar daño a otros. Eso es lo que es principio fundamental Comportamiento personal, que se basa en un sentimiento de bondad y completa satisfacción.

Su concepto está orgánicamente relacionado con la ética del budismo. conocimiento. La cognición aquí es una forma y un medio necesarios para lograr el objetivo final de la existencia de una persona. En el budismo, se elimina la distinción entre las formas de conocimiento sensorial y racional y la práctica de meditación(del lat. rneditatio - reflexión concentrada) - concentración mental profunda y desapego de los objetos externos y las experiencias internas. El resultado de esto es experiencia directa de la totalidad del ser, completo ensimismamiento y autosatisfacción. Se alcanza un estado de absoluta libertad e independencia del ser interior del individuo, que es exactamente idéntico a la extinción de los deseos. Es liberación, o nirvana- un estado de dicha suprema, objetivo último de las aspiraciones de una persona y de su existencia, caracterizado por el desapego de las preocupaciones y deseos de la vida. Esto no significa la muerte de una persona, sino su salida del ciclo de renacimiento, la liberación del samsara y su fusión con la deidad.

Práctica meditación constituye la esencia de la visión budista de la vida. Al igual que la oración en el cristianismo, la meditación es el núcleo del budismo. Su objetivo final es la iluminación o el estado de nirvana. Hay que tener en cuenta que en el sistema budista el principio determinante es la autonomía absoluta del individuo, su independencia del entorno. El budismo considera que todas las conexiones humanas con el mundo real, incluido el mundo social, son negativas y generalmente dañinas para los humanos. De ahí la necesidad de liberarse de la existencia real imperfecta, de los objetos y sentimientos externos. Relacionada con esto está la creencia de la mayoría de los budistas de que deben superarse las pasiones que genera el cuerpo humano y la ansiedad asociada a él. La principal forma de hacerlo es alcanzar el nirvana.

Por tanto, la filosofía del budismo, como el jainismo, es de naturaleza egocéntrica e introvertida.

Escuelas ortodoxas en la antigua filosofía india A diferencia de las escuelas no ortodoxas (charvakas, jainismo, budismo), en la historia de la antigua filosofía india hubo escuelas ortodoxas que no negaron la autoridad de los Vedas, sino que, por el contrario, confiaron en ellos. Consideremos las principales ideas filosóficas de estas escuelas.

vedanta(la finalización de los Vedas) es el sistema más influyente, la base filosófica más importante del hinduismo. Ella reconoce a Brahman como la esencia espiritual absoluta del mundo. Las almas individuales (atmans) a través del conocimiento o el amor de Dios logran la salvación uniéndose con Dios. La salida del ciclo de nacimiento (samsara) radica en considerar todo lo que existe desde el punto de vista de la verdad más elevada; en el conocimiento de la verdad de que el mundo externo que rodea a una persona es un mundo ilusorio y que la verdadera realidad inmutable es brahman, con el que se identifica atman. La principal forma de lograr este verdadero conocimiento es moralidad y meditación, que significa meditación intensa sobre los problemas de los Vedas.

La ayuda del profesor juega un papel importante en esto. Por tanto, uno de los requisitos del Vedanta es el seguimiento obediente del alumno al maestro, la reflexión constante sobre las verdades del Vedanta con el objetivo de la contemplación directa y constante de la verdad. El conocimiento libera el alma. La ignorancia, por el contrario, la esclaviza y aumenta su deseo de placeres sensuales. El estudio del Vedanta es el principal medio para liberar el alma.

mimamsa(reflexión, estudio del texto védico sobre los sacrificios). Este sistema se refiere a la explicación del ritual de los Vedas. La enseñanza de los Vedas aquí está estrechamente asociada con el dharma: la idea del deber, cuyo cumplimiento implica, ante todo, sacrificio. Este cumplimiento del deber conduce a la redención gradual del karma y a la liberación como el cese del renacimiento y el sufrimiento.

Sankhya(número, enumeración): no se basa directamente en el texto de los Vedas, sino en la experiencia y la reflexión independientes. En este sentido, Samkhya se diferencia del Vedanta y Mimamsa. La enseñanza de esta escuela expresa el punto de vista según el cual la causa primera del mundo es materia, naturaleza (prakrita). Junto con la naturaleza, la existencia de alma absoluta (purusha). Es gracias a su presencia en todas las cosas que las cosas mismas existen. Cuando prakriti y purusha se unen surgen los principios iniciales del mundo, tanto materiales (agua, aire, tierra, etc.) como espirituales (inteligencia, autoconciencia, etc.).

Así Samkhya es dualista dirección en la filosofía del hinduismo.

Yoga(tensión, pensamiento profundo, contemplación). La filosofía de esta escuela está orientada a la formación psicológica práctica. Su base teórica es el Samkhya, aunque en el yoga también se reconoce un dios personal. Un lugar importante en este sistema lo ocupa la explicación de las reglas del entrenamiento mental, cuyos pasos sucesivos son: autoobservación ( fosa), dominio de la respiración en determinadas posiciones (posturas) del cuerpo ( asana), aislamiento de sentimientos de influencias externas ( pratyahara), concentración del pensamiento ( dharana), meditación ( dhyana), estado de rechazo ( samadhi). En última etapa Se logra la liberación del alma del caparazón del cuerpo, se rompen los grilletes del samsara y el karma. Los estándares éticos del yoga están asociados con la formación de una personalidad altamente moral.

Vaisesika. En una fase temprana de su desarrollo, este sistema contiene pronunciados aspectos materialistas. Según él, todas las cosas cambian constantemente, pero también contienen elementos estables: átomos esféricos. Los átomos son eternos, no han sido creados por nadie y tienen muchas cualidades (17 cualidades de los átomos). De ellos surgen diversos objetos animados e inanimados. Aunque el mundo está formado por átomos, la fuerza impulsora de su desarrollo es Dios, que actúa de acuerdo con la ley del karma.

Nyaya(regla, lógica) - el estudio de formas de pensamiento. En este sistema lo principal es estudiar problemas metafísicos con la ayuda de lógica. Nyaya parte de la liberación como objetivo último de la vida humana. Según los representantes de esta escuela, las condiciones y métodos del verdadero conocimiento como medio para lograr la liberación pueden determinarse con la ayuda de la lógica y sus leyes. La liberación misma se entiende como el cese de la influencia de los factores negativos del sufrimiento.

El Bhagavad Gita, a menudo llamado simplemente Gita, se considera el libro más importante y famoso no sólo del período épico, sino de toda la historia de la India. Forma parte del sexto libro del Mahabharata. “Bhagavad Gita” traducido significa la canción de Bhagavat, es decir, dios. krishna, o canto divino. Fue escrito a mediados del primer milenio antes de Cristo. mi. y expresó la necesidad de las masas de sustituir la antigua religión de los Upanishads, con sus exiguas abstracciones y encabezada por un Absoluto indefinido, por otra menos abstracta y formal.

El Bhagavad Gita, con su dios personal viviente (Krishna), completó con éxito esta tarea y sentó las bases para una nueva dirección del pensamiento religioso: hinduismo. Hay que tener en cuenta que la filosofía del Gita de ninguna manera niega, como ya se dijo, la autoridad de los Vedas, sino que, por el contrario, está significativamente influenciada por los Upanishads. Además, la base filosófica misma del Gita proviene precisamente de los Upanishads. La aceptabilidad de las bases religiosas y filosóficas del hinduismo para las amplias masas determinó el hecho de que al principio nueva era Obtuvo una influencia decisiva en la esfera ideológica de la sociedad india.

Según el Bhagavad Gita, la realidad material natural en constante cambio no es la realidad primaria: prakriti. La existencia primaria, eterna e inmutable es el Brahman supremo. No deberíamos estar tristes por la muerte, porque no es extinción. Aunque la forma individual de existencia humana puede cambiar, la esencia de una persona no se destruye incluso después de la muerte, es decir, el atman de una persona permanece sin cambios, incluso si el cuerpo se ha convertido en polvo. Siguiendo el espíritu de los Upanishads, el Gita identifica dos principios: brahmán Y atman. Detrás del cuerpo mortal está atman, detrás de los objetos transitorios del mundo está brahman. Estos dos principios son uno e idéntico en naturaleza. El principal objeto de conocimiento en el Bhagavad Gita es el Brahman supremo, que no tiene principio ni fin. Al saberlo, una persona se vuelve inmortal.

En su forma, el Gita es un diálogo entre el héroe épico Arjuna y el dios Krishna, quien en la trama actúa como auriga y mentor de Arjuna. El significado principal del libro es que Krishna encarna el principio divino más elevado del hinduismo, y el libro en sí es su base filosófica. A diferencia de los Upanishads, el Bhagavad Gita presta más atención a las cuestiones morales y se distingue por su carácter emocional. El diálogo entre Arjuna y el dios Krishna tiene lugar en vísperas de la batalla decisiva, cuando el comandante Arjuna tiene dudas sobre si tiene derecho a matar a sus familiares. Se encuentra, pues, en una situación en la que debe tomar una decisión moral decisiva. Esta elección, asociada con la comprensión del lugar de cada uno en el mundo moral, es la pregunta principal que enfrenta el héroe del libro y cada persona. El principal problema que debe resolverse se basa en la conciencia de la profunda contradicción moral entre el deber práctico de una persona y las exigencias morales superiores.

Por lo tanto, a diferencia de los Upanishads, el Bhagavad Gita llama la atención no sobre los factores rituales externos para lograr un orden mundial moral (sacrificio), sino sobre la libertad moral interna del individuo. Para obtenerlo no bastan los sacrificios, gracias a los cuales sólo los ricos pueden ganarse el favor de los dioses. La libertad interior se logra renunciando a las exigencias y tentaciones sensuales externas que aguardan a la persona a cada paso. En este sentido, el libro desarrolla la doctrina de yoga- una de las direcciones del pensamiento indio, que ha desarrollado toda una gama de técnicas gracias a las cuales se logra un estado especial de espíritu y equilibrio mental. Aunque hay que tener en cuenta que las raíces del yoga son muy antiguas, y el yoga mismo forma elemento común Los sistemas indios más antiguos. En el Bhagavad Gita, el yoga actúa como un método de educación mental, que permite liberarse y purificarse de todo tipo de engaños y conocer la verdadera realidad, el ser primario: Brahman, el espíritu eterno, que forma la base de todo. cosas.

El personaje principal del Gita se esfuerza por encontrar una justificación moral para sus acciones en los cimientos más profundos del espíritu eterno: brahmana. Para alcanzar brahmana, se requiere una renuncia ascética a todo lo transitorio, las aspiraciones egoístas y los deseos sensuales. Pero renunciar a esto es la manera de obtener la verdadera libertad y alcanzar el valor absoluto. El verdadero campo de batalla de Arjuna es la vida de su propia alma y es necesario vencer aquello que impide su verdadero desarrollo. Intenta, sin sucumbir a las tentaciones ni subyugar las pasiones, conquistar el verdadero reino del hombre: la verdadera libertad. Lograrlo no es tarea fácil. Requiere ascetismo, sufrimiento y abnegación.

1) Veda (Sánscrito Véda - "conocimiento", "enseñanza") - una colección de escrituras sagradas antiguas (25 mil años a. C.) del hinduismo en sánscrito según el método Shruti (por lo que se escucha).

2) Estructura (Los Vedas fueron divididos por el antiguo poeta y sabio indio Vyasa)

1. Samhitas (canciones religiosas sobre rituales)

2. Brahmanas (libros escritos por sirvientes de Brahma)

3. Aranyaki (letras de canciones de ermitaños en el bosque)

4. Upanishads (se afirma la esencia principal de los Vedas (el concepto de Brahman y el alma individual - Atman) - por eso también se les llama "Vedanta" (el fin, la finalización de los Vedas) y son la base del hinduismo vedántico. )

Tipos de Upanishads: clásico (siglo VII a. C.) y falso (no clásico)

3) Ideas claves

La idea de lo absoluto (el origen de la existencia).

“El Absoluto es Brahman”:

· Brahman es un ser vivo, el padre de todas las cosas, en sus manifestaciones más elevadas actúa como una especie de Atman universal (alma inmortal)

· Pensamiento (reflexión)

Prana (respiración, energía)

Brahman creó todas las cosas a partir de sí mismo. .

Todo lo que existe contiene Brahman (panteísmo)

La vida es eterna porque su fuente es Brahman.

La idea de Dios.

·Dios es el primogénito (nacido de Brahma). dioses Asuras (negativos) y Devas (positivos)

· Los dioses al principio no poseían la inmortalidad. La inmortalidad es una cualidad adquirida como resultado de la evolución (la vida de los dioses - ciclos cósmicos), después de la creación de la bebida de la inmortalidad "Sagrada Amrita"

3. La idea de inmortalidad del alma individual (Atman).

· Atman ni nace ni muere

· No hay muerte - la vida es infinita

4. La idea de la eternidad y el ciclo de la vida (como la rueda del Samsara).

·La muerte como cambio de forma de vida.

· Ciclo: agua celestial, atma, agua terrenal (mortal)

5. La idea de karma (“kar” en en este caso- acción).

·Base en la universalidad de las relaciones, leyes de causa y efecto.

· El pensamiento es el principal factor determinante del karma. “En lo que pensamos, en eso nos convertimos” - Upanishad.

· Todo fenómeno tiene sus causas y consecuencias. Según la ley del karma, las consecuencias regresan a quien realiza la acción.

El karma es inevitable y no se identifica con el destino.

6. La idea de muchos mundos habitados que podemos adquirir según la ley del karma..

Material (inferior)

· Espiritual (más alto)

7. La idea de un camino recto que conduce a la fusión con lo absoluto (Brahma) (yoga).

El yoga es el camino para fusionar el alma individual con la deidad, adquirir Brahma, entrar en el camino de la inmortalidad y lograr un estado superior en el que los sentidos, el pensamiento y la mente están inactivos y la persona está concentrada.

4) Clasificación escolar

1. Ortodoxo(la única autoridad incondicional de los Vedas como fuente de conocimiento supremo)

· Sankhya

La esencia: hay dos principios en el mundo: prakriti (materia) y purusha (espíritu). El objetivo de la filosofía Samkhya es la abstracción del espíritu de la materia.

· Yoga

Esencia: El objetivo es el control de la mente a través de la meditación (dhyana), la conciencia de la diferencia entre realidad e ilusión y lograr la liberación.

· mimamsa (temprano)

Esencia: el objetivo es esclarecer la naturaleza del dharma, entendido como la realización obligatoria de un conjunto de rituales realizados de una determinada manera. La naturaleza del dharma no es accesible al razonamiento ni a la observación.

· mimamsa (tarde) = vedanta

Esencia: se centra principalmente en la autoconciencia: la comprensión del individuo de su naturaleza y naturaleza originales. Verdad absoluta- en su aspecto personal como Bhagavan o en su aspecto impersonal como Brahman.

· Nyaya

Esencia: examina principalmente las condiciones del pensamiento correcto y los medios para conocer la realidad. Reconoce la existencia de cuatro fuentes independientes de conocimiento verdadero: percepción, inferencia, comparación y evidencia.

· Vaisesika

La conclusión: si bien reconoce el punto de vista budista sobre las fuentes del conocimiento: la percepción y la inferencia lógica, Vaisesika al mismo tiempo cree que las almas y las sustancias son hechos inmutables. No se asocia con problemas de teología.

2. Heterodoxo(además de los Vedas, otras fuentes de conocimiento)

· Budismo

Esencia: Buda llegó a la conclusión de que la causa del sufrimiento de las personas son sus propias acciones y que el sufrimiento puede detenerse y alcanzar el nirvana mediante la práctica del autocontrol y la meditación.

Cuatro nobles verdades:

- sobre el sufrimiento (a lo largo de la vida)

- la causa del sufrimiento (el deseo de satisfacer necesidades)

- cese del sufrimiento (renuncia a los deseos)

camino medio

· jainismo

Esencia: Llama a la mejora espiritual a través del desarrollo de la sabiduría y el autocontrol.

El objetivo del jainismo es descubrir la verdadera naturaleza del alma humana. La percepción perfecta, el conocimiento perfecto y la conducta perfecta, conocidas como las “tres joyas del jainismo”, son el camino para liberar el alma humana del samsara (el ciclo de nacimiento y muerte).

· Lokayata (Charvaka)

La esencia: el universo y todo lo que existe sucedió de forma natural, sin la intervención de fuerzas de otro mundo. Hay cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire. Son eternos y son el principio fundamental de todas las cosas.

Boleto 6: Filosofía de la antigua China: conceptos básicos
Ideas y escuelas filosóficas.

La antigua filosofía china surge y se desarrolla entre los siglos VII y III a.C. El período Zhanguo en la historia de la antigua China a menudo se denomina la “edad de oro de la filosofía china”. Fue durante este período cuando surgieron conceptos y categorías que luego se convertirían en tradicionales para toda la filosofía china posterior, hasta los tiempos modernos.

Ideas del taoísmo

La idea principal del taoísmo es la afirmación de que todo está subordinado al Tao, todo surge del Tao y todo regresa al Tao. Tao es la Ley universal y el Absoluto. Incluso el gran Cielo sigue al Tao. Conocer el Tao, seguirlo, fusionarse con él: este es el significado, el propósito y la felicidad de la vida. Tao se manifiesta a través de su emanación: de. Si una persona conoce el Tao y lo sigue, alcanzará la inmortalidad. Para hacer esto necesitas:

Ø En primer lugar, la nutrición del espíritu: una persona es una acumulación de numerosos espíritus, fuerzas divinas, a las que correspondían los espíritus celestiales. Los espíritus celestiales realizan un seguimiento de las buenas y malas acciones de una persona y determinan su duración de vida. Por tanto, alimentar el espíritu es realizar obras virtuosas.

Ø En segundo lugar, el cuerpo necesita ser nutrido: cumplimiento la dieta más estricta(lo ideal era la capacidad de alimentarse de la propia saliva e inhalar el éter del rocío), ejercicios físicos y respiratorios y práctica sexual.

Este camino hacia la inmortalidad fue largo y difícil y no accesible a todas las personas. Por lo tanto, existe el deseo de simplificarlo creando un elixir milagroso de inmortalidad. Esto era especialmente necesario para los emperadores y representantes de la nobleza. El primer emperador que quiso alcanzar la inmortalidad con la ayuda del elixir fue el famoso Qin-shi-huangdi, quien envió expediciones a países lejanos para buscar los componentes necesarios para el elixir.

Escuelas filosóficas

1. Taoísmo: el universo es una fuente de armonía, por lo que todo en el mundo, desde las plantas hasta los humanos, es hermoso en su estado natural. El mejor gobernante es el que deja en paz a la gente. Representantes de este período: Lao Tzu, Le Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu; Wen Tzu, Yin Xi. Representantes del taoísmo posterior: Ge Hong, Wang Xuanlan, Li Quan, Zhang Boduan.

2. Confucianismo (rujia): el gobernante y sus funcionarios deben gobernar el país según los principios de justicia, honestidad y amor. Estudió reglas éticas, normas sociales y regulación de la gestión de un estado centralizado opresivo. Representantes: Confucio, Zengzi, ZiSi, YuZho, Zi-gao, Mencio, Xunzi.

3. Moísmo (mojia): el significado de la enseñanza eran las ideas de amor universal (jian ai) y prosperidad, todos deberían preocuparse por el beneficio mutuo. Representantes: Mo Tzu, Qin Huali, Meng Sheng, Tian Xiang Tzu, Fu Dun.

4. Legalismo: abordó problemas de teoría social y administración pública. La idea de igualdad universal. Representantes: Shen Buhai, Li Kui, Wu Qi, ShangYang, Han Feizi; Shen Dao también se incluye aquí a menudo.

5. Escuela de nombres (mingjia): la discrepancia entre los nombres de la esencia de las cosas conduce al caos. Representantes: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Long; Mao-kung.

6. Escuela de “yin-yang” (yinyangjia) (filósofos naturales). Yin – pesado, oscuro, terrenal, femenino. Yang es un principio masculino ligero, brillante, celestial. Su armonía es una condición para la existencia normal del mundo y el desequilibrio conduce a desastres naturales. Representantes: Tzu-wei, ZouYan, Zhang Tsang.

Boleto 7: Enseñanzas sobre Tao, Te y Wu Wei de Laozi.

"Tao Te Ching" es el tratado fundamental de la filosofía del taoísmo. La mayoría de los investigadores modernos fechan el Tao Te Ching entre los siglos IV y III. ANTES DE CRISTO. La autoría se atribuye a Lao Tzu (Li Er, Li Dan, Li Bo-Yan), que vivió a finales del siglo VII y primera mitad del VI. ANTES DE CRISTO. (según algunas fuentes, la fecha de nacimiento es 604 a. C.). Era un funcionario principesco y estaba a cargo de los archivos.

DAO: Tao es el “camino”, la esencia de todas las cosas y la existencia total del universo.

tao Incorpóreo y no susceptible a la percepción sensorial, está en todas partes y en ninguna, sin forma ni nombre, infinito y eterno, vacío pero inagotable. Es el progenitor de todo, incluidos los dioses.

Tao (según el resumen) es el camino natural, la ley de todas las cosas.

DE: Por un lado, De es lo que alimenta a Tao, lo hace posible (opción de lo contrario: Tao alimenta a De, Tao es ilimitado, De está definido). Se trata de una especie de fuerza universal, un principio con cuya ayuda puede tener lugar el modo Tao de las cosas.

De es el arte de utilizar correctamente la energía vital, el comportamiento correcto. Pero De no es moralidad en sentido estricto. Dae va más allá sentido común, animando a una persona a liberar vitalidad del camino de la vida cotidiana.

Te (según el resumen) es lo que alimenta y nutre las cualidades universales, atributos del Tao.

Lao Tzu O Te

"Crear y nutrir lo que existe; crear, no poseer lo creado; poner en movimiento, no esforzarse en ello; liderar, no considerarse gobernante: esto es lo que se llama el De más profundo".

“Una persona con Te más alto no se esfuerza por hacer buenas obras, por lo tanto es virtuosa; una persona con Te más bajo no renuncia a la intención de hacer buenas obras, por lo tanto no es virtuosa; una persona con Te más alto es inactiva y lleva lleva a cabo la inacción; una persona con Te más bajo es activa y sus acciones son deliberadas ".

"De aparece sólo después de la pérdida de Tao; la filantropía, después de la pérdida de De".

Wu-Wei: Wu-Wei es pasividad contemplativa. Esta palabra a menudo se traduce como "inacción". La cualidad más importante de la no acción es la ausencia de motivos para actuar. No hay pensamiento, cálculo ni deseo. Entre la naturaleza interior de una persona y su acción en el mundo no hay ningún paso intermedio. La acción ocurre de repente y, por regla general, llega al objetivo por el camino más corto, ya que se basa en la percepción del aquí y ahora. Un ser mundano así es característico sólo de las personas iluminadas, cuyas mentes son suaves, disciplinadas y completamente subordinadas a la naturaleza profunda del hombre.

Según Lao Tzu: “Si alguien quiere dominar el mundo y manipularlo, fracasará. Porque el mundo es un recipiente sagrado que no puede ser manipulado. Si alguien quiere manipularlo, lo destruirá. Si alguien quiere apropiárselo, lo perderá”.

Wu Wei no es una renuncia total a la acción. Se trata de un rechazo de la implicación emocional en la acción, y sólo como consecuencia: una minimización de las acciones realizadas.

Boleto 8: Filosofía antigua: características
desarrollo y escuelas básicas.

La filosofía antigua surge entre los siglos VII y VIII. ANTES DE CRISTO. durante la formación de una sociedad esclavista. Surge y se desarrolla en grandes centros económicos y ciudades-estado ubicadas en la intersección de importantes rutas comerciales.

La filosofía antigua surge sobre la base del procesamiento intensivo de ideas mitológicas sobre el mundo y el hombre.

Las ideas mitológicas y las ideas religiosas relacionadas están dando paso gradualmente a la filosofía, que se distingue por su deseo de racionalidad. justificación teórica conocimiento positivo que poseían los primeros filósofos (Babilonia, Otros.

Los principales métodos de esta filosofía son la observación y la reflexión sobre los resultados de las observaciones en la naturaleza.

Tres etapas de desarrollo. filosofía antigua:

Ø Período temprano(Presocrático) (VII-primera mitad del siglo V a. C.) - Escuelas pitagórica, milesia, eleática, escuela de dialéctica antigua (Heráclito)

Ø Período clásico (siglos V - IV aC) - Escuelas de Aristóteles, Anaxágoras, Empédocles y Platón, escuelas de sofistas y atomistas

Ø Era helenística (siglo IV a.C. – 528 a.C.) – Eclecticismo, Escepticismo, Filosofía de Epicuro, Escepticismo, Hedonismo.

Descripción de las escuelas:

1. pitagórico. Pitágoras de Samos, Empédocles, Filolao. Todo es como un número y se puede expresar matemáticamente. Las esferas celestes giran alrededor del Fuego Central.

2. Eleático. Parménides, Zenón, Meliso. La atención se centra en el ser. Sólo ello existe; no existe la no existencia en absoluto. Pensar y ser son una y la misma cosa.

Diversidad de escuelas filosóficas de la antigua India.

El ser lo llena todo, no tiene a dónde moverse y no se puede dividir.

3. Mileto. Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes. Partiendo de la posición “algo no surge de la nada” (la ley moderna de conservación), asumieron la existencia de un cierto principio fundamental de todo. Tales lo llamó agua, Anaxímenes lo llamó aire y Anaximandro lo llamó apeiron. Los milesios asumieron que el mundo estaba animado, que todo tiene alma, solo que en lo "animado" hay más, y en lo "inanimado" hay menos, pero lo impregna todo.

4. Escuela de Heráclito. Heráclito de Éfeso no tuvo discípulos directos, pero sí muchos seguidores en todo momento. Consideraba que el mundo era una creación de fuego en constante movimiento (su frase es “todo fluye, todo cambia”), y la lucha y guerra de los opuestos es la causa de todo cambio. Heráclito fue llamado el Sombrío por la tristeza de sus puntos de vista, su visión de la guerra en todo.

5. La escuela de Aristóteles. El alma es la entelequia del cuerpo (entelequia es la fuerza interna que contiene el objetivo y resultado final). La causa fundamental del movimiento es Dios.

6. Escuela de Anaxágoras. Anaxágoras proclamó que la base de todo son pequeñas “semillas” (más tarde Aristóteles las llamó “homeomerías”). Hay innumerables tipos de ellos, y alguna Mente global los organiza en los cuerpos del mundo visible. Curiosamente, Anaxágoras intentó explicar fenómenos como eclipses y terremotos. causas naturales, y por ello fue declarado culpable de insultar a los dioses y condenado a muerte, pero se salvó gracias a los esfuerzos de su amigo y alumno Pericles.

7. Escuela de Empédocles. Empédocles creía que el mundo se basa en cuatro elementos: fuego, agua, aire y tierra, y todo se obtiene mezclando estos elementos, o "raíces". En concreto, el hueso se compone de dos partes de agua, dos partes de tierra y cuatro partes de fuego. Pero las “raíces” son principios pasivos y los principios activos son el Amor y el Odio, cuya interacción y correlación determina todos los cambios.

8. La escuela de Platón. Platón creía que el alma era inmortal, a diferencia del cuerpo, e identificó en ella tres principios: razonable, volitivo y apasionado. Consideraba la dialéctica (en el sentido de debate constructivo) como el principal método de la filosofía.

9. Escuela de Sofistas. Protágoras, Gorgias, Pródico, etc. Los representantes de la escuela tenían diferentes opiniones morales y políticas. Los unía la idea de que cualquier cosa se puede describir de diferentes maneras, una inclinación por los juegos de palabras filosóficos y la creación de paradojas, la creencia de que todo es relativo, nada es absoluto y el hombre es la medida de todas las cosas. Muchos eran ateos y agnósticos.

10. Escuela de atomistas. Leucipo estuvo en los orígenes de la escuela de los atomistas; su enseñanza fue desarrollada por Demócrito. Este asombroso sabio dijo que todos los cuerpos están formados por pequeñas partículas: átomos, entre los cuales hay un vacío. También implicaba la presencia en una persona de un alma, que también es una colección de átomos especiales y es mortal con el cuerpo. “Sólo en la opinión general hay color, en la opinión hay dulce, en la opinión hay amargo, pero en realidad sólo hay átomos y vacío”.

11. Eclecticismo. Sus representantes, Cicerón, Varrón y otros, intentaron crear un sistema filosófico perfecto basado en una combinación de ya sistemas existentes, eligiendo entre ellos las conclusiones más razonables, en su opinión. En cierto modo, la aceptación general de tal sistema combinativo marca el declive del pensamiento filosófico.

12. Estoicismo. Las enseñanzas de Zenón de Citium (no la de Eleática, otra). La doctrina de la predestinación, que debe ser seguida por la supresión de las pasiones. Hay que rechazar el placer, la aversión, la lujuria y el miedo. El ideal de los estoicos es el sabio imperturbable. A esta escuela pertenecían estrellas como Séneca y Marco Aurelio, el emperador filósofo.

13. Escepticismo. Pirrón, Enisidemo. La enseñanza de los escépticos es que no se puede estar seguro de la existencia de nada. Y como no puedes estar seguro de la existencia de una cosa, entonces debes tratarla como algo aparente, con calma y calma. Diez razones que justifican una actitud escéptica (diez caminos escépticos de Enisedem).

14. Hedonismo. La enseñanza de que lo principal en la vida y el bien supremo es el placer.

15. Epicureísmo. Un caso especial de hedonismo. "El placer es el bien supremo". Esta es una enseñanza que no se propuso como objetivo encontrar la verdad, sino sólo lado práctico felicidad. El "cuádruple remedio" de Epicuro: no temas a los dioses, no temas a la muerte, el bien se logra fácilmente, el mal se soporta fácilmente.

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Libro de texto de Ya. S. Yaskevich “Fundamentos de la filosofía”, dividido en capítulos. La versión electrónica del libro y el PP del proyecto de diploma del mismo nombre basado en este libro se pueden descargar desde la página Diploma, trabajos de curso y pruebas.

Filosofía de la antigua India

Los primeros textos filosóficos. tradición india eran Upanishads(finales del II milenio antes de Cristo). Representaban una interpretación de los antiguos textos sagrados: los Vedas, destinados a un uso religioso. Ya en los Upanishads se formaron los principales temas de la filosofía india: la idea de una deidad única e infinita y la doctrina del karma y el renacimiento.

Varios himnos de los Upanishad hablan de una deidad autosuficiente. Todos los demás dioses son sólo sus manifestaciones. Él es el creador, preservador y destructor de todas las cosas. Él es el ser más pleno y real. el es incorporal brahmán. La manifestación de Brahman es Atmán- el “yo” inmortal interior del mundo, el “alma del mundo”. alma del mundo idéntico al alma humana individual. El Atman Individual es increado e indestructible; su objetivo final es fusionarse con el alma del mundo. El verdadero propósito de la vida humana es destruir las causas que obstaculizan la liberación. Atmán de cubiertas externas, conchas físicas y espirituales. El mismo que imprudente Y inmundo, no alcanzará este estado, sino que entrará en el ciclo de nacimiento y muerte, en una cadena de renacimientos dependientes determinados karma, el resultado acumulativo de los pensamientos, palabras y acciones de una persona.

Del siglo VI antes de Cristo mi. el tiempo comienza sistemas filosóficos clásicos. Es costumbre distinguir entre ortodoxos (o brahmánico) sistemas de pensamiento, reconociendo la autoridad de los Vedas como Revelación, y sistemas poco ortodoxos, negando la autoridad única de los textos védicos. A sistemas poco ortodoxos son considerados Budismo Y jainismo. Los seis sistemas (escuelas) ortodoxos clásicos más influyentes son: nyaya Y Vaisheshika, Samkhya y Yoga, Vedanta Y mimamsa forman tres pares de doctrinas amigas que reconocen y complementan las disposiciones básicas de cada una.

jainismo Se originó en la corriente principal de la tradición ermitaña, que polemizaba con el vedismo ortodoxo. Sin embargo, la doctrina del jainismo desarrolla una serie de ideas de los Upanishads. Así, el concepto de renacimiento del alma lleva a los jainistas a la conclusión de que todo lo que existe en el mundo tiene alma: animales e insectos, plantas y hojas. Jiva- almas individuales que son naturalmente capaces de alcanzar la perfección, y ajiva– espacio, éter, materia, que son los principales componentes del mundo.

Filosofía del budismo
Del libro

Doctrina religiosa Budismo desarrollado en polémica con la idea brahmanista ortodoxa del alma sustancial: atman. Si en la mayoría de los sistemas brahmanistas se consideraba al atman como una forma temporal de la sustancia espiritual más elevada que abrió el mundo a través de una serie de emanaciones, y la liberación del atman se interpretaba como su fusión con este principio creativo cósmico, entonces el budismo propuso la idea de la ausencia del alma como principio íntegro, eterno e inmutable.

Sistemas brahmánicos Surgen polémicas con el punto de vista budista sobre la naturaleza humana, la naturaleza de la salvación y la posibilidad de conocer el mundo.

Nyaya(“entrar en el tema”) es una escuela filosófica que estudia el mecanismo de la cognición y define las reglas para llevar a cabo la discusión, lo que hizo que el conocimiento de sus principios fuera obligatorio para cualquiera que se dedicara a filosofar sistemáticamente.

Vaisesika(“filosofía de las diferencias”) es un sistema relacionado con Nyaya.

Brevemente sobre la filosofía de la India.

Procede de la cognoscibilidad fundamental del mundo y considera cognición adecuada como objetivo principal del pensamiento sistemático. El tema principal de esta escuela es la clasificación y características de los objetos considerados.

Escuela Samkhya Proviene de la premisa de que hay dos principios eternos en el mundo: purusha, un principio similar al espíritu, y prakriti, la materia. Purusha tiene conciencia, pero es completamente pasivo y por sí solo no es capaz de crear nada, mientras que prakriti está activo. Sin embargo, este principio activo está desprovisto de conciencia. Sólo de la interacción de ambos principios surge el mundo.

Sankhya es la base teórica para yoga– técnicas prácticas para lograr la liberación. Sin embargo, a diferencia del Samkhya, el yoga contiene la idea de una deidad personal suprema. La técnica del yoga se basa en la creencia de que una persona, a través de la concentración de fuerzas espirituales, la meditación y el ascetismo, que conduce a la calma del temperamento, puede lograr la liberación de las cosas materiales: prakriti.

vedanta("Finalización de los Vedas") - una doctrina que se completó a finales del siglo VIII - la dirección más influyente en la filosofía india. Su doctrina se basa principalmente en la interpretación de los Upanishads.

Filosofía del Vedanta
Del libro
"Historia de la Filosofía en los Esquemas y las Comunicaciones".

mimamsa- una escuela adyacente a Vedanta. Su problema central es el conocimiento y descripción del verdadero ritual necesario para quien desea alcanzar la salvación. Dentro de Mimamsa suele haber una distinción entre Purva Mimamsa. Estudiar dharma– el deber de vida de una persona es el tema principal de purva=mimamsa. Jaimini (c. siglo V a. C.) en el Mimamsa Sutra o Jaimi-ni Sutra describe varios tipos de sacrificios y sus propósitos.

Así, las características del pensamiento filosófico oriental están asociadas con una comprensión del lugar del hombre en el mundo que es específica de las culturas india y china. El ideal de la existencia humana en estas tradiciones no es tanto la realización de uno mismo en un área temática, sino el enfoque en acostumbrarse a ambiente y la reversión de la actividad humana por cuenta propia mundo interior, que determina la orientación racional-práctica de la filosofía de la antigua China y el carácter religioso-mitológico de las principales escuelas filosóficas de la antigua India.

La filosofía india antigua se caracteriza por el desarrollo dentro de ciertos sistemas o escuelas y su división en dos grandes grupos.

Filosofía de la antigua India

El primer grupo son las escuelas filosóficas ortodoxas de la antigua India, que reconocen la autoridad de los Vedas (Vedanta (siglos IV-II a. C.), Mimamsa (siglo VI a. C.), Sankhya (siglo VI a. C.), Nyaya (siglo III a. C.). ), Yoga (siglo II aC), Vaisheshika (siglos VI-V aC)). El segundo grupo son las escuelas heterodoxas que no reconocen la autoridad de los Vedas (jainismo (siglo IV aC), budismo (siglos VII-VI aC), Charvaka-Lokayata).

El yoga se basa en los Vedas y es una de las escuelas filosóficas védicas. Yoga significa “concentración”; el sabio Patanjali (siglo II a.C.) es considerado su fundador. El yoga es una filosofía y una práctica. El yoga es un camino individual de salvación y tiene como objetivo lograr el control sobre los sentimientos y pensamientos, principalmente a través de la meditación. En el sistema del yoga, la fe en Dios se considera un elemento de una cosmovisión teórica y una condición para la actividad práctica encaminada a la liberación del sufrimiento. La conexión con el Uno es necesaria para realizar la propia unidad. Tras dominar con éxito la meditación, una persona llega a un estado de "samadhi" (es decir, un estado de completa introversión, que se logra después de una serie de ejercicios y concentración físicos y mentales). Además, el yoga también incluye reglas para comer. Los alimentos se dividen en tres categorías según las tres gunas de la naturaleza material a las que pertenecen. Por ejemplo, la comida de los hunos por ignorancia y pasión puede aumentar el sufrimiento, la desgracia y las enfermedades (principalmente carne). Los profesores de yoga prestan especial atención a la necesidad de desarrollar la tolerancia hacia otras enseñanzas.

Jainismo. La escuela jainista surgió en el siglo VI a.C. a partir del desarrollo de enseñanzas (sabios). Es una de las escuelas filosóficas poco ortodoxas de la antigua India. La filosofía del jainismo debe su nombre a uno de los fundadores: Vardhaman, apodado el ganador ("Jina"). El objetivo de las enseñanzas del jainismo es lograr una forma de vida en la que sea posible liberar a una persona de las pasiones. El jainismo considera que el desarrollo de la conciencia es el signo principal del alma de una persona. El grado de conciencia de las personas varía. Esto se debe a que el alma tiende a identificarse con el cuerpo. Y a pesar de que por naturaleza el alma es perfecta y sus posibilidades son ilimitadas, incluidos los límites del conocimiento; el alma (atada por el cuerpo) también lleva dentro de sí la carga de vidas pasadas, acciones, sentimientos y pensamientos pasados. La razón de la limitación del alma está en los apegos y las pasiones. Y aquí el papel del conocimiento es enorme, sólo él puede liberar al alma de los apegos, de la materia. Este conocimiento es transmitido por profesores que han conquistado (de ahí Gina - Winner) sus propias pasiones y son capaces de enseñárselas a otros. El conocimiento no es sólo obediencia al maestro, sino también comportamiento y curso de acción correctos. La liberación de las pasiones se logra mediante el ascetismo.

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¿Qué es el yoga?

El yoga es un conjunto de diversas prácticas espirituales, mentales y físicas desarrolladas en diferentes direcciones del hinduismo y el budismo y destinadas a gestionar las funciones mentales y fisiológicas del cuerpo con el fin de lograr niveles espirituales y sublimes. estado mental. En la filosofía india, el yoga es una de las seis escuelas de filosofía ortodoxas.

El yoga contiene los conceptos básicos de la interpretación del origen del mundo y la comprensión de la naturaleza humana, métodos de superación espiritual. El concepto de esta enseñanza tiene una gran cantidad de admiradores. Como un sistema antiguo especial sabiduría india, el yoga consta de fundamentos teóricos y prácticos, algunas secciones, métodos y direcciones. Los principios de la práctica yóguica se mencionan en los Vedas, el Ramayana y el Mahabharata (parte del Bhagavad Gita). El término "yoga" en sí se puede encontrar en los primeros Upanishads, que son comentarios de los Vedas.

Filosofía del yoga clásico.

La base de la filosofía del yoga es Samkhya. Entonces, toda existencia incluye dos sustancias, Prakriti y Purusha. Prakriti representa todo lo material en el mundo existente. Esto es algo que se puede ver, oír o sentir de alguna otra manera y grabar con instrumentos de alta precisión.

El concepto de “Purusha” contiene el principio espiritual, el llamado Espíritu eterno. Ishvara, Dios entre todos los seres espirituales, es una manifestación de Purusha. Él no creó el mundo ni lo controla, pero tiene el poder de unir y separar lo espiritual de lo material. Si Prakriti no puede realizarse, entonces Purusha es consciente. Si Prakriti cambia constantemente, entonces Purusha no está sujeto a cambios y, por lo tanto, está fuera del tiempo y el espacio. Es como un observador de la imagen cambiante del mundo.

En las enseñanzas del yoga, una persona, como el mundo entero, es una especie de microcosmos que une Prakriti y Purusha. Lo material en una persona es su cuerpo físico, pensamientos, emociones, memoria, etc. Lo espiritual, es decir, Purusha, representa su conciencia, el llamado "yo", inmutable y eterno. Purusha dirige conscientemente Prakriti. Esto se puede comparar con la gente perdida en el bosque, donde Purusha no tiene piernas y Prakriti es ciega. Y sólo uniéndose podrán abrirse camino a través del bosque y liberarse.

Por el apego al mundo objetivo, que da lugar a deseos y expectativas, una persona experimenta sufrimiento. Mientras estemos apegados a las formas de Prakriti, dejamos huellas (vasanas) en nuestro buddhi (instrumento de percepción del mundo externo), por lo tanto, nuestro Karma existirá, una dependencia de naturaleza de causa y efecto. Después de la muerte cuerpo físico Los vasanas permanecen, pero el alma pasa a otra entidad. Esto se llama reencarnación y la serie de renacimientos se llama rueda del samsara.

Es posible liberarse del sufrimiento, dice el yoga. Es la práctica del yoga, un conjunto de ejercicios para el cuerpo y el espíritu y reflexiones filosóficas lo que te ayudará a realizar Purusha, a dejar de luchar por algo material y a liberarte de los apegos. Después de esta comprensión, el alma abandona la rueda del samsara. La existencia lograda sólo puede compararse con Ishvara: no hay sufrimiento, pero hay conciencia.

Hay muchas escuelas de yoga diferentes, pero se pueden nombrar 4 direcciones principales:

• Bhakti - el camino del amor y la devoción
• Jnana - el camino del conocimiento
• Karma es el camino de la acción.
• Raja - el camino de la introspección

bhakti-yoga

Bhakti se traduce del sánscrito como amor y devoción. Así, Bhakti Yoga es conexión con Dios a través del amor y la devoción. La principal práctica de este tipo de yoga es la meditación profunda. Una persona debe sentir constantemente un estrecho contacto espiritual con su deidad, tocando literalmente su alma. Debes concentrarte en tu idea de las altas cualidades de Dios como persona, pero no como un ser en la carne, sino como una entidad altamente espiritual y altamente desarrollada. Después de esto, una persona debe darse cuenta de que no es sólo un cuerpo material temporal y mortal, sino un alma eterna e inmaterial.

Un punto importante en la práctica de Bhakti yoga es la repetición diaria continua del Mahamantra Hare Krishna, también llamado meditación Japa. Para hacer esto, debes comprar o hacer tu propio rosario, que consta de 109 cuentas, donde la cuenta 109 será la inicial.

Maha-mantra: Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna Hare Hare Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare.

A través de esta práctica, una persona restaura gradualmente la conexión que alguna vez perdió con Dios. Esta práctica se considera Yuga Dharma, es decir. la práctica más autorizada en la era actual de Kali Yuga.

jñana yoga

Jnana Yoga es un camino de investigación que tiene como objetivo superar las limitaciones del intelecto o las habilidades lógicas de una persona. Una conciencia más elevada nunca puede surgir del pensamiento racional. Jnana yoga es el camino hacia el conocimiento intuitivo y es ilógico, ni lógico ni ilógico, superando a ambos.
En este camino, una persona se hace preguntas sobre la esencia del ser y su verdadera naturaleza. El éxito en este camino requiere esfuerzo, concentración y total absorción en el estudio. Sin estas cualidades, la percepción es imposible. Insight no significa recibir respuestas estándar, sino adquirir conocimiento intuitivo.

Para que funcione correctamente, debe cumplir cuidadosamente con tres cosas:

1) SHRAVAN o escucha: escuchar escrituras sagradas, discursos filosóficos y sobre todo, vivir Maestros de la espiritualidad con experiencia personal Realidades que pueden transmitir su impulso vital a quienes entran en contacto con ellas, ya que es en compañía de un alma verdaderamente despierta que la persona despierta de su largo letargo.

2) MANAN o pensar: consiste en la reflexión intensiva y reflexiva sobre lo oído y comprendido, con el fin de concretar lo abstracto y hacer de los conceptos intelectuales el pulso de la vida inmediata mediante el cuidadoso ejercicio de la discriminación que distingue a cada paso la verdad de la falsedad. Esto conduce a la liberación del alma humana del círculo del egoísmo por parte de todos. por medios posibles a sus órdenes. Es similar a batir mantequilla con suero de leche.

3) NIDHYASAN, o práctica: consiste en trasladar el centro de gravedad de lo efímero y cambiar el “yo” al “yo” permanente y eterno, del círculo al centro del ser. Esto produce gradualmente un desapego a los pares de opuestos: riqueza y pobreza, salud y enfermedad, fama y vergüenza, placer y dolor, etc. - en el que todo el mundo tiende a seguir la corriente en el curso ordinario de la existencia.

karma-yoga

El karma yoga también se conoce como buddhi yoga, uno de los cuatro tipos principales de yoga en la filosofía hindú. El karma yoga se basa en las enseñanzas del Bhagavad Gita, la escritura sagrada hindú en sánscrito, y su significado principal es realizar deberes prescritos (dharma) sin apego a los frutos del trabajo. Como resultado de tales actividades, es posible lograr moksha (salvación) o amor por Dios (bhakti). Esto ocurre al realizar deberes prescritos sin motivos egoístas con el único propósito de agradar a Dios.

rajá yoga

Raja Yoga (Yoga Real), también conocido como yoga clasico, que se basa en los Yoga Sutras de Patanjali. El objetivo principal del Raja Yoga es controlar la mente a través de la meditación (dhyana), darse cuenta de la diferencia entre realidad e ilusión y lograr la liberación.

Filosofía de la antigua India: brevemente, lo más importante + LISTA DE LIBROS. CICLO DE ARTÍCULOS SOBRE FILOSOFÍA. parte 3

Dado que la práctica de Raja Yoga se divide en ocho etapas, también se le llama ashtanga-yoga"yoga de ocho miembros":

• Fosa- normas de comportamiento - autocontrol
• Niyama- seguir reglas y regulaciones religiosas - dedicación completa a las prácticas espirituales
• Asanas- unificar mente y cuerpo a través de la actividad física
• Pranayama- control de la respiración, que conduce a la unificación del cuerpo y la mente.
• Pratyahara- distracción de los sentidos del contacto con sus objetos.
• Dharana- concentración decidida de la mente
• Dhyana- meditación (actividad interna que conduce gradualmente al samadhi)
• Samadhi- un estado superconsciente pacífico de conciencia dichosa de la propia naturaleza verdadera

A veces estos ocho niveles se dividen en cuatro inferiores y cuatro superiores. Donde niveles bajos asociado con Hatha Yoga, y los más altos pertenecen a raja-yoga. La práctica simultánea de las tres etapas superiores se llama sayama.

Hatha Yoga

Esta dirección del yoga proclama la unidad de lo espiritual y lo físico. Con prácticas especiales, permite lograr la armonía entre estos dos aspectos. La práctica de hatha yoga se basa en los siguientes componentes:

• 1. Pranayama: ejercicios de respiración especiales cuyo objetivo es enseñar a la persona el autocontrol emocional. En el proceso de realizar pranayama, también se masajean los órganos internos.
• 2. Asanas: realización de ejercicios en posturas especiales en combinación con técnicas especiales de respiración y concentración. El hatha yoga consiste en la práctica de ejercicios estáticos que se pueden realizar mientras se inhala, exhala o se contiene la respiración. Las asanas no deben realizarse hasta el límite de tu fuerza física. Al contrario, deberían relajarse y pacificarse. Es importante que no haya molestias. La aparición de sensaciones placenteras durante las asanas es un indicador de que el prana circula correctamente por el cuerpo.
• 3. Meditación. Su principal objetivo es escucharse a sí misma, deshacerse de todo “exceso” y pretensión. En el proceso de relajación se produce la relajación física y psicológica, la energía se dirige a la mejora espiritual de una persona.
• 4. Shatkarmas: ejercicios y métodos de hatha yoga que te permiten limpiar los órganos internos. Shatkarmas es un nombre general para las prácticas de limpieza. Puede traducirse del sánscrito como “seis acciones”. De hecho, el hatha yoga tiene seis prácticas para limpiar el cuerpo:
  • Dhouti – técnicas para limpiar el tracto digestivo;
  • Basti – tonificación y lavado del intestino grueso;
  • Nauli (Lauliki): técnicas especiales de masaje del área abdominal para fortalecer los órganos abdominales;
  • Neti – limpieza y enjuague de las fosas nasales;
  • Kapalbhati: un conjunto de tres técnicas simples que le permiten limpiar el lóbulo anterior del cerebro;
  • Trataka: fortalecer los nervios ópticos y los ojos, mejorar la visión, desarrollar la atención plena a través de la técnica de la contemplación cercana de un objeto.
• 5. Nutrición adecuada. En el yoga se presta especial atención a este aspecto. Para estar sano y feliz con la vida, basta con comer alimentos sencillos y naturales y no comer en exceso.

La práctica de hatha yoga permite alcanzar diferentes objetivos: despertar Kundalini, una energía especial concentrada en la base de la columna; restauración o mantenimiento de la salud, longevidad; conciencia de tu yo superior (atman); lograr la armonía entre lo externo y lo interno, un estado de iluminación (samadhi).