УК РФ. Попытаемся разобрать смысловую конструкцию этого понятия.
Член Экспертного Совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Министерстве юстиции Российской Федерации профессор МГУ И. Н. Яблоков, в Учебном словаре-минимуме по религиоведению, дает следующие определения:
«ЧУВСТВА РЕЛИГИОЗНЫЕ - эмоциональное отношение верующих к сакральным существам, связям, к сакрализованным вещам, животным, растениям, персонам, местам, друг к другу и к самим себе, а также к религиозно интерпретируемым отдельным явлениям в природе, общ-ве и к миру в целом. Не всякие переживания можно считать Ч.р., но лишь те, к-рые спаяны с религиозными представлениями, идеями, повествованиями и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл и значение. Ч.р. возникают на основе религиозных потребностей и, в свою очередь, сами становятся объектом потребности - тяготения к их переживанию, к религиозно-эмоциональному насыщению. С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность, значение и смысл разные эмоции человека - страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание, стенические и астенические, альтруистические и эгоистические, праксические и гностические, нравственные и эстетические. В этом случае переживаются «страх Господень», «радость богообщения», «умиление иконой Богоматери», «сострадание к ближнему», «благоговение перед красотой и гармонией сотворенной природы», «ожидание чуда», «надежда на потустороннее воздаяние» и т.д.»
«РЕЛИГИОЗНОСТЬ - качество индивида и группы, выражающееся в совокупности религиозных свойств сознания, поведения, отношений. Общим признаком, критерием религиозного сознания является религиозная вера, к-рая включает знание и принятие в качестве истинных религиозных идей, представлений, понятий, повествований и уверенность в существовании гипостазированных (греч. u p o s t a s i V - основание, сущность) существ, атрибутизированных (лат. attribuo - придавать, наделять) свойств и связей. Религиозное поведение представляет собой ряд поступков, реализующих религиозные предписания и совершающихся в соответствии с религиозными нормами. Оно носит символический характер, выражает религиозные значения и смыслы, может быть культовым и внекультовым (действия во время богослужения, религиозных обрядов и праздников, молитвы, в процессе преподавания богословия, религиозного воспитания в семье, управления религиозными организациями, пропаганды религии и т.д.). К показателям включенности в религиозные отношения принадлежат: богослужебные связи служителя культа и верующих, взаимоотношения учителя и учеников в духовной школе, членство в общине, в исполнительных органах, в различных формальных и неформальных группах верующих и др. Под степенью Р. понимается определенный уровень интенсивности религиозных свойств индивида и группы. Распространенность Р. измеряется долей обладающих религиозными свойствами индивидов среди населения или в группе. Характер Р. определяют как качественную и количественную особенность, специфику черт индивида, группы. Типы Р. - это понятия, к-рые отражают определенный ее характер, общий для некоторого числа людей, и на этой основе выделяют соответствующие классификационные группы. Состояние Р. представляет собой относительно устойчивую систему религиозных свойств индивида, группы. Динамикой Р. называют переход одного ее состояния в другое.»
Следует отметить, что набор чувств у всех людей (как верующих, так и не верующих) абсолютно одинаков. Религиозные чувства - это самый обычный набор чувств, которые верующий человек испытывает по отношению к тому, что связано с его верой. Вот цитата Вильяма Джемса из того-же учебника: «нет никакого основания утверждать, что существует абстрактное "религиозное чувство", как отдельная элементарная эмоция, присущая каждому религиозному переживанию без исключения. Если нет особой элементарной религиозной эмоции, а есть только совокупность обыкновенных эмоций, на которые религиозные объекты накладывают свой характерный отпечаток». Описывая представления Юма о происхождении религии, автор пишет: «По мнению философа, хотя вера в невидимую разумную силу была весьма широко распространена среди человеческого рода всюду и во все времена, однако она, быть может, не была настолько всеобщей, чтобы не допускать исключений, и вызванные ею идеи не отличались единообразием. С одной стороны, были открыты некоторые народы, не обладающие никакими религиозными чувствами, с другой - нет таких двух народов и вряд ли найдутся два таких человека, которые в точности сходились бы в этих своих чувствах». То есть религиозные чувства каждого человека уникальны. Поэтому массовое подписание одного и того же заявления об оскорблении религиозных чувств, выглядят как минимум странно.
Возникает вопрос: а как же не религиозные люди, ведь закон не может защищать права одних и не защищать права других? Здесь ситуация вообще очень странная. В преамбуле Закона о свободе совести и о религиозных объединениях содержится фраза «уважая христианство, ислам, буддизм, иудаизм и другие религии, составляющие неотъемлемую часть исторического наследия народов России».
Но при этом буддизм не является религией в общепринятом смысле (о чем не перестают напоминать буддистские ламы). Да и под определение верующий (религиозный), буддисты никак не подпадают. Тем не менее, 28 июля 2016 г. Элистинский городской суд вынес приговор Саиду Османову, за оскорбление религиозных чувств буддистов. То есть статус верующего и наличие религиозных чувств по сути вменяется. Хотя из того факта, что закон относит буддизм к религии, вовсе не следует что у буддистов появились религиозные чувства.
Подведем итоги.
1) Религиозные чувства могут быть только у верующих (религиозных) людей. Необходимо выяснить, действительно ли речь идет о верующих (а не об агностиках, например).
2) Не всякие чувства верующих являются религиозными. Необходимо выяснить, спаяны ли эти переживания с религиозными представлениями, идеями, повествованиями и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл и значение.
3) Религиозные чувства всегда индивидуальны. Каждому верующему следует обосновать, какие именно религиозные чувства были оскорблены, в чем именно состоит факт их оскорбления. Описание оскорбленных чувств «под копирку» дают основания усомниться в верности показаний.
Формально, Конституция гарантирует равный объем правовой защиты, как для верующих, так и для атеистов (если кто-то, например, посчитает что его чувства оскорблены, из за призывов вынести Ленина из мавзолея). Но практики пока нет.
– это эмоциональное отношение верующих к признаваемым объективными существам, свойствам, связям, персонам, местам, действиям, друг к другу и к самим себе, а также к религиозно интерпретируемым отдельным явлениям в мире и к миру в целом.
Не всякие переживания можно считать религиозными, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, идеями, мифами и в силу этого приобрели соответствующую направленность, смысл, и значение. Возникнув, религиозные чувства становятся объектом потребности – тяготения к их переживанию, к религиозно-эмоциональному насыщению.
С религиозными представлениями могут сплавляться и получать соответствующую направленность, значение и смысл самые разные эмоции человека – страх, любовь, восхищение, благоговение, радость, надежда, ожидание, стенические и астенические, альтруистические и эгоистические, нравственные и эстетические; в этом случае переживаются «страх Господень», «любовь к Богу», «чувство греховности, смирения, покорности», «радость богообщения», «умиление иконой Богоматери», «сострадание к ближнему», «благоговение перед красотой и гармонией сотворенной природы», «ожидание чуда», «надежда на потустороннее воздаяние».
Необходимо отметить, что эмоциональные процессы верующих с точки зрения их физиологической основы и главного психологического содержания ничего специфического в себе не содержат. С религиозными верованиями связаны обычные человеческие чувства: страх, любовь, гнев, радость, надежда, благоговение, восхищение и т.д. У верующих они имеют соответствующее предметно-образное оформление и смысл, т.е. они у верующих переживаются как "страх Господень", "любовь к Богу", "чувство смирения", "чувство греховности", "радость общения с Богом", "умиление иконой Богоматери", "сострадание к ближнему", "любовь к ближнему",.; страха перед Богом больше, чем любви, верующий все время помнит, что если он не выполнит заповеди, то Бог накажет его. В связи с этим американский исследователь религии У.Джемс пишет: "если мы согласимся понимать термин "религиозное чувство" как собирательное имя для тех чувств, которые в разных случаях порождаются религиозными объектами, – то мы признаем вероятность того, что этот термин не заключает, в себе такого элемента, который имел бы с психологической точки зрения специфическую природу. Есть религиозная любовь, религиозный страх, религиозное чувство возвышенного, религиозная радость и т.д.
Но религиозная любовь – это лишь общее всем людям чувство любви, обращенное на религиозный объект. Религиозный страх – это обычный трепет человеческого сердца, но связанный с идеей божественной кары" Таким образом, из этого заключения и точек зрения других исследователей религиозно-психологических феноменов можно сделать вывод, что специфика религиозных чувств заключается не в их психологическом содержании, а в их направленности, в предметах, на которые они направлены. Что же касается предметов религиозных чувств, то ими могут быть различного рода религиозные образы, представления и идеи.В тех же случаях, когда религиозные чувства, казалось бы, направлены на реально существующий объект, например на какого-либо человека ("святой", "праведник" и т.п.) или материальный предмет ("чудотворная икона", "святой источник" и т.п.), то они в действительности всегда связаны не с самим объектом как таковым, а лишь со сверхъестественными свойствами, которыми якобы он обладает.
Чувства в сфере религии играют важнейшую, первостепенную роль. Проблема специфики религиозных чувств неоднократно дискутировалась в зарубежной психологии религии. Предпринимались многочисленные попытки охарактеризовать религиозные чувства с точки зрения их специфического психологического содержания. Одни психологи, следуя за немецким протестантским теологом Ф.Шлейермахером (1768–1834), квалифицировали религиозное чувство как «чувство зависимости». Другие разделяли точку зрения немецкого теолога и философа Р.Отто на религиозное чувство как на специфическое единство «священного ужаса и восхищения» 176 . Третьи (Г.Воббермин) полагали, что религии в наибольшей степени свойственны чувства «безопасности и страстных ожиданий». Даже в середине XX в. высказывались мнения, что «отличительной чертой религиозного чувства является благоговение, а не страх, любовь, скорбь или разочарование». Набор чувств и переживаний, свойственных религиозным людям в различные эпохи, исторически менялся. Общая тенденция изменений в сфере религиозных эмоций состояла в вытеснении отрицательных переживаний, прежде всего страха, которые преобладали у первобытных людей, чувствами положительными: любовью, благоговением, восхищением, благодарностью. Хотя религиозный страх остается одним из важных компонентов переживаний современных верующих
Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:
Еще по теме 18.Религиозные чувства:
- Вопрос 39. Чувства и личность. Чувства как отражение отношений человека к объекту его устойчивых потребностей. Виды чувств и их формирование.
- Вопрос 37. Понятие о чувствах и эмоциях. Теория эмоций. Качества и динамика чувств.
- 37. Эмоции и чувства. Виды эмоций и чувств. Развитие эмоциональной сферы у детей дошкольного и школьного возраста.
Религио́зное чу́вство - 1) естественное для человека стремление к Богу как к своему Творцу, Промыслителю; 2) чувства, формируемые и раскрываемые в человеке в процессе религиозно-нравственной деятельности (как то: любовь к Богу и ближним; ревность о Господе, благоговение перед Богом или святыней, радость о Господе, и др.).
В той или иной степени религиозное чувство проявляется через разные сферы и силы , как правило же: чрез разум, и .
Так, разуму всякого человека свойственно иметь представление о некоей Высшей Силе, Верховном Могущественном Существе. Поэтому Истории неизвестно ни одного безрелигиозного народа.
Другое дело, что под влиянием негативных факторов, связанных с общей и личной греховностью, прирожденная человеку идея об этом Существе может уродоваться, приобретать злохудожные очертания (так, язычники верят во множество богов, материалисты - в самосущую ; пантеисты же отождествляют Бога с природой).
В голосе совести все люди, без исключения, ощущают требования нравственного закона. Голос совести нельзя отождествлять ни с личными желаниями, ни с частными, субъективными представлениями о морали, ведь нередко он звучит даже и вопреки нашим мыслям, нашему произволению. Через совесть человек познаёт Бога как Доброго и Справедливого Творца, познаёт его .
Сердцем все люди стремятся к . Человек неверующий ищет счастья в мирском. Однако в мире нет ничего, что бы могло удовлетворить этому запросу сполна. Всецело реализовать сердечную потребность в радости и блаженстве может только Господь. Именно к Нему, как к Подлинному, Неисчерпаемому Источнику благ стремится сердцем каждый человек: верующий - осознанно; неверующий - как бы блуждая и спотыкаясь во тьме (поиск счастья в мирских удовольствиях может лишь на короткое время затмить, приглушить этот высокий порыв).
Религиозное чувство побуждает человека искать Бога. В должной мере и в правильном русле оно реализуется только в рамках подлинной (). Такой верой является .
От этого естественного религиозного чувства следует отличать частные чувства, вырабатываемые в процессе общения с Богом, при содействии благодати. Эти чувства свойственны верующим. Помимо прочих к ним относятся: страх Божий, любовь, благоговение, богоугодная ревность, готовность к самопожертвованию. По мере развития этих чувств, человек уподобляется своему Первообразу и в конце концов удостаивается вселения в Высшие Небесные обители.
Следует ли государству защищать религиозные чувства верующих?
Особо активному и широкому обсуждению в нашем обществе этот вопрос подвергся относительно недавно, в связи с законопроектом о защите чувств верующих. Кто-то изначально поддерживал этот законопроект всею душой, кто-то выказывал сдержанное или нейтральное отношение, равнодушие, наконец, кто-то находил в нём повод для недовольства и даже для грубой иронии (мол, а почему бы не издать закон о защите чувств неверующих?).
Одна из причин недовольства связана с неясностью или несогласием с критериями для оценки степени оскорбления верующих. Что вообще означает понятие «оскорбление чувств»? Где та грань, преступив которую человек вынужден будет предстать перед гражданским или уголовным судом? Положим, какому-нибудь христианину оскорбительным может показаться сам факт отрицания Божественного достоинства Христа, неверие в Его , и восседание одесную . Кто-то может оскорбиться непристойным поведением священника.
В свою очередь чувства мусульманина могут оскорбиться от отрицания кем-либо истинности ислама, чувства иудея - от критики иудаизма, буддиста - от критики буддизма. Неужели каждый подобный эпизод, в случае поступления жалобы со стороны оскорбленного, должен рассматриваться как преступление, нарушение юридического закона?
Но ведь у этого вопроса есть и другая сторона, в чём, собственно, и усматривается целесообразность законопроекта. Как известно, государство обязано защищать права и свободы своих граждан. В перечень этих прав входит и право религиозного выбора, право на исполнение тех или иных религиозных обязанностей (не противоречащих требованиям Гражданского и Уголовного кодексов).
Между тем, встречаются случаи, когда те или иные люди не просто оппонируют представителям той или иной веры, но глумятся и издеваются над «святынями», грубо препятствуют совершению «богослужений». Разве в подобного рода обстоятельствах государство не вправе вмешаться в ситуацию?
Несмотря на то, что - Царство не от мира сего (), этим положением не исключается возможность взаимодействия Церкви и государства. Так, в эпоху Вселенских Соборов светские власти способствовали созывам и организации Соборов, борьбе с ересями и расколами (правда, такое вмешательство не всегда приводило к положительным результатам, но это было связано не с неуместностью сотрудничества гражданских и церковных властей как такового, а со злоупотреблениями). Истории Церкви известно немало случаев помощи светских властей в основании и поддержке храмов, монастырей, защиты верующих от набегов врагов. И это не противоречит .
В какой мере религиозная вера должна быть основана на чувствах?
Чувственная сила является одной из главных сил человеческой (наряду с умственной, желательной (волевой), раздражительной). Стало быть, использование чувственной сферы души в религиозно-нравственной деятельности не только уместно, но и необходимо, как необходимо проявление других её сфер: разумной, раздражительной, волевой.
В отличие от разума, сознающего те или иные действия, подлежащие нравственной оценке, как полезные, бесполезные или вредные для , через чувства человек оценивает их несколько иначе, а именно: как нравящиеся или не нравящиеся, доставляющие радость или вызывающие скорбь.
При правильном функционировании чувственной сферы, как было бы, если бы человек не был греховным, но пребыл бы в первозданной нравственной чистоте, чувственная сфера проявлялась бы в нём в полном согласии с разумом и волей, которые, в свою очередь, устремляли бы человека к .
Таким образом, человек стремился бы к тому, что соответствует его естеству и высшему предназначению, что согласно с замыслом Божьим о нём. Удовлетворение этим стремлениям сопровождалось бы и довольством.
Совершенно иначе обстоит дело с греховными людьми. Для грешника очень часто приятным и радующим представляется не то, что полезно относительно спасения, но напротив, что вредно и разрушительно для тела и души.
В видах спасения чувственная сфера души должна подлежать такому же исцелению от последствий греха, как и прочие. По мере нравственного совершенствования человека, осуществляемого при содействии Божьем, преображаются все его душевные силы, возрастает степень их согласованности между собой. Так жизнь человека становится более возвышенной и целостной, цельной.
Формируемые в рамках истинной религиозные чувства, такие как любовь, страх Божий, и радость о Господе, способствуют более правильной организации жизни, более тесному единению с Богом и ближними.
Относительно непосредственного ответа на заявленный в заголовке вопрос следует заметить, что чрезмерное акцентирование внимания на удовлетворении запросов чувственной сферы, при ненадлежащем контроле над разумом, волей и раздражительной силой, может приводить к печальным последствиям.
Так, непомерно высокая жажда радости может побуждать к неоправданному уклонению от скорбей, испытаний и трудностей (что в итоге может побуждать к ослаблению постов, сокращению длительности ежедневных молитв и пр.).
Чрезмерная ревность может перерастать в «ревность не по разуму», грубый фанатизм.
Страх Божий может смениться паническим страхом, ужасом перед Богом (подобно тому страху, какой испытал согрешивший Адам ()).
Чрезмерное увлечение мистическими ощущениями, погоня за высшими созерцаниями может закончиться погружением человека в ложный, богопротивный мистицизм (такого рода мистицизм практиковали представители ереси (см.: ) мессалиан).
Отмечая общие моменты, свойственные религии и искусству, нельзя не сказать об особой роли эмоциональных процессов в этих формах общественного сознания. Как эстетическое, так и религиозное отношение к мифу необходимо включают в себя определенные чувства и переживания. При этом общим является не только присутствие эмоциональных процессов, без которых Невозможны ни искусство, ни религия, но и некоторые психологические механизмы их протекания.
Аристотель отмечал, что человек, присутствующий при исполнении древнегреческой трагедии в театре, испытывает сложный комплекс переживаний, который греческий философ обозначил термином „катарсис" (буквально -- „очищение"). Сколь бы ни были тяжелы и трагичны события, о которых идет речь в трагедии, зритель в конечном счете испытывает своеобразную эмоциональную разрядку, сопровождаемую чувствами просветления, освобождения. В результате катарсиса противоречивые, порой тяжелые, мучительные переживания, по выражению советского психолога Л.С. Выготского, как бы находят свой разряд и „самосгорают в коротком замыкании". Данный механизм протекания эстетических чувств свойствен не только людям, воспринимающим трагедию в театре. При наличии своеобразия в каждом отдельном случае катарсис типичен вообще для эстетических переживаний, которые присутствуют как в процессе художественного творчества, так и в акте восприятия произведений искусства.
Религиозные переживания, испытываемые верующими в процессе коллективной" или индивидуальной молитвы, в известной мере сходны с катарсисом. Молитва с точки зрения эмоционально-психологической представляет собой средство "снятия" отрицательных переживаний с помощью эмоциональной разрядки. Верующий обращается к богу в надежде, что последний избавит его от страданий и неудач, удовлетворит мольбы и желания. И так как он верит в реальность бога и его всемогущество, то молитва приносит ему психологическое облегчение и утешение. Не следует только забывать, что психологическое облегчение, которое дает молитва и религия вообще, по сути дела, является самообманом. Оно зиждется на ложных предпосылках, на вере в реальность сверхъестественного, бога. Вместо того чтобы направлять энергию и волю человека на изменение условий его жизни, на подлинное решение его проблем и трудностей, религиозная вера обращает все его помыслы и надежды в сторону божественного промысла, т. е. обрекает его на пассивность, покорность и смирение.
Сходство между эстетическими и религиозными чувствами затрагивает в основном форму протекания эмоциональных процессов. Что же касается их содержания, их направленности, то между эстетическими и религиозными переживаниями существуют коренные, принципиальные различия.
Эстетические чувства направлены на реальные объекты: явления природы, предметы труда и бытового обихода, людей, наконец, произведения искусства - картины, статуи, романы, стихотворения, поэмы, кинофильмы и т. п. Во всех этих случаях эстетическое чувство возникает в процессе эстетического освоения человеком объективного мира. И способствует более глубокому познанию объективного мира, людей, человеческих взаимоотношений и характеров.
Религиозное переживание имеет иное содержание, иную направленность. Религиозные чувства всегда направлены на сверхъестественные, т. е. иллюзорные, реально не существующие объекты: бога, духа и т. п. В некоторых случаях объектом религиозных чувств может стать и реальный предмет или человек (например, „чудотворная икона" или „святой" у православных, римский папа у католиков и т. п.). Но при этом религиозные чувства направлены на сверхъестественные свойства этого объекта (способность „творить чудеса") либо на его связь со сверхъестественным, богом. Таким образом, и здесь непосредственный объект религиозных чувств носит иллюзорный характер. Следовательно, чувства, связанные с верой в сверхъестественное, направлены, по сути дела, в пустоту, представляют собой бесплодную трату психической и физической энергии людей. Эстетические чувства возвышают человека, развивают его кругозор, обогащают его духовный мир. Религиозные же чувства, напротив, принижают человека, отвлекают его от реальности, уводят в мир иллюзий, т. е. препятствуют его социальной активности, его творческой созидательной деятельности.
Хотя в основе всех религий лежит мистический опыт переживаний их создателей и святых, в широкой массе верующего народа далеко не все являются мистиками. Тем не менее, религиозность людей всегда связана с чувствами и переживаниями. Эти переживания бывают различными.
Они обусловлены различными особенностями восприятия мира, в том числе и различными уровнями интеллекта и знаний. В зависимости от того, каковы восприятие мира и переживания, различаются и формы религиозности. Если они примитивны, примитивной оказывается и форма религиозности. Если они более глубоки, то более глубокой оказывается и форма религиозности.
Альберт Эйнштейн в статье «Религия и наука» раскрывает взаимосвязь между характером чувств и формой религиозности человека. Он пишет, что у колыбели религиозных идей и переживаний стоят самые различные чувства, и рассматривает три типа религиозности: «религию страха», религию моральных чувств и «космическую религию».
«У первобытных людей, – пишет Эйнштейн, – религиозные представления вызывает прежде всего страх, страх перед голодом, дикими зверями, болезнями, смертью. Так как на этой ступени бытия понимание причинных взаимосвязей обычно стоит на крайне низком уровне, человеческий разум создает для себя более или менее аналогичное существо, от воли и действий которого зависят страшные для него явления.
После этого начинают думать о том, чтобы умилостивить это существо. Для этого производят определенные действия и приносят жертвы, которые, согласно передаваемым из поколения в поколение верованиям, способствуют умиротворению этого существа, т. е. делают его более милостивым по отношению к человеку. В этом смысле я говорю о религии страха.
Стабилизации этой религии, но не ее возникновению, в значительной степени способствует образование особой касты жрецов, берущих на себя роль посредников между людьми и теми существами, которых люди боятся, и основывающих на этом свою гегемонию…».
Религия Ветхого Завета в точности соответствует описанным Эйнштейном признакам. Большая часть Ветхого Завета – это «религия страха», основанием которой для иудеев является Закон Моисея. Библия описывает историю получения Закона в чрезвычайно грозных тонах: по небу летают молнии и раздаются громы, а гора Синай дымится, словно начинается извержение вулкана. Так людям внушается чувство страха перед Богом: никто не может приблизиться к этому страшному Богу и остаться в живых. И тут же появляется необходимость в касте жрецов, которые имеют право приступать к Богу и умилостивлять Его жертвами животных.
В наше время проповедники и священники толкуют библейское понятие «страха Божия» как «благоговение» и «смирение». Однако очевидно, что в первоначальном значении «страх Божий» подразумевал именно страх, а не что-то иное. И лишь с эволюцией сознания людей стало меняться и понятие «страха Божия».
Христианство рождается в недрах иудаизма, поэтому оно так же содержит в себе немало элементов «религии страха», унаследованной от Моисеева Закона. Хотя сам Иисус, безусловно, был проповедником другого типа религии – «моральной».
«Стремление обрести руководство, любовь и поддержку служит толчком к созданию социальной и моральной концепции бога, – пишет Эйнштейн, – Божье провидение хранит человека, властвует над его судьбой, вознаграждает и карает его. Бог, в соответствии с представлениями людей, является хранителем жизни племени, человечества, да и жизни в самом широком смысле этого слова, утешителем в несчастье и неудовлетворенном желании, хранителем душ умерших. Такова социальная, или моральная, концепция бога.
Уже в священном писании можно проследить превращение религии страха в моральную религию. Продолжение этой эволюции можно обнаружить в Новом завете. Религии всех культурных народов, в частности народов Востока, по сути дела являются моральными религиями. В жизни народа переход от религии страха к моральной религии означает важный прогресс.
Следует предостеречь от неправильного представления о том, будто религии первобытных людей – это религии страха в чистом виде, а религии цивилизованных народов – это моральные религии также в чистом виде. И те, и другие представляют собой нечто смешанное, хотя на более высоких ступенях развития общественной жизни моральная религия преобладает».
На ранних этапах в религии преобладает чувство страха, которое позднее в той или иной мере вытесняется более высокими чувствами. Можно сказать, что в Моисеевом Законе преобладает пугающий образ бога – бога, которого можно назвать злым: он благословляет войны, немилосердно карает грешников, требует жертвоприношений для «умилостивления» за грехи. Но уже в писаниях пророков появляется идея Бога любящего и милостивого, Бога, который, хотя и наказывает за грехи, но никогда не отвергает, продолжая хранить людей, как отец или мать заботятся о своих детях. Такого любящего Бога уже не надо бояться. Ему можно доверять, и в этом, собственно, и есть суть веры.
Доброго Бога не нужно умилостивлять никакими жертвами. Его можно свободно называть Отцом. «Авва, Отче!» – так молится сам Иисус и оставляет ученикам молитву «Отче наш». Несмотря на это, в христианстве продолжает сохраняться много элементов «религии страха». Особенно, на Западе, где долгие годы господствовал так называемый «юридический» способ понимания миссии Христа: Христос должен был страдать на кресте для «умилостивления» гневного Бога.
Большинство протестантов и по сей день придерживаются этой чудовищной концепции. «Зачем понадобилось море крови жертвенных животных, если Бог может простить грешников просто так?!» – в негодовании вопрошал меня оппонент на одном из христианских форумов. Вместо того чтобы задать этот вопрос самому себе и задуматься: «Как можно верить в Бога, который нуждается в страданиях и море крови невинных животных, а затем – невинного Христа, для того, чтобы «угасить» свой гнев?!!» Но протестанты слепо поклоняются библейской букве и верят именно в такого Бога. Поэтому для того, чтобы обратиться к Богу как Отцу, они нуждаются в метаморфозе личности, называемой «рождением свыше».
Это хорошо показано в исследовании Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта». Ощущение своих грехов не даёт покоя основателям протестантизма и многих его течений. Они не ждут от Бога ничего хорошего, никакой любви, кроме проклятия и ада. И лишь вера в «искупительную», то есть «умилостивляющую», жертву Христа, «угашающую» гнев Бога, приносит им радость прощения и спасения.
«Протестантский» («чисто-библейский») бог, таким образом, – это отнюдь не добрый Бог и отнюдь не Бог любящий своё творение. Напротив, это бог проклятия, ибо он проклинает всех тех, кто не поверил во Христа. Без этой веры людей Он не в состоянии «угасить» свой «праведный» гнев на них. В «небиблейском» (опирающемся ещё и на предание) православии и католичестве в большей или меньшей степени преодолевается такой образ Бога.
Тем не менее, христианство для многих людей продолжает оставаться ни чем иным как «религией страха». В её основе присутствуют всё те же библейские тексты, говорящие о Боге злом, гневном и карающем, которого приходится бояться и «умилостивлять» всевозможными способами: покаяниями, молитвами, постами, посещением храмов, добрыми делами и т.д., дабы не оказаться в аду.
Аналогично этому множество подобных элементов «религии страха» содержится и в иудаизме и, особенно, в исламе. Повиновение Богу делается единственным способом заслужить Его благосклонность, чтобы приобрести Его благословение на земле и избавиться от ада после смерти.
Но есть ещё и третий тип религиозности. Он основан на ощущении красоты и гармонии Вселенной и на бескорыстной (не зависящей от страха кары и стремления получить награду) потребности человека в движении к совершенству.
Однажды к Будде пришел человек и спросил, есть ли Бог. Будда ответил притчей: «Когда я был молод, я очень любил лошадей и различал четыре типа. Первый - самый тупой и упрямый, сколько ее не бей, она все равно не будет слушаться. Таковы и многие люди. Второй тип: лошадь слушается, но только после удара. Много и таких людей. Есть и третий тип. Это лошади, которых не нужно бить. Ты просто показываешь ей хлыст и этого достаточно. Еще существует четвертый тип лошадей, очень редкий. Им достаточно и тени хлыста». Сказав это, Будда закрыл глаза и замолчал. Человек тоже закрыл глаза и сидел в молчании с Буддой. Будда открыл глаза, а человек просидел в таком состоянии еще час. Лицо его было умиротворенным и светлым. Открыв глаза, человек коснулся ног Будды с глубокой признательностью, поблагодарил его и ушел.
На высоком духовном уровне человеку уже не требуется «хлыст» в виде карающего Бога. В религиозности подобных людей исчезает антропоморфный (подобный человеку) образ Бога. Человека в его религиозности вдохновляют уже не чувство страха и не потребность в потусторонней помощи и заботе, а совершенно иные чувства.
«Общим для всех этих типов является антропоморфный характер идеи бога, – пишет Эйнштейн о «религии страха» и «моральной религии», – Как правило, этот уровень удается превзойти лишь отдельным особенно выдающимся личностям и особенно высоко развитым обществам.
Но и у тех, и у других существует еще и третья ступень религиозного чувства, хотя в чистом виде она встречается редко. Я назову эту ступень космическим религиозным чувством. Тому, кто чужд этому чувству, очень трудно объяснить, в чем оно состоит, тем более, что антропоморфной концепции бога, соответствующей ему, не существует.
Индивидуум ощущает ничтожность человеческих желаний и целей, с одной стороны, и возвышенность и чудесный порядок, проявляющийся в природе и в мире идей, – с другой. Он начинает рассматривать свое существование как своего рода тюремное заключение и лишь всю Вселенную в целом воспринимает как нечто единое и осмысленное.
Зачатки космического религиозного чувства можно обнаружить на более ранних ступенях развития, например, в некоторых псалмах Давида и книгах пророков Ветхого завета. Гораздо более сильный элемент космического религиозного чувства, как учат нас работы Шопенгауэра, имеется в буддизме.
