Nekateri gestalt terapevti po mojem mnenju zanemarjajo idejo "tukaj in zdaj", zato se jim ne zdi tako pomembna. Zame je to zelo smiselno. Ko svojega klienta vprašam, kako trenutno doživlja, čuti ali čuti, poskušam mobilizirati njegovo funkcijo identifikacije. Id funkcija je self funkcija (teorija o sebi, določen teoretični koncept, ki nam omogoča, da imamo orodja pri našem delu), ki je naša vitalnost, to so naši impulzi, kar nas žene. In ta funkcija obstaja samo tukaj in zdaj.
Po mojem mnenju je v naši preteklosti težko kaj spremeniti, saj... to je že oblikovana izkušnja, vendar se spremembe lahko zgodijo v sedanjosti. Dosedanje izkušnje, ki jih stranka prinese na naše srečanje, so obarvane z določenimi čustvi in občutki. Tukaj in zdaj lahko klient podoživi situacijo, o kateri govori, jo doživi v pogojih podpore terapevta. Ta podpora ni vedno nekakšna akcija, včasih zadostuje že »preprosta« prisotnost. Oblika podpore je lahko različna in jo oblikuje naročnik kot rezultat našega sodelovanja in usklajevanja. Eden od ciljev terapije je prav pridobivanje novih izkušenj, ki se organizirajo tukaj in zdaj v klient-terapevtskem odnosu.
Čustev ni mogoče logično razložiti; so nelogična. Če pomislimo na travmatično situacijo, nas bodo naše izkušnje kot časovni stroj vsakič vrnile v situacijo »tam in takrat«. Klient lahko govori, kolikor hoče, da se počuti slabo, da trpi, vendar bo vse ostalo nespremenjeno, če bo ostal na ravni zgodbe. Točno tisto, kar lahko privede do spremembe, je, da stranka živi to nedokončano situacijo, ne sama, kot prej, ampak poleg nekoga. Pojavi se priložnost, ki jo skupaj ustvarita klient in terapevt, da se srečata na čutni ravni in takrat lahko klient opazi prisotnost drugega. To pa zagotavlja vir, ki ga prej ni bilo, zahvaljujoč kateremu nastanejo pogoji za transformacijo njegove izkušnje.
Včasih lahko naše stranke na naše vprašanje "Ste tukaj?" odgovorijo "Kakšno neumno vprašanje, seveda, tukaj sem, tukaj sedim." S svojim »neumnim« vprašanjem skušamo klienta vrniti v sedanji trenutek, saj opazimo, da npr. težko diha (ima plitvo dihanje), da je fiksiran. Če klient trenutno plitvo diha, potem je najverjetneje prisoten tukaj in trenutno ni v stiku z mano. na polno, ga na primer nekaj skrbi. Kaj se zgodi z našim dihanjem, ko smo zaskrbljeni? Postane manj globoka, bolj površna. In samo pozoren na njegovo dihanje, dajanje priložnosti in učenje klienta, da diha polne prsi, ga lahko vrnete tukaj in zdaj.
Pri gestalt terapiji po mojem mnenju za nas ni pomembnejša vsebina zgodbe, ampak kako stranka nam nekaj pove, tj. Kaj Tukaj in zdaj se dogaja med nama. Zanimalo nas bo, kakšen čustveni učinek ima ta zgodba nanj zdaj in kako jo doživlja. Klient mi nekaj pove v upanju, da mu bom spremenil življenje, da ne bom sam in da bom dokončal svoj nedokončani gestalt.
Druge novice na temo.
»Mlad si in življenje je dolgo – danes je čas za ubijanje.
In ko mine deset let in je del življenja že zadaj,
Saj razumeš: nihče ti ni rekel, kdaj moraš teči,
Zgrešil si strel začetne pištole.
In tečeš in tečeš, da ujameš sonce
Ampak pride...«
Pink Floyd
»Preteklosti ni več. Prihodnost še ni prišla. Obstaja samo sedanjost« (F. Perls). To vprašanje je bilo postavljeno v moderna psihologija razmeroma nedavno in velja za zelo »relevantno«, čeprav v indijskih religijah obstaja že tisočletja in je dovolj podrobno zajeto v krščanskih sholastičnih učenjih. Njeno bistvo: koliko naši spomini in naša navada načrtovanja prihodnosti posegajo v naša življenja. Ali razumemo, da je naše življenje le vsota majhnih, skoraj neopaznih sestavin: »zdaj« + »zdaj« + »zdaj« ...
Primitivna plemena niso imela pojma o času, tako kot ga nimajo otroci. Ko človek postane civiliziran (odrasel), se želi ločiti od sveta okoli sebe, nato pa ima potrebo, da "zgrabi" košček iz prihodnosti, željo, da bi prevaral čas, nekaj načrtoval, nekako pobegnil od prisoten. Želja je jalova. Sedanjost je vedno z nami.
Vedno smo »tukaj in zdaj«. In to je tako očitno, da tega preprosto ne opazimo in nekaj je potrebno, da bi na čas gledali nepristransko. To je kot Newtonovo jabolko: pred njim so predmeti preprosto padali in se niso nagibali k središču zemlje in se niso privlačili drug drugega. Karkoli počnemo, živimo v sedanjosti in zavoljo sedanjosti, zavoljo trenutnih izkušenj – že zato, ker so izkušnje vedno aktualne, se lahko zgodijo le tukaj in zdaj.
Če ste pretirano navdušeni nad svojo preteklostjo ("žaganje žagovine") ali sanjarite o tem, kaj se bo nekoč zgodilo, je znak duševne bolezni. Dejanske skrbi za prihodnost ali preteklost so namreč le način, da se zaščitimo pred sedanjostjo. Tako boleča nostalgija kot Manilovljeve sanje so le samoprevara, strah pred nepristranskim pogledom na realnost, izguba pravega zanimanja za življenje. Tako vabljivo je in tako enostavno: rojen sem ob napačnem času, v napačni državi, ta svet ni zame. Ampak ta svet je največ najboljše mesto da bi živeli, da bi bili srečni. »Tam in takrat« je način izdaje ne le sedanjega časa, resničnega sveta, resničnega življenja, ampak tudi resničnega sebe. »Nevrastenik je prodal svojo dušo hudiču v zameno za svetleči imaginarij; še naprej vztraja pri smotrnosti te transakcije. Če lahko človek razume, kako zakoplje pravi "jaz" ravno v ta trenutek, se lahko osvobodi« (J. Naranjo).
Glavni dan je danes. Glavni človek– to je ta, ki je zdaj pred nami.
Isti Perls je govoril, da je razmišljanje vaja za prihodnost. »Ko bom šel v šolo, bo prišlo resnično življenje" "Ko bom končal to podlo šolo ..." "Ko bom končal ta inštitut ..." "Vzgojil bom otroke ..." Življenje se dojema kot prepih, preživet v pričakovanju boljših časov, v "čakalnici". Ampak življenje se živi na polno. Slabo ali dobro, vendar je belo. Ena od učbeniških manifestacij tega odnosa do sebe in sveta je Petya Trofimov iz "Češnjevega vrta", večni študent.
Normalno je razmišljati o preteklosti ali prihodnosti. Spominjanje in načrtovanje je koristno. Vprašanje je - zakaj in kako? Vprašanje - česa me je v sedanjosti strah, česa si želim? Zakaj se z ljubljeno osebo ne pogovarjam o pomembnih stvareh, ampak samo o tem, kar se zdi pomembno? Se spomnite v filmu "Isti Munchausen", ko vpraša svojo zaročenko Marto, o čem razmišlja? "Ljubim te!" - "Ne tisto!" - "Počakal bom nate!" - "Ne tisto!" - "Dali so surovi smodnik!" - "Tukaj!" Ta pojav ima izraz - "aboutness", iz angleščine about - "o", "o" nečem. To pomeni, da se pogovarjate o nečem, tudi pomembnem, ne pa o tem, kar vas skrbi tukaj in zdaj. Neskončno ponavljanje besede "halva" ne bo naredilo nič slajšega.
Zdi se, da se je lažje počutiti tukaj in zdaj. Zakaj tega ne storimo? Zakaj raje zlorabljamo svoje bivanje v coni fantazije? Zakaj pozabljamo na izkušnjo, ki smo jo imeli v otroštvu, ko smo uživali v sedanjosti, v življenju, kakršno je?
Nesoglasje z realnostjo se začne z ignoriranjem treh vprašanj:
Kako se zdaj počutim?
Kaj hočem zdaj?
Kaj zdaj počnem za to?
Dobro je, ko so odgovori na ta vprašanja usklajeni. Pogosteje se zgodi, da ljudje jedo, ko so zaskrbljeni, govorijo z odra, ko so spolno zaskrbljeni, in seksajo, ko so jezni. In rezultat je kronično nezadovoljstvo »na splošno«. Vse to se zgodi zaradi izgube občutljivosti in nezmožnosti ustrezne nege zase. Poleg tega se na prvi pogled tako enostavna praksa, kot je ostati v sedanjosti, izkaže za zelo težko in strašljivo. Videti očitno je včasih nevzdržno. Lahko se zgodi, da boste morali v sebi odkriti »prepovedano« simpatijo ali antipatijo, neznosno lenobo ali tesnobo. In zato nas privlači »tam-takrat«: vsaj s tem se ne boste soočili iz oči v oči.
In potem spomini in sanje služijo kot običajna obramba pred trenutnimi izkušnjami. Še več, svojo preteklost lahko »doživljamo« izjemno akutno in zahtevamo spoštljivo obravnavo. Najpogosteje so to zamere do staršev, učiteljev, hude otroške bolezni itd. »Enega bolnika so vprašali, kako si predstavlja svoje življenje, če bi bil popolnoma zdrav, a bi izgubil spomin. Sprva mu je bila všeč ideja, da bi pozabil na vse svoje težave, potem pa je postal malodušen, ker se je ujel v lastno past. Postalo mu je jasno. Da je edina oseba. Za katerega njegova preteklost ostaja živa. In res je." (I. Polster)
Za nenehno bivanje ne tukaj, ampak tam, da smo dejansko tukaj, plačamo z izgubo zanimanja za življenje.
Kaj lahko storite, da se počutite resnično žive in povezane s svojo trenutno izkušnjo?
Začnete lahko z osnovnimi vajami za ozavestitev trenutnega trenutka. (Pomembno je razlikovati zavedanje od zavedanja. Zavedanje je intelektualno razumevanje nekega pojava. Zanima nas zavedanje kot razumevanje tega, kaj točno počneš v trenutku, ko to počneš.) Poleg tega je bolje začeti z zavedanjem tako imenovane zunanje cone zaznave. To vključuje vizualne slike in zvoke. Vonjave, občutki mraza ali vročine, ki prihajajo od zunaj. Avtobusna postaja, prometni zastoj ali čakalna vrsta so zelo primerni za to vajo. Lahko gledate ljudi in njihove obraze kot otrok, poslušate zvok njihovih glasov, vizualno določite velikost najbližje mlake in stopnjo odboja neba v njej ...
Naslednji korak je ozavestiti notranjo cono. Vse to so občutki, ki prihajajo iz notranjosti telesa: bolečina, pekoč občutek, srbenje, sprostitev ali mišična napetost... Poskusite začutiti celotno telo po vrsti od temena do podplata, ne da bi karkoli zamudili – lahko najdete področja zmanjšane oz. preobčutljivost. Morda boste lahko ugotovili, kaj se danes mučite – ali je vaš hlačni pas preohlapen ali pretesen.
Izvajanje teh vaj bo nujno spremljalo odvračanje pozornosti od srednji pas- fantazijske cone. To so naše misli (včasih obsesivne), čustva, sanje in vaje srečanj, notranji dokaz nečesa nekomu. petje priljubljene pesmi ali oblikovanje stila plašča. Praviloma je dolgotrajno bivanje v določenem območju, če ni namerno, malo vsebinsko in banalno. Toda v tem času se življenje odvija okrog in v tebi, prikazuje filme, ki jih ni mogoče dvakrat predvajati. Evangelij pravi – ne skrbite za jutri.
Kaj pomeni živeti v sedanjosti?
Preizkusite preprost poskus. Ali trenutno, ko berete ta članek, čutite svoje telo? Ali pa so se tega spomnili, ko sem predlagal, da o tem razmislijo?
Ali pa na primer vstanite in poskusite vzeti kakšen predmet s police. Poiščite visoko polico, da boste morali posegati po predmetu. Kje si? Kje je vaša zavest, ko poskušate doseči predmet? Za večino je že na polici. Ali celo že delate nekaj s tem predmetom. Toda v resnici v svoji sedanjosti, tukaj in zdaj, še vedno posegaš - to je vse!
Ko hodite v trgovino ali do avta v službo, kje je vaša zavest? Najpogosteje – v trgovini, v službi, zgodi pa se tudi na povsem nepovezanem mestu – pri zdravniku, na romantičnem zmenku, ki je lahko (ali pa tudi ne) samo zvečer, ali celo v letovišču, kjer bo minilo čez mesec dva, vendar ne na ulici, po kateri hodiš.
Običajna slika je človek, ki hodi po ulici in razmišlja o svojem partnerju, službi, otrocih, starših, storilcih kaznivih dejanj, prihodnosti, preteklosti, o čemer koli, samo ne o tem, kaj počne zdaj. Človek pomiva posodo, se ukvarja s športom, počiva na kavču in je kjer koli, razen v sedanjem trenutku.
Zato je delo telesa v tem primeru opravljeno zaman, delo zavesti pa ne prinaša vedno zadovoljstva.
Najpogosteje se vse skupaj konča z nenehnim vrtenjem zavesti v določenih znanih krogih, vendar se v tem vrtenju le redkokdaj najde ustrezna rešitev dolgočasnega problema in telo, prepuščeno v načinu »avtopilota«, ni sposobno v celoti sprostiti, tako kot ni sposoben popolnoma delovati ločeno od zavesti.
Ne trdim, pridejo trenutki, ko nečesa nočemo narediti, a moramo. Ne potrebuje ga kdo drug, ampak mi.
Recimo, da morate opraviti nekaj čiščenja, želite, da je čisto, vendar vam ni všeč pomivanje tal. Seveda lahko rečem, da če začnete poslušati občutke telesa, se zavedati, katere mišične skupine delujejo, lahko pomivanje tal postane zanimiva dejavnost. Če pa vam res sploh ni všeč, je morda v vašem primeru čas, da razmislite o čem drugem. In vaša izbira glede te dejavnosti bo takšna.
Toda zavestna izbira več ne preveč priljubljenih dejavnosti je ena stvar, skoraj stalno in neprekinjeno bivanje nekje drugje, ne da bi se tega zavedali, pa je povsem drugačen primer.
Zakaj je tako in kakšne so posledice ločenosti od življenja v sedanjosti?
Človek ima za razliko od živali sposobnost, da abstraktno mišljenje. Samo po sebi to ni niti dobro niti slabo. Na nekaterih točkah lahko človeku pomaga pri reševanju težav, na drugih pa moti.
Toda zdaj govorimo o tistih situacijah in še več o tem načinu življenja, ko pretiran poudarek na abstraktnem razmišljanju človeku preprečuje, da bi živel v sedanjosti in čim bolj učinkovito reševal trenutne probleme.
Med dodajanjem vej na ogenj sem opazil eno od dejanj šamana, ki je pripravljal “mizo”. Iz vrečke je vzel kuhano kokošje jajce, ki se je v štiridesetstopinjskem mrazu spremenilo v leden kos ledu, in ga skoraj brez pogleda z enim udarcem noža razklal na dva enaka dela.
Ko sem se usedel, sem poskušal z mojim težjim nožem razbiti nekaj jajc, nato pa še tri s šamanovim nožem. Niti enega jajca nisem mogla razbiti gladko in brez drobtin. To me je spodbudilo k razmišljanju o neki posebni veščini šamana.
-Ste pogosto tako razbijali jajca?
- Ne spomnim se. In ne prinašaš jih pogosto.
- Kako si se naučil tako gladko deliti?
- Nisem študiral. Nekaj takega vam bo prišlo na misel.
- Toda kako jih vbrizgaš?
- Poglej. (Šaman mi je z nožem malomarno udaril ne čez, ampak vzdolž zadnjega celega jajca, ki se je razdelilo na dve enaki polovici.)
- Kaj je skrivnost?
- Imamo različne akcije.
- Kakšna je razlika?
- Ko delujem, delujem popolnoma. In ti - po delih.
- Katere dele?
- Na primer, en del vas ni prepričan, da lahko obvladate jajce, drugi misli, da razpokana jajca ne bodo propadla na mrazu, tretji je na splošno v Magadanu s težavami z lastnimi jajci.
- Toda moja dejanja so morda bolj zapletena od vaših situacijskih.
- Vaša dejanja so lahko le bolj razpršena. Na primer, namesto da bi natančno zadeli jajce, histerično udarjate po prstih. Takšna povrhnost naredi človeka šibkega in starega.
- Kaj naj naredim, da se naučim obnašati kot ti?
- Ni važno. Lahko na primer razbijate jajca. Glavna stvar, ko zbadate jajca, je, da zbadate jajca in ne ujamete vran.
Serkin "Šamanski smeh"
Izčrpno, kajne?
Sposobnost abstraktnega razmišljanja včasih igra slabo šalo s človekom: preprečuje mu, da bi živel v sedanjosti, ga loči od realnosti, s katero je trenutno zaposlen, in njegova dejanja spremeni v neučinkovita.
Podal bom nekaj tipičnih pritožb strank, v katerih se mnogi, mislim, prepoznajo:
»Ko seksam, včasih razmišljam o tem, kako izgledam, kaj si partner misli o meni, ali mu je všeč moje telo, ali je partner dovolj zadovoljen s tem, kar se dogaja, ali bi bilo pretirano ponujati to ali ono. , spomnim se prejšnjih partnerjev, pojavljajo se stare zamere/primerjave/vprašanja, razmišljam, kaj bo, če nenadoma ne bo šlo ...«
Posledica je erektilna disfunkcija, orgazem, nezadovoljstvo, strahovi, napetost in nasploh nekakovostna spolnost.
»Ko bom svojemu šefu izrazil svojo idejo/šel na razgovor, razmišljam o tem, kaj si bo šef mislil o meni, ali je primerno govoriti o tem in onem, pridejo na misel pretekli neuspehi, pridejo na misel misli o kaj se bo zgodilo, če mi ne bo všeč/ni všeč ideja, da bom opravil razgovor, kaj naj naredim naprej ...«
Posledica je neuspešen razgovor, nepremišljena ideja, nezanimanje za vašo osebnost in razvrednotenje vaših predlogov, splošno razočaranje vase in padec samopodobe, kar še dodatno poglobi vaše strahove ob naslednjem razgovoru ali pogovoru s svojim nadrejeni.
"Ko vstopim novo podjetje, poskušam si predstavljati, kaj moram storiti in reči, da bi ugajal ljudem, razmišljam skozi svoje vrstice, predstavljam si, kakšen sem lahko, skrbi me, kaj se bo zgodilo, če se enaka situacija ponovi zadnjič. Novo leto Počutil sem se, kot da nisem na mestu v podjetju, poskušam analizirati, kaj sem naredil narobe ...«
Posledica je odtujenost ljudi, hladnost, ponovni občutek odvečnega, žalostne misli, okrnjena samopodoba, obup in razočaranje namesto pozitivnih čustev.
Kakšne so značilnosti vseh teh situacij? Človek je kjerkoli, razen v sedanjosti - v preteklih situacijah, v sanjah in načrtih za prihodnost, v fantazijah (torej nasploh v abstraktno obstoječi realnosti), v raznih predpostavkah "kaj če"….
Težava je v tem, da poudarjanje tega načina dojemanja sveta pri večini od nas privzgojijo naši starši in naša kultura. Kolikim od vas so v otroštvu in mladosti govorili: "Razmišljaj s svojo glavo, poskušaj predvideti posledice, morda to ali ono!" – in navedejo primere lastnih ali tujih, pogosto negativnih izkušenj.
Sama misel ni tako slaba. Kjer lahko razmislite o razpoložljivih informacijah, ocenite možnosti, razumno ocenite svoje zmožnosti in odzive drugih udeležencev v situaciji - to je mogoče storiti.
Toda težava je, da ima to mejo. Niti eno, niti najnaprednejše analitično orodje ne more upoštevati vseh spremenljivk tega sveta. Nihče ne more predvideti vseh posledic. Niti enega dejanja, ob upoštevanju vseh možnih vključitev realnosti, ni mogoče 100% predvideti.
Realnost se spreminja. Živeti v sedanjosti pomeni nenehno odkrivati nekaj novega. Če vaša pretekla izkušnja pravi "imam primer neuspeha", to pomeni, da preprosto imate takšno izkušnjo. To pomeni, da lahko iz te izkušnje potegnete nekaj zaključkov, morda ugotovite, česa ne bi smeli več početi.
Toda ta izkušnja sploh ne pomeni, da se bo situacija ponovila. Poleg tega, če ste odprti za spremembe v resnici, potem lahko zagotovite, da bo vse nekako drugače. Tako kot prej bo le takrat, ko boste sami pričakovali običajen, čeprav neljub razplet dogodkov.
Mnoge zavedejo vsakdanja in ustaljena dejanja: cesta po znanih poteh, kjer se zdi, da se nič ne spremeni, vzorci življenja, ki se nekaterim zdijo varni - "nauči se tega in vedno boš imel kos kruha" , vzorci življenja na splošno - "vzgoji sina, posadi drevo in zgradi hišo" itd. V nekaterih primerih dejansko delujejo. Vendar pogosto ne delujejo varno.
Se spomnite, koliko vaših načrtov so vam porušile »višje sile«?
Od globalnih - smrt bližnjih, hude bolezni, nenadne izgube denarja, poslovni neuspehi ali politične in gospodarske krize, do banalnega prehlada, ki se je zgodil »samo« na najpomembnejši dan, nič manj banalnega pa je zamuda na vlak ali celo žled, ki nenadoma pade na streho avtomobila.
Prav iluzija nadzora je tisto, kar nam preprečuje, da bi živeli v sedanjosti, kar nas včasih prisili, da se »ujemo« v različne miselne konstrukte, ki se zdijo namenjeni temu, da nas ščitijo pred muhami nepredvidljive realnosti.
Pravzaprav nas poskus nadzora nad dogodki odvrne od neposrednega odziva na resnični svet in včasih naredi samo reakcijo popolnoma neučinkovito.
Konec koncev, kot smo že povedali, ne bo mogoče predvideti vsega 100%, zlasti na podlagi izkušenj drugih ljudi, pa tudi lastnih. Poskus zanašanja na vašo spontano reakcijo je videti veliko bolj zanesljiv. Kar je možno le, ko si v sedanjosti.
Nočem reči, da vam sploh ni treba razmišljati.
Razlika med zavestnim, pristnim razmišljanjem in prelivanjem iz praznega v prazno je očitna: ko zares razmišljaš, poskušaš zgraditi celotno verigo problema, naloge – kje se je začela, kako se je razvijala, kako so določeni argumenti, ki jih uporabljaš v so vaše sodbe upravičene, ali ima vprašanje zgodovino (vašo osebno ali na splošno v zgodovini ljudi ali kulture, filozofije, znanosti, vere), kako je povezano z vašimi občutki, kakšne sklepe lahko potegnete iz svojih izkušnje.
Fragmentarnost in nesistematsko razmišljanje je povsem druga stvar. Ki ni nagnjena k poglabljanju v raziskovanje, logiko, zgodovino in analizo svojih izkušenj. Nesistematično razmišljanje je preprosto skakanje uma s teme na temo in nezmožnost osredotočanja na karkoli za več kot minuto, dve, tri, in žal, kot kaže praksa, se temu običajno reče glagol »misliti«….
Zavestnemu procesu razmišljanja je treba dati svoje mesto in čas. Če morate na primer razmisliti o osebni težavi, poiskati udoben položaj telesa, ustvariti potrebno stopnjo tišine (ali vključiti glasbo, ki jo potrebujete), pripraviti papir in pisalo, da zapišete pomembne stvari, prosite, naj vas ne moti. ali pa se za nekaj časa umakneš od ljudi v naravo, na osamljen kraj.
In ne pozabite se dogovoriti sami s seboj, koliko časa boste razmišljali. Če je na primer minila dodeljena ura in niste prišli do ničesar, nima smisla še naprej "voziti" težave v krogu v vaši glavi. To pomeni, da ga še niste pripravljeni rešiti.
Če se ukvarjate z intelektualnim delom ali občasno potrebujete analitično obdelavo teh ali onih informacij, ki so za vas pomembne, ali se je treba popolnoma odklopiti od telesnih občutkov? Morda vam lahko povedo tudi kakšen korak pri reševanju vaših težav? Konec koncev ste celota. Veliko bolj produktivno je delati kot celota kot del.
Zakaj bi več kot polovico svojega življenja živeli v raznih “mogoče” in “kaj če bi bilo,” če lahko greste in ugotovite, kako bo v resnici, in če še ni čas za to, naredite tisto, kar je trenutno relevantno oz. popolnoma sprostiti?
Gestalna terapija je ime psihiatričnega pristopa in metod, ki jih je razvil Frederick Perls. Ta pristop, ki so ga uporabljali njegovi učenci po vsej ZDA, je delno predstavljen v njegovih knjigah (Perls, 1966, Perls, 1965). V bistvu je oblika eksistencialne psihiatrije in vključuje koncepte iz holizma in gestalt psihologije ter psihoanalitične teorije. S psihoanalitično terapijo ga povezuje njegova pozornost do govorice telesa. Perls pravi, da v tem pogledu veliko dolguje Wilhelmu Reichu. Edinstvenost gestalt terapije ni v teoriji osebnosti ali teoriji nevroz in ne v teoriji nasploh. To je nekaj neverbalnega - svojevrsten pristop do ljudi v terapevtski situaciji, ki izhaja iz razumevanja, izkušenj in intuicije, prenaša pa se tudi neverbalno.
Mislim, da je terapija v bistvu več kot le uporaba idej. To je živ dogodek, ki ga je mogoče razložiti šele potem, ko se je zgodil. IN Gestalt terapija ni izjema. Jaz vidim enotnost v njegovih različnih tehnikah in lahko podam eno ali drugačno razlago, vendar lahko nekdo ista dejstva vidi z drugega zornega kota in v kontekstu drugačnega konceptualnega pristopa. Zato se bom na naslednjih straneh osredotočil na terapevtske metode in samo v tem obsegu se bom skliceval na teoretične komentarje. kako so neposredno povezani z opisom postopkov.
Tehnike gestalt terapije se lahko uspešno uporabljajo pri samostojno delo; Perls jih je velik del v svojih knjigah opisal prav v tem kontekstu. Ko opisuje »koncentracijo na hrano«, »delo z retrofleksijo«, »koncentracijo na telo« (Perls, 1966), »občutek nujnosti«, »občutek nasprotujočih si sil«. »prisotnost in koncentracija« (Perls, 1965) ipd., nagovarja bralca, ne terapevta, in meni, da lahko te poskuse preizkusi vsak.
Vendar sem tehnike raje opisal v kontekstu terapevtske situacije terapevt-pacient, saj je zunanji dialog med pacientom in terapevtom lahko dober model. notranji dialog za tiste, ki želijo postati sam svoj terapevt. Menim, da ima situacija terapevt-pacient svoje prednosti in to navadnemu človeku lažje bo sam nadaljeval z delom, potem ko bo srečal nekoga, ki je bolj ozaveščen od njega samega ali vsaj ohranil zavedanje. V oklepaju lahko zatrdim, da po mojem mnenju to velja za vse duhovne vaje: seveda se lahko s svojimi notranjimi bitkami spopademo le mi sami, a to lahko storimo hitreje s podporo, pomočjo in spodbudo izkušenejše osebe. . Vendar pa bomo prepustili bralcu, da se odloči, kaj bo mislil o zamislih v tem poglavju. Močno svetujem, da jih preizkusite vsaj dvakrat, preden sprejmete kakršno koli sodbo.
Neposredni cilj gestalt terapije je povrnitev zavesti. Končne funkcije telesa in osebnosti, zaradi katerih bo človek pridobil integriteto in sprostil svoje sposobnosti. Zavedanje samo po sebi naj bi prineslo razvoj in spremembe.
V globinski terapiji velja, da je bistvo zdravljenja v procesu ozaveščanja nezavednega. Geštalt terapija, ki govori o zavedanju (in ne o zavesti ali razumevanju), s tem poudarja pomen stika s procesom, ki se dogaja neposredno »tukaj in zdaj«, pri čemer se opira bolj na občutke in občutke. V skladu s tem terapevtov poseg ni usmerjen v interpretacijo, ampak v prebujanje pacientovega zavedanja o tem, kaj misli in čuti. Poudarek ni na razlagi vedenja ali odgovoru na vprašanje "zakaj", temveč na tem, kako se to zgodi. Takšno zavedanje samo služi kot vir novih izkušenj in novega zavedanja.
Ostanite v kontinuiteti zavedanja
Osnovni postopek Gestalt terapije je ostati v tem, kar je Perls imenoval »kontinuiteta zavedanja«. Bolnika prosimo, naj preprosto izrazi, kaj doživlja.
Situacija s poudarkom na izkustvu je bistveno drugačna od toka svobodnih asociacij, v katerem večina Besedni tok je sestavljen iz abstrakcij, spominov in pričakovanj. Mnogi ljudje na svoje presenečenje ugotovijo, da se jim je neverjetno težko zavedati svoje izkušnje dlje kot nekaj sekund. Na neki točki se bodo vrnili k razmišljanju ("računalništvo," po Perlsovem izrazu), spominom ali fantazijam o prihodnosti. Vsa ta dejanja so v situaciji, kjer je naloga spremljanje trenutnih izkušenj. veljajo za oblike izogibanja. Zato je pomembno opaziti izkušnjo, ki je privedla do izogibanja, vračanja na točke, kjer je bilo zavedanje sedanjosti prekinjeno. Takrat se ugotovi, da se je takrat pojavilo nelagodje ali strah, zaradi katerega se je oseba umaknila in se s tem soočila, ali oboje. . Poleg tega se lahko zavedanje razširi na izkušnje, ki so v osnovi razmišljanja. Potem oseba opazi, da začne razlagati, ker se boji nesporazuma, se opravičuje, da bi se uprla občutkom krivde, poskuša izraziti zanimivo misel ali opazko, da bi bila cenjena itd. Svoje zavedanje fantazij lahko poglobimo tudi tako, da opazimo, kaj z njimi počnemo, in opazimo nelagodje, ki je podlaga za željo po tem, kar počnemo.
Potreba po izogibanju ali upiranju izkušnji ne spodbuja samo misli in fantazij, ampak tudi fizična gibanja. Drža, gibi rok in nog, obrazna mimika in intonacija odražajo bodisi občutek, ki je izključen iz zavesti, bodisi poskus upora ali oboje. Naloga terapevta je, da pacientovo pozornost usmeri nazaj na doživljanje samega sebe: "Ali se zavedaš, kaj zdaj počnejo tvoje roke?" "Opazil sem, da se je moja glava spremenila. Ali slišite to?" "Ali vidite, kje ste se ustavili in povedali svojo anamnezo?" - itd. Izražanje izkušenj ne vsebuje alternative vse ali nič. Forma zgodbe lahko na primer v različnih razmerjih združuje dejansko izražanje in govorjenje o sebi kot od zunaj, pri čemer se bolnik ne zaveda, da se s tem implicitno izogiba identifikaciji s seboj (in prevzemanju odgovornosti). Terapevt se odloči, da se na to osredotoči že na začetku, da pacient ozavesti osnovno izkušnjo in kako jo zaplete ali, nasprotno, razblini v nepomembne besede in pojme. Na primer:
T: Kako se počutiš zdaj? Ne vem in morda ne bodo razumeli, kaj govorim. izrazite, kako se zdaj počutite. strah.
P: Zdi se mi, da je v sobi več ljudi, ki
T. To je misel in pričakovanje, ne izkušnja. poskusite
P. Zdi se nekaj podobnega, mislim, da bi temu rekel strah.
nedeljiv proces: tega, kar počnemo ali zaznavamo, se lahko zares zavedamo šele takrat, ko to počnemo, izkušnjo, dejanje ali zaznavo pa lahko izkusimo šele, ko so te funkcije na voljo zavedanju. Z drugimi besedami, zavedati se, priti v stik z izkušnjo, postati sam, vstopiti v telesne in mentalne procese in se zliti z njimi je v bistvu isto. Nasprotno od tega je stanje, ko se mislimo v ločenosti od samega sebe, v izkustvu pa ustvarjamo umetne meje med seboj in ne med seboj in s tem potrjujemo iluzorno ločenost od toka življenja – svojega življenja. Ta dvojnost je korenina vseh notranjih konfliktov.
Morda se tako malo zavedamo svojih notranjih konfliktov, kot smo omejenega zavedanja in odtujenosti od sebe, toda nevrotični obstoj je prežet s pomanjkanjem enotnosti, pa tudi s pomanjkanjem zavedanja in identitete s samim seboj. In spet, to je nič drugega kot drug vidik istega procesa Tako kot polno zavedanje vključuje odprtost za blaženost večnega Tukaj in Zdaj, tako kot prenehanje odtujenosti vodi do razumevanja Upanišad - "To si ti" in "Ti si Bog" - torej je prenehanje konflikta nasprotje združevanja! Vodi v enost z življenjem, podrejanje njegovemu toku in hkrati biti ta tok, odpoved kakršni koli osebni volji, razen volji življenja samega v nas – našem resničnem jazu.
Gestalt terapevtsko delo s konflikti - obračanje in srečanje - je razvoj prej opisanih strategij in predstavlja najbolj izviren prispevek k psihiatriji.
Ko se konflikt doživlja kot tak (»Rad bi, pa nimam«, »Nisem prepričan, a mi je všeč«, »Rad bi jokal, pa ne morem« itd.). ), potem se je navadno enostavno identificirati z vsako od konfliktnih strani in jih doživljati enega za drugim. Lahko se zgodi, da eno ali obe težnji čutimo kot ne-jaz, zato ju mora ego ponovno asimilirati z aktivnim prizadevanjem, da ju uteleši, ju mora postati tako, da ju živi od znotraj. Geštalt terapija trdi, da odločitev skoraj nikoli ne izbere ene od alternativ. Ker sta obe težnji živi sili pacienta, »moramo izkusiti vsak element osebnega sloga, da ga lahko uporabimo, ko je to potrebno. Svoboda je izbira elementa in odgovornost za njegovo uporabo.” Z drugimi besedami, poanta ni v tem, da se znebimo nekaterih elementov osebnosti (kot so odpor ali zahteve superega). Nadalje se lahko zavedanje razširi na izkušnje, ki ležijo v umu.), ampak jih vrniti v ego. Zavedati se dogajanja v nas pomeni zavedati se, da to počnemo in torej to postajamo, mi smo tisti, ki imamo nad tem željo in nadzor. »Naj vas ne zamika, da bi se odrekli svojemu slogu, dokler ga ne izživite. V nasprotnem primeru boste zavrnili enega lažnega boga, da bi častili drugega.«
Pritožba
Ko konflikta ne doživljamo kot takega, ni tako enostavno utelesiti in doživeti njegovih plati. Toda terapevt lahko vidi in opozori na neko protislovje. Na primer, če bolnik
nasmehne, hkrati pa je kritičen, terapevt predlaga, da je najprej neusmiljen kritik, nato pa, ko se izrazi napadalna stran, spet prisrčno nasmejan. Če pa je pacientka kritična do svoje sproščene, lene drže, lahko terapevt sugerira, da se izogiba zavedanju druge polovice svojega doživljanja, da ji je všeč in uživa v svoji drži - ker je navsezadnje ona njena sprejemljivost. Zato lahko od pacientke zahteva, naj pretirava z lenobnostjo in se ji prepusti, dokler samopodobe ne poveže s prej zavrnjeno potrebo. Podobno lahko nekoga, ki se počuti krivega in doživlja zasluženo krivdo, povabi, da ob nezasluženi kritiki hlini ogorčenje in tako poskuša hrbtna stran dojemanje situacije in samega sebe. Ali je možno, da terapevt stari stari gospe reče, naj preklinja in vpije umazane besede, ko mu je očitno, da ne priznava ali izraža svoje sovražnosti? Načelo, na katerem temeljijo vsi ti primeri, je poskusiti nasproten odnos od tistega, ki ga je sprejel bolnik.
Živimo le v majhnem delčku sebe, oklepamo se prej postavljene podobe o sebi in zavračamo kot ne-jaz vse, kar ji nasprotuje ali se zdi boleče. Na tem otoku se počutimo obubožane in nemočne. naključni impulzi ali prisile. Geštalt terapija verjame, da v razmerju figura – podlaga, ki je v središču vsega zaznavanja, zaznavamo podobo sebe kot figure. Za ponovno ekstrahiranje zavrnjenih delov iz ozadja. Ta terapevtski pristop nas vabi, da obrnemo finurafonsko razmerje, ki je v ozadju samozaznavanja, in se začnemo doživljati kot ozadje: nisem jaz tisti, ki je depresiven, ampak tisti, ki se pahne v depresijo; ne tistega, ki se počuti krivega, ampak notranjega sodnika, ki se obsoja: ne tistega, ki se počuti napol mrtvega, ampak tistega, ki se nenehno zavrača in ubija. Samo tako, da točno začuti, kako nekaj počne, lahko človek preneha s tem in ga usmeri v bolj plodno smer, kot je vodenje brezplodnih vojn.
Načelo preobrata lahko uporabimo ne le za občutke, ampak tudi za telesno držo. Odprite, ko ste v zaprtem položaju, globoko dihajte, če imate težave z izdihom ali vdihom, spremenite pravo gibanje na levo itd. Ego lahko povzroči nepričakovane izkušnje. Naslednji primer je ravno te vrste.
Terapevt opaža, da pacient pri izražanju svojih doživetij pogosto prekine govor ali preglasi občutek in v teh trenutkih močno pogoltne ali izdihne skozi nos. Terapevt predlaga nekaj nasprotnega od smrkanja in požiranja.Pacient dolgo in močno vdihne skozi nos in usta. Nato spregovori o zanj neznanem in presenetljivem občutku: »Kot da hlipam in hkrati prebijam odpor, moje mišice so napete, kot bi se pretegnil in zehal; Uživam v napetosti, ko izdihnem do konca, malo je podobno orgazmu.”
Kasneje je ugotovil, da je s tem občutkom živel precej dolgo in se ga ni zavedal: »To je kot želja po eksploziji, da bi razneslo od znotraj. prebiti nekakšno lupino, s katero sem obkrožen in omejen, hkrati pa sem sam ta prisilni jopič, stiskam se."
Ta kratka izkušnja je služila kot izhodišče za spontani razvoj v naslednjih mesecih. Od te točke naprej se je pacient tudi vedno zavedal mišične napetosti in občutkov, povezanih z njo, in je bil vse bolj nagnjen k psihične vaje. Potem je odkril veselje do plesa. Začel se je veliko bolj svobodno izražati tako v gibanju kot v splošni drži. Sčasoma je pacient tako ozavestil jezo, povezano z mišično napetostjo, da jo je jasneje videl v svojem odnosu do ljudi.
Srečanje
Včasih sta identifikacija in preprosta izkušnja s težnjami, vključenimi v konflikt, dovolj, da pospešita spontano sintezo in razrešitev. Če se to ne zgodi, potem lahko integracijo nasprotij olajša njihov trk.
Izraz srečanje se zdaj vedno pogosteje uporablja za opis neposredne komunikacije med ljudmi, vendar je Perls razširil njegovo uporabo, da vključuje tudi interakcijo intrapsihičnih elementov in procesov. To sta lahko na primer obe strani konflikta ali izkušeni ego in katera koli specifična mentalna vsebina, kot so fantazija, želja, občutek. Za Perlsa, tako kot za Buberja, je bistvo srečanja odnos jaz-ti: ko noben del ni pobožanstven z razmišljanjem o tebi ali o meni, ko se govorec neposredno obrne na drugega.
V medosebnih odnosih lahko terapevt olajša srečanje tako, da ponovno ozavesti morebitno izogibanje odnosu, kot je gledanje stran, posredni govor itd. V situaciji skupinske terapije lahko člane skupine prosite, naj o prisotnih ne govorijo v tretji osebi, ampak naj neposredno izrazijo svoja čustva in misli osebi, na katero so naslovljeni.Prav tako lahko osebo prosite, naj ne odgovori toliko. vprašanje, ki mu je bilo zastavljeno, ampak odgovoriti bolj izčrpno. Poleg odgovora na vprašanje se vsi na nek način odzovemo na njegov pojav v dani situaciji: to je lahko brezbrižnost, želja po odgovoru, strah pred razkritjem, razdraženost itd. Izraz te reakcije je bližje izražanju samega sebe, srečanju in odnosu jaz-ti kot običajni odziv.
Mnoga in morda najpomembnejša soočenja so različne oblike razširjenega osebnostnega razcepa: moram proti hočem. Lahko imata obliko dialoga z domišljijo, staršem, nekoč utelešenim samoobtoževanjem, z ljudmi na splošno itd., vendar imata obe vlogi vedno različne značilnosti, ki so navdihnile Perlsovo nagnjenost k fenomenološkemu poimenovanju), da ju imenuje " zgornji pes" in "spodnji pes". "Pes na vrhu ima vedno prav, ustrahuje, vztraja, je avtoritaren in primitiven. Pes od spodaj se je naučil mojstrsko izogibati ukazom psa od zgoraj. Ker se z zahtevami strinja le do polovice, pes spodaj odgovori "ja, ampak", "zelo se trudim in naslednjič se bom še bolj potrudil" in "jutri." Spodnji pes običajno zmaga. Z drugimi besedami, pes zgoraj in pes spodaj sta pravzaprav dva klovna, ki na odru tolerantnega in nemega Jaza igrata svoji čudni in nepotrebni vlogi. Integracija oziroma ozdravitev nastopi šele, ko ni več potrebna medsebojna kontrola psa zgoraj in psa spodaj. Šele takrat se lastnika poslušata. Ko pridejo k sebi (v v tem primeru, poslušajte drug drugega). odprla se bo pot povezovanju in združevanju. Priložnost, da se iz zdrobljene osebnosti preobrazimo v celoto, postane resničnost« (Perls, 1961).
