Taoizem. Zgodba.
Vrh kitajske družbe je živel po konfucijanskih normah, izvajal obrede in rituale v čast svojih prednikov, neba in zemlje, v skladu z zahtevami Liji. Vsakdo, ki je bil nad ravnijo navadnega ljudstva ali se je želel dvigniti iz njegove sredine, je moral svoje življenje podrediti strogemu spoštovanju teh norm in obredov; Brez njihovega poznavanja in upoštevanja nihče ne bi mogel računati na spoštovanje, ugled ali uspeh v življenju. Vendar se ne družba kot celota ne posameznik, ne glede na to, kako sta bila vklenjena v uradne dogme konfucijanstva, ne moreta vedno voditi samo po njih. Navsezadnje je onkraj konfucijanstva ostalo mistično in iracionalno, da ne omenjam starodavna mitologija in primitivni predsodki. In brez vsega tega si človek, tudi spretno oblečen v konfucijansko uniformo, ki so mu jo krojili stoletja, ne bi mogel pomagati, da občasno ne bi občutil duhovnega nelagodja. Eksistencialna funkcija religije je v teh razmerah padla na usodo taoizma - doktrine, ki si je za cilj zadala razkriti človeku skrivnosti vesolja, večne probleme življenja in smrti.
Konfucij ni priznaval duhov in je bil skeptičen do vraževerja in metafizičnih špekulacij:
"Ne vemo, kaj je življenje," je govoril, "kako lahko vemo, kaj je smrt?" (Lunyu, XI. poglavje, 11. odstavek). Ni presenetljivo, da je konfucijanizem pustil ob strani vse nejasno, podzavestno, ki spada v sfero čustev, ki jih razum ne obvladuje. A vse to je obstajalo še naprej, pa naj gre za vraževerje preprostih ljudi oz filozofsko iskanje ustvarjalno mislečih in iščočih posameznikov. V času pred hanom in še posebej na začetku hana (2. stoletje pr. n. št.) – zelo živahnem času za zgodovino Kitajske, ko se je že reformirano hansko konfucianstvo izoblikovalo in dobilo končno obliko, so bila vsa ta verovanja in obredi združeni v okviru oblikovanja konfucijanstva taoistične vere – verskega taoizma.
Filozofija taoizma.
Taoizem je nastal v Zhou Kitajskem skoraj sočasno s Konfucijevim učenjem v obliki samostojne filozofske doktrine. Za utemeljitelja taoistične filozofije velja starokitajski filozof Lao Tzu. Lao Ceja, starejšega Konfucijevega sodobnika, o katerem - za razliko od Konfucija - v virih ni zanesljivih podatkov ne zgodovinske ne biografske narave, sodobni raziskovalci uvrščajo med legendarne osebnosti. Legende pripovedujejo o njegovem čudežnem rojstvu (mati ga je nosila več desetletij in ga rodila kot starca - od tod tudi njegovo ime "Stari otrok", čeprav je isti znak zi pomenil tudi pojem "filozof", zato je njegovo ime lahko prevedemo kot »stari filozof«) in o njegovem odhodu s Kitajske. Ko je Lao Tzu šel proti zahodu, se je prijazno strinjal, da svoje delo, Tao Te Ching, pusti stražarju mejne postaje.
Traktat Tao Te Ching (IV-III stoletja pr. n. št.) postavlja temelje taoizma in filozofije Lao Ceja. V središču doktrine je doktrina velikega taa, univerzalnega zakona in absoluta. Tao dominira povsod in v vsem, vedno in neomejeno. Nihče ga ni ustvaril, ampak vse izhaja iz njega. Nevidna in neslišna, čutom nedostopna, stalna in neizčrpna, brezimna in brezoblična daje izvor, ime in obliko vsemu na svetu. Tudi velika nebesa sledijo Tau. Spoznati Tao, mu slediti, se zliti z njim – to je smisel, namen in sreča življenja. Tao se manifestira skozi svojo emanacijo – skozi de, in če tao ustvarja vse, potem de hrani vse.
Težko se je znebiti vtisa, da je koncept Tao v mnogih pogledih, vse do manjših podrobnosti, podoben indoarijskemu konceptu velikega Brahmana, brezličnega Absoluta, ki je večkrat zapisan v Upanišadah, brezličnega Absoluta, katerega emanacija ustvarili vidni pojavni svet in zliti se s katerim (pobegniti iz pojavnega sveta) je bil cilj starodavnih indijskih filozofov, brahmanov, puščavnikov in asketov. Če k temu dodamo, da je bil najvišji cilj starodavnih kitajskih taoističnih filozofov pobeg od strasti in nečimrnosti življenja k primitivnosti preteklosti, k preprostosti in naravnosti, so bili prav med taoisti prvi asketi puščavniki v starodavni Kitajski, o katerih asketizmu je sam govoril s spoštovanjem Konfucij, se bo podobnost zdela še bolj očitna in skrivnostna. Kako si lahko to razložimo? Na to vprašanje ni enostavno odgovoriti. O neposredni izposoji je težko govoriti, ker za to ni dokumentarne podlage, razen morda legende o Lao Cejevem potovanju na zahod. Toda ta legenda ne pojasnjuje, ampak samo zmede problem:
Lao Tzu v Indijo ni mogel prinesti filozofije, ki so jo poznali nič manj kot pol tisočletja pred njegovim rojstvom. Lahko le domnevamo, da že samo dejstvo potovanja kaže, da tudi v tistem daljnem času niso bila nemogoča in da so se zato ljudje lahko preselili na Kitajsko ne samo iz Kitajske proti zahodu, ampak tudi z zahoda (tudi iz Indije). njihove ideje.
Vendar pa je taoizem na Kitajskem v svojih konkretnih praktičnih dejavnostih le malo podoben praksi brahmanizma. Racionalizem je na kitajskih tleh premagal vsakršno mističnost, jo prisilil, da je odšla na stran, se skrila v kote, kjer se je le lahko ohranila. To se je zgodilo s taoizmom. Čeprav je taoistična razprava "Zhuang Tzu" (IV-III. st. pr. n. št.) dejala, da sta življenje in smrt relativna pojma, je bil poudarek jasno na življenju in na tem, kako ga je treba organizirati. Mistični predsodki v tej razpravi, izraženi zlasti v sklicevanju na fantastično dolgoživost (800, 1200 let) in celo nesmrtnost, ki jo lahko dosežejo pravični puščavniki, ki so se približali Taoju, so igrali pomembno vlogo pri preobrazbi filozofskega taoizma v religiozni taoizem.
Zgodovina taoizma.
Taoizem je tradicionalna religija Kitajske. Taoizem, ki je nastal kot religija med vladavino cesarja Šundija (125–144) iz vzhodne dinastije Han, je več kot 1700 let močno vplival na gospodarstvo, kulturo in politično razmišljanje fevdalne Kitajske. V času vladavine cesarja Šundija je Zhang Daoling ustanovil sekto petih riževih mer, ki je bila zgodnja oblika taoizma. Njeni privrženci so Laozija razglasili za svojega velikega učitelja, njegovo razpravo "Daodejing" pa za sveti kanon. Ker verjamejo, da lahko človek doseže nesmrtnost s samoizpopolnjevanjem, so svoj nauk zgradili na podlagi starodavne magije in receptov za nesmrtnost. Ob koncu vzhodne dinastije Han je vodja kmečkih upornikov Zhang Jiao ustanovil taoistično sekto - Taiping Dao (Pot velikega miru). Uspelo mu je zbrati 10 tisoč somišljenikov in leta 184 dvigniti vstajo, ki je zadala hud udarec fevdalnemu vladajoči razred. Sekta petih riževih ukrepov se je močno razširila po vsej državi. Dalo je ime drugemu kmečkemu uporu, ki se je zgodil ob koncu vzhodne dinastije Jin pod vodstvom Sun En-a in Lu Xuna in je trajal več kot 10 let. Med južnimi in severnimi dinastijami je bil taoizem razdeljen na 2 glavni veji - južno in severno. Med vladavino Tanga (618 - 907) in Songa (960 - 1279) je pridobil poseben pomen; Taoistični samostani in templji so postali veličastnejši in se razširili po vsej državi. V času dinastij Ming in Qing (1368 - 1911) je vpliv taoizma začel postopoma slabeti, vendar med delom prebivalstva še vedno vztraja. Leta 1949 je bilo okoli 40 tisoč taoističnih duhovnikov in redovnic, 20 tisoč templjev in samostanov.
Taoizem po ustanovitvi Ljudske republike Kitajske
Aprila 1957 je bilo na 1. kongresu taoizma v Pekingu ustanovljeno Kitajsko taoistično združenje. Kongres je izvolil upravni odbor, ki je izvolil člane stalnega odbora, predsednika, podpredsednika in generalni sekretar. Predsednik 1. sveta kitajskega taoističnega združenja je bil Yue Chongdai. Nasledila sta ga Chen Yingning in Li Yuhang. IN Zadnje čase Društvo je sprejelo številne tuje znanstvenike.
Najbolj znani taoistični samostani so samostan White Cloud v Pekingu, samostan Black Sheep v Chengduju, samostan najvišje čistosti v Shenyangu in samostan najvišje resnice na gori Qionglong v Suzhouju.
Taoizem v Qin Hanu (111. stoletje pr. n. št. - 3. stoletje n. št.)
Pridiganje o dolgoživosti in nesmrtnosti je taoističnim pridigarjem zagotavljalo priljubljenost med ljudmi in naklonjenost cesarjev, ki nikakor niso bili ravnodušni do njihovega življenja in smrti. Kolikor lahko sodimo, je bil prvi, ki ga je zapeljala ta ideja, združevalec Kitajske Qin Shi Huang. Taoistični čarovnik Xu Shi mu je povedal o čarobnih otokih, kjer je eliksir nesmrtnosti. Cesar je opremil ekspedicijo, ki pa je po pričakovanjih propadla (Xu Shi je kot razlog navedel dejstvo, da mu je številčnost morskih psov preprečila pristanek na otoku). Druge odprave za čarobne napoje so se končale na enak način. Jezni cesar je pogosto usmrtil poražence, druge pa je takoj poslal v novo akcijo, ne da bi podvomil v samo idejo. Prvi cesarji Han, zlasti močni Wu Di, so nadaljevali to tradicijo: opremljali so odprave, podpirali taoistične čarovnike in velikodušno darovali denar za njihovo delo na tabletah in eliksirjih.
Uradna podpora je taoizmu pomagala preživeti in se celo okrepiti pod prevlado konfucijanstva. Toda, ko je taoizem preživel, se je precej spremenil. Splošne filozofske metafizične špekulacije na temo Tao in Te so bile potisnjene v ozadje, prav tako ideja puščavništva s svojim principom wuwei (nedejanje). Toda v ospredje so stopili številni taoistični čarovniki in pridigarji, zdravilci in šamani, ki so se pridružili taoizmu, ki so ne le močno povečali svojo dejavnost, ampak tudi spretno sintetizirali nekatere filozofske ideje Taoizem s primitivnimi verovanji in vraževerji kmečkih množic. V ta namen so bili uporabljeni predvsem številni že dolgo na pol pozabljeni ali na novo vneseni miti na Kitajsko od zunaj. Na primer, s pomočjo taoistov se je razširil mit o boginji nesmrtnosti Sivanmu, v katere vrtu nekje na zahodu menda enkrat na 3000 let cvetijo breskve nesmrtnosti. Razširil se je tudi mit o prvem človeku Pangu.
Posebej zanimiv je problem mita o Panguju. V odstavku 42 taoistične razprave Tao Te Ching je nejasen, a popoln globok pomen stavek: "Tao rodi enega, eden rodi dva, dva rodi tri in tri rodi vse stvari." Komentatorji in tolmači tega izraza so predlagali številne možnosti za njegovo razlago. Toda v skoraj vseh različicah se končni del formule zmanjša na mit o Panguju. Ne da bi se spuščali v podrobnosti polemike, velja omeniti, da je prvotna ustvarjalna triada, ki je sposobna roditi vse stvari (trije rodijo vse stvari), v filozofskem taoističnem traktatu najverjetneje reducirana na Tao, de in či. Tao in Te smo že obravnavali, blizu sta staroindijskima Brahmanu in Atmanu. Kar zadeva qi, je nekaj podobnega vitalnost, to je velika primarna snov, ki dela vsa živa bitja živa, vse obstoječe. Do neke mere ga je mogoče primerjati s predbudističnimi dharmami, katerih kompleks je življenje, nekaj, kar obstaja. Toda primarna substanca či je še bolj podobna puruši.
Koncept puruše v starodavnih indijskih besedilih je dvoumen in se najpogosteje spušča, kot smo že omenili, na duhovno načelo živih bitij. To je njegova podobnost s qi. Vendar je že v Rig Vedi (X, 90) zapisan mit, po katerem je prvi velikan Purusha, ki je razpadel na koščke, povzročil vse - od zemlje in neba, sonca in lune do rastline, živali, ljudje in celo bogovi. K temu velja dodati, da drugi staroindijski kozmogonični mit, ki je bil omenjen v poglavju o hinduizmu, izhaja iz dejstva, da je svet ustvaril Brahma, ki je bil v kozmičnem jajcu. Taoistični mit o Panguju, zapisan v post-hanskih besedilih (III-IV. stoletje), se na kratko skrči na zgodbo o tem, kako je iz kozmičnega jajca, katerega dva dela lupine sta postala nebo in zemlja, zrasel prvi velikan, katerega oči so nato postale sonce in luna, telo - z zemljo, kosti - z gorami, lasje - z zelišči itd. Z eno besedo, vse je bilo ustvarjeno iz prvobitne snovi Pangu, vključno z ljudmi.
Strokovnjaki so že dolgo opazili istovetnost Panguja in Purushe. Zdi se, da je sama misel, ki je v suhem traktatu izražena s formulo "trije rodijo vse stvari" in ki se jasno vrača k ideji o prvotnem Brahmanu, Atmanu in Purushi (v kitajski različici , najverjetneje na Tao, de in qi), v mitu o Panguju, ki so ga popularizirali taoisti, je bil predstavljen v dostopnem in barvitem jeziku. Sekundarnost tega mita, to je njegova izposoja iz mitoloških struktur brahmanizma in hinduizma, ponovno postavlja vprašanje, ali mistika in metafizika taoistov vsaj delno izvirata iz zunanjih virov. Vendar to nikakor ni preprečilo dejstva, da je bil na kitajskih tleh taoizem kot doktrina, ne glede na izvor nekaterih njegovih idej, že od samega začetka kitajska vera.
Kmečki taoistični upor rumenih turbanov.
Konec dinastije Han sta na Kitajskem zaznamovala kriza in politični zaton, ki ju je poslabšala naravna katastrofa, epidemija, med katero je taoistični čarovnik Zhang Jue med ljudmi zaslovel po zdravljenju bolnih z čarovnijami in uroki. K njemu so se zgrinjale ogromne množice ljudi, obupanih od žalosti in nesreče, in kmalu se je čarovnik znašel na čelu močne sekte vnetih privržencev nove vere, skorajda vojaško organizirane.
Z vrtoglavo hitrostjo se je taoizem iz spoštovanja vrednega nauka dvornih alkimistov in pridigarjev nesmrtnosti spremenil v zastavo razlaščenih in zatiranih. Taoistična razprava Taipingjing (Knjiga velike enakosti) je teoretično utemeljila politike in prakse taoistov, ki so nagovarjali množice. Kot se je že večkrat v zgodovini, se je nova vera razglasila z močno revolucionarno eksplozijo - vstajo rumenih turbanov.
Sekta Zhang Jue je imela za cilj zrušiti obstoječi sistem in ga nadomestiti s kraljestvom Velike enakosti (Taiping). Čeprav so se vodjem sekte zdeli konkretni obrisi tega kraljestva zelo nejasni, so najprej upoštevali zahteve razlaščenega kmečkega ljudstva. Zhang Jue in njegovi pomočniki so razglasili leto 184, leto začetka novega 60-letnega cikla, ki je na Kitajskem igral vlogo stoletja, začetek dobe novega »Rumenega neba«, ki bo prineslo veselje. , srečo svetu in za vedno konča dobo »modrega neba«, ki je postalo simbol zla in krivice dobe Han. Kot znak zavezanosti novim idejam so uporniki nosili rumene naglavne trakove.
Načrt za upor je postal znan oblastem in začelo se je brutalno preganjanje sektašev. Kmalu je bila njihova prezgodnja vstaja zatrta, preživeli privrženci pokojnega Zhang Jueja pa so pobegnili na zahod, kjer je v gorskih obmejnih predelih Kitajske delovala druga močna taoistična sekta, »Wudoumidao«, ki jo je vodil Zhang Lu, vnuk slavni taoistični čarovnik Zhang Dao-ling , ki velja za utemeljitelja taoistične vere. Okrepljena z ostanki upornikov, je sekta Zhang Lu kmalu, zlasti v povezavi s končnim propadom dinastije Han in začetkom obdobja medsebojnih moči, obdobja južnih in severnih dinastij (III-VI. stol.) , spremenil v tako rekoč neodvisno teokratsko tvorbo, ki ji je uspelo doseči določeno avtonomijo; uradne kitajske oblasti so ga nato upoštevale.
Teokratska država taoistov
Na Kitajskem je do nedavnega obstajala »država« taoističnih papežev-patriarhov, ki so svojo oblast prenašali po dedovanju (33. taoistični papež iz klana Zhang se je po letu 1949 preselil na Tajvan). Sprva je bila strogo organizirana in jo je sestavljalo 24 redovnih skupnosti, ki so jih vodili dedni vladajoči »škofje«. Vsa oblast v vsaki od skupnosti je pripadala skupini taoističnih duhovnih mentorjev na čelu s »škofom« in vsi sektaši so jih brezpogojno ubogali. Življenje v taoističnih skupnostih je bilo organizirano tako, da se je vsakdo lahko očistil, pokesal in se z nizom postov in obredov pripravil na nesmrtnost.
Med postom Tutanzhai (post iz blata in premoga), ki je bil sprva namenjen bolnikom, ki so se pokesali svojih grehov, kasneje pa je postal skupen vsem, so si sektaši mazali obraze in telesa z blatom in premogom, peli psalme, delali prostracije, delali ponorili in se nazadnje vrgli na tla. Ko so malo zajeli sapo, so isti cikel naslednji dan ponovili – in tako tri ali celo sedem do devet dni. Med postom Huanglujai (post rumenega talismana) so člani skupnosti pod vodstvom mentorjev na posebnem mestu izvedli obred, da bi očistili duše svojih prednikov in jih naredili nesmrtne. Na dneve saturnalijskih obredov Heqi (zlitje duš) so v skupnostih izvajali orgije, kar so razlagali z nauki taoistov o blagodejnem medsebojnem delovanju sil jin in jang - ženske in moški. Skupaj je bilo 28 takih postov in obredov; Poleg tega je bil izvor nekaterih od njih, zlasti Heqija, morda povezan z idejami tantrizma, ki so se na začetku našega štetja močno razširile v gorskih območjih vzhodne meje Indije, od koder so očitno postale znane Taoisti.
Kljub pomembni vlogi dedne teokracije Zhangov in različnih taoističnih ločin, povezanih z njo, katerih voditelji so bili pogosto pripisani čudežna moč in celo oblast nad demoni in duhovi, vsi so bili le najvišja duhovna avtoriteta, svojevrstni varuhi načel in dogem nauka. Taoistični patriarhi in »škofje« niso imeli prave upravne moči zunaj svojih skupnosti in sekt. Za to si niso prizadevali. V svojem skoraj dvatisočletnem obstoju taoistična religija ni ustvarila koherentne cerkvene strukture, kar je bilo upravičeno pod prevlado konfucijanstva: organizacijska šibkost verskega taoizma zunaj njegovih skupnosti in sekt je prispevala k prodoru te vere v vse pore kitajske družbe. V tem smislu je bil taoizem blizu budizmu - nauku, od katerega je veliko prevzel, tako na teoretičnem, doktrinarnem kot organizacijskem področju. Predvsem pa je vpliv budizma in indijske misli nasploh opazen v preobrazbi, ki so jo doživeli taoistični koncepti o načinih in metodah doseganja nesmrtnosti. Ti koncepti so bili razviti v številnih razpravah.
Taoizem govori o doseganju nesmrtnosti.
Človeško telo je mikrokozmos, ki bi ga načeloma morali primerjati z makrokozmosom, tj. vesoljem. Tako kot vesolje deluje prek interakcije neba in zemlje, sil jina in janga, ima zvezde, planete itd., je tudi človeško telo kopičenje duhov in božanskih sil, rezultat interakcije moškega in ženstvena. Kdor si prizadeva doseči nesmrtnost, mora najprej poskušati ustvariti za vse te duhove monade (36 tisoč jih je) takšne pogoje, da ne želijo zapustiti telesa. Še bolje je s posebnimi sredstvi okrepiti njihove položaje, tako da postanejo prevladujoči element telesa, zaradi česar se telo dematerializira in človek postane nesmrten. Toda kako to doseči?
Najprej so taoisti predlagali omejitev v hrani - pot, ki so jo do skrajnosti preučevali indijski asketski puščavniki. Kandidat za nesmrtnost se je moral najprej odpovedati mesu in vinu, potem nasploh kakršni koli grobi in začinjeni hrani (žgane pijače ne prenesejo vonja po krvi in nasploh kakršnih koli ostrih vonjav), nato zelenjavi in žitu, ki še krepijo materialni princip v telesu. . S postopnim podaljševanjem odmorov med obroki se je bilo treba naučiti zadovoljiti z zelo malo - lahkimi sadnimi sufleji, tabletami in mešanicami oreščkov, cimeta, rabarbare itd. Posebna zdravila so bila pripravljena po strogih receptih, ker je bila njihova sestava določena in magična moč sestavine. Prav tako se morate naučiti potešiti lakoto z lastno slino.
Drugim pomemben element doseganje nesmrtnosti so bile fizične in dihalne vaje, od nedolžnih gibov in položajev (poze tigra, jelena, štorklje, želve) do napotkov o komunikaciji med spoloma. Kompleks teh vaj je vključeval trkanje z zobmi, drgnjenje templjev, mršavljenje las, pa tudi sposobnost nadzora dihanja, zadrževanja, spreminjanja v komaj opazen "maternični" dih. Vpliv telesnih in dihalnih vaj jogijev in jogijskega sistema nasploh se tu kaže precej jasno. Vendar je bil taoizem še vedno kitajski nauk, čeprav je imel nekaj zunanjega vpliva. In to se najbolj jasno kaže v velikem pomenu, ki ga taoistična teorija doseganja nesmrtnosti pripisuje moralnim dejavnikom. Poleg tega je morala ravno v kitajskem smislu - v smislu krepostnih dejanj in izkazovanja visokih moralnih lastnosti. Da bi kandidat postal nesmrten, je moral opraviti vsaj 1200 krepostnih dejanj, že eno nemoralno dejanje pa bi vse izničilo.
Priprave na nesmrtnost so morale vzeti veliko časa in truda, pravzaprav celo življenje, vse to pa je bilo le uvod v končno dejanje – zlitje dematerializiranega organizma z velikim Taom. Ta preobrazba osebe v nesmrtnega je veljala za zelo težko, dostopno le redkim. Samo dejanje reinkarnacije je veljalo za tako sveto in skrivnostno, da ga nihče ni mogel posneti. Enostavno je bil človek – in ga ni več. Ni umrl, ampak je izginil, zapustil svojo telesno lupino, se dematerializiral, dvignil v nebesa in postal nesmrten.
Poučeni z usodo svojih predhodnikov, ki sta jih usmrtila cesarja Qin Shi Huang in Wu Ti, so taoisti pridno razlagali, da vidna smrt ni dokaz neuspeha: verjetno se je pokojnik povzpel v nebesa in dosegel nesmrtnost. Kot argument so taoisti spretno uporabljali legende, ki so jih sami ustvarili v izobilju. Tukaj je na primer legenda o Wei Bo-yangu, avtorju ene izmed hanskih razprav o iskanju nesmrtnosti. Pravijo, da je naredil čarobne tablete in se s svojimi učenci in psom odpravil v gore, da bi tam poskušal najti nesmrtnost. Najprej so dali tableto psu - poginil je; To Weija ni motilo - vzel je tableto in padel brez življenja. Eden od učencev je verjel, da je to le navidezna smrt, za njim - z enakim rezultatom. Ostali so se vrnili domov, da bi pozneje prišli po trupla in jih pokopali. Ko so odšli, so bili tisti, ki so jemali tablete, obujeni in spremenjeni v nesmrtnike, svojim spremljevalcem, ki jim niso verjeli, pa so pustili ustrezno sporočilo.
Najbolj zanimiva stvar pri legendi je njena poučnost: po smrti torej pride nesmrtnost vidna smrt lahko štejemo za namišljeno. Tak obrat v taoističnem kultu nesmrtnosti je bil naraven. Navsezadnje cesarjev, ki so spodbujali taoiste in jih pokroviteljsko spremljali, sploh niso zanimali izčrpni posti in samoomejevanja. Niso se želeli naučiti hraniti s slino - zanimale so jih ravno tablete, talismani in čarobni eliksirji. In taoisti so poskušali ugoditi svojim kraljevim pokroviteljem. Kitajske kronike omenjajo, da je v 9. st. štirje cesarji dinastije Tang so naredili prezgodnji samomor prav zaradi uživanja taoističnih mamil. Seveda zapis v uradnem (konfucijanskem) viru še ni prepričljiv dokaz. Vendar pa ni razloga za dvom: za izobražene in racionalistično usmerjene konfucijance sta bila očitna šarlatanstvo taoističnih čarovnikov in lahkovernost vladarjev, kar je zapisano v virih. Hkrati je zelo verjetno, da nekateri Tang cesarji tovrstne smrti niso dojemali kot dokaz neuspeha – morda so verjeli tudi, da je to pot do prave nesmrtnosti. Vendar velja omeniti, da so bili primeri smrti zaradi zlorabe tabletk redki in bolj verjetni med tistimi, ki so verjeli taoistom in si strastno želeli nesmrtnosti cesarjev, kot med samimi taoisti.
Psevdoznanost taoistov
Navdušenje nad magičnimi eliksirji in tabletami v srednjem veku na Kitajskem je privedlo do hitrega razvoja alkimije. Taoistični alkimisti, ki so prejemali sredstva od cesarjev, so trdo delali na pretvorbi kovin, predelavi mineralov in produktov organskega sveta, izumljali nove načine priprave čarobnih pripravkov. V kitajski alkimiji, tako kot v arabski ali evropski alkimiji, so v neštetih poskusih po metodi poskusov in napak prišli do koristnih stranskih odkritij (na primer odkrit je bil smodnik). Toda ta stranska odkritja niso bila teoretično interpretirana, zato niso imela pomembne vloge v razvoju naravoslovnih in tehničnih znanosti. K temu je, kot rečeno, pripomoglo uradno stališče konfucijanstva, ki je za znanost štelo samo humanistiko v svoji konfucijanski interpretaciji. Ni presenetljivo, da je alkimija, tako kot nekatere druge proto-znanstvene discipline, ostala psevdoznanost v rokah taoistov.
Med njimi je bila tudi astrologija, veda, ki so jo preučevali že stari konfucijanci. Za razliko od konfucijancev, ki so budno spremljali svetila ter njihovo gibanje in nebesne pojave uporabljali v političnem boju, so taoisti v astrologiji videli priložnosti za vedeževanje in napovedovanje. Ker so taoisti dobro poznali nebo, lokacijo zvezd in planetov, so sestavili številne astrološke zemljevide, atlase in koledarje, s pomočjo katerih so sklepali o tem, pod katero zvezdo je bil človek rojen, kakšna je bila njegova usoda itd. monopolisti na tem področju v srednjeveški Kitajski okultne vede, taoisti so sestavljali horoskope in napovedovali; Poleg tega se običajno nihče ni lotil resnega posla brez nasveta taoističnega vedeževalca, poroka na Kitajskem pa se je vedno začela z izmenjavo horoskopov, natančneje s pošiljanjem nevestinega horoskopa v ženinovo hišo.
Ena izmed priljubljenih okultnih ved je bila geomantija (feng shui).
S povezovanjem nebesnih pojavov, zvezd in planetov z znaki zodiaka in državami sveta, z kozmične sile in simboli (nebo, zemlja, jin, jang, pet primarnih elementov itd.), so geomanti razvili kompleksen sistem interakcije med vsemi temi silami in zemeljska topografija. Šele ob ugodni kombinaciji nebeških sil je bilo zemljišče primerno za gradnjo, gradnjo groba ali pridobitev lastništva. Taoistična geomantija je bila vedno uspešna: tudi najbolj prefinjeni, prefinjeni in prezirajoči konfucijanci je niso zanemarili. Nasprotno, kadar je bilo treba, so se po nasvet in pomoč zatekali k taoističnim vedeževalkam. Taoistični vedeževalci so se celotnega postopka vedeževanja lotili z največjo skrbnostjo in resnostjo. Pomenljivo je, da se je kompas, eden največjih izumov Kitajcev, pojavil prav v globinah geomantije in za njene potrebe, torej za orientacijo na terenu.
Taoisti so veliko naredili za kitajsko medicino. Z opiranjem na praktične izkušnje šamanskih zdravilcev in tem izkušnjam dodajajo svoje mistične izračune in magične tehnike, so taoisti v procesu iskanja nesmrtnosti spoznavali anatomijo in delovanje človeškega telesa. Čeprav niso poznali znanstvenih osnov človeške fiziologije, so se mnoga njihova priporočila, zdravila in metode izkazala za povsem razumne in so dala pozitivne rezultate. Vendar je treba opozoriti, da so taoisti sami in njihovi pacienti vedno polagali več upov ne na Zdravila, ter o magičnih tehnikah in urokih, ki so jih spremljali, o amuletih in talismanih, o magičnih lastnostih določenih predmetov, na primer bronastih ogledal, za razkrivanje zli duhovi. Mimogrede, taoisti so vse bolezni obravnavali kot kazen za grehe, bolnih pa za njihovo lastno dobro ne bi smeli toliko zdraviti, temveč "očistiti" s pomočjo taoističnega čarovnika.
Taoisti na srednjeveškem Kitajskem
Okrepljeni z nadaljnjim razvojem svoje teorije so taoisti v zgodnjem srednjem veku na Kitajskem uspeli postati nujen in nepogrešljiv del duhovne kulture države in ljudi. V dobi Tang (VII-X stoletja) so se taoisti naselili po vsej državi. Povsod so nastajali veliki samostani kot trdnjave taoizma, kjer so učeni taoistični čarovniki in pridigarji urili svoje sledilce in jih uvajali v osnove teorije nesmrtnosti. Taoistični vedeževalci in zdravilci, ki so prejeli prvotno izobrazbo, so se razširili po vsej Kitajski in se praktično zlili z državljani Nebesnega cesarstva, pri čemer se od njih ne razlikujejo niti v oblačilih niti v življenjskem slogu - le v svojem poklicu. Sčasoma se je ta poklic spremenil v dedno obrt, tako da za njegovo obvladovanje ni bilo potrebno posebno usposabljanje ob strani - morali ste le potrditi svojo strokovno raven in prejeti potrdilo oblasti za pravico do opravljanja svojega posla.
Taoisti v srednjeveški Kitajski so vzdrževali tudi številne templje in idole, ustvarjene v čast številnim bogovom in junakom, duhovom in nesmrtnikom nenehno rastočega taoističnega panteona. Sodelovali so pri vsakdanjih obredih, zlasti pri pogrebnem obredu. V zgodnjem srednjem veku na Kitajskem se je taoizem iz preganjane sekte spremenil v priznano in celo potrebno vero za državo. Ta religija je zavzela precej močan položaj v kitajski družbi tudi zato, ker nikoli ni poskušala tekmovati s konfucianizmom in je skromno zapolnila praznine v kulturi in načinu življenja ljudi, ki so ostali njen delež. Poleg tega so bili taoisti, ki so se zlili z ljudmi, v svojem načinu življenja sami isti konfucijanci in so s svojimi dejavnostmi celo okrepili ideološko strukturo države.
Bolj zapleten je bil odnos med taoisti in budisti, ki so na Kitajsko prišli na začetku našega štetja in s taoisti aktivno sodelovali. Taoizem je pomagal budizmu, da se je uveljavil na kitajskih tleh, mu zagotavljal izraze in znanje, prav tako radodarno črpal informacije od budistov in se obogatil z indo-budistično kulturo. Taoizem si je sposodil ideje (ideja o peklu in nebesih), institucije (meništvo) od budistov; skozi budizem se je seznanil s prakso jogijev itd. Ko pa se je budizem na Kitajskem osamosvojil, so njegove ideologe vse bolj razjezila neceremonialna izposoja od taoistov. Prisiljen braniti svoj obraz, se je taoizem zatekel k triku in si izmislil legendo o tem, kako je Lao Tzu, ko je šel na zahod, dosegel Indijo in oplodil spečo mater Bude. Ta legenda, formalizirana v obliki posebne sutre "Lao Tzu Hua Hu Ching" (Lao Tzu spreobrne barbare), se je izkazala za zelo zahrbtno: če upoštevamo njen konec, so bile vse taoistične izposoje iz budizma videti čisto naravno. Tako je taoizmu uspelo rešiti svoj obraz.
Zgornja in spodnja plast taoizma.
Skozi stoletja je taoizem doživljal vzpone in padce, podporo in preganjanje, včasih pa je, čeprav za krajša obdobja, postal uradna ideologija dinastije. Taoizem so potrebovali tako izobraženi višji sloji kot nevedni nižji sloji kitajske družbe, čeprav se je to kazalo na različne načine.
Izobražena elita se je najpogosteje zatekala k filozofskim teorijam taoizma, k njegovemu starodavnemu kultu preprostosti in naravnosti, zlitja z naravo in svobode izražanja. Strokovnjaki že večkrat ugotavljajo, da je bil vsak kitajski intelektualec, čeprav je bil družbeno konfucijanec, v duši, podzavestno, vedno nekoliko taoist. To je še posebej veljalo za tiste, katerih individualnost je bila jasneje izražena in katerih duhovne potrebe so presegale uradne norme. Možnosti, ki jih je odprl taoizem na področju samoizražanja misli in občutkov, so pritegnile številne kitajske pesnike, umetnike in mislece. A to ni bil odtok iz konfucijanstva – preprosto so se taoistične ideje in načela naplastila na konfucijansko osnovo in jo s tem obogatila ter odprla nove možnosti za ustvarjalnost.
Neizobraženi nižji sloji so v taoizmu iskali nekaj drugačnega. Zapeljale so jih družbene utopije z enakopravno razdelitvijo premoženja z najstrožjo regulacijo življenjskih rutin. Te teorije so v srednjem veku igrale vlogo zastav kmečki upori, potekal pod taoistično-budističnimi slogani. Poleg tega so taoizem z množicami povezovali obredi, vedeževanje in zdravljenje, vraževerja in amuleti, verovanje v duhove, kult božanstev in zavetnikov, magija in ljudska mitološka ikonografija. Šli so k taoističnemu vedeževalcu in menihu po pomoč, nasvet, recept – in naredil je vse, kar se je od njega pričakovalo, kar je bilo v njegovi moči. Na tem je najnižja raven»ljudski« taoizem je oblikoval tudi tisti velikanski panteon, ki je vedno odlikoval taoistično vero.
Panteon taoizma.
Skozi čas, vključno z vsemi starimi kulti in vraževerji, verovanji in obredi, vsemi božanstvi in duhovi, junaki in nesmrtniki, je eklektičen in vsesplošen taoizem zlahka zadovoljil najrazličnejše potrebe prebivalstva. Njegov panteon je poleg poglavarjev verskih naukov (Lao Tzu, Konfucij, Buda) vključeval številna božanstva in junake, tudi tiste, ki so se po naključju pojavili po smrti ljudi (pojavili so se nekomu v sanjah itd.). Za deifikacijo niso bili potrebni posebni koncili ali uradne odločitve. Vsako izjemno zgodovinsko osebnost, tudi samo vrlega uradnika, ki je za seboj pustil dober spomin, bi lahko taoizem po smrti pobožanstvoval in sprejel v svoj panteon. Taoisti nikoli niso mogli upoštevati vseh svojih božanstev, duhov in junakov in si za to niso prizadevali. Posebej so izpostavili več najpomembnejših med njimi, med katerimi so bili legendarni prednik Kitajcev, starodavni kitajski cesar Huangdi, boginja Zahoda Sivanmu, prvi človek Pangu, kategorijska božanstva, kot sta Taichu (Veliki začetek) oz. Taiji (velika meja). Posebej so jih častili taoisti in vsi Kitajci.
V čast božanstev in velikih junakov (poveljnikov, mojstrov njihove obrti, pokroviteljev obrti itd.) Taoisti so ustvarili številne templje, kjer so postavili ustrezne idole in zbirali daritve. Takšne templje, vključno s templji v čast lokalnih bogov in duhov, zavetnikov, so vedno vzdrževali taoistični menihi, ki so običajno hkrati opravljali, zlasti v vaseh, naloge čarovnikov, vedeževalcev, vedeževalcev in zdravilcev.
Posebna kategorija taoističnih božanstev so bili nesmrtni. Med njimi so bili slavni Zhang Tao-day (utemeljitelj taoistične religije, vrhovni vodja zlih duhov in odgovoren za njihovo vedenje), alkimist Wei Po-yang in mnogi drugi. Največji sloves na Kitajskem pa je vedno uživalo osem nesmrtnih, ba-hsien, zgodbe o katerih so med ljudmi izjemno priljubljene in katerih figurice (iz lesa, kosti, laka), pa tudi podobe na zvitkih , poznajo vsi že od otroštva. Z vsakim od osmih so povezane zanimive zgodbe in legende.
Zhongli Quan je najstarejši od osmih. Uspešen poveljnik iz obdobja Han je bil poražen le zaradi posredovanja nebeških sil, ki so vedele za usodo, ki mu je bila pripravljena. Po porazu je Zhongli odšel v gore, postal puščavnik, spoznal skrivnosti pretvorbe kovin, razdelil zlato revnim in postal nesmrten.
Zhang Guo-lao je imel čarobno mulo, ki je lahko prepotovala deset tisoč lijev na dan, in ko je stala, je bila zložena, kot bi bila narejena iz papirja, in polnjena v posebno cev. Potrebovali boste mulo - izvlečejo jo, obrnejo, poškropijo z vodo - in je spet živa in pripravljena na prehode. Zhang je živel zelo dolgo, umrl več kot enkrat, vendar je bil vsakič vstal, zato je njegova nesmrtnost nedvomna.
Lü Dong-bin se je že kot otrok odlikoval po svoji inteligenci, »zapomnil si je deset tisoč hieroglifov na dan«. Odrasel je, prejel najvišjo diplomo, vendar se je pod vplivom Zhongli Quana začel zanimati za taoizem, spoznal njegove skrivnosti in postal nesmrten. Njegov čarobni meč mu je omogočil, da je vedno premagal svojega sovražnika.
Li Tie-guai, ko se je nekoč odpravljal na srečanje z Lao Tzujem, je njegovo telo pustil na tleh pod nadzorom študenta. Študent je izvedel za mamino bolezen in takoj odšel ter zažgal truplo pokrovitelja. Lee se je vrnil - njegovega telesa ni več. Moral se je vseliti v telo hromega berača, ki je pravkar umrl, in tako je postal hrom (Li - "železna noga").
Han Xianzi, nečak slavnega Tang konfucijanca Hana Yuja, je postal znan po svoji sposobnosti napovedovanja prihodnosti. To je počel tako natančno, da je nenehno presenečal svojega racionalistično usmerjenega strica, ki je prepoznal nečakov talent.
Cao Guo-jiu, brat ene od cesaric, je postal puščavnik in je vse presenetil s svojim poznavanjem skrivnosti taoizma in sposobnostjo prodiranja v bistvo stvari.
Lan Tsai-he - kitajski sveti norec. Pel je pesmi, zbiral miloščino, delal dobra dela in delil denar revnim.
Osmi, He Xian-gu, je bil čuden že od otroštva, ni se hotel poročiti, dolge dni je ostal brez hrane in odšel v gore ter postal nesmrten.
Ljudska fantazija je vse ba-xiane obdarila s čarobnimi in človeškimi lastnostmi, zaradi česar so bili ljudje in božanstva. Potujejo, se vmešavajo v človeške zadeve, branijo pravične cilje in pravico. Vsi ti nesmrtni, pa tudi drugi duhovi, bogovi in junaki, dobro znani na Kitajskem, so skupaj odsevali različne strani prepričanja, ideje, želje in težnje kitajskega ljudstva.
Taoizem je na Kitajskem, tako kot budizem, zavzemal skromno mesto v sistemu uradnih verskih in ideoloških vrednot. Nikoli niso resno oporekali vodstvu konfucijanstva. Toda v obdobjih krize in velikih pretresov, ko je centralizirana državna uprava propadla in konfucianizem ni več deloval, se je slika pogosto spreminjala. V teh obdobjih sta včasih v ospredje stopila taoizem in budizem, ki sta se kazala v čustvenih ljudskih izbruhih in v egalitarnih utopičnih idealih upornikov. In čeprav tudi v teh primerih taoistično-budistične ideje nikoli niso postale absolutna sila, ampak so se, ravno nasprotno, z razrešitvijo krize postopoma umaknile konfucianizmu, pomen uporniško-egalitarnih tradicij v zgodovini Kitajske ne bi smel biti podcenjen. Še posebej, če upoštevate, da znotraj taoističnih ali taoistično-budističnih sekt oz. tajne družbe te ideje in čustva so bila trdovratna, ohranjala so se stoletja, prehajala iz roda v rod in tako pustila pečat v celotni zgodovini Kitajske. Kot je znano, so imeli določeno vlogo v revolucionarnih eksplozijah 20. stoletja.
Nebeško cesarstvo. Religiozno in filozofsko učenje taoizma se je oblikovalo na Kitajskem pred več kot 2000 leti. Za utemeljitelja taoizma velja kitajski filozof Lao Ce, ki je v 6. st. pr. n. št. napisal knjigo »Tao Te Jing« (Daodejing), v kateri je orisal osnovna načela Taoja.
Kasneje je njen razvoj nadaljeval mislec Chuang Tzu (369-286 pr. n. št.), prav on je v 4. st. pr. n. št. je govoril o svoji transformacijski izkušnji v sanjah, kjer je sanjal, da je lep metulj, a ko se je zbudil, se je spraševal: Kdo sem jaz? Metulj, ki sanja, da je Chuang Tzu ali Chuang Tzu, ki sanja o metulju?
Taoizem je nauk Tao ali "pot stvari", kitajski tradicionalni nauk, ki vključuje elemente vere in filozofije.
Tao je absolutna resnica ali pot. Je osnova vseh živih bitij, nadzoruje naravo in je način življenja. Taoisti ne verjamejo v skrajnosti; osredotočajo se na medsebojno povezanost vseh stvari. Ni dobrega ali zlega, negativnega ali pozitivnega.
To stališče ponazarja simbol Yin-Yang. Črna je Yin, bela je Yang. Yin je povezan s šibkostjo in pasivnostjo, Yang z močjo in aktivnostjo. Vendar je v Jinu tudi Jang in obratno. Vsa narava je uravnotežena med dvema energijama.
Za tao (pot) je značilna dobra moč De (»vrlina«). De je eden od osnovnih konceptov taoizma, manifestacija Tao v vsem. De je opredeljen kot tisti, ki ima vrlino Way-Dao. De so včasih istovetili tudi s karmo.
Za najvišji dosežek taoistov velja doseganje nesmrtnosti z dihanjem, meditacijo, pomočjo drugim in uporabo eliksirjev. Taoizem človeka dojema kot mikrokozmos, ki je večna substanca.
Smrt fizično telo raztaplja duha v svetu "pneuma". Nesmrtnost lahko dosežete tako, da se združite s Taom, kot z virom vseh živih bitij. Taoizem vidi človeka kot samozadosten energetski sistem in želi »zapreti« notranjost energetski metabolizem oseba.
Taoizem na Kitajskem vpliva na kulturo že več kot 2000 let. Njegova praksa je postala razlog za rojstvo borilnih veščin, kot sta Tai Chi in Qigong. Taoistična filozofija in religija se odražata v vseh azijskih kulturah, zlasti v Vietnamu, na Japonskem in v Koreji.
Taoizem je pomembno vplival na umetnost, literaturo in mnoga druga področja kulture in znanstveni razvoj Kitajska. Še vedno prežema vsa področja življenja Kitajcev. Nekoč mističen in nedostopen nauk se je dvignil na raven vsakdanje zavesti.
npr. kitajska medicina – dihalne vaje, akupunktura in drugi smeri tradicionalna medicina- se je pojavil zahvaljujoč načelom in praksam taoizma. Na Kitajskem, pa tudi v Vietnamu in Tajvanu je še vedno veliko privržencev taa, vendar je nemogoče ugotoviti natančno število, ker Kitajec, ki sodeluje v taoističnih obredih, je lahko zvest budist.
Vendar pa je po zelo grobih podatkih konec 20. st. najbolj vnetih privržencev učenja je bilo približno 20 milijonov ljudi. Obstaja tak izraz: "vstopil na Kitajsko na taoizmu", ker je taoizem pripravil svetovni nazor človeka tistega časa za dojemanje osnovnih budističnih načel in konceptov.
Vendar taoisti za razliko od budizma ne verjamejo, da je življenje trpljenje. Taoizem verjame, da je življenje sreča in da je treba veselo in ponižno dojemati vsak njen trenutek., ampak živeti v skladu z najvišjo vrlino.
Civilizacija starodavne Kitajske je že zdavnaj potonila v pozabo, vendar modrost kitajskega ljudstva, ki je absorbirala stoletja stare izkušnje duhovnih iskanj, ni izginila in ne more izginiti brez sledi. Taoizem je ena najpomembnejših sestavin kitajske filozofije, ki še danes ni izgubila svoje pomembnosti.
Starodavne zaveze taoistov nagovarjajo vse, ki želijo spoznati resnico kaj se dogaja, tistim, katerih srca so utrujena od civilizacijskih konvencij.
Taoizem je religija iskalcev velikega in večnega, tisti, ki najdejo pogum, da se ločijo od želje po drobnih pridobitvah, da bi objeli ves svet.
Ogledi: 119
Taoizem ima dolgo zgodovino, ki sega več kot dva tisoč let nazaj. Skupaj z budizmom je eden od treh najpomembnejših naukov Kitajske, ki temelji na duhovnih praksah starodavnih prebivalcev Nebesnega cesarstva.
Taoizem se pogosto primerja z budizmom kot religijo in konfucianizmom kot filozofijo, čeprav njegove dogme vsebujejo verske in filozofske elemente. Kakšen je pomen učenja? In kaj taoizem sploh je?
Kaj pomeni beseda "taoizem"?
Glavna kategorija kitajske filozofije je tao - neosebna sila ali najvišje stanje bivanja, katerega delovanje je opazno vedno in povsod. Dobesedno prevedeno iz kitajska beseda "dao" pomeni "pot" in nakazuje princip stvarjenja, ki je odgovoren za nastanek vseh živih bitij. Iz tega koncepta je nastala doktrina taoizma, katere utemeljitelj velja za starodavnega filozofa Lao Tzuja.
Prve filozofske razprave o taoizmu so se pojavile okoli 5. stoletja pr. Jedro, okoli katerega se je razvila doktrina, je bilo delo »Tao Te Ching«, ki Tao razlaga kot en sam red. Sredi 2. stoletja se je na Kitajskem pojavila prva taoistična šola "Pet veder riža", ki se je nato začela odpirati po vsej državi. izobraževalne ustanove poučevanje taoizma.
Nauk je bil dolgo časa eden temeljnih na Kitajskem, sredi 19. stoletja pa je bil deležen preganjanja in hude kritike. Oživljanje taoizma se je začelo šele v šestdesetih letih prejšnjega stoletja. 
Danes je močno vplival na življenje v mnogih regijah Kitajske in Tajvana, nadaljuje pa tudi svojo tradicijo v poeziji in prozi.
Kaj je taoizem?
Taoizem razumemo kot niz duhovnih praks, ki temeljijo na idejah o sveti poti do harmonije in milosti. Čeprav tega ni mogoče imenovati, je na Kitajskem veliko taoističnih samostanov in templjev, kjer potekajo veličastni obredi in obredi, izvajajo se starodavne svete tehnike za izboljšanje uma in telesa.
Zunaj Kitajske je taoizem znan predvsem po delu alternativne medicine »qigong«, ki vključuje kompleks fizičnih in dihalne vaje.
Kaj je bistvo taoizma?
Kot že omenjeno, taoizem temelji na tau – univerzalnem absolutu in zakonu, temeljnem principu bivanja, ki je nedoumljiv človeškim čutom, a vlada večno in povsod. 
Po taoističnem nauku je človek večna substanca, njegova fizična lupina pa nekakšen mikrokozmos oziroma rezultat interakcije ženskega in moškega načela (Yang in Yin).
Da bi našel harmonijo in srečo, mora vsak človek stopiti na pot taa, ga poskušati spoznati in se z njim združiti. Predstavniki taoizma verjamejo, da je človek kot mikrokozmos večen, tako kot vesolje (makrokozmos), njegova smrt pa je le ločitev duha od fizične lupine in raztapljanje v makrokozmosu.
Moč, ki je dana ljudem na poti Taoja, taoisti imenujejo De, razumevanje, kdaj v dani situaciji ukrepati ali ostati nedejaven, pa Wu-wei, to je kontemplativna pasivnost. Menijo, da je vsako dejanje, ki je v nasprotju s Taom, izguba energije in moči.
Če poskušamo z nekaj besedami opisati taoizem, potem je njegovo bistvo v kontemplativnem odnosu do življenja. Po mnenju zagovornikov doktrine užitek ne doseže oseba, ki dela dobra dela, ampak tisti, ki z meditacijo posluša sebe in razume vesolje.
Trije zakladi v taoizmu
Privrženci učenja Lao Ceja ločijo tri glavne vrline, tri zaklade, ki jih je treba na vse možne načine varovati in »hraniti« v sebi. 
Prva je qi (ljubezen, sočutje), torej sila, zaradi katere srce hitreje bije in kri teče hitreje.
Druga je jian (zmernost, varčnost) ali energija, ki je odgovorna za videz ljudi. Določa, ali bo človek suh ali debel, z zeleno oz rjave oči itd.
Tretji zaklad je Shen (duša), ki ljudem daje razum in jih dela v bitja, ki so sposobna samoizpopolnjevanja.
In budizem, ki je prišel iz Indije, sestavlja tako imenovano triado naukov (san jiao), ki je bila tisočletja osnova duhovne kulture Kitajske.
Religiozno in filozofsko učenje taoizma se je oblikovalo na Kitajskem pred več kot 2000 leti. Za utemeljitelja taoizma velja kitajski filozof Lao Ce, ki je v 6. st. pr. n. št. napisal knjigo "Tao Te Ching", v kateri je orisal osnovna načela Taoja.
Kasneje je njen razvoj nadaljeval mislec Chuang Tzu (369-286 pr. n. št.), prav on je v 4. st. pr. n. št. spregovoril o svoji transformacijski izkušnji v sanjah, kjer je sanjal, da je lep metulj, a ko se je zbudil, se je spraševal: " Kdo sem jaz? Metulj, ki sanja, da je Chuang Tzu ali Chuang Tzu, ki je sanjal o metulju?
Ustanovitelji taoizma
Glavni učitelj taoizma je Lao Tzu, Stari otrok, ki je nosil ime Li Er. Rodil se je iz sebe, iz sebe je razgrnil ves ta ogromen in pester svet in sam se je pojavil svetu dvainsedemdesetkrat. Je pa tudi človek, ki je živel dolgo in neopazno življenje. Legenda ga prikazuje kot skrbnika kraljevih arhivov, starejšega Konfucijevega sodobnika. (To pomeni, da je Lao Ce živel v 6. stoletju pred našim štetjem.) Pravijo, da se je Lao Ce srečal z bodočim ustanoviteljem konfucijanstva, vendar je bil hladen glede Konfucijevega prepričanja o učinkovitosti moralnega pridiganja, kar je verjetno povsem naravno za strokovnjaka za človeško zgodovino . Ker je popolnoma izgubil zaupanje v ljudi, je zajahal bivola in odšel nekam na Zahod, a se ni več vrnil. In v slovo je Lao Tzu na željo vodje mejne postaje, prek katere je zapustil Kitajsko, svojim potomcem zapustil delo "pet tisoč besed". To delo, običajno imenovano Traktat o poti in moči (Tao Te Ching), je postalo glavni kanon taoizma.
Poleg Lao Ceja je v vrstah prerokov Taoja filozof Zhuang Zhou, znan tudi kot Zhuang Tzu, ki je bil nedvomno resnična zgodovinska osebnost in poleg tega eden najbolj očarljivih mislecev stare Kitajske. Zhuangzi je živel v zadnjih desetletjih 4. stoletja. pred i. e. - čas razcveta svobodomiselnosti in intenzivnega rivalstva med različnimi filozofske šole. Zhuang Tzu je bil velik učenjak, vendar se je raje držal proč od samovšečnih akademskih debaterjev, ki so delali na dvorih kraljev in apanažnih vladarjev.Dolga leta je opravljal skromen položaj skrbnika nasada lakarjev, nato pa se je upokojil. in preživel preostanek svojih dni v rojstni vasi, pred smrtjo pa je svoje učence prosil, naj se ne obremenjujejo s pogrebom svojega učitelja, ampak naj vržejo njegovo truplo na odprto polje, ker bo ves svet postal njegov grob ... Skromno, skromno življenje in daleč od junaške, celo skoraj sramotne smrti, v očeh Chuang Tzuja samega, očitno ni okrnilo njegovega pravega dostojanstva. v svetlobo, ki se meša s prahom.« V vrvežu vsakdanjega življenja hrani skrivnost večnosti, v polifoniji zemlje dojema tišino neba.
Tao je absolutna resnica ali pot.
Je osnova vseh živih bitij, nadzoruje naravo in je način življenja. Taoisti ne verjamejo v skrajnosti; osredotočajo se na medsebojno povezanost vseh stvari. Ni dobrega ali zlega, negativnega ali pozitivnega.
To stališče ponazarja simbol Yin-Yang. Črna je Yin, bela je Yang. Yin je povezan s šibkostjo in pasivnostjo, Yang z močjo in aktivnostjo. Vendar je v Jinu tudi Jang in obratno. Vsa narava se uravnoveša med dvema energijama.
Za Tao (Pot) je značilna Dobra moč De ("vrlina"). De je eden od osnovnih konceptov taoizma , manifestacija Tao v vsem. De je opredeljen kot tisti, ki ima vrlino Way-Dao. De so včasih istovetili tudi s karmo.
Za najvišji dosežek taoistov velja doseganje nesmrtnosti z dihanjem, meditacijo, pomočjo drugim in uporabo eliksirjev. Taoizem človeka dojema kot mikrokozmos, ki je večna substanca.
Taoizem na Kitajskem vpliva na kulturo že več kot 2000 let. Njegova praksa je postala razlog za rojstvo borilnih veščin, kot sta Tai Chi in Qigong. Taoistična filozofija in religija se odražata v vseh azijskih kulturah, zlasti v Vietnamu, na Japonskem in v Koreji.
Taoizem je imel pomemben vpliv na umetnost, literaturo in številna druga področja kulturnega in znanstvenega razvoja Kitajske. Še vedno prežema vsa področja življenja Kitajcev. Nekoč mističen in nedostopen nauk se je dvignil na raven vsakdanje zavesti.
Na primer kitajska medicina - dihalne vaje, akupunktura (akupunktura) in drugi smeri tradicionalne medicine - pojavile so se zahvaljujoč načelom in praksam taoizma . Na Kitajskem, pa tudi v Vietnamu in Tajvanu je še vedno veliko privržencev taa, vendar je nemogoče ugotoviti natančno število, ker Kitajec, ki sodeluje v taoističnih obredih, je lahko zvest budist.
V kitajski družbi so taoisti delovali kot strokovnjaki za vse vrste magije, vedeževanja, medicine in čarovništva, in kar je najpomembneje, kot posredniki med ljudmi in duhovi. Znali so odganjati demone in klicati dobra božanstva, pošiljati duše mrtvih v onostranstvo in opravljati marsikaj drugega, kar je bilo zelo potrebno. navadni ljudje rituali Taoizem se včasih imenuje nacionalna religija Kitajske, vendar ta definicija ni povsem pravilna. Prvič, taoizem se je razširil med nekatera druga ljudstva, ki živijo v soseščini Kitajcev. Drugič, taoisti ne samo, da v družbi niso pridigali svoje vere, ampak so, nasprotno, skrbno skrivali svoje skrivnosti pred neposvečenimi in laikom sploh niso dovolili, da bi se udeležili najpomembnejših molitvenih obredov.
Ideologija taoizma
Najpomembnejše načelo taoizma je koncept "Tao". Poleg tega je wuwei (nedejanje) pomemben koncept.
Temelj taoizma je nauk o nesmrtnosti. Nauk temelji na mitoloških podobah in ne sovpada s koncepti Lao Tzuja in Zhuangzija. V nasprotju s pogledi ustanoviteljev taoizma, ki so že v obdobjih Qin (221 - 207 pr. n. št.) in Han (206 - 220 n. št.) na smrt gledali kot na naravno manifestacijo naravnega cikla sprememb, se je pridiganje začelo v idejah taoizma. nesmrtnosti.
V skladu z idejo o nesmrtnosti so bili eden glavnih poklicev služabnikov taoističnega kulta medicina, alkimija in magija. Taoistične razprave vsebujejo podrobni opisi metode za izdelavo eliksirja nesmrtnosti. Menijo, da talismani, amuleti in magična besedila prispevajo k doseganju nesmrtnosti.
V taoizmu Posebna pozornost se udeležuje glavnih obredov življenski krog: rojstvo, poroka, pogreb.
Pomembna točka taoizma je post Tutanzhai in Huangluzhai, pa tudi praznovanje tradicionalnega novega leta. Lunin koledar. Skrivno se praznuje praznik He Qi, med katerim se taoisti smatrajo za popolnoma brez vseh spolnih prepovedi in omejitev.
Dao (道) - dobesedno pot, v taoizmu - obstoj in sprememba vesolja v najsplošnejšem smislu;
De (德) - dobesedno vrlina ali morala. Zgoraj navedena vrlina (iz Tao). Nima značilnosti fizičnega, silovitega vpliva, za razliko od grškega "arete";
Wu-wei (無為) - dobesedno nedejanje - razumevanje, kdaj ukrepati in kdaj ne.
Taoizem je še danes živa religija. Leta 1957 je bilo v LRK ustanovljeno Vsekitajsko združenje privržencev taoizma (Zhongguo Dao Jiao Xiehui). Združenje, ki je bilo zaprto med kulturno revolucijo, je ponovno začelo delovati leta 1980. Njegov predsednik je eden najstarejših in najbolj avtoritativnih taoističnih menihov Li Yuhang. Središče združenja je Baiyunguan v Pekingu, poleg njega pa so v državi številni drugi templji in samostani te šole. Društvo izdaja svojo revijo ter opravlja versko, pridigarsko in znanstveno delo. Predvsem namerava objaviti študijo taoističnih učenjakov o zgodovini taoizma. Taoizem je pomembno vplival na vse vidike kitajske duhovne kulture in brez poznavanja le-tega je nemogoče resnično razumeti literaturo, umetnost ali tradicionalno znanost Kitajske.
Viri:
1. Loboda E. B. Taoizem: zgodovina izvora in razvoja. - M .: Sattva, 2003. -539 str.
2. Wen Jian, Gorobets L. A.Taoizem v sodobni Kitajski. Sankt Peterburg, 2005.- 160 str.
3. Maslov A. A. Taoistični simboli // Kitajska: zvonovi v prahu. Potepanja čarovnika in intelektualca. - M.: Aletheya, 2003, str. 70-82.
4. O. Ključareva. Skrivnosti vesolja Tao., Nauka-Press, 2006. - 376 str.
5. Yang Hing-shun. Stari kitajski filozof Lao Tzu in njegova učenja. - M.-L .: Akademija znanosti ZSSR, 1950. - 438 str.
Taoizem- Kitajsko tradicionalno učenje, vključno z elementi religije, mistike, vedeževanja, šamanizma, prakse meditacije in znanosti. Obstaja tudi taoistična filozofija.
Taoizem je treba razlikovati od doktrine taoja, novejšega pojava, splošno znanega kot neokonfucijanizem.
Oblikovanje taoizma
Taoizem se je v stabilno versko organizacijo izoblikoval šele v 2. stoletju, vendar številni dokazi kažejo, da je taoizem nastal veliko prej, vsaj v 5. - 3. stoletju pr. e. obstajala je že razvita tradicija, ki je pripravila elemente učenja, ki so se aktivno uporabljali v srednjem veku.
Glavni viri taoizma so bili mistični in šamanski kulti kraljestva Chu in drugih »barbarskih« držav na jugu Kitajske, nauk o nesmrtnosti in magične prakse, ki so se razvile v kraljestvu Qi, ter filozofska tradicija severne Kitajske.
Filozofski spisi, povezani s taoizmom, se začnejo z dobo vojskujočih se držav (Zhangguo) v 5. stoletju pr. e., skoraj sočasno s Konfucijevim učenjem. Za utemeljitelja taoizma izročilo šteje legendarnega rumenega cesarja Huangdija.
Drugi utemeljitelj taoizma je starodavni kitajski modrec Lao Tzu. Taoistična tradicija mu pripisuje avtorstvo ene od glavnih knjig taoizma - "Tao Te Ching" (kitajsko: 道德經). Ta razprava je bila jedro, okoli katerega so se začela oblikovati učenja taoizma.
Drugo znano besedilo zgodnjega taoizma je Zhuangzi, avtor Zhuang Zhou (369-286 pr. n. št.), znan kot Zhuangzi, po katerem je poimenovano njegovo delo.
V začetku 2. tisočletja n. e. pobožen je lik Lao Ceja, razvije se zapletena hierarhija božanstev in demonov, nastane kult, v katerem osrednje mesto zavzemajo vedeževanje in obredi, ki »izganjajo« zle duhove. Panteon taoizma je vodil Gospodar Jaspisa (Shang-di), ki je bil čaščen kot bog nebes, najvišje božanstvo in oče cesarjev (»sinov neba«). Sledila sta mu Lao Tzu in stvarnik sveta – Pan-gu.
Elementi pouka
Osnove taoizma in filozofije Lao Tzuja so predstavljene v razpravi "Tao Te Ching" (IV-III stoletja pr. n. št.). V središču doktrine je doktrina velikega taa, univerzalnega zakona in absoluta. Tao ima veliko pomenov, je neskončno gibanje. Tao je nekakšen zakon obstoja, kozmosa, univerzalne enotnosti sveta. Tao dominira povsod in v vsem, vedno in neomejeno. Nihče ga ni ustvaril, ampak vse izhaja iz njega in se potem, ko zaključi krog, znova vrne vanj. Nevidna in neslišna, čutom nedostopna, stalna in neizčrpna, brezimna in brezoblična daje izvor, ime in obliko vsemu na svetu. Tudi velika nebesa sledijo Tau.
Vsak človek, da postane srečen, mora stopiti na to pot, poskušati spoznati Tao in se zliti z njim. Po naukih taoizma je človek, mikrokozmos, večen tako kot vesolje, makrokozmos. Telesna smrt pomeni le to, da se duh loči od človeka in se raztopi v makrokozmosu. Človekova naloga v življenju je zagotoviti, da se njegova duša zlije s svetovnim redom Tao. Kako je mogoče doseči takšno združitev? Odgovor na to vprašanje je vsebovan v naukih Tao.
Za pot Tao je značilna moč De. Z močjo Wu Weija se Tao manifestira v vsakem človeku. Te sile ni mogoče razlagati kot napor, temveč kot željo, da bi se izognili vsem naporom. Wu-wei pomeni »nedelovanje«, zanikanje namenske dejavnosti, ki je v nasprotju z naravnim redom. V procesu življenja se je treba držati načela nedelovanja - načela Wu Weija. To ni nedejavnost. To je človeška dejavnost, ki je skladna z naravnim potekom svetovnega reda. Vsako dejanje, ki je v nasprotju s Taom, pomeni zapravljanje energije in vodi v neuspeh in smrt. Tako taoizem uči kontemplativni odnos do življenja. Blaženosti ne doseže tisti, ki si prizadeva pridobiti naklonjenost Taa z dobrimi dejanji, temveč tisti, ki se v procesu meditacije, poglobitve v njegovo notranji svet si prizadeva prisluhniti sebi in skozi sebe prisluhniti in dojeti ritem vesolja. Tako je bil namen življenja v taoizmu konceptualiziran kot vrnitev k večnemu, vrnitev h koreninam.
Moralni ideal taoizma je puščavnik, ki s pomočjo verske meditacije, dihalnih in gimnastičnih vaj doseže visoko duhovno stanje, ki mu omogoča, da premaga vse strasti in želje ter se potopi v komunikacijo z božanskim Taom.
Tao se manifestira skozi vsakdanje življenje in je utelešen v dejanjih usposobljenih ljudi, čeprav le malo njih popolnoma »sledi Poti«. Še več, sama praksa taoizma je zgrajena na kompleksnem sistemu simbolike medsebojne korespondence in enotnosti splošnega, kozmičnega in notranjega, človeškega sveta. Vse je na primer prežeto z eno samo energijo či. Otrok se rodi iz mešanja prvotnega qi-ja (yuan qi) očeta in matere; človek živi samo tako, da še naprej hrani telo z nekaj zunanjega qi-ja (wai qi), ki ga s sistemom dihalnih vaj prenaša v notranje stanje in pravilna prehrana. Vse resnično »veliko« je povezano s transcendentalnim, taom, ki se hkrati takoj manifestira v stvareh, pojavih in dejanjih. Kozmično se tukaj nenehno projicira na človeka in se kaže v posebni vitalni »energiji«, energijski moči tako samega Taa kot ljudi, ki so bili sposobni na polno razumeti. Sama pot Tao se dojema kot energičen, spiritualizirajoč začetek, na primer v "Zhuang Tzu" je rečeno: "Oduhovil je božanstva in kralje, rodil nebo in zemljo."
Politična in pravna misel taoizma
Ideologija zgodnjega taoizma je odražala poglede malega plemstva in elite skupnosti, njihov protest proti pretiranemu bogatenju vladarjev, krepitvi birokracije in širjenju državnih dejavnosti. Ker so te plasti izgubile svoj prejšnji vpliv, so si prizadevale za obnovitev patriarhalnih redov.
Ustanovitelji taoizma so skušali razkrinkati ideologijo vladajočih krogov in najprej uradni verski kult s svojimi dogmami o "nebeški volji" in "suverenu - sinu nebes", ki so ljudem podelili zakone taoja. . Tao, kot ga razlagajo sledilci Lao Ceja, je absolut začetek sveta. Taoisti so pomanjkljivosti v družbi razlagali z dejstvom, da so se ljudje, ki so se prepustili praznim željam, oddaljili od svoje prvotne preprostosti, prekinili naravne vezi, ki so jih vezale na zemljo, in se namesto na modrost zanašajo na znanje. Vzrok družbenih nemirov je prehod od začetnega zlitja človeka s Taom k razvoju njegovih sposobnosti in znanja.
V družbenem in etičnem smislu je lajtmotiv taoizma obsodba ponosa, pridiga povprečnega dohodka in zmernosti.
Tao Te Ching je odražal široko razširjene ideje med skupnostnimi kmeti o prerazporeditvi lastnine v korist revnih. Nebeški dao, pravi kanon, »odvzame, kar je nepotrebno, in odvzeto daje tistim, ki to potrebujejo. Nebeški Tao jemlje bogatim in daje revnim, kar jim vzamejo.«
Lao Ce je svoje upe za ponovno vzpostavitev naravne preprostosti človeških odnosov vezal na inteligentne voditelje iz dednega plemstva, ki bodo sposobni videti »čudovito skrivnost Taoja« in voditi ljudi.
Modri vladar, so učili taoisti, vlada državi z metodo nedelovanja, to je z vzdržanjem aktivnega vmešavanja v zadeve članov družbe. Lao Tzu je obsodil vladarje svojega časa, da so bili preveč aktivni, da so uvedli številne davke in prepovedane zakone in vodenje neskončnih bojevnikov. "Najboljši vladar je tisti, za katerega ljudje vedo le, da obstaja."
Lao Tzu je pozval plemstvo in vladarje, naj se "naselijo bližje deželi", obnovijo red, ki je obstajal v starih časih, ko so ljudje živeli v majhnih razpršenih vaseh, opustijo uporabo orodja in ljudi odvadijo od znanja.
Družbeno-politični koncept taoizma je bil reakcionarna utopija. Hranila jo je miselnost tistih plasti uglednega plemstva in družbene elite, katerih položaj je spodkopavalo naraščajoče premoženjsko in družbeno razslojevanje. Brez prave moči za boj proti novi aristokraciji so ti sloji trdili, da so varuhi svete modrosti, ki je drugim nedostopna. Hkrati so si prizadevali izboljšati svoje lastninske razmere in se izenačiti z bogastvom aristokracije, pri čemer so v ta namen uporabljali skupnostno tradicijo medsebojne pomoči.
Tao- dobesedno "pot", v taoizmu - obstoj in sprememba vesolja v najsplošnejšem smislu. Neosebna sila, volja vesolja, ki ji mora ustrezati red vseh stvari na svetu
Dae- dobesedno "vrlina" ali "morala". Vrlina, dana od zgoraj (iz Tao), nima značilnosti fizičnega, silovitega vpliva, za razliko od grškega "arete". Milost, ogromna duhovna moč, ki jo je nebo obdarilo s kitajskim vladarjem in ki jo je lahko prenesel na svoje podanike
Wu-wei- dobesedno "nedelovanje" - razumevanje, kdaj ukrepati in kdaj ne
Pu- dobesedno "neobdelan kos lesa" pooseblja energijo predmetov, ki jih narava ni dotaknila, ali, preprosteje, preprostost duše, duša duše.
Sestavine taoizma
